Студент душа неделима

РУБРИКА  «СТУДЕНТЫ  ГАЙКОВОЙ  Н.Н.» Золотов Даниил Андреевич
               
                Душа неделима.
  Пока человек естества не пытал
Горнилом, весами и мерой,
Но детски вещаньям природы внимал,
 Ловил ее знаменья с верой;
Покуда природу любил он, она
Любовью ему отвечала,
О нем дружелюбной заботы полна,
 Язык для него обретала.
Почуя беду над его головой,
 Вран каркал ему в опасенье,
И замысла, в пору смирясь пред судьбой,
 Воздерживал он дерзновенье.
На путь ему выбежав из лесу волк,
 Крутясь и подъемля щетину,
Победу пророчил, и смело свой полк
 Бросал он на вражью дружину.
Чета голубиная, вея над ним,
 Блаженство любви прорицала.
В пустыне безлюдной он не был одним,
 Нечуждая жизнь в ней дышала.
  Удивительное стихотворение Е.А.Баратынского «Приметы»! Только на самом деле, не «приметы», а что-то значительно более важное и глубокое. Человека  чувствует красоту и мудрость природы, живет в полной гармонии  с ней – даже, наверное, составляет единое целое. Оттого и понимает он язык, который  природы «для него обретала».   
 Неслучайно говорит поэт о взаимной любви человека и окружающего его мироздания, о безграничном доверии, о «детской» вере, которая никаких доказательств не требует – потому что вера и любовь   иррациональны.
С этой верой и любовью, даже в безлюдной пустыне, не был человек одиноким -  потому что внимал  Творцу и ощущал всем существом своим «дыхание» всего живого, «дыхание» Вечности -   «жизни нездешней»!
 Но, чувство презрев, он доверил уму;
 Вдался в суету изысканий...
И сердце природы закрылось ему,
 И нет на земле прорицаний.
    Но «отделившись» от природы, разорвав эту вековую дружбу, противопоставив себя мирозданию Божьему,  человек перестаёт понимать то, что некогда было столь понятным.  И происходит самое страшное – творение Божие отделяется от Самого Творца. И тот, кто попытался «измерить», попытался постичь своим повреждённым грехопадением умом, а не чистым сердцем Благодать Божью - оказывается несчастным, потому что природа – Нерукотворный Храм Творца  закрыла для него свои двери. Закрыла из-за потери любви, к окружающему мирозданию.
 И вот великий русский поэт символически  показывает изгнание из Рая.
     Дверь - один из древних символов Самого  Христа – а значит, человек из гордости и лицемерия закрывает для  себе Врата в Рай, как когда-то возгордившиеся Адам и Ева. После грехопадения человека мир изменился, став злым, холодным и чёрствым.
Но Христос, победив смерть, открыл человеку путь к Жизни Вечной – и только по своей вине, по своему недомыслию человек лишил себя Божественно Благодати.
      И потому на Руси, начиная с древних времён, всегда любили читать Жития Святых- пример того, как живя в грешном мире, мог человек душою  «приблизиться» к миру духовному, к дарованной Творцом благодати.   
  Пантелей-государь ходит по полю,
И цветов и травы ему по пояс,
И все травы пред ним расступаются,
И цветы все ему поклоняются.
И он знает их силы сокрытые,
Все благие и все ядовитые,
И всем добрым он травам, невредныим,
Отвечает поклоном приветныим,
А которы растут виноватые,
Тем он палкой грозит суковатою.
 Как удивительно соединяются в стихотворении образ  Святого Пантелеймона Целителя, погибшего от рук язычников в начале четвёртого века,  и русское поле                с целебными и ядовитыми травами! Да и написал граф Толстой свой произведение «Пантелей-целитель» словно от лица простого русского человека, всей душой обращённого  к Святости. Словно перед нами духовный кант Древней Руси…
 По листочку с благих собирает он,
И мешок ими свой наполняет он,
И на хворую братию бедную
Из них зелие варит целебное.
Государь Пантелей!
Ты и нас пожалей,
Свой чудесный елей
В наши раны излей,
В наши многие раны сердечные;
Есть меж нами душою увечные,
Есть и разумом тяжко болящие,
Есть глухие, немые, незрящие,
Опоённые злыми отравами,—
Помоги им своими ты травами!
 И через этот образ передаёт А.К.Толстой отношение, вернее, единство неотделимой                от Святости души народа и природы – всего мироздания, изображая, как уже говорилось, столь близкое и знакомое каждому русское поле. И Святой в представлении благочестивого русского народа знает тайну каждой растущей в поле травы -  то есть скрытую силу, состояние души. И вот через незаметные, на первый взгляд, полевые травы открывается сущность человека и его отношение к миру, его понимание святости, которое от природы в русском сознании неотделимо. (Достаточно вспомнить Преподобных Сергия Радонежского или Серафима Саровского). И  травы на русском поле расступаются пред Святым – потому что преклоняются перед Святостью. И исцеляют травы только                по молитве Святого, по молитве  народа, к Святому обращённой. Оттого-то и пишется поэма словно  от лица народа.
 А ещё, государь,—
Чего не было встарь —
И такие меж нас попадаются,
Что лечением всяким гнушаются.
Они звона не терпят гуслярного,
Подавай им товара базарного!
Всё, чего им не взвесить,не смеряти,
Всё, кричат они, надо похерити;
Только то, говорят, и действительно,
Что для нашего тела чувствительно;
И приёмы у них дубоватые
И ученье-то их грязноватое,
И на этих людей,
Государь Пантелей,
Палки ты не жалей,
Суковатыя!
 Кого же так не любит поэт, да и весь русский народ, говоря, что против них возможна только «палка суковатая»?! Для кого всё многообразие мира и души человека «заперто» физиологическими чувствами?! Да только само слово «чувство» с ними как-то плохо сочетается. Конечно, нигилистов, для которых природы «не храм, а мастерская». Это у них «и приёмы дубоватые, и ученье грязноватое». Это они хотят «свести» изучение природы к физическим и химическим опытам, отвергая красоту, духовное начало мироздания. Нигилизм в стихотворении не назван «своим именем», как  в знаменитом романе И.С.Тургенева, но только и без того всё понятно, если только «то и «действительно», что для  «тела чувствительно».      А душу, значит, надо «похерити»!
 Для таких, похожих на знаменитого Базарова, природа словно и неодушевлённая  -                в противоположность ходящему по полю Святому Пантелеймону. В противоположность  самому автору, да и всему русскому народу, даже с дохристианских времён эту связь ощущающего.
Человек имеет, конечно, возможность познавать мир, да только «общаться» с этим миром можно через общение с природой – именно общение как с живым человеком,                с «собеседником». А для этого надо верить в Создателя всего сущего. Иначе, даже видимая глазом красота, лишается всякого смысла. Потому что вера - главное «оружие» человечества. И не только «оружие». Она – основа всей жизни.
А те, о ком говорит поэт в финале, это видение, эту живую связь утратили.                Они нравственно больны, но «лечением гнушаются». Можно исцелить и немых,                и глухих,  и незрячих – да только не  утративших веру. И потому автор словно «выносит им приговор».
   Похожие мысли, чувства, а вернее, - похожее размышление о сути земной жизни звучит в знаменитом произведении Ф.И.Тютчева.
 Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик -
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык...
Вы зрите лист и цвет на древе:
Иль их садовник приклеил?
Иль зреет плод в родимом чреве
Игрою внешних, чуждых сил?..
 Всё произведение говорит о душе природы  - о том, что зримый образ отражает бессмертную душу – душу всего сущего. Да и сам Ф.И.Тютчев в другом своё стихотворении «Осенний вечер»  говорит, что осенний пейзаж выражает «божественную стыдливость страданья», присущую каждому «разумному существу».
Да только, как и в произведении А.К.Толстого,  не все способны, а может быть,  -                не хотят увидеть очевидное: 
   Они не видят и не слышат,
Живут в сем мире, как впотьмах,
Для них и солнцы, знать, не дышат,
И жизни нет в морских волнах.
Лучи к ним в душу не сходили,
Весна в груди их не цвела,
При них леса не говорили,
И ночь в звездах нема была!
И языками неземными,
Волнуя реки и леса,
В ночи не совещалась с ними
В беседе дружеской гроза!
Не их вина: пойми, коль может,
Органа жизнь, глухонемой!
Души его, ах, не встревожит
И голос матери самой!
   Они потеряли самое главное - ушли от самого главного – от веры, ушли в мир собственных заблуждений, в чём-то, наверное, как и нигилисты. Но  если нигилистам по сути «выносит приговор» в финале произведения А.К.Толстого – да и не только, то Ф.И.Тютчев сравнивает своих «героев» с увечными и даже, наверное, сожалеет о них. Только увечный человек  может не видеть очевидного – Творца в начале мироздания и человека как части мироздания Божьего. Наверное, это  - одна из главных мыслей всей русской литературы.
   И вот эта живая связь словно «восстанавливается» в произведении, созданном через полтора столетия Иеромонахом Романом: 
Блажен, кто, наполняясь тишиной
И внемля ей благоговейным слухом,
В обыденном постигнет мир иной –
Дыханье созидающего Духа.
В любой букашке и любом листе,
В мерцанье звёзд и на земле унылой,
Куда ни глянь – повсюду и везде
Таится Оживляющая Сила.
Царю Небесный, Душе Всеблагий!
Тобой живится всякое творенье!
Пошли, да не похвалятся враги,
Лицу России Воду Обновленья.
 Даже в годы идеологии материализма каждый мыслящий человек так или иначе приходил к мысли о том, что есть  что-то такое, чего  простым зрением и слухом не постичь. Есть то, без чего умирает душа,                без чего жизнь лишается смысла. И только таинственная, непостижимая «оживляющая сила» не даёт уйти в небытие, только она приобщает Бессмертию.  И потому наша великая русская литература так или иначе во все времёна отражала живую связь человека с мирозданием Божиим -  а значит,  с Самим Творцом.
               
            Литература.
1.Сборник духовной поэзии «Слово и дух».
2.Саблина Н.П. «Буквица славянская».
3.Тютчев Ф.И. Стихи разных лет.
4.Иеромонах Роман «Благословен молитвы час».
5.Гайкова Н.Н. Статья «Лето Господне» русской природы».