Ценность

               
                ЦЕННОСТЬ
Я слушаю блестящего лектора Андрея Баумейстера о ценности. Еще довольно молодой ученый, он кажется превзошел всю мировую литературу, читая лекцию, он то и дело берет какую нибудь книгу и цитирует, все обосновывает досконально, призывает слушателей делиться мыслями…
      Вот я и делюсь. Я почти со всем  согласен, но в этом почти есть и поле несогласия. И оно, это поле при ближайшем рассмотрении оказывается очень широким, вплоть до того, что в конце сдается мне, что не знает гроссмейстер, что такое ценность и нет у него подхода к пониманию проблемы, все потому что нет системного понимания самого общества.
      Я посылаю Баумейстеру не книгу, статью, которая как я убежден дает самый общий принцип системного понимания общества. Но солидный ученый читает солидных авторов, а не солидных не видит и тем предает самого себя, ибо относиться надо не к автору, а к его мысли… глухота к оригинальной мысли - паспорт современного гуманитария.
     Я пишу ему: как можно говорить о ценности, не упомянув такое основополагающее понятие как СТРУКТУРА ОБЩЕСТВА? Ведь именно она определяет общественные ценности! Мои письмена остались без ответа. И вот стало ясно мне, что коль скоро гроссмейстеру не ясно, то надо старому  Дон Кихоту взять на себя попытку в проблеме разобраться! 
     Но такую попытку, создать системную теорию социума я сделал уже 40 лет назад
В 1984 г. после долгих проволочек и приключений удалось мне опубликовать в журнале КОНТИНЕНТ статью СОЦИАЛЬНАЯ ФИЗИКА, там вкратце свою социологию и изложил. С тех пор я идею развил, основа осталась.
     Я, представьте, думаю, что моя социо-теория глубже марксовой! Маркс гениально показал, что явления  духовные, культурные, то что он называл надстройкой нельзя - понять вне контекста социального, каковым он считал сферу материального производства и производственных отношений.
     Но известно, что очевидного мы часто не замечаем:  так упустил Карл Маркс из виду, что у производственного базиса есть еще более глубокий базис - природный - презумпция природы! Природу Маркс позабыл-позабросил, только классовая борьба.
     Первая природная социосистема - семья в самых разнообразных ее формах: семья-род-племя-этнос… и как только осознаем мы этот природный базис, марксова схема, де общество = сэндвич из двух классов, схема эта рушится немедленно, общество предстает живым организмом. А с организмом надо нежней уже нельзя преобразовывать по принципу “до основания сотрем” и т.п. тут нужна совсем другая философия. Очень солидарен я со Шпенглером, но мне кажется, что и ему недостает моей системной философии.
      В отличие от Маркса, который “измерял” общество в системе координат классового противостояния, я применяю в отношении всех систем универсальную систему координат: гармония (совершенная структура) и дисгармония. Итак: структура - деструкция, созидание - разрушение, негэнтропия - энтропия. Эти критерии работают в любой сфере, в физике, биологии, социологии, психологии, искусстве… В любой системе постоянно вершится борьба гармонии с дисгармонией, происходит это, конечно и в обществе.
     Тут, естественно возникает грандиозный вопрос: что такое гармония? Любое определение будет приблизительным, пока вспомню Протагора “Человек - мера всех вещей”. Более обще:  образец гармонии - живой организм но организм не живет один, он рождается в семье, и рожает детей своих в семье, жизнеспособная единица - это семья. Но что такое семья? Это род, племя, фратрия, этнос. Семья существует и у животных, можно сказать, что семья - форма существования жизни на земле, Я сказал бы, что этнос и есть минимальная жизнеспособная система, но и этнос не живет один… тут мы потеряемся - все определения условны.   
     Фауна живет в среде растительной, а флора в среде геологической и все это гармония. Ну а земля живет в космосе  и космос - главный кодекс законов гармонии. Мое определение гармонии пока очень неопределенное, но из него можно извлечь выводы очень определенные.  Вот такие феноменологические определения гармонии неизбежны, когда пытаемся определить понятия настолько общие, что шире уже нету. 
     Мне кажется, что традиционная философия сильно грешит нарушением принципа презумпции целого, а когда пытаются целое построить  из частичных, линейных и однозначных понятий как пространство, время, материя, дух, то это похоже на то, будто поворачиваем время вспять, создавая себе непреодолимые трудности. Получается бесконечная казуистика. Я не решился бы на такое заявление, если бы сами философы как Хайдеггер и Ясперс не обвиняли друг друга в болтовне. Мне кажется, они оба правы, причем не только в отношении самих себя, их правота гораздо шире.
     Когда мы употребляем такие абстракции как бытие, сущее, даже пространство и время, и пытаемся говорить о них по отдельности, мы не приближаемся а удаляемся от сути.  Эйнштейну пришлось объединить пространство и время, и тогда они искривились, округлились, стали системными. А универсалии взятые по отдельности становятся плоскими как евклидова плоскость, которой в природе не существует. И вот философ, жонглируя плоскостями пытается построить систему, не понимая, что так он пытается повернуть  время вспять, ибо целое - не вторично, а первично. Презумпция целого ведет нас к идее бога.
     Выводы, которые хотелось бы сделать из нашего вступления - это то, что гармония, она в природе и природа будет для нас ориентиром в поисках гармонии общественной. Конечно в природе есть процессы и созидания и разрушения, но можно сказать, что разрушаются индивиды, но вселенная у нас одна и мы обязаны брать ее за образец
     Все космические  и все другие системы централизованы больше или меньше, нет и нецентрализованных обществ и все дело в мере централизации: много централизации - авторитаризм, тирания, тоталитар… Мало централизации, как в феодальную эпоху, государство может развалиться, и тогда какая-нибудь Бургундия будет между Францией и Англией, что послужило трагической гибели Орлеанской Девы.
И тут уж мы пришли к системологическому критерию гармонии -
МЕРА ЦЕНТРАЛИЗАЦИИ СИСТЕМЫ.
     И провозгласив сей принцип можно опять пока не определенно сказать,
гармония - оптимальная централизация системы, она же и главная ценность. Вот совершенно неожиданное определение ценности - оптимальная централизация общественного организма.
    Главным двигателем истории является не развитие производительности труда, как считал Маркс, а демография или проще, постоянный прирост населения, который лишь сегодня тут и там обратился вспять, и это опять же - имеет огромное значение для исторического развития.
     Типическим является процесс: общество разрастается, а с тем растет и то, что я крамольно называю “социо гравитация” - центростремление. Так происходит и в физике при возрастании массы. И тогда сильный вождь как Чингисхан захватывает соседние улусы, утверждая свою центральную власть.
     И тут я должен выявить главный закон моей СОЦИАЛЬНОЙ ФИЗИКИ, а именно то что социальная гравитация работает подобно гравитации физической:

     Когда под нами ломается стул - гравитация физическая овладевает нами всецело, когда ломаются прочные социо структуры, точно также овладевает нами гравитация социальная, и централизация усиливается. Этот парадокс, когда власть усиливается не созиданием, а разрушением, сыграет страшную свою роль в сталинском коллапсаре, где разрушали ради разрушения, уничтожали  любую самостоятельную структуру, любую самостоятельную личность ради усиления власти хунты. Но об этом читайте одну из моих работ на тему СОЦИАЛЬНАЯ МЕТАФИЗИКА:

    
       Да живая природа - базис марксова базиса, но есть еще один, еще более глубокий и широкий базис и контекст социологического текста - природа неживая - космос.
“В начале сотворил бог небо... Кажется что космос -  реалия очень далекая и высокая, она для астрономов, телескопов? Нет, законы космоса управляют нами ежесекундно. Без них не понять, почему падают предметы, но не понять и искусство и общество. Обо всем этом в моих опусах.
     Начну с грубого примера: сталинский режим! Какая главная ценность? Конечно сам отец народов, вождь и учитель… ну а потом все, что прямо или косвенно работает на вождя, и тут очень сложная разверстка. Вожди всегда выставляли себя главными ценностями: Владимир солнышко, Людовик - государство это я…
Грубый пример хорош тем что он явный, извлечем из него главное:
общественная ценность неразрывно  связана с мерой централизации общества, мерой его фокусации, я называю это социальной гравитацией, чтоб подчеркнуть метафизическое единство законов живой и неживой природы. И вот неожиданно прозвучал “дикий” вывод. Общественная ценность = мера социогравитации. Дико! Но не будем дичиться этой дикости, ее можно и нужно приручить. 
     Приведу более наглядный пример - египетская пирамида и по форме и по размеру суть эквивалент сверхцентрализации-”сверхценности” власти, буквально как некая гигантская монета.
     И вот установив прочную связь общественной ценности с мерой централизации власти, должны мы сказать, что сверхцентрализация утверждает не ценность, а антиценность - меру подавления народа, меру рабства. Напрашивается вывод, что уменьшение властной пирамиды освободит энергию общества и индивида для ценностей более естественных, человеческих. А естественные ценности они постоянны, и в самой общей форме обнимаются понятием семья во всех ее видах.
    Всемирное тяготение-социо гравитация-центростремление, средоточие, фокусация… все это близкие понятия и все это один из самых главных если не самый главный закон природы и общества, он же главный определитель общественных ценностей-антиценностей, что и хотелось подчеркнуть.
     А дальше хотелось бы опрокинуть этот принцип на историю и географию и попытаться показать как этот принцип действует. Но это требует обширного исследования, что  выходит за рамки данной статьи. Все же для примера попробую коснуться каких-то проблем, увидев их сквозь призму социо гравитации. Как от последней зависит психология общества, при том, что сама социогравитация зависит от факторов суб психических - материальных.
     Я слушаю лекции Радзинского и он потрясает меня много сильней, чем сам Достоевский, потому что у Радзинского в мозгу бездна бездонного реализма, который в тысячи раз сюрреалистичней поразительней всякого сюра. И ведь все чудовищные метаморфозы о которых повествует лектор, диктуемы бездушной и безликой, именно физической силой социогравитации. Мне скажут, причем тут безликость? У всей сюр трагики есть конкретный демонический лик с усами. Да личность диктатора конечно играет колоссальную роль в развитии ужасов, но вспомним, что Робеспьер, Гитлер, Сталин, Мао, Пол Пот очень непохожи друг на друга, однако безликая социофизическая сила безмерной централизации, узурпации работала идентичным образом во всех этих случаях, искажая до сюра психику общества и индивида.
     Мне вспоминается мучительный сон, который видел я две ночи подряд, когда мне было 3 года. Какая-то туманная материя заматывается в маток и он неумолимо растет, и это мне очень мучительно, затем маток этот так же неумолимо уменьшается и это тоже очень мучительно, и так всю ночь, и в следующую ночь то же самое. Маме я объяснить  ничего не мог, боялся засыпать, но к счастью видения прекратились.
     Я всегда понимал, что сон этот вещий, никогда не мог его истолковать. И уже сравнительно недавно, и совершенно независимо от сна появилась в моей философии “формула”: ВСЕ = НИЧТО, при этом оба полюса не достигаются, то и получается формула того детского кошмара: неумолимое уменьшение-увеличение.
И вот слушая рассказ Радзинского о страшной судьбе Бухарина, я вдруг оказываюсь в жутком детском сне: бесконечно высокий садизм супостата и бесконечно низкий мазохизм узника, и это невыносимо.
      Здесь в мои намерения не входит обширное исследование ценности, хочу только акцентировать то что никто не замечает, не понимает и слышать об этом не хочет, это то что я называю социогравитацией. Гравитация - слово чуждое гуманитарии, так замените его нейтральным словом центростремление, значение то же и увидите, что центростремление принцип универсальный метафизический, действует в любой области, не зависит от субстрата.
     На что уж не материальна музыка, но принцип гравитации-центростремления работает и там. Очень работает центростремление и в социуме, и это все знают, но пытаются объяснить политически, психологически,  ситуативно и пр. но только не социофизчески, потому что социофизики никто не знает и знать не хочет.
40 лет пытаюсь я продвинуть свою идею - глас в пустыне, он же глас Кассандры.
А ведь вместе с социогравитацией мы втягиваем в круг рассмотрения социо структуру, которая гравитацию определяет и которой сама определяема.
А социоструктура - это все, она и есть предмет системной
социологии и социопсихологии, она истинный базис нашей духовной и культурной жизни.  О социогравитации и социоструктуре я подробнее писал в другой статье
СОЦИАЛЬНАЯ ФИЗИКА, очень советую почитать:

     Повторю, в задачу статьи не входит развернутое исследование ценности, моя задача скромна и дерзка в одинаковой мере. Здесь и в других опусах я пытаюсь обосновать то, что называю ОБРАТНАЯ ПЕРСПЕКТИВА ПОЗНАНИЯ. Термин обратная перспектива изобрел Лев жегин, в своем блестящем исследовании ЯЗЫК ЖИВОПИСНОГО ПРОИЗВЕДЕНИЯ, где проследил и объяснил это явление на примере русской иконы. Мне пришлось преподавать рисунок в израильских вузах, и тут я заметил обратную перспективу совсем в другом контексте. Не всегда, но часто студент в рисунке с натуры преуменьшает близлежащую часть лица и преувеличивает часть уходящую.Объяснение Жегина мне кажется верным: наше сознание стремится развернуть на себя уходящую полу видимую часть, познать, что там за поворотом, и сторона эта увеличивается .
     Но здесь я хочу обосновать другую идею ОБРАТНАЯ ПЕРСПЕКТИВА ПОЗНАНИЯ.
это по существу та же охота на беглых концептуальных слонов и динозавров, которых мы и гиганты мысли тоже склонны не примечать. Банальные примеры: мы не знаем о существовании воздуха, пока он есть, не знаем о существовании печени, пока не заболит… Сколько миллионов людей, сколько миллиардов раз наблюдали как падают предметы, и только когда яблоко упало на гениальную еврейскую голову Исаака Ньютона, он единственный из миллионов свидетелей падений спросил себя: а почему падают предметы? И родилась великая наука. Это к тому что глубокие основания основания всегда скрыты и не замечаются - фатальный закон. Фундамент всегда под землей, его не видим, видим дом, хоромы, комнаты, коридоры… Поэтому свои опусы я иногда называю охотой на беглых динозавров, а последние и есть те грандиозные основания явлений, которые убегают от наших взоров. Примеров пруд пруди, но я говорю о каждом в отдельных статьях. Думаю что ярким примером можно считать психоанализ, из которого сбежали несколько динозавров, например эволюция, а с ней и генетика. Фрейдо-лаканизм выводит все из эдипального треугольника, а сам треугольник парит в пространстве, он должен стоять на земле прочно как пирамида, и почва его биология-генетика.
     Вот я идентифицировался с папой и стал мужчиной, а другой с мамой и стал женщиной, а почему я с папой, а он с мамой? Непонятно, всякую генетическую основу гомосексуализма Фрейд на дух не переваривает и та пускается в бега. Между тем биология тут прет в глаза, подробней об этом в одном из последних моих опусов БИОМАГНЕТИЗМ, а это может главный из беглых концептуальных динозавров.
  
     И вот госп. Баумейстер, рассуждая о  ценностях не заметил динозавра под кличкой СОЦИОСТРУКТУРА, важнейшей функцией которой является мера центростремления системы-общества, которую я именую социогравитацией, для того чтоб подчеркнуть общность законов живой и неживой природы - законов метафизики.
     В заключение два слова о культурных реалиях. Только что прочел скорбное высказывание Алена Делона:
     “Жизнь мне больше ничего не приносит. Я уже всё видел, всё пережил. Но главное, я ненавижу эту эпоху, меня от неё тошнит.
Я ненавижу этих людей. Всё фальшиво, всё — подделка. Уважения больше не существует, никто не выполняет своих обещаний. Только деньги имеют значение. Каждый день, с утра до вечера, мы только и слышим о преступлениях. Я знаю, что покину этот мир без сожалений.” 
     Ненавижу эту эпоху!
 Это очень скорбное высказывание, почему эта ненависть к эпохе? Это ведь крик об утрате ценностей!  А почему в эпоху Ренессанса в Италии рождаются   как грибы гении? А почему в 19 веке такой же Ренессанс в Париже? А почему… таких почему тысячи.
     У меня ответ один, увы слишком общий: история созидает меняет формы жизни - социоструктуры,  а социоструктура - это и есть подлинный базис общества определяющий  культуру. Очень важно понимать кардинальную важность меры централизации общества, пирамидальная структура гипертрофирует власть в ущерб ценностям естественным, и эту диалектику следует изучать в каждом отдельном случае .
     К сожалению общественные дискуссии сплошь представляют собой тексты без контекста, социального, социо структурного, что отдаляет их от науки и бросает в бурную,  бесконечную риторику и дилетантизм.
    При анализе всех явлений я беру за основу 3 системообразующих принципа, которые мы обычно именуем силами: гравитация, поляризация, индукция. Везде это работает отлично, в психологии, социологии, в музыке, визуалии. Но вот я подхожу к био организму и останавливаюсь в растерянности, где в нем гравитация, поляризация, индукция? Все скрыто…   Все же человек - система централизованная - значит принцип централизации (гравитациия) работает, но как неопределенно, а другие силы? Вот за эту неясность я хочу ухватиться, чтоб может прийти к какой-то ясности.
     Начал я с гравитации как важнейшего системообразующего принципа и продолжу.   Но как, ее ведь не видно?  Вот это и хорошо, что не видно, господа. Мы помним, что принцип гравитации слишком хорошо виден при тирании и не к добру - дисгармония. И вот мы должны уточнить энергетику гармонии. И тут применим принцип полезного действия: короткое замыкание: ток сильный - пользы никакой, включаем в сеть телевизор, ток слабее, но задействовано много систем и функций - коэффициент полезности высок. Похоже что живая система использует некую неведомую нам энергию очень экономно, так что самой энергии мы не видим, но видим чудодейственное движение всех механизмов-органов. Значит принцип полезного действия - основа гармонии, как в технике так и в биологии. Но живая гармония резко отлична от техники в другом отношении: Техническая система опять же слишком централизована, ее подсистемы лишены всякой самостоятельности полностью подчинены общему механизму и через то - водителю. Живой организм замечателен тем, что в нем любая клеточка - это целый автономный организм. Вот тут мы фиксируем суть гармонии - это соразмерность централизации системы и автономности ее подсистем.   
     Но автономность - это ведь нечто непостижимое, автономным может быть только живой организм, а тайну жизни постигнуть рационально невозможно, тут мы останавливаемся на границе царства божьего, куда смертным входа нет.  Тайна жизни как и смерти - непостижимы. Ученые пытаются синтезировать живую клетку, все компоненты есть, но они почему-то не хотят соединяться в живой организм. Если попытаться понять это рационально, то я сказал бы, что целое предшествует частям, но не наоборот. Сингулярная точка взорвалась и разлетелась на миллиарды тел каждое из которых в миллиарды раз больше самой точки - это говорит насколько превратны наши понятия о большом и малом - философия физическая видимо должна уступить место философии метафизической. Но одно ясно, со времен большого взрыва вся вселенная гравитационно стремится вернуться к утраченному единству, а вместо этого разбегается в бесконечность. Анти гравитации в физике нет, но она есть в метафизике, которая физики сильнее. Вывод: целое божественно, оно делится на части, но из частей целое не сварганишь - это означало бы повернуть время вспять. Жизнь создается только богом-природой.
     Это моя попытка рационального понимания, но важнее как понимает жизнетворные моменты-коллизии общество? Общество эти моменты обожествляет  (положительно или отрицательно, когда дьяволизирует) Это грандиозная проблема - почти вся духовная драма человечества, которой я посвятил немало строк в других опусах. Нечто очень подобное обожествлению животворных моментов, не знаю как их назвать, животворный комплекс, я предложил бы термин биосоциальный геном, чтобы подчеркнуть природное, то бишь божественное происхождение центрального животворного механизма, вокруг которого все разворачивается. В литературе есть хорошее слово завязка, Слово комплекс имеет в виду набор действующих компонентов, а взаимоотношения компонентов описывает потом теория. А вот слово завязка акцентирует именно связку компонентов, гармонический конфликт который дает системе жизнь, определяет сюжет дальнейшего развития системы. Думаю, что надо основать целую науку - системную генетику, мы знаем только генетику биологическую, но в любой системе есть центральный механизм, центральная завязка, гармонический конфликт дающий системе жизнь.
     В машине главный механизм - мотор, вокруг него все строится. В своей теории эволюционного развития эроса я показал, что не разных этапах эволюции господствовал определенный системный геном. На самой ранней стадии эволюции царил принцип биохимический, когда два организма (гаметы) сливаются в один - эмбрион = гаметальнро эмбриональный принцип. Взаимодействие гамет только близкодейственное-контактное, при этом  сами гаметы они и организмы, они и семя.
     Когда развиваются у морских обитателей чувства-рецепторы дистанционные, биосоциальный геном меняется (крамольно применяю слово социальный к обществу рыб?) Теперь организмы - носители семени, но сами они не только не сливаются друг с другом, но и вообще физически не контачат = телесекс. Все это имеет огромное значение для нашей человеческой психики и культуры, но подробнее надо читать в специальных моих статьях:
ФИГОВЫЙ ЛИСТ

ЯЙЦО

     Здесь я только подчеркну, что биосоциальные геномы уже на животном уровне объяснить рационально нельзя, зачем морская рыба плывет в верховья пресноводной реки против течения без пищи, гибнет по дороге, а иные доплывают до заветного места-форума и учиняют там платонические оргии, ведь они “неприкосновенны”. Рыба не зная почему выполняет сложнейший поведенческий сюжет - это квазирелигиозная “вера” - ритуал, божье внушение?
     А когда переходим в культуру человеческую, то тут биосоциальные геномы становятся центрами всех религий, причем обожествление этих живородных геномов может быть, как говорилось, и положительным и отрицательным (Эрос у язычников - бог, а у христиан - дьявол). Эти био культурные коды - они же коды ценностные и все это показывает сложнейшую структуру ценности. И все это только набросок ценности, развивайте системные исследования, без системы наши дискуссии превращаются в длинные, часто красивые, но бесплодные речи.

. Вначале я сказал, что гармония она только в природных  системах-организмах. Социум - тоже система природная и он как вселенная подвержен энтропии. Основа жизни - семья-этнос разрушаются, а смыслы-ценности возможны только для живых социосистем организмов, без жизни ценностей нет.  Происходящие сегодня процессы массификации глобализации, урбанизации работают против природных семейно этнических целостностей-социоорганизмов, а это значит, как ни трагично это прозвучит, против жизни. Пока разрушение органических социо организмов не дошло до пределов жизни физической, но активно разрушает  именно ценности и смыслы.
     Остановить энтропию невозможно и следует стремиться к постепенности органичности процесса, о соблюдении, насколько возможно, соразмерности централизации общества с животворной самостоятельностью-автономией его подсистем - это главный принцип гармонии - он же принцип ценности.
                *    
     Подробнее о социогравитации читайте в статье СОЦИАЛЬНАЯ ФИЗИКА