Три уровня реальности - от древности до наших дней

                Всё реальное — неописываемо, всё описываемое — нереально.

                Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»


Давным-давно в древней Индии возникли представления об иллюзорности мира и о скрытой от взора людского истинной реальности, недоступной ни человеческому оку, ни человеческому сознанию, ни человеческому разуму, а только лишь запредельной сверхчеловеческой мудрости, сверхчувственному и сверхразумному Знанию, иррациональной йогической интуиции.

Дабы продемонстрировать эти представления, в одном из философских трактатов под названием «Рассмотрение трёх уровней реальности» один буддийский мудрец и наставник более полутора тысяч лет назад привёл такой пример:

«некий маг (здесь — иллюзионист-фокусник) силой мантры на глазах у публики из куска дерева создаёт слона. [Смотрите иллюстрацию.] Что этот пример означает?» [1].

Вот одна из двух интерпретаций этого примера, с точки зрения уровней реальности, данных самим этим мудрецом по имени Васубандху:

— первый уровень реальности — чистая иллюзия, «сконструированная реальность»;
— второй уровень — относительная реальность в виде формы слона или видимости слона, которая воспринимается сознанием зрителей и, следовательно, эмпирически наличествует;
— третий, глубинный, истинный уровень реальности — кусок дерева, из которого маг-иллюзионист творит иллюзию слона посредством мантры. Сознанием зрителей он не воспринимается, однако доступен истинному Знанию, йогической интуиции.

Этот пример наглядно демонстрирует не только сами уровни реальности, но и роль сознания в познании, которая коренным образом отличается от идеализма Запада.

Сознание (виджняна) в буддизме — это вовсе не Абсолют, или первосубстанция, как в формах западного идеализма, который во главу угла ставит вопрос: «Что первично — материя или сознание?» Сознание — это «проблема, которую следует решить, ибо именно сознание представляет собой источник различений и ментальных конструктов, формирующих сансару» [1].

Строго говоря, сознание (виджняна) не то что не Абсолют, а наоборот, ширма, препон, колдовская линза, которая «мутит воду», искажает истинно сущее, скрывает истинную реальность. Эту истинную реальность можно познать, «заменяя сознание (с необходимостью требующее субъектно-объектную дихотомию и формирующего её) на недвойственный, недихотомичный (адвая) гносис-знание (джняна)» [1].

Такая необычная для западного человека точка зрения на сознание характерна для всех индийских философских школ, как ортодоксальных, признающих авторитет Вед, типа йоги, так и неортодоксальных, типа буддизма.  В ортодоксальной школе йоги есть даже такое знаменитое утверждение:

            «Йога есть прекращение деятельности сознания.
             Тогда Зритель пребывает в собственной форме». 

Буддийский же неортодоксальный философский дискурс, не признающий авторитета Вед, утверждает, что отличие сознания от Знания заключается в наличии (в случае сознания) или отсутствии (в случае Знания) субъект-объектной дихотомии, то есть некоего фундаментального разрыва между субъектом, познающим мир («я»), и объектом познания («не-я»). Если субъект совпадает с объектом, то никакого разрыва нет. (Индусы передают ликвидацию этого разрыва, этой дихотомии знаменитым выражением мудреца Уддалаки: «Ты — это то». А христиане, далёкие от восточной мудрости, говорят про анти-эгоцентрическую "Любовь", которая передаётся греческим словом "Агапе".)

В случае со слоном это означает, что, только слившись со слоном в некое иррациональное Единое Целое, в котором вышеуказанная субъект-объектная дихотомия отсутствует, зато присутствует недвойственный Гносис-Знание, человек становится способен познать истинную реальность того же слона. Для обретения такого Знания как раз и необходимо избавиться от колдовской линзы сознания, которое единую внутреннюю Суть мира делит на множество раздельных, существующих якобы независимо друг от друга объектов, навешивая на них ярлыки слов: слон, Моська, улицы, зеваки и т.д. (Помните? «По улицам слона водили…»)

Различающее сознание зрителей данного магического шоу со слоном, которым и манипулирует маг-иллюзионист, как раз и формирует два первых иллюзорных уровня реальности. Знание-Гносис даёт возможность узреть не оком и понять сверхразумно истинную реальность. Только это Знание доступно далеко не всем, а лишь избранным. Именно в обретении этого Знания и кроется, по мнению буддистов, как смысл жизни, так и путь к спасению.

То есть буддийский монах, вставший на благородный срединный восьмеричный путь спасения, обязан пройти колоссальную дистанцию от данного ему при рождении двойственного со-знания (ви-джняна) к приобретённому собственными титаническими усилиями недвойственному Знанию (Джняна). В этом, по мнению буддистов, и заключается смысл жизни, ибо обретение Знания равнозначно спасению от бесконечного круговорота жизни-смерти (сансары), исполненного неизбежного циклического страдания от рождения и до смерти. Обретение Знания дарует Освобождение от страдания и покой нирваны.

Итак, сознание (виджняна) может дать представление лишь об иллюзорной неистинной реальности. Знание (Джняна) позволяет познать истинную реальность и тем самым обрести спасение.  (Как в санскрите, так и в русском языке отличие сознания от Знания передаётся коротенькой приставкой: «со» в слове «со-знание» или «ви» в слове «ви-джняна». Эта приставка означает сопричастность Знанию, но не само это Знание.)

В трактате Васубандху первый уровень реальности — чистая иллюзия, «сконструированная реальность» — носит название «парикалпита», второй — уровень относительной реальности с опорой на восприятие — «паратантра», третий — уровень абсолютной реальности — «паринишпанна».

Первые два уровня реальности доступны сознанию простых смертных, третий уровень реальности — «паринишпанна» — доступен только совершенному Знанию, присущему Буддам.

Нечто подобное данной классификации уровней реальности буддийской школой йогачара существует и в индуистской философии адвайта-веданты, которую основал живший 4 века спустя после Васубандху индийский мудрец Шанкара, ушедший из жизни в 820 году нашей эры, в возрасте всего-то 32 лет, то есть на год раньше Христа.

Основное положение адвайта-веданты — «Брахман реален, мир нереален, душа суть то же самое, что Брахман» [2].   

И здесь, в этой ортодоксальной индуистской философской школе, мы снова сталкиваемся с понятиями истинной реальности и иллюзорности существования, как и с понятиями субъект-объектной дихотомии, двойственности, Знания (Джняна) и Высшего Освобождения (Мокша). 

«Таким образом, адвайта-веданта провозглашает абсолютное тождество истинного Я (самости) и Абсолюта ("Атман есть Брахман"). Этот бескачественный и безличный недвойственный Абсолют, иногда условно характеризуемый как бытие-сознание-блаженство, есть единственная реальность. Весь множественный мир с его субъект-объектной двойственностью есть не что иное, как иллюзия (майя), основанная на необъяснимом трансцендентальном неведении (авидья). Мудрец, постигший и непосредственно переживший тождество Атмана и Брахмана, через это интуитивное непосредственное (анубхава) знание (джняна) освобождается от неведения и существования в круговороте сансары. Это есть освобождение (мокша)» [2].

Шанкара так же, как и Васубандху, ввёл три уровня реальности мира: «парамартхика» (истинная реальность), «вьявахарика» (условно-эмпирическая реальность) и «пратибхасика» (призрачная, иллюзорная реальность). Они в обратном порядке практически в точности повторяют более ранние буддийские представления о трёх уровнях реальности. Истинная реальность у Шанкары — это Брахман, условная реальность — мир множественности в пространстве и материи, призрачная реальность — сновидения, миражи, галлюцинации, наконец, иллюзии (например, слона), творимые магами-иллюзионистами всех времён и народов.

В принципе, речь идёт об одной и той же классификации реальности разными словами. Только вот буддисты не признают индуистский Брахман, как не признают они  и индивидуальный бессмертный дух, бессмертное «я», «эго» под названием «атман». У них Высшая, истинная реальность носит название Таковость, Татхата, мир таков, какой он есть на самом деле, вне искажающего воздействия сознания, а бессмертное «я» индусов («атман») сменил вечный поток элементарных психофизических элементов, «дхарм», которые и формируют каждое индивидуальное «я» от рождения и до смерти.

После смерти тот же вечный и неуничтожимый поток элементарных частиц психики формирует уже иное «я», в ином теле, с иным сознанием, в ином мире. И это новое существо вновь погружается в юдоль страдания от рождения и до самой смерти. В этом и заключается суть сансары, колесницы жизни-смерти, представления о которой присущи всем индийским религиозно-философским школам.

А что нам скажут современные научные представления о реальности истинной и ложной, иллюзорной?

Первый, самый широкораспространённый уровень реальности для человека разумного — уровень простого эмпирического восприятия с помощью пяти органов чувств и здравого смысла, данного всем нам с младых ногтей. Проще говоря, что вижу — то пою, что ощущаю — то и говорю.

Например, вижу я свет, отражённый от некоего объекта, находящегося на некотором отдалении от меня, — понимаю: «Слон». В этом понимании мне помогают сначала глаза, куда попадает свет, а потом мозг, куда попадают нервные импульсы из глаз.  Вижу, что Солнце вращается вокруг Земли — значит, так оно и есть. Так утверждает, дескать, здравый смысл.

Но на всякий здравый смысл всегда найдётся со временем свой «коперниковский переворот», стоящий во главу угла и в центр мироздания то, что ранее казалось либо немыслимым, либо вторичным и производным. Так, Коперник поставил в центр мира Солнце, тем самым перевернув мироздание в сознании обывателя и построив гелиоцентрическую модель мира, а Кант поставил в центр мира сознание, совершив таким незатейливым образом «коперниковский переворот» в западной философии.
 
Уровень восприятия и банального здравого смысла сколь прост, столь и обманчив.  Вспомним древнюю индийскую притчу о слепцах и слоне (в переводе Самуила Маршака):

                Слепцы, числом их было пять,
                В Бомбей явились изучать
                Индийского слона.
                Исследовав слоновий бок,
                Один сказал, что слон высок
                И прочен, как стена.

                Другой по хоботу слона
                Провел рукой своей
                И заявил, что слон — одна
                Из безопасных змей.

                Ощупал третий два клыка,
                И утверждает он:
                «На два отточенных штыка
                Похож индийский слон!»

                Слепец четвертый, почесав
                Колено у слона,
                Установил, что слон шершав,
                Как старая сосна.

                А пятый, подойдя к слону
                Со стороны хвоста,
                Определил, что слон в длину
                Не больше, чем глиста.

                Возникли распри у слепцов
                И длились целый год.
                Потом слепцы в конце концов
                Пустили руки в ход.

                А так как пятый был силён,
                Он всем зажал уста.
                И состоит отныне слон
                Из одного хвоста! 

Да, как говорится, сила есть — ума не надо! Так и хочется повторить вслед за Александром Сергеевичем:

             «Ах, обмануть меня нетрудно! Я сам обманываться рад».

Второй уровень познания реальности уже не уповает на обманчивые органы чувств и здравый смысл. Он требует задействовать по полной программе могучий разум, который и выделил вид человека разумного (Homo sapiens) из мира неразумных животных и рода человека (Homo).

Разум, припавший к неисчерпаемому источнику научного знания, уже не будет огульно утверждать, что Солнце якобы вращается вокруг Земли, как это думали простодушные обыватели-сенсуалисты на протяжении тысячелетий, основываясь на своём восприятии. Органы чувств (senses) человека разумного порой дурят его не хуже многочисленных жуликов и мошенников, пытающихся «развести лоха на деньги» всеми доступными способами («Вам звонит служба безопасности Сбербанка…»)

Разум также растолкует обманчивым органам чувств и здравому смыслу, что любое живое существо, например, индийский слон, состоит из множества клеток, размером от одной десятой до одной тысячной (!) доли миллиметра (!) каждая, которые являются элементарными кирпичиками любого живого организма. (Например, человек состоит примерно из 100 триллионов клеток, а слон — из 6 500 триллионов, то есть в 65 раз больше.) В свою очередь, каждая крохотная клетка состоит из сотен миллиардов молекул, каждая молекула — из определённой химической комбинации атомов (например, всем известные H2O или C2H5OH), а атомы состоят из… (минута на размышление…) Пустоты!!! (Приз в студию!)

В объёме любого атома 99,9999999999999 % составляет пустота. Остальное — атомное ядро из протонов и нейтронов плюс электроны, выделывающие свои квантово-механические, корпускулярно-волновые кульбиты вокруг ядра. Атомное ядро занимает лишь одну триллионную часть полного объёма атома, но содержит весь положительный заряд и не менее 99,95 % его массы. Строго говоря, атомы состоят из пустоты, которая обретает эффект твёрдости и непроницаемости лишь благодаря тем самым непостижимым умом внутриатомным квантовым эффектам.  Этот научный факт, который ещё лет сто назад казался здравому смыслу полным абсурдом, учат сейчас в средней общеобразовательной школе. (Интересно, чему будут учить в школе через следующие  100 лет, году эдак 2122-м?)

Но если атомы состоят из пустоты, то молекулы, которые состоят из атомов, по свойству транзитивности тоже состоят из различных химических комбинаций непроницаемой квантовой пустоты, а живые клетки, которые состоят из миллиардов уже «пустых» молекул, тоже в своей основе пусты!

Строго говоря, любой слон состоит из пустоты, в которой рассеяно, подобно звёздам и галактикам в пустом космическом пространстве, огромное-преогромное количество протонов, нейтронов и электронов, организованных особым образом в живое одушевлённое существо. То же самое касается не только слона, но человека, и рыбы, и птицы, и мухи-цокотухи, и инфузории-туфельки, и прочая, прочая, прочая. То же самое касается и неодушевлённых вещей: камней, металлов, воды, воздуха и т.д.

Если же учесть, что сами эти элементарные частицы — протоны, нейтроны и электроны — являются не столько привычными человеческому пониманию частицами, наподобие песчинок, сколько всполохами энергии в пустом пространстве атома, некими квантово-механическими молниями,  которые движутся по абсолютно диким и абсурдным для человеческого понимания нелокальным законам квантовой механики, то внутренняя суть любого одушевлённого или неодушевлённого существа — хоть слона, хоть камня — заключается в строго организованной определённым образом в локальном объёме пространства некоей первичной энергии.

То есть пустое пространство, энергия и организация — три кита, на которых держится любое живое и неживое вещество. Это и есть второй, рациональный уровень реальности. На этом уровне реальности человек способен познать уже не внешнюю форму некоего объекта, а его внутреннее содержание. На смену зримой красоте, которая есть «страшная сила» (ой! боюсь, боюсь!), приходит незримая ДУША, которая есть «добрая сила», а к тому же ещё «зеркало мира». Так, во всяком случае, утверждает «поэт-владелец веков»:

                Свет дальних звёзд и начало рассвета,
                Жизни секреты и тайны любви,
                В миг вдохновения солнцем согретый —
                Всё отражается в ДУШЕ поэта —
                В зеркале мира...

                В зеркале видно, кто и как жил.
                Видно, кто песню неправды сложил.
                Видно, кто хочет, чтоб всё было ночь.
                Видно, я должен людям помочь.

                Зеркало мира есть у меня.
                Хочешь взглянуть — так не бойся огня.
                Этот огонь воспоёт моя лира.
                Пусть люди знают — есть ДОБРАЯ СИЛА
                В зеркале мира...

                Помните? Константин Никольский, «Зеркало мира».

Однако вернёмся от романтического «взора поэта-владельца веков», столь близкого на протяжении десятилетий миллионам его поклонников и поклонниц, включая вашего покорного слугу, к скучному и прозаическому взгляду науки. И в первом, и во втором случае научного подхода иллюзорностью, похоже, и не пахнет. Обман зрения органов чувств может компенсировать только сила знания. (Все вместе: «Знание — сила!») 

Только вот загвоздка в том, что научный взгляд как раз и исходит априори из постулата о субъект-объектной дихотомии, фундаментальном разделении мира на множество отдельно существующих объектов, с чем категорически не согласны ни индуизм, ни буддизм. Вот что утверждает, к примеру, индуизм Шанкары:

«Следовательно, МАЙЯ не означает, что мир есть иллюзия, как часто неправильно утверждают. Иллюзорны лишь наши представления о том, что формы и структуры, вещи и события вокруг нас реальны, в то время как всё это — лишь сеть понятий, при помощи которых мы мыслим, измеряя и категоризируя. МАЙЯ — иллюзорное отождествление этих понятий с реальностью, или карты с местностью.

На психологическом уровне слово «КАРМА», так же, как и «МАЙЯ», получило новую трактовку. До тех пор, пока мы видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами МАЙИ и думая, что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо, мы сковываем себя КАРМОЙ. Для того чтобы освободиться от уз КАРМЫ, нужно осознать целостность и гармонию, царящие в природе, включая и нас самих, и действовать в соответствии с этим.

Освободиться от чар МАЙИ, разорвать узы КАРМЫ означает осознать, что все чувственно воспринимаемые явления — проявления одной и той же реальности. Это означает прочувствовать всем своим существом, что всё, включая нас самих, есть Брахман. Это ощущение называется «МОКША», или «освобождение», и составляет основное содержание индуизма» [3].

А вот на чём настаивает философия буддизма:

«Любая попытка создать адекватную реальности метафизическую систему или релевантную онтологию обречена на провал: думая, что мы описываем бытие, мы описываем лишь наши представления о бытии, созданные нашей различающей мыслью, положившей прежде всего субъект-объектную дихотомию как условие эмпирического познания. Вначале мы навешиваем на реальность ярлыки, а потом принимаемся изучать их, принимая их за саму реальность, или, другими словами, принимаем за луну палец, указывающий на луну (образ китайской даосской литературы, активно использовавшийся, однако, и китайскими буддистами). <…>

Следовательно, все философские категории являются лишь продуктами нашей ментальной деятельности, совершенно непригодными для описания реальности, как она есть» [2].

Обратите внимание: и в первом, и во втором случае речь идёт о познании истинной реальности, реальности, как она есть (индуистский Брахман, буддийская Таковость). И в том и в другом случае нет ни «многообразия предметов и явлений», основанного на наших «иллюзорных представлениях» о том, что «мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо», «ни субъект-объектной дихотомии», положенной в основу «наших представлений о бытии, созданных нашей различающей мыслью». Не кажется ли вам, что речь в этих различных философских школах Индии, которые боролись друг с другом на протяжении веков, как большевики с оппортунистами, идёт тем не менее об одном и том же фундаментальном пороке наших обыденных представлений о реальности, основанных на ущербном сознании?

Именно этот же порок лежит в основе современных научных представлений о реальности (например, реальности слона) и её познании, хоть основанных на органах чувств и порой таком обманчивом восприятии, хоть на таком глубинном, но всё равно основанном на субъект-объектной дихотомии рациональном подходе, уверенном в непогрешимости разума, интеллекта и научного метода.

Но есть ещё и иной научный подход, который «наводит мосты дружбы» между древними индийскими философскими учениями и современным научным дискурсом. Он базируется на древнем холистическом подходе, который во главу угла как раз и ставит Единое, Целое, Holos (в переводе с древнегреческого — «весь», «целый», «полный»).

Именно на этом подходе основана простейшая оптическая голограмма. Само слово «голография» (от греч. — Holos — «весь», «целый», «полный» + “grapho” — пишу) означает метод получения объёмного изображения объекта, основанный на интерференции волн.

К примеру, возьмём лазер, являющийся исключительно чистым и мощным источником когерентного света. Направим луч лазера на фотографируемый предмет, который нам надо запечатлеть в объёмном виде. Голограмма создаётся, когда одиночный луч лазера расщепляется на два отдельных луча.

Первый луч света отражается от фотографируемого объекта. Он становится модулированным, то есть несёт в себе информацию, сигнал, об интересующем нас объекте в виде строго определённой частоты волн, волновых пакетов. Фотографируемый объект испускает строго определённые волны в электромагнитном поле.

Затем второй луч света, который называется опорным, сталкивается с отражённым светом первого, сигнального, пакета волн. В результате и создаётся интерференционная картинка двух волн, в виде вершин и впадин их пересечения, наложения друг на друга, которая затем записывается на плёнку.

Сделанный снимок выглядит как бессмысленное чередование светлых и тёмных линий, но стоит осветить снимок другим лазерным лучом, как тотчас в воздухе появляется трёхмерное изображение снятого предмета. Вот она — голограмма! Заверните в бумажку!

Простейший пример на злобу дня: некий «индийский жрец» (знаменитый бомбейский брамин-йог) «любимец Рабиндраната Тагора ИОКАНААН МАРУСИДЗЕ» (по совместительству физик-оптик) на потеху публике устраивает голографическое шоу под названием «ТРИ УРОВНЯ РЕАЛЬНОСТИ, или   материализация духов и раздача слонов».

Итак, маэстро, урежьте марш! Ловкость волн света и никакого мошенства!  Вашему вниманию, достопочтеннейшая публика, предлагается «голографическая мантра», записанная лазером на куске (нет, не дерева) пластика: Эйн, цвейн, дрейн! Fiat lux! Да будет свет!

Луч света проливается на кусок плоского пластика, на котором закодирована некая скрытая для человеческого восприятия информация, и вдруг, откуда ни возьмись, над этим пластиком (аналогом куска дерева в древнеиндийском трактате «О трёх уровнях реальности») вдруг возникает огромный, объёмный и могучий оптический слон, который является чистой иллюзией, сконструированной не мантрой, но интерференцией световых волн (первый уровень реальности). (См. иллюстрацию.)

Тем не менее эта иллюзия прекрасно воспринимается человеческим оком, создавая таким образом условную эмпирическую реальность, которая воспринимается органами чувств, а для некоторых продвинутых пользователей и разумом (второй уровень).

А в основе всего этого действа лежит маленький плоский кусок пластика, на котором всё это голографическое шоу изначально записано. (Третий и последний уровень. Last but not least! Последний по порядку, но не по значению, а по значению — НАИПЕРВЕЙШИЙ и НАИВАЖНЕЙШИЙ!)

Итак, снова 3 уровня реальности, но уже в ином порядке: первый уровень реальности закодирован светом на двумерной поверхности и для нашего восприятия является «китайской грамотой», то есть полной бессмыслицей. Второй уровень реальности возникает уже в трёхмерном, объёмном, иллюзорном виде в виде интерференции световых волн, конструируя эфемерную форму слона, третий уровень — восприятие этой оптической иллюзии нашим сознанием как некоей относительной реальности.

Именно основываясь на этих представлениях, на свет божий в прошлом веке появилась голографическая парадигма Дэвида Бома и Карла Прибрама. Само мудрёное словечко «парадигма» происходит от греческого (опять греческого! в Греции всё есть!) слова «образец»,  «пример для подражания» и подразумевает под собой научную систему, научное мировоззрение, методологию научного исследования. В этой системе и методологии затрагиваются сложнейшие философские вопросы реальности, не менее сложные физические вопросы, связанные с квантовой нелокальностью, или «призрачным действием на расстоянии», как называл его Эйнштейн, наконец, интригующие вопросы, связанные с загадками сознания и работы головного мозга. Бытие и сознание переплелись в голографической парадигме воедино. Холизм есть холизм.

В философском плане эта научная система подразделяет мир пусть не на 3, но хотя бы на 2 уровня реальности:

Первый — скрытый, свёрнутый, целостный, или импликативный (“implicate”) порядок бытия, аналог буддийской «паринишпанны», с одной стороны, и
 
Второй — явный, развёрнутый в пространстве, или экспликативный (“explicate”) порядок, аналог «паратантры», с другой.
 
Этот неожиданный методологический подход был продиктован необходимостью разрешить некоторые загадки квантовой механики, в первую очередь, — загадку квантовой нелокальности, того самого «призрачного действия на расстоянии», которое так страшило Эйнштейна.

Представьте себе, что две частицы находятся на разных концах Вселенной. Расстояние между ними, допустим, 20 млрд световых лет. Это значит, что свету понадобится 20 млрд лет, чтобы от одной частицы «доплести» до другой со скоростью 300 000 км/сек. Так утверждал Эйнштейн. Так утверждают его последователи-релятивисты.

И вдруг, (о чудо!), в эксперименте с квантово-запутанными частицами одна частица МГНОВЕННО (!) повторяет те же действия, что и вторая, находящаяся от неё на расстоянии в 20 млрд световых лет, но только в обратную сторону, как бы обезьянничает в зеркале. Одна частица повернулась вправо, вторая мгновенно (!), как бы насмехаясь над Эйнштейном с его абсолютным пределом скорости, равным скорости света, повернулась влево. Примерно это называется квантовой запутанностью в мире квантовой магии.

                «Квантовая запутанность — состояние неразрывной целостности, единства» [4].

А целостность, как мы уже знаем, и есть холизм в чистом виде. Холизм, основанный уже не на древних философских, а на современных научных представлениях, на квантовой нелокальности и запутанности, как это ни странно, снова ставит на повестку дня вопрос об истинной реальности, уже не на древнем Востоке, а на современном Западе:

              «МЫ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ГОТОВЫ РАДИКАЛЬНО ПЕРЕСМОТРЕТЬ
               НАШЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О РЕАЛЬНОСТИ,
               ОТКАЗАВШИСЬ ОТ ДОМИНИРУЮЩЕГО ПРИНЦИПА ЛОКАЛЬНОСТИ» [5].

Согласно холизму голографической парадигмы, существуют 2 уровня реальности, два уровня порядка: свёрнутый, неявный, импликативный (“implicate”) порядок, который напоминает двумерную плоскость с закодированным на ней лазером интерференционным узором простой оптической голограммы, и развёрнутый, явный, экспликативный (“explicate”) порядок, который представляет из себя зримое, явное, объёмное, трёхмерное изображение.

В свёрнутом порядке привычного понятия пространства не существует, весь мир представляет собой единое нелокальное Целое (Holos), примерно как в античной философии Плотина, в которой истоком мира служит метафизическое Единое.  Скрытый, импликативный порядок насыщен «под завязку» информацией обо всём сущем в прошлом, настоящем и будущем:

«Поскольку импликативный порядок является основой, произведшей на свет всё сущее, он должен  по крайней мере содержать каждую элементарную частицу, которая была или будет; каждую возможную конфигурацию материи, энергии, жизни и сознания, от квазаров до стихов Шекспира, от двойной спирали ДНК до сил, контролирующих размеры и формы галактик» [6].

Наличие скрытой глубинной реальности в голографической парадигме напоминает вышеупомянутое учение о бытии в древнеиндийской философии, где весь мир происходит из незримого Брахмана, являющегося Высшей реальностью, а весь материальный мир — иллюзией существования:

«Одно из самых революционных предположений Бома заключается в том, что наша осязаемая повседневная реальность на самом деле — всего лишь иллюзия, наподобие голографического изображения. Под ней находится более глубокий порядок бытия — беспредельный и изначальный уровень реальности, — из которого рождаются все объекты и, в том числе, видимость нашего физического мира аналогично тому, как из кусочка голографической плёнки рождается голограмма. <…>

Другими словами, электроны и все другие частицы — не более материальны и постоянны, чем форма, принимаемая гейзером, когда он фонтанирует из земли. Они поддерживаются непрерывным притоком из импликативного порядка, и когда частица предстаёт перед нами как распадающаяся, на самом деле она никуда не девается. Она просто свёртывается обратно в глубинный порядок, откуда произошла» [6].

Странно, но в буддизме, как и голографической парадигме, также существуют представления, что элементарные частицы психики —  дхармы —  тоже мгновенно появляются из иного порядка бытия, а затем, спустя мгновение, обратно туда же исчезают. Судя по всему, в Дхарме речь идёт о постоянном дискретном разворачивании-сворачивания бытия из мира импликативного в мир экспликативный и обратно. Доктрина мгновенности —  кшаникавада — является одним из основных, центральных, базовых положений буддизма.

То есть по большому счёту речь идёт о некоем нелокальном потоке бытия, недоступном нашему сознанию, который Дэвид Бом называл “Holomovement” (буквально —  движение Целого), в процессе которого каждый новый миг появляется локальные «брызги» вещества в виде элементарных частиц физики —  протонов, нейтронов, электронов —  а также локальные «брызги» сознания в виде элементарных частиц психики (дхарм).

Если из различных комбинаций элементарных частиц физики, всех этих протонов, нейтронов, электронов и иже с ними, состоят все виды вещества, то из различных комбинаций элементарных частиц психики состоят все феномены психики, включая сознание, бессознательное, восприятие, мышление, эмоции, воображение, интуиция и т.д.

Свет, то есть электромагнитное взаимодействие, — лишь одно из 4-х фундаментальных физических взаимодействий. На некоем холистическом уровне бытия свет объединяется со слабым взаимодействием, превращаясь в электрослабое. Далее, в теории, следует объединение всех четырёх фундаментальных взаимодействий: электромагнитного, слабого, сильного и гравитационного. В их объединении рождается Суперсила, о которой глаголил лауреат Темплтоновской премии Пол Дэвис:

«Дав свободу воображению, можно представить, что однажды человечество овладеет Суперсилой. Если бы это случилось, то мы обрели бы власть над природой, поскольку Суперсила в конечном счёте порождает все взаимодействия и все физические объекты; в этом смысле она является первоосновой всего сущего. Овладев Суперсилой, мы смогли бы менять структуру пространства и времени, по-своему искривить пустоту и привести в порядок материю. Управляя Суперсилой, мы смогли бы по своему желанию создавать или превращать частицы, генерируя новые экзотические формы материи. Мы даже смогли бы манипулировать размерностью самого пространства, создавая причудливые искусственные миры с немыслимыми свойствами. Мы стали бы поистине властелинами Вселенной!» [7].

                (Да пребудет с тобой сила, Пол!)

В поисках Суперсилы зададимся недетским вопросом: а какова может быть уже не простенькая оптическая голограмма, а изощрённая космическая Холо-динамика (“Holomovement”), основанная не на частном (электромагнитном) случае физического взаимодействия, а на самой глубинной и целостной природе вещей, истинной физической реальности, Суперсиле, из которой проистекают все 4 физических взаимодействия?
 
Пришло время обратиться к новой, образно говоря, «неортодоксальной» холистической модели, основанной уже не на авторитете СТО и ОТО (специальной и общей теорий относительности), как у Дэвида Бома, а на представлениях о Времени с большой буквы, физическом времени, которое является всемогущим потоком энергии, с одной стороны, и тем самым скрытым порядком бытия, о котором мы только что говорили, с другой.

Дело в том, что в теории относительности Эйнштейна время служит неким бесправным придатком к пространству, условно говоря,  «подкаблучником» в брачном союзе с пространством, именуемом «пространственно-временной континуум». Но эти геометрические фантазии, как и релятивистский принцип относительности одновременности, явно не работают в мире квантовой механики, да и в и привычном макромире они вызывают оторопь у людей здравомыслящих. Не потому ли у теории относительности столь много явных противников среди далеко не последних людей в мире науки. Напомним, к примеру, высказывание полувековой давности (1972 год) выдающегося франко-американского физика Леона Бриллюэна об общей теории относительности Эйнштейна (ОТО) в книге «Новый взгляд на теорию относительности»:

«Общая Теория Относительности — блестящий пример великолепной математической теории, построенной на песке и ведущей к всё большему нагромождению математики в космологии (типичный пример научной фантастики)» .

Это точка зрения представителей науки. А с точки зрения представителей буддийской философии и буддийского мировоззрения, явный этернализм ОТО и концепция блок-вселенной, искусственно замораживающей Вселенную в вечности (англ. — “eternity”) и по сути дела отрицающей течение времени, явно противоречит буддийскому взгляду на вещи.
 
Как мы помним, ключевым положением буддизма является доктрина «кшаникавада» — «мгновенности бытия».  Именно мгновение, а не вечность служит Творцом каждых новых форм, новых комбинаций психофизических дхарм, которые подвержены закону взаимозависимого происхождения. По сути дела, это вполне рациональный, если не сказать «научный» взгляд на вещи.   

С другой стороны, буддийская Дхарма выступает против крайностей этернализма и нигилизма, а крайность этернализма в ОТО присутствует во всей своей неприглядной «красе».

На смену времени как иллюзии и времени как подкаблучнику, которое явно просматривается в теории относительности и пресловутом брачном континууме релятивизма, мы получаем Время как Абсолют, Время как могучий всеобъемлющий поток энергии в скрытом высокоэнергетическом мире, перманентно творящим низкоэнергетический мир пространства и материи, Время как носитель истинной, Абсолютной реальности в виде Организации.
 
Вот мы и получили два искомых уровня реальности (уровень чистой иллюзии, буддийской «парикалпиты», нам неинтересен, это удел фокусников и иллюзионистов):
 
1) высокоэнергетический мир Времени, в котором отсутствуют как пространство, так и материя, а весь мир представляет собой Единое неоплатоников, некий нелокальный квантово-информационный контур, ответственный за все чудеса квантовой нелокальности, абстрактный, незримый и иррациональный Holos, вселенскую Систему.

В этом Целом в каждом кванте Времени МГНОВЕННО отражаются все 10^184 квантов пространства наблюдаемой Вселенной, как в драгоценной сети бога Индры, описанной в заключительной части Аватамсака-сутры, или «Сутры цветочной гирлянды».

В школе китайского буддизма Хуаянь (буквально в переводе с китайского —  та же самая индийская «цветочная гирлянда») одно из четырёх базовых положений заключается в следующем: «Всё в одном и одно во всём» — в каждом элементе весь мир и этот элемент — в каждом другом элементе» [1].

Иначе говоря, «не можешь ты цветка сорвать, чтобы звезду не потревожить!»

Этот высокоэнергетический мир, недоступный исследованию никаких земных суперколлайдеров, ибо для его исследования требуется построить суперколлайдер размером с галактику Млечный Путь (диаметром около ста тысяч световых лет),  служит источником всех видов энергии и Вечным двигателем Вселенной: http://proza.ru/2015/10/26/1510

Этот высокоэнергетический мир ВремЕнного КВАНТинуума, который существует в постоянной пульсации квантов Времени из прошлого в будущее, является по своей сути Творцом, Вседержителем и Правителем мира, ибо именно он есть источник и пространства, и материи, и физических законов, и всех видов движения, и всех видов жизни и сознания.

А внутри каждого из квантов Времени, которых в одной секунде насчитывается аж 1,85•10^43, то есть 18,5 миллионов триллионов триллионов триллионов, закодирована некими божественными, неведомыми простому смертному технологиями вся ОРГАНИЗАЦИЯ мира, которая воплощается в процессе течения Времени во всех формах бытия, жизни и сознания. (Помните? Три источника и три составных части любого вещества — пространство, энергия, организация-информация-порядок.)

«Поскольку импликативный порядок является основой, произведшей на свет всё сущее, он должен по крайней мере содержать каждую элементарную частицу, которая была или будет; каждую возможную конфигурацию материи, энергии, жизни и сознания, от квазаров до стихов Шекспира, от двойной спирали ДНК до сил, контролирующих размеры и формы галактик» [6].

Это и есть абсолютная, или истинная реальность буддизма — «паринишпанна» — или индуизма — «парамартхика». Познав её в акте сверхразумного Пробуждения от грёз и иллюзий двойственного различающего сознания, человек, по поверьям восточных мудрецов и древних учений, обретает заветное Освобождение от круговорота жизни-смерти и покой нирваны.

2) Второй, низший, производный, эмпирический уровень реальности (буддийская «паратантра» или индуистская «вьявахарика») — низкоэнергетический мир пространства и материи, который является производным от скрытого, импликативного порядка Временного КВАНТинуума.
 
Именно в этом преходящем мирке периодического созидания и неизбежного разрушения, единственно доступном эмпирическому восприятию и двойственному различающему сознанию, каждое новое мгновение материализуются в пульсирующем потоке Времени и под «руководящим и направляющим» воздействием импликативного порядка бытия звёзды и планеты, а на планетах — слоны, люди, звери, птицы, рыбы, бактерии, вирусы.

Все они не имеют самобытия (буддийская доктрина «анатмана») и состоят из мириадов ежемгновенных комбинаций элементарных частиц физики и психики. И все эти мгновенные комбинации подвержены закону причинно-зависимого происхождения и движутся в потоке Времени, создавая иллюзию движения материи и поток сознания:

«Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Если использовать современную метафору, его лучше всего сравнить с киноплёнкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм, и поэтому воспринимаем его как чистый континуум. Вместе с тем различия между двумя соседними кадрами настолько ничтожны, что эти кадры представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь — новая серия безначального сериала, нирвана — конец фильма» [2].

А чтобы достичь нирваны, нужен «пустяк» —  успокоить волнение дхарм сознания и тем самым обрести Знание, чистый недвойственный Гносис. Именно этот «пустяк» даёт возможность проникнуть в святая святых Вселенной, в мир истинной реальности, пустой для двойственного сознания, но исполненной смысла для недвойственного Знания, в источник всех форм материи и сознания, в непередаваемый словами, незримый оком, недоступный разуму мир Брахмана, Высшего Атмана, в мир Татхаты, в абсолютную реальность паринишпанны, где закодирован весь огромный-преогромный мир, и таким образом объять необъятное! 

Необъятное для двойственного сознания есть объятное для недихотомического чистого Знания-Видения или для «взора поэта-владельца веков»:

                В одном мгновенье видеть вечность,
                Огромный мир — в зерне песка,
                В единой горсти — бесконечность
                И небо — в чашечке цветка.

Для того чтобы объять необъятное, нужно успокоить волнение дхарм, порождающее корень всех бед — двойственное различающее сознание (ЗРИ В КОРЕНЬ!)  и обрести чистую зеркальную мудрость — мудрость «поэта-владельца веков», которому подвластно психическое «зеркало мира».

В XV веке великий тюркский поэт, а к тому же суфий Алишер Навои написал знаменитую поэму «Фархад и Ширин».  В ней есть строки, посвящённые всевидящему «зеркалу чудес», таящемуся в сказочном «замке-талисмане»:

                Не пиала, а зеркало чудес,
                Всевидящее око, дар небес,
                Весь мир в многообразии своём,
                Все тайны тайн отображались в нём.
                События, дела и люди, всё,
                И то, что было, и что будет, всё.
                С поверхности был виден пуп земной,
                Внутри вращались сферы, до одной.

Вот оно, это нелокальное холистическое зеркало психики на уровне недвойственного знания-видения, «зеркало чудес», «зеркало мира», недоступное взору и сознанию простых смертных, но доступное взору поэта, пророка, Будды!

«Чувствуя приближение победы Сиддхартхи над миром смертей и рождений, злой демон Мара атаковал его своими демоническими полчищами, а когда тот не устрашился, попытался соблазнить его обликом своих прекрасных дочерей. Но Сиддхартха остался непоколебим, и Мара отступил. Между тем Сиддхартха всё глубже и глубже погружался в созерцание, и ему открылись Четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, прекращении страдания и пути, ведущем к прекращению страданий.

Ещё глубже стало его сосредоточение, и он постиг всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения.

Наконец разум Сиддхартхи достиг четвёртого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения. Здесь Сиддхартха вошёл в состояние транса (самадхи) Океанического Отражения, когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены. В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев, исчез, и в мире появился Будда (Buddha) — Пробуждённый, Просветлённый» [1].

И молвит свою холистическую мантру пиит, ищущий спасения и идущий по пути в нирвану, в поле которой субъект (человек) сливается в мистическом трансе с объектом (Вселенной):

                Я — это Вселенная.
                Я — микрокосм естества.
                Я — искра жизни нетленная
                В пламени Божества.

                Я — это часть Целого.
                Нет Целого — нет меня,
                Голографически зрелого
                Плода неземного огня.

                Я — это ток Времени.
                Нет Времени — нет меня.
                Мы с тобой одного племени,
                Ты, Время, и я.

                Я — это сознание.
                Я мыслю и, значит, я есть.
                В сознании теплится Знание,
                Да то — не про всякого честь.

                Я — это иллюзия,
                Молекул сознания игра.
                Я — Мысли Единой контузия,
                Той, что Совершенно Мудра.

                Я — часть, что воскреснет как Целое,
                Я — тень, что таит в себе свет,
                Я — Бога творение умелое,
                Я  —  странник в небесный Инет.

И повторяют странники в потоке Вечной Жизни, что каждая новая жизнь — лишь новая серия безначального и бесконечного сериала, а нирвана — конец фильма. 

               Мы только странники в потоке Вечной Жизни,
                Недолга жизнь внутри квартир.
                Сказав "Прощай" земной Отчизне,
                Мы покидаем бренный мир.

               Мы воскресаем  в мире света,
               Мы ниспадаем  снова в тень.
               Не та Вселенная, не та планета,
               Не то обличье и не тот плетень.

                Круг Времени вращает судьбы,
                Дух вертится, как белка в колесе.
                И вот из мира многолюдья
                Мы выживаем ужем в лесополосе.

                Мы воспаряем ввысь! Мы птицы!
                Мы — рыбы — опускаемся на моря дно!
                А вот мы тигры и тигрицы,
                А тут мы лани заодно.

                Забыт мир прошлый, человечий,
                Забыт мир света и небес.
                В мозгу полно противоречий
               Сознание исполнено завес.

               Но вот приходит миг чудесный,
               Миг Пробуждения Ума!
               И видит око мир небесный,
               И память инфы выдаёт тома.

              Свершилось! Вот покой нирваны!
              Окончена сансары круговерть!
              Прощайте, идолы и истуканы!
              Прощай, страдание и смерть!


                The end



Примечания:


1. Е.А. Торчинов «Введение в буддизм»
2. Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада: познание запредельного»
3. Фритьоф Капра «Дао физики», глава 5, «Индуизм»
4. Сергей Доронин «Квантовая магия»
5. Цит. по Роберт Антон Уилсон «Новая инквизиция», глава 4
6. Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»
7. Пол Дэвис «Суперсила»
8. Леон Бриллюэн «Новый взгляд на теорию относительности»