М. Фройденберг. Экономическая этика Кальвина

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ И СОЦИАЛЬНАЯ ЭТИКА ЖАНА КАЛЬВИНА
Маттиас Фройденберг
 
Введение: богословские основы

Я хотел бы начать с впечатления, произведенного некоторыми голландскими картинами XVI века. После того, как в 1566 году в голландских церквях свирепствовало иконоборчество, а в кальвинистских церковных зданиях не было изображений, художники, как правило, обращались к светской тематике. Если изображались религиозные темы, это обычно делалось с целью нравственного воспитания. Примером может служить изображение богатства и бедности. Художник Ганс Вредеманн (1)  (1526-1609) несколько раз рассматривал притчу о богаче и бедном Лазаре. На первой картине (Лазарь и богач, 1572) изображен бедняк, тщетно выпрашивающий остатки еды перед особняком богача, в то время как внутри происходит роскошный званый обед. Собаки используются, чтобы преградить ему путь в царство богатых.
На другой картине с той же темой (Лазарь перед особняком богача, 1583) богач изображен за железной решеткой, горящим в аду. Педагогический замысел картины очевиден: богатство несет с собой опасность гибели души. Нельзя не заметить в этой картине указание на идеалы сдержанности и скромности, которые все больше подчеркивались в кальвинизме.
На этом фоне возникает вопрос, к чему сводились конкретные реформатские меры, касающиеся богатства, бедности и экономики. Согласно классическому реформатскому пониманию, экономические вопросы не могут быть оставлены на усмотрение присущей экономике логики. Они затрагивают основы христианской веры и могут стать предметом исповедания веры, поскольку вопросы образа жизни тесно связаны с вопросами веры.
Согласно Кальвину, не только вера и церковь, но и жизнь как таковая постоянно нуждаются в обновлении словом Божьим. В этот процесс обновления включены все аспекты повседневной жизни. В кальвинистском духе Реформации Карл Барт признал логический шаг от познания Бога к реальности человеческой жизни. Этот шаг сделал Кальвин и цюрихский реформатор. Ульрих Цвингли, ;пророки нового христианского этоса. Барт добавил, что Кальвин, который обратил свое внимание на переустройство мира, "сделал Реформацию способной действовать в мире и истории и, в форме кальвинизма, оказать большое влияние на социальные теории современной эпохи.
Благодаря диалектике познания Бога и человеческого "я", теология Кальвина не содержит биполярности, в которой человеческая жизнь соотносится с жизнью Бога. Бог существует в мире людей, которые, в свою очередь, живут в присутствии Бога и для Бога. Для Кальвина христианская жизнь не была предопределена требовательной и авторитарной этической властностью. Он описывает освящение жизни людей как освобождающую работу Бога на благо людей. Цель Божьей работы - человеческая свобода, которая является признаком истинно христианского существования. Жизнь, прожитая в честь Бога, и христианизация мира основаны на вере в Бога, который в Иисусе Христе поставил на карту Свою собственную жизнь ради блага людей. Люди были созданы для того, чтобы отвечать Создателю и Хранителю своей жизни доверенными им дарами и в благодарность уподобляться Богу.
Церковь Иисуса Христа существует в мире, в котором бедность и богатство, несправедливые и справедливые обстоятельства могут быть восприняты и идентифицированы. С самого начала отличительной чертой христианской Церкви было быть защитником и партнером слабых и обездоленных. Это относится к христианству в его всемирных измерениях, а также к его христианскому социальному служению по облегчению нужды на местном уровне и в более широком контексте. Диакония (христианское социальное служение), особенно когда она внедрена в местное собрание, является важным аспектом церковной жизни.
 
Экономика в Библии

Экономические вопросы занимают центральное место в христианской вере и являются важной темой библейского богословия. В Ветхом Завете уже рассматриваются экономические вопросы, такие как, например, обязательственное право, проценты, кредиты и неплатежеспособность, а также критерии справедливого решения этих вопросов (ср. Исх. 22; От 24). Таким образом, социальная и религиозная община израильтян должна была сохраниться нетронутой. Они считают себя людьми, тронутыми Божьей добротой, связанными Заветом на горе Синай и наставлениями Торы, которым суждено строить свою жизнь в верности своему Искупителю.
Одним из центральных фундаментальных экономических правил является введение Юбилейного года или Года творческого отпуска (Лев 25; Втор 15). Это влечет за собой списание всех долгов через регулярные промежутки времени, чтобы предотвратить непрерывное накопление богатства или долгов. На протяжении всей Библии экономика рассматривается с точки зрения бедности и существования людей, живущих в экономической нужде. Бедные люди имеют право на правосудие (Ам 2:6) и могут рассчитывать на солидарность национального и религиозного сообщества (Ис 58:1-12; 61:1-11), а также на конкретные сокращения и выплаты (Исх 22:24; 23:10-11; Лев 5:7-13; Вз 23:20-21; 24:19-22; Неем 5:1-13). Согласно свидетельству Нового Завета, Иисус принял концепцию Юбилейного года (Лк 4:19). В нем подчеркивается особая миссия Иисуса для бедных (Мф 11:5; 25:40; Лк 4:18; 16:19-31; 18:18-27), учреждение "надзирателей за бедными" (Деян. 6), самоназвание первой иерусалимской общины "бедными"(Гл. 2:10) и сбор для бедных (1 Кор. 16:2; 2 Кор. 8-9). Эти примеры ясно показывают, что экономические вопросы рассматриваются в текстах Библии с особым вниманием к судьбе бедных.
В раннем христианстве финансы собрания (Деян. 6), финансовое равенство между собраниями (2 Кор. 8-9), обращение с рабами и поведение богатых по отношению к бедным на вечере Господней (1 Кор. 11: 17-34) были на повестке дня. По словам Павла, Евангелие зависит от того, как общины видят себя и свою цель. Провозглашение Евангелия, причастие, собрание и диакония были взаимосвязаны.
Эта библейская чувствительность в отношении экономических вопросов была воспринята христианами первых веков. Итак, Иоанн Христос считал Себя защитником бедных, называл сострадание признаком человечности и заявлял, что Сам Мессия встречается с людьми в облике бедняка (2).
Трудным вопросом был вопрос о предоставлении денег в долг под проценты. В аристотелевской традиции, следуя ветхозаветному запрету на ростовщичество, христианам не разрешалось взимать проценты. Рассматриваемые библейские отрывки уже требовали, чтобы бедных не эксплуатировали ради экономических преимуществ богатых (ср. Исх 22:25; Лк 19:23) – вопрос, который все еще актуален в нынешней ситуации экономической глобализации, особенно если рассматривать его в связи с долговым кризисом.

Экономическая и социальная этика после Реформации
 
Во многих городах позднего средневековья высокий процент населения был крайне беден и вынужден был просить милостыню, чтобы заработать на жизнь, что было крайне неудобно для более состоятельных граждан. Когда общество изменилось из–за новой денежной экономики и диверсификации городской цивилизации, социальные проблемы больше не могли решаться традиционными средствами "евангельских советов" (Римско-католической церкви) - другими словами, уход в монастырь, раздача милостыни и совершение добрых дел. Попрошайничество и раздача милостыни были предметом гуманистической критики. Они рассматривались как отклонение от добродетелей нового городского общества, таких как трудолюбие, аккуратность, дисциплина и скромность.
Кроме того, экономические идеалы и монашеский идеал бедности расходились. Последняя подверглась критике со стороны сторонников Реформации. Росло убеждение, что проявление доброты к бедным было следствием нового понимания христианской веры, которая перенесла свою деятельность благодарной благотворительности с отдельного человека на собрание. Кроме того, постепенно вырисовывались контуры того, что должно было стать попыткой Кальвина решить социальные проблемы: труд, скромный и бережливый образ жизни и братская любовь – добродетели, которые теперь все больше заявляли о себе и были способны, по крайней мере частично, справиться с бедами бедности.
Своей критикой средневековых монашеских попыток решить социальную проблему Кальвин пошел по стопам Мартина Лютера. Лютер, с его концепцией праведности Божьей, лишил добрые дела их похвального характера, убрал помощь бедным из сферы заслуг и добавил ее к основам веры. Когда он призвал положить конец попрошайничеству в своем обращении 1520 года к христианскому дворянству немецкой нации, это привело к застою доходов нищенствующих монахов, и города взяли на себя социальную ответственность. Операции по оказанию помощи монастырям часто переносились городами или передавались в ведение христианских общин. Старые правила о попрошайничестве были заменены обязательными правилами, касающимися бедных. Одним из результатов этого процесса реформ стало принятие Виттенбергского указа о помощи бедным от 1520/21 года и указа Лейснига от 1523 года.
Лютер, однако, не признавал, что крепостное право феодальной системы было причиной бедности. Поэтому он не рассматривал отмену крепостного права как цель Евангелия – скорее, отмена крепостного права осквернила бы христианскую свободу. Хотя Лютер был убежден, что Бог был богом бедных, а не богатых, кажется, что он думал не столько о материальной, сколько о духовной бедности, о чем свидетельствует Нагорная проповедь. Поэтому Лютер не пытался разработать решение проблемы бедности на основе принципов из Евангелия, которые соответствовали бы социальным обстоятельствам его времени. Требовалось больше импульсов на пути к духовной диаконской системе, ответственность за которую несла бы вся община, прежде чем бедность стала бы предметом экклезиологии и социальной этики в мысли Реформации.
Эти импульсы пришли из Швейцарии и Южной Германии. Цвингли определил бедность как следствие швейцарской системы наемничества. Он утверждал, что добровольная служба в иностранных армиях разрушила социальную и экономическую структуру страны, поскольку трудоспособные молодые люди были призваны на неопределенный срок, а затем отправлены домой с довольно скудной оплатой. Его критика монополистической экономики, денежно-кредитной политики, высоких налогов и земельного налога привела к его призыву к фундаментальной реформе Церкви и общества.
Мартин Буцер продемонстрировал аналогичное понимание требований крестьян. Он писал о положении крестьян в своей книге "Gesprechsbiechlin" (брошюра для бесед) 1521 года, в которой он попросил крестьянина рассказать свою историю о бедности и ее корнях в феодальной эксплуатации. Это было началом того, что позже стало политическим требованием, когда Катарина Целль, Вольфганг Капито и Буцер потребовали милосердия к бедным в Страсбурге. Практическим следствием этого вмешательства стало открытие городских ворот для беженцев из сельской местности. Заметную роль в оказании помощи бедным сыграла Катарина Зелл, которая была главной представительницей нового женского диаконата. Страсбург также был местом, где лежали корни социальной этики Кальвина.

Кальвинизм и капитализм
 
Теория социолога Макса Вебера о связи между капитализмом или экономическим успехом и кальвинизмом по-прежнему пользуется большой популярностью. Утверждается, что предполагаемый временный аскетизм кальвинистов вместе с доктриной двойного предопределения неизбежно способствует экономическому успеху. Следуя Веберу, Эрнст Трельч описывает Кальвина как прототип того, кто своими рассуждениями дал толчок процессу экономического развития. Во многих энциклопедиях эта теория часто повторяется некритически. Однако идея Вебера приписать дух капитализма так называемому кальвинистскому аскетизму внутреннего мира и приписать стремление к экономическому успеху идее, что человек уже предопределен к успеху, не выдерживает критического анализа. Размышления Кальвина по вопросу экономической справедливости и отношений между богатыми и бедными нельзя рассматривать как поощрение неограниченного капитализма. Учитывая популярную теорию Вебера, а также социально-этические проблемы настоящего времени, необходимо глубокое понимание богословской аргументации Кальвина, чтобы прийти к обоснованной оценке классического реформатского вклада в этику экономики и общества.
 
Проповеди Кальвина

Кальвин внимательно воспринял социальные последствия экономики в Женеве. ;Почти каждый, чье богатство позволяет ему тратить больше, находит удовольствие в роскошном великолепии.; Этими словами он осудил дорогой образ жизни богатых и обвинил их в извращении христианской свободы. Ситуация в Женеве около 1555 года характеризовалась началом экономического подъема, в котором значительную долю составляли беженцы-иммигранты. Недостатками этого подъема были растущая социальная напряженность, проблемы интеграции в основном бедных беженцев, нехватка жилья, плохие маркетинговые возможности для торговцев, нехватка наличных денег, долговое бремя и инфляционные тенденции. Женева в то время переживала потрясения с разрозненной социальной структурой, включая реальность бедности, которая обременяла большие слои населения.
Христианская вера должна была реагировать на ситуацию. Этические рассуждения Кальвина об экономике основаны на идее, что все человеческие отношения и действия находятся под властью Бога, Который является источником всей человеческой общественной жизни. Индивидуальная и общественная жизнь должна вестись в христианской свободе, тем самым почитая Бога и проявляя благодарность. Это особенно актуально для сообщества, где бедные и богатые живут вместе. Подчеркивая обязанность богатых помогать бедным с вверенными им дарами, Кальвин пытался дать библейское руководство жизни бедных и богатых. Его теологические размышления о богатстве и бедности были выражены в его проповедях о Второзаконии в 1555/6.
Он довольно много говорил о бедности в своей проповеди от октября 1555 года на Втор. 15: 11-15, текст, который касается года освобождения и освобождения рабов. Он начал с объяснения того, что фраза "Бедные всегда будут с вами на земле" (Втор 15:11) не означает фаталистического смирения с бедностью. Смирение перед лицом бедности - это больше, чем просто беспечность. Это представляет собой грех отсутствия милосердия, самозащиты от бедности и избегания столкновения с ней. Слова о непреходящей бедности были сказаны для того, чтобы побудить христиан делать то, что необходимо для борьбы с бедностью, а не просто говорить о ней. Бедность нельзя романтизировать, и Кальвин призывает к ее уничтожению. Вопрос в том, как следует понимать слова о непреходящей бедности. Кальвин не рассматривает это как сохранение статус-кво, но с богословской точки зрения это указывает на тайну Бога, которую нельзя объяснить человеческими теориями.
Эту тайну, которая раскрывается в существовании бедных, следует рассматривать как факт, который невозможно объяснить. Кальвин приходит к выводу, что эта тайна предназначена не для того, чтобы угнетать и парализовывать, а для того, чтобы вести к жизни в соответствии с верой.
Кальвин ищет богословски приемлемый способ не судить бедных или бедность, но найти место для бедных в их отношениях с Богом и с богатыми. Его идея этих отношений заключается в следующем: будучи одновременно Господом бедных и богатых, Бог хочет испытать богатых. Поскольку они получили свое богатство от Бога, они должны быть осторожны, чтобы не использовать его как инструмент власти против других. Богатые должны признать, что само существование бедных побуждает их к щедрости и милосердию. С другой стороны, перед бедными стоит задача терпеливо управлять своей судьбой, а не пытаться облегчить ее путем грабежа или обмана. Поэтому идея Божественной педагогики относится как к бедным, так и к богатым.
Несмотря на все попытки объяснить проблему бедности, остается секретом, что интерпретация Кальвина превращается в сложную тему правильного поклонения Богу и христианства в действии. Бог посылает бедных как собственных посланников Бога, чтобы богатые давали непосредственно Богу, когда они дают бедным. Богословская выгода такой интерпретации очевидна. Бедные и богатые вступают в отношения друг с другом. В качестве неотложной части жизни богатые нуждаются в бедных, само существование которых является чем-то большим, чем просто вызов их материальным ресурсам. Бедность призывает богатых и все христианское сообщество интерпретировать свое собственное существование в присутствии Бога.
Критическое возражение может заключаться в том, что это богословское рассуждение скрывает основополагающее утверждение о несправедливых социальных условиях. На самом деле они санкционированы посредством религиозного возвышения бедности. Фактически, Кальвин предостерегает от революционного освобождения от бедности. С другой стороны, практическими последствиями были, например, прекращение попрошайничества и создание больниц, приютов, школ для детей и богаделен. Все это было сделано в Женеве с 1535 года. Диаконат рассматривался как раздача даров и прямая помощь нуждающимся. Это подчеркивает видение Кальвина по борьбе с бедностью и преодолению ее. В этой концепции нет экклесии без диаконии. Но даже с лучшей системой законов о бедности и связанных с ними институтов проблема бедности была решена.
Кальвин призывает христианскую Церковь признавать бедных своими:"У Господа есть причина сказать: бедным твоим и нуждающимся твоим на земле твоей. Именно Господь представляет их нам.;Занозой в плоти Церкви остается то, что бедные и богатые связаны вместе Господом и поэтому должны общаться друг с другом и чтить Бога своим существованием. Поскольку они оба нуждаются друг в друге, устранение их противопоставления является величайшей заповедью. Кроме того, следует предотвратить объективацию темы бедности таким образом, чтобы сообщество классифицировалось в соответствии с бедностью и богатством, а бедный человек обходился молчанием, оттеснялся на обочину и избегал присутствия богатых. Встречи друг с другом, общение, получение и отдача, совместное использование – вот те аспекты, в которых жизнь каждого человека должна быть прожита в присутствии Бога, чтобы "они оба славили Бога, когда богатые способны творить добро, а бедные благодарят за это"..
Бедные и богатые, оба со своими особыми возможностями, вместе образуют живой организм, в котором их общение предстает как духовное чудо добродетели. Основой для этой модели является представление о том, что все богатство, как дары Божьи, не оставляется на произвол судьбы, а доверяется людям для совместного использования с другими ради общего блага. В то время как честь Бога занимает первое место, общение и человечность занимают второе место в проповедях Кальвина по социально-этическим вопросам. Кальвин фокусируется на реальности бедных и богатых в их общении и человечности в присутствии Бога, что заставляет богатых спросить: "Что, если бы я сейчас нуждался?; Ответ Кальвина на это таков: мы все должны быть людьми.; Люди рассматриваются здесь как гуманные и общительные существа.
В своей проповеди на Втор. 24: 14-18, состоявшейся 10 февраля 1556 года, Кальвин рассматривает концепцию человечности. Он говорит о реальной ситуации с бедными людьми в условиях их труда, принимает сторону тех, чья заработная плата удерживается, и богословски устанавливает право на справедливое вознаграждение, поскольку Бог предписал учитывать нужды каждого человека. Принимая золотое правило, это означает, что богатые должны поставить себя на место бедных и исправить свое отношение к бедным в соответствии с принципом справедливости. Социально-этические проблемы бросают вызов вере и должны быть найдены в сфере справедливости перед Богом: "Крики бедных (нужды) должны возноситься до небес, и мы не должны думать, что нас можно найти без вины перед Богом.  Поскольку Бог на стороне бедных, богатые восстают против Бога, если они игнорируют права бедных и не подтверждают свою человечность. Сострадание к бедным становится признаком человечности для богатых.
В  проповеди на Втор. 24: 19-22 от 11 февраля 1556 года Кальвин подчеркивает несколько аспектов. Во-первых, Бог доверил блага богатым, чтобы они могли позволить своим бедным соседям делиться своими ресурсами. Бедные и богатые рассматриваются как связанные друг с другом в тесных взаимоотношениях и, следовательно, не отделены от Бога или от христианской общины. Основа этих отношений заключается в том, что все богатство исходит от Бога и поэтому должно использоваться на благо других. Божий завет с людьми направлен на гуманность людей, заботящихся друг о друге.
Во-вторых, полученные дары связывают богатых с Богом как дарителем в завете, который характеризуется благодарностью. Этот Божественный закон включает в себя осуществление человеческого порядка с последствиями для бедных и богатых: для бедных - чтобы они не присваивали незаконно имущество силой; для богатых - чтобы они были обязаны делиться. Божественный закон и человеческий порядок объединяются в единстве, которое противостоит моралистическому подходу и описывает сосуществование бедных и богатых как взаимно многообещающую задачу.
В-третьих, опасности, которым могут подвергнуться богатые, - это алчность, скупость, властолюбие и отсутствие благодарности. Кальвин разоблачает эти грехи. Напротив, те, кому даны жизненные блага, должны рассматривать эту привилегию как данное Богом благословение.
В-четвертых, концепция общения бедных и богатых в Церкви Христовой, основанная на том, что люди созданы по образу и подобию Божьему, нацелена на святое общение, которое еще не реализовано. В эту концепцию диагностики настоящего времени и видения будущего включена категория памяти: Египет, бедность израильтян и Исход формируют образ воспоминания о нужде и бедности, а также об освобождении и обещании земли и собственности. В библейском контексте Египта, исхода, завета на Синае и поселения, в котором Бог обещает себя Богом народу Божьему, богатые должны признать себя наделенными, а бедные - искупленными. Глубочайшая причина христианского милосердия и человечности заключается в общем базовом человеческом состоянии элементарной бедности. Мы все вместе стоим перед Богом как неимущие существа, которым была дарована новая жизнь, установленная в Иисусе Христе. Истинная человечность становится возможной благодаря человечности Бога.
Фундаментальная социально-этическая идея Кальвина развивается достаточно четко: с одной стороны, человечность Бога побуждает людей быть гуманными. С другой стороны, все люди считаются в основном неимущими перед Богом, независимо от их экономического статуса. Истинное состояние человечество - это нищета. Это основано на провозглашенном слове о воплощении Бога и человечности, и, следовательно, это человечность, основанная в первую очередь на Евангелии, а не на моральных требованиях.
 
Кальвин о деньгах, собственности и процентах

Когда Кальвин говорит о собственности и деньгах, он отступает от важной предпосылки: собственность принадлежит Богу. Это относится и к человечеству. Все люди принадлежат Богу и являются собственностью Бога – они сами, а также их особые личные дары и имущество. С этой позиции Кальвин придерживается своей позиции в отношении материальной собственности. В Женеве деньги были приемлемой темой для разговора. Экономические вопросы не считались запретными, поскольку они волновали людей. Кальвин не выставляет деньги и собственность в негативном свете. Его подход демонстрирует трезвость, в которой деньги и собственность не восхваляются и не осуждаются. Он имеет в виду две вещи: зачастую отчаянное положение бедных и логику рынка, включая умеренную процентную ставку. Он осуждает средневековую монашескую идею о том, что добровольный отказ от собственности приведет к особым заслугам перед Богом. Это ясно видно из его объяснения отрывка о богатом юноше (Мф 19:16-22) – отрывка, на который часто ссылалось средневековое монашеское богословие.
Кальвин открыл новые перспективы экономической этики, сделав акцент на следующем: в принципе, Христос не призывает людей избавляться от своего имущества – это может даже способствовать тщеславию, – но то, что Бог дал людям, должно содержаться в хорошем состоянии. Поэтому Кальвин призывает людей ;использовать Божьи дары без нечистой совести. Товары и ресурсы даны для использования. Нигде не запрещено приобретать собственность. Тем не менее, Кальвин устанавливает границы свободы, предупреждая, что христианская свобода не должна быть искажена легкомысленной роскошью, разбазариванием вверенных благ или алчностью. Ни неограниченное использование, ни необдуманный отказ от свободы не совместимы с христианским пониманием. Согласно Кальвину, свобода – это ограниченная свобода, ограниченная волей Искупителя и, следовательно, также ограниченная отношением к другим. Свобода никогда не должна использоваться против других, но должна использоваться для блага других в соответствии с критерием милосердия – Кальвин говорит об ;умеренности в свободе;.
Деньги, собственность и богатство не являются препятствием для вхождения в Царство Небесное. Напротив, небеса открыты для бедных и богатых. Собственность как таковая не представляет проблемы, поскольку это дар от Бога. Поэтому Кальвин может также восхвалять достоинства собственности и, например, подчеркивать красоту одежды или эффект косметики. Восхищение этими дарами от Бога, а не подозрение, определяет его точку зрения. Просто выбросить богатство - это не выдающееся достижение. Но благотворительность – разумное и щедрое пожертвование – это критерий использования имущества и денег. В своем объяснении Бытия Кальвин предупреждает: "Давайте будем внимательны, чтобы богатство не легло тяжелым бременем на нас и не стало препятствием на пути к Царству Небесному".
Благодарность добавляется к христианской любви в качестве критерия для использования денег и собственности. Подарки следует принимать и использовать с благодарностью. В своей интерпретации притчи о богаче, который решил построить большие амбары (Лк 12: 16-21) Кальвин формулирует это следующим образом: "Поэтому каждому нужно пробудить себя, чтобы он не считал себя благословенным из-за своего богатства. Чтобы преуспеть в жизни, нужно нечто большее, чем просто экономическое благополучие. Таким образом, Кальвин предостерегает от того, чтобы полагаться на временные блага и игнорировать Того, кто их дает".
Кальвин не согласен с широко распространенным в древности высказыванием о том, что деньги не порождают денег. Он считает целесообразным предоставить в распоряжение предпринимателей стартовый капитал и сделать возможным экономическое продвижение с помощью кредита. Таким образом, он поддерживал интеграцию квалифицированных мелких торговцев и бизнесменов, которые приехали в Женеву, частично в качестве обездоленных беженцев. Эти меры затронули вопрос выплаты процентов. Реформированный взгляд на процент, начиная с Кальвина, с одной стороны, был направлен на регулирование широко распространенного и несправедливого ростовщичества, а с другой стороны, должен был обратить внимание на библейскую позицию против вымогательства процентов (Лк 6: 34). Кальвин отрицал, что Библия требует полного запрета, и умолял разрешить деньгам приносить прибыль, как и другим вещам. Интерес может быть даже экономической мотивацией для продуктивного вложения денег. Он требовал справедливости при начислении процентов. Это должны делать только те, кто экономически способен платить проценты; с бедных не следует требовать никаких процентов. По его словам, на государство возложена задача надзора за кредитной системой и регулирования процентной ставки.
Подводя итог, можно сказать, во-первых, что собственность - это хороший дар и благословение от Бога. Ею можно наслаждаться, использовать и передавать со свободной ответственностью. Это должно быть сделано в соответствии с критерием милосердия и благодарности. Взаимное разделение даров в собрании основывается на принципе свободной воли. Принудительная экспроприация была бы фундаментальным противоречием мышлению Кальвина, которое явно поддерживает право собственности.
Даже когда, во-вторых, разница между богатыми и бедными сохраняется, противопоставление их должно быть преодолено. Выражаясь конкретно: скупость, презрение к бедным и легкомысленная демонстрация роскоши противоречат принципу благотворительности, в соответствии с которым следует использовать имущество. Поэтому Кальвин выступал против любой практики, которая могла нанести вред беднейшему слою населения. Он призывал к балансу между экономическим подъемом и социальной справедливостью.
В-третьих, экономические правила, такие как требование процентов, должны регулироваться, чтобы оставаться законными. Законная денежная экономика должна быть приведена в соответствие с библейской заповедью заботиться об обездоленных.
 
Практические последствия

"Мы принадлежим не самим себе, а Богу". Это краткое изложение экономической и социальной этики Кальвина. Христианское собрание, разделенное на богатых и бедных, исповедует живого Бога как своего Господа, в соответствии с обетованиями Которого они живут и перед Которым они связаны долгом.
Богословские взгляды Кальвина на социально-экономические вопросы следует оценивать в соответствии с их практическими и институциональными результатами. Реформированный протестантизм не удовлетворялся различием между богатыми и бедными в обществе. Идея гуманности и общения людей, живущих в разных экономических и социальных условиях, обрела форму. Например, в Женеве, помимо существующих в эпоху раннего Нового времени мер по обеспечению социальной справедливости, помощь оказывалась религиозным беженцам, которые проезжали мимо. Женевский церковный устав 1561 года, который явно считал себя ;выведенным из Евангелия Иисуса Христа, описал должность диаконов как четвертое сословие в руководстве Церковью и возложил на них задачу быть распорядителями различных благ и заботиться о больных и бедных.
В качестве примера можно привести Джона Ласко, дворянина-гуманиста, который некоторое время служил суперинтендантом в восточной части Фризии. Ему было стыдно за то, что он не добился успеха в осуществлении регулярной помощи бедным в Эмдене. В 1549 году он эмигрировал в Лондон, где был назначен суперинтендантом протестантских конгрегаций беженцев. Его церковный устав был его главной теологической работой, которая оказала влияние на протестантизм далеко за пределами Лондона. Он придал форму идее Кальвина о гуманности и общении, разработав конгрегационалистский диаконат. Он учредил ;службу стола для нуждающихся, должность диаконата, чтобы облегчить страдания бедняков.
Богатым было рекомендовано давать охотно и обильно в духе христианского милосердия, особенно потому, что их имущество было собственностью Бога. Бедные были призваны с благодарностью принимать дары с чистой совестью и без стыда, поскольку они были даны как бы из рук самого Бога. Взаимное служение бедных и богатых, описанное Кальвином, стало институционализированным: они оба почитали Бога своей щедростью и благодарностью соответственно.
Для богословского понимания помощи бедным важна молитва при посвящении в дьяконы: "Господь Иисус Христос, Ты повелел нам, признавая себя в нас, бедных верующих, и наших бедных, как самого себя, проявлять особую заботу о них в своей Церкви ...;. Следующее предложение заканчивается молитвой:" чтобы они (дьяконы) служили вашим бедным среди нас религиозно и верно;.
Христианская помощь бедным была основана на том, что Христос проявлял доброту к бедным, мотивировалась как акт ученичества и рассматривалась как совместное служение общины. В конце каждой церковной службы звучало литургическое увещевание помнить о бедных и молиться за них. Проявлять милосердие было обязанностью всего собрания. После своего возвращения в Эмден Джон А. Ласко учредил ;Диаконию Фремдлинген Армен" (Диаконат обездоленных странников) по лондонскому образцу; за ним последовали другие учреждения для немощных, сирот и временных бедных. В церковном уставе Эмдена от 1571 года мы находим указание о том, что конгрегация не должна избавляться от бедных беженцев, рекомендуя их другим общинам. Все эти примеры показывают важность, которую придавали заботе об экономически немощных и социально обездоленных.
 
Экуменические дискуссии

Неоспоримой заслугой римского католицизма является то, что Второй Ватикан и социальные энциклики придают особое значение вопросу бедности. Открытие Римской церкви миру (aggiornamento) оказало влияние на церковь и богословие, рассматривающие социальные проблемы как вызов, особенно в Центральной и Южной Америке. В декрете об апостольстве мирян ;Apostolicam actuositatem; (1965) задача Церкви бороться с бедностью, страданиями и нищетой во всех их формах была описана как обязательная благотворительная акция и свидетельство миру. Конституция ;Gaudium et Spes; (1965) рассуждает аналогичным образом.
Эти соборные импульсы были вдохновлены теологией освобождения, как она нашла выражение в работах Леонардо Боффа и Густаво Гутьерреса. Они описали необходимость сосредоточиться на социальной реальности, критически осмыслить практику богословия и понять Иисуса Христа, Который отождествлял себя с бедными и несчастными, как Освободителя conditio humana. Реальность Христа и реальность бедных - это фундаментальные реалии, которые применимы к ученичеству. Структурные преобразования и прямые усилия по оказанию помощи определяются как социально-этические перспективы. Но самым важным был богословский вопрос: какое значение имеет реальность бедных для образования и деятельности церкви? Гутьеррес требовал: "Только если Церковь отвергнет бедность и сама станет бедной, чтобы протестовать против бедности, она сможет проповедовать то, что для нее особенно важно, открытость будущему, обещанному Богом".; Плоды этих богословских усилий были изложены в документах епископских конференций Медельина (1968) и Пуэблы (1979).
"Документ Медельина" (3) связывает тему бедности с праведностью и миром, так что "голод и жажда праведности" и мира не только активизируют деятельность по обеспечению благосостояния, но и предполагают трансформацию социальной структуры. Многообразная бедность человечества связана со страданиями Христа. Так же, как Христос сделал себя бедным, так и Церковь призвана существовать как бедная церковь. ;Документ Пуэблы; основан на этом утверждении. В этом документе великая пропасть; между богатыми и бедными обозначается как грех, и требуется отождествление с бедными и Христом. В документе прямо говорится о "приоритете выбора в пользу бедных Христологическая причина этого основана на воплощении и бедности Христа, а также на Его обращении к бедным.
Но что именно в документе подразумевается под "приоритетом выбора в пользу бедных? Необходимы не только дела христианского милосердия. В центре внимания должна быть всеобъемлющая праведность, которая лежит в основе проблемы бедности. Цель "приоритета выбора в пользу бедных" состоит в том, чтобы сделать бедность составной частью провозглашения Христа и неразрывно связать веру и справедливость.
Документы Медельина и Пуэблы ставят перед экуменической дискуссией тройную задачу: во-первых, призвать к анализу структурной бедности, во-вторых, связать бедность со справедливостью и, в-третьих, найти христологическое основание для "приоритета выбора в пользу бедных".
 
Современная реформатская экономико-социальная этика

Хотя церкви в Германии приняли дискурс о "приоритете выбора в пользу бедных", их богословские аргументы иногда оставались несколько расфокусированными. Однако совместное заявление церквей ;"За единство в солидарности и справедливости" (1997) (4), безусловно, имеет свои достоинства. Она мотивирует "приоритет выбора в пользу бедных", подчеркивая человеческое достоинство того, что бедняк был создан по образу Божьему, и заповедь любить Бога и ближнего. Но аргумент сразу сужается, имея в виду церкви. Выбор для бедных сводится к расплывчатому ;критерию обязательства стать активным. "Выбор" означает "преодолеть отчуждение и дать возможность каждому участвовать в жизни общества;. Особый вклад церквей заключается в полной поддержке этого руководящего принципа социальной ответственности. Хотя социальный анализ демонстрирует похвальную глубину, документ остается расплывчатым в решающем моменте необходимости богословского расширения формулы "приоритет выбора в пользу бедных;.
Опять же, может быть полезно взглянуть через границы. Церкви, объединенные во Всемирный альянс реформатских Церквей, начиная с их Генеральной ассамблеи 1997 года в Дебрецене, Венгрия (5), включили вопрос справедливой экономики в свою повестку дня и сыграли свою роль в формировании экуменически ответственного мнения о глобальной экономике, заявив: "Сегодня мы призываем церкви-члены на всех уровнях вести к обязательному процессу усиления восприятия, разъяснения и признания (processus confessionis) в отношении экономической несправедливости и разрушения окружающей среды . Следуя девизу "разорви цепи несправедливости", бедность, справедливость и экономика находят теологическое осмысление. Результат сформулирован следующим образом: ;Мы не принадлежим самим себе. Мы знаем, что Иисус Христос дорого заплатил за нас. Мы не хотим ни к кому относиться снисходительно, никого исключать или ... игнорировать дары любого человека. Мы заявляем о нашей солидарности с бедными и со всеми теми, кто страдает, угнетен или исключен.; Этот процесс был продолжен на следующей Генеральной Ассамблее в Аккре, Гана, в 2004 году (6). Итоговое исповедание Аккры, "признание, рассматривающее экономическую несправедливость и разрушение окружающей среды", подвергает существующую систему мировой экономики и доминирование империй жесткой критике.
В этих процессах становится очевидным основное реформатское свидетельство, а именно, что исповедание веры заслуживает доверия и что Бог заявляет о Своей солидарности с теми, кто проигрывает в условиях глобализации экономики. Настоящее обсуждение позволяет сделать два вывода: во-первых, есть обязанность богатых действовать в интересах бедных. Это связано с "приоритетом выбора в пользу бедных;, который основан на особом внимании, которое Бог уделяет экономически слабым. Здесь экуменическая дискуссия затрагивает проблему, тон которой задали как библейские тексты, так и отношение Кальвина к гуманной экономике. Во-вторых, растет осознание того, что решения, принимаемые институтами, должны претворяться в жизнь в общинах. Экономические процессы никогда не должны приводить к расколу в общинах.
Следовательно, позиция реформатского протестантизма состоит в том, чтобы участвовать в формировании экономического порядка и, в то же время, развивать критическое осознание его опасностей. Артур Рих, реформатский ученый в области экономической этики из Цюриха, выступает за гуманизм, основанный на вере, надежде и любви в сфере Царства Божьего. С этой позиции он определил этические аспекты экономического порядка. Вопреки экономизму, который рассматривает экономику как систему автономных процессов, он утверждает, что экономика создана для людей, а не люди для экономики. Вопрос: Что такое справедливость для людей? - возникает как основной вопрос экономической этики.
Справедливость по отношению к людям определяется двумя основными качествами: свободой и солидарностью. По словам Риха, основной целью любой экономической деятельности является то, что полезно для жизни людей. Конкретно это означает, что в экономических процессах могут быть действительными несколько целей, но ни одна из этих целей не должна быть исключительно действительной. Некоторые из этих целей являются гуманными, социальными и экологически значимыми целями экономической деятельности.
Что представляет собой справедливость для людей? Что является экономически целесообразным? Что является экологически справедливым? Эти три вопроса образуют треугольник этически ответственной экономики. Крайне важно, чтобы христианская социальная этика не просто мирилась с существующим экономическим порядком, но активно формировала мир с целью поощрения человеческого достоинства и любви к ближнему. Для этого богословие и Церковь должны принять к сведению продолжающиеся социальные и экономические преобразования индустриальных обществ и проанализировать их со знанием дела. Это должно происходить в рамках христианского понимания свободы, которое направлено не только на личную свободу, но и на солидарность.
Центральная богословская проблема заключается в том, что, с точки зрения Евангелия, правильно для мира. Это включает в себя вопрос о справедливом управлении экономикой. Христиане, которые знают, что они призваны к справедливому функционированию экономики, займут внимательную, пытливую и прагматичную позицию, в которой рыночная экономика не демонизируется и не обожествляется. Что это значит для формирования глобальной экономики, когда они исповедуют Бога как воплощенного Творца и Поддерживающего всю жизнь? Что это значит для отношений между богатыми и бедными, когда они исповедуют Бога как Бога праведности? Они будут формировать экономику ;на благо человечества;. Они будут слушать написанное и провозглашенное слово Божье, и они будут различать знамения времени.
 
Свобода, справедливость и койнония как богословские маркеры

Что можно сделать, чтобы формула "приоритет выбора в пользу бедных" не превратилась в очередной риторический стереотип, а реализовала свой богословский потенциал? Вслед за Кальвином здесь будут представлены три доктринальных маркера. Предполагается, что справедливое функционирование экономики должно быть ориентировано на Евангелие как Благую весть о Божьем освобождении, праведности и общении, из чего следует предписание о справедливости. Требуется богословское размышление, а не прагматизм, характеризующийся амнезией. Необходима реформатская трезвость, а не уклончивое установление норм или поспешные призывы.
Первый признак можно назвать даром свободы. Вместе с Израилем христианская вера помнит Исход как основной акт Божьей освободительной работы. В Исходе Бог обращается к обездоленным и угнетенным, избирает их "особым народом для себя" (Втор 14: 2) и обязывает их верно соблюдать Божий завет. Соблюдать завет означает уважать права бедных – обязательство, которое прямо основано на освобождающей работе Бога в исходе, – и всегда помнить о бедных.
Согласно свидетельству Нового Завета, Иисус начал свою работу, ссылаясь на Ис 61:1-2, как завершение Юбилейного года, то есть Времени Спасения, в которое требуется возвещать Евангелие бедным и возвещать угнетенным об их освобождении.Так же, как освобождение олицетворяет миссию Иисуса, так и дар свободы находит свой отпечаток, когда он используется правильно и когда он выдерживает испытание активным служением в духе христианской любви. Сострадание и общение с бедными основаны на даре свободы как знаке свободной Божьей благодати. Дар свободы, воплощенный в Иисусе Христе, напоминает как богатым, так и бедным об элементарной бедности человеческой жизни. В сфере свободы, дарованной Богом, христианской вере открываются обещания и обязательство участвовать в Божьей свободе и нести ответственность.
Осуществление свободной Божьей благодати, которая, согласно тезису  декларации Бармена, возложена на христианское сообщество в целом, включает в себя развитие культуры свободы и милосердия, которая не характеризуется ни патернализмом, делающим объектом бедных, ни законническим жестом морального призыва. Напротив, культура свободы и милосердия будет поддерживать память о том, что все творение, включая человечество в его социальной дифференциации, ведет к окончательной свободе. Освобожденные таким образом – и помнящие об этом освобождении – люди связаны с Богом и своими ближними, а не изолированы. Христианская свобода исходит от Бога и передается Божьему образу, собратьям-людям во всей полноте их личности. В результате христианское провозглашение свободы включает в себя ответственность богатых за бедных и наоборот. Но христианская свобода также требует соответствующей политической свободы, без которой немыслимо устойчивое облегчение участи бедных.
Второй признак можно назвать даром праведности. Согласно иудео-христианскому пониманию, праведность, как и свобода, является, прежде всего, атрибутом бытия и действий Бога. В Псалмах эта праведность восхваляется как всеобщая и вечная. Божья праведность позволяет людям творить добро с той целью, чтобы человеческая справедливость, особенно в отношении бедных и тех, кто заслуживает милосердия, соответствовала Божественной праведности. Согласно тезису Декларации, задача всей христианской общины - напоминать об этой праведности. Иисус входит в историю как бедняк, подвергает Себя бедности как проявлению своей новой праведности, отождествляет Себя с бедными, называет их благословенными и обещает им Царство Божье. Однако бедные - это не только те, у кого нет ни гроша, но и в более широком смысле угнетенные, несчастные и униженные. В облике таких бедных и несчастных людей Иисус Христос встречает Свою Церковь. Таким образом, бедность фактически становится целью пришествия Бога в мир – в результате чего Иисус отдает Себя в жертву на кресте, как Христос за богатых и бедных.
Смысл того, что Иисус обратил свое внимание на бедных, сформулирован в парадоксе Павла, что Он, как богатый, стал бедным на благо Своей Церкви, чтобы сделать ее богатой через Свою бедность. С этим поворотом все христианское собрание богатых и бедных сталкивается с их потребностью в милосердии Христа. При таком всеобъемлющем понимании бедность и богатство становятся характерными чертами христианского собрания, что имеет последствия для церкви, а также для соотношения материальной бедности и материального богатства. Точно так же следует признавать личности богатых и бедных, а не сводить их к их материальному положению. Делая Божью праведность основой и главной характеристикой своего существования, христианская Церковь позволяет себе столкнуться со своей основной бедностью (своей виной), а также со своим богатством (обещанным отпущением вины). Праведность как атрибут Божьего бытия и действия раскрывает человеческую несправедливость и требует культуры человеческой правдивости, в том числе в том, что касается экономики.
Третий признак можно назвать даром койнонии. Христианская вера исповедует действенность Святого Духа в объединении людей с разным характером, чтобы стать Церковью Иисуса Христа. Как святая нация, как народ Божий, церковь призвана свидетельствовать о существовании Бога. И богатые, и бедные едины в этой задаче. Их общее отношение к Богу и друг к другу превосходит  социальные различия. Реформатское богословие использовало библейский термин ;завет; для объяснения этой двойной взаимосвязи. Дар койнонии направлен не только на диаконию, но и на совместную жизнь в братском общении. Бедные не являются объектами просто диаконии богатых людей, а являются их партнерами.
Как тело Христово с даром койнонии, как бедные, так и богатые призваны служить друг другу. В духе Кальвина это служение - это прежде всего воспоминание о Боге, который ради людей стал бедным. Согласно тезису3   Декларации, община представляет себя как койнония, в которой в настоящее время действует Иисус Христос. Дело в том, что бедные и богатые остаются связанными друг с другом. В силу самого своего существования бедные становятся "вашими бедными" и служат богатым, напоминая им о всеобъемлющей милости Бога. Этот дар койнонии, святое общение, требует культуры признания и взаимного общения. Литургическая, коммуникативная и социальная форма Церкви является частью ее свидетельства миру, в котором она публично демонстрирует связь провозглашенной истины и своей практической жизни.
Раны, вызванные отсутствием свободы, несправедливостью и социальной изоляцией, исцеляются, когда люди вспоминают свободу, справедливость и койнонию как дары триединого Бога. Церковь видит себя как сообщество нуждающихся людей, ожидающих милости. Дитрих Бонхеффер посетовал на отсутствие у Церкви прочного якоря: желая присутствовать везде, она на самом деле нигде. Чтобы преодолеть эту проблему, которая может быть обнаружена в резолюциях церквей и экуменических организаций в отношении конкретных этических обязательств, необходимо четкое определение почвы, на которой стоит Церковь. Это определение может состоять в том, чтобы помнить о своей собственной нужде, помнить о том, чтобы оставить место для Евангелия, чтобы говорить с бедными и богатыми. Фундаментальный вопрос заключается в том, за что выступают Церковь и теология. Представленные здесь предложения являются призывом к theologia, или ecclesia viatorum, то есть к "еркви, которая осознает свои корни, и чтобы это сознание стало заметным в современной экуменической ситуации.
 
Деньги и добрые слова
 
Реформированные христиане уделяют особое внимание конкретной человеческой жизни. Вопросы человеческой жизни, гуманности и справедливости, денег, экономических и социальных обстоятельств человеческой жизни всегда влияли на отношения с Богом и провозглашение Божьей вести. Отправными точками реформаторов были триединый Бог и Библия, которые касались вопросов экономической деятельности и социальных обстоятельств. Начиная с Благой вести и Божьих заповедей мы призваны возвещать"добрые слова. Те, кто знает, что они обязаны Богу своей жизнью и своим достоянием, освобождаются от принуждения соотноситься только к собой и своим имуществом. Другие признаются народом, который также принадлежит Богу. Вместе они стоят, как нуждающиеся люди, перед вечно богатым Богом, который отдает им Самого Себя. 

Примечание: Этот вклад был первоначально представлен во время консультаций Совместного проекта по глобализации URCSA и ERK в Евангелической академии Арнольдсхайн, Германия, 26-30 мая 2008 года. Исследовательская группа запросила его в качестве богословской и экклезиологической оценки "Аккрского исповедания: завет за справедливость в экономике и на земле;, www.pkn.nl/site/uploadedDocs/TheAccraConfession.pdf , просмотрен 15 сентября 2009 года. Оригинал этой статьи на немецком языке переведен Эйвин Шолль из Эмдена, Германия.
1. См. Голландское и фламандское искусство в России, Фонд инвентаризации культуры (Stichting Cultuur Inventarisatie), Амстердам, просмотрено 19 сентября 2009 года, из . ]
2. См. ;Слава, которая была и есть новый Рим: пятьдесят святых патриархов свидетельствуют о православной вере", просмотренный 19 сентября 2009 года, из www.orthodoxengland.org.uk/newrome.htm . [  ]
3. См. Церковь в современной трансформации Латинской Америки в свете Совета, том 2, Выводы, официальное издание на английском языке, опубликованное Латиноамериканским бюро Католической конференции Соединенных Штатов и Генеральным секретариатом Латиноамериканского епископального совета (CELAM). Медельинская конференция (Вторая Генеральная конференция латиноамериканских епископов) состоялась 24 августа сентября 1968 года в Боготе и Медельине, Колумбия. Английский перевод появился в 1970 году, просмотрен 19 сентября 2009 года с law.loyno.edu /~куигли/Класс/классное правосудие.PDF. [ Ссылки ]
4. ‘F;r eine Zukunft in Solidarit;t und Gerechtigkeit’, 1997, Wort des Rates der Evangelischen Kirche in Deutschland und der Deutschen Bischofskonferenz zur wirtschaftlichen und sozialen Lage in Deutschland, viewed on 19 September 2009, from www.ekd.de/EKD-Texte/sozialwort/sozialinhalt.html. [ ]
5. См. WARC 1997, ;Дебреценская декларация. Принят 23-м генеральным советом, Дебрецен, 1997 год, рассмотрен 18 сентября 2009 года, от warc.ch/where/23gc/declar.html . [ Ссылки ]
6. См. WARC 2004. ;Продолжающийся путь к признанию движения за экономическую справедливость и жизнь на земле: соглашение о справедливости в экономике и на земле (processus confessionis);, просмотрено 18 сентября 2009 года с http://www.kairoseuropa.de/english/continuing-journey.doc . [ ]

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn