Диалектика Мирового Духа и Холодинамика IT

СЛОВО О СЛОВАХ

Диалектика есть диалектика, то есть древнегреческое «искусство спорить, вести рассуждение» и вытекающее из этого древнего и весьма мудрого искусства спора философическое учение о движении всего и вся, о закономерностях развития, о мире, не застывшем в вечности, но пребывающем в состоянии перманентного изменения, развития, непрерывной динамики.

А главный диалектик в «царице наук» — философии — живший и творивший 2 века назад немец, насквозь впитавший в себя древнюю греческую любовь к мудрости, Георг Вильгельм Гегель. После себя он оставил философам — «любителям мудрости» — своё диалектическое и объективно-идеалистическое учение о рациональных закономерностях развития мира.

А что такое холодинамика? Буквально холодинамика (англ. — “holomovement”) означает «движение целого». Слово «холос» в переводе с древнегреческого означает «целое, целый, цельный». Это слово — «Целое» — но с большой буквы знаменует уже целое (простите за тавтологию) направление философское мысли — холизм, диаметрально противоположное редукционизму, который сейчас в почёте у учёных мужей. Если редукционисты привыкли рассекать Целое на части и исследовать их по отдельности всеми возможными способами, выводя из свойств отдельных частей свойства Целого, то холисты ставят свойства Целого превыше свойств отдельных частей. Аристотелю приписывается фраза: «Целое больше, чем сумма составных частей».
 
Исходя из данного философского дискурса, возникает новое холистическое мировоззрение, в котором во главу угла ставится не движение материи в пространстве и времени, как у материалистов, а холодинамика информации (англ. — “Information”) в потоке физического времени (англ. — “Time”).  Это и составляет суть новой диалектической холистической информационно-временнОй (IT)-модели мира.


ДИАЛЕКТИКА ГЕГЕЛЯ и ХОЛОДИНАМИКА: СХОДСТВО и РАЗЛИЧИЯ

У идеалистов, начиная от чудо-богатыря умом и телом Платона, жившего и творившего ещё за 3–4 века до Рождества Христова, в основе мира лежит не материя, как у сторонников Демокрита, Маркса, Энгельса, Ленина и иже с ними, а некий потусторонний, трансцендентный, нематериальный мир идей. Живший и творивший спустя 18 веков после Рождества Христова Вильгельм Гегель подхватил и развил эту древнюю идеалистическую мысль. В его понимании диалектический процесс развития нематериальной первоосновы мира —  «Абсолютной Идеи» (нем. — “die absolute Idee”), или «Мирового Духа» (нем. — “Weltgeist”)  — проходит 3 важнейшие стадии:


1. Развитие идеи в её собственном лоне, «стихии чистого мышления».


ДЛЯ СРАВНЕНИЯ: в диалектической, вполне идеалистической, а к тому же модерновой модели HIT-мироздания* (HIT — “Holos, Information, Time” — «Целое, Информация, Время»), появившейся на свет в XXI веке от Рождества Христова, это «собственное лоно», вслед за основателем голографической парадигмы Дэвидом Бомом, можно было бы назвать «скрытым», или «импликативным» порядком бытия. Как утверждает Майкл Талбот в книге «Голографическая Вселенная»:

«Поскольку импликативный порядок является основой, произведшей на свет все сущее, он должен по крайней мере содержать каждую элементарную частицу, которая была или будет; каждую возможную конфигурацию материи, энергии, жизни и сознания, от квазаров до стихов Шекспира, от двойной спирали ДНК до сил, контролирующих размеры и формы галактик».

Не менее справедливо вслед за Робертом Антоном Уилсоном это космическое лоно можно было бы назвать «нелокальным квантово-информационным контуром». Саму же «Абсолютною Идею» Гегеля, не знакомого в силу объективных причин (время было не то, батенька) ни с квантовой механикой, ни с квантовой нелокальностью, ни с теорией квантовой информации, — «Абсолютной информацией», или «квантовой информацией Абсолюта». Здесь под Абсолютом имеется в виду скрытый, импликативный, нелокальный, всеобъемлющий, творческий порядок бытия. Именно к этому подводит модерновый научный дискурс, о чём глаголил уже два десятилетия назад широко известный в узких научных кругах Пол Дэвис на страницах небезызвестного научного журнала “New Scientist”. Это было ещё в конце прошлого века и прошлого тысячелетия, аж в январе 1999 года:

«Обычно мы думаем о мире, как о составленном из простых, подобных сгусткам, материальных частицах, и под информацией понимаем производную характеристику объекта восприятия, относящуюся к особого рода организованным состояниям вещества. Но возможно, что всё наоборот: похоже, что Вселенная на самом деле — шалость первичной информации, а материальные объекты являются её сложным вторичным проявлением».

Похоже, что так оно и есть. Творчески развивая эту вполне себе идеалистическую мысль, можно было бы утверждать, что носителем и двигателем Абсолютной информации является Время с большой буквы, физическое время, на которое вся необъятная Вселенная проецируется одной точкой, превращаясь в неоплатоническое Единое или голографический Holos, Целое. В потоке Времени голографический Holos, Целое трансформируется из привычной застывшей оптической голограммы в динамическое и голографическое вселенское “Holomovement” (движение Целого). В этой холодинамике (“Holomovement”) движется информация (“Information”) посредством Времени с большой буквы (“Time”), воздвигая HIT-мироздания, а также реализуются информационные технологии (“IT”) Вселенских масштабов. Такая вот многозначная холодинамика IT.
 
Вся история мира, все формы бытия, все измерения пространства, всё разнообразие материи, все творения природы, все виды жизни и все психические явления таятся в этом внепространственном мире идеалистической истинной реальности, истинного бытия, существуя в некоем потенциальном, свёрнутом виде: в виде бестелесной, внепространственной, инертной Сверхорганизации, мерой которой служит информация.

В сумме Holos, который объединяет весь мир, Информация, которая служит первоосновой и мерой всех форм организации, антихаоса, порядка, и Время, которое является Вечным двигателем Вселенной, составляют три кита мироздания, на которых стоит голографический, динамический и насквозь идеалистический мир.

            *HIT-мироздание XXI века: http://proza.ru/2017/02/08/668

В этом скрытом голографическом порядке бытия, как в поэтическом зеркале мира Навои, отражается весь мир:

             весь мир в многообразии своём,
             все тайны тайн отображались в нём.
             События, дела и люди — всё,
             И то, что было, и что будет, всё.
             С поверхности был виден пуп земной.
             Внутри вращались сферы — до одной.

Бесконечное Время — Творец и Вседержитель мира — приводит мир в движение. В процессе движения единый мир изначально разделяется на две диаметрально противоположные части:

- единый, вечный, творящий и животворящий духовный внепространственный импликативный исток бытия — нелокальное, нематериальное и негэнтропийное «НеБО» (Нелокальный Бассейн Организации) и

- развёрнутая в пространстве, преходящая и сиюминутная, обречённая на неизбежную смерть материальная  проекция бытия — мирок иллюзорной материи, не имеющей самобытия, возникающей и исчезающий, как брызги гейзера в потоке всемогущего Бесконечного Времени, мир скоротечной жизни и неизбежной смерти, «земная» обитель зла, в которой царствует Князь Хаоса, Энтропии и Тьмы.

И был Big Bang: День один.


2. Развитие идеи в форме инобытия, то есть в форме природы, которую Гегель называл «окаменевшим духом», а мы назовём «заматеревшей (от слова «материя») информацией».


ДЛЯ СРАВНЕНИЯ: подобно «Абсолютной Идее» Гегеля, в нашей диалектической и идеалистической модели HIT-мироздания сущая на нелокальных, негэнтропийных «небесах» нетленная и нематериальная Сверхорганизация*, она же — Абсолютная информация (квантовая информация «небесного» Абсолюта») проходит в динамическом потоке Времени процесс развития в форме пространственного инобытия.

              *Напомним основателя кибернетики Норберта Винера: «Как энтропия есть мера дезорганизации,
               так и передаваемая рядом сигналов информация является мерой организации».

«Небесное» импликативное внепространственное Единое в процессе своего развития перманентно распадается на множество элементарных частиц физики и психики, постоянно рождающихся и гибнущих в пространстве, связанных законом взаимозависимого происхождения, порождая тем самым одушевлённую и неодушевлённую материальную природу, Вселенную, Метагалактику.

С запредельных, нелокальных, голографических «небес» скрытого порядка бытия Абсолютная информация ниспадает в мир развёрнутого бытия жизни и смерти (Вот оно, библейское «грехопадение»!) Таким образом она из мира внепространственного Единого проецируется на вселенский экран трёхмерного пространства, дабы создать грандиозную, насыщенную всеми цветами радуги, звуками, запахами, но тем не менее иллюзорную 3D картинку материального мирка в его непрерывном движении (“Holomovement”), единственно доступную глазу наблюдателя этого космического голографического шоу.

«Одно из самых революционных предположений Бома заключается в том, что наша осязаемая повседневная реальность на самом деле — всего лишь иллюзия, наподобие голографического изображения. Под ней находится более глубокий порядок бытия — беспредельный и изначальный уровень реальности, — из которого рождаются все объекты и, в том числе, видимость нашего физического мира аналогично тому, как из кусочка голографической пленки рождается голограмма. Бом называет этот глубинный уровень реальности импликативным (то есть «скрытым») порядком, в то время как наш собственный уровень существования он определяет как экспликативный, или раскрытый порядок.

Бом использует эти термины потому, что видит проявление всех форм во вселенной как результат бесконечного процесса свёртывания и развёртывания между двумя порядками. Например, Бом считает, что электрон — это не отдельный объект, а полнота (totality), или множество, возникшее в результате свёртывания пространства. Когда прибор определяет присутствие отдельного электрона, это происходит потому, что в данный момент проявляется только один аспект электронного множества, аналогично тому, как чернильная капля обнаруживается из глицеринового пятна. Если электрон кажется движущимся, это вызвано непрерывной серией таких свертываний и развертываний.

Другими словами, электроны и все другие частицы — не более материальны и постоянны, чем форма, принимаемая гейзером, когда он фонтанирует из земли. Они поддерживаются непрерывным притоком из импликативного порядка, и когда частица предстаёт перед нами как распадающаяся, на самом деле она никуда не девается. Она просто свёртывается обратно в глубинный порядок, откуда произошла» [1].

Информация в потоке Времени сначала овеществляется в материи, порождая таким образом все виды элементарных частиц и их комбинаций, а позже порождает жизнь —  все формы и виды материальной жизни на основе клеток: от жизни простейшей в виде простейших одноклеточных бактерий до жизни разумной в виде человека.

(Парадоксально, но сам Гегель, яростный поборник идеи развития, становления, с негодованием отвергал эволюцию живого. Так же, впрочем, как и Кант. Согласно Гегелю, человек «не мог развиться из животной тупости». Поэтому работа Чарльза Дарвина «Происхождение видов» была революцией не только в науке, но и в сознании. Сейчас же это просто азы, которые проходят дети в школе. Без всяких революций.)


3. Развитие идеи в мышлении и истории.

          «В представлении Гегеля и природа, и история неуклонно движутся навстречу Абсолюту: 
          вселенский Дух выражает себя в пространстве как природа, во времени — как история» [2].


Самопознание «Абсолютной Идеи», воплотившейся в человеке разумном, проходит, согласно Гегелю, через этапы  СУБЪЕКТИВНОГО ДУХА (индивидуальная человеческая душа в трёх ракурсах: антропологическом, феноменологическом, психологическом; диалектика души: сознание, самосознание, разум),  ОБЪЕКТИВНОГО ДУХА («подлежащий порождению духом и порождённый им мир» — сфера социальной жизни, понимаемая как надындивидуальная духовная целостность и проявляющаяся через безличные общественные связи и отношения: право, мораль и нравственность, которая, в свою очередь,  предстаёт в виде семьи, гражданского общества и государства) и АБСОЛЮТНОГО ДУХА  (искусство, в котором «Абсолютная Идея» себя созерцает, религия, в которой она себя представляет, философия, в которой она себя познаёт).

Диалектическая философия, по мнению Гегеля, даёт человеку возможность постичь незримую Суть мира, чтобы войти в абстрактную область чистого мышления. На этом важнейшем этапе происходит самопознание «Абсолютной Идеей» самой себя посредством человека. Точнее, самопознание «Абсолютной Идеей» себя посредством человека при помощи религии и философии, причём философии Гегель отдавал явный приоритет, называя её «царицей наук». Прежде всего, своей собственной философии, как квинтэссенции и диалектическому венцу развития всей человеческой мысли. (Скромный был человек, что уж там говорить!)

У Гегеля диалектически движется сам «Мировой Дух», являющийся нематериальной основой мира. Человеческое сознание является не порождением и отображением материи, а выражением самопознания «Мирового Духа».

Небезызвестный Джон Арчибальд Уилер диалектическую метафизику Гегеля XIX века выразил физикой ХХ века. Сначала создав научную концепцию творения мира из информации — “It from bit”. Затем поставив вопрос о самопознания мира, Вселенной посредством человека:

             «Порождая на некотором этапе своего существования наблюдателей-участников,
             не приобретает ли в свою очередь Вселенная посредством их наблюдений ту осязаемость,
             которую мы называем реальностью?»


ДЛЯ СРАВНЕНИЯ: в диалектической и идеалистической модели HIT-мироздания трансцендентная информация, имеющая самобытие, самосуществование, приходит в движение под воздействием движения Времени, являющегося Вечным двигателем Вселенной. Движение Информации в потоке Времени порождает иллюзию движения материи в пространстве, подобно тому как движение киноплёнки на кинопроекторе создаёт иллюзию движения материи на плоском двумерном киноэкране. Во Вселенной таким киноэкраном служит объёмное трёхмерное пространство.

Абсолютная Идея у Гегеля познаёт сама себя посредством человека, посредством человеческого разума. Как «Мировой Дух», так и человеческий разум являются проявлениями именно рационального начала. Высшим методом изучения этого рационального начала как раз и служит диалектика и логика Гегеля. Иррационализм Шопенгауэра абсолютно чужд гегелевскому панлогизму.

В модели HIT-мироздания изначальное бытие Сверхорганизации, или Абсолютной Информации в своём нелокальном лоне также иррационально для двойственного человеческого сознания, делящего мир на «я» и «не-я», на «ты» и «то», на субъект и объект, как и Воля к жизни Шопенгауэра, как и индуистский Брахман, как и буддийская Таковость (Ятха-бхутам — буквально — «как есть»). Гегелевский панлогизм и панрационализм холодинамике информации в потоке Времени абсолютно не свойственен. Истинное бытие, истинная реальность не приемлет любую человеческую логику и познаётся отнюдь не разумом.

Гегелевская триада — тезис-антитезис-синтез — рассматривает любое явление исторически, в движении, в динамике, в процессе отрицания своей сущности и восхождения к высотам развития на качественно новом уровне бытия. Это касается и природы, и общества. Знаменитый Гегелевский трактат «Феноменология духа» посвящён философии истории.


ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ

Философия истории у Гегеля есть шествие «Мирового Духа» по пути к свободе. Оно начинается в деспотиях Древнего Востока, где свободен лишь один человек — правитель, деспот. Оно набирает силу в античных городах-полисах, где свободны все граждане (но не рабы, которые гражданами не являются). Наконец, оно завершает свой величавый многовековой путь в европейских государствах, где свободно подавляющее большинство населения (в смысле прав человека).

Таким образом, философия истории сводится к возникновению и развитию государства, а конкретная личность для истории и «Мирового Духа» — не цель, а средство. С учётом того, что второе подобное средство — война как движущая сила прогресса, то «человек» у Гегеля звучит не очень гордо, порой превращаясь просто в пушечное мясо, а не в частицу «Мирового Духа». Если он, конечно же, не Александр Македонский или Наполеон Бонапарт, которых Гегель боготворил, ибо в них, по представлениям Гегеля, вселился сам «Мировой Дух». («Мировой дух верхом на коне» — так Гегель воспринимал Наполеона.)

Неспроста в пику этой «философии Цезарей и Чингисханов», в которой простой человек — лишь пешка в руках «Мирового Духа», а Наполеон — шахматный король, ферзь и непобедимый гроссмейстер в одном лице, и возникло учение экзистенциалиста Кьеркегора, в котором в центре мира — не государство, не народ, не общество, не толпа, не всемогущие цезари и наполеоны, не всеподавляющее движение истории, а отдельный, уникальный и неповторимый человек со всеми его жизненными заботами, целями, сомнениями и треволнениями.

Маркс отбросил гегелевскую идею «Мирового Духа», как и саму «Абсолютною Идею». У Маркса материя первична, сознание вторично, весь мир является внутренним развитием и отображением материи в гладком зеркале сознания. Маркс вывернул учение Гегеля наизнанку. Вместо диалектики развития «Мирового Духа» в природе и обществе у него появилось диалектическое развитие материи в природе и восходящее движение общественно-экономических формаций в истории. Этому служат 3 основных закона материалистической диалектики Фридриха Энгельса, которая является материалистическим прочтением идеалистической философии Гегеля: закон единства и борьбы противоположностей, переход количественных изменений в качественные и закон отрицания отрицания.

Согласно Марксу, познание и развитие неисчерпаемы, высшая цель общественного развития — коммунизм, основной экономический закон которого — «от каждого — по способностям, каждому — по потребностям», а Основной закон (Конституция) социально-политической надстройки:

          «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех».

По Марксу, коммунизм вызревает в антагонистических противоречиях капиталистического способа производства и утверждается путём коммунистической революции, во время которой власть в свои руки берёт пролетариат, а экспроприаторов экспроприируют. На капитализме заканчивается предыстория развития человечества и начинается собственно история, вечная и бесконечная. (Красивая теоретическая модель. И очень притягательная одно время. Но не работающая, как показала практика, являющаяся критерием истины, согласно самому Марксу.)

Новые времена — новое прочтение диалектики Гегеля. У Гегеля человек, прежде всего,  немецкий бюргер — существо общественное, социальное, которое выковывается в процессе производительного труда. Идеал общественного развития по Гегелю — “Burgerliche  Gesellschaft”, то есть «гражданское (бюргерское) общество», девиз которого — «каждый для себя — цель, все другие — суть для него ничто». Мировой Дух Гегеля закончил своё величественное многовековое шествие в закостенелой прусской конституционной монархии. Какая проза истории после такой поэзии мысли! (Может быть, именно по этому критерию Евгений Торчинов назвал несомненно выдающуюся философскую систему Гегеля «философским фэнтези»?)

«Мировой дух, начавший свой путь в бескрайних просторах Азии, пировавший с греческими богами на Олимпе, водивший в походы римских цезарей, крестоносцев и санкюлотов, ныне обосновался в Берлине; он обрёл покой в должности чиновника, одряхлел и мирно дожидается выхода на пенсию. Грандиозный замысел осмыслить всемирно-исторический процесс как единое целое обернулся наивной попыткой оправдать окружающую философа унылую действительность» [3].

А для сравнения в стиле фьюжн, в буддийском учении, Дхарме, любой человек является в первую очередь существом, интегрированным не в общество, это гегельянское царство «объективного духа», а во Вселенскую  неумолимую динамику жизни-смерти, в вечный циклический круговорот  бытия — сансару, наконец, в «сантану» — нескончаемое движение, вечный поток дискретных элементарных психофизических элементов, «дхарм». Этот поток «дхарм» органически сочетает в себе непрерывность (континуум) и дискретность (квантованность) во времени наподобие киноплёнки, в которой отдельные кадры дискретны, а их движение со скорость 24 кадра в секунду кажется нам непрерывным.

А буддистский худосочный монах (хотя в буддийском монастыре Шаолинь крепкие китайские ребята могут с этим не согласиться) интегрирован отнюдь не в общество достопочтенных бюргеров с брюшком, наевшим своё брюшко на основе производительного труда, а в буддийскую общину (сангху), где производительный труд запрещён, а вместо гражданских прав и Конституции существует монашеский устав — Виная-питака. Это, во-первых.

Во-вторых, вместо индивидуалистического девиза Гегеля и гражданского общества «каждый для себя — цель, все другие — суть для него ничто» используется буддийский холистический принцип целостности, единства и неразрывной связанности мира на основе важнейшего закона буддизма — закона взаимозависимого возникновения:

          «Вещи черпают своё существование и природу во взаимозависимости, и не являются ничем сами по себе».

Так говорил не Заратуштра, а Нагарджуна (на санскрите — «серебряный змей»)!

В-третьих, если использовать терминологию Гегеля, а не Дхармы, то «Мировой Дух», неким аналогом которого служит буддийская Таковость, «Ятха-Бхутам», познаёт себя не путём рациональной философии (в частности, диалектики и логики Гегеля), а путём иррационального созерцания  в процессе изощрённой психотехники. Так, помимо гегелевского панлогизма своё понимание «отрицания отрицания» даёт мистическая дзэнская мудрость:

             «Пока ты не знаком с учением дзэн, горы — это горы, реки — это реки;
             когда ты изучаешь дзэн, горы перестают быть горами, а реки — реками;
             но после того, как ты достиг просветления горы — это снова горы, а реки — снова реки».

Наконец, в современном целостном мире формы общественной самоорганизации самым тесным образом связаны с новым качеством сознания личности, «субъективного духа» в терминологии Гегеля. Диалектика развития феноменов сознания (феноменология) уже не столько общественного человека — достопочтенного бюргера, озабоченного биовыживанием, ценами на газ и продовольствие, правами человека, а также иерархией в человеческой стае, сколько человека космического, стремящегося к труднодостижимому идеалу нелокальной личности, способной объять необъятное, стоит на повестке дня. И это стремление весьма и весьма напоминает индийское метафизическое стремление к Пробуждению и Высшему Освобождению, о сути которых и не догадывался Гегель, который несколько опрометчиво вычеркнул восточную мысль из истории философии.


ОТЧУЖДЕНИЕ, ПРОБУЖДЕНИЕ и ОСВОБОЖДЕНИЕ

В центре гегелевской «Феноменологии духа» стоит проблема отчуждения, которая частично была востребована и ранним Марксом. Эта проблема снова требует своего рассмотрения через призму отчуждения человека социального от человека космического, человека локального от его скрытой внутренней сущности — нелокальной личности, объявшей необъятное, человека-индивидуума от человека-неразрывной-части-Целого. В процессе этого отчуждения на свет божий, как правило, появляется не «венец творения», а «биоробот», чьё представление о мире запрограммировано социально-классовой структурой общества, бессознательным началом психики, языком и стереотипами различных культур:

«Маркс поистине гениально показал социальную детерминированность знания, и прежде всего философского знания.

Потом появились Фрейд и мыслители-психоаналитики, показавшие зависимость познания от подсознательного и бессознательного, которые сами для познания отнюдь не прозрачны.

Далее лингвофилософы... показали обусловленность нашей картины мира и самого нашего восприятия нашим языком...  Слова, по существу, подменили вещи, лишь слегка просвечивающие сквозь семантические оболочки слов.

Культурологи и культурные антропологи довершили процесс, убедив мыслящее человечество в том, что наше познание в любых его формах жёстко детерминировано стереотипами наших культур.

Оказалось, что мы живем во вполне призрачном мире, в мире, который отнюдь не есть физическая реальность, фотографически копируемая нашими чувствами; скорее это МИР АРХЕТИПОВ КОЛЛЕКТИВНОГО БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО, МИР СЛОВ И СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ СТЕРЕОТИПОВ.

ГЛАВНЫМ ПЛОДОМ ПРОСВЕЩЕНИЯ ОКАЗАЛОСЬ ПРЕВРАЩЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА В ЗАПРОГРАМИРОВАННОГО СОЦИОКУЛЬТУРНОГО РОБОТА, свободного лишь в рамках, оставленных для него языком, культурой и социальной ролью" [4].

Этими марионетками бытия, у которых «лица стёрты, краски тусклы», движут не «дум высокие стремленья» и не «души прекрасные порывы», а насквозь эгоистичная Воля к жизни. «Биоробот» есть существо не свободное, а запрограммированное на жизнь тела четырьмя низменными контурами мозга и животными инстинктами, прежде всего, инстинктами выживания, размножения и иерархии в человеческой стае. Хотя есть, есть в человеческой истории великие примеры самопожертвования во имя высших целей.

У Гегеля бытие и мышление тождественны, реальный мир есть проявление движения «Абсолютной Идеи», «Мирового Духа». Высшая степень самопознания «Мирового Духа» — рациональная философия Гегеля. Высшая степень развития «Мирового Духа» в истории — “burgerliche Gesellschaft”, гражданское общество.

Для Гегеля, который детально исследовал категорию отчуждения, отчуждение в самом широком смысле слова есть инобытие Духа, его опредмечивание, самополагание в виде объекта. Снятие отчуждения равносильно познанию, которое ликвидирует «разорванное» сознание. Ликвидировать разрыв двойственного человеческого сознания от своего информационного холистического инобытия, субъекта от объекта и является нашей задачей.

На Востоке, в древней Индии, поклонники учения Будды считают, что в основе развития общества лежит «безличный мировой процесс жизни, безначальный, вечно меняющийся, развивающийся в неизбежных гранях, поставляемых законом причины и следствия. Ничто не является без соответствующей достаточной причины. Процесс такой жизни тягостен, это процесс страдания, это процесс, заключающий в себе самом зерно совершенствования и свободы. Это убеждение, именно убеждение, что мировой процесс жизни ведёт к совершенству и конечному ОСВОБОЖДЕНИЮ от горестных оков, налагаемых законом причины и следствий, — это убеждение есть единственная вера, единственная догматическая предпосылка буддизма» [4].

В модели HIT-мироздания и мир материи, и человеческое сознание проистекают из скрытого импликативного информационного бытия, информационный «Мировой Дух» первичен, материя (овеществлённая информация) вторична, производна, иллюзорна и не имеет самосуществования, самобытия. Весь материальный мир есть многогранное проявление изначальной Абсолютной информации и воплощение созидательной работы энергии Бесконечного Времени. Жизнь и сознание есть высокоорганизованные формы Абсолютной информации в потоке Времени, а не формы существования материи.

Высшая степень самопознания «Мирового Духа» — иррациональное Пробуждение, дающее возможность сверхчувственно и сверхразумно познать мир таким, каков он есть, мир в его Таковости, мир в его истинной реальности, недоступной дихотомическому сознанию. Конечной целью развития не является ни “burgerlich Gesellschaft” Гегеля, ни коммунизм Маркса. Высшая цель общественного развития — снятие всех видов отчуждения человека социального, локального, индивидуального от человека космического, нелокального, целостного.

Если в диалектике Гегеля мышление тождественно бытию, то в диалектике Маркса материальное бытие определяет сознание. Это означает для марксистов, что необходимо в первую очередь путём революционной практики изменить общественное бытие, чтобы новое, прогрессивное общественное бытие породило новое, прогрессивное общественное и индивидуальное сознание.  А вот в диалектике HIT-мироздания необходимо путём революционной психотехники и настойчивой работы над собой ликвидировать «разорванное» двойственное сознание, заменив его холистическим недвойственным Знанием, иррациональным Гносисом.

Под влиянием собственных титанических усилий сознание человека движется от хилотропического, которое подразумевает «представление о себе как о физическом существе с чёткими границами, в "рамках" физических органов чувств, которое живёт в линейном времени в одной "объективной" реальности», к холотропическому, которое, по Станиславу Грофу, «подразумевает поле сознания без определённых границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности даже без посредства физических органов чувств» [5].

Диалектическое отрицание «разорванного» сознания, в котором субъект оторван от объекта, даёт возможность обрести Абсолютное Знание, которое автоматически ведёт в плерому, полноту истинного бытия, в покой нирваны и позволяет вырваться из оков сансары и достичь Освобождения от неизбежной юдоли страдания в нескончаемой череде жизни-смерти раз и навсегда.

В такой диалектической мировоззренческой системе цель индивидуального самопознания и развития (субъективного духа в терминологии Гегеля) — нирвана, высшая ступень общественного развития — свободное от любых форм отчуждения общество.

АБСОЛЮТНАЯ СВОБОДА, ВЫСШЕЕ ЗНАНИЕ, МЕТАФИЗИЧЕСКОЕ ГОЛОГРАФИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО — вот суть холистической диалектики времяцентрического Мирового Духа не по Гегелю.


Примечания:

1. Майкл Талбот «Голографическая Вселенная», Скрытый порядок и раскрытая реальность
2. Р. Тарнас «История западного мышления»
3. А.В. Гулыга «Гегель», глава 8.
4. Ф.И. Щербатской «Философское учение буддизма»
5. Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»



         2 августа 2022


Рецензии
Ув. Сергей

Я плохо понимаю подобные посторения. Для меня наука – прежде всего детерминизм в смысле Лапласа – возможность предсказать будущее, основываясь на настоящем. Есть, разумеется, вещи, которые практически предсказуемы лишь вероятностно, в том числе проблемы с интерпретацией волновых функций и хаотического поведения. Насчет хоатического показано уже достаточно ясно, что практический хаос может возникать из полного детерминизма – как в задаче трех тел. С квантами дело обстоит сложнее – основания квантовой механики крайне темные и нормальный эксперимент там – дело непростое. Однако кванты работают – согласуется с опытом – и не пропадает надежда, что в конце концов удастся свести квантовую механику к чему-то более удовлетворительному, чем “Богу, играющему в кости” (Эйнштейн) . Причем бог играет в кости лишь в момент перевода с квантового языка на наш – пока мы частицу не трогаем, она себя ведет в точности как вода в кастрюле или свет между двух зеркал – по чисто детерменистскому волновому уравнению.

К Гегелю у большинства физиков – из тех, кто вообще такими делами интересуется ( процентов 90 минимум относятся к подвиду “заткнись и вычисляй” ) – отношение неприязненное. Оно вполне ясно выражено у Рассела. Гегелевская диссертация по поводу физико-математических вещей, мягко говоря, впечатления на научное сообщество не произвела. Говоря откровенно, напиши это студент, было бы бредом сивой кобылы... Но кое-кто находит там глубины, особенно гуманитарии.

Для меня попытки “пробиться к сути напрямую” кажутся малопродуктивными – с моей точки зрения единственным, что рельно работало, была тупая работа по распутыванию путем эксперимента причинно-следственных связей. Именно с таким распутыванием и был связан в конечном итоге весь прогресс – через небесную механику, к теории атома, компьютерам и ДНК. Философия с моей точки зрения ходит кругами, и пытается как-то подшить к делу достижения естественных наук. Хотя она интересна как интеллектуальная поэзия.

Я знаю, что мои взгляды очень вульгарны с точки зрения гуманитариев, но они примерно таковы.

Ritase   22.09.2022 20:20     Заявить о нарушении
Понял. Спасибо за развёрнутый и интересный комментарий.

"Бертран Рассел считал, что ценность философии в том, что "Философия должна изучаться не ради определенных ответов на свои вопросы, поскольку, как правило, неизвестны такие истинные ответы, но ради самих вопросов".

Что касается квантовых чудес (неопределённости, нелокальности, запутанности и т.д), ИМХО, их разгадку надо искать в свойствах физического времени, Времени как фундаментальной стихии мироздания. Как отмечает Роджер Пенроуз в свой книге «Новый ум короля»:

"По моему мнению, наша современная картина физической реальности, особенно в том, что касается природы времени, чревата сильнейшим потрясением, ещё более сильным, чем то, которое вызвали теория относительности и квантовая механика в их современной форме".



Сергей Горский Москва   23.09.2022 05:21   Заявить о нарушении
Пенроуз, возможно, прав.

Теория элементарных частиц в ее нынешнем виде вряд ли жизненна - слишком сложная и математизированная; кроме прочего, с подгоночными константами. Пресловутая "темная материя" легко наблюдается - оказывается, что массы в галактиках, судя по их вращению, куда больше, чем видно в телескоп. Как гравитацию квантовать непонятно. Все эти номера с коллапсом волновой функции тож...

Нелокальность, возможно, объясняется тем, что у нас должен быть прибор, который сравнивает поведение в двух точках - он "связывает" эти две точки и два момента времени. Но кто его знает.

С точки зрения "философии" покамест физики занимались только тем, что из начальных условий выводили поведение в следующий момент времени. Если как-то удастся неопровержимо доказать, что поведение в принципе непредсказуемо - ну, не знаю... Если предсказуемо, то не особо важно какая именно модель в основе - можно ведь считать, что это Бог лично ускоряет тела пропоционально силе - важно, что он делает это всегда, а не когда ему приспичит.

Ritase   23.09.2022 16:45   Заявить о нарушении
PS

Я кстати читал где-то,будто греки считали, что грести - это такой ритуал - когда его исполняют, бог двигает судно. Если это и неправда, то хорошо придумано.

Ritase   23.09.2022 18:46   Заявить о нарушении
Вспомнился «охренизм» от Бориса Андреева: "Древние греки не думали, что станут древними греками". Такая вот теория относительности в истории.

Да, курьёзов в истории науки бывало немало. Например, великий Аристотель выдвинул весьма оригинальную идею: «стрелу в полёте подталкивает воздух». Якобы он расступается перед ней, а затем, по принципу «природа не терпит пустоты», устремляется вдогонку камню, в пустоту его следа. Камень летит, потому что его подталкивает догоняющий воздух. С точки зрения современной науки всё обстоит с точностью до наоборот: воздух не подталкивает стрелу, а тормозит её. В общем, человеку свойственно ошибаться.

Зато другой принцип Аристотеля – «движется только движимое» – мне кажется весьма и весьма продуктивным и явно недооцененным современной наукой. Ведь вспомним апорию Зенона Элейского «летящая стрела»: что движется, если каждый элементарный момент времени движущаяся стрела неподвижна?

Никакого вразумительного ответа у современной науки на вопрос, поставленный древней философией, нет. Мусолят что-то невнятное. (Вот она – ценность философии!) Сам Зенон, исходя из постулатов своей философской школы, утверждал, что ничего и не движется, что движения как такового нет, любое движение – лишь иллюзия чувств, мир как Целое покоится, на что Пушкин спустя много веков разродился ироническим стишком:

Движения нет, сказал мудрец брадатый.
Другой смолчал и стал пред ним ходить.
Сильнее бы не смог он возразить.

Но сейчас можно по-новому взглянуть на эту апорию: движется только фундаментальное физическое время, Время с большой буквы, в потоке которого осуществляется любое движение: хоть инерциальное, хоть ускоренное. То есть Время с большой буквы служит Вечным Двигателем Вселенной, существующим в высокоэнергетическом мире, на уровне Планковской энергии, который движет некую скрытую информационную нелокально-голографическую «киноплёнку», проекцию которой на развёрнутом «экране» 3D пространства мы и воспринимает как движением материи – например, полёт стрелы. И вот тут возникают новые, интересные подходы и к квантовой неопределённости, и к квантовой нелокальности и запутанности, и, как мне кажется, к новой электродинамике движущихся тел, свободной от всяких парадоксов, типа «парадокса близнецов» и того, что всё это только «кажется». Такая «кажущаяся» теория относительности. («Лично мне так каатся», - как сказал Аркадий Райкин.)

Вот с этого момента и встаёт со всей остротой вопрос о природе Времени, на который у современной науки нет ответа. Хотя постановка на повестку дня Ли Смолиным и его бывшей супругой Фотини Маркопулу вопроса о фундаментальности времени и иллюзорности пространства, а также о дискретности времени я считаю шагами в нужном направлении.

Сергей Горский Москва   24.09.2022 04:38   Заявить о нарушении
Да нет, с точки зрения аэродинамики Аристотель сказал правильную вещь – в первом приближении все примерно так и происходит – в иделаьной жидкости без вязкости. Сопротивление воздуха эффект очень сложный и оно существует наравне с этим. Если бы воздух только тормозил, самолет был бы невозможен.

С точки зрения ТО движущееся тело отличается от неподвижного размером - глядя на фотографии, одно от другого можно отличить (на практике слишком маленькая разница, конечно). Так что “движение” в ТО это нечто, отличное от последовательных состояний покоя.

Слишком много структуры у времени подозрительно в том смысле, что время одномерно, а пространство – трехмерно. Передача одномерным массивом данных трехмерного – это голограмма, которую передают по радио – одномерной координате приходится “бегать” по трем измерениям. Это неизбежно очень медленно, кроме того, что дискретно. И хуже того, не непрерывно в математическом смысле – близкие точки в пространстве соответствуют далеким друг от друга моментам времени – пока время “просканирует строку” чтобы чуток сдвинуться вниз – не знаю, понятно ли я выражаюсь.

На время часто грешили в том смысле, что дела с ним куда сложнее, чем кажется на первый взгляд. Но если считать, что время в некотором роде порождает пространство, то встает вопрос согласования размерностей. Кажется эстетически более приятным соединить пространство и время, в стиле ТО.

Ritase   24.09.2022 13:52   Заявить о нарушении
«Да нет, с точки зрения аэродинамики Аристотель сказал правильную вещь» --- Неужели? Вот уже не думал! Воздух, конечно же, создаёт подъёмную силу самолёта, но для камня, стрелы или автомобиля он точно только тормоз. Неужели он подталкивает их сзади? Ну, только если дует в спину…

****************************************************

«С точки зрения ТО движущееся тело отличается от неподвижного размера» --- Это типичный «кажущийся» эффект СТО под названием «Лоренцево сокращение длины», или «сокращение Фицджеральда-Лоренца», хотя у самого Лоренца сокращение длины электрона в направлении движения было самым что ни на есть настоящим, не кажущимся.

То же самое касается так называемого «релятивистского замедления времени», под которым понимается вовсе не замедление времени, а задержка получения сигнала с учётом расстояния до объекта наблюдения и скорости передачи сигнала. Никакого замедления времени нет! Время на самом объекте наблюдения течёт как обычно, как и все остальные процессы, а пресловутое замедление, как выдал под конец жизни Эйнштейн, всего лишь «кажется»: если сидишь на раскалённой сковородке, то время плетётся как черепаха, минута кажется часом, а если рядом с горячей молодкой, то оно летит стрелой, час кажется минутой. То есть весь этот громоздкий математический и геометрический аппарат СТО меряет какие-то психологические и геометрические иллюзии, «тени», отбрасываемые запаздыванием светового сигнала, а потом с гордостью вещает, что из-за этих иллюзий скорость света остаётся неизменной.

Хотя в своей «Электродинамике» в 1905-м году сам Эйнштейн настаивал на реальном, а не кажущемся характере замедления времени, исходя из своих «мысленных экспериментов»:

«Если в точке A находятся двое синхронно идущих часов, и мы перемещаем одни из них по замкнутой кривой с постоянной скоростью до тех пор, пока они не вернутся в A (на что потребуется, скажем, t сек), то эти часы по прибытии в A будут отставать по сравнению с часами, остававшимися неподвижными, на (1/2)t(v/V) 2» (§4. Физический смысл полученных уравнений для движущихся твердых тел и движущихся часов).

Теперь попытайтесь мысленный эксперимент, предложенный «гением всех времён и народов», перевести в практическую плоскость: разогнать без ускорения неподвижные часы до скорости света, прямолинейно переместить их «по замкнутой кривой», затем без торможения вернуть в точку А, сбросив скорость со скорости света до нуля, дабы сверить часы. Интересный получается физический смысл!

А если синхронизовать часы не с помощью света, а с помощью звука? Почему бы нет? Их движение ведь описывается одними и теми же дифференциальными уравнениями! Что мы имеем? Пересёк звуковой барьер – время потекло вспять, как у Эйнштейна? Абсурд!

*************************************************

«время одномерно, а пространство – трехмерно. Передача одномерным массивом данных трехмерного – это голограмма, которую передают по радио – одномерной координате приходится “бегать” по трем измерениям. Это неизбежно очень медленно, кроме того, что дискретно» --- представьте себе этакий Вселенский голографический калейдоскоп: в каждом кванте Времени с большой буквы отражаются все 10^184 квантов пространства наблюдаемой Вселенной. Будь их в триллионы триллионов раз больше или меньше — ничего это принципиально не изменит. Каждый квант Времени, который существует в непрерывном дискретном движении из прошлого в будущее, мгновенно и синхронно отражается во всех остальных квантах пространства. Это такая голографическая сеть Индры на новый лад.

В этих квантах пространства кванты энергии, возникающие из движения Времени, последовательно творят все формы вещества, излучения и т.д. Скорость света на самом деле – скорость элементарных квантов энергии Времени: за планковское время безмассовый квант энергии Времени максимально может сдвинуться на величину планковской длины.

Сутью нелокального взаимодействия, которое основатель теории относительности с испугом называл «призрачным действием на расстоянии», является внепространственное взаимодействие на «импликативном», холистическом уровне реальности, как в голографической парадигме Бома-Прибрама.

А вот теперь дадим волю воображению, которое, как утверждал Альберт Эйнштейн, «важнее знания». Вот запечатлели мы мир на фотографии в один элементарный миг времени, затем ещё в один, затем в следующий и так далее. В одной секунде таких элементарных мигов с кадрами Вселенной, равными планковскому времени, т.е. 5,4•10^-44 сек., наберётся уже не 24, как на киноплёнке, а примерно 1,85•10^43, то есть 18,5 миллионов триллионов триллионов триллионов. Запустим информационно-голографическую киноплёнку мира с помощью проектора Времени — получим движение. Движение стрелы, движение материи, движение мира, движение Вселенной.

Что мы имеем в такой модели? Мы получаем Абсолютное или универсальное (от слова “Universe”) время, которое есть в квантовой механике, но которого нет в ТО, поэтому все попытки создать теорию квантовой гравитации зашли в тупик. Ли Смолин называл его «глобальным» и «фундаментальным» временем и пытается избавиться от относительности одновременности ТО с помощью формодинамики. Это Абсолютное универсальное глобальное Время тикает без всякого запоздания и без всякой относительности одновременности во всей Вселенной. Всё часы на расстоянии от наблюдателя, как и сам наблюдатель, находятся в прошлом по отношении к нему. Миг настоящего неуловим!

Мы также получаем Абсолютную Систему Отсчёта (АСО), которую, однако, невозможно измерить инструментально, операционализм тут не помощник, и мы получаем абсолютное движение, без всякой относительности! Об этом, кстати, говорит и Ли Смолин:

«Иными словами, Эйнштейн был неправ. И Ньютон. И Галилей. В движении нет относительности.

Это наш выбор. Либо квантовая механика является окончательной теорией и нет возможности проникнуть за её статистическую завесу, чтобы достичь более глубокого уровня описания природы, либо Аристотель был прав и выделенные системы движения и покоя существуют».

Эта АСО – ежемгновенный трёхмерный срез всей Вселенной, в которой все макрообъекты имеют АБСОЛЮТНОЕ положение в пространстве, некие Вселенские координаты. Абсолютное движение измеряется от одного временнОго среза Вселенной к другому.

А микрообъекты в развёрнутом пространстве («экспликативном уровне реальности») вовсе не существуют. Они пребывают в «импликативном порядке», на холистическом ВременнОм внепространственном порядке бытия. Отсюда и квантовая неопределённость. Редукция волновой функции – соприкосновение двух реальностей, двух порядков бытия: свёрнутого и развёрнутого. Измерение в КМ – контакт двух миров, который оставляет следы свёрнутого внепространственного импликативного иномира в мире развёрнутой пространственной реальности.

************************************

«Но если считать, что время в некотором роде порождает пространство, то встает вопрос согласования размерностей» ---- Фотини Маркопулу как раз об этом пишет в своей концепции ГЕОМЕТРОГЕНЗИСА.

По пути к фантастическим энергиям масштаба Планка, порядка 10^22 МэВ, что на 20 порядков выше, чем в субатомной физике, лежит фазовый переход, который отделяет мир с пространством, мир с понятиями «здесь» и «там», мир с локальностью, от мира, где пространство вовсе не существует. Нет ни пространства, ни размерности пространства, ни локальности, ни понятий «здесь» и «там».

Как твёрдый лёд при высоких энергиях, выше 0 градусов Цельсия, исчезает и превращается в жидкую воду, а вода при температурах выше 100 градусов закипает и превращается в пар, так и пространство при высоких энергиях исчезает и превращается в некую нелокальную сеть, мир без пространства, где всё связано со всем. Это и есть искомый фазовый переход.

Так, в низкоэнергетической гидродинамике система описывается с использованием понятия «волны». В высокоэнергетической квантовой молекулярной динамике понятие «волн» исчезает. Аналогичным образом если в низкоэнергетической физике существуют понятия пространства, геометрии, локальности, то в высокоэнергетической физике их нет.

«Разумно ожидать, что квантовая гравитация будет следовать аналогичной схеме. То, что мы в настоящее время знаем, – низкоэнергетическая теория, – аналог гидродинамики. Мы ищем фундаментальную теорию – аналог квантовой молекулярной динамики. Так же, как нет волн в молекулярной теории, мы, скорее всего, не найдём геометрических степеней свободы в фундаментальной теории. По аналогии с известной физикой мы должны ожидать, что квантовая теория гравитации не будет геометрической теорией.

Я ДОЛЖНА ПОДЧЕРКНУТЬ, ЧТО ОТСУТСТВИЕ ГЕОМЕТРИИ НЕ ОЗНАЧАЕТ ДИСКРЕТНУЮ ИЛИ НЕЧЁТКУЮ ГЕОМЕТРИЮ. Это означает, что большинство основных аспектов геометрии, например, ПОНЯТИЯ «ЗДЕСЬ» и «ТАМ» ПЕРЕСТАЮТ ИМЕТЬ СМЫСЛ. На самом деле, мы сталкиваемся с отсутствием геометрии в традиционных вариантах квантовой гравитации. Квантование общей теории относительности приводит к квантовой суперпозиции всех геометрий. Однако суперпозиция всех геометрий – это ничто как геометрия.

…ЧУДОВИЩНОСТЬ того, что мы только что создали, заключается даже не в отсутствии разумного понятия «тут» и «там» – самого основного аспекта геометрии. Это также НЕ ИМЕЕТ ПОНЯТИЯ РАЗМЕРНОСТИ. Мы только называем это «квантовая геометрия», как комбинация из двух слов, хотя и понимаем, что нас кто-то дурачит и вводит в заблуждение, ибо мы не постигаем этого» (ГЕОМЕТРОГЕНЕЗИС: http://proza.ru/2017/01/05/991).

Сергей Горский Москва   24.09.2022 18:21   Заявить о нарушении
P.S. И вот тут встаёт принципиальный философический вопрос: могут ли все эти позитивистские "инструментализмы", "операционализмы", "конвенционализмы" и примкнувший к ним "shut up and calculate" передать истинную реальность мира? (Вспомнилась почему-то теорема Гёделя.)

Восток - дело тонкое! Он отвечает: "Нет"! Мол, барахтаетесь вы, ребята учёные, со всеми своими формулами и уравнениями, как карапузы в лягушатнике!

Вот она - ценность философии. Индусы говорят о Майе - иллюзиях сознания - и Мокше - освобождении от них. Буддисты настаивают на "викальпе" - ментальных конструктах разума, порождаемого двойственным различающим сознанием, которые не в силах постичь истинную реальность, мир такой, каков он есть на самом деле, Таковость, Татхату (назовём его по-научному свёрнутым, "импликативным" порядком бытия).

Формула буддистов, чтобы постичь истинную реальность и достичь Освобождения, проста как мир: "shut up and contemplate"!

Сергей Горский Москва   24.09.2022 18:58   Заявить о нарушении
Возможно, буддист человек, или позитивист, зависит от темпрамента.

Но зачем буддисту одобрение физиков, если он все равно использует другие методы постижения реальности?

Какой-то француз (Анатоль Франс, возможно ) рассказывал про медиума, которая разговаривала с некой святой, и можно было задавать вопросы о будущем. Все спрашивали очень глубокомысленные вещи – лишь один естественник спросил “чему равен логарифм двойки? ”. Неужели, поинтерсовался он, святая этого не знает.

Физик всегда подозревает, что человек, постигший нирвану, не знает логарифма двойки… У физика нет уверенности, что нирвана вообще где-нибудь существует, кроме головы буддиста. Физик по поводу нирваны сказать толком ничего не может, хотя огульно отрицать тоже было бы глупо. Но если бы буддисты могли набросать пару полезных формул, то было бы проще.

То есть не очень понятно, почему истинная реальность вещей, которую буддист познает целиком и непосредственно, не включает в себя что-нибудь типа решения уравнений Навье-Стокса. Ведь эти уравнения явно имеют отношение к тому, что происходит вокруг.

Ritase   25.09.2022 00:45   Заявить о нарушении
Вообще-то логарифмы сейчас в средней школе изучают. Для этого не надо быть ни медиумом, ни святой, а достаточно просто хорошо учиться и знать основание логарифма (например, той же двойки).

А вот в чём в чём истинные буддисты не нуждаются – так это в одобрениях физиков. Они вообще сосредоточены не на физике, а на психике, а науке и технике предпочитают психотехнику. Тем не менее есть люди, которые пытаются построить мост через провал между древней философией Востока и современной наукой Запада – вспомним хотя бы «Дао физики» Фритьофа Капры. Лично мне это тоже весьма интересно – хотя бы на уровне философского дискурса, то есть уровня относительной истины, согласно Дхарме.

Задача же истинного буддиста, вставшего на благородный срединный восьмеричный путь, сугубо практическая – спасение от уз сансары, изначального и вечного круговорота жизни-смерти, спасение от мук страдания и разрушения, неизбежно присущего этому миру. Поэтому на Востоке очень популярна притча Будды о том, что человек, который задаётся вопросами мироустройства, начала и конца вещей, напоминает глупца, раненного отравленной стрелой. Сей недалёкий человек вместо того, чтобы избавиться от стрелы и вылечить рану, начинает рассуждать, кем и из чего изготовлена стрела, откуда она прилетела, кто её пустил в воздух, что ею движет (знакомая тема, не правда ли?), и задавать тому подобные глупости, вместо того, чтобы бороться за спасение своей жизни. (Вот эти «глупости» и есть предмет изучения науки и философии, которые вовсе не помогают обрести истинное спасение каждому конкретному человеку, но хотя бы могут помочь понять рационально, о чём идёт речь в Дхарме.)

Эта притча в очередной раз подчёркивает практический характер учения Шакьямуни, о котором он не уставал повторять:

«Подобно тому, как воды океана имеют лишь один вкус — вкус солёный, так и учение моё имеет лишь один вкус — вкус спасения».

Напомню, что сам Будда Шакьямуни жил примерно за полтысячи лет до Рождества Христова, когда вся наука существовала лишь в зачаточном состоянии, что не помешало бывшему царевичу, отказавшегося от царских регалий и избравшему путь поиска смысла жизни в рубище аскета, достичь Пробуждения и перейти в состояние нирваны. В этом состоянии никакие уравнения, в том числе и Навье-Стокса, уже не нужны. Не нужны ему были также ни механика Ньютона, ни квантовая механика, ни электродинамика, ни термодинамика, ни теория относительности, ни адронные коллайдеры, ни всякие прочие научные математические «костыли» и технические «палки-копалки».

Это качественно новое состояние ПСИХИКИ, совершившей в процессе трансперсонального Пробуждения фазовый переход от хилотропического двойственного сознания к холотропическому целостному Знанию. Поэтому высокомерно-снисходительное отношение науки к Дхарме напоминает подобное отношение человека, замурованного в Платоновой пещере теней, к человеку, познавшему истинный свет Освобождения из пещеры. (Да будет свет!)

Напомню мнение Ли Смолина о будущем математической физики:

«...физику нельзя рассматривать как поиск точной математической модели Вселенной. Эти метафизические фантазии вдохновляли поколения теоретиков, но теперь они препятствуют прогрессу. Математика будет служанкой науки — но не королевой».

Путь в нирвану есть путь в иную ПСИХИЧЕСКУЮ реальность, глядя из которой, говоря словами Артура Шопенгауэра, «этот наш столь реальный мир со всеми его солнцами и млечными путями — ничто».

Сергей Горский Москва   25.09.2022 02:43   Заявить о нарушении
Это вопрос некого выбора, возможно, бессознательного. Одни ставят на журавля личного спасения, другие на синицу некого твердого знания, которое представляется более реальным. Снисходительность у обоих сортов взаимная. Человеку, который познал высший свет, житель пещеры кажется существом неполноценным. А какой-нибудь Лафонтен сочиняет басни про астронома, который падант в колодец, потому что смотрит на звезду.

Проблема в том, что синтез вряд ли возможен, как мне кажется. Хотя некоторые физики буддизмом интересовались – Оппенгеймер и Гелл-Манн в частности – во всяком случае на уровне знакомства и цитат. Но это посетители буддизма, как часть буддистов – посетители науки. Они живут в другом месте…

Человеку, который по 8 часов в день занимается тем, что ищет причины, тяжело признать, что он занимается лишь иллюзией – он видит, что позитивное знание реально работает. Оно не способно спасти от экзистенциальных проблем, но это что-то более надежное, чем высказывания пророков, которые все говорят разное. Возможно, Будда нашел спасение – но спасение есть и у христиан, и у мусульман. Кто из них прав? Если человек изучает факты, то ему сложно не прийти к выводу, что реально работало – реально продвигалось вперед – лишь позитивное знание, основанное на опыте. Для откровений есть только путь веры – откровения противоречат друг другу (как и научные теории частенько) – но для откровений нет другого способа проверки, чем личная вера в то, или иное. Для научных теорий есть таки более-менее независимый суд – сделать и посмотреть, что вышло. Заработало, или нет.

Для пути в иную психическую реальность некоторым надо для начала поверить, что она существует объективно. Есть иная психическая реальность наркомана, к примеру – где гарантия, что эта реальность имеется где-либо, кроме его нейронов? Его свидетельства существуют только для него… Возможно, я могу медитацией погрузиться примерно в такое же состояние, в котором находится человек после дозы героина. Эта реальность – нечто базовое, либо просто заворот нейронов нащего мозга?

Иллюзия Hinterwelt Ницше - или таки реальность, в которую можно проникнуть? Это вопрос, который для кого-то решается путем веры; а кто-то предпочитает думать, что поверить - слишком простое решение для такого непростого вопроса, и пытается выянить для начала вопросы попроще, надеясь, что может когда-то кто-то разберется и в реально сложных.

Ritase   25.09.2022 03:42   Заявить о нарушении
Выбор каждый, несомненно, делает сам, исходя из миллиона всевозможных причин, включая сознание и могучее бессознательное начало психики, но насчёт возможности синтеза – я уверен, что он не только возможен, но и чрезвычайно необходим. В позапрошлом веке об этом говорил В.С. Соловьёв в своей философии всеединства, сейчас можно говорить о философии всеединства XXI века, которое также предполагает синтез трёх видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия) и мистического (религия).

В начале прошлого века швейцарский психиатр Карл Густав Юнг выдвинул теорию коллективного бессознательного. Это коллективное бессознательное содержит в себе архетипы, прообразы древнейшего опыта человечества. Они таятся глубоко в психике каждого человека, которая связана напрямую со вселенским сознанием. Эти архетипы проявляются спонтанно, бессознательно во время сна, творческой работы, в фантазиях и галлюцинациях, которые содержат символы и идеи, не объяснимые только личным опытом людей, их создавших.

Напротив, такие символы в большей степени следовали из образов мировых религий и мифов. Из этого Юнг заключил, что мифы, сны, галлюцинации и религиозные видения происходят из одного источника — коллективного подсознания, общего для всего человечества. Он полагал, что на архетипической основе покоятся все великие идеи. Это обеспечивает преемственность духовной традиции. Это значит, что вымри все традиции сегодня, — завтра бы они начали создаваться на той же самой глубинной, скрытой глубоко в сознании и подсознании, универсальной архетипической основе. Это значит, говоря словами Бома, что «глубоко в сознании человечество едино».
Станислав Гроф пошёл ещё дальше, начав исследовать архетипическую диалектику в перинатальной цепочке. «Столкнувшись с этой перинатальной цепочкой, испытуемые начинали постоянно ощущать, что сама природа — в том числе и человеческое тело — является сосудом и вместилищем архетипического, что природные процессы суть архетипические процессы: к такому открытию в свое время приближались и Фрейд, и Юнг — только с разных сторон. В каком-то смысле исследования Грофа более четко обозначили биологические истоки юнговских архетипов, одновременно более четко обозначив архетипические истоки фрейдовских инстинктов. Столкновение рождения и смерти в этом ряду, по-видимому, представляет собой некую точку пересечения между различными измерениями, где биологическое встречается с архетипическим, фрейдовское — с юнговским, биографическое — с коллективным, личностное — с межличностным, тело — с духом.

…Итак:

С точки зрения физики, перинатальная цепочка переживалась как период биологической беременности и как рождение, причем движение происходило от симбиотического союза со всеобъемлющим питающим чревом, через постепенный рост сложности и обособления внутри этой матки, к столкновению с сокращениями утробы, с родовыми путями, и, наконец, к самому рождению.

С точки зрения психологии, здесь ощущалось движение от начального состояния нерасчлененного сознания "до-Я" к состоянию возрастающего обособления и разобщения "Я" с миром, возрастающего бытийственного отчуждения, и, наконец, к ощущению смерти "Ego", за которой следовало психологическое возрождение; нередко все это ассоциировалось с опытом жизненного пути: из чрева детства — через труды и муки зрелой жизни и удушье старости — к встрече со смертью.

На религиозном уровне, эта цепочка переживаний обретала великое множество обличий, но в основном преобладала иудео-христианская символика: движение из первозданного Райского Сада, через Грехопадение, через изгнание в мир, разлученный с Божеством, в мир страданий и смертности, к искупительному распятию и воскресению, несущему с собой воссоединение человеческого с Божественным. На индивидуальном же уровне переживание этой перинатальной цепочки сильно напоминало связанные со смертью и возрождением инициации древних мистериальных религий (на самом деле они, по-видимому, были во многом тождественны).

Наконец, на философском уровне, данный опыт был постижим, условно говоря, в неоплатонически-гегельянски-ницшеанских понятиях, как диалектическое развитие от первоначального архетипического Единства, через эманацию в материю с возрастанием сложности, множественности и обособления, через состояние абсолютного отчуждения — "смерть Бога" как в гегелевском, так и в ницшеанском смыслах — к драматическому Aufhebung, к синтезу и воссоединению с самодостаточным Бытием, в котором и исчезает, и завершается траектория индивидуального пути» (Ричард Тарнас: "История западного мышления", Эпилог, http://krotov.info/libr_min/19_t/ar/nas_06.htm )

В конце прошлого века в книге «Религии мира: опыт запредельного» доктор философских наук Евгений Торчинов исследовал возникновение религий как результат высшего трансперсонального психического опыта. По его мнению, этот опыт — следующая, после «бессознательного» Фрейда и «коллективного бессознательного» Юнга, третья и завершающая ступень высшего психического опыта, подробно исследованная Станиславом Грофом в его фундаментальном труде «За пределами мозга». В его определении учёного, а не представителя жёлтой прессы трансперсональное равно мистическому и наоборот. Благодаря трансперсональному опыту, по мнению Евгения Торчинова, и появились на свет божий все без исключения развитые религиозные учения:

«корнем религиозной веры и религиозной жизни является именно трансперсональный опыт. …Именно названный корень – сокровенная сущность религии, тогда как всё остальное – либо проявления (феномены и эпифеномены) этой сути, либо формы самоотчуждения религии, ее инобытия, если использовать гегелевскую терминологию (что прежде всего относится к аспектам религии как социального института)».

Его же перу принадлежат следующие строки:

«Если в фундаменте религий лежат сходные или даже тождественные трансперсональные переживания, то единство религиозного опыта, о котором говорилось выше, — тогда о какой истории [религий] может идти речь? И не случайно М.Элиаде осторожно назвал свой фундаментальный труд, подведший итог всей его научной жизни, не "Историей религий", а "Историей религиозных идей..."

В целом же сущность религий всегда оставалась самотождественной, менялись лишь явления этой сущности, точнее — культурно–исторически обусловленные формы выражения этой сущности — доктрины и теологические системы, культы и ритуалы, мифы и образы, как если бы один и тот же человек попеременно появлялся то в одном, то в другом одеянии, то в маске одного фасона, то другого».

Наконец: «Мы увидели, что на самом деле СОВРЕМЕННАЯ НАУКА не только не опровергает, но практически СТАНОВИТСЯ НА СТОРОНУ РЕЛИГИИ и даже признаёт превосходство мистического миросозерцания».

Лично мне такой синтез трёх видов представляется возможным на основе новых контуров мироздания, которое возводится на 3-х фундаментальных опорах: Holos, Information, Time. Это HIT- мироздание прокладывает рациональные пути к онтологии сознания и Вечной Жизни, то есть вечного жизненного начала во Вселенной. Существование этого вечного жизненного начала означает, что зарождение жизни следует искать не в случайном абиогенезе, то есть превращении неживого вещества в живое, а в биогенезе, то есть превращении незримой, духовной Жизни, Жизни как организующего принципа, Вечной Жизни в земную клеточную жизнь из высокоорганизованных сочетаний молекул на основе углерода.

Это также будет означать новую космологию и космогонию мира, в котором наряду со смертоносной материальной подсистемой, подчиняющейся воздействию второго начала термодинамики, есть ещё иная, животворящая, духовная подсистема единой Системы Космоса, Вселенной. В мифологии животворящая подсистема именуется «небо», а смертоносная — «земля».

Это будет означать, что наряду с элементарными частицами физики — электронами, протонами, нейтронами и т.д., из которых состоят все многообразные виды вещества, включая живые клетки и организмы, существуют ещё элементарные частицы психики, которые в Учении Будды именуются «дхармы». Именно из них состоят все феномены психики: сознание, подсознание, бессознательное начало. Именно они отвечают за существование перцепции, восприятия с помощью органов чувств у всех животных, включая вид человека разумного, и появление разума у людей. Именно они служат причиной человеческих эмоций и интуиции, воображения и озарения, приземлённого здравого смысла и абстрактного мышления...

Именно преодоление их постоянного волнения, духовного горения, творящего каждое новое мельчайшее мгновение подвижные как огонь новые комбинации психики, связанные законом взаимозависимого возникновения и порождающие все феномены сознания, приводит к Пробуждению от вечной спячки человека в мире иллюзий и в королевстве кривых зеркал, даруя Освобождение от неумолимой колесницы сансары, череды жизни-смерти, суть которой — страдание.

Сергей Горский Москва   25.09.2022 09:20   Заявить о нарушении
Я по своему дурному редукционизму склоняюсь к идее, что мозг – это что-то вроде компьютера. (Я знаю, что для многих такая мысль неприемлема. )То есть, мне кажется, что без “элементарных частиц сознания” вполне можно будет в итоге обойтись – мозг вполне объясняется квантовой механикой; просто он – сложная система. В этом смысле я согласен с единством сознания и материи, но считаю, что наше состояние обусловлено извне в конечном итоге. Не мы обустраиваем мир, но мир обустраивает себя через нас. Пользуясь компьютерными аналогиями, мы сами себя не можем хакнуть… То есть я сторонник фатализма и пессимизма в духе “Жака-фаталиста” …

Разумеется, доказательств, что это так у меня нет; но так мне удобнее считать, пока не доказано обратное.

Ritase   25.09.2022 17:15   Заявить о нарушении
Ну что же, как говорится, каждому – своё. Пусть Ваш мозг вычисляет, как компьютер, помалкивая, по завету Дэвида Мермина, в тряпочку. Такая метафора сейчас весь популярна, как в своё время было весьма популярно сравнивать мозг с гидравлической системой, по трубам которой текут желания и влечения. (О времена, о метафоры!) 😊 (Кстати, «шутка юмора» есть у человека, но отсутствует у компа.)

А мой мозг привык работать не с битами информации, как компьютер, которому доступно только вычисление, а со смыслами, дабы достичь понимания.

«Наше мышление включает в себя процессы, которые с помощью одних лишь вычислительных методов невозможно даже смоделировать. Ведь работа мозга в основном бессознательная. Вот почему искусственный интеллект, подобный человеческому, невозможен» (Роджер Пенроуз).

Что касается “элементарных частиц сознания”, то никакой квантовой механикой не объяснить наличие цвета, звука, вкуса и прочих «квалиа» (качеств), которые существуют лишь в нашем сознании, но напрочь отсутствуют в природе. Вместо них – какие-то длины волн или частоты электромагнитных и звуковых волн и прочая бескачественная физика.

Может ли квантовая механика объяснить, почему, например, длина волны электромагнитного излучения в диапазоне 620-740 нанометров превращается в нашей мудрой головушке в красный цвет, а длина волны в диапазоне 500-560 нанометров – в зелёный? Или почему количество нанометров в длине электромагнитной волны трансформируется в нашем сознании в качество одного из 7 цветов радуги? Или почему цвета есть в нашем сознании, но их нет в природе?

«мозг вполне объясняется квантовой механикой; просто он – сложная система» ——— все эти прожекты «Квантум-сознания» исподволь выражаются в силлогизме: квантовая механика таинственна, и сознание таинственно. Что и требовалось доказать: квантовая механика и сознание должны быть связаны. 😊

«считаю, что наше состояние обусловлено извне в конечном итоге» ——— тут я с Вами согласен (во вполне определённом смысле, в том смысле, что я — это неразрывная часть Целого):

Я — это Вселенная.
Я — микрокосм естества.
Я — искра жизни нетленная
В пламени Божества.

Я — это часть Целого.
Нет Целого — нет меня,
Голографически зрелого
Плода неземного огня.

Я — это ток Времени.
Нет Времени — нет меня.
Мы с тобой одного племени,
Ты, Время, и я.

Я — это сознание.
Я мыслю и, значит, я есть.
В сознании теплится Знание,
Да то — не про всякого честь.

Я — это иллюзия,
Молекул сознания игра.
Я — Мысли Единой контузия,
Той, что Совершенно Мудра.

Я — часть, что воскреснет как Целое,
Я — тень, что таит в себе свет,
Я — Бога творение умелое,
Я — странник в небесный Инет!

Спасибо за интересный диалог! Всего наилучшего!

Сергей Горский Москва   26.09.2022 05:19   Заявить о нарушении
Но если все есть природа, то существование цветов в нашем сознании и означает их присутствие в природе. Они присутствуют там, скажем, как некие электрические токи – либо химические изменения – в неких нервных клетках, связанныъ со зрением. Во всяком случае, путь от глаза к мозгу прослежен неплохо на приматах, насколько я понимаю. Красный влияет в основном на один сорт рецепторов из трех – различные комбинации трех типов рецепторов и дают для нас картину цвета – мы давно научились смешивать цвета, “подделывая” по сути наше ощущение – потому что цвет и спектральный состав не одно и то же – есть бесконечное количество спектров, которые нам видны как имеющие одинаковый цвет… Присунув в мозг электроды, можно сказать, какой цвет мы видим.

Вопрос ведь не в том, чтобы описать наши собственные ощущения физикой – вопрос в том, можем ли вывести ощущения другого, рассматривая его, как физический объект – скопление молекул. Для большинства людей то, что человек – не просто скопление молекул – это постулат. Но некоторым, включая меня, этот тезис еще надо доказать. Более того, они склонны думать, что изучение человека как скопления молекул в конце концов способно дать для некого компьютерного супермозга достаточно адекватную картину физического поведения человека как тела – что оно будет говорить, когда будет чесаться, и в какие моменты у него будет повышаться артериальное давление.

Всего наилучшего и вам!

Ritase   26.09.2022 16:35   Заявить о нарушении