Святоотеческие навыки и ориентиры христианской жизни
Предисловие
В настоящем сборнике сделана попытка объединить важнейшие святоотеческие навыки и ориентиры духовной жизни в единую систему, удобную для запоминания и для применения на практике.
Причащение
Таинство Причащения дарует нам в Святых Дарах Царство Небесное, то есть таинственное соединение с Богом, согласно словам Господа: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем.»
Как принимать Его? Как дитя. То есть нисколько не раздумывая и не сомневаясь, в том, что принимаешь в себя Господа: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк.10:15). Вы подходите к Причастию и «Приблизилось к вам Царствие Божие» (Лк. 10:09). Вы приняли в себя Святые Дары и теперь «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Ребёнку это понятно.
Как по возможности соотвертствовать этому дару?
Чтобы достойно сохранить это Царство Божие внутри себя нужно постараться соответствовать ему, то есть организовать свою жизнь в согласии с ним.
Как это сделать? На этот вопрос дали ответ в своём практическом учении Святые Отцы.
Чтобы лучше запомнить их учение о духовоной жизни рассмотрим его на примере частицы вынимаемоей за живых из просфоры на проскомидии. Частица эта символизирует человека, за которого она вынимается. То есть эта частица образ каждого из нас. Она имеет форму маленькой трёхгранной хлебной пирамидки, имеющей основание в виде треугольника и три грани тоже в виде треугольников.
Основание её это вера. Первая из трёх её граней это добродетель в отношении себя, вторая - добродетель в отношении Бога и Его Промысла, а третья - добродетель в отношении ближнего.
Иными словами, первая грань это правильное отношение к себе, вторая – правильное отношение к Богу, то есть любовь к Нему не на словах, а на деле, третья – правильное отношение к ближнему, то есть любовь к нему тоже не на словах, а на деле.
Теперь подробно об основании частицы и каждой из её граней.
Основание частицы
Чему учат нас основание частицы, имеющее три стороны?
1. Эта вера должна быть глубоко личной. «Свойство веры – благодеяния и заслуги Христовы, всему миру показанные, себе присвоять. Откуда всякий верный, ты и я, с верным Павлом от сердца исповедовать должен: живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал. 2:20)» (свт. Тихон Задонский).
2. «А если всякий верный должен великое это дело Сына Божия к с е б е п р и м е н я т ь и у с в а и в а т ь, то и п о ч и т а т ь то должен так, как если бы оно р а д и н е г о о д н о г о совершилось...» (свт. Тихон Задонский).
3. Не только должен почитать, но и искренно и часто благодарить от всего сердца.
На что опирается вера.
Вера наша опирается на Святое Евангелие, внимательное чтение Его, познание его благодатного смысла в духе толкования его Святыми Отцами.
1. Святое Евангелие это живая книга, не в образном, а в самом прямом смысле слова. Она тысячекрано живее меня, более того, она является источником жизни, ибо имеет в себе Христа.
2. «Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим» (прп. Марк Подвижник). Что значит в с ё ? Слабости и грехи описанные в Священном Писании, заповеди Христовы как бы заповеданные ему лично и благодеяния Христовы, как бы ради него совершенные. Внимательно читающий живёт в Евангелии. И ещё, в Евангелии не сказано, чтобы мы от других требовали исполнения заповедей, а чтобы сами их исполняли.
3. «Святые Отцы советуют читать св. Евангелие ежедневно. Если очень недосужно, все же прочти хоть одно зачало. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренне помолись Господу, чтобы открыл твои сердечные очи у р а з у м е т ь с и л у святого благовествования Христова. Читай внимательно, точно по складам. И ты, подобно кровоточивой жене, опытом познаешь д у хо в н у ю с и л у, и с х о д я щ у ю от такого чтения (Мф. 9: 20-22)» (схиигумен Иоанн Алексеев).
Первая грань частицы (то есть нашего образа) - правильное отношение к себе
Вершина этой стороны – молитва, а два другие угла это память смертная и страх Божий. Три стороны её это три навыка смиренномудрия:
1. Строгое внимание только к себе.
2. Самоукорение.
3. Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.
Вторая грань частицы - правильное отношение к Богу и Его Промыслу
Вершина этой грани:
«Будь доволен своим жребием. Не сомневайся, он от Бога и тебе во благо»,
а два другие угла это:
«За всё благодари Бога. (Если не умеешь благодарить Бога за хорошее, как сможешь благодарить Его за "плохое"?)» и
«Возверзи (возложи) на Господа печаль твою и той Тя препитает» (Пс. 54:23), «Отче наш, да будет воля Твоя».
Три стороны в свою очередь учат нас истинному смиренномудрию в отношении посылаемых нам свыше обид (уничижений), скорбей и болезней.
1. Смиренномудрие в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания).
«Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно н а м е р е н и е, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть: радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов.» (Марк Подвижник)
«Да ведаем, возмездие <вознаграждение> за прощение обид больше возмездия <вознаграждение> за всякую добродетель» (иеромонах Никон Беляев).
Этой радостью побеждается всякое раздражение, гнев и злопамятность. Полнота прощения - в молитве об обидевших тебя и благодарении Господа.
2. Смиренномудрие в отношении посылаемых нам свыше скорбей (утрат, одиночества, немощи, старости, духовного охлаждения)
«Не ты первый, не ты последний». «Содержи всегда в памяти т я г ч а й ш и е скорби скорбящих и озлобленных (например, в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное б л а г о д а р е н и е за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их с р а д о с т ь ю » (Исаак Сирин).
3. Смиренномудрие в отношении посылаемых нам свыше болезней
«Господь терпел и нам велел». «Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию. Будем же б л а г о д а р и т ь от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам» (игум. Никон Воробьёв).
Третья грань частицы - добродетель в отношении ближнего.
Два угла третьей грани частицы это
1. Дела милосердия* (помощь едой, вещами, деньгами, кровом, физической помощью, уделением времени, вниманием; словом поддержки и сочувствия, молчанием (на причинённую нам досаду; прощением от всего сердца нанесённых нам обид и неприятностей как ниспосланных нам свыше горьких, но действенных лекарств).
2. «Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его. Когда сделаешь это, тогда твоя веселость в его сознании побеждает твое даяние, т. е. (она) выше удовлетворения потребности тела» (прп. Исаак Сирин).
3. Вершина её - видеть в нуждающемся самого Христа*.
--------------------------
*Или делать какое-либо добро ради Христа
Стороны же его это три навыка, которые покрывают любовью недостатки и грехи ближних.
1. Навык правильного отношения к своим догадкам о других людях?
«Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И Старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им» (авва Дорофей).
2. Навык правильного рассуждения при виде чужих прегрешений.
«Видя, что брат его согрешил, преподобный, вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться» (авва Дорофей).
3. Навык правильного рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним.
«Случается также, что иной, как кажется ему, пребывает в мире и безмолвии: но когда брат скажет ему оскорбительное слово, то он смущается, и потому полагает себя вправе скорбеть на него, говоря: если бы он не пришёл и не смутил бы меня своими словами, то я не согрешил бы. Вот смешное суждение! Вот обольщение диавольское! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил в него страсть? Он только показал ему ту, которая уже была в нём, для того чтобы он, если хочет, покаялся в ней. Такой подобен гнилому хлебу, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается его гнилость. Так и этот - пребывал, как ему казалось, в мире, но страсть была внутри его, а он не знал о сём; брат сказал ему одно слово и обнаружил г н и л о с т ь, с о к р о в е н н у ю в н у т р и его. Итак, если он хочет получить помилование, то пусть покается, очистится, преуспеет; и пусть видит, что он ещё должен благодарить брата, как доставившего ему таковую пользу» (авва Дорофей).
Правильная духовная ориентировка
Итак, мы мысленно предстоим Господу на круглом дискосе, который есть символ вечности. Перед нами Агнец Божий, который есть само Милосердие. Оно учит нас «будьте милосерды, как Отец, ваш милосерд» (Лк. 6:36). Вот как разъясняет это преподобный Исаак Сирский:
«Милосердие и правосудие в одной душе – то же, что человек, который в одном доме поклоняется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры, потому что каждому дает, чего он достоин, и при воздаянии не допускает склонения на одну сторону, или лицеприятия. А милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатью, и ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает (злом), и кто достоин добра, того преисполняет (с избытком). И если в одном есть часть справедливости, то в другом есть часть злобы. Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие – в одной душе. Как песчинка не выдерживает равновесия с большим весом золота, так требования правосудия Божия не выдерживают равновесия в сравнении с милосердием Божиим.
Что горсть песку, брошенная в великое море, то же грехопадение всякой плоти в сравнении с Промыслом и Божией милостью. И как обильный водою источник не заграждается горстью пыли, так милосердие Создателя не препобеждается пороками тварей» (прп. Исаак Сирский).
По правую сторону от Агнца - Божья Матерь, по левую - святые. Богородицу и Святых мы просим о заступлении. Позади нас оставленный нами мир, о котором мы познали следующее:
«Мир есть блудница, которая взирающих на нее с вожделением красоты ее привлекает в любовь к себе» (прп. Исаак Сирин).
«Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» ( 1Ин 2:16).
Все три перечисленные приманки мира являются обманом и ложью, поскольку «Всё что без Бога» «суета суетствий» (Еккл. 1:2) «и томление духа»* (Еккл. 2:4-8, 11). «И кем, хотя отчасти, <через одну из этих приманок> возобладала любовь к миру, кто опутан им, тот не может выйти из рук его, пока мир не лишит его жизни. И когда мир совлечет с человека все и в день смерти вынесет его из дому его, тогда узнает человек, что мир подлинно льстец и обманщик» (прп. Исаак Сирин).
-----------------------------------------------
* Потому «томление духа», что как бы мы не пытались обмануть себя, теша временно свою душу и тело, дух наш «томится» в объятиях мира.
Вывод
Поэтому «Одно только то не имеет и тени обольщения, чтобы возлюбить всем сердцем своим, всею душою своею, всею крепостию своею Единого Бога, к Нему п р и л е п и т ь с я и ничего не почитать выше любви Его. Это только одно пребудет с тобою вечно; это только одно чуждо обольщения. В этом для тебя жизнь вечная; в этом нескончаемая радость и присносущное наслаждение» (митр. Исайя Копинский).
«Приобретается же огнь сей <любви> с т р е м л е н и е м к Б о г у. Брат! если сердце твоё день и ночь с б о л е з н и ю не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть. Если же, о с т а в и в в с ё п р о ч е е <то есть мысленно отрешившись от всего>, займешься сим, то достигнешь сего; ибо Писание говорит: «упразднитеся и разумейте» (Мф. 15:10) и проч. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сём» (авва Варсонофий Великий).
«... И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер.29:13).
Подробно о каждом деле
О причастии (причащении).
Таинство Причастия это первейшая заповедь и главное условие спасения.
«...Труды принимаются и добродетели приносят пользу, когда совершаются по воле Божией. Воля же Божия состоит в том, чтобы мы делали так, как нам повелевает наш Господь, Который нам говорит: «Ядый мою плоть и пияй мою кровь имать живот вечный» (Ин. 6, 54). Это не просто заповедь, но всех заповедей глава, ибо является совершительной силой и неотъемлемой составной частью остальных заповедей» (Невидимая брань).
«Однако никто не может приобрести мир, не имея других добродетелей, добродетель же не приобретается без исполнения заповедей, а заповедь, в свою очередь, не может исполняться в совершенстве без любви, любовь же не возобновляется без Божественного Причащения. Итак, без Божественного Причащения мы напрасно трудимся» (Невидимая брань).
«Если не ядите Плоти Сына Человеческого и (не) пиете Его Крови, не имеете жизни вечной в себе» (Ин. 6:53).
«Совершенно непричастными и чуждыми жизни святой и блаженной остаются те, которые чрез таинственное благословение (Евхаристию) не приняли Иисуса. И это потому, что Он есть Жизнь по природе, поскольку родился от Живого Отца. Но точно так же животворно и святое Его Тело, неизреченным образом соединенное с животворящим все Словом» (свт. Кирилл Александрийский).
Это то же самое Причастие, которое было приподано Господом Его ученикам на тайной вечери, ничем не меньшее.
«Это та же самая трапеза, которую предлагал Христос, и ни чем не менее той. Нельзя сказать, что ту совершает Христос, а эту человек; ту и другую совершает сам Христос. Это место есть та самая горница, где Он был с учениками; отсуда они вышли на гору Елеонскую» (святитель Иоанн Златоуст).
«Итак, возлюбленный мой, если ты хочешь зажечь в своем сердце божественное рачение и приобрести любовь ко Христу, а с нею приобрести и все остальные добродетели, часто приступай ко Святому Приобщению — и тогда насладишься тем, чего желаешь. Ведь невозможно кому-либо не возлюбить Христа и не быть возлюбленным от Христа, если он непрестанно причащается Его Святого Тела и Крови. Это происходит естественным образом» (Невидимая брань).
Божественное величие таинства Святого Причастия.
«Это такое великое таинство выше <и драгоценнее> всех добродетелей. Церковь видит в этом чудо всемогущества Божия, подобное сотворению Богом мира из ничего» (схиегум. Иоанн Алексеев).
Таинство Причастия это величайшее проявление любви Божией к нам, грешным.
«Воистину здесь видится Таинство Таинств, сокровеннейшее из всех Таинств, превосходящее всякий ум человеческий; поистине это Таинство есть величайшее из всех, какие изобрела Божия премудрость! Но оно в то же время есть свидетельство бесконечной любви Божией к нам грешным. «Возлюбль своя сущыя в мире, Христос до конца возлюби их» (Ин. 13:1), то есть показал на них всю любовь, какой Бог может возлюбить человека. Велика Его любовь и в том, что Он воплотился, стал человеком ради нас; так велика Его любовь, что Он умер за нас; но и этого было недостаточно для любви Его: Он каждый день Сам предлагает нам Тело Свое в пищу нетленную....» (Илия Минятий).
В чём сокровенное действие Таинства Причастия?
«Тело Христово питает телесно, чистотой же благодаря единению с Божественной природой очищает и освящает, доставляя нам достаточную духовную пищу; питаемые так, мы прекрасно восходим к духовному совершенству и здравию... О Таинство, священнейшее всех Таинств, превосходящее само Таинство Крещения: тем Крещением Владыка общается с нами только по силе (по энергии), а сим Евхаристией — п о с у щ н о с т и» (патр. Геннадий Схоларий).
«Для причастия нужны три условия, без которых нельзя приступать:
1. Вера в таинство.
2. Сокрушение сердца. Что я недостойный, неукрашенный ничем принимаю своего Творца.
3. Не иметь ни на кого злобы или обиды.
Если не будет одного из этих трёх, никакой пост, никакие молитвенные правила не помогут. Но сих трёх уже достаточно» (прот. Игорь Балухатин).
Как приступать к святому Причащению?
«Ко святому причащению приступай в сознании своей греховности, просто и благоговейно, сознавая, что принимаешь именно Тело и Кровь Господню. А как мы, по телесной природе, не можем вкушать тело, Господь по Своей милости благоволил нам грешным вкушать Свое Тело и Кровь под видом хлеба» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Что необходимо после Причащения?
«После причастия надо постараться быть лучше и осторожнее.
Главное после причастия, п о б л а г о д а р и в Бога, не празднословить, не делиться с соседями последними новостями, сохранить в себе святыню» (прот. Игорь Балухатин).
Что значит недостойно причащаться?
« ...Приступать ко святому причащению Святых Христовых Тайн, мы должны, насколько хватит наших сил, с чистою совестью. Ибо мы соединяемся со Христом. А как же можем соединиться со Христом, если имеем в р а ж д у на кого-либо, или п р е в о з н о ш е н и е, или о с у ж д е н и е. Святой апостол Павел говорит: "Ядый бо и пияй н е д о с т о й н е, суд себе ест и пиет". (1 Кор. 11:29). В начале молитвы ко святому причащению сказано: "Хотя ясти, человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися, огнь бо есть. Божественную же пия Кровь ко общению, первые примирися тя опечалившим; таже дерзая таинственное брашно яждь". Слышишь причастник? Примирися – даже кто тя опечалил. Еще говорится в конце молитвы: "Боготворящую Кровь, ужаснися, человече, зря. Огнь бо есть недостойные попаляяй"» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Если ты не причащаешься считая себя недостойным, то значит считаешь, что сможешь стать лучше своими силами, без помощи Божией, даруемой в Причастии. Это говорит о том, что ты крайне самонадеян и находишься в великом заблуждении.
I. Первая грань частицы - правильное отношение к себе
1. Молитва.
«В духовной жизни главный подвиг - молитва, а молитва требует внимания и трезвения. Трудись в молитве. Господь даёт молитву молящемуся. Аминь» (схиархим. Иоанн Алексеев).
Молитва по своей сути есть прилепление к Богу, соединение с Ним.
«Долго пребывая на молитве, и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше всего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним?» (прп. Иоанн Лествичник 28; 29).
Что является единым на потребу в самой молитве?
«Восстав от миролюбия и сластолюбия, отвергни попечения, совлекись помышлений, отрекись тела; ибо молитва есть не иное что, как отчуждение мира видимого и невидимого. «Что бо ми есть на небеси?» – Ничтоже. «И от Тебе что восхотех на земли?» – Ни что иное, как только непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Тебе. Одни пленяются богатством, другие славою, иные стяжанием: «мне же еже прилеплятися Богови вожделенно есть и полагати на Него упование" моего бесстрастия (Пс.72:25,28)» (прп. Иоанн Лествичник 28; 25).
Как молиться?
«Очень печально слышать, что священники учат своих духовных чад, во время молитвы в уме представлять образ Cпасителя, или Божией Матери, или какого святого. Такой способ молитвы неправильный, даже вредный. Знаю, что, которые так молились, повреждали свои головы и ходили лечиться к докторам. Скажу кратко, как должно молиться на основании богомудрых святых отцов. Ум надо заключать в слова молитвы и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце нажимать не надо вниманием, если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. Когда появится умиление и теплота сердечная, думать не надо, что получил что-то великое. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть. Все же от благодати Господь дает некоторое утешение молитвеннику» (схиархим. Иоанн Алексеев).
«К высшему не стремись, как то: к умилению и слезам. Это приходит без нашего ожидания, конечно, по Божией милости» (схиархим. Иоанн Алексеев).
Цель молитвы Иисусовой
«Для чего мы читаем молитву Иисусову? Чтобы, постоянно помня Господа и каясь в грехах, прийти в духовное умиротворение, внутреннее безмолвие и любовь к ближнему и правде — тогда мы живем в Боге, Который есть любовь.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Итак «при молитве Иисусовой надо иметь глубокое смирение и отнюдь ничего не мнить» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Ложные цели, приводящие к погибели.
«Но есть люди, которые смотрят на эту молитву, как на некую магию, которая им доставит чтение мыслей, прозрение, дар чудотворений и исцелений и т. п. Такой подход к молитве крайне греховен. Так поступающие обольщаются бесами, которые дают им от себя некую власть, чтобы их совсем погубить, навеки» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Желать от молитвы духовных восторгов тоже ложная цель. Если мы будем достойны, Господь Сам пошлёт их.
Что помогает молящемуся придерживаться правильной цели молитвы Иисусовой?
«Хотя и говорится у апостола Павла, что взывающий ко Господу Иисусу Христу о спасении и исповедующий Его Сыном Божиим, спасен будет (см. Рим. 10, 13), но Сам Спаситель нас поучает, что не всякий взывающий “Господи, Господи”, будет услышан, только тот, кто исполняет волю Отца Небесного (Мф. 7, 21). А эти люди, хотя и взывают, сердце их отстоит далеко от Господа. Нужно к молитве прибавлять еще исполнение заповедей, ибо вера без дел мертва и делами вера достигает совершенства» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Исполнение воли Отца Небесного начинается со стяжания трёх навыков смиренномудрия. Ими являются:
1) Строгое внимание т о л ь к о к себе, то есть к тому, как я ежечасно согрешаю мыслью, чувством, словом или делом.
2) Самоукорение – то есть укорение во всём т о л ь к о себя и никого другого.
3) Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.
(О них подробно рассказано в главе «Три навыка смиренномудрия»)
Стяжание трёх навыков смиренномудрия даёт молитве Иисусовой правильное нраправление, предотвращая её от опасных отклонений (возношения и прелести).
Ещё правильное направление молитве Иисусовой даёт память смертная и страх Божий.
2. Память смертная.
«Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий» (преп. Иоанн Лествичник).
«Должно знать, что память смертная, как и все другие блага, есть дар Божий» (преп. Иоанн Лествичник).
Дар памяти смертной приобретается так:
1) Молись: «Господи, даждь ми слезы и память смертную и умиление» (св. Иоанн Златоуст).
2) «Нужно осознать и убедить себя, что наша жизнь в сей юдоли плачевной (долине плача) есть ни что иное, как путь к вечности и приготовление к ней» (схиигум. Иоанн Алексеев).
3) «Теперь надо позаботиться и похлопотать, пока ещё есть время, запастись тем, что требуется для вечного нашего жития. Вонмем!» (схиигум. Иоанн Алексеев).
«Господи, помози нам, грешным положить доброе начало, чтобы подойти к переходу не с пустыми руками, чтобы было чем уплатить встретившим нас воздушным мытарям» (схиигум. Иоанн Алексеев).
«Господи, помоги нам, грешным, благоугождать Тебе, и пошли христианскую кончину» (схиигум. Иоанн Алексеев).
4) «Помни, что не сегодня – завтра, однако обязательно умрёшь» (схиигум. Иоанн Алексеев).
5) Размышляй о своей собственной смерти как схиигумен Иоанн Алексеев:
«Сердечно благодарю за образ преподобного Серафима; созерцаю его житие и рассматриваю свое пустожитие; жутко делается, иногда готов волосы свои на голове рвать, за свое нерадение.
Время жития моего в сей юдоли плачевной [см.: Пс. 83, 7] приближается к концу, и бренное мое тело взято из земли, и в землю паки опустят. Пишу эти строки и плачу. Господи! Помоги же мне, грешному извергу, принести истинное покаяние... Опять плачу, кончаю писать и ложусь в постель, продолжая плакать, и слезы текут струей на подушку. Тишина. Огонь погашен, братия улеглись спать – и опять усиленный плач.
Суетный мир продолжает жить своей жизнью, а многогрешное мое тело лежит в холодной могиле, тело взято из земли и возвратится… в землю… а дух возвратится к Богу, который дал его, говорит Екклесиаст [12, 7]. А ты что приобрел в будущий век? А? Мученики покажут язвы за Христа, преподобные – подвиги, а ты что? Напялил схиму на себя, обещался пред Евангелием и пред братией нести подвиги, а как живешь? Продолжаю плакать» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Приведённое схиигуменом размышление о смерти сопровождается слезами. Начинающим не нужно стремиться к слезам. Они придут сами и в своё время.
Чему научает память смертная?
«Не лакомься на чужие вещи, ибо и с в о и в с е с к о р о о с т а в и ш ь» (митрополит Исаия Копинский).
«Не скорби, ибо все здешнее невечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является на в е с ь м а м а л о е в р е м я» (митрополит Исаия Копинский).
«Тебе же одно только нужно, чтобы не быть чуждым Господа и Его пресвятой благодати» (митрополит Исаия Копинский).
«Сластолюбивое (одних приятностей ищущее) сердце во время исхода бывает темницей и узами для души, а трудолюбивое (любящее себя озлоблять и утруждать наперекор себе, Господа ради) есть отверзтая дверь (в другую жизнь)» (преп. Марк Подвижник).
Память смертная приводит нас к страху Божию. И вот почему.
«Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и мучений...» (авва Дорофей).
3. Страх Божий.
Преподобный Исаак Сирин говорит: «Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – Божественная пристань.»
То есть страх Божий это опытный кормчий, который помогает всем кающимся уклониться от "рифов" и "мелей" мира сего и, избегнув караблекрушения, достигнуть любви к Богу и ближнему как блаженной пристани*. Переплыть житейское море без этого кормчего и достигнуть Божественной пристани невозможно.
Где нам найти этого кормчего?
В Святом Евангелии и посланиях апостолов.
Как нам его там искать?
Внимательно, с молитвой, всё сказанное принимая на свой счёт.
О каких "рифах" и "мелях" предупреждает страх Божий?
1) о суете с её соблазнами (в том числе суесловием), (мели)
2) о чрезмерном страхе за свою плоть,
3) об осуждении,
4) о раздражении,
5) о злопамятстве (непрощении),
6) о вражде,
7) о тщеславии и
8) о гордости,
которые завладев человеческим сердцем, беспрестанно терзают его и не дают воцариться в нём миру.
Как страх Божий учит избегать их?
1) суета с её соблазнами (в том числе суесловием) избегается памятью о страшной жертве, которою мы искуплены из суетной жизни в жизнь вечную.
Вот как учит этому апостол Пётр:
«И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы о т с у е т н о й ж и з н и, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира...» (1 Петр: 17-20).
Страшно забыть об этой искупительной жертве или пренебречь ею, снова предавшись легкомыслию и суете плотского существования.
Таинство крестной жертвы Господа настолько великое и страшное, что его трепещут ангелы и демоны. И человек должен трепетать перед ним. Этот неземной трепет (благоговение) властно сковывает страсти, страхи и суетные помыслы.
«Господи, всего мя спригвозди страху Твоему!»
К суете пытаются нас возвратить соблазны, о которых Господь говорит следующее:
«И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает.»
То есть «безжалостно <...> отсекай соблазн, который несет с собой смерть души» (сщмч. Григорий Лебедев) <страхом геенны огненной.>
Соблазном является и празднословие, о котором Господь сказал: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36).
2) М а л о д у ш и е, страх перед мучителями за свою плоть и свое временное благополучие, искореняется памятью о Том, "Кто может и душу и тело погубить в геенне".
Вот как учит этому Господь:
«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить;
а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф.10:28),
«Ей, глаголю вам, Того убойтеся» (Лк.12:5),
А вот как об этом поёт Святая Церковь:
«Страха же вашего не убоимся, ниже смутимся: Яко с нами Бог.
Господа же Бога нашего, Того освятим, и Той будет нам в страх: Яко с нами Бог.»
«Ибо большим страхом уничтожается малый страх» (свт. Тихон Задонский).
«Убоимся же, возлюбленные, Единого Бога, чтобы ничего и никого не убояться. Ибо кто поистине боится Бога, тот никого и ничего не боится» (свт. Тихон Задонский).
Живая память этих слов Господа помогает победить не только м а л о д у ш и е, но и многопопечительность о " богатстве, чести, славе и сладострастии", делает христианина стойким перед лицом бесчестия, оскорблений, побоев, темницы, ссылки и даже смерти.
«Господи, всего мя спригвозди страху Твоему.»
3)О с у ж д е н и е искореняется строгим предупреждением Господа: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, такими будете судимы» (Мф. 7:1–2).
«Осуждающий других уподобляется Антихристу, ибо восхищает суд Божий» (схиигумен Иоанн Алексеев).
«Осуждение - великое зло, осуждающие подвергаются суду Божиему, и Господь попускает таким людям впадать в те же грехи» (схиигумен Иоанн Алексеев).
Если будешь осуждать, не будешь иметь мира и умиления в молитве. А если имел их, то потеряешь.
Осуждение часто приводит к клевете, а клевета может привести к самоубийству оклеветанных. Тому есть многие примеры.
«Господи, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (прп. Ефрем Сирин).
4) Р а з д р а ж е н и я на ближнего избегаются или успокаиваются, воспоминанием притчи о том, как слуга, которму Царь Небесный простил десять тысяч талантов (то есть все его прежние грехи), был ввержен в тюрьму за то, что не простил недостатков своего "должника". Вспоминая это грозное предупреждение Небесного Царя, страшно по пустякам раздражаться на ближнего. Нужно только не забывать слова Господа: «злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга» (Мф. 18:23-35).
Помоги нам, Господи, ни на кого не раздражаться!
5) З л о п а м я т с т в о (непрощение) искореняется предупреждением Господа: «Ибо если вы будете прощать людям <от сердца> согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14).
«Ненавидящих и обидящих нас прости, Господи человеколюче.»
(Казалось бы третий и четвёртый пункт об одном и том же. Однако третий больше помогает от начального раздражения, которое может перейти в гнев, а четвёртое больше помогает от злопамятности, то есть засевшей в душе неприязни, заметить и искоренить которую бывает труднее.)
6) Р а в н о д у ш и е , п р е з р е н и е , н е п р и я з н ь , з л о р а д с т в о з а в и с т ь и в р а ж д а к другим людям, искореняется воспоминанием, что Господь возлюбил наших друзей и врагов так же безмерно как и нас, пролив за каждого их них Свою Пречистую Кровь. Мысль, что наше равнодушие, презрение, неприязнь и зависть к людям распространятся и на пролитую за них Кровь Христову, оскобляя её, способна удержать нас от этого зла.
7) От т щ е с л а в и я уклоняются Господним предупреждаем: "Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо" (Лк. 6:26), «То есть когда возникнет желание слышать от людей [только] хорошее и радоваться похвалам и восхвалениям, исходящим от них.» (Макарий Великий) Помня это предупреждение, уклонись от тщеславия, которое принесёт тебе горе.
8) От самого великого зла - гордости следует уклоняться предупреждением апостола Иакова: «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (Иак. 4:6). "Страшно впасть в руки Бога живаго" (Евр. 10:31)- добавляет другой апостол, а гордый больше всех рискует впасть в Его руки.
Упаси нас, Боже, от гордости и тщеславия.
Итак, страх Божий делает человека предосторожным, а «предосторожность для тебя важнее помощи самих дел» (прп. Исаак Сирин).
Мы кратко рассмотрели как страх Божий помогает нам уклоняться от рифов и мелей.
Теперь узнаем, как страх Божий помогает ввести корабль покаяния в гавань любви к Богу и ближнему.
Страх Божий непрестанно напоминает нам слова Господа на Страшном суде:
«Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:
1) ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть;
2) жаждал, и вы не напоили Меня;
3) был странником, и не приняли Меня;
4) был наг, и не одели Меня;
5) болен и в темнице, и не посетили Меня.
Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (МФ. 25: 41-46). «Ибо суд без милости не оказавшему милости» (Иаков, 2:13).
6) Наконец, страх Божий мобилизирует нас не л е н я с ь учиться м о л и т ь с я и искоренять свои страсти, напоминая к чему привела беспечность пяти неразумных дев и дерзость возлегшего на брачном пиру не в брачной одежде. Первым Господь сказал: «истинно говорю вам: не знаю вас» и врата Царствия Небесного остались для них навечно закрыты, а второго, связав по рукам и ногам, выбросили из этого Царствия. «Тогда сказал царь слугам: «связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 22:13).
(Покупка масла - это внутреннее делание, которым стяжается благодать Духа Святаго (огонь священной любви в светильнике), а брачная одежда - это святая любовь, очищенная внутренним деланием от страстей (раздражения, осуждения, злопамятства и т. д.)
7) Наконец, страх Божий подвигает нас с благогованием участвовать в таинстве Причащения. Ибо сам Господь предупреждает: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53). Страшно оказаться от этого дара вечной жизни или причащаться недостойно, то есть не имея благоговения, или имея обиды или вражду на кого-либо.
Итак, страшно нарушать заповеди Христовы, ибо судимы во второе пришествие Господа мы будем по Евангелию.
Как приобретается навык страха Божия?
«Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений, если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, и каждое утро, - как прошла ночь, если не будет дерзновенен в обращении и наконец если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога» (авва Дорофей).
Что мешает страху Божию возыметь в нас свою спасительную силу?
«Отгоняем же страх Божий от себя <также> тем, что <...>
1) не имеем ни памяти смертной, ни памяти мучений,
2) тем, что не внимаем самим себе и не испытываем себя, как проводим время,
3) но живем нерадиво
4) и обращаемся с людьми, не имеющими страха Божия,
5) и тем, что не охраняемся от дерзновения» (авва Дорофей).
(Дерзость это противоположность кротости.)
Как взаимодействуют страх Господень и любовь к Богу?
Преподобный Амвросий Оптинский говорит: «Страх должен растворяться любовью, а любовь – страхом… Обоюдное растворение страха и любви составляет истинную добродетель».
Как первоначальный страх Божий растворяется любовью к Богу и становится от этого совершенным?
«Святый Иоанн говорит в соборных посланиях своих: совершенна любы вон изгоняет страх (1 Иоан. 4:18). Что хочет сказать нам чрез сие святой (Апостол)? О какой любви говорит он нам, и о каком страхе? Ибо пророк Давид говорит в Псалме: бойтеся Господа вси святии Его (Псал.33:10), и много других подобных изречений находим мы в божественных Писаниях. И так, если и святые, столько любящие Господа, боятся Его, то как же святый Иоанн говорит: совершенна любы вон изгоняет страх? Святый хочет нам показать этим, что есть два страха: один первоначальный, а другой совершенный, и что один свойствен, так сказать, начинающим быть благочестивыми, другой же есть (страх) святых совершенных, достигших в меру совершенной любви. Например: кто исполняет волю Божию по страху мук, тот, как мы сказали, еще новоначальный: ибо он не делает добра для самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из любви к Богу, любя Его собственно для того, чтобы благоугодить Ему; сей знает, в чем состоит существенное добро, он познал, что значит: быть с Богом. Сей-то имеет истинную любовь, которую Святый называет совершенною. И эта любовь приводит его в совершенный страх, ибо таковой боится Бога, и исполняет волю Божию уже не по (страху) наказания, уже не для того, чтобы избегнуть мучений; но потому что он, как мы сказали, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. И сей совершенный страх, рождающийся от этой любви, вон изгоняет первоначальный страх: посему-то Апостол и говорит: совершенна любы вон изгоняет страх.
Однако невозможно достигнуть совершенного страха (иначе), как только первоначальным страхом» (авва Дорофей).
Поэтому Амвросий Оптинский и говорит: «Страх должен растворяться любовью...»
По каким свойствам можно определить есть ли в тебе страх Божий
1) имеющий страх Божий больше всего желает прощения своих грехов и оправдания. Насколько сильно это чувство у имеющих страх Божий можно судить по словам святителя Тихона Задонского:
«Не так желанны для больных здравие, для алчущих – хлеб, для жаждущих – холодная вода, для заключенных – свобода, для пленных – освобождение, для слепых и сидящих во тьме – свет, как для грешников, которые подлежали вечному Божиему гневу и отвержению, – отпущение грехов и оправдание» (свт. Тихон Задонский).
Это желание выражается в делах:
а) они слёзно просят Господа о прощении, (Примерами таких молитв являются молитва мытаря, пятидесятый псалом).
b) они просят прощения у тех, перед кем виноваты и стараются загладить свою вину.
c) они радостно принимают обиды и оскорбления, потому что имеют благодаря им драгоценную возможность простить другим, и через это быть прощёнными Господом по слову Его: "Прощайте, и прощены будете" (Лк. 6:37). Как никто они знают великую цену этого божественного обещания.
2) им свойственна особая предосторожность в словах и делах, которая охраняет их от совершения грехов, Эта предосторожность свойственна кротким. Итак имеющие страх Божий становятся кроткими.
3) также им свойственно духовное трезвение, то есть тщательное наблюдение за своим сердцем и старательное очищение его от страстей.
«Страх Божий, когда он бывает в чувстве души, обыкновенно очищает и истребляет нечистоту ее» (прп. Иоанн Лествичник).
Три навыка смиренномудрия
Святые Отцы оставили нам руководство ко спасению, в основе которого лежит смиренномудрие. «О сем сказано в "Отечнике": "Как корабль нельзя построить без гвоздей, так и спастись нельзя без смиренномудрия"» (авва Дорофей). В основе же смиренномудрия лежат три навыка, без которых оно невозможно. Поэтому исполнение заповедей Христовых в первую очередь достигается усвоением трёх навыков смиренномудрия, которыми являются:
1) строгое внимание только к себе,
2) самоукорение,
3) отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.
Рассмотрим каждый из них подробнее.
1. Строгое внимание только к себе.
Первый из них это строгое внимание только к себе, то есть к тому, как я ежечасно согрешаю мыслью, чувством, словом или делом.
«Т о л ь к о с е б е должен ты внимать по силе своей» - подчёркивает прп. Варсонофий Великий.
«Если будешь следить за собою, а не за другими, конечно, найдётся у тебя очень много разных грехов: от самовоззрения и мысли не прийдёт осуждать других, но увидишь их даже святыми» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Следить за собой следует «построже и повнимательнее».
Поскольку мы слепы к своим недостаткам, то нужно просить Господа открыть нам глаза на них: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего.»
Благодаря этому навыку человек познаёт себя.
"Если будешь смотреть только за собою, тогда именно увидишь себя хуже всех".
А считать себя хуже всех - это главное свойство нищеты духовной, на которую опираются все другие заповеди блаженства. Иными словами, не стяжав этого навыка не сможешь стать нищим духом, а не став нищим духом не сможешь правильно выполнить все остальные заповеди блаженств.
Плоды самонаблюдения: ненадеяние на себя, неценение себя, недоверие своему падшему уму, ненавидение своей плотской воли, смирение духа в ч у в с т в е , осознающее себя хуже всех, великая добродетель неосуждения, познание того, что человек как бы он ни был свят подвержен постоянному изменению как перемена в воздухе. Точнее это слои одного и того же плода, сердцевина которого смирение духа в ч у в с т в е, осознающее себя хуже всех. Насколько важно это сердечное осознание пишет прп. Симеон Новый Богослов:
«Итак, всякому человеку необходимо знать себя самого, что он – н и ч т о. Того, кто не знает себя самого, что он ничто, не может спасти Сам всемогущий Бог при всем том, что желает спасти его. И если бы кто принес Богу в дар весь мир (что конечно невозможно), а не думал о себе, что есть ничто, не может спастися никоим образом» (прп. Симеон Новый Богослов).
«Итак, не требуется, чтоб человек взамен за душу свою дал что-либо другое, кроме познания себя, что он ничто. Т о л ь к о п р и э т о м способен он будет принесть Богу сердце сокрушенное и смиренное – е д и н с т в е н н у ю ж е р т в у, которую всякому благочестивому человеку пристойно приносить Богу.
Этой одной жертвы Бог не уничижит, зная, что человек ничего не имеет собственного, что бы мог принесть Ему, как говорит и святой Давид: аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо, всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50:18-19).
Этою жертвою спасались, спасаются и будут спасаться все цари, вельможи, благородные, низкородные, мудрые, неученые, богатые, бедные, нищие, воры, обидчики, лихоимцы, развратники, убийцы и всякий род грешников» (прп. Симеон Новый Богослов).
«Для сей единой жертвы (чтоб была и сохранялась) бывают болезни, скорби, тесноты, самое падение, страсти душевные и сопутствующие им страсти телесные – все для того, чтоб всяким богобоязненным приносима была Богу сия жертва. Кто стяжет сию жертву сокрушения со смирением, тому некуда пасть, потому что он имеет себя ниже всех. И Бог сошел на землю и смирил Себя даже до смерти не для чего другого, как для того, чтоб в верующих в Него созидать сердце сокрушенное и смиренное» (прп. Симеон Новый Богослов).
«И милостыня, и вера, и удаление от мира, и самый великий подвиг мученичества, и всякие другие жертвы возжигаются от воспламенения сей жертвы, то есть сокрушения сердечного. Это такая жертва, для которой нет греха, побеждающего человеколюбие Божие» (прп. Симеон Новый Богослов).
«Вот что еще: надо стараться, с Божией помощию, развить в ч у в с т в е смиренный дух, чтобы увидеть себя хуже всех. На опыте так и будет, если будешь следить за собой и не обращать внимания на недостатки других» (схиигумен Иоанн Алексеев).
Наконец, это самонаблюдение, подкрепляемое молитвой, приводит к ко второму навыку – самоукорению.
2. Самоукорение.
В чём заключается навык самоукорения?
Самоукорение – это укорение во всём т о л ь к о себя.
«Если со смиренным <,то есть с имеющим этот навык,> случится что-либо скорбное, он т о т ч а с о б р а щ а е т с я к с е б е, т о т ч а с осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).
Самоукорение должно со временем стать постоянным.
Пример самоукорения.
Лучший пример самоукорения даёт нам благоразумный разбойник от сердца сказавший на кресте: «Достойное по делам нашим приемлем.» «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем».
Плоды самоукорения.
Самоукорение приносит следующие плоды :
1) Искренная мытарева молитва
Когда человек поймёт, что сам во всём виноват, у него возникает большая потребность в покаянной молитве, и молитва эта бывает искренной, с сокрушением сердца, как у мытаря:
«Боже, милостив буди мне грешному!».
Чтобы не впасть при этом в уныние, печаль или отчаяние нужно всегда помнить о милосердии Божием, драгоценнейшем нашем сокровище, и прибегать к молитвам:
«Господи, аз яко человек согреших, Ты же, яко Бог щедр, помилуй мя.»
«Помилуй мя, Боже, по велицей милости твоей, и по множеству щедрот твоих очисти беззаконие мое.
Наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя.»
2) Перенесение всего случающегося «без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием.»
3) Кротость, ибо во всём укоряющий себя «не гневается, и никого не прогневляет.»
4) Наконец, таковой всегда готов простить своих обидчиков от всего сердца.
5) Тот, кто укоряет во всём себя, всегда готов на любое оскорбление искренно сказать: «Присти».
Все эти плоды на самом деле слои одного плода драгоценной сердцевиной которого является сокрушение сердца.
Какова связь этого навыка в с предыдущим и последующим?
Самоукорение невозможно без строгого наблюдения только за самим собой, описанного выше.
Строгое внимание только к себе и самоукорение помогают искренно возненавидеть свою грешную волю. Поэтому их продолжением становится третий навык - отсечение своей воли в делах и словах.
3. Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.
В чём суть этого навыка?
Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах это навык, благодаря которому исполняется заповедь "Отвергнись себя". Этим навыком христианин распинает себя миру.
«Если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает б о л е е, нежели от всякой другой добродетели» (авва Дорофей).
«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие» (авва Дорофей). (Бесстрастие - это свойство божественной любви.)
В отсечении своей воли в делах и словах помогают молитвы:
«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Отче наш, да будет воля Твоя.»
«Не моя воля, но Твоя да будет.»
Иисусова молитва.
Отсекая свою волю нужно мысленно произносить «ради Христа.»
Свою волю в словах и делах отсекать надо "начиная с малого". Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда.
Своя воля отсекается перед Богом и перед людьми.
а) Отсечение своей воли (своих хотений) перед Богом
В современной мирской жизни отсекать следует
1) вредное излишество в потребностях плоти (вкусное, сытое и частое питание, излишний покой и всякого рода телесные удовольствия, делающие нас своими рабами).
2) свои душевные привязанности, увлечения и развлечения светскими разговорами, политическими новостями, интернетом, телевидением, социальными сетями, искусствами, играми, газетами, журналами и светскими книгами, отнимающих у нас время, данное нам на покаяние.
3) помыслы, например, помысл л ю б о п ы т с т в а: «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает» (авва Дорофей). А так же помыслы осуждения, раздражения, злопамятства, зависти и т.д.
«Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но о т с е к а е т беседу с ними м о л е н и е м к Богу, это служит признаком, что ум того человека приял от благодати премудрость, и его истинный разум освободил его от многих дел; обретением краткой стези, которой он достиг, он отклонил от себя продолжительное парение по долгому пути» (прп. Исаак Сирин).
Начинать следует с м а л о г о. Не посягайте на великое. Великое оставьте великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас гордость.
б) Отсечение своей воли перед ближним.
«Кто отсекает волю свою пред ближним, <,то есть уступает ему,> тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего» (авва Исаия).
«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем» (схиигум. Иоанн Алексеев).
«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле» (авва Дорофей).
Как правильно отсекается своя воля в словах?
1) Прежде всего нужно твёрдо помнить, что ничем так часто, так много и так т я ж к о не согрешаем мы, как языком, а "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36), – говорит Господь.
Поэтому Арсений Великий, опираясь на свой богатый подвижнический опыт, сказал своим ученикам: «Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда» (прп. Арсений Великий).
2) Без помощи Божией не будет успеха, поэтому нужно просить Господа о помощи в этом деле:
«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих.»
«Господи, научи меня благоразумному молчанию.»
3) Отсечение своей воли в словах начинается с отсечения с к в е р н о с л о в и я и п у с т о с л о в и я в обыденной жизни.
4) Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства. То есть сохранять благоразумное молчание потому что не имеешь ни морального права, ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому считаешь, что от сказанного тобою не будет толку, а один только вред.
5) Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ, опять-таки не «растекаясь мыслию по древу». Пространными ответами мы только испытываем терпение наших ближних.
Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю
Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю, - не стоит удивляться или отчаиваться. Эта неудача укрепляет первый и второй навык, показывая нам насколько глубоко в нас засела гордость, признаком которой является своеволие.
Какие внутренние установки помогают легче усвоить эти навыки?
Святые Отцы советуют развивать в себе три очень важные внутренние установки, которые лучше всего помогают усвоить вышеперечисленные навыки. Это
1) Недоверие своему уму, который слеп к нашим собственным недостаткам и спешит ошибочно судить о других.
2) Ненадеяние на себя, не способного сделать ничего доброго без помощи Божией и ничего злого без Его попущения.
3) Ненавидение своей воли, которая подобно медной стене отделяет нас от Бога.
Первый навык приводит к строгому наблюдению за своими мыслями, словами и поступками, а затем и к самоукорению.
Второй к молитве и надежде на Промысл Божий,
а третий к отсечению своей воли в делах и словах и приданию себя всецело воле Божией.
Значение этих трёх навыков
Стяжание этих навыков самый короткий и надёжный способ исполнить три первые заповеди блаженства.
Первые три заповеди блаженства (нищета духовная, плач и кротость) на которых основана Нагорная проповедь, исполняются усвоением трёх этих навыков. То есть в них - твёрдое основание исполения заповедей Божиих. Если затрудняешься, с чего начать исполнение заповедей Божиих, начни с них.
Три этих навыка являются лучшим врачевством от невнимательности, осуждения и гордости. Вот что об этом пишет схиигум. Иоанн Алексеев:
«Очень хорошо, что ты увидел в себе «гордость и осуждение других». Твоя гордость не духовная, как пишешь, а просто неразумие, ибо ты не знаешь своего душевного устроения. Постарайся с Божией помощью врачевать себя от этих душевредных болезней. Г о р д о с т ь врачуется отсечением своей воли в делах и в словах.
А о с у ж д е н и е происходит от н е в н и м а т е л ь н о й жизни. Если будешь следить за собой, а не за другими, конечно, найдется у тебя очень много разных грехов; от самовоззрения и мысли не придет осуждать других, но увидишь их даже святыми» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Хотя эти навыки кажутся простыми, на их усвоение порой не хватает целой жизни. Даются они очень нелегко и требуют много пота и крови. Усвоение этих навыков есть невидимый подвиг и залог духовного преуспеяния. Без них любое духовное преуспеяние – колосс на глиняных ногах.
Святые о важности этих навыков
1. О важности первого навыка
«В “Отечнике” сказано: “Ученик сказал старцу: “Такой-то видит ангелов”. Старец ответил: “Это неудивительно, что он видит ангелов, но удивился бы я тому, кто видит свои грехи”. Хотя это старческое изречение и кратко, но по духовному смыслу очень глубоко, ибо тяжелее всего познать себя самого» (схиигумен Иоанн Алексеев).
«Когда кто-либо начинает видеть свои согрешения, как песок морской, и это есть начало просвещения души и признак ее здоровья. Бывающие же прежде этого, быть может, слезы и будто бы божественные мысли, умиление и тому подобное суть насмешка и тайная хитрость демонов, особенно для живущих посреди людей или в попечении (о суетном), хотя бы оно было и весьма малое» (сщмч. Петр Дамаскин).
«А неопытные в духовной жизни хотят увидеть себя исправными во всём» (схиигумен Иоанн Алексеев).
«Ты пишешь: "... Мне непонятно, как святые могут видеть свои грехи как песок морской".
Эта степень высокого духовного преуспеяния — достояние святых Божиих людей, которые с Божией помощью очистили свое сердце от страстей: от гордости, тщеславия, лукавства, лицемерия и прочих пороков. Однако и они не были свободны от прилогов и приражения страстей, ибо пока душа носит тело, никак не может освободиться от страстных прилогов, хочет ли она этого или не хочет. Но, победивши в себе страсти добродетелями, ум, с Божией помощию, отражает эти прилоги.Один Бог совершенен и неизменен. Святые Отцы по Божией милости хоть и преуспели в духовной жизни, однако бывают и у них изменения, грех все еще хитрит, и у них даже бывают помыслы нечистые и скотские. Не дивись этому, так оно и есть. Это я пишу не свое мудрование, а мысли святых богомудрых мужей. Вот такие изменения на чистом их сердце являют зрение своих грехов как песок морской, и считают они себя поистине хуже всех людей»(схиигумен Иоанн Алексеев).
«А мы, грешные, иногда говорим от невнимательной нашей жизни: «Я очень грешный; даже и на свете нет такого человека, как я», — но это только пустословие и одни голые слова. Если бы говорили от чувств сердечных, тогда не осуждали бы других ни в чем, не гордились бы и не гневались бы и т. д. Сами не исполняем ни одной заповеди, а от других требуем исполнения. О, слепота наша сердечная! «Господи, даждь ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (схиигумен Иоанн Алексеев).
О важности второго навыка
«"Что главное из найденного тобою на пути сем, отче?" "То, чтобы во всём укорять себя"» (авва Дорофей).
«Поистине, если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться этого пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои» (авва Дорофей).
О важности третьего навыка
«Ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает б о л е е, нежели от всякой другой добродетели» (авва Дорофей).
«Везде можем спастись, если оставим свои хотения; если же не сделаем этого, то не будем иметь покоя и не можем познать и исполнять Божественной воли. Ибо наша с о б с т в е н н а я в о л я, <то есть своеволие> есть преграда, отделяющая нас от Бога, и если не разрушится преграда, то мы не можем познать и исполнять угодного Богу, но находимся вне этого и бываем насилуемы врагами по неволе, и не хотя» (сщмч. Петр Дамаскин).
«Посему-то авва Пимен и говорил, что воля наша есть медная стена между человеком и Богом. Видите ли силу сего изречения?» (авва Дорофей).
У трёх этих навыков есть три помощника.
1) О первом из них было уже упомянуто, это молитва. Молитвенное взывание к Богу о помощи - это первейший навык, без которого не усваиваются все три перечисленных навыка.
Как три навыка смиренномудрия взаимосвязаны с молитвой?
Нельзя стяжать навыки смиренномудрия без молитвы.
В свою очередь стяжание навыков смиренномудрия даёт молитве правильное направление, предотвращая её от опасных отклонений.
2) Вторым является память смертная.
3) Третьим - страх Божий.
Два последних помощника это дары Божии, которые стяжаются искренним желанием их иметь и молитвой.
II. Вторая грань частицы - правильное отношение к Богу и Его Промыслу
1. Будь доволен своим жребием. Не сомневайся, он от Бога и тебе во благо.
«Всем действует и руководит Промысл Божий. Так от начала до конца. Вот. И поэтому и в жизни каждого человека, и во всей вселенной, и во всём человечестве» (архим. Иоанн Крестьянкин). Ни слепой случай, ни судьба (злой рок), ни дьявол, ни антихрист, ни какие другиие силы зла, ни элиты, (как бы это им не казалось) не участвуют в этом управлении миром. Они только инструменты его. Напимер, бич или меч Божий.
«Миром правит т о л ь к о Промысл Божий. В этом с п а с е н и е верующему человеку и в этом с и л а, чтобы перенести земные скорби» (cхиархим. Иоанн Крестьянкин).
«...Н и ч е г о не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо, и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас» (авва Дорофей).
--------------------------
* Поэтому Символ Веры начинается со слов: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя», а молитва Господня заканчиваеся словами: «яко Твое есть царство, и сила, и слава во веки.» "Царство", значит не только Царство Небесное, но и царствование, управление миром. "Поскольку только Ты один правишь миром".
Дьявол, искушая в пустыне Господа, лгал, что может дать Иисусу Христу власть над всеми царствами, если Тот поклонится ему. Дьявола называют князем мира, где "мир" это совокупность страстей, а не вселенная. Враг рода человеческого продолжает лгать и сейчас, обещая дать власть над всем миром тем, кто поклонится ему.
В чём высший духовный смысл каждого обстоятельства, посылаемого нам Промыслом Божиим ?
«Бог Промыслитель правит миром, и каждое обстоятельство имеет высший духовный смысл и даровано Богом для исполнения этой вечной цели – для познания Бога, <который есть любовь>» (cхиархим. Иоанн Крестьянкин).
«Без воли Божией и волос с головы нашей не пропадет...» (cхиархим. Иоанн Крестьянкин) «Сколько случаев смертоносных у каждого бывает в любое время, сколько козней диавол строит! Но от них всех Человеколюбивый Бог сохраняет нас так, как с е р д о б о л ь н а я м а т ь малое и несмысленое свое дитя предостерегает от всяких вредных случаев» (свт. Тихон Задонский).
«Без воли Божией и волос с головы нашей не пропадет, а вот п р о й т и с к в о з ь и с п ы т а н и я н е о б х о д и м о всем и каждому. Ведь иначе не познаем милосердия Божия и Его любви, не восчувствуем всесильной помощи Божией, не научимся молиться, живым сердцем обращаясь к Живому Богу» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
2. За всё благодари Бога. (Если не умеешь благодарить Бога за хорошее, как сможешь благодарить Его за "плохое"?)
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко Ты Бог всесилен сый, мене ради, человек был еси, да мене соединиши Себе во едино» (митр. Исайя Копинский).
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко мене ради — биен, безчестим, оплеван, заушен, связан, терновым венцем увязен был еси. Мене ради — кровь Свою пречистую излиял еси. Мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом и жизнь вечную ми подаси. Мене ради — во гробе положен был еси. Мене ради — тридневно из гроба воскресл еси, да всем нам из гроба воскресение даруеши» (митр. Исайя Копинский).
«Благодарю Тебе — Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко, аще и тьмами тем пред Тобою согрешаю, — милостив приемлеши мя кающагося. Колико аз пред Тобою согрешаю? Ты же единаче мя не отметаеши. Колико пред Тобою преступаю? Ты же не отвращаеши мя. Колико падаю? Ты же возставляеши мя, долготерпиши, не абие смерти мя предаеши, даже до последнего издыхания, даже до последния кончины, когда обращуся к Тебе, когда к Тебе припаду, каяся: Ты же милостивне кающагося мя приемлеши» (митр. Исайя Копинский).
«Благодарю Тя Господа моего Благодетеля прещедрого, яко малого ради некоего благоугождения, жизнь вечную, царство небесное дати ми обещал еси. Сам сотворивый, Сам создавый мя, и вся ко благоугождению давый, жизнь вечную туне даруеши, не на время некое мало, не на время некое кратко, не на сто лет или на тысящу, или тысящи тысящей, но во веки вечные, конца не имущия. Слава неисповедимому Твоему милосердию, Господи! Слава пречудному устроению Твоему, Пресвятый Царю! Слава неизреченней и непостижимей Твоей благостыни и премудрости, Человеколюбче Господи! Яко Тебе подобает всякая слава, честь и держава, со Отцем и с Пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков, аминь!» (митр. Исайя Копинский).
Или просто, но часто:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя.»
«Отче Святый, благодарим Тя.»
«Душе Святый, благодарим Тя.»
3. «Возверзи (возложи) на Господа печаль твою и той Тя препитает» (Пс. 54:23), «Отче наш, да будет воля Твоя».
«Живите же в духе, спокойном о будущем. Господь печется о вас. Твердите только: “Господи! Тебе все ведомо, сотвори с нами, как изволишь. Аминь”. И в этом вся радость жизни!* Христос воскресе! А мы в Нем» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
То есть "вся радость жизни" в том, чтобы быть всегда уверенным, что Господь постоянно заботиться о тебе и твоих близких. Эту радость хочет отнять у нас враг рода человеческого: «Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Господь не заботится о нём» (прп. Исаак Сирин) и посеять в нас смущение, смятение и неразбериху.
Вера в промысл Божий рассеивает страх перед миром. Мир не может ничего дать или отнять у нас. Даёт или отнимает только один Бог. И делает Он это из милосердия к нам, заботясь о нашем спасении. Вот в чём смысл слов праведного Иова: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно» (Иов. 1:21).
Три стороны учат нас истинному смиренномудрию в отношении посылаемых нам свыше обид (уничижений), скорбей и болезней.
1. Смиренномудрие в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания).
«Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно н а м е р е н и е, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть: радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов» (Марк Подвижник).
«Да ведаем, возмездие <вознаграждение> за прощение обид больше возмездия <вознаграждение> за всякую добродетель» (иеромонах Никон Беляев).
Этой радостью побеждается всякое раздражение, гнев и злопамятность. Полнота прощения - в молитве об обидевших тебя и благодарении Господа.
2. Смиренномудрие в отношении посылаемых нам свыше скорбей (утрат, одиночества, немощи, старости, духовного охлаждения)
«Не ты первый, не ты последний». «Содержи всегда в памяти т я г ч а й ш и е скорби скорбящих и озлобленных (например, в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное б л а г о д а р е н и е за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их с р а д о с т ь ю » (Исаак Сирин).
3. Смиренномудрие в отношении посылаемых нам свыше болезней
«Господь терпел и нам велел». «Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию. Будем же б л а г о д а р и т ь от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам» (игум. Никон Воробьёв).
III. Третья грань частицы - добродетель в отношении ближнего.
Три угла третьей грани частицы это
1. Дела милосердия* (помощь едой, вещами, деньгами, кровом, физической помощью, уделением времени, вниманием; словом поддержки и сочувствия, молчанием на причинённую нам досаду; прощением от всего сердца нанесённых нам обид и неприятностей как ниспосланных нам свыше горьких, но действенных лекарств).
2. «Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его. Когда сделаешь это, тогда твоя веселость в его сознании побеждает твое даяние, т. е. (она) выше удовлетворения потребности тела. » (прп. Исаак Сирин)
3. Вершина её: видеть в нуждающемся самого Христа.
Стороны же её это три навыка, которые покрывают любовью недостатки и грехи ближних.
1. Навык правильного отношения к своим догадкам о других людях?
«Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И Старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им». (авва Дорофей)
2. Навык правильного рассуждения при виде чужих прегрешений.
«Видя, что брат его согрешил, преподобный, вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться.» (авва Дорофей)
3. Навык правильного рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним.
«Случается также, что иной, как кажется ему, пребывает в мире и безмолвии: но когда брат скажет ему оскорбительное слово, то он смущается, и потому полагает себя вправе скорбеть на него, говоря: если бы он не пришёл и не смутил бы меня своими словами, то я не согрешил бы. Вот смешное суждение! Вот обольщение диавольское! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил в него страсть? Он только показал ему ту, которая уже была в нём, для того чтобы он, если хочет, покаялся в ней. Такой подобен гнилому хлебу, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается его гнилость. Так и этот - пребывал, как ему казалось, в мире, но страсть была внутри его, а он не знал о сём; брат сказал ему одно слово и обнаружил г н и л о с т ь, с о к р о в е н н у ю в н у т р и его. Итак, если он хочет получить помилование, то пусть покается, очистится, преуспеет; и пусть видит, что он ещё должен благодарить брата, как доставившего ему таковую пользу.» (авва Дорофей)
Заключение
Здесь описаны были три угла и стороны каждой из трёх граней этой священной частицы. Что же тогда знаменует плоскость каждой грани? Применение разъяснённых навыков на практике. Без него мы имеем только образ поведения.
Всякий работающий над собой при помощи этих навыков как священник вынимает себя копием из просфоры и полагает на дискосе перед Агнцем.
---------------------
* Что же внутри этой частицы? Благодать.
Святоотеческие навыки и ориентиры христианской жизни
(полная версия)
Предисловие
В настоящем сборнике сделана попытка объединить важнейшие святоотеческие навыки и ориентиры духовной жизни в единую систему, удобную для запоминания и для применения на практике.
Причащение
Таинство Причащения дарует нам в Святых Дарах Царство Небесное, то есть таинственное соединение с Богом, согласно словам Господа: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем».
Как принимать Его? Как дитя. То есть нисколько не раздумывая и не сомневаясь, в том, что принимаешь в себя Господа: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк.10:15). Вы подходите к Причастию и «Приблизилось Царство Небесное» к вам. Вы приняли в себя Святые Дары и теперь «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Ребёнку это понятно.
Как по возможности соотвертствовать этому дару?
Чтобы достойно сохранить это Царство Божие внутри себя нужно постараться соответствовать ему, то есть организовать свою жизнь в согласии с ним.
Как это сделать? На этот вопрос дали ответ в своём практическом учении Святые Отцы.
Чтобы лучше запомнить их учение о духовоной жизни рассмотрим его на примере частицы вынимаемоей за живых из просфоры на проскомидии. Частица эта символизирует человека, за которого она вынимается. То есть эта частица образ каждого их нас. Она имеет форму маленькой трёхгранной хлебной пирамидки, имеющей основание в виде треугольника и три грани тоже в виде треугольников.
Основание её это вера. Первая из трёх её граней это добродетель в отношении себя, вторая - добродетель в отношении Бога и Его Промысла, а третья - добродетель в отношении ближнего.
Иными словами, первая грань это правильное отношение к себе, вторая – правильное отношение к Богу, то есть любовь к Нему не на словах, а на деле, третья – правильное отношение к ближнему, то есть любовь к нему тоже не на словах, а на деле.
Теперь подробно об основании частицы и каждой из её граней.
Основание частицы
Чему учат нас основание частицы, имеющее три стороны?
1. Эта вера должна быть глубоко личной. «Свойство веры – благодеяния и заслуги Христовы, всему миру показанные, себе присвоять. Откуда всякий верный, ты и я, с верным Павлом от сердца исповедовать должен: живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал.;2:20)» (свт. Тихон Задонский)
2. «А если всякий верный должен великое это дело Сына Божия к с е б е п р и м е н я т ь и у с в а и в а т ь, то и п о ч и т а т ь то должен так, как если бы оно р а д и н е г о о д н о г о совершилось...» (свт. Тихон Задонский)
3. Не только должен почитать, но и искренно и часто благодарить от всего сердца.
На что опирается вера.
Вера наша опирается на Святое Евангелие, внимательное чтение Его, познание его благодатного смысла в духе толкования его Святыми Отцами.
1. Святое Евангелие это живая книга, не в образном, а в самом прямом смысле слова.
2. «Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим.» (прп. Марк Подвижник) Что значит в с ё ? Слабости и грехи описанные в Священном Писании, заповеди Христовы как бы поведанные ему лично и благодеяния Христовы, как бы ради него совершенные. Внимательно читающий живёт в Евангелии. И ещё, в Евангелии не сказано, чтобы мы от других требовали исполнения заповедей, а чтобы сами их исполняли.
3. «Святые Отцы советуют читать св. Евангелие ежедневно. Если очень недосужно, все же прочти хоть одно зачало. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренне помолись Господу, чтобы открыл твои сердечные очи у р а з у м е т ь с и л у святого благовествования Христова. Читай внимательно, точно по складам. И ты, подобно кровоточивой жене, опытом познаешь д у хо в н у ю с и л у, и с х о д я щ у ю от такого чтения (Мф. 9; 20-22)» (схиигумен Иоанн Алексеев).
Первая грань частицы (то есть нашего образа) - правильное отношение к себе
Вершина этой стороны – молитва, а два другие угла это память смертная и страх Божий. Три стороны её это три навыка смиренномудрия:
1. Строгое внимание только к себе.
2. Самоукорение.
3. Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.
Вторая грань частицы - правильное отношение к Богу и Его Промыслу
Вершина этой грани:
«Будь доволен своим жребием. Не сомневайся, он от Бога и тебе во благо»,
а два другие угла это:
«За всё благодари Бога. (Если не умеешь благодарить Бога за хорошее, как сможешь благодарить Его за "плохое"?)» и
«Возверзи (возложи) на Господа печаль твою и той Тя препитает.» (Пс. 54:23), «Отче наш, да будет воля Твоя».
Три стороны в свою очередь учат нас истинному смиренномудрию в отношении посылаемых нам свыше обид (уничижений), скорбей и болезней.
1. Смиренномудрие в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания).
«Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно н а м е р е н и е, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть: радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов.» (Марк Подвижник)
«Да ведаем, возмездие <вознаграждение> за прощение обид больше возмездия <вознаграждение> за всякую добродетель» (иеромонах Никон Беляев)
Этой радостью побеждается всякое раздражение, гнев и злопамятность. Полнота прощения - в молитве об обидевших тебя и благодарении Господа.
2. Смиренномудрие в отношении посылаемых нам свыше скорбей (утрат, одиночества, немощи, старости, духовного охлаждения)
«Не ты первый, не ты последний». «Содержи всегда в памяти т я г ч а й ш и е скорби скорбящих и озлобленных (например, в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное б л а г о д а р е н и е за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их с р а д о с т ь ю .» (Исаак Сирин)
3. Смиренномудрие в отношении посылаемых нам свыше болезней
«Господь терпел и нам велел». «Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию. Будем же б л а г о д а р и т ь от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам.» (игум. Никон Воробьёв)
Третья грань частицы - добродетель в отношении ближнего.
Два угла третьей грани частицы это
1. Дела милосердия* (помощь едой, вещами, деньгами, кровом, физической помощью, уделением времени, вниманием; словом поддержки и сочувствия, молчанием (на причинённую нам досаду; прощением от всего сердца нанесённых нам обид и неприятностей как ниспосланных нам свыше горьких, но действенных лекарств).
2. «Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его. Когда сделаешь это, тогда твоя веселость в его сознании побеждает твое даяние, т. е. (она) выше удовлетворения потребности тела.» (прп. Исаак Сирин)
3. Вершина её - видеть в нуждающемся самого Христа*.
--------------------------
*Или делать какое-либо добро ради Христа
Стороны же его это три навыка, которые покрывают любовью недостатки и грехи ближних.
1. Навык правильного отношения к своим догадкам о других людях?
«Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И Старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им». (авва Дорофей)
2. Навык правильного рассуждения при виде чужих прегрешений.
«Видя, что брат его согрешил, преподобный, вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться.» (авва Дорофей)
3. Навык правильного рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним.
«Случается также, что иной, как кажется ему, пребывает в мире и безмолвии: но когда брат скажет ему оскорбительное слово, то он смущается, и потому полагает себя вправе скорбеть на него, говоря: если бы он не пришёл и не смутил бы меня своими словами, то я не согрешил бы. Вот смешное суждение! Вот обольщение диавольское! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил в него страсть? Он только показал ему ту, которая уже была в нём, для того чтобы он, если хочет, покаялся в ней. Такой подобен гнилому хлебу, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается его гнилость. Так и этот - пребывал, как ему казалось, в мире, но страсть была внутри его, а он не знал о сём; брат сказал ему одно слово и обнаружил г н и л о с т ь, с о к р о в е н н у ю в н у т р и его. Итак, если он хочет получить помилование, то пусть покается, очистится, преуспеет; и пусть видит, что он ещё должен благодарить брата, как доставившего ему таковую пользу.» (авва Дорофей)
Правильная духовная ориентировка
Итак, мы мысленно предстоим Господу на круглом дискосе, который есть символ вечности. Перед нами Агнец Божий, который есть само Милосердие. Оно учит нас «будьте милосерды, как Отец, ваш милосерд» (Лк. 6:36). Вот как разъясняет это преподобный Исаак Сирский:
«Милосердие и правосудие в одной душе – то же, что человек, который в одном доме поклоняется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры, потому что каждому дает, чего он достоин, и при воздаянии не допускает склонения на одну сторону, или лицеприятия. А милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатью, и ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает (злом), и кто достоин добра, того преисполняет (с избытком). И если в одном есть часть справедливости, то в другом есть часть злобы. Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие – в одной душе. Как песчинка не выдерживает равновесия с большим весом золота, так требования правосудия Божия не выдерживают равновесия в сравнении с милосердием Божиим.
Что горсть песку, брошенная в великое море, то же грехопадение всякой плоти в сравнении с Промыслом и Божией милостью. И как обильный водою источник не заграждается горстью пыли, так милосердие Создателя не препобеждается пороками тварей.» (прп. Исаак Сирский)
По правую сторону от Агнца - Божья Матерь, по левую - святые. Богородицу и Святых мы просим о заступлении. Позади нас оставленный нами мир, о котором мы познали следующее:
«Мир есть блудница, которая взирающих на нее с вожделением красоты ее привлекает в любовь к себе.» (прп. Исаак Сирин)
«Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.» ( 1Ин 2:16)
Все три перечисленные приманки мира являются обманом и ложью, поскольку «Всё что без Бога» «суета суетствий» (Еккл. 1:2) «и томление духа»* (Еккл. 2:4-8, 11). «И кем, хотя отчасти, <через одну из этих приманок> возобладала любовь к миру, кто опутан им, тот не может выйти из рук его, пока мир не лишит его жизни. И когда мир совлечет с человека все и в день смерти вынесет его из дому его, тогда узнает человек, что мир подлинно льстец и обманщик.» (прп. Исаак Сирин)
-----------------------------------------------
* Потому «томление духа», что как бы мы не пытались обмануть себя, теша временно свою душу и тело, дух наш «томится» в объятиях мира.
Вывод
Поэтому «Одно только то не имеет и тени обольщения, чтобы возлюбить всем сердцем своим, всею душою своею, всею крепостию своею Единого Бога, к Нему п р и л е п и т ь с я и ничего не почитать выше любви Его. Это только одно пребудет с тобою вечно; это только одно чуждо обольщения. В этом для тебя жизнь вечная; в этом нескончаемая радость и присносущное наслаждение.» (митр. Исайя Копинский)
«Приобретается же огнь сей <любви> с т р е м л е н и е м к Б о г у. Брат! если сердце твоё день и ночь с б о л е з н и ю не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть. Если же, о с т а в и в в с ё п р о ч е е <то есть мысленно отрешившись от всего>, займешься сим, то достигнешь сего; ибо Писание говорит: «упразднитеся и разумейте» (Мф. 15:10) и проч. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сём.» (авва Варсонофий Великий)
«... И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим.» (Иер.29:13)
Подробно о каждом деле
О причастии (причащении).
Таинство Причастия это первейшая заповедь и главное условие спасения.
«Но тогда труды принимаются и добродетели приносят пользу, когда совершаются по воле Божией. Воля же Божия состоит в том, чтобы мы делали так, как нам повелевает наш Господь, Который нам говорит: «Ядый мою плоть и пияй мою кровь имать живот вечный» (Ин. 6, 54). Это не просто заповедь, но всех заповедей глава, ибо является совершительной силой и неотъемлемой составной частью остальных заповедей.» (Невидимая брань)
«Однако никто не может приобрести мир, не имея других добродетелей, добродетель же не приобретается без исполнения заповедей, а заповедь, в свою очередь, не может исполняться в совершенстве без любви, любовь же не возобновляется без Божественного Причащения. Итак, без Божественного Причащения мы напрасно трудимся.» (Невидимая брань)
«Если не ядите Плоти Сына Человеческого и (не) пиете Его Крови, не имеете жизни вечной в себе» (Ин. 6:53).
«Совершенно непричастными и чуждыми жизни святой и блаженной остаются те, которые чрез таинственное благословение (Евхаристию) не приняли Иисуса. И это потому, что Он есть Жизнь по природе, поскольку родился от Живого Отца. Но точно так же животворно и святое Его Тело, неизреченным образом соединенное с животворящим все Словом» (свт. Кирилл Александрийский).
Это то же самое Причастие, которое было приподано Господом Его ученикам на тайной вечери, ничем не меньшее.
«Это та же самая трапеза, которую предлагал Христос, и ни чем не менее той. Нельзя сказать, что ту совершает Христос, а эту человек; ту и другую совершает сам Христос. Это место есть та самая горница, где Он был с учениками; отсуда они вышли на гору Елеонскую.» (святитель Иоанн Златоуст)
«Итак, возлюбленный мой, если ты хочешь зажечь в своем сердце божественное рачение и приобрести любовь ко Христу, а с нею приобрести и все остальные добродетели, часто приступай ко Святому Приобщению — и тогда насладишься тем, чего желаешь. Ведь невозможно кому-либо не возлюбить Христа и не быть возлюбленным от Христа, если он непрестанно причащается Его Святого Тела и Крови. Это происходит естественным образом». (Невидимая брань)
Божественное величие таинства Святого Причастия.
«Это такое великое таинство выше <и драгоценнее> всех добродетелей. Церковь видит в этом чудо всемогущества Божия, подобное сотворению Богом мира из ничего.» (схиегум. Иоанн Алексеев)
Таинство Причастия это величайшее проявление любви Божией к нам, грешным.
«Воистину здесь видится Таинство Таинств, сокровеннейшее из всех Таинств, превосходящее всякий ум человеческий; поистине это Таинство есть величайшее из всех, какие изобрела Божия премудрость! Но оно в то же время есть свидетельство бесконечной любви Божией к нам грешным. «Возлюбль своя сущыя в мире, Христос до конца возлюби их» (Ин. 13:1), то есть показал на них всю любовь, какой Бог может возлюбить человека. Велика Его любовь и в том, что Он воплотился, стал человеком ради нас; так велика Его любовь, что Он умер за нас; но и этого было недостаточно для любви Его: Он каждый день Сам предлагает нам Тело Свое в пищу нетленную....» (Илия Минятий)
В чём сокровенное действие Таинства Причастия?
«Тело Христово питает телесно, чистотой же благодаря единению с Божественной природой очищает и освящает, доставляя нам достаточную духовную пищу; питаемые так, мы прекрасно восходим к духовному совершенству и здравию... О Таинство, священнейшее всех Таинств, превосходящее само Таинство Крещения: тем Крещением Владыка общается с нами только по силе (по энергии), а сим Евхаристией — п о с у щ н о с т и.» (патр. Геннадий Схоларий)
«Для причастия нужны три условия, без которых нельзя приступать:
1. Вера в таинство.
2. Сокрушение сердца. Что я недостойный, неукрашенный ничем принимаю своего Творца.
3. Не иметь ни на кого злобы или обиды.
Если не будет одного из этих трёх, никакой пост, никакие молитвенные правила не помогут. Но сих трёх уже достаточно.» (прот. Игорь Б.)
Как приступать к святому Причащению?
«Ко святому причащению приступай в сознании своей греховности, просто и благоговейно, сознавая, что принимаешь именно Тело и Кровь Господню. А как мы, по телесной природе, не можем вкушать тело, Господь по Своей милости благоволил нам грешным вкушать Свое Тело и Кровь под видом хлеба.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Что необходимо после Причащения?
«После причастия надо постараться быть лучше и осторожнее.
Главное после причастия, п о б л а г о д а р и в Бога, не празднословить, не делиться с соседями последними новостями, сохранить в себе святыню.» (прот. Игорь Б.)
Что значит недостойно причащаться?
« ...Приступать ко святому причащению Святых Христовых Тайн, мы должны, насколько хватит наших сил, с чистою совестью. Ибо мы соединяемся со Христом. А как же можем соединиться со Христом, если имеем в р а ж д у на кого-либо, или п р е в о з н о ш е н и е, или о с у ж д е н и е. Святой апостол Павел говорит: "Ядый бо и пияй н е д о с т о й н е, суд себе ест и пиет". (1 Кор. 11:29). В начале молитвы ко святому причащению сказано: "Хотя ясти, человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися, огнь бо есть. Божественную же пия Кровь ко общению, первые примирися тя опечалившим; таже дерзая таинственное брашно яждь". Слышишь причастник? Примирися – даже кто тя опечалил. Еще говорится в конце молитвы: "Боготворящую Кровь, ужаснися, человече, зря. Огнь бо есть недостойные попаляяй".» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Если ты не причащаешься считая себя недостойным, то значит считаешь, что сможешь стать лучше своими силами, без помощи Божией, даруемой в Причастии. Это говорит о том, что ты крайне самонадеян и находишься в великом заблуждении.
I. Первая грань частицы - правильное отношение к себе
1. Молитва.
«В духовной жизни главный подвиг - молитва, а молитва требует внимания и трезвения. Трудись в молитве. Господь даёт молитву молящемуся. Аминь.» (схиархим. Иоанн Алексеев)
1. Молитва по своей сути есть прилепление к Богу, соединение с Ним.
«Долго пребывая на молитве, и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше всего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним?» (прп. Иоанн Лествичник 28; 29)
Что является единым на потребу в самой молитве?
«Восстав от миролюбия и сластолюбия, отвергни попечения, совлекись помышлений, отрекись тела; ибо молитва есть не иное что, как отчуждение мира видимого и невидимого. «Что бо ми есть на небеси?» – Ничтоже. «И от Тебе что восхотех на земли?» – Ни что иное, как только непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Тебе. Одни пленяются богатством, другие славою, иные стяжанием: «мне же еже прилеплятися Богови вожделенно есть и полагати на Него упование" моего бесстрастия (Пс.72:25,28).» (прп. Иоанн Лествичник 28; 25)
Как молиться?
«Очень печально слышать, что священники учат своих духовных чад, во время молитвы в уме представлять образ Cпасителя, или Божией Матери, или какого святого. Такой способ молитвы неправильный, даже вредный. Знаю, что, которые так молились, повреждали свои головы и ходили лечиться к докторам. Скажу кратко, как должно молиться на основании богомудрых святых отцов. Ум надо заключать в слова молитвы и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце нажимать не надо вниманием, если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. Когда появится умиление и теплота сердечная, думать не надо, что получил что-то великое. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть. Все же от благодати Господь дает некоторое утешение молитвеннику.» (схиархим. Иоанн Алексеев)
«К высшему не стремись, как то: к умилению и слезам. Это приходит без нашего ожидания, конечно, по Божией милости.» (схиархим. Иоанн Алексеев)
Цель молитвы Иисусовой
«Для чего мы читаем молитву Иисусову? Чтобы, постоянно помня Господа и каясь в грехах, прийти в духовное умиротворение, внутреннее безмолвие и любовь к ближнему и правде — тогда мы живем в Боге, Который есть любовь.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Итак «при молитве Иисусовой надо иметь глубокое смирение и отнюдь ничего не мнить.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Ложные цели, приводящие к погибели.
«Но есть люди, которые смотрят на эту молитву, как на некую магию, которая им доставит чтение мыслей, прозрение, дар чудотворений и исцелений и т. п. Такой подход к молитве крайне греховен. Так поступающие обольщаются бесами, которые дают им от себя некую власть, чтобы их совсем погубить, навеки.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Желать от молитвы духовных восторгов тоже ложная цель. Если мы будем достойны, Господь Сам пошлёт их.
Что помогает молящемуся придерживаться правильной цели молитвы Иисусовой?
«Хотя и говорится у апостола Павла, что взывающий ко Господу Иисусу Христу о спасении и исповедующий Его Сыном Божиим, спасен будет (см. Рим. 10, 13), но Сам Спаситель нас поучает, что не всякий взывающий “Господи, Господи”, будет услышан, только тот, кто исполняет волю Отца Небесного (Мф. 7, 21). А эти люди, хотя и взывают, сердце их отстоит далеко от Господа. Нужно к молитве прибавлять еще исполнение заповедей, ибо вера без дел мертва и делами вера достигает совершенства.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Исполнение воли Отца Небесного начинается со стяжания трёх навыков смиренномудрия. Ими являются:
1) Строгое внимание т о л ь к о к себе, то есть к тому, как я ежечасно согрешаю мыслью, чувством, словом или делом.
2) Самоукорение – то есть укорение во всём т о л ь к о себя и никого другого.
3) Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.
(О них подробно рассказано в главе «Три навыка смиренномудрия»)
Стяжание трёх навыков смиренномудрия даёт молитве Иисусовой правильное нраправление, предотвращая её от опасных отклонений (возношения и прелести).
Ещё правильное направление молитве Иисусовой даёт память смертная и страх Божий.
2. Память смертная.
«Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий.» (преп. Иоанн Лествичник)
«Должно знать, что память смертная, как и все другие блага, есть дар Божий.» (преп. Иоанн Лествичник)
В чём заключается этот дар?
Память смертная открывает нам,
1) что временная наша жизнь есть юдоль плачевная (долина плача), полная скорбей, болезней, безвозвратных утрат и печалей. Иными словами:
«Мы живём в заботе, страхе, боли;
Человек для слёз рождён».
(Игорь Чиннов)
Почему? Да потому что земная жизнь дана нам не для развлечения, а для покаяния.
2) что заканчивается она лишением всего, что привносило хоть какую-то временную отраду в наше жалкое существование.
3) что единственный смысл нашей временной жизни заключается в подготовке к жизни вечной в Боге.
Эти три истины, сокрыты от нас до поры до времени за завесой, сотканной из наших увлечений, пристрастий и забот. Память смертная разрывает эту иллюзорную завесу, которую мы принимаем за истинную жизнь, и показывает нам настоящее положение вещей.
Но это только начало.
Смерть – это дверь в иной, в е ч н ы й м и р . Память смертная подводит нас к этой двери и, распахнув её, показывает величайшие таинства, которые открываются за нею: Страшный Суд, ад и Царство Небесное. Это видение несравнимо ни с одной картиной, поэмой, трагедией, фильмом или панорамой. Это созерцание бесконечной божественной вечности... Оно переворачивает всю душу человека. Одно только предчувствие его вдохновляет поэта сказать:
«Всё глупостями занимаемся,
О пустяках всё беспокоимся —
А между тем какое таинство,
Какое небо нам откроется…»
(Игорь Чиннов)
Что же говорить о тех, которые увидели это таинство! Так же как многие, уткнувшись в свои смартфоны и планшеты, забывают обо всём, так и получившие дар памяти смертной поглощены этим чудным видением, от которого душа приходит в священный трепет и бесконечно расширяется.
«Реквием» Моцарта, «Чакона» Баха, «Адажио» Альбинони, «Страшный суд» фра Анжелико и Микельанжело, «Божественная комедия» Данте, «Потерянный рай» Мильтона, «Хождение Богородицы по мукам» дают лишь слабое представление об этом видении.
Философы не могут объяснить его, мистики не могут передать его, а богословы и поэты не в силах воспеть его.
Вновь и вновь человек подходит к этой двери и не может оторваться от этого завораживающего видения, забыв обо всём земном. В эти минуты вечность похищает его из этого временного мира, он умирает для всего временного.
От этого видения открываются источники покаянных, а затем и благодатных слёз. Об этих слезах преподобный Анастасий Синайский говорит: «Но бывают слезы и очистительные, которые рождаются от страха Божия, от воспоминания о смерти и о вечной муке. В сих последних слезах, если мы помедлим и поболезнуем, то они обращаются в духовные слезы, в которых уже нет страха, но любовь к Богу, ради утешения, просвещения и радования о Святом Духе».
Ради того чтобы пролились эти слёзы и были созданы ад и рай (хотя, конечно это не единственная цель их создания). И земная жизнь является юдолью плачевной ради именно этих драгоценных слёз.
Нам, мирским людям, безмерно далеко до них. Наши слёзы другого рода. Вот, что говорит о них тот же святой:
«Слезы бывают естественные, которые мы проливаем об умерших. Бывают слезы бесовские, когда кто плачет из тщеславия или ради какого-либо вожделения бесовского. Бывают слезы от пьянства и многосочной пищи.» (прп. Анастасий Синайский)
Все эти слёзы не приносят пользы.
Память смертная дарует не только драгоценный дар слёз, но и познание истинной христианской философии.
«Памятовать последняя четыре: смерть, суд Христов, ад и царство небесное. Сих всегдашняя память и верное размышление отвращает от греха. Смерть нечаянно приходит и восхищает всякого, праведника и грешника, и посылает на оный век. По смерти суд Христов следует праведный, на котором слов, дел и помышлений беззаконных испытание будет, где следует или прославиться, или постыдиться. По суде две дороги откроются: едина во ад, которою поженутся грешники нераскаянные; другая в царство небесное, и пойдут тою праведнии и святии. Сих размышление есть истинная христианская философия, которая н а у ч а е т не натуру вещей и с п ы т о в а т ь, но с у е т у м и р а, краткость времени и д о л г о т у в е ч н о с т и п о з н а в а т ь, и сердце обращать от видимых к невидимым и от временных к вечным. Помни убо последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир.7:39)» (свт. Тихон Задонский).
Какие же мудрости вытекают их этой философии?
«Не лакомься на чужие вещи, ибо и с в о и в с е с к о р о о с т а в и ш ь.» (митрополит Исаия Копинский)
«Не скорби, ибо все здешнее невечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является на в е с ь м а м а л о е в р е м я.» (митрополит Исаия Копинский)
«Тебе же одно только нужно, чтобы не быть чуждым Господа и Его пресвятой благодати.» (митрополит Исаия Копинский)
«Сластолюбивое (одних приятностей ищущее) сердце во время исхода бывает темницей и узами для души, а трудолюбивое (любящее себя озлоблять и утруждать наперекор себе, Господа ради) есть отверзтая дверь (в другую жизнь).» (преп. Марк Подвижник)
Кратко эта христианская философия представлена в статьях «"Алфавит духовный" митрополита Киевского Исаии (Копинского) о едином на потребу» и «О премудрости».
Память смертная помогает бороть страсти:
«Живая память смерти пресекает невоздержание в пище; а когда сие пресечено со смирением, то вместе отсекаются и другие страсти.» (прп. Иоанн Лествичник)
Память смертная приводит к попечению об исходе из сей жизни.
«Трудно если не невозможно последовать Христу не возымев попечения об исходе из сей жизни.»
Что же нам делать, чтобы стяжать навык памяти смертной?
Опытный в духовной жизни схиигумен Иоанн Алексеев даёт следующие советы для начинающих:
1) «Святой Иоанн Златоуст молился о даровании памяти смертной.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
«Господи, даждь ми слезы и память смертную и умиление.» (св. Иоанн Златоуст)
2) «Помни, что не сегодня – завтра, однако обязательно умрёшь.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
3) «Нужно осознать и убедить себя, что наша жизнь в сей юдоли плачевной есть ни что иное, как путь к вечности и приготовление к ней.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
«Господи, помоги нам, грешным, благоугождать Тебе, и пошли христианскую кончину.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
4) «Теперь надо позаботиться и похлопотать, пока ещё есть время, запастись тем, что требуется для вечного нашего жития. Вонмем!» (схиигум. Иоанн Алексеев)
«Господи, помози нам, грешным положить доброе начало, чтобы подойти к переходу не с пустыми руками, чтобы было чем уплатить встретившим нас воздушным мытарям.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
5) Пример размышления о смерти.
«Сердечно благодарю за образ преподобного Серафима; созерцаю его житие и рассматриваю свое пустожитие; жутко делается, иногда готов волосы свои на голове рвать, за свое нерадение.
Время жития моего в сей юдоли плачевной [см.: Пс. 83, 7] приближается к концу, и бренное мое тело взято из земли, и в землю паки опустят. Пишу эти строки и плачу. Господи! Помоги же мне, грешному извергу, принести истинное покаяние... Опять плачу, кончаю писать и ложусь в постель, продолжая плакать, и слезы текут струей на подушку. Тишина. Огонь погашен, братия улеглись спать – и опять усиленный плач.
Суетный мир продолжает жить своей жизнью, а многогрешное мое тело лежит в холодной могиле, тело взято из земли и возвратится… в землю… а дух возвратится к Богу, который дал его, говорит Екклесиаст [12, 7]. А ты что приобрел в будущий век? А? Мученики покажут язвы за Христа, преподобные – подвиги, а ты что? Напялил схиму на себя, обещался пред Евангелием и пред братией нести подвиги, а как живешь? Продолжаю плакать.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Приведённое схиигуменом размышление о смерти сопровождается слезами. Начинающим не нужно стремиться к слезам. Они придут сами и в своё время.
Что мешает утвердиться в нас памяти смертной?
1) Наши привычные увлечения, пристрастия и заботы, которые образуют обманчивую завесу, отделяющею нас от истинного положения вещей;
«Кто хочет непрестанно сохранять в душе своей память смерти и суда Божия, а между тем предается попечениям и молвам житейским, тот подобен хотящему плавать и в то же время плескать руками <хлопать в ладоши>.» (прп. Иоанн Лествичник)
2) малодушие, страх думать о своей смерти;
3) печаль, уныние или отчаяние, которыми сопровождается у неопытных память о смерти и от этого нежелание иметь её и тем более молить Бога о даровании её.
Память смертная приводит нас к страху Божию. И вот почему.
«Если же многие больше боятся законов человеческих, нежели Божественных, это нимало неудивительно. Ибо человеческие законы устрашают людей более грубых тем, что немедленно налагают наказание, Божественные же пренебрегаются, потому что здесь наказывают они редко, непременно же наказывают там. А будущее ясно не для многих, именно же — только для имеющих прозорливый ум и в точности проникающих в свойство вещей.» (преп. Исидор Пелусиот)
Тот, кто осознаёт близость смерти, тот понимает и близость наказания, потому и страх справедливого воздаяния за нарушение завоведей начинает иметь свою актуальность и силу.
«Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и мучений...» (авва Дорофей)
«Познавший себя <благодаря усвоению навыков смиренномудрия и памяти смертной> достиг разума страха Господня и, ходя в оном, достигает врат любви» (прп. Иоанн Лествичник)
Какое отношение память смертная имеет к Премудрости?
«Начало премудрости страх Господень» (Пс. 110:10), а начало страха Господня "память смерти и мучений"*.
Что бывает с теми, кто имеет память смертную и с теми кто её не имеет?
«Помни убо последняя твоя, и во веки не согрешиши» (Сир.7:39)
«Не помяну последних своих и низведеся пречудно: несть утешаяй его» (Плач.1:9)
3. Страх Божий.
Преподобный Исаак Сирин говорит: «Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – Божественная пристань.»
То есть страх Божий это опытный кормчий, который помогает всем кающимся уклониться от "рифов" и "мелей" мира сего и, избегнув караблекрушения, достигнуть любви к ближнему и Богу как блаженной пристани*. Переплыть житейское море без этого кормчего и достигнуть Божественной пристани невозможно.
Где мы находим этого кормчего?
В Святом Евангелии и посланиях апостолов.
О каких "рифах" и "мелях" предупреждает страх Божий?
1) о суете с её соблазнами (в том числе суесловием), (мели)
2) о чрезмерном страхе за свою плоть,
3) об осуждении,
4) о раздражении,
5) о злопамятстве (непрощении),
6) о вражде,
7) о тщеславии и
8) о гордости,
которые завладев человеческим сердцем, беспрестанно терзают его и не дают воцариться в нём миру.
Как страх Божий учит избегать их?
1) суета с её соблазнами (в том числе суесловием) избегается памятью о страшной жертве, которою мы искуплены из суетной жизни в жизнь вечную.
Вот как учит этому апостол Пётр:
«И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы о т с у е т н о й ж и з н и, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира...» (1 Петр: 17-20)
Страшно забыть об этой искупительной жертве или пренебречь ею, снова предавшись легкомыслию и суете плотского существования.
Таинство крестной жертвы Господа настолько великое и страшное, что его трепещут ангелы и демоны. И человек должен трепетать перед ним. Этот неземной трепет (благоговение) властно сковывает страсти, страхи и суетные помыслы.
Господи, всего мя спригвозди страху Твоему!
К суете пытаются нас возвратить соблазны, о которых Господь говорит следующее:
«И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает.»
То есть «безжалостно <...> отсекай соблазн, который несет с собой смерть души.» (сщмч. Григорий Лебедев) <страхом геенны огненной.>
«А червь и огонь, терзающие грешников, есть совесть каждого и воспоминание о гнусных делах, совершенных в сей жизни. Это угрызает как червь и жжет как огонь.» (блж. Феофилакт Болгарский) «Эти муки будут продолжаться вечно.» (Лопухин А.П.)
Соблазном является и празднословие, о котором Господь сказал: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда.» (Мф. 12:36)
2) М а л о д у ш и е, страх перед мучителями за свою плоть и свое временное благополучие, искореняется памятью о Том, "Кто может и душу и тело погубить в геенне". Вот как учит этому Господь:
«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить;
а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф.10:28),
«Ей, глаголю вам, Того убойтеся» (Лк.12:5),
и животный страх начинает отступать.
Вот как об этом поёт Святая Церковь:
«Страха же вашего не убоимся, ниже смутимся: Яко с нами Бог.
Господа же Бога нашего, Того освятим, и Той будет нам в страх: Яко с нами Бог.»
Живая память этих слов Господа помогает победить не только м а л о д у ш и е, но и многопопечительность о " богатстве, чести, славе и сладострастии", делает христианина стойким перед лицом бесчестия, оскорблений, побоев, темницы, ссылки и даже смерти:
«Чтобы спастись от временного мучения и смерти, человек оставляет все; чего же он не оставит, если страх вечной смерти и геенны ударит душу? Непременно этот страх и печаль о спасении души убедят оставить все житейское, о чем сыны века сего пекутся: заботы о богатстве, чести, славе и сладострастии изгонят из сердца и, как вихрем пыль, всю эту суету развеют. Не откажется такой человек претерпеть бесчестие, оскорбления, побои, темницу, ссылку и даже смерть, только бы избавиться от вечной беды. Истина эта очевидна тому, кто чувствует страх вечной смерти. Ибо большим страхом уничтожается малый страх, и от большей печали исчезает малая печаль, и большая болезнь делает незаметной малую, как за большим шумом не слышен слабый голос. Печаль века сего и страх временной беды угашаются печалью о спасении души и страхом вечной гибели, как свет свечи – светом солнечным. Этот страх в благочестивой древности вел в пустыни и пещеры, заставлял лучше жить со зверями, чем с беззаконными людьми; лучше питаться травой и кореньями, чем сладкой пищей; лучше скитаться в лесах, чем быть окруженным соблазнами, и прочее. Этот страх колеблет и самих демонов, бесплотных духов. И демоны боятся геенны, на которую осуждены, и пытаются сделать участниками ее сынов человеческих, чтобы не одним в ней мучиться. Удивительно, что люди не трепещут перед тем, перед чем трепещут демоны – духи!» (свт. Тихон Задонский)
«Убоимся же, возлюбленные, Единого Бога, чтобы ничего и никого не убояться. Ибо кто поистине боится Бога, тот никого и ничего не боится» (свт. Тихон Задонский).
Помоги нам, Господи, побороть наше малодушие страхом Твоим святым!
3)О с у ж д е н и е искореняется строгим предупреждением Господа: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, такими будете судимы.» (Мф. 7:1–2)
«Осуждающий других уподобляется Антихристу, ибо восхищает суд Божий.» (схиигумен Иоанн Алексеев)
«Осуждение - великое зло, осуждающие подвергаются суду Божиему, и Господь попускает таким людям впадать в те же грехи.» (схиигумен Иоанн Алексеев)
Если будешь осуждать, не будешь иметь мира и умиления в молитве. А если имел их, то потеряешь.
Осуждение часто приводит к клевете.
«Господи, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего.» (прп. Ефрем Сирин)
4) Р а з д р а ж е н и я на ближнего избегаются или успокаиваются, воспоминанием притчи о том, как слуга, которму Царь Небесный простил десять тысяч талантов (то есть все его прежние грехи), был ввержен в тюрьму за то, что не простил недостатков своего "должника". Вспоминая это грозное предупреждение Небесного Царя, страшно по пустякам раздражаться на ближнего. Нужно только не забывать слова Господа: «злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга.» (Мф. 18:23-35)
Помоги нам, Господи, ни на кого не раздражаться!
Иметь страх Божий значит о с т е р е г а т ь с я раздражаться, осуждать и обличать как остерегаемся мы прикоснуться к раскалённому железу.
5) З л о п а м я т с т в о (непрощение) искореняется предупреждением Господа: «Ибо если вы будете прощать людям <от сердца> согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.» (Мф. 6:14)
«Ненавидящих и обидящих нас прости, Господи человеколюче.»
(Казалось бы третий и четвёртый пункт об одном и том же. Однако третий больше помогает от начального раздражения, которое может перейти в гнев, а четвёртое больше помогает от злопамятности, то есть засевшей в душе неприязни, заметить и искоренить которую бывает труднее.)
6) Р а в н о д у ш и е , п р е з р е н и е , н е п р и я з н ь , з л о р а д с т в о з а в и с т ь и в р а ж д а к другим людям, искореняется воспоминанием, что Господь возлюбил наших друзей и врагов так же безмерно как и нас, пролив за каждого их них Свою Пречистую Кровь. Мысль, что наше равнодушие, презрение, неприязнь и зависть к людям распространятся и на пролитую за них Кровь Христову, оскобляя её, способна удержать нас от этого зла.
7) От т щ е с л а в и я уклоняются Господним предупреждаем: "Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо" (Лк. 6:26), «То есть когда возникнет желание слышать от людей [только] хорошее и радоваться похвалам и восхвалениям, исходящим от них.» (Макарий Великий) Помня это предупреждение, уклонись от тщеславия, которое принесёт тебе горе.
8) От самого великого зла - гордости следует уклоняться предупреждением апостола Иакова: «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать.» (Иак. 4:6) "Страшно впасть в руки Бога живаго." (Евр. 10:31)- добавляет другой апостол, а гордый больше всех рискует впасть в Его руки.
Упаси нас, Боже, от гордости и тщеславия.
Итак, страх Божий делает человека предосторожным, а «предосторожность для тебя важнее помощи самих дел». (прп. Исаак Сирин)
Как страх Божий помогает ввести корабль покаяния в гавань любви к Богу и ближнему.
Мы кратко рассмотрели как страх Божий предупреждает нас ради Христа уклоняться от рифов и мелей. Теперь рассмотрим как страх Божий помогает ввести корабль покаяния в гавань любви к Богу и ближнему.
Страх Божий непрестанно напоминает нам слова Господа на Страшном суде:
«Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:
1) ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть;
2) жаждал, и вы не напоили Меня;
3) был странником, и не приняли Меня;
4) был наг, и не одели Меня;
5) болен и в темнице, и не посетили Меня.
Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.» (МФ. 25: 41-46) «Ибо суд без милости не оказавшему милости.» (Иаков, 2:13)
6) Наконец, страх Божий мобилизирует нас не л е н я с ь учиться м о л и т ь с я и искоренять свои страсти, напоминая к чему привела беспечность пяти неразумных дев и дерзость возлегшего на брачном пиру не в брачной одежде. Первым Господь сказал: «истинно говорю вам: не знаю вас» и врата Царствия Небесного остались для них навечно закрыты, а второго, связав по рукам и ногам, выбросили из этого Царствия. «Тогда сказал царь слугам: «связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов.» (Мф. 22:13)
(Покупка масла - это внутреннее делание, которым стяжается благодать Духа Святаго (огонь священной любви в светильнике), а брачная одежда - это святая любовь, очищенная внутренним деланием от страстей (раздражения, осуждения, злопамятства и т. д.)
7) Наконец, страх Божий подвигает нас с благогованием участвовать в таинстве Причащения. Ибо сам Господь предупреждает: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.» (Ин.6:53) Страшно оказаться от этого дара вечной жизни или причащаться недостойно, то есть не имея благоговения, или имея обиды или вражду на кого-либо.
Итак, страшно нарушать заповеди Христовы, ибо судимы во второе пришествие Господа мы будем по Евангелию.
Как видите, страх Божий очень к о н к р е т е н. Он руководит духовной жизнью.
Как приобретается навык страха Божия?
«Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений, если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, и каждое утро, - как прошла ночь, если не будет дерзновенен в обращении и наконец если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога.» (авва Дорофей)
Итак, тремя способами приобретается навык страха Божия. О первом рассказано в главе "Навык памяти смертной", о втором в главе "Три навыка смиренномудрия" (первый из навыков), о третьем в этой же главе третий из навыков, а о четвёртом в настоящей главе, поскольку людей со страхом Божиим в наше сремя найти очень трудно, а в Священном Писании и в словах Святых Отцов легко. Ещё очень помогает в этом деле чтение житий Святых.
Поэтому о страхе Божием нужно просить Бога и искать его в Святом Евангелии, посланиях Святых Апостолов, писаниях Святых Отцов и в житиях Святых.
И вот ещё что. Все вышеприведённые притчи и слова Святого Евангелия нужно о т н о с и т ь к с е б е.** Как будто для тебя и про тебя они были сказаны Господом. Иначе нельзя обрести страх Божий в своём сердце.
Почему наша любовь к Богу без страха Божия несовершенна?
Амвросий Оптинский говорит: «Страх должен растворяться любовью, а любовь – страхом… Обоюдное растворение страха и любви составляет истинную добродетель».
Многие, читая эти слова, недоумевают: Почему недостаточно одной нашей любви к Богу? Почему необходим также страх Божий? И почему наша любовь к Богу дожна непременно растворяться этим страхом?
Человеку свойственно любить Бога, потому что Он благ: щедр, милостив и долготерпелив. Однако это первоначальное чувство любви к Богу остаётся несовершенным, пока оно не приобретёт трёх свойств, делающих его святым:
1) благоговение,
2) предпочтение Бога всему и всем,
3) ревностное исполение заповедей Божиих.
Без этих свойств любовь наша недостойна Господа. Эти три свойства прививает любви страх Божий. Человеку свойственно бояться Бога
1) потому что Бог велик и могуществен как никто;
2) потому что наша жизнь и смерть всецело в руках Его;
3) потому что Он справедлив и может строго наказать за злые дела как грозный и нелицеприятный судья.
Первая причина страха Божия – величие и могущество Господа – научает любовь благоговению.
Вторая причина страха Божия – Его абсолютная власть над нашей жизнью и смертью – учит любовь предпочитать Бога и его волю всему и всем.
Третья причина страха Божия – Его грозное правосудие - научает любовь ревностному исполнению заповедей Божиих.
Поэтому своим избранникам, возлюбившим Его, Иисус Христос щедро дарует страх Божий, который усовершенствует их любовь настолько, что делает её достойной Господа. Вот, что об этом прорекает Иисус сын Сирахов: «Страх Господень - дар от Господа и поставляет на стезях любви.» (Сирах. 1:13)
А любящие Господа поверхностно и эгоистично - пренебрегают страхом Божиим, считая его уделом рабов и «несовершенных в любви». А ведь святой Давид, называвший себя рабом Божиим и как никто воспевший страх Господень, был царём и пророком божественного сыновства во Христе.
И среди даров Духа Святого, почивших на Христе пророк Исайя называет страх Божий, тем самым свидетельствуя Духом Святым, что Иисус Христос как совершенный человек имел страх Божий, а как совершенный Бог даровал его своим ученикам и избранникам. Желающий получить этот дар находит его в Святом Евангелии и в Посланиях апостолов.
Как первоначальный страх Божий растворяется любовью к Богу и становится от этого совершенным?
«Святый Иоанн говорит в соборных посланиях своих: совершенна любы вон изгоняет страх (1 Иоан. 4:18). Что хочет сказать нам чрез сие святой (Апостол)? О какой любви говорит он нам, и о каком страхе? Ибо пророк Давид говорит в Псалме: бойтеся Господа вси святии Его (Псал.33:10), и много других подобных изречений находим мы в божественных Писаниях. И так, если и святые, столько любящие Господа, боятся Его, то как же святый Иоанн говорит: совершенна любы вон изгоняет страх? Святый хочет нам показать этим, что есть два страха: один первоначальный, а другой совершенный, и что один свойствен, так сказать, начинающим быть благочестивыми, другой же есть (страх) святых совершенных, достигших в меру совершенной любви. Например: кто исполняет волю Божию по страху мук, тот, как мы сказали, еще новоначальный: ибо он не делает добра для самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из любви к Богу, любя Его собственно для того, чтобы благоугодить Ему; сей знает, в чем состоит существенное добро, он познал, что значит: быть с Богом. Сей-то имеет истинную любовь, которую Святый называет совершенною. И эта любовь приводит его в совершенный страх, ибо таковой боится Бога, и исполняет волю Божию уже не по (страху) наказания, уже не для того, чтобы избегнуть мучений; но потому что он, как мы сказали, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. И сей совершенный страх, рождающийся от этой любви, вон изгоняет первоначальный страх: посему-то Апостол и говорит: совершенна любы вон изгоняет страх.
Однако невозможно достигнуть совершенного страха (иначе), как только первоначальным страхом.» (авва Дорофей)
Поэтому Амвросий Оптинский и говорит: «Страх должен растворяться любовью...»
Какое отношение страх Господень имеет к Премудности?
«Начало премудрости страх Господень» (Пс. 110:10)
Премудростью Священное Писание называет духовную науку "деятельного богогопознания" (свт. Игнатий Брянчанинов). Эта духовная наука складывается из страха Господня и любви к Богу и к ближнему. Первоначальный страх Господень помогает любви стать святой, а святая любовь помогает страху Господню стать совершенным. Об этом было сказано выше.
Как страх Господень связан с памятью смертной, навыками смиренномудрия и молитвой?
а) Как страх Господень связан с памятью смертной?
«Если же многие больше боятся законов человеческих, нежели Божественных, это нимало неудивительно. Ибо человеческие законы устрашают людей более грубых тем, что немедленно налагают наказание, Божественные же пренебрегаются, потому что здесь наказывают они редко, непременно же наказывают там. А будущее ясно не для многих, именно же — только для имеющих прозорливый ум и в точности проникающих в свойство вещей.» (преп. Исидор Пелусиот)
Тот, кто осознаёт близость смерти, тот понимает и близость наказания, потому и страх справедливого воздаяния за нарушение завоведей начинает иметь свою актуальность и силу.
«Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и мучений...» (авва Дорофей)
Итак «Начало премудрости страх Господень» (Пс.110:10), а начало страха Божия «память смерти и мучений».
b) Как строгое внимание только к себе (первый навык смироенномудрия) связано со страхом Божиим?
«…Когда страх Господень приходит в сердце, то показует ему все грехи его» (прп. Иоанн Лествичник)
Благодаря первому навыку смироенномудрия человек познаёт себя, а
«Познавший себя достиг разума страха Господня и, ходя в таковом, достигает врат любви.» (прп. Исаак Сирин)
То есть строгое внимание только к себе (первый навык смироенномудрия) и страх Божий помогают друг другу.
«Боящийся Господа имеет смиренномудрие всегдашним своим собеседником, и по его напоминаниям восходит к любви и благодарению Бога.» (Максим Исповедник)
c) Какое направление даёт молитве страх Господень?
«Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде страшного суда.» (прп. Иоанн Лествичник)
«На молитве стой с трепетом, как осужденный преступник стоит пред судьею, чтобы тебе и внешним видом, и внутренним устроением угасить гнев Праведного Судьи...» (прп. Иоанн Лествичник)
«Не столько осужденный боится изречения своей казни, сколько ревностному молитвеннику страшно предстояние на молитве.» (прп. Иоанн Лествичник)
По каким свойствам можно определить есть ли в тебе страх Божий
1) имеющий страх Божий больше всего желает прощения своих грехов и оправдания. Насколько сильно это чувство у имеющих страх Божий можно судить по словам святителя Тихона Задонского:
«Не так желанны для больных здравие, для алчущих – хлеб, для жаждущих – холодная вода, для заключенных – свобода, для пленных – освобождение, для слепых и сидящих во тьме – свет, как для грешников, которые подлежали вечному Божиему гневу и отвержению, – отпущение грехов и оправдание.» (свт. Тихон Задонский)
Это желание выражается в делах:
а) они слёзно просят Господа о прощении, (Примерами таких молитв являются молитва мытаря, пятидесятый псалом).
b) они просят прощения у тех, перед кем виноваты и стараются загладить свою вину.
c) они радостно принимают обиды и оскорбления, потому что имеют благодаря им драгоценную возможность простить другим, и через это быть прощёнными Господом по слову Его: "Прощайте, и прощены будете" (Лк. 6:37). Как никто они знают великую цену этого божественного обещания.
2) им свойственна особая предосторожность в словах и делах, которая охраняет их от совершения грехов, Эта предосторожность свойственна кротким. Итак имеющие страх Божий становятся кроткими.
3) также им свойственно духовное трезвение, то есть тщательное наблюдение за своим сердцем и старательное очищение его от страстей.
Что бывает с теми, кто имеет страх Божий и с теми кто его не имеет?
«Милость же Господня от века и до века на боящихся Его» (Пс. 17:3).
«Тогда <в беде> будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня» (Притчи 1: 28, 29)
Что мешает страху Божию возыметь свою спасительную силу в нас?
1) Незнание его пользы и необходимости, и потому нежелание его иметь.
2) Кто не желает его приобрести, тот не просит Бога о нём.
«Отгоняем же страх Божий от себя <также> тем, что <...>
3) не имеем ни памяти смертной, ни памяти мучений,
4) тем, что не внимаем самим себе и не испытываем себя, как проводим время,
5) но живем нерадиво
6) и обращаемся с людьми, не имеющими страха Божия,
7) и тем, что не охраняемся от дерзновения.» (авва Дорофей)
Подробно о дерзновении, как самом главном противнике страха Божия.
Дерзость это противоположность кротости.
Чем опасна дерзость?
«Сие последнее хуже всего: это совершенная погибель. Ибо ничто так не отгоняет от души страх Божий, как дерзость. Посему, когда спросили авву Агафона о дерзости, он сказал: “она подобна сильному, жгучему ветру, от которого, когда он подует, все бегут, и который портит всякий плод на деревьях. Видишь ли брат силу сей страсти? видишь ли лютость ее? И когда его опять спросили, ужели так вредна дерзость? он отвечал: “нет страсти вреднее дерзости, ибо она есть мать всех страстей”. Весьма хорошо и разумно сказал он, что она есть мать всех страстей, потому что она отгоняет страх Божий от души. Ибо если страхом Господним уклоняется всяк от зла. (Прит. 15:27); то конечно, где нет страха Божия, там всякая страсть. Бог да избавит души наши от всегубительной страсти - дерзости.» (авва Дорофей) Дерзость часто переходит в хамство , то есть грубый и наглый способ общения, вызванный чувством собственного превосходства и безнаказанности.
В чём заключается дерзость?
«Дерзость бывает многообразна: можно быть дерзким и словом <и тоном> и осязанием и взором, От дерзости иной впадает в празднословие, говорит мирское, делает смешное, и побуждает других к непристойному смеху. Дерзость и то, когда кто прикоснется другого без нужды, когда поднимет руку на кого-либо смеющегося, толкает кого-нибудь, вырвет у него что-нибудь из рук, бесстыдно смотрит на кого-нибудь: все это делает дерзость, все это происходит от того, что в душе нет страха Божия, и от сего человек мало помалу приходит и в совершенное нерадение [В первом издании сей книги на славянском языке 1628 г.: “в совершенное презрение”.]. Посему-то, когда Бог давал заповеди закона, Он сказал: благоговейны сотворите сыны израилевы, (Лев. 15, 31), ибо без благоговения и стыда человек не чтит и самого Бога и не хранит ни одной заповеди. Посему-то нет ничего вреднее дерзости; посему-то она и есть мать всех страстей, что она изгоняет, благоговение, отгоняет страх Божий рождает пренебрежение; а от того, что мы дерзки друг с другом и не стыдимся один другого, случается, что мы и злословим и оскорбляем друг друга. Бывает, что кто-нибудь из вас увидит что неполезное, он отходит и осуждает это и влагает то в сердце другому брату своему, и не только сам повреждается, но вредит и брату своему, вливая в сердце его злой яд; и часто случается, что ум того (брата) был занят молитвою, или иным добрым делом, а этот приходит и увлекает его в пустословие, и не только лишает его пользы, но и вводит в искушение; а нет ничего тяжелее, ничего пагубнее, как вредить не только себе, но и ближнему.» (авва Дорофей)
Чем побеждается дерзость?
Дерзость побеждается благоговением.
«Перед друзьями своими ходи благоговейно; когда будешь так поступать, принесешь пользу и себе, и им, потому что душа часто под предлогом любви свергает с себя узду осторожности.» (прп. Исаак Сирин)
«Потому хорошо нам, брат, иметь б л а г о г о в е н и е, бояться вредить себе и другим, почитать друг друга, и остерегаться даже смотреть друг другу в лице, ибо и это, как сказал некто из старцев, есть вид дерзости. И если случится кому видеть, что брат его согрешает, не должно презреть его и умолчать о сем, попуская ему погибнуть, не должно также ни укорять, ни злословить его, но с чувством сострадания и страхом Божиим должно сказать тому, кто может исправить его, или сам видевший пусть скажет ему с любовью и смирением, говоря (так): “прости, брат мой, если не ошибаюсь, мы не хорошо это делаем”.» (авва Дорофей)
Дерзость побеждается кротостью.
«И так постарайтесь, как мы сказали, удерживать язык свой, чтобы не сказать чего-либо худого ближнему, и никого не соблазнять ни словом, ни делом, ни взглядом, ни другим каким либо образом, и не будьте удобораздражительны, чтобы, когда кто-нибудь из вас услышит от брата своего (неприятное) слово, не возмущаться тотчас гневом, не отвечать ему дерзко и не оставаться в оскорблении на него; это неприлично хотящим спастись, неприлично подвизающимся. Приобретите страх Божий и с б л а г о г о в е н и е м в с т р е ч а й т е д р у г д р у г а, каждый преклоняя главу свою пред братом своим, как мы сказали. Каждый смиряйся перед Богом и перед братом своим, и о т с е к а й с в о ю в о л ю. По истине хорошо, если кто, делая какое-либо и доброе дело, предпочтет (в нем) брата своего и у с т у п и т ему, таковой получит большую пользу перед тем, кому он уступит. Не знаю, сделал ли я когда что-либо доброе, но если Бог покрыл меня, то знаю, что покрывал потому, что я никогда не считал себя лучшим брата своего, но всегда ставил брата своего выше себя.» (авва Дорофей)
«Страх Божий, когда он бывает в чувстве души, обыкновенно очищает и истребляет нечистоту ее.» (прп. Иоанн Лествичник)
Три навыка смиренномудрия
Святые Отцы оставили нам руководство ко спасению, в основе которого лежит смиренномудрие. «О сем сказано в "Отечнике": "Как корабль нельзя построить без гвоздей, так и спастись нельзя без смиренномудрия".» (авва Дорофей) В основе же смиренномудрия лежат три навыка, без которых оно невозможно. Поэтому исполнение заповедей Христовых в первую очередь достигается усвоением трёх навыков смиренномудрия, которыми являются:
1) строгое внимание только к себе,
2) самоукорение,
3) отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.
Рассмотрим каждый из них подробнее.
1. Строгое внимание только к себе.
Первый из них это строгое внимание только к себе, то есть к тому, как я ежечасно согрешаю мыслью, чувством, словом или делом.
«Т о л ь к о с е б е должен ты внимать по силе своей» - подчёркивает прп. Варсонофий Великий.
«Если будешь следить за собою, а не за другими, конечно, найдётся у тебя очень много разных грехов: от самовоззрения и мысли не прийдёт осуждать других, но увидишь их даже святыми.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Следить за собой следует «построже и повнимательнее».
Поскольку мы слепы к своим недостаткам, то нужно просить Господа открыть нам глаза на них: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего.»
Благодаря этому навыку человек познаёт себя.
"Если будешь смотреть только за собою, тогда именно увидишь себя хуже всех".
А считать себя хуже всех - это главное свойство нищеты духовной, на которую опираются все другие заповеди блаженства. Иными словами, не стяжав этого навыка не сможешь стать нищим духом, а не став нищим духом не сможешь правильно выполнить все остальные заповеди блаженств.
Плоды самонаблюдения: ненадеяние на себя, неценение себя, недоверие своему падшему уму, ненавиденин своей плотской воли, смирение духа в ч у в с т в е , осознающее себя хуже всех, великая добродетель неосуждения, познание того, что человек как бы он ни был свят подвержен постоянному изменению как перемена в воздухе.
Наконец, это самонаблюдение, подкрепляемое молитвой, приводит к ко второму навыку – самоукорению.
2. Самоукорение.
В чём заключается навык самоукорения?
Самоукорение – это укорение во всём т о л ь к о себя.
«Если со смиренным <,то есть с имеющим этот навык,> случится что-либо скорбное, он т о т ч а с о б р а щ а е т с я к с е б е, т о т ч а с осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет.» (авва Дорофей)
Самоукорение должно со временем стать постоянным.
Пример самоукорения.
Лучший пример самоукорения даёт нам благоразумный разбойник от сердца сказавший на кресте: «Достойное по делам нашим приемлем.» «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем».
Плоды самоукорения.
Самоукорение приносит следующие плоды :
1) Искренная мытарева молитва
Когда человек поймёт, что сам во всём виноват, у него возникает большая потребность в покаянной молитве, и молитва эта бывает искренной, с сокрушением сердца, как у мытаря:
«Боже, милостив буди мне грешному!».
Чтобы не впасть при этом в уныние, печаль или отчаяние нужно всегда помнить о милосердии Божием, драгоценнейшем нашем сокровище, и прибегать к молитвам:
«Господи, аз яко человек согреших, Ты же, яко Бог щедр, помилуй мя.»
«Помилуй мя, Боже, по велицей милости твоей, и по множеству щедрот твоих очисти беззаконие мое.
Наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя.»
2) Перенесение всего случающегося «без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием.»
3) Кротость, ибо во всём укоряющий себя «не гневается, и никого не прогневляет.»
4) Наконец, таковой всегда готов простить своих обидчиков от всего сердца.
5) Тот, кто укоряет во всём себя, всегда готов на любое оскорбление искренно сказать: «Присти».
Какова связь этого навыка в с предыдущим и последующим?
Самоукорение невозможно без строгого наблюдения только за самим собой, описанного выше.
Строгое внимание только к себе и самоукорение помогают искренно возненавидеть свою грешную волю. Поэтому их продолжением становится третий навык - отсечение своей воли в делах и словах.
3. Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.
В чём суть этого навыка?
Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах это навык, благодаря которому исполняется заповедь "Отвергнись себя". Этим навыком христианин распинает себя миру.
«Если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает б о л е е, нежели от всякой другой добродетели.» (авва Дорофей)
«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие.» (авва Дорофей) (Бесстрастие - это свойство божественной любви.)
В отсечении своей воли в делах и словах помогают молитвы:
«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Отче наш, да будет воля Твоя.»
«Не моя воля, но Твоя да будет.»
Иисусова молитва.
Отсекая свою волю нужно мысленно произносить «ради Христа.»
Свою волю в словах и делах отсекать надо "начиная с малого". Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда.
Своя воля отсекается перед Богом и перед людьми.
а) Отсечение своей воли (своих хотений) перед Богом
В современной мирской жизни отсекать следует
1) вредное излишество в потребностях плоти (вкусное, сытое и частое питание, излишний покой и всякого рода телесные удовольствия, делающие нас своими рабами).
2) свои душевные привязанности, увлечения и развлечения светскими разговорами, политическими новостями, интернетом, телевидением, социальными сетями, искусствами, играми, газетами, журналами и светскими книгами, отнимающих у нас время, данное нам на покаяние.
3) помыслы, например, помысл л ю б о п ы т с т в а: «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает.» (авва Дорофей). А так же помыслы осуждения, раздражения, злопамятства, зависти и т.д.
«Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но о т с е к а е т беседу с ними м о л е н и е м к Богу, это служит признаком, что ум того человека приял от благодати премудрость, и его истинный разум освободил его от многих дел; обретением краткой стези, которой он достиг, он отклонил от себя продолжительное парение по долгому пути.» (прп. Исаак Сирин)
Начинать следует с м а л о г о. Не посягайте на великое. Великое оставьте великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас гордость.
б) Отсечение своей воли перед ближним.
«Кто отсекает волю свою пред ближним, <,то есть уступает ему,> тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего.» (авва Исаия)
«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле.» (авва Дорофей)
Как правильно отсекается своя воля в словах?
1) Прежде всего нужно твёрдо помнить, что ничем так часто, так много и так т я ж к о не согрешаем мы, как языком, а "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда.» (Мф. 12:36), – говорит Господь.
Поэтому Арсений Великий, опираясь на свой богатый подвижнический опыт, сказал своим ученикам: «Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда». (прп. Арсений Великий)
2) Без помощи Божией не будет успеха, поэтому нужно просить Господа о помощи в этом деле:
«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих.»
«Господи, научи меня благоразумному молчанию.»
3) Отсечение своей воли в словах начинается с отсечения с к в е р н о с л о в и я и п у с т о с л о в и я в обыденной жизни.
4) Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства. То есть сохранять благоразумное молчание потому что не имеешь ни морального права, ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому считаешь, что от сказанного тобою не будет толку, а один только вред.
5) Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ, опять-таки не «растекаясь мыслию по древу». Пространными ответами мы только испытываем терпение наших ближних.
Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю
Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю, - не стоит удивляться или отчаиваться. Эта неудача укрепляет первый и второй навык, показывая нам насколько глубоко в нас засела гордость, признаком которой является своеволие.
Какие внутренние установки помогают легче усвоить эти навыки?
Святые Отцы советуют развивать в себе три очень важные внутренние установки, которые лучше всего помогают усвоить вышеперечисленные навыки. Это
1) Недоверие своему уму, который слеп к нашим собственным недостаткам и спешит ошибочно судить о других.
2) Ненадеяние на себя, не способного сделать ничего доброго без помощи Божией и ничего злого без Его попущения.
3) Ненавидение своей воли, которая подобно медной стене отделяет нас от Бога.
Первый навык приводит к строгому наблюдению за своими мыслями, словами и поступками, а затем и к самоукорению.
Второй к молитве и надежде на Промысл Божий,
а третий к отсечению своей воли в делах и словах и приданию себя всецело воле Божией.
Значение этих трёх навыков
Стяжание этих навыков самый короткий и надёжный способ исполнить три первые заповеди блаженства.
Первые три заповеди блаженства (нищета духовная, плач и кротость) на которых основана Нагорная проповедь, исполняются усвоением трёх этих навыков. То есть в них - твёрдое основание исполения заповедей Божиих. Если затрудняешься, с чего начать исполнение заповедей Божиих, начни с них.
Три этих навыка являются лучшим врачевством от невнимательности, осуждения и гордости. Вот что об этом пишет схиигум. Иоанн Алексеев:
«Очень хорошо, что ты увидел в себе «гордость и осуждение других». Твоя гордость не духовная, как пишешь, а просто неразумие, ибо ты не знаешь своего душевного устроения. Постарайся с Божией помощью врачевать себя от этих душевредных болезней. Г о р д о с т ь врачуется отсечением своей воли в делах и в словах.
А о с у ж д е н и е происходит от н е в н и м а т е л ь н о й жизни. Если будешь следить за собой, а не за другими, конечно, найдется у тебя очень много разных грехов; от самовоззрения и мысли не придет осуждать других, но увидишь их даже святыми.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Хотя эти навыки кажутся простыми, на их усвоение порой не хватает целой жизни. Даются они очень нелегко и требуют много пота и крови. Усвоение этих навыков есть невидимый подвиг и залог духовного преуспеяния. Без них любое духовное преуспеяние – колосс на глиняных ногах.
Святые о важности этих навыков
1. О важности первого навыка
«В “Отечнике” сказано: “Ученик сказал старцу: “Такой-то видит ангелов”. Старец ответил: “Это неудивительно, что он видит ангелов, но удивился бы я тому, кто видит свои грехи”. Хотя это старческое изречение и кратко, но по духовному смыслу очень глубоко, ибо тяжелее всего познать себя самого.» (схиигумен Иоанн Алексеев)
«Когда кто-либо начинает видеть свои согрешения, как песок морской, и это есть начало просвещения души и признак ее здоровья. Бывающие же прежде этого, быть может, слезы и будто бы божественные мысли, умиление и тому подобное суть насмешка и тайная хитрость демонов, особенно для живущих посреди людей или в попечении (о суетном), хотя бы оно было и весьма малое.» (сщмч. Петр Дамаскин)
«А неопытные в духовной жизни хотят увидеть себя исправными во всём.» (схиигумен Иоанн Алексеев)
«Ты пишешь: "... Мне непонятно, как святые могут видеть свои грехи как песок морской".
Эта степень высокого духовного преуспеяния — достояние святых Божиих людей, которые с Божией помощью очистили свое сердце от страстей: от гордости, тщеславия, лукавства, лицемерия и прочих пороков. Однако и они не были свободны от прилогов и приражения страстей, ибо пока душа носит тело, никак не может освободиться от страстных прилогов, хочет ли она этого или не хочет. Но, победивши в себе страсти добродетелями, ум, с Божией помощию, отражает эти прилоги.Один Бог совершенен и неизменен. Святые Отцы по Божией милости хоть и преуспели в духовной жизни, однако бывают и у них изменения, грех все еще хитрит, и у них даже бывают помыслы нечистые и скотские. Не дивись этому, так оно и есть. Это я пишу не свое мудрование, а мысли святых богомудрых мужей. Вот такие изменения на чистом их сердце являют зрение своих грехов как песок морской, и считают они себя поистине хуже всех людей».(схиигумен Иоанн Алексеев)
«А мы, грешные, иногда говорим от невнимательной нашей жизни: «Я очень грешный; даже и на свете нет такого человека, как я», — но это только пустословие и одни голые слова. Если бы говорили от чувств сердечных, тогда не осуждали бы других ни в чем, не гордились бы и не гневались бы и т. д. Сами не исполняем ни одной заповеди, а от других требуем исполнения. О, слепота наша сердечная! «Господи, даждь ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». (схиигумен Иоанн Алексеев)
О важности второго навыка
«"Что главное из найденного тобою на пути сем, отче?" "То, чтобы во всём укорять себя".» (авва Дорофей)
«Поистине, если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться этого пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои.» (авва Дорофей)
О важности третьего навыка
«Ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает б о л е е, нежели от всякой другой добродетели.» (авва Дорофей)
«Везде можем спастись, если оставим свои хотения; если же не сделаем этого, то не будем иметь покоя и не можем познать и исполнять Божественной воли. Ибо наша с о б с т в е н н а я в о л я, <то есть своеволие> есть преграда, отделяющая нас от Бога, и если не разрушится преграда, то мы не можем познать и исполнять угодного Богу, но находимся вне этого и бываем насилуемы врагами по неволе, и не хотя» (сщмч. Петр Дамаскин).
«Посему-то авва Пимен и говорил, что воля наша есть медная стена между человеком и Богом. Видите ли силу сего изречения?» (авва Дорофей)
У трёх этих навыков есть три помощника.
1) О первом из них было уже упомянуто, это молитва. Молитвенное взывание к Богу о помощи - это первейший навык, без которого не усваиваются все три перечисленных навыка.
Как три навыка смиренномудрия взаимосвязаны с молитвой?
Нельзя стяжать навыки смиренномудрия без молитвы.
В свою очередь стяжание навыков смиренномудрия даёт молитве правильное направление, предотвращая её от опасных отклонений.
2) Вторым является память смертная.
3) Третьим - страх Божий.
Два последних помощника это дары Божии, которые стяжаются искренним желанием их иметь и молитвой.
II. Вторая грань частицы - правильное отношение к Богу и Его Промыслу
1. Будь доволен своим жребием. Не сомневайся, он от Бога и тебе во благо.
«Всем действует и руководит Промысл Божий. Так от начала до конца. Вот. И поэтому и в жизни каждого человека, и во всей вселенной, и во всём человечестве.» (архим. Иоанн Крестьянкин) Ни слепой случай, ни судьба (злой рок), ни дьявол, ни антихрист, ни какие другиие силы зла, ни элиты, (как бы это им не казалось) не участвуют в этом управлении миром. Они только инструменты его. Напимер, бич или меч Божий.
«Миром правит т о л ь к о Промысл Божий. В этом с п а с е н и е верующему человеку и в этом с и л а, чтобы перенести земные скорби.» (cхиархим. Иоанн Крестьянкин)
«...Н и ч е г о не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо, и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас.» (авва Дорофей)
--------------------------
* Поэтому Символ Веры начинается со слов: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя», а молитва Господня заканчиваеся словами: «яко Твое есть царство, и сила, и слава во веки.» "Царство", значит не только Царство Небесное, но и царствование, управление миром. "Поскольку только Ты один правишь миром".
Дьявол, искушая в пустыне Господа, лгал, что может дать Иисусу Христу власть над всеми царствами, если Тот поклонится ему. Дьявола называют князем мира, где "мир" это совокупность страстей, а не вселенная. Враг рода человеческого продолжает лгать и сейчас, обещая дать власть над всем миром тем, кто поклонится ему.
В чём высший духовный смысл каждого обстоятельства, посылаемого нам Промыслом Божиим ?
«Бог Промыслитель правит миром, и каждое обстоятельство имеет высший духовный смысл и даровано Богом для исполнения этой вечной цели – для познания Бога, <который есть любовь>» (cхиархим. Иоанн Крестьянкин)
«Без воли Божией и волос с головы нашей не пропадет...» (cхиархим. Иоанн Крестьянкин) «Сколько случаев смертоносных у каждого бывает в любое время, сколько козней диавол строит! Но от них всех Человеколюбивый Бог сохраняет нас так, как с е р д о б о л ь н а я м а т ь малое и несмысленое свое дитя предостерегает от всяких вредных случаев.» (свт. Тихон Задонский)
«Без воли Божией и волос с головы нашей не пропадет, а вот п р о й т и с к в о з ь и с п ы т а н и я н е о б х о д и м о всем и каждому. Ведь иначе не познаем милосердия Божия и Его любви, не восчувствуем всесильной помощи Божией, не научимся молиться, живым сердцем обращаясь к Живому Богу.» (схиарх. Иоанн Крестьянкин)
2. За всё благодари Бога. (Если не умеешь благодарить Бога за хорошее, как сможешь благодарить Его за "плохое"?)
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко Ты Бог всесилен сый, мене ради, человек был еси, да мене соединиши Себе во едино. (митр. Исайя Копинский)
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко мене ради — биен, безчестим, оплеван, заушен, связан, терновым венцем увязен был еси. Мене ради — кровь Свою пречистую излиял еси. Мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом и жизнь вечную ми подаси. Мене ради — во гробе положен был еси. Мене ради — тридневно из гроба воскресл еси, да всем нам из гроба воскресение даруеши.» (митр. Исайя Копинский)
«Благодарю Тебе — Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко, аще и тьмами тем пред Тобою согрешаю, — милостив приемлеши мя кающагося. Колико аз пред Тобою согрешаю? Ты же единаче мя не отметаеши. Колико пред Тобою преступаю? Ты же не отвращаеши мя. Колико падаю? Ты же возставляеши мя, долготерпиши, не абие смерти мя предаеши, даже до последнего издыхания, даже до последния кончины, когда обращуся к Тебе, когда к Тебе припаду, каяся: Ты же милостивне кающагося мя приемлеши.» (митр. Исайя Копинский)
«Благодарю Тя Господа моего Благодетеля прещедрого, яко малого ради некоего благоугождения, жизнь вечную, царство небесное дати ми обещал еси. Сам сотворивый, Сам создавый мя, и вся ко благоугождению давый, жизнь вечную туне даруеши, не на время некое мало, не на время некое кратко, не на сто лет или на тысящу, или тысящи тысящей, но во веки вечные, конца не имущия. Слава неисповедимому Твоему милосердию, Господи! Слава пречудному устроению Твоему, Пресвятый Царю! Слава неизреченней и непостижимей Твоей благостыни и премудрости, Человеколюбче Господи! Яко Тебе подобает всякая слава, честь и держава, со Отцем и с Пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков, аминь!» (митр. Исайя Копинский)
Или просто, но часто:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя.»
«Отче Святый, благодарим Тя.»
«Душе Святый, благодарим Тя.»
3. «Возверзи (возложи) на Господа печаль твою и той Тя препитает.» (Пс. 54:23), «Отче наш, да будет воля Твоя».
«Живите же в духе, спокойном о будущем. Господь печется о вас. Твердите только: “Господи! Тебе все ведомо, сотвори с нами, как изволишь. Аминь”. И в этом вся радость жизни!* Христос воскресе! А мы в Нем». (схиарх. Иоанн Крестьянкин)
То есть "вся радость жизни" в том, чтобы быть всегда уверенным, что Господь постоянно заботиться о тебе и твоих близких. Эту радость хочет отнять у нас враг рода человеческого: «Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Господь не заботится о нём.» (прп. Исаак Сирин) и посеять в нас смущение, смятение и неразбериху.
Вера в промысл Божий рассеивает страх перед миром. Мир не может ничего дать или отнять у нас. Даёт или отнимает только один Бог. И делает Он это из милосердия к нам, заботясь о нашем спасении. Вот в чём смысл слов праведного Иова: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно.» (Иов. 1:21)
Три стороны учат нас истинному смиренномудрию в отношении посылаемых нам свыше обид (уничижений), скорбей и болезней.
1. Смиренномудрие в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания).
«Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно н а м е р е н и е, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть: радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов.» (Марк Подвижник)
«Да ведаем, возмездие <вознаграждение> за прощение обид больше возмездия <вознаграждение> за всякую добродетель» (иеромонах Никон Беляев)
Этой радостью побеждается всякое раздражение, гнев и злопамятность. Полнота прощения - в молитве об обидевших тебя и благодарении Господа.
2. Смиренномудрие в отношении посылаемых нам свыше скорбей (утрат, одиночества, немощи, старости, духовного охлаждения)
«Не ты первый, не ты последний». «Содержи всегда в памяти т я г ч а й ш и е скорби скорбящих и озлобленных (например, в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное б л а г о д а р е н и е за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их с р а д о с т ь ю .» (Исаак Сирин)
3. Смиренномудрие в отношении посылаемых нам свыше болезней
«Господь терпел и нам велел». «Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию. Будем же б л а г о д а р и т ь от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам.» (игум. Никон Воробьёв)
III. Третья грань частицы - добродетель в отношении ближнего.
Три угла третьей грани частицы это
1. Дела милосердия* (помощь едой, вещами, деньгами, кровом, физической помощью, уделением времени, вниманием; словом поддержки и сочувствия, молчанием (на причинённую нам досаду; прощением от всего сердца нанесённых нам обид и неприятностей как ниспосланных нам свыше горьких, но действенных лекарств).
2. «Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его. Когда сделаешь это, тогда твоя веселость в его сознании побеждает твое даяние, т. е. (она) выше удовлетворения потребности тела. » (прп. Исаак Сирин)
3. Вершина её: видеть в нуждающемся самого Христа.
Стороны же её это три навыка, которые покрывают любовью недостатки и грехи ближних.
1. Навык правильного отношения к своим догадкам о других людях?
«Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И Старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им». (авва Дорофей)
2. Навык правильного рассуждения при виде чужих прегрешений.
«Видя, что брат его согрешил, преподобный, вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться.» (авва Дорофей)
3. Навык правильного рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним.
«Случается также, что иной, как кажется ему, пребывает в мире и безмолвии: но когда брат скажет ему оскорбительное слово, то он смущается, и потому полагает себя вправе скорбеть на него, говоря: если бы он не пришёл и не смутил бы меня своими словами, то я не согрешил бы. Вот смешное суждение! Вот обольщение диавольское! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил в него страсть? Он только показал ему ту, которая уже была в нём, для того чтобы он, если хочет, покаялся в ней. Такой подобен гнилому хлебу, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается его гнилость. Так и этот - пребывал, как ему казалось, в мире, но страсть была внутри его, а он не знал о сём; брат сказал ему одно слово и обнаружил г н и л о с т ь, с о к р о в е н н у ю в н у т р и его. Итак, если он хочет получить помилование, то пусть покается, очистится, преуспеет; и пусть видит, что он ещё должен благодарить брата, как доставившего ему таковую пользу.» (авва Дорофей)
Здесь описаны были три угла и стороны каждой из трёх граней этой священной частицы. Что же тогда знаменует плоскость каждой грани? Применение разъяснённых навыков на практике. Без него мы имеем только образ поведения.
Что же внутри этой частицы? Благодать.
О Любви Божией (Черновая версия)
Предисловие
В этой статье делается попытка, опираясь на Слово Божие и опыт святых отцов, ответить на три вопроса:
1. Что такое любовь Божия?
2. В чём эта любовь выражается?
3. Как её воспринять?
Часть первая.
Что такое любовь Божия и в чём она проявляется?
1. Что такое любовь Божия?
Любовь Божия это не просто свойство Бога, а сокровенная сущность Его. Поэтому апостол говорит: «Бог есть любовь» (1Ин.4:16). Но какая? Любовь не плотская, не страстная, не эгоистичная, а бескорыстная, милосердная, терпеливая, смиренно снисходящая к людям, прощающая всех искренно кающихся, самоотверженная (жертвенная) и щедро дарующая им свою божественную благодать и вечное блаженство. Причём не как вознаграждение за что-то, а как дар тем, кто искренно хочет и готов воспринять её. Воспринявший же её постепенно проникается ею, а затем и претворятся в неё, то есть внутренне становится Ею, насколько это возможно в земной жизни. Эта любовь никому не навязывает себя и никого не принуждает. Если ты не хочешь верить в неё, она останется невидимкой рядом с тобой.
Что может быть для человека выше, желаннее и драгоценее этой совершенной любви? Поэтому познать эту любовь и принять её для человека важнее всего. Ради этого он рождается на свет. И уйти из этой жизни не познав и не приняв этой любви - величайшее из несчастий.
Познать любовь Божию без веры невозможно. Поэтому те, кто с пренебрежением относятся к вере, предпочитая ей ограниченное научное знание, делают для себя роковой выбор, который лишает их возможности познать главное и единственно истинное счастье - любовь Божию.
Взамен этого счастья им остаётся холодный скепсис. Когда они это слишком поздно понимают, то из уст их вырывается удивлённое и горькое: "А счастье было так возможно, Так близко!" Поэтому А.С. Грибоедов предупреждает: "Горе от <скептического> ума", "Блажен, кто верует, тепло ему на свете!" Тепло от любви, которую воспринимает вера. Ибо она как губка впитывает в себя эту любовь.
2. В чём проявляется любовь Божия?
Эта любовь к человеку проявляется 1) в спасительной жертве Христа и 2) в Промысле Божием, заботящемся о каждом человеке.
1) Как раскрывается любовь Божия в спасительной жертве Христа?
«В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин. 4:10).
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).
«...Всякие взаимные любления тварей между собой, как бы они велики ни были, имеют свою меру и свой предел, за который и не могут простераться. Одна любовь Божия к нам н е и м е е т п р е д е л а. Посему, когда потребовалось особым некиим образом удовлетворить ее, Он предал на сие Сына Своего, равного Ему по величию и беспредельности, как сущего единого и того же с Ним естества. Итак, любовь Его такова, каков дар, и, обратно, таков дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры великости не может и вообразить никакой тварный ум» (Невидивая брань).
«Возлюбль своя сущыя в мире, Христос до конца возлюби их» (Ин. 13:1), то есть показал на них всю любовь, какой Бог может возлюбить человека. Велика Его любовь и в том, что Он воплотился, стал человеком ради нас; так велика Его любовь, что Он умер за нас; но и этого было недостаточно для любви Его: Он каждый день Сам предлагает нам Тело Свое в пищу нетленную....» (епископ Илия Минятий).
«Блажен, кто вкусит вечерю во Царствии Твоем, но Ты уже на земле приобщил меня этого блаженства. Сколько раз Ты простирал мне Божественной десницей Тело и Кровь Твои, и я, многогрешный, принимал эту святыню и чувствовал Твою любовь, несказанную, сверхъестественную» (митрополит Трифон).
2) Как раскрывается любовь Божия в Промысле Божием о каждом из нас?
«В с е м действует и руководит Промысл Божий. Так от начала до конца. Вот. И поэтому и в жизни каждого человека, и во всей вселенной, и во всём человечестве» (архим. Иоанн Крестьянкин).
«...Н и ч е г о не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо, и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, о всем благодарити (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас» (авва Дорофей).
«...Cколько каждый из нас особенно, каждый день, каждый час и каждую минуту получает Божиих благодеяний, и знать сами не можем, не только их перечислить. Сколько случаев смертоносных у каждого бывает в любое время, сколько козней диавол строит! Но от них всех Человеколюбивый Бог сохраняет нас так, как сердобольная мать малое и несмысленое свое дитя предостерегает от всяких вредных случаев.
Но то, что мы повседневно грешим и подлежим наказанию Божию, а не наказываемся, по делам своим тотчас не воспринимаем, — не великое ли это Божие благодеяние и Отеческая любовь? Ибо, если бы Бог за каждое преступление наказывал нас по Своему правосудию, ни малейшее бы время не могли жить, по словам пророка: Если беззакония будешь усматривать, Господи, Господи, кто устоит (Пс 129:3)? А если и наказывает нас, но, как Отец чад своих, казнит и милует, поражает и исцеляет, оскорбляет и увеселяет, уязвляет и врачует; все же это делает о т е д и н о й л ю б в и, дабы мы могли исправиться и так спастись вечно» (свт. Тихон Задонский).
Итак, спасительная жертва Христа и Промысл Божий - две "руки" любви Божией. Ими Господь как любящий отец привлекает нас к себе и прижимает к своему сердцу.
3. Cвобода выбора принять любовь Божию и овергнуть её это тоже дар божественной любви.
Поскольку Бог есть любовь, то он даёт нам свободу выбора. Мы можем принять эту любовь, выраженную в спасительной жертве Христа и в Промысле Божием о нас, а можем её отвергнуть. Но при этом нужно знать, что отвергающий любовь Божию, дарованную в спасительной жертве Христа и в промысле Божием отвергает и прощение.
4. Как воспринять любовь Божию?
Принять эту любовь мы можем только верой, надеждой и ответной любовью. Причём именно в этой последовательности. То есть принять эту любовь мы можем вначале только верой в эту любовь и надеждой на неё, а уже затем и ответной любовью, которая рождается от веры и надежды и опирается на них. Поэтому Любовь Божия больше всего хочет, чтобы мы верили Ей и надеялись на Неё.
Как это происходит?
Верой и надеждой человек принимает спасительную крестную жертву и Промысл Божий, а ответной любовью ко Христу* исполняет заповеди Божии, сам по мере своих сил и стараний уподобляясь любви Христовой. Нет другого пути, потому что воспринять полноту любви Божией можно только став ею, причём не пассивно, в воображении, а действенно**, исполняя заповеди Христовы.
---------------
* силой ответной любви ко Христу исполняет заповеди Божии.
** Многие считают себя внутренне соединившимися с этой любовью в одно целое, но их поступки обличают их в обратном.
Часть вторая
Как вера и надежда воспринимают любовь Божию
1. Какими свойствами должна обладать вера, чтобы воспринять любовь Божию?
Чтобы лучше воспринять любовь Божию вера в спасительную жертву Христа должна стать глубоко личной и по-детски искренной.
«Свойство веры – благодеяния и заслуги Христовы, всему миру показанные, себе присвоять. Откуда всякий верный, ты и я, с верным Павлом от сердца исповедовать должен: живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал.;2:20)» (свт. Тихон Задонский).
«А если всякий верный должен великое это дело Сына Божия к с е б е п р и м е н я т ь и у с в а и в а т ь, то и п о ч и т а т ь то должен так, как если бы оно р а д и н е г о о д н о г о совершилось...» (свт. Тихон Задонский).
2. Как укрепляется в нас вера в спасительную жертву Господа нашего Иисуса Христа и в Промысл Божий?
Вера в спасительную жертву Господа нашего Иисуса Христа укрепляется в нас чтением Святого Евангелия и святых отцов, искренней молитвой и богомыслием, а так же участием в Святых Таинствах Церкви.
Вера в Промысл Божий укрепляется тем же самым, а так же
1) молитвой Оптинских старцев на начало дня:
«Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить всё, что принесёт мне наступающий день.
Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой.
На всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня.
Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душой и твёрдым убеждением, что на все святая воля Твоя.
Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами.
Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой.
Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.
Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня.
Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.
Аминь.»
«Цель молитвы — научиться смиренно предавать себя воле Божией и терпеливо понести все, что попускает Господь» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
2) Вера в Промысл Божий подкрепляется в нас воспоминанием о том, как Господь помогал нам на протяжении всей нащей жизни, уберегал и исцелял.
3) Вера в Промысл Божий подкрепляется в нас обетованием Господа:
«И се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:17-20). Об этом нужно всегда помнить.
4) Вера в Промысл Божий утверждается также следованием Божественному совету:
Молитвенно «Возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает» (Пс. 53:23,),
молясь при этом:
«Отче наш, <Ты любишь нас больше нас самих.>
Да будет воля Твоя», < е д и н е Человеколюбче.>
Или мы действительно думаем, что любим себя и ближних больше, чем Он?
«Господи! как Ты хочешь, и как Ты знаешь, у с т р о й э т о д е л о»;
В этом залог истинного спокойствия и начало смиренномудрия.
Возложивший свою печаль на Господа живёт "в помощи Вышняго". О таковом чудно повествует 90-й псалом:
«Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него...» и т.д.
5) Вера в Промысл Божий утверждается также духовным «рассуждением» и «советами», которые находим у Святых Отцов и у богомудрых старцев.
Догмат (непреложная истина) о промысле Божием обо всем существующем*.
Вера в Промысл Божий утверждается размышлением над откровениями богомудрых старцев, которые разъясняют нам догмат (непреложную истину) о промысле Божием обо всем существующем.
«Миром правит Промысл Божий т о л ь к о, и без воли Божией и волос с головы нашей не пропадет, а вот п р о й т и с к в о з ь и с п ы т а н и я н е о б х о д и м о всем и каждому. Ведь иначе не познаем милосердия Божия и Его любви, не восчувствуем всесильной помощи Божией, не научимся молиться, живым сердцем обращаясь к Живому Богу» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
«Промысл Божий созидает и строит мир, но принять волю Божию и последовать ей – дело свободного выбора каждого народа, каждого человека. Но горе, горе тому, кто отринет и предаст любовь Божию, в Его Промысле явленную миру!» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
«Случайностей в жизни нет и быть не может, Бог Промыслитель правит миром, и каждое обстоятельство имеет высший духовный смысл и даровано Богом для исполнения этой вечной цели – для п о з н а н и я Б о г а » (cхиархим. Иоанн Крестьянкин).
«Если будешь, согласно Писанию, «содержать в уме, что по всей земли судьбы Господни» (Псал.104;7), <то есть всем правит Промысл Божий,> то всякий случай будет для тебя учителем Б о г о п о з н а н и я » (прп. Марк Подвижник).*
Итак, главной целью милосердного Промысла Божия является познание нами Бога, который есть Любовь, явленная нам в земной жизни Господа и Его кретной жертве, а так же в его Промысле о нас.
Промысл Божий свершается з д е с ь и с е й ч а с. Нужно понять, чему хочет научить нас Господь в этот момент: терпению, прощению, милосердию?
-----------
* Так богомудрые старцы разъясняют догмат (непреложную истину) о промысле Божием обо всем существующем. Этот догмат особенно ненавистен сатане: «Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Господь не заботится о нём» (прп. Исаак Сирин).
3. Надежда
Суть христианской веры в том, что она дарует нам надежду. Вера в спасительную жертву Христа и Промысл Божий учит нас в о в с е х о б с т о я т е л ь с т в а х возлагать надежду на единого Бога: 1) на Его спасительную жертву и 2) на Промысл Божий. Надежда должна быть глубоко личной как и вера. То есть тебе лично дарована Господом эта драгоценная надежда.
В чём наша надежда?
"Христос Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец."
«Пусть в дольнем мире все возмущаются житейскими бурями, пусть время, как в шашки играет всем: и красотой, и богатством, и неверным счастьем, и могуществом! А я, крепко держась за Христа, никогда не оставлю надежды, что увижу сияние воедино сочетаемой Троицы, когда душа, достояние великого Бога, теперь смесившаяся с плотью, а прежде - образ Божий, вступит в единение с Небесным» (свт. Григорий Богослов).
Христианской вере и надежде свойственны радость о Боге и искренняя благодарность Ему.
Личная вера и надежда порождают радость, которая разрастается вместе с ответной любовью к Господу. Вначале это предчувствие радости, которое со временем переходит в радость о Боге, которая несравнима ни с какой земной радостью, как об этом пишут святые отцы. Эта совершенная радость периодически посещает и утешает верующего человека.
Личная вера и надежда рождают также в сердце радостную благодарность Богу, изливающуюся в благодарных молитвах, примеры которых приводятся ниже:
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко Ты Бог всесилен сый, мене ради, человек был еси, да мене соединиши Себе во едино» (митр. Исайя Копинский).
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко мене ради — биен, безчестим, оплеван, заушен, связан, терновым венцем увязен <уязвлен> был еси. Мене ради — кровь Свою пречистую излиял еси. Мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом и жизнь вечную ми подаси. Мене ради — во гробе положен был еси. Мене ради — тридневно из гроба воскресл еси, да всем нам из гроба воскресение даруеши» (митр. Исайя Копинский).
Или просто, но часто:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя.»
«Отче Святый, благодарим Тя.»
«Душе Святый, благодарим Тя.»
Эта благодарность рождает любовь к Господу.
Итак, христианские вера и надежда, воспринимая любовь Божию, порождают радость и благодарность Господу, в которых начало ответной любви к Богу.
Часть третья.
Как ответная любовь соединяется воедино с любовью Божией?
Если мы не ответим взаимностью на Любовь Божию, она останется безответной, односторонней. То есть мы будем греться в её лучах, но сами не станем этими лучами.
В чём выражается ответная любовь к Богу, помогающая в п о л н о й м е р е воспринять любовь Божию и претвориться в неё?
Через веру и надежду в сердце человеческое вселяется мирная радость и благодарность, а с ними и ответная любовь ко Христу. Любящий Господа всем сердцем своим
1) ищет драгоценного контакта с Ним в молитве, в Причащении, в чтении Священного Писания, в богомыслии, то есть в мыслях о Возлюбленном, в самом таинстве жизни (то есть старается ощутить Его в таинственном чувстве жизни и в каждом происшествии её).
2) боится утратить этот бесценный контакт, то есть имеет страх Божий.
3) старается исполнить волю Возлюбленного, потому что имеющим эту любовь Христос говорит: «Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои» ( Ин. 14:15), и в другом месте: «Кто любит Меня, соблюдает заповеди Мои» (Ин. 14:21).
4) с радостью всецело доверяется Любви Божией, явленной в Промысле Божием, заботящемся о нём и о его ближних.
Эти д е л а в е р ы даруются тем, кто всеми силами стремится р а з в и в а т ь их в себе.
------------
* По этим четырём действиям можно судить, вселилась ли в нас ответная любовь к Богу или мы только вообразили себе, что любим Господа.
Итак, остановимся подробнее на этих делах ответной любви к Господу.
1. Первое действие любви к Господу это постоянный поиск драгоценного контакта с Ним 1) в молитве, 2) в Причащении, 3) в чтении Священного Писания, 4) в богомыслии, то есть в мыслях о Возлюбленном, или памяти о присутствии Божием в нашей жизни и во всех её обстоятельствах.
1) Молитва
Нужно не забывать, что молитва это проявление любви к Богу, поиск контакта с Возлюбленным. В молитве должно присутствовать это чувство, хотя бы крупица его.
«В духовной жизни главный подвиг - молитва, а молитва требует внимания и трезвения. Т р у д и с ь в молитве. Господь даёт молитву молящемуся. Аминь» (схиархим. Иоанн Алексеев).
«Ум надо заключать в слова молитвы и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце нажимать не надо вниманием, если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. Когда появится умиление и теплота сердечная, думать не надо, что получил что-то великое. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть. Все же от благодати Господь дает некоторое утешение молитвеннику» (схиархим. Иоанн Алексеев).
«К высшему не стремись, как то: к умилению и слезам. Это приходит без нашего ожидания, конечно, по Божией милости» (схиархим. Иоанн Алексеев).
Всякое твоё дело да предворяет молитва: "Господи, благослови. Господи, помоги."
2) Причащение
Таинство Причащения дарует нам в Святых Дарах Царство Небесное, то есть таинственное соединение с Богом, согласно словам Господа: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем».
Как принимать Его? Как дитя. То есть нисколько не раздумывая и не сомневаясь, в том, что принимаешь в себя Господа: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк.10:15). Вы подходите к Причастию и «Приблизилось к вам Царство Небесное». Вы приняли в себя Святые Дары и теперь «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Ребёнку это понятно.
«Если не ядите Плоти Сына Человеческого и (не) пиете Его Крови, не имеете жизни вечной в себе» (Ин. 6:53).
«...Никто не может приобрести мир, не имея других добродетелей, добродетель же не приобретается без исполнения заповедей, а заповедь, в свою очередь, не может исполняться в совершенстве без любви, любовь же не возобновляется без Божественного Причащения. Итак, без Божественного Причащения мы напрасно трудимся» (Невидимая брань).
Ничто не мешает верующим причаститься кроме вражды, возношения и осуждения.
Нужно причащаться хотя бы раз в три недели. «Нам в миру нужны частая исповедь и Причащение» (о. Игорь Балухатин).
Причащение это не только благоговейное принятие Святых Даров, но и память о том, что ты причастился, то есть принял в себя Господа, а так же молитва к Нему, обращённая внутрь себя.
3) Чтение Святого Евангелия
У тех, кто часто причащается, просыпается особенная тяга к чтению Евангелия. И это качественно иное чтение.
Святое Евангелие становится для них живой книгой, не в образном, а в самом прямом смысле слова. Они чувствуют, что оно тысячекратно живее их, более того, оно является источником жизни, ибо имеет в себе Христа.
Внимательно читающий живёт в Евангелии, всё относя к себе, а не к другим.
«Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим» (прп. Марк Подвижник. Что значит в с ё ? Слабости и грехи описанные в Священном Писании, заповеди Христовы как бы заповеданные ему лично и благодеяния Христовы, как бы ради него совершенные. Внимательно читающий живёт в Евангелии. Чудеса исцелений он воспринимает как над ним совершённые.
И ещё, в Евангелии не сказано, чтобы мы от других требовали исполнения заповедей, а чтобы сами их исполняли.
«Святые Отцы советуют читать св. Евангелие ежедневно. Если очень недосужно, все же прочти хоть одно зачало. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренне помолись Господу, чтобы открыл твои сердечные очи у р а з у м е т ь с и л у святого благовествования Христова. Читай внимательно, точно по складам. И ты, подобно кровоточивой жене, опытом познаешь д у хо в н у ю с и л у, и с х о д я щ у ю от такого чтения (Мф. 9; 20-22)» (схиигумен Иоанн Алексеев).
4) Богомыслие
Богомыслие – это размышление о Боге и словах Священного Писания, а так же память о Его благодатном присутствии здесь и сейчас и чувство этого присутствия. Погружаясь в богомыслие человек, часто забывает себя.
Мысли о Боге находим у Святых Отцов (особенно в толковании Нового Завета) и самостоятельно размышляя над словами Священного Писания.
Ниже приводятся примеры богомыслия из "Невидимой брани":
«Сие-то последнее изъявление премногой к тебе любви Божией сделай для себя предметом постоянного созерцания и углубления, чтоб, узревая всестороннюю полноту ее и преизобилие, питать тем и паче воспламенять и свое к Богу всецелое устремление и любовь» (прп. Никодим Святогорец).
- «Помысли о том, когда стал любить тебя Бог, и увидишь, что сему нет начала. Ибо сколько Сам Он вечен по Божескому естеству Своему, столько же вечна и любовь Его к тебе, по коей Он прежде всех веков положил в совете Своем даровать тебе Сына Своего дивным некиим и непостижимым образом. Узрев же сие, восторженною возрадуйся радостью духовною и воззови: «Итак, еще в оной бездне вечности мое ничтожество было попечительно зримо и любимо Богом беспредельным; еще тогда промышлял Он о благе моем и по благоволению неизглаголанной любви Своей положил даровать мне в пищу Сына Своего Единородного. Могу ли я после сего позволить себе хоть один момент не быть прилепленным к Нему всей мыслью моею, всем желанием моим и всем сердцем моим?» (прп. Никодим Святогорец).
- «Помысли также, что всякие взаимные любления тварей между собой, как бы они велики ни были, имеют свою меру и свой предел, за который и не могут простераться. Одна любовь Божия к нам н е и м е е т п р е д е л а. Посему, когда потребовалось особым некиим образом удовлетворить ее, Он предал на сие Сына Своего, равного Ему по величию и беспредельности, как сущего единого и того же с Ним естества. Итак, любовь Его такова, каков дар, и, обратно, таков дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры великости не может и вообразить никакой тварный ум. Возмерь же ты за сию безмерную любовь по крайней мере всевозможною для тебя мерою любви» (прп. Никодим Святогорец).
- «Помысли еще, что Бог подвигся на возлюбление нас не какою-либо необходимостью, но по единой Своей естественной благости, возлюбил независимо ни от чего, Сам от Себя, сколь б е з м е р н о, столь же и н е п о с т и ж и м о» (прп. Никодим Святогорец).
- «Что с нашей стороны не могло быть предпослано сему возлюблению никакое достохвальное дело, достойное воздаяния, чтоб беспредельный Бог за то презельностию любви воздал нашей всесторонней бедноте, – что Он возлюбил нас потому, что так восхотел, по единому благоволению Своему, и не только возлюбил, но и д а р о в а л С е б я н а м, недостойнейшим тварям Своим» (прп. Никодим Святогорец).
- «Что любовь сия, если воззришь на чистоту ее, не смешана, как большею частью тварная любовь, с чаянием какого-либо добра от нас впереди. Ибо Бог не имеет нужды в каком-либо добре со стороны, как Сам в Себе вседовольный и всеблаженный. Посему, если благоволил излить на нас неизреченную благость и любовь, то излил не ради блага Себе от нас, а для блага собственно нашего» (прп. Никодим Святогорец).
«Помышляя о всем сем, можешь ли ты не взывать в себе: «О, как дивно сие! Всевышний Бог приложил сердце Свое ко мне, малейшему творению Своему! Что же хочешь Ты от меня, Царю славы? Чего чаешь от меня, который не что иное есть, как пыль и прах? Вижу добре, Боже мой, при свете безмерной любви Твоей, что у Тебя одно при сем желание, наиболее показывающее светлость Твоей ко мне любви, именно, что Ты благоволишь мне даяти мне всего Себя в пищу и питие не для другого чего, как для того, чтоб преложить всего меня в Себя, не потому чтоб имел Ты нужду во мне, но потому, что я крайнюю имею нужду в Тебе; ибо таким образом Ты бываешь живущим во мне, а я в Тебе; и чрез любительное единение сие делаюсь я как Сам Ты – и скажу так по-человечески: чрез соединение моего земного сердца с Твоим сердцем небесным содевается во мне единое некое божественное сердце»(прп. Никодим Святогорец).
«От таких помышлений не можешь ты не преисполниться изумления и радости, видя себя так высоко ценимым от Бога и так много Ему любезным, и, уразумевая, что Он безмерною любовью Своею к тебе ничего другого не ищет и не желает от тебя, как привлечь любовь твою к Себе и т е б я С о б о ю о б л а ж е н с т в о в а т ь, отторгши тебя от всякого пристрастия к тварям и к самому себе, чтоб ты таким образом возмог всего себя принести Ему, Богу твоему, как всесожжение, и чтоб отныне во все последующее время жизни твоей единая любовь к Нему и усердное желание благоугождать Ему обладали и умом твоим, и твоею волею, и памятью, и всеми чувствами твоими» (прп. Никодим Святогорец).
(Кратко: Богомыслие это размышление и память о Боге, сопровождающаяся иногда чувством Его благодатного присутствия.)
Богомыслие тесно связано с молитвой, а так же чтением Священного Писания и святых отцов. Поэтому молитва часто переходит в богомыслие, а богомыслие сопровождается молитвой. То же самое касается чтения.
Как нужно искать этот драгоценный контакт с Господом, чтобы преуспеть в своём поиске?
«Приобретается же огнь сей <любви> с т р е м л е н и е м к Б о г у. Брат! если сердце твоё 1) день и ночь 2) с б о л е з н и ю не будет искать Господа, <то есть контакта с Ним> ты не можешь преуспеть. Если же, 3) о с т а в и в в с ё п р о ч е е <то есть мысленно отрешившись от всего>, займешься сим, <то есть поиском этого контакта,> то достигнешь сего; ибо Писание говорит: «упразднитеся и разумейте» (Мф. 15:10) и проч. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сём» (авва Варсонофий Великий).
«... И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер.29:13) в этих четырёх делах любви.
«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:7).
2. Второе свойство ответной любви к Господу - это страх оскорбить любовь Божию или нарушить эту взаимную любовь леностью и небрежением (страх Божий).
"Проклят, кто дело Господне делает небрежно..." (Иер 48:10).
«Знай, что суд будет во второе пришествие по Евангелию... Страшно не исполнять евангельские заповеди» (схиигум. Иоанн Алексеев). Ещё страшнее не успеть исполнить ни одну из них.
Причём исполнять евангельские заповеди нужно старательно, ибо "Проклят, кто дело Господне делает небрежно..." (Иер 48:10).
Страх Господень подогревается памятью смертной.
Память смертная выражается в действии. Это действие заключается в следующем:
1) «Нужно осознать и убедить себя, что наша жизнь в сей юдоли плачевной (долине плача) есть ни что иное, как путь к вечности и приготовление к ней» (схиигум. Иоанн Алексеев). В этом цель нашей временной жизни, а не в удовольствиях и заботах. Использовать её не по назначению крайне неразумно.
2) «Помни, что не сегодня – завтра, однако обязательно умрёшь» (схиигум. Иоанн Алексеев).
3) А потому «Теперь надо позаботиться и похлопотать, пока ещё есть время, запастись тем, что требуется для вечного нашего жития. Вонмем!» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Поскольку память смертная и страх Господень являются дарами Божиими, то о них нужно молить Господа:
«Господи, даждь ми слезы и память смертную и умиление» (св. Иоанн Златоуст).
«Господи, пригвозди мя всего страху Твоему.»
«Господи, помози нам, грешным положить доброе начало, чтобы подойти к переходу не с пустыми руками, чтобы было чем уплатить встретившим нас воздушным мытарям» (схиигум. Иоанн Алексеев).
«Господи, помоги нам, грешным, благоугождать Тебе, и пошли христианскую кончину» (схиигум. Иоанн Алексеев
«Господи! Помоги же мне, грешному извергу, принести истинное покаяние... » (схиигум. Иоанн Алексеев).
Чему учит память смертная?
1. «Не лакомься на чужие вещи <, способности, таланты и должности>, ибо и с в о и в с е с к о р о о с т а в и ш ь» (митрополит Исаия Копинский).
2. «Не скорби, ибо все здешнее невечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является на в е с ь м а м а л о е в р е м я» (митрополит Исаия Копинский).
3. «Сластолюбивое (одних приятностей ищущее) сердце во время исхода бывает темницей и узами для души, а трудолюбивое (любящее себя озлоблять и утруждать наперекор себе, Господа ради) есть отверзтая дверь (в другую жизнь)» (преп. Марк Подвижник). Поэтому «не отягчай себя невоздержанием».
3. Третье действие любви к Господу это старательное исполнение завоведей Божиих
Какие заповеди Господа стремится исполнить христианин, возлюбивший Его не на словах, а на деле? Есть две главные заповеди любви, десять заповедей Моисея и Христовы заповеди Нагорной проповеди. Как они взаимосвязаны?
Две главные заповеди любви
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.;22:36–40).
«Какой должен быть порядок в любви к Богу, к ближнему и к самому себе?
Любить себя следует только для Бога и отчасти для ближних, любить ближних следует для Бога, а любить Бога нужно больше всего и для Него Самого. Любовь к себе следует приносить в жертву любви к ближним, а любовь к себе и к ближним нужно приносить в жертву любви к Богу <...>» (свт. Филарет Дроздов).
Десять заповедей Моисеевых
Что значат эти заповеди любви подробно описывают десять заповедей, полученные Моисеем от Бога на Синае. В первых четырёх разъясняются обязанности ответной любви по отношению к Богу, а в следующих шести разъясняются обязанности любви по отношению к ближним*.
Поэтому тот, кто нарушает их, должен знать, что он не соблюдает заповедей любви, а значит не любит ни Господа, ни ближнего должным образом, а любит их на свой манер, как ему заблагорассудится, то есть эгоистично.
Тот же, кто поняв это, желает исполнять заповеди любви неложно, находит ответ на вопрос как это сделать в земной жизни Христа и в его Нагорной проповеди.
Нагорная проповедь Иисуса Христа в Евангелии от Луки намного короче чем у евангелиста Матфея. Это объясняется тем, что Лука стремится сосредоточить внимание читателей на самом главном в этой проповеди. Поэтому мы остановимся на ней. Итак, что же в ней самое главное?
Христовы заповеди Нагорной проповеди
Два пути
В начале Господь описывает два пути (два образа жизни), узкий путь, ведущий ко спасению и широкий путь, ведущий в погибель.
Вехи первого пути:
«Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь.
Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их» (Лк. 6:20 —6:23).
Этот узкий путь – путь добровольного следования за Господом, о котором Он сказал: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9:23).
Эти вехи и являются заповедями Господа.
1) Кто такие «нищие духом»?
«"Нищие духом" суть душевно ч у в с т в у ю щ и е своё недостоинство» (блж. Фиофилакт Болгарский). Нищета духа не должна оставаться бескрылой. Молитва и Причащение это крылья нищих духом.
2) «Алчущие» - это не просто голодные, а те, кто алчет Правды Христовой, то есть спасения.
«Тем, которые алчут и жаждут Х р и с т а, как совершенства правды, обещано, что они насытятся» (свт. Николай Сербский).
3) Какие «плачущие» блаженны?
«<Блаженны> плачущие о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал же «плачущие», разумея плач не однократный какой-либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних» (блж. Фиофилакт Болгарский).
«Мы не будем обвинены, о братия, при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» (Иоанн Лествичник).
Две степени слёз
«Бывают слезы сожигающие и бывают слезы утучняющие. Посему все те слезы, которые исходят из сущности сердца от сокрушения о грехах, иссушают и сожигают тело, а нередко и самое владычественное в душе, во время излияния слез, ощущает от них вред. И сперва человек по принуждению вступает на эту степень слез, и ими отверзается ему дверь войти на вторую ступень, лучшую первой; и это есть страна радости, в которой человек приемлет милость. Это уже слезы, проливаемые по благоразумию: они и укращают, и утучняют тело, и исходят непринужденно сами собою; и не только, как сказано, утучняют тело человеческое, но и вид человека изменяется. Ибо сказано: сердцу веселящуся, лице цветет: в печалех же сущу, сетует (Притч. 15, 13)» (прп. Исаак Сирин).
От этих благодатных слёз рождается в душе кротость, милосердие, чистота сердца и мир, то есть те самые свойства, которые упоминает в Христовых заповедях блаженств евангелист Матфей.
Евангелист Лука не называет их, возможно, потому, что
«...Будучи постоянно напаяема и утучняема слезами и угашая всю раздражительную свою часть, она <душа> становится к р о т к о ю и совершенно неподвижною на гнев,
а желает и стремится, а л ч е т и ж а ж д е т научиться оправданиям Божиим.
Через сие она становится м и л о с т и в а, и сострадательна;
а от всего этого с е р д ц е ея совершенно о ч и щ а е т с я и она достигает видения Бога и часто созерцает славу Его, как и обетовано.
Соделавшие души свои таковыми, поистине суть м и р о т в о р ц ы и именуются сынами Вышняго, которые и знают чисто своего Отца и Владыку и от всей души любят Его...» (прп. Симеон Новый Богослов).
То есть эти сердечные качества сопровождают блаженство плачущих.
4) Наконец, четвёртая заповедь блаженства заключается в том, чтобы с радостью переносить обиды, оскорбления и гонения за веру во Христа и исполнение Его заповедей.
«Радоваться же <следует> не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов» (Марк Подвижник) по обетованию Господа «Прощайте, и прощены будете» (Лк. 6:37).
Вехи широкого пути
Вехи второго, широкого пути - это как раз то, к чему стремится мирской человек, его земное представление о счастье: богатство, сытость (пресыщение), смех, людские похвалы. Идущим по этому пути Господь предрекает горе: «взалчете», «восплачете» и «возрыдаете»:
«Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение.
Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.
Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.
Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лк. 6:24 —6:26)*.
То есть Он как бы говорит: «То счастье, к которому вы стремитесь, на самом деле горе, потому что оно удаляет вас от Бога.»
Итак, Господь заповедует идти за Ним по первому пути и избегать ходить по второму.
---------------
* В этих четырёх пунктах перечислено то, из чего в представлении многих людей складывается счастье человека.
5) Безусловное милосердие, как вершина узкого пути
Затем Он возвращается к первому (узкому) пути и добавляет, что мало понимать и радоваться тому, что вы блаженны, когда вас возненавидят, отлучат и будут поносить как Моих учеников, нужно и к обидчикам относиться как блаженные, то есть как дети Небесного Отца, который «благ к неблагодарным и злым», а именно:
«Любите врагов ваших,
благотворите ненавидящим вас,
благословляйте проклинающих вас
и молитесь за обижающих вас» (Лк. 6:27 —6:28).
То есть благодушно терпите нападки врагов и жалейте их от всего сердца. Но недостаточно только в душе любить врагов, нужно чтобы эта любовь раскрылась во всей своей полноте, то есть в деле («благотворите»), в слове («благословляйте») и в молитве («молитесь»).
Это нужно прежде всего нам самим, чтобы сохранить в себе душевный мир. (Молитва об обидчиках окончательно изглаживает из сердца остатки злопамятности.)
В этом безусловном милосердии вершина узкого пути, всей Нагорной проповеди и христианского образа жизни.
Неосуждение, как условие пути
Итак ученикам Господа необходимо самим научиться идти по этому пути и научить других.
Поэтому у каждого возникает вопрос: «Что для этого надо в первую очередь?» Предвидя этот вопрос, Господь отвечает:
«Не судите и не будете судимы» ( Лк. 6:37).
Потому что осуждающий духовно слеп по той причине, что
во-первых, своим осуждением он похищает у Господа правосудие и подлежит наказанию как вор и гордец. За это он ввергается в то же самое, в чём осуждал других.
Во-вторых, он не понимает, что замечаними и нравоучениями других не исправишь. Нужен твой собственный пример. Как тонко подметила народная мудрость: «Словами наскучишь, примером научишь».
Из этого видно, что он слеп на оба глаза: и как ученик Бога и как учитель людей. Поэтому и сам не можен ничему научиться и других не может ничему научить. В самом деле: «Может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? » (Лк. 6:39). То есть он неспособен идти вслед за Господом по узкому пути, начертанному в заповедях блаженства, тем более вести за собой учеников.
Однако мы постояно забываем, что осуждение несовместимо с христианским образом жизни, что оно уводит нас с узкого пути, заповеданного Христом, и низвергает в яму, являясь тяжким грехом перед Богом и перед ближним.
Навык видения бревна в своём глазе – необходимое условие неосуждения других
Чтобы раз и навсегда положить конец этой постоянной губительной забывчивости, Господь учит нас вместо закоренелой привычки видеть сучок в глазе у других (то есть чужие недостатки) научиться видеть и чувствовать бревно в своём собственном глазе (свои собственные прегрешения), то есть развить в себе такой навык. И применить все свои силы для того, чтобы с Божией помощью извлечь это бревно оттуда:
«Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: «брат! дай, я выну сучок из глаза твоего», когда сам не видишь бревна в твоём глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лк. 6: 41-42).
Построение душевного здания начинается с фундамента
Итак, тот, кто внимательно это слушал и понял, должен начать это применять в своей жизни как опытный строитель, который в начале «копает», то есть внимательно и строго наблюдает за собой, а не за другими, затем «углубляется» (в себя), то есть начинает постоянно видеть в себе свои грехи и чувствовать их как мешающее ему бревно, а затем «полагает основание на камне», то есть начинает исполнять заповедь «Не судите и не будите судимы» (Лк. 6: 37) и, наконец, возводит на этом камне четыре стены заповедей блаженства и крышу безусловного милосердия над ними. (Четыре стены заповедей блаженства и крыша безусловного милосердия над ними необыкновенные. Они властно привлекают в храм нашей души Благодать Божию.)
Не будешь «копать», то есть строго смотреть только за собой – не «углубишься» в себя и не увидишь, тем более не почувствуешь бревно в своём глазе, то есть своё греховное устроение. А без этого видения и чувства не сможешь не осуждать и будешь строить здание на песке, так что все твои четыре стены блаженства и крышу безусловного милосердия смоет как наводнение первое же серьёзное искушение.
Каждый раз, когда ты начинаешь осуждать кого-то или что-то в уме или вслух ты строишь на песке. Что же делать в этом случае? Тут же покаяться пред Богом и снова продолжать строить на камне неосуждения.
Каждый день человек должен приступать к постройке своего здания, начиная с фундамента, то есть со строгого внимания к себе, а не к другим, с обнаружения засевшего в своём глазу бревна, чувства его, которые приводит к неосуждению других и к смягчению нашего сердца по отношению к другим грешникам. Не так, чтобы сказал себе: «Камень в основание я уже положил, теперь займусь одними стенами или крышей.»
Навыки Святых Отцов, помогающие увидеть бревно в своём глазе, вынуть его и успешно выполнить остальные заповеди Нагорной проповеди
Чтобы это внутреннее духовное строительство происходило не абы как, а успешно, Святые Отцы день и ночь развивали в себе и в своих учениках три навыка: 1) н а в ы к строгого внимания только к себе; 2) навык мудрого самоукорения (не путайте с раздражительным самоедством); 3) навык отсечения своей воли в делах и словах.
Подробнее о каждом из них.
1) Н а в ы к строгого внимания только к себе
Нужно развивать в себе н а в ы к строгого внимания только к себе, то есть к тому, как я ежечасно согрешаю мыслью, чувством, словом или делом.
«Т о л ь к о с е б е должен ты внимать по силе своей» - подчёркивает прп. Варсонофий Великий.
То есть этот навык должен полностью заменить собой пагубный навык строгого внимания к недостаткам других.
«Если будешь следить за собою, а не за другими, конечно, найдётся у тебя очень много разных грехов: от самовоззрения и мысли не прийдёт осуждать других, но увидишь их даже святыми» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Следить за собой следует «построже и повнимательнее».
Со временем этот навык приведёт к глубокому смиренному чувству, что ты хуже всех. (Это не понимание, а именно чувство).
«Вот что еще: надо стараться, с Божией помощию, развить в ч у в с т в е смиренный дух, чтобы увидеть себя хуже всех. На опыте так и будет, если будешь следить за собой и не обращать внимания на недостатки других» (схиигумен Иоанн Алексеев).
Это значит уже не просто видеть свои грехи, но и чувствовать себя хуже всех, как это чувствовали блудный сын, блудница, омывшая ноги Господа своими слезами, благоразумный разбойник и апостол Пётр после своего отречения.
Поэтому Христос задаёт нам сразу два вопроса: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: «брат! дай, я выну сучок из глаза твоего», когда сам не видишь бревна в твоём глазе?» (Лк 6:42) <греха на своей совести>.
В этих вопросах Он говорит о необходимости не только видеть, но и чувствовать бревно в своём глазе.
Как вынуть это бревно из своего глаза?
Вынуть это бревно из своего глаза можно только исполняя заповеди Христовы. Святые Отцы развивали в себе два навыка, которые быстрее всего помогали им это сделать. Первый это самоукорение, а второй отсечение своей воли в делах и словах.
2) Самоукорение – это укорение во всём т о л ь к о себя.
«Если со смиренным <,то есть с имеющим этот навык,> случится что-либо скорбное, он т о т ч а с о б р а щ а е т с я к с е б е, т о т ч а с осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).
Самоукорение должно со временем стать постоянным.
Пример самоукорения.
Лучший пример самоукорения даёт нам благоразумный разбойник от сердца сказавший на кресте: «Достойное по делам нашим приемлем.» «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем».
Плоды самоукорения.
Самоукорение приносит следующие плоды:
- Перенесение всего случающегося «без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием» (авва Дорофей).
- Кротость, ибо во всём укоряющий себя «не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).
- Наконец, таковой всегда готов простить своих обидчиков от всего сердца.
- Тот, кто укоряет во всём себя, всегда готов на любое оскорбление искренно сказать: «Присти».
3) Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.
В чём суть этого навыка?
Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах это навык, благодаря которому исполняется заповедь "Отвергнись себя". Этим навыком христианин распинает себя миру.
«Если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает б о л е е, нежели от всякой другой добродетели» (авва Дорофей).
«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие» (авва Дорофей). (Бесстрастие - это свойство божественной любви.)
В отсечении своей воли в делах и словах помогают молитвы:
«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Отче наш, да будет воля Твоя.»
«Не моя воля, но Твоя да будет.»
Иисусова молитва.
Отсекая свою волю нужно мысленно произносить «ради Христа.»
Свою волю в словах и делах отсекать надо "начиная с малого". Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда.
Своя воля отсекается перед Богом и перед людьми.
а) Отсечение своей воли (своих хотений) перед Богом
В современной мирской жизни отсекать следует
- вредное излишество в потребностях плоти (вкусное, сытое и частое питание, излишний покой и всякого рода телесные удовольствия, делающие нас своими рабами).
- свои душевные привязанности, увлечения и развлечения светскими разговорами, политическими новостями, интернетом, телевидением, социальными сетями, искусствами, играми, газетами, журналами и светскими книгами, отнимающими у нас время, данное нам на покаяние.
- помыслы, например, помысл л ю б о п ы т с т в а: «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает» (авва Дорофей). А так же помыслы осуждения, раздражения, злопамятства, зависти и т.д.
«Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но о т с е к а е т беседу с ними м о л е н и е м к Богу, это служит признаком, что ум того человека приял от благодати премудрость, и его истинный разум освободил его от многих дел; обретением краткой стези, которой он достиг, он отклонил от себя продолжительное парение по долгому пути» (прп. Исаак Сирин).
Начинать следует с м а л о г о. Не посягайте на великое. Великое оставьте великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас гордость.
б) Отсечение своей воли перед ближним.
«Кто отсекает волю свою пред ближним, <,то есть уступает ему,> тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего» (авва Исаия).
«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем» (схиигум. Иоанн Алексеев).
«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле» (авва Дорофей).
Как правильно отсекается своя воля в словах?
- Прежде всего нужно твёрдо помнить, что ничем так часто, так много и так т я ж к о не согрешаем мы, как языком, а "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36), – говорит Господь.
Поэтому Арсений Великий, опираясь на свой богатый подвижнический опыт, сказал своим ученикам: «Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда» (прп. Арсений Великий).
- Без помощи Божией не будет успеха, поэтому нужно просить Господа о помощи в этом деле:
«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Господи, научи меня благоразумному молчанию.»
«Положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих.»
- Отсечение своей воли в словах начинается с отсечения с к в е р н о с л о в и я и п у с т о с л о в и я в обыденной жизни.
- Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства. То есть он сохраняет благоразумное молчание потому что не имеет ни морального права, ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому считает, что от сказанного им не будет толку, а один только вред.
- Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ, опять-таки не «растекаясь мыслию по древу». Пространными ответами мы только испытываем терпение наших ближних.
Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю
Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю, - не стоит удивляться или отчаиваться. Эта неудача укрепляет первый и второй навык, показывая нам насколько глубоко в нас засела гордость, признаком которой является своеволие.
Как от сучка, увиденного в глазе ближнего, тут же переключаться на бревно в своём глазе, тем самым избегая осуждения?
Выше было сказано, что каждый раз, когда ты начинаешь осуждать кого-то или что-то в уме или вслух ты строишь на песке. Что же делать в этом случае?
Святые Отцы учат нас быстро переключаться от сучка увиденного в глазе ближнего к бревну в своём глазе. Этому лучше всего помогают три навыка.
1) Навык правильного отношения к своим догадкам о других людях
«Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И Старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им» (авва Дорофей).
Этот навык помогает исполнить Христову заповедь «Не судите, и не будете судимы»(Лк. 6:37).
2) Навык правильного рассуждения при виде чужих прегрешений.
«Видя, что брат его согрешил, преподобный, вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться» (авва Дорофей).
Этот навык помогает исполнить Христову заповедь «Не осуждайте, и не будете осуждены» (Лк. 6:37).
3) Навык правильного рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним.
«Случается также, что иной, как кажется ему, пребывает в мире и безмолвии: но когда брат скажет ему оскорбительное слово, то он смущается, и потому полагает себя вправе скорбеть на него, говоря: если бы он не пришёл и не смутил бы меня своими словами, то я не согрешил бы. Вот смешное суждение! Вот обольщение диавольское! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил в него страсть? Он только показал ему ту, которая уже была в нём, для того чтобы он, если хочет, покаялся в ней. Такой подобен гнилому хлебу, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается его гнилость. Так и этот - пребывал, как ему казалось, в мире, но страсть была внутри его, а он не знал о сём; брат сказал ему одно слово и обнаружил г н и л о с т ь, с о к р о в е н н у ю в н у т р и его. Итак, если он хочет получить помилование, то пусть покается, очистится, преуспеет; и пусть видит, что он ещё должен благодарить брата, как доставившего ему таковую пользу» (авва Дорофей).
Этот навык помогает исполнить Христову заповедь «Прощайте, и прощены будете» (Лк. 6:37).
Добавление
Ещё бревно это выходит из глаза со слезами раскаяния, которые посылает нам Господь.
Заповеданные дела милосердия
Видя и чувствуя бревно в своём глазе, мы начинаем больше ценить ближних и видеть их достоинства. Поэтому нам легче становится проявить к ним сострадание и милосердие. Чтобы совершенно исполнять заповедь милосердия крайне важно развивать в себе следующие навыки:
1) Помогай другим едой, вещами, деньгами, кровом, физически, уделением времени, вниманием; словом поддержки и сочувствия, молчанием на причинённую нам досаду; прощением от всего сердца нанесённых нам обид и неприятностей как ниспосланных нам свыше горьких, но действенных лекарств. Всё это и есть дела милосердия.
2) «Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его. Когда сделаешь это, тогда твоя веселость в его сознании побеждает твое даяние, т. е. (она) выше удовлетворения потребности тела» (прп. Исаак Сирин).
3) Нужно видеть в том, кому ты оказываешь милость, самого Христа.
4. Четвёртым делом любви к Богу является доверие Богу и предание себя и ближних промыслу Божию.
«Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Господь не заботится о нём» (прп. Исаак Сирин) и посеять в нас смущение, смятение и неразбериху, а затем и отчаяние. Поэтому следующим крайне важным делом нашего спасения является доверие к Богу, и предание себя и ближних Промыслу Божию. Это дело складывается из постоянного следования трём простым правилам.
1) Будь доволен своим жребием. Не сомневайся, он от Бога и тебе во благо.
2) За всё благодари Бога. (Если не умеешь благодарить Бога за хорошее, как сможешь благодарить Его за "плохое"?)
Благодарственные молитвы:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя.»
«Отче Святый, благодарим Тя.»
«Душе Святый, благодарим Тя.»
«Пресвятая Богородице благодарим Тя.»
3) «Возверзи (возложи) на Господа печаль твою и той Тя препитает» (Пс. 54:23), «Отче наш, да будет воля Твоя».
«Живите же в духе, спокойном о будущем. Господь печется о вас. Твердите только: “Господи! Тебе все ведомо, сотвори с нами, как изволишь. Аминь”. И в этом вся радость жизни!* Христос воскресе! А мы в Нем» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
То есть "вся радость жизни" в том, чтобы быть всегда уверенным, что Господь постоянно заботиться о тебе и твоих близких, и что не может быть ничего лучше этой заботы.
Три внутренние установки по отношению к обидам, скорбям и болезням
Господь ради нашего исправления и совершенствования посылает нам иногда обиды (уничижения), скорби и болезни. Нужно приучать себя принимать их с благодарностью. Этому помогают три внутренние установки по отношению к ним. Святые настоятельно советуют нам усвоить их.
1) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания). Ещё раз повторяю совет Марка Подвижника:
«Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно н а м е р е н и е, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть: радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов» (Марк Подвижник). Другая причина радости в том, что «Ошибаться - человечно, прощать – божественно» (Александр Поуп).
То есть ещё прежде чем кто-то тебя обидит ты должен быть готов с радостью принять обиду, не давая ей возможности застигнуть себя врасплох. Как опытный вратарь будь готов радостно "взять" самый трудный мяч.
Этой радостью побеждается всякое раздражение, гнев и злопамятность. Полнота прощения - в молитве об обидевших тебя и благодарении Господа.
2) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше скорбей (утрат, одиночества, немощи, старости, духовного охлаждения)
«Не ты первый, не ты последний». «Содержи всегда в памяти т я г ч а й ш и е скорби скорбящих и озлобленных (например, в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное б л а г о д а р е н и е за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их с р а д о с т ь ю » (Исаак Сирин).
3) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше болезней
«Господь терпел и нам велел». «Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию. Будем же б л а г о д а р и т ь от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам» (игум. Никон Воробьёв).
Поэтому «надо чаще и от всего сердца взывать: Господи! Помоги нам, грешным, благодушно терпеть посылаемые Тобой скорби. Хотя мы и знаем, что они служат нам на пользу душевную, но малодушествуем и изнемогаем, и без Твоей помощи не можем творить ничего. Ими же веси судьбами, спаси нас, грешных!» (cхиархим. Иоанн Алексеев).
Эти пятнадцать навыков как ни какие другие помогают исполнять заповеди Нагорной проповеди.
Итог
Итак, старательное усвоение навыков
1) молитвы (частой и внимательной),
2) Святого Причащения, и
3) чтения Священного Писания и размышления о Боге (богомыслия),
а так же 15-ти перечисленных навыков смиренномудрия, о которых подробно было рассказано выше:
1) н а в ы к а строгого внимания только к себе;
2) самоукорения (укорения во всём т о л ь к о себя);
3) отсечения своей воли (своих хотений) в делах и словах;
4) навыка правильного отношения к своим догадкам о других людях;
5) навыка правильного рассуждения при виде чужих прегрешений;
6) навыка правильного рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним;
7) навыка в совершении дел милосердия, то есть помощи нуждающимся едой, вещами, деньгами, кровом, физической помощью, уделением времени, вниманием и т.д.;
8) навыка сопровождать благое деяние приветливостью и добрым словом;
9) навыка видеть в том, кому ты оказываешь милость, самого Христа;
10) Навыка быть довольным своим жребием, не сомневаться, что он от Бога и тебе во благо;
11) Навыка за всё благодарить Бога;
12) Навыка следовать совету Господа: «Возверзи (возложи) на Господа печаль твою и той Тя препитает» (Пс. 54:23);
13) Внутнренней установки в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания);
14) Внутнренней установки в отношении посылаемых нам свыше скорбей (утрат, одиночества, немощи, старости, духовного охлаждения);
15) Внутнренней установки в отношении посылаемых нам свыше болезней;
Старательное усвоение этих навыков помогает исполнить заповеди Христовы, а именно:
1) стараться увидеть бревно в своём глазе, вместо того чтобы замечать сучок в глазе ближнего;
2) стараться вынуть бревно из своего глаза вместо того чтобы пытаться вынуть сучок из глаза ближнего (cтараться исправлять себя, а не других);
3) никого не осуждать;
(Эти три заповеди Христовы исполняются благодаря усвоению шести вышеуказанных навыков Святых Отцов.)
4) быть нищим духом; (сердечно чувствовать своё недостоинство);
5) плакать о грехах своих;
6) быть алчущим и жаждущим правды Христовой, то есть спасения;
(Эти три заповеди Христовы исполняются благодаря исполнению трёх предыдущих заповедей. Исполняющий их имеет сердечную тягу к молитве, Святому Пичащению, чтению Священного писания и рассуждению над его словами.)
7) быть кротким (нераздражительным, негневливым, незлопамятным);
8) иметь милосердие;
9) соблюдать сердечную чистоту;
10) быть миротворцем;
11) радоваться при получении обид и оскорблений, а так же при гонениях за веру;
12) прощать и любить своих врагов;
13) благотворить ненавидящим нас;
14) благословлять проклинающих нас;
15) молиться за обижающих нас.
и тем самым исполнить заповедь любви к Богу и ближнему не формально, чисто внешне, а внутренне и искренне, всем сердцем.
Пятнадцать этих заповедей показыкают нам что надо исполнить и в какой последовательности, а восемнадцать навыков разъясняют как и при помощи чего их исполнить.
Как усвоить все 15 навыков? Вначале достаточно усвоить один навык, желательно первый, а, познав его пользу, Вы сами захотите усвоить другой, а затем и все остальные. Они лучше запоминаются и усваиваются по три ступени, поэтому и расположены здесь группами по три). То же самое касается заповедей. Последовательность навыков и заповедей не случайна. В этом порядке лучше всего усваивать навыки и исполнять заповеди.
Итак, вместе навыков и заповедей всего 33. Усвоив первые 18 навыков, достигаешь душевного совершеннолетия, а исполняя при их помощи и 15 заповедей достигаешь душевной зрелости.
Воспитателями в этих навыках и заповедях являются:
1) глубоко личная вера в спасительную жертву Христа и в Промысл Божий, заботящийся о каждом человеке.
2) глубоко личная надежда на спасительную жертву Христа и на Промысл Божий, заботящийся о нас и о каждом человеке.
Эти воспитатели учат нас воспринять любовь Божию, а так же:
1) радоваться о Боге и
2) быть благодарным Ему,
при этом наставляя нас на путь ответной любви, опирающийся на
1) страх Божий и
2) память смертную.
Страх Божий и память смертная помогают отсеять всё ложное, ненужное и второстепенное и нацелить на главное. Без них верующий как без внутреннего прицела.
Таким образом Святое Евангелие и советы святых отцов являются самым верным руководством к действию: восприятию любви Божией благодаря христианской вере и надежде и соединению с этой Любовью благодаря делам ответной любви.
Вопросы и ответы
1. В чём отличие любви Божией от любви мирской и как они относятся друг к другу?
Любовь Божия является "союзом или совокупностью всех совершенств": бесстрастности, то есть свободы от страстей (раздражения, гнева, зависти и т.д.), милосердия, терпения, самоотверженности, мужества, стойкости, снисхождения, прощения, щедрости, благодати, блаженства, вечной жизни. Кроме того эта любовь обладает также совершенной верой, и совершенной надеждой, способными творить чудеса. Совершенство истины, добра и красоты так же свойственны любви Божией. Поэтому нет ничего истиннее, добрее и красивее её, как нет ничего блаженнее её.
Любовь обладает всеми этими совершенствами как свет обладает спектром. Свет по своей природе един и не является совокупностью спектральных цветов, а только обнаруживает их в себе. Так и любовь Божия проста и едина, но обнаруживет в себе все совершенства.
Не следует путать любовь Божию с любовью мирской. Ибо «...мир <тоже> исполнен любовью, но какою? Все, еже в мире, – говорит тот же апостол, – есть похоть плотская... похоть очес, и гордость житейская (1Ин.;2:16). Сия нечистая любовь не успокаивает, а раздражает, не созидает, а превращает; от сей любви рушится тишина и благо семейств; стонут веси и грады; льется иногда рекою кровь человеческая. Любовь сия хуже самой ненависти мирской: ибо ненависть заставляет быть осторожным и убегать сетей вражиих, а любовь плотская заставляет добровольно стремиться в пропасть» (свт. Иннокентий).
Далее святитель перечисляет другие свойства мирской любви: «Если мы любим ближних, то потому, что они служат к нашей пользе и удовольствию; потому, что видим в них необходимые орудия для своего самолюбия, своих страстей и прихотей. В противном случае тотчас заступает место отвращение и даже ненависть, вражда и преследование. Что, наконец, выходит из любви нашей к самим себе, которая, по-видимому, так беспредельна и неизменна? То, что мы, раболепствуя всю жизнь похотям и страстям своим, погибаем, наконец, телом и душою. <Упаси нас, Боже, от этой любви!> Посему-то слово Божие не находит для нашего блага другого средства, как предписать нам вместо нечистой любви чистую ненависть к самим себе. <Точнее ненависть к своей плотяности и душевности, погрязших в страстях>» (свт. Иннокентий).
«...Бог и мир — две вещи противоположные, и потому любовь одного вытесняет любовь другого. Кто любит Бога, нет в том любви к миру. А в ком любовь к миру есть, в том нет любви Божией. Итак, Божия и мирская любовь в одном сердце поместиться не может, точно так, как огонь с водою. Ибо Бог есть Ревнитель, хочет, чтобы человек любил Его всем сердцем, а не половиной: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим"» (свт. Тихон Задонский).
2. Как я определяю для себя Бога?
Бог является совершенной всемогущей духовной Личностью, сокровенной сущностью которой является любовь. Как всемогущая и справедливая Личность Он не может не вызывать у нас страх перед воздаянием за наши грехи. Как всесовершенная любовь Он вызывает в нас ответную любовь. Поэтому спасение человека соделывается между страхом Божиим и ответной любовью к Богу, точнее благодаря им. Но в основании лежит страх Божий.
3. Какие навыки, помогают выполнить последнюю заповедь блаженства и заповедь безусловного милосердия?
Чтобы легче было выполнить последнюю заповедь блаженства и заповедь безусловного милосердия Святые отцы учили развивать в себе твёрдую установку в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания). Она заключается в следующем:
«Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно н а м е р е н и е, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть: радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов» (Марк Подвижник).
Этой радостью побеждается всякое раздражение, гнев и злопамятность. Полнота прощения - в молитве об обидевших тебя и благодарении Господа.
Нищета духа не должна оставаться бескрылой. Молитва и Причащение это крылья нищих духом.
Без помощи Божией построить дом христианской души невозможно. Нищие духом это хорошо понимают. Поэтому первейшими помощниками в этом строительстве являются молитва и Причащение Святых Христовых Таинств.
Итак если мы не молимся и не причащаемся, то мы не нищие духом (ибо полагаемся на свои силы), не алчущие Правды Христовой (ибо отказываемся от жизни вечной) и не плачущие о грехах своих (ибо отказываемся от Крови, в которой оставление наших грехов). Тем более не можем пострадать за Христа, ибо мы тогда не Христовы. А это значит, мы не имеем четытырёх благодатных стен христианской души. И крышу безусловного милосердия воздвигать не на чем.
Жизнь как священнодействие
© Copyright: Владислав Плеханов, 2022
Свидетельство о публикации №222081300833
Свидетельство о публикации №222081300833
Рецензии
Владислав, при всём уважении к Вашему долгому труду, размышления и составления перечня дОлжного человеку верующему,
возьму на себя труд некого смущения вашей уверенности.
И коротко освещу "как оно есть на самом деле".
Верно - кто не открывает источника, называемого Писание - тот не приблизится к Глубине ни на йоту, где Источник Древний, зовущийся Духовным.
К которому можно приступить и пить из него только по Благословению свыше. Принимая в Ум свой Обновителя его, Переключателя умственных регистров, Духа Божия Духа Истины.
По другому не случается того, что называется одухотворением души человеческой Духом. Или, не случается осеменения(осенения) души для рождения свыше. От воды и Духа.
Вода здесь подразумевает Источник Истинный, а Дух - эту истинность вводящий в не истинное воззрение человека на самого себя, считающего или верящего что все божественны и уникальны.
Не уникальны все, а маниакальны.
Маниака́льный синдро́м (др.-греч. μανία «страсть; безумие; влечение»)
Понимайте мой приход через слово "...вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать"
Евангелие от Луки 17 глава
Лена Валевич 13.08.2022 15:35 • Заявить о нарушении
возьму на себя труд некого смущения вашей уверенности.
И коротко освещу "как оно есть на самом деле".
Верно - кто не открывает источника, называемого Писание - тот не приблизится к Глубине ни на йоту, где Источник Древний, зовущийся Духовным.
К которому можно приступить и пить из него только по Благословению свыше. Принимая в Ум свой Обновителя его, Переключателя умственных регистров, Духа Божия Духа Истины.
По другому не случается того, что называется одухотворением души человеческой Духом. Или, не случается осеменения(осенения) души для рождения свыше. От воды и Духа.
Вода здесь подразумевает Источник Истинный, а Дух - эту истинность вводящий в не истинное воззрение человека на самого себя, считающего или верящего что все божественны и уникальны.
Не уникальны все, а маниакальны.
Маниака́льный синдро́м (др.-греч. μανία «страсть; безумие; влечение»)
Понимайте мой приход через слово "...вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать"
Евангелие от Луки 17 глава
Лена Валевич 13.08.2022 15:35 • Заявить о нарушении
Спасибо, Лена, что поделились своим опытом. Самое интересное то, что я внутренне чувствовал, что в этой работе надостаёт евангельских слов, процитированных Вами "...вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать".
С теплом и уважением,
Владислав Плеханов 13.08.2022 23:14 Заявить о нарушении
С теплом и уважением,
Владислав Плеханов 13.08.2022 23:14 Заявить о нарушении