Форма

Я – форма, я – сосуд. Меня создал Мастер.
Я отделен от всего остального мира.
Во мне есть дыра, через которую в меня можно налить или насыпать все что угодно.
Но чего хочу я сам? Пока не знаю, Эле.
Ты создал меня для наполнения моих желаний, но пока только то, чем Ты наполняешь меня, становится моим желанием, моим стремлением, моей потребностью. Я не хочу не своих желаний!
Оживи меня. Наполни меня Собой. И я стану Мастером.


Мастер отвечал издалека:
Человек начинает свой день «с левой ноги», с какой-либо потребности. Мы состоим из потребностей, с ними мы рождаемся в этот мир, в своем физическом теле, и с ними мы заканчиваем свой день или свою жизнь, ощущая благодарность или еще большую неудовлетворенность, пустоту.
 
Начиная с греха Древа познания, мы идем по жизни от зла к добру, от зла к добру, переступая с левой ноги на правую ногу, то есть раскрываем эго и покрываем его, то есть наполняем в чем-то свои потребности и снова раскрываем их на новом уровне. Дай Бог, если к концу жизни человек наполнится хотя бы наполовину! Но пирамида потребностей растет перед нами по мере нашего развития, и желаниям нет конца.
 
Благодаря эго, своим пустотам, требующим наполнения, человек ощущает различные виды удаленности от совершенного состояния – Абсолюта. Эго показывает каждому его изъяны на всех уровнях природы, а главное – в отношениях с людьми.

Заплакал Учитель, перестал и продолжил объяснение:
Здесь, в моих отношениях с людьми я уже выясняю уровень своих человеческих потребностей, вижу изъяны и недостатки не только свои, но и всего общества.
Отсюда начинается потребность в улучшении отношений, желание приблизиться к Мастеру, который создает во мне всевозможные пустоты, не спрашивая меня. Я хочу почувствовать Его, понять Его и подняться еще выше – к настоящему, истинному уровню. То есть раскрывается свет высшего состояния, свет высшей человеческой потребности – управлять своими желаниями и всей своей жизнью. Ну, или, по крайней мере, уподобиться хоть как-то, хоть в чем-то Свободному и Бессмертному Духу Мастера. Иначе, зачем тогда ходить прямо, на двух ногах, а не на четвереньках – это должно быть выше, чем жизнь и смерть.

***
Заплакал Учитель и продолжил:
Всё наше развитие – в том, что раскрывают нам тьму, а затем свет. Тьму, а затем свет. Так написано в Книге и в остальных источниках. Почитайте, здесь есть описание, как раскрывается намерение "ради себя" на всю глубину желаний, а над ними сокращение, экран и отраженный свет. И тогда творение приходит к некоторому подобию, отождествлению себя с Творцом, и так снова и снова.

Потому что мы – творения, а начало творения – всегда со стороны отрицания, со стороны зла (якобы зла). И если мы понимаем, что должны продвигаться в сторону Создателя желаний, тогда любое раскрывающееся зло мы принимаем как добро, как добрый знак.

Учитель помолчал. И продолжил:
Истинный наблюдатель своих состояний, конечно же, видит, что всё находится под управлением Создателя – Нет иного кроме Него. Он раскрывает нам самые разные состояния: отрицательные и положительные, сладкие и горькие, даже опасные. А мы должны стараться принять их правильно: прежде всего, вспомнить, что всё исходит от Него, от Великого Гончара. Второе, что всё это во благо нашего движения к Нему, то есть к Цели Творения. И третье – это как нам дальше не только терпеть своих попутчиков, но и выносить их хотя бы еще одно мгновение, чтобы не убить, чтобы вместе прийти к единой цели, поскольку эго противоречит сближению с другими.
 
Если мы так распознаём всё, что происходит с нами, то видим, что Создатель, по сути, всегда дает нам возможность продвинуться – в форме неприятной для эго, но это именно тот вид и направление, которые выведут нас именно к Мастеру, чтобы приблизиться к Нему, связаться с Ним.

Приближаясь к какому-то явлению, которое я распознаю перед собой, я хочу видеть в этом явлении того самого Режиссера, Постановщика всего этого спектакля, в котором я участвую, и так каждое мгновение.
 
Тогда вся моя жизнь приобретает хороший характер, добрую окраску. Об этом и сказано: «… кого любит Мастер, того наказывает», – то есть помещает в неприятные состояния тех людей, кого хочет продвинуть. И в этом мы должны увидеть Его любовь, а иначе не сможем продвигаться в Его направлении. Именно так мы должны истолковывать нашу жизнь.

***
И заплакал Учитель и воззвал к Мастеру. Мастер ответил: «Что касается материальных и духовных страданий, которые человек испытывал до возвращения в Райский Сад (Ган Эден), есть два пути:
1. Создатель всё делает во благо, поскольку человек видит, что без тех тяжких болей, которые он испытывал из-за того, что был погружен в природу получения для себя, он никогда не удостоился бы возвращения. И поэтому он благословляет за это зло, словно благословляет за добро, так как без этого зла он бы не удостоился блага. Получается, что все эти страдания были во благо.

2. Понимание того, что сами беды обратились и стали благом благодаря очень большим свет;м, которыми Создатель светит внутри этих бед, настолько, что они преобразуются во благо.

Получается, что всё продвижение человека происходит именно тогда, когда он ощущает страдания в состоянии, в котором он находится. Это дает ему толчок, чтобы шел вперед».

И Учитель объяснил:
Человек должен побыть в плохом, эгоистическом состоянии. Он обязан думать о себе и о том, что он не хочет никаких неприятностей. А затем, по мере своего развития, человек может проверить, измерить и взвесить, насколько злое начало продвинуло его в добром направлении, и что всё добро само выстраивается из зла. И тогда человек может продвигаться еще дальше в направлении Мастера, пока зло не превратится в добро.
 
Это первое, а второе – входя в ощущение зла, человек ищет: для чего, почему, как убежать от зла, что с этим делать? Пока не увидит, что никакого зла здесь нет. А всё зло, которое сейчас ему раскрывается – оно проявилось только для того, чтобы человек постарался приподняться над ним, принял его как добро.
 
До тех пор пока зло не превратится в добро. До тех пор пока все те, кто причиняет мне зло, не станут как ангелы, которые передают мне злое состояние, чтобы я превратил его в добро. И этим, по сути, они помогают мне подняться на более высокий уровень – туда, где я раскрою возможность добра над любым злом, и оттуда я увижу, что в мире нет ничего плохого – исключительно одно добро. Тогда я воочию наблюдаю, что Создатель желаний Добр и дает добро. На этом я завершаю эту ступень.

Но если человек не чувствует страданий, он не идет вперед. Он не продвигается к Всевышнему, выше того знания, которым сейчас обладает. А неприятность, которую он сейчас ощущает (может быть это стыд, непонимание, растерянность, запутанность), подталкивает его к продвижению. Так что состояния, которые он сейчас раскрывает – это, по сути, хорошие состояния. Нет ни врагов, ни людей, которые хотели бы тебя любить или ненавидеть, и всеми вертит Мастер, для того чтобы приблизить тебя к Себе.

И только за счет тех страданий, которые сейчас тебе раскрываются, ты движешься вперед. Благословляй зло еще больше, чем благословляешь добро, потому что за счет плохого ощущения на каждой ступени ты вынужден подняться на более высокую ступень.

У тебя нет выбора, ты обязан достичь цели творения. Ты должен благословить это зло, так же как добро. И с помощью раскрывающегося тебе зла, ты можешь двигаться выше знания, когда, несмотря на то, что ты чувствуешь именно то, что чувствуешь, – ты говоришь, что всё это исходит свыше, а поэтому всё это мне во благо.

***
Ученик: Что значит, что «Он светит во всех этих бедах»?

Учитель: Это называется «тьма воссияет как свет». Мы не сможем продвинуться, если не раскроется тьма в текущем состоянии, потому что это наше изначальное состояние, из которого мы состоим – из желания наполнения.
 
Но если мы хотим приподняться над собой, то здесь и возникает важный момент, почему я хочу подняться над нехорошим состоянием, злом? Или я это делаю для того, чтобы мне стало хорошо, чтобы меня уважали? Или я хочу находиться в добре, для того чтобы благословить Создателя, для того чтобы оправдать Его управление. Почему Он мне сделал так? Для того чтобы поднять меня на уровень, на котором я раскрою Его как Добро.

Ученик: А что значит «благословить Создателя»? И как подняться над эгоистическим расчетом, чтобы «мне было хорошо»?

Учитель: «Подняться выше своего состояния» – означает, что я принимаю это состояние как доброе, и Создателя этого состояния, как Доброго. Действия, направленные на меня (неважно, откуда), – действия добрые, и приходят они для того, чтобы подтолкнуть меня выше, вперед, ближе к Творцу. И поэтому я в этом вижу только замечательное, хорошее действие свыше, а иначе я бы не поднялся на более высокую ступень.

Человек, желающий духовно продвигаться, начинает чувствовать на себе воздействие окружения, мира, близких, товарищей – всех тех, с кем он соприкасается. И тогда он видит через все эти действия, как Творец подталкивает его вперед.
Если ты этого не видишь, это тоже хорошо, но ты должен увидеть, что не видишь.

Благословлять Творца – это значит, что я принимаю от Него любое состояние, которое я раскрываю, а Он раскрывает всегда плохие состояния. Это называется: «Я создал злое начало». Мне постепенно раскроется весь сосуд Желания, вся система Адам Ришон.

А я должен это желание  правильно выстроить и приблизиться к Нему, и видеть Его как Доброго. И всё это зависит только от моего воззрения, от исправления моего воззрения. Это моя работа.
Мне нечего менять в мире, мир ведет себя по-прежнему, но я должен изменить свое отношение к реальности, видеть во всей этой реальности только Добрую и творящую для всех добро Силу.

Ученик: Только когда страдания ощущаются как радость, что ты это можешь обслуживать, тогда считается, что ступень закрыта или закрывается?

Учитель: Да.
Страдание зависит от того, как ты воспринимаешь реальность. Если ты воспринимаешь реальность в слиянии с Творцом, тогда страдания становятся наслаждением.

Ученик: Где связь между Создателем, который всегда существовал, еще до того как был создан мир и люди, и между Создателем, которого мы строим каждое мгновение в духовной работе между товарищами в десятке?

Учитель: Мы не можем говорить об этом, потому что прежде, до существования мира, нет Творца. Нет Творца без творения, так же как и нет творения без Творца.

Ученик: А когда мы обращаемся к Творцу, мы обращаемся к Высшей силе или к силе объединения между нами?

Учитель: Через объединение между нами мы обращаемся к Высшей силе.

Ученик: Откуда берется эта сила – благословлять за всё, что происходит в моей жизни, за то, что происходит в жизни моих близких? Что является причиной благословения?

Учитель: Свыше придет эта учеба, тебя научат, как вести себя, как преодолевать любые неприятные состояния, как в любом событии увидеть, что «нет иного кроме Него» и что Он Добрый, Творящий добро. А то, что Он давит на тебя со всех сторон, – это Он давит на тебя исключительно для того, чтобы ты приблизился к Цели творения еще и еще, и еще.

Послушай, ты можешь пребывать в плохом состоянии и всё воспринимать как зло, но вместе с тем оправдывать Творца за то, что Он создал тебя именно в таком виде, потому что Он проводит тебя через тьму, для того чтобы ты оторвался от нее и присоединился к свету. И тогда ты будешь благословлять Творца за то зло, которое Он в тебе пробуждает, потому что этим Он вытягивает тебя из твоего эго и в конечном итоге приводит к добру.

Для этого мы изучаем именно статьи Мастера, чтобы ты читал их, прочел несколько раз каждую из статей и повторял бы их еще, чтобы пользоваться ими ежедневно, день за днем.

Каждому из нас придется испить свою собственную меру, согласно корню своей души. Каждый узнает и поймет, что мы должны подняться над всеми материальными наслаждениями (и даже над всеми духовными наслаждениями), чтобы прилепить себя к Творцу абсолютно и полностью.

Ученик: Что больше наслаждает Создателя: мое стремление или мое наполнение?

Учитель: Конечно, когда мы устремляемся к Создателю, чтобы приблизиться к Нему. Не Его приблизить к себе, а самим приблизиться к Нему, для того чтобы насладить Его, для того чтобы наполнить Его нашими вопросами и сообщениями. В общем, именно так мы приводим к наполнению свой сосуд, желание, созданное  Мастером, – тем, что мы хотим получить именно от Него. Как ребенок, который хочет получить что-то от матери – насколько этим он наполняет ее!

Как правило, мы говорим о милосердии и видим милосердие в любом из состояний, даже в самых больших бедах. Всё есть милосердие.

Ученик: Человек должен сказать себе: «Не помогай мне в моих проблемах – я сам справлюсь, дай мне только силы отдавать моим товарищам. А то, что будет у меня, я сам справлюсь»? Какой должен быть подход?

Учитель: Нет, не нужно решать за Творца: «Здесь помогай, а здесь не помогай». Ты должен только просить, поднимать молитву, просьбу. Ты хочешь быть в поддержке товарищей. Товарищи по отношению к тебе – это девять первых сфирот твоей души.
Поэтому ты и просишь об этом, чтобы дали тебе сил поддержать других, – именно когда Творец посылает отягощение сердца и разные неприятные события человеку, а человек может над этим подняться и объяснять другим, и поддерживать, и продвигать других к цели – это и есть самая лучшая работа, самая лучшая.

В тот момент, когда я исправляю свое отношение, свое воззрение на зло, что всё исходит от Доброго Творца, то всё становится для меня добром, и я не вижу в мире ничего плохого, и весь мир находится в добре. Хотя я и постигаю всё в общем виде только в Конце Исправления, но в любом случае я должен приближаться к этому с каждым разом всё больше и больше.

Ученик: Есть ли разница между страданием до входа в духовную работу и страданием, которое человек ощущает, уже работая духовно?

Учитель: Когда человек работает духовно, у него есть забота только о том, как доставить всё большее наслаждение Создателю. Он тянется только к этому и это видит своей целью в любом действии в каждое мгновение. Оправдать Творца и приблизить себя к Нему – это и есть наше действие, – в общем и целом, одним предложением.

***
И заплакал учитель и воззвал к Мастеру. И Мастер ответил: «В то время, когда человек начинает работать так, чтобы «все его действия были ради Творца», т.е. чтобы всё, что он делает, он делает, потому что желает отдавать Творцу, а не ради собственной пользы, тогда он приходит к состояниям подъемов и падений.
Потому что в то время, когда светит ему свойство веры в Творца, он находится в состоянии подъема. Т.е. он понимает, что ст;ит работать только ради пользы Творца. А затем к нему приходит падение, т.е. приходят к нему мысли о том, что будет ему от того, что он будет работать ради Творца, а не ради собственной выгоды.
И иногда он получает такое большое падение, что хочет «убежать с поля боя». И возникает вопрос, почему, прежде чем вошел в работу ради отдачи, он всегда был в возвышенном состоянии духа, а сейчас всё чаще он чувствует, что вообще удален от духовной работы и делает все по принуждению.
Но есть правило: «Заповедь влечет за собой другую заповедь». Если так, почему он получил падение? И ответ таков: если человек ощущает, что находится в состоянии падения, что называется «осознанием зла», то это тоже для его блага, ведь именно благодаря обоим состояниям (подъему и падению) он может удостоиться помощи со стороны Творца. И об этом сказано: «Человек должен благословлять зло».

И объяснил Учитель:
Посмотрите, насколько Творец находится в том, что сейчас проходит по нам, – настолько же по сути дела Он раскрывает каждому возможность научиться на этих вещах. Каждому, конечно же, в своем стиле, по силе своей, но на это Он направляет нас.
Если мы хотим, чтобы у нас когда-нибудь наступил духовный подъем, мы должны почувствовать, что находимся в духовном падении, а иначе подъема не произойдет. И в чем тогда наша учеба? Учеба всего лишь в том, чтобы сделать из этих падений подъем.
И насколько большего подъема мы ждем, настолько в соответствии с этим должно быть и падение больше, потому что из этих падений строятся подъемы.
Мы должны чувствовать падения и подъемы буквально изнутри, когда есть отрыв от товарищей, от Творца, когда мы видим в нашем мире силы разделения и силы объединения – каждый согласно своему уровню. Но мы должны в любое мгновение стараться видеть мир таким, что он весь единый, и Творец пребывает над ним. А если нет, то это признак того, что у нас есть, над чем работать и что исправлять.

***
Нет материального или духовного, нет внутреннего или внешнего – всё это по отношению к человеку. И человек должен стараться все эти вещи отсортировать и выстроить таким образом, чтобы как можно ближе быть к товарищам и к Творцу.
Глубина выяснения левой и правой линий и состояния совершенства зависит от того, насколько мы находимся в постижении падения, а также насколько мы понимаем, каким должен быть подъем в объединении между нами в слиянии с Творцом, в том, чтобы превратить падения в подъем. Потому что нет иных подъемов, но только в том, чтобы падения вместе превращать в подъемы. Так делают каббалисты.
 
Поэтому с самого начала, что говорит Творец? – «Я подготовил для вас злое начало. И тогда каждый раз, переворачивая это злое начало, вы сможете заново выстроить свое духовное состояние, и так уподобляться Мне во всем».
Потому что Он сделал в нас оттиск Себя, и мы из этого оттиска, буквально из тьмы, приходим к свету. Мы приходим к свету и из состояния «творение», а также и из состояния «Творец».

Ученик: В работе по принуждению себя есть правило: «Заповедь влечет за собой заповедь». Как это понять?
 
Учитель: «Заповедью» называется, когда мы превращаем желание получать в желание получать с намерением ради отдачи. То есть вместо отдаления от Творца мы приближаемся к Нему. И Творец каждый раз раскрывает нам то, что мы далеки от Него, чтобы мы преобразовали это сами, то есть приблизились к Нему.

Ученик: Если заповедь влечет за собой другую заповедь, значит ли это, что мысли, которые ведут меня к падению, тоже являются заповедью?

Учитель: Мысли, которые ведут меня к падению, исходят от Творца – нет никого кроме Него. А я должен на все эти мысли сделать исправление, что это не только исходит от Него, но и то, что Он Добрый и Творящий добро. Он хочет только одного, чтобы я понял, что всё зло, которое раскрывается – это для того чтобы я захотел обратной формы, правильной формы, хорошей, – в объединении, в слиянии с товарищами и с Творцом.
 
Ученик: «Раскрыть Творца» – это значит обнаружить вообще сам по себе этот механизм или же надо на нем поработать так, чтобы стать уверенным пользователем, и собрать Творца в минимальной форме?

Учитель: Верно, я должен все время стараться превратить все мои недопонимания, все свои нехорошие ощущения от объединения – в слияние и в сближение между нами и с Творцом. Так я постепенно-постепенно прихожу к пониманию, что является всей этой идеей и всем этим механизмом, который работает вот так, то в виде тьмы, то в виде света, то в раскрытии, то в скрытии. И так я продвигаюсь.

***
И заплакал Учитель и воззвал к Мастеру. Мастер ответил: «Над каждым действием господствует форма Единства, которая вершит только добро. И человек должен верить в это, то есть человек чувствует действие как нехорошее, хотя и верит, что оно исходит от Творца, но в любом случае он должен верить, что это действие приведет его к достижению добра.
И в этом работа человека – верить, что это так, хотя он и не понимает этого. И благодарить Творца за это. И в этом смысл сказанного мудрецами: «Человек должен благословлять зло так же, как благословляют добро», – то есть человек должен верить, что это для его же блага, иначе Творец не дал бы ему прочувствовать эти состояния. По той причине, что желание Творца – дать благо творениям и еще потому, что таков был замысел творения».
 
И объяснил Учитель:
Это означает, что над всеми состояниями, которые мы чувствуем, властвует форма «единства», потому что над всеми ними есть их Творец.
Ученик: Неважно, насколько мы понимаем, но мы всегда  стремимся сказать: «Нет никого кроме Него». Но не всегда мы это чувствуем. Является ли это результатом недостатка намерения? Что же тогда делать с нашим намерением?
Учитель: Нашим намерением должно быть только – раскрыть, что Творец Добр и нет никого, кроме Него, Доброго и Творящего добро. В каждом действии мы это должны раскрывать.

Ученик: Нужно ли стремиться понять разумом, почему Творец дал мне состояние зла? Или лучше просто находиться в состоянии веры выше знания, сказать: «Творец знает, что для меня лучше», – и всё?
Учитель: Нам нужно выяснить это, как в разуме, так и в чувствах, и учиться, как идти выше разума и чувств.

Ученик: Мы хотим продвигаться как можно быстрее к Окончательному Исправлению, достичь объединения. Как мы можем перескочить от состояния к состоянию через подъемы и падения, не задерживаясь в нынешнем состоянии? От чего зависит продвижение?

Учитель: Мы должны только стремиться вперед к объединению между нами и к соединению с Творцом. Это по сути дела то, что стоит перед нами. А то, что происходит в пути, должно раскрыться из корня нашей души.
Нет у нас другого выбора – только тянуться вперед. А то, что раскроется по пути – раскроется. И все помехи нужны для того, чтобы мы соединились между собой еще больше, насколько это возможно.
Выбора нет! Мы не можем обойти эти вещи, которые находятся перед нами, не можем перепрыгнуть их. Но мы должны просто идти от объединения к объединению, насколько это возможно, пока не придем к Концу Исправления творения. Мы думаем, что у нас есть возможность выбирать хорошие или плохие состояния. Но нет, то, что должно произойти – произойдет, и мы должны знать, что перед нами только объединение между всеми с Творцом.

***
И заплакал Учитель и воззвал к Мастеру. Мастер ответил: «Понятие «человек» содержит для нас два аспекта: знание, то есть разум, и чувство – то, что он ощущает в сердце: хорошо ему или плохо, – это те случаи, которые с ним происходят в повседневной жизни и которые вызывают у него вопросы, касающиеся его отношений с Творцом, а также с товарищами.
В отношениях с Творцом человек предъявляет претензии Ему, почему Он не удовлетворяет все его потребности? Иными словами, то, что, по мнению человека, ему недостает, Творец должен удовлетворить. Ведь принято считать, что Доброму присуще творить добро. Но порой у человека есть претензии, поскольку он чувствует обратное: его состояние всегда хуже, чем у других, и они находятся на более высоких уровнях по сравнению с ним.
Тем самым человек уподобляется лазутчикам (мераглим), порочащим Высшее управление, поскольку он не чувствует в своей жизни блага и удовольствия и трудно ему признать, что «лишь благо и милосердие сопровождают меня все дни жизни моей». Так он и оказывается в категории лазутчиков.
Сказали об этом мудрецы: «Человек должен благословлять зло так же, как добро».

Ученик: Что является злом – видеть в других то, что они находятся на более высоком уровне?

Учитель: Это задевает тебя, ты чувствуешь, что обижен в этом: все другие больше преуспевают и больше чувствуют Творца.

Ученик: Кто такие «лазутчики»?

Учитель: Это всякие мысли и свойства в человеке, которые всё время хотят его обмануть и увести с пути в различных направлениях.

***
И заплакал Учитель и воззвал к Мастеру. Мастер ответил: «Когда человек нищ, находится в какой-либо потребности, и не получается у него как следует соблюдать Книгу и заповеди, как в разуме, так и в сердце, тогда он приходит к истине, то есть к осознанию зла, и в нем видит свое истинное положение. И благодаря этому он может удостоиться наполнения хисарона (сосуда, желания, потребности, стремления).
А тот, у кого нет хисарона, кли (сосуда), ему не во что получать наполнение. Поэтому тот, у кого есть хисарон, может получить наполнение, и с помощью этого он продвигается ступень за ступенью, а иначе он остается стоять на месте и не продвигается.

Но наряду с тем, что у него есть нищета (кли, сосуд), он также должен быть рад своей участи и богат. И если Творец хочет, чтобы он оставался в состоянии хисарона (нищеты, потребности), то доволен он и согласен, и так же как он благословляет добро, также благословляет он зло. И пусть представит себе, как бы он благословлял Творца за наполнение, – так же пусть благословит за осознание всего зла, которое он пережил сам. И в любом случае будет рад своей участи».

И объяснил Учитель:
Прежде всего, нам нужно прийти к истине, что нет у нас ничего от духовного состояния – ни в разуме, ни в сердце мы не видим истину, и что мы не можем сами сделать даже маленького шага к цели.
Но об этом нужно сожалеть, необходимо прийти к боли, что у меня нет ничего духовного, что я не в состоянии, не способен. И тогда из этого можно начать развиваться.

Ученик: Прийти к правильным страданиям – это аккумулятивный процесс? Или молитвы нас могут приблизить к правильным страданиям?

Учитель: И молитвы, и действия. Но главное то, что Творец спускает нам, когда мы начинаем видеть все помехи (как бы), которые направляют нас. И нужно видеть в этих помехах то, что направляет меня в пути. Как я еду по дороге: я хочу продолжать ехать прямо – нет, вдруг есть поворот и я должен следовать этому маршруту. Потом подъем, потом спуск. Я не выбираю, как мне ехать, а только куда я должен приехать. Дорога ведет меня – и это то, что я должен делать, то есть следовать пути.
 
Тогда в пути я учусь тому, что это Творец ведет меня. И в этом пути я учусь, что делать в каждый момент, связывая себя с «нет никого кроме Него», и что Творец Добрый и Творящий добро.
Что бы ни было – даже смерть перед тобой (неважно что), я обязан связать это только с Творцом. Потому что человек не знает, насколько Творец сначала вносит в него различные желания, а через несколько лет требует за это отчет, и так далее. Есть вещи, которые нам не раскрыты, но мы должны увидеть действительность совершенной.

Ученик: Мы видим, что мы продолжаем идти... Мы в состояниях низких в группе, и эти низкие состояния гораздо более тяжелые, чем высокие состояния. Как человек может продолжить подниматься выше, видя, что низкие состояния становятся более тяжелыми? Будет ли это легче когда-нибудь?

Учитель: Нам нужно видеть наше состояние таким, что так мы и должны идти, потому что это Творец, Высшее управление дает нам такое состояние, а не то чтобы мы выбрали, как родиться, где родится, когда, в каком месте, у кого, в какой форме, в каких свойствах – ничего. Мы ничего для себя не определяем. Мы можем во всей нашей жизни только немного определить те изменения в нас, которые происходят с нами при помощи еще более правильного объединения с группой и с Творцом.
И тогда мы получаем наш путь более приятным образом, более понятным, приводящим нас к исправлениям. Но на самом деле человеку особо нечего определять, кроме того чтобы требовать в каждый момент исправления на то, что раскрывается в нем как отклонение от слияния с Творцом.
 
Если я чувствую в какой-то момент своей жизни, что я не нахожусь в слиянии через группу с Творцом, то я должен молиться. Или я могу еще до отрыва помолиться, чтобы он не произошел со мной. Кроме этого мне не к чему особо стремиться.

Ученик: Вы сказали, что если человек не чувствует страданий, он не продвигается. Что такое путь Книги относительно пути страданий?

Учитель: Путь Книги и путь страданий – это должен быть один путь, что называется «путь земли» (дэрэх эрец), когда я соединяю все мои страдания – с Творцом через группу, и тогда я благословляю зло как добро, и тогда я действительно продвигаюсь, и отрицательной силой и положительной, к Творцу.

Есть в технике такой выпрямитель напряжения. Напряжение приходит в виде синусоиды, такой волны. А мы срезаем с нее одну половину и используем. Или иногда используем другую половину, а иногда – обе, есть такое понятие «мост Вильсона», –  и вот так мы выпрямляем напряжение. Это то, что нам нужно сделать, где всё, что исходит от Творца, как «плюс», так и как «минус», – всё на благо. Потому что все входит в Конец Исправления.

И нет никакой проблемы, что я чувствую – добро или зло. Только я хочу принимать всё управление Творца в добром виде, потому что если я это принимаю в добром виде, я приближаюсь к Творцу, я вхожу с Ним во весь процесс, и так прихожу к слиянию с Ним, как со стороны зла, так и со стороны добра.
 
Ученик: Правильно ли сказать, что во время страданий можно благословить Творца, который Добрый и Дающий добро, только относительно Цели творения?

Учитель: Да.
Но я снова говорю вам, Творец сотворил как свет, так и тьму, как зло, так и добро – во всём, где Он воздействует на нас, во всех проявлениях. Нет выбора, надо все относить к Нему, приходить к слиянию с Ним, как с хорошей стороны, так и с плохой. И тогда выходит, что я нахожусь в в полном слиянии с Ним, в совершенном виде.

Он сейчас (особенно сейчас) дает нам различные упражнения. Это всё еще упражнения не такие большие, не такие качественные – все Мастера такое проходили гораздо тяжелее. И нам нужно над этим находиться в слиянии между собой и с Творцом. Это собственно то, что мы должны требовать.
 
Ученик: Как оправдать Творца без принятия во внимание будущую награду?

Учитель: Прежде всего, нам нужно взять в расчет награду. Почему нет? Зависит от того, какая награда. Если наградой для меня станет то, что я поднимусь над своими получающими келим (сосудами) и буду работать с отдающим кли (сосудом), соединенным со всеми? И если я тогда увижу все человечество соединенным в единое кли, то почему мне не хотеть такую награду? Нам не нужно стремиться к страданиям – это невозможно, – но нам нужно преобразовать все эти страдания в добро, и так продвигаться.

Ученица: Как правильно использовать мое ощущение подъема для подруг в десятке, как их тоже прилепить к этому ощущению Творца?

Учитель: Прежде всего, рассказать им, что Творец Добрый и Творящий добро, – так написано. Каббалисты пишут о Нем так, когда постигают Его. Если мы исправим себя, то мы тоже Его постигнем. Нет тут ничего, что не было бы истинным, поэтому нам нужно так продвигаться.

Ученица: Похоже ли ощущение добра и зла на переход от падения к подъему, до того как постигается вера?

Учитель: Нам нужно стараться все-таки (неважно, где мы находимся, даже сейчас, когда мы всё еще не находимся в постижении Доброго, Творящего добро, и нет у нас силы отдачи), мы все-таки должны стараться находиться в таких состояниях, как бы играя в это. Потому что с помощью этого мы также притягиваем свет, возвращающий к Источнику. Поэтому, пожалуйста, насколько вы чувствуете злое воздействие различных внешних факторов, поверьте, что это исходит только от Творца, что нет никого кроме Него.
 
И поверьте, что вы должны относиться к тем самым злым источникам так же, как и к хорошим. Это означает благословлять зло, как добро. Но это должно быть внутри, это наша внутренняя работа. Нам нужно так выпрямлять и направлять себя – только на Доброго Творца, творящего добро, что Он Единственный делал, делает и будет делать все действия. И это самое правильное направление – так воспринимать Высшее управление в каждый момент жизни.

Ученица: И какова должна быть молитва в падении, чтобы не оттолкнуть всё, что дает Творец, а чтобы выполнить заповедь?

Учитель: Нам нужно стараться. Как мы говорили о выпрямителе напряжения: как положительные состояния, так и отрицательные – выпрямлять и направлять их на Источник – на Творца, и воспринимать их все, как добро. Нам предстоит раскрыть мир, полный добра и света, потому что мы приходим к такому восприятию, в котором нет зла в мире и нет в нем тьмы. Мир полон света, полон отдачи, любви, объединения и нет ничего кроме этого. Так, если мы направляем себя, приближаем себя к такому восприятию, то мы приближаемся к исправлению. Поэтому главное для нас – это определять в каждом состоянии Творца как Доброго.

Ученица: Как не спуститься в состояние «лазутчиков»? Как предотвратить это? Потому что в голове, кажется, что они внутри меня и готовы уже к атаке.

Учитель: Это всё зависит только от меры моей подготовки. Если я вижу Творца в любом состоянии и вообще не отношусь к злым силам, которые могут раскрыться передо мной, то так и будет. Это как пишет Мастер, что ты обращаешь на них взор – и нет их, они превращаются в гору костей, – это то, что будет.
Поэтому все зависит от нашего взгляда: если мы объединяемся и смотрим на себя таким образом, то нашим взглядом (нашим взором) мы можем отменить любое зло (любое зло!).
 
Ученица: Вся наша сегодняшняя учеба, чтобы приблизиться к Творцу, очень ощущается чувственным образом, но часть нашего объединения вообще не ощущается. Вы можете объяснить, как наше объединение становится ступенью, которая приводит к оправданию и слиянию с Творцом?

Учитель: Это проблема, что мы еще не начали объединяться, и поэтому мы еще не начали (еще не начали!) чувствовать и взвешивать, насколько объединение между нами могло бы продвинуть нас очень быстро и правильно.
 
Проблема, что еще нет объединения между нами, но есть определенное сближение, понимание, что нужно работать с объединением, что раскрывать цель нужно в объединении между нами. Но так как всё еще нет объединения, то нет и постижения цели в объединении.
 
Я надеюсь, что это произойдет. Творец еще даст нам упражнения, наверняка. И может быть еще более тяжелые и еще более эффективные, и мы так будем продвигаться. Я не очень взволнован этим. Главное – это постигать в этой жизни духовное восприятие, которое соответствуют корню души каждого.
 
Ученица: Почему зло – это центр внимания всего? В чем тут дело?

Учитель: Верно, потому что «Я сотворил злое начало», – так говорит Творец. Зло находится в центре всего творения с точки зрения материи, и оттуда мы приходим к осознанию, продвижению, изменению, исправлениям. Мы находим себя в центре зла, в противоположности Творцу, в центре этой материи, пока эта материя не станет как Творец, пока она не приведет себя к объединению и единств с Ним, и пока «тьма не воссияет как свет». И с помощью этого мы придем к состоянию, когда свет будет светить всему творению в 620 раз больше.
 
Ученица: Нам нужно ценить потребность (хисарон) больше, чем наполнение, и почему?

Учитель: Нам не нужно особо ценить хисарон. Нам нужно все-таки стремиться быть в слиянии. И нам не нужно выходить из слияния, и не нужно просто так находиться в хисароне, когда «глупец сидит, сложа руки, и ест себя поедом». Но нам нужно стараться благословлять зло так же, как благословляют добро. И в таком виде мы приводим благо на всё творение от начала до конца.

17.08.2022
Эссе написано на основе ежедневного урока - https://kabbalahmedia.info/ru