1. Кф. 17 Пс. 118 0-8

118:0 Аллилуйя. [Аллилуия или Аллилуiа].
Что же такое Аллилуйя [старорусское Аллилуия или славянское Аллилу;iа]?
Начать, вероятно, следовало было бы с того, что Аллилуйя - это достаточно сложное и многосмысловое понятие, являющееся, по сути, отдельным жанром религиозной (библейской) литературной словесности, который объединяет в себе несколько моментов:
- Во-первых, - это обращение человека к Богу;
- Во-вторых, - это рассказ или повествование о Боге, предназначенное вниманию других людей;
- В-третьих, - это похвала или славословие, творимое человеком Богу.
Всё это сливается в единое Богославие, являющееся одновременно и Богословием и Молитвой, элементом духовной литературы, выражающим духовную мысль или думу о высоком предмете мышления, имеющем первоначальное и мировоззренческое значение в жизни человека…
Как известно, духовное (дух) проявляется в душевном (психике), в первую очередь, как нравственный феномен, называемый совестью! Поэтому, нас не никак не должно удивлять то, что Аллилуйя стала именно тем жанром, которое описывает нравственную жизнь человека не иначе как, и только как, общение человека с Богом… - Ведь именно присутствие Бога в человеке и становится причиной существования и проявления совести. Иначе её бы и не называли: - Голосом Бога в человеке!
Духовная жизнь в этом произведении жанра Аллилуйя, предстаёт перед нами стройной и строго закономерной системой, в которой, под влиянием заповедей божиих, служащих основанием для божественного закона, происходит нравственное преобразование человеческой души. Душевное перерастает в духовное, психика преобразуется в дух. Всё тело, плоть, и душа, из тела плотского, ветхого, страстного тленного и смертного, претворяется в тело духовное, новое, бесстрастное и вечное.
Духовная жизнь человека, являясь, таким образом, богочеловеческим фактором, фактором присутствия Бога в жизни человека. Выступает причиной возвращения человеческой природы в то первоначальное системное состояние, при котором устраняются все нестроения, появившиеся в ней после грехопадения - греховного повреждения человеческой природы. Аллилуйя выступает здесь творческим основанием антропологии - исследования человеком самого себя и аскетики - воздержанию от греховных страстей, исцеляющих человеческую природу. Она выступает, так сказать, призывом к Молитве и Посту. О них в Евангелии говорит Спаситель, утверждая их средством, изгоняющим бесовскую силу из человека.
Именно по этой причине, жанр Аллилуйи занял важное и прочное место среди всех жанров библейской литературы. Её положение в библейском кодексе таково, что, по рекомендуемой уставом частоте обращения к этому жанру, составляющему существенную часть Псалтири, эта книга находится на втором месте после Евангелия!
Гармония богочеловеческих отношений не может не быть прекрасной, поражающей человеческое воображение, восхищающей и удивляющей сознание в его этической и эстетической части! Соединение морали и нравственности в единый конструкт с чувством прекрасного, положенного на гармонию красок и звуков, иконы и песни - вот то поражающее человеческое воображение воздействие Аллилуйи, именно в этом её (Псалом 118) конкретном воплощении!..
Наибольший интерес, в смысле всего сказанного о 118 Аллилуйи, представляют свидетельства Святых Отцов, которые мы и приведём здесь:
«Блаженный Августин свидетельствует, что он долго не мог взяться за толкование этого псалма, будучи поражаем его глубиною. Он говорил, что: «И другие псалмы содержат нравственные уроки; но там они - как звёзды, рассеянные по небу; а этот - как солнце, изливающее в полдень обильный свет».
Святая Церковь, желая, чтобы мы поглубже усвоили смысл этого псалма, положила читать его в суточном круге богослужения, на вседневной полунощнице, ибо: «Освеженная сном мысль способна живее воспринимать и глубже проникать». Так же он читается в недельном богослужебном круге, на пятничной утрене. Его, так же, читают и на всякой заупокойной службе: Пассии или Погребении, как рядовой, так и праздничной, когда мы вспоминаем и провожаем наших родных, близких и знакомых или чтим Спасительную Смерть Иисуса Христа и Успение Божией матери.
Всё в этой Аллилуйи насыщенно призывом к духовной и вечной жизни, который обращён к каждому внимающему словам пения этого псалма!.. 
Псалом отличается тем, что всякий из 176-ти стихов говорит что-нибудь о божественных заповедях и божественном законе. Здесь они называются по-разному: «заповеди и оправдания, свидения и словеса, судьбы и пути, советы и стези» и т.д. и т.п. И удивительно то, что в таком количестве стихов, и всё об одном и том же предмете, нет изречений слабых и нет тождественных повторений. Есть похожие один на другой стихи, но у каждого из них: - «указывается какая-либо особая черта, или какой-либо иной оттенок одной и той же черты».
Псалом составлен по 22-м буквам еврейского алфавита, каждая из которых содержит 8 стихов, и каждый из этих стихов «восьмирицы» начинается с одной и той же буквы: - 22 (буквы) х 8 (стихов) ­ 176 стихов.
Стихи эти - молитва к Богу и воззвания к человеку: каждый стих есть молитва, обращение и утверждение. И все об одном - об исполнении человека волею любви Господней для счастья и радости; о том, как можно и надлежит нам вернуться к жизни достойной человека.
Блаженный Августин, размышляя о таковом чудном построении псалма, внезапно увидел прекрасное дерево с 22-мя ветвями, каждая из которых имела в себе 8 малых веточек и от всех этих ветвей истекали пресладкие капли: - «Удивился святой такому чудесному видению прекрасного древа и уразумел, что то было дивное изображение этого пресладкого псалма» (Златоуст, Афанасий, Кирилл, Августин, Амвросий, Иероним, Феодорит, Феофан)».

118:1 Блаженны взявшие непорочность в путь свой и ходящие по нему в законе Господнем. [Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем; Блажени непорочнiи въ путь, ходящiи въ законе Господни].

Псалмопевец напоминает своим слушателям о прежнем и изначальном состоянии человека, в котором тот и был сотворён Богом! О потерянном блаженстве, радости и счастье окружающих и обнимающих его как непорочные царского достоинства одежды, дарованные ему Творцом, как символ Власти человека над всей землёй. А теперь он вынужден торить путь своей жизни в лохмотьях греха, скорби, страданий и болезней!..
Пророк призывает нас вспомнить о том, что непорочность - самая необходимо-важная вещь и ноша для человека на его жизненном пути. И заключена она в заплечный мешок Закона Божьего, в котором лежат все заповеди блаженно жизни. Не соблюдая и не исполняя все те нормы и требования морали, которые проистекают из Заповедей Моисея, человек не сможет идти путём жизни, ведущим его к чистоте совести, кроющейся в Заповедях Блаженства - тех нравственных установках, которые Бог низвёл с неба на землю как дождь, живительный для всякого путника пустыни…
Как образно этот путь жизни описывают Святые отцы: - «”Непорочный” человек имеет (чистую совесть) сердце, свободное от упреков за грехи. “Путём” называется земная жизнь человека. Этот “путь” перетружден и многоопасен. Святой Макарий Великий говорит, что он: - “Пролегает среди терний и трясин, где скрываются ядовитые змеи и гады, а по многим местам торчат острые копья и мечи. Сколько здесь человеку  требуется внимания, напряжения, труда и борьбы с собой...” Этого “блаженства” все желают и ищут, но не все понимают того,  в чём оно и как его достигнуть. А достигается оно: - “непорочным хождением в законе Господнем” по пути жизни…» (Афанасий, Феодорит, Макарий В., Августин, Феофан).

118:2 Блаженны испытывающие заповеди Его, всем сердцем своим разыскивающие Его. [Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его; Блажени испытающiи свиденiя Его;, всемъ сердцемъ взыщутъ Его].

Что же нам следует понимать под словом - блаженство, которое мы так часто упоминаем?
Нам с вами хорошо известны выражения: «активна жизненная позиция» и «здоровы образ жизни»!.. Вот и про блаженство можно сказать нечто подобное.
Блаженство - это активная нравственная позиция и духовный образ жизни, при которых жизнь человека полна смысла, радости и счастья. Очень наглядно описывая состояние блаженства, апостол Павел сказал: - «всегда радуйтесь; непрестанно молитесь; обо всём благодарите…»
Каждое из этих трёх выражений, целостно описывает то блаженное состояние человека, в котором он испытует божественные заповеди, исполняя их в своей повседневной жизни. Не смотря на то, что это у него плохо получается или совсем не получается. Терпя те скорби и страдания, то горе и испытания, которые приносят ему его попытки жить по совести и вести нравственную жизнь. Отсутствие этого состояния души, приводит жизнь человека в такое состояние, что она становится неприемлемой для него и не удовлетворяет ни его сердце (чувства), ни его ум (мысли), ни его волю, хоть он и старается достичь полноты удовлетворения потребностей своего тела…
Блаженство - это такая духовно-нравственная активность, при которой человек упорно, постоянно и без устали разыскивает Бога. Именно действенно разыскивает, а не формально ищет, объявив во всеуслышание об этом, но, не предпринимая или почти не предпринимая, никаких практических действий. В этом человек уподобляет себя Богу Сыну, который, воплотившись и вочеловечившись, сошёл с неба на землю в поисках человека!
Сыну Божиему для того, чтобы стать Сыном Человеческим потребовалось всё человеческое сердце! И в Сердце Иисуса Христа не осталось места ничему иному, кроме Его любви и верности к своему Небесному Отцу. Поэтому и нам, говорит Псалмопевец Давид, подобает всё наше сердце, без остатка, все способности нашей души, всю крепость нашего сознания, посвятить этому взысканию и поиску Бога. Не по тому, что Бог неизвестно где обитает! А потому, что мы сами, своим грехопадением, возвели между Богом и собой множество препятствий, в своём эгоизме и самости, гордыне и тщеславии и в ещё многих и многих страстях…
На премудрое устройство этого искательства человеком Бога на пути своей человеческой жизни, искательства в глубине своего сердца, указывают нам и Святые Отцы: - «Какой прекрасный порядок! Никто не может постигнуть правильного «испытания» божественного Писания, если наперёд деятельным поведением не будет «непорочно» поступать по пути Христову. Ибо с чистою душою должно «испытывать свидения Его». Ищет Бога «всем сердцем» тот, кто не делит своих мыслей между Богом и заботами житейскими, но всего себя посвящает Богу. Пророк призывает здесь к непрестанной молитве, которая есть постоянная память о Боге и о самопожертвовании Сына за нас…» (Златоуст, Кассиан, Феодорит).

118:3 Ибо не делают уже беззаконий те, кто ходит путями Его. [Они не делают беззакония, ходят путями Его; Не делающiи бо беззаконiя въ путехъ Его ходиша].

Тут, сразу же, вспоминаются слова, сказанные Христом своим ученикам, когда они рассказали ему о том, что некий человек, который «не ходит с ними», изгоняет бесов именем Христовым! И они запретили ему делать это, под тем формальным предлогом, что он «не ходит с ними»…
Спаситель пожурил их за это, сказав, чтобы они не запрещали таким людям, ибо: «Тот, кто именем Моим изгоняет бесов, тот, вскоре, не сможет похулить Меня перед людьми!..»
[Смотри, например, Мк.9:39 Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня; и Лк.9:50 Иисус сказал ему: не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас].
Хождения путями Господними, означает не что иное, как исполнение человеком и имение им в сердце своём божественных заповедей и законов. Ибо библейское знание это не формально-логическое приобретение ума, а реальное сердечное движение, без которого невозможно не то чтобы идти путём Божиим, а даже невозможно встать на него. Человеку невозможно подумать об этом и невозможно захотеть сделать этого. Так как путь Божий - путь добровольного самопожертвования, путь креста и любви, путь отвечания добром на зло, путь любви к врагам. Это не может быть выбором одного только ума, а есть единый выбор ума, воли и сердца. Они объединяются совестью в некое единство, опирающееся на нравственный опыт жизни по заповедям блаженства. Опыт терпения и оправдания другого человека; опыт прощения и милосердия к другому человеку. В этом и вырастает непорочность, ведущая человека по пути к блаженству богочеловеческого единства - единства Отца, Сына и Святого Духа, сотворивших обитель и дом себе в сердце этого человека…
Пророк и Псалмопевец этими словами, по мнению Блаженного Феодорита Кирского, как бы возвращает нас к Первому Псалму, с которого и началась вся Песнь и Музыка Псалтири, восхваляя блаженство праведного мужа: [Пс.1:2 но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!; но въ законе Господни воля его, и въ законе Его поучится день и нощь]. Описав путь непорочных, Давид говорит нам о том, что делатели беззакония уготовили себе иной путь. Они оставили путь Господень: [Пс.1:4 Не таковы нечестивые: они - как прах, взметаемый ветром с земли; Не тако нечестивiи, не тако: но яко прахъ, егоже возметаетъ ветръ от лица земли].
Следует добавить, ко всему сказанному, что этот стих: «Не делающии бо беззакония, в путех Его ходиша», в переводе с еврейского так и звучит: - «Такие уже не делают беззакония, которые в путях Его ходят…»

118:4 Ты заповедал мне изо всех сил хранить заповеди твои: [Ты заповедал повеления Твои хранить твёрдо; Ты заповедалъ еси заповеди Твоя сохранити зело]:

Как уместно, при этих словах вспомнить нам сказанное Христом своим ученикам: - «Без Меня ничего не можете сотворить!»
[Смотри, например, Ин.15:5 Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете ничего сотворить].
С самого появления человека на свет Божий, даётся ему заповедь возделывания сада, который насадил Бог для человека и в котором сам Бог присутствует, ибо получает радость от общения любви с человеком и хочет, чтобы и человек, в общении своём с другими людьми, имел такую же радость любви! Сама жизнь человека, как разумного и духовного существа, а не как существа животного, бездуховного и неразумного, невозможна без этого богоприсутствия в душе человека. Без него человек, как об этом сказано у Святых Отцов - «оскотинивается» и «прилагается к скотам бессмысленным».
Сохраняя способности говорить и рассуждать, он повреждается в своей духовно-нравственной творческой способности и не может уже «ничего сотворить»; теряет способность быть творцом, как положено тому, кто сотворён по образу Божию; теряя своё сотворчество и соработничество с Богом, человек теряет главные нравственные ориентиры своей жизни и ему уже невозможно «возделывать сад своей души» и он начинает, вместо «хранения заповедей», «творить беззакония и безобразия»…
Поэтому и призывает нас Давид, а за ним и Святые Отцы (Златоуст, Феофан) «изо всех сил хранить заповеди», данные нам Богом! - «Пророк убеждает не просто «сохранять заповеди» Божии, но сохранять «зело», то есть со всем усердием…»
Особенно ту, самую первую - «быть сотворцом и соработником Богу в возделывании сада своей души…» Претворять зло, раз оно уж появилось в мире, по воле человека, в добро. Любить врагов, прощать, отвечать добром назло и, тем самым, хранить заповеди Божии. Хранить молитвой и постом, воздержанием от всех греховных страстей, возвращая себя к молитвенному общению с Богом, ибо человек, охваченный страстями, не может, да и не хочет, разговаривать с Богом.

118:5 Чтобы исправились пути мои, и я продолжал ходить в оправданиях Твоих. [О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих! или Дабы исправилися путiе мои, сохранити оправданiя Твоя].

Как говорит народная мудрость, имеющая своим источником христианское Предание: - «Люди ищут осуждения, а Бог - оправдания!»
Пока Бог ищет «оправдания» для человека, то человек имеет в себе, хоть какую-то защиту от тех демонических страстей, которым он дал свободу присутствия в себе. И если человек, хоть как-то, ценит то, что Бог его милует, жалеет и «оправдывает», то он всё ещё имеет возможность «прийти в себя», как евангельский блудный сын, и захотеть - «чтобы исправились пути его». И тогда бы он не просто продолжал бы «сохранять оправдания Бога», но и попытался бы восстановить, с помощью Бога, себя как «хранителя божественных заповедей», сбросив с себя власть демонов-мучителей своих страстей…
Поэтому и говорит Пророк, как свидетельствует Блаженный Феодорит Кирский: - «Умоляю Тебя, чтобы оправдания закона Твоей любви ко мне, как бы неким правилом, исправили бы путь мой; и, соблюдая оправдания Твои, я был бы погружен в них, как в некое целебное лекарство; чтобы они, как покрывало обернули бы меня вместе с моими болезнями; и как некая целебная ванна, приняли бы меня в свои благодатные и ласковые глубины, измывая из меня все мои болезненные повреждения...»
Святые Отцы утверждают: - «Давид убеждает нас в том, чтобы мы не надеялись на себя, но искали Божией благодати и помощи. Ибо пока Бог милует его, человек живёт в нерадении и чувствует себя сильным... Когда же человек совсем перестаёт ценить и замечать оправдания Бога, покидая совесть и покаяние, то вскоре, выбившись из сил и не достигнув успехов в негодных желаниях и стремлениях своих, совсем изнемогает. И тогда уже, может быть, и задумается о смирении и прибегнет к помощи Божией посредством многой и усердной молитвы…» (Златоуст, Феофан, Афанасий).

118:6 Тогда не стыдно мне будет судить себя, когда предстанут предо мною все заповеди Твои. [Тогда я не постыдился бы, взирая на все заповеди Твои: или Тогда не постыжуся, внегда призрети ми на вся заповди Твоя].

Силуан Великий, призывал своих учеников: - «Судите сами себя! Ибо Тот, кто судит всех, не судит того, кто судит себя сам…» Ибо стыд есть великое лекарство, обличающее собой плод преступления заповеди. Блаженный Феодорит Кирский, говоря, что стыд и самоосуждение показывают плоды этого преступления, прибавляет: - «Как сказал и божественный Апостол: - “Какой же вы тогда имеете плод, когда обо всём, что имеете ныне - стыдитесь? (Рим.;6,;21) ” А исполняющие все Божии заповеди имеют дерзновение в совести...»
Толкуя этот стих Давида, Святые Отцы утверждают, что Пророк призывает: - «”Призреть на заповеди”, то есть непрестанно приводить заповеди себе на ум, занять своё внимание исключительно заповедями божиими, забыв об эгоизме и приветствуя бескорыстие в себе. А этим означается стремление к полному истреблению греха: и мыслью, и словом, и делом. Кто исполняет божественные  заповеди, тот в совести своей черпает смелость и дерзновение, о том, что он не постыдится в день судного испытания самого себя пред своей совестью, святыми, ангелами и самим Богом...» (Златоуст, Феодорит, Феофан).

118:7 Исповедаю Тебе правые пути сердца своего и суд правды Твоей будет добрым учителем, а не судьёй для меня. [Я славил бы Тебя в правоте сердца, поучаясь судам правды Твоей.; Исповемся Тебе въ правости сердца, внегда научитимися судьбамъ правды Твоея].

Слово Божие говорит нам, что Бог - «зрит в сердцах человеческих» и что сердца наши - «открытая книга» для Него. Поэтому и милует Он нас и ищет нам оправдания, что видит внутренние метания и скорби нашей души, из-за того, что мы, по славам апостола Павла: - «То доброе, которого хотим, не делаем, а делаем злое, которого не хотим» (Рим.7:19). Видя эту нашу бедность на добро, и жалея наши страдания, Бог милосердно призирает на нашу исповедь, которую мы, осознанно или неосознанно, приносим Ему. Потому и оправдывает нас, если мы сами не захотим выйти из этого оправдания, осознанно не желая исповедать ему свою тоску по тем путям истины, которые Он приготовил для нас.
Но, при этом мы теряем и возможность испытать, пусть и мимолётно, в этой ветхой жизни, радость и счастье. Многие из нас, оказавшиеся в этом положении, ужасаются ему и, «придя в себя», спешат вернуться «под кров божественного оправдания». Но не все… - Некоторые упорствуют и в этом, оправдывая сами себя идеями «свободы» и своих «естественно-природных прав».
Что же, Бог уважает и их выбор!
Он не перестаёт искать для них оправдания и милосердия, но они проводят, опять-таки, сами себя, через «пламя закона любви божией», которое «попаляет всякий грех». Павел так и говорит о них: - «Впрочем, и они спасутся, но, как бы из огня…» [Смотри, например, 1Кор.3:15 А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня].
Блаженный Феодорит Кирский настаивает на том, что: - «Пророк называет “благодарение Бога за всё” залогом этого исповедания». Он вопрошает: - «Когда я буду в состоянии принести Тебе чистую песнь; тогда, когда познаю все суды Твои, и буду жить согласно с оными».
Святые Отцы, рассуждая об этом спасительном для нас «оправдании божием», говорят, что: - «”Исповедание в правоте сердца”, есть суд нашей собственной совести, который мы постоянно должны проводить сами над собой. Именно это побуждает нас “прийти в себя” и пробуждает в нас желание исполнять заповеди Божии. Просвещает ум и человек приобретает духовное рассуждение…» (Афанасий, Феодорит, Анфим, Феофан).

118:8 Буду хранить оправдания Твои: не оставляй меня до конца. [Буду хранить уставы Твои; совсем не оставляй меня.; Оправданiя Твоя сохраню: не остави мене до зела].

Бог никогда не оставляет человека! Как мы знаем из Евангелия, даже будучи распят на Кресте, Сын Божий и Сын Человеческий Иисус Христос просил Отца о «прощении» для тех у кого, казалось бы, совсем уже нет в душе места для милосердия. И там, где в душе надлежало бы быть жалости, огнём горело слово «конец», цифра «0» - «зеро»…
Каждый человек, в нормальном состоянии, боится и избегает того, чтобы оказаться ему у этого предела, а тем более, преступить эту черту! Но, человеческий эгоизм играет с нами «злую шутку». - Подсознательно боясь этого, мы, оказавшись охваченными искушениями, преткновениями, скорбями, бедами, какими-то негативными и злыми событиями, даже самыми мелкими, спешим обвинить Бога в том, что Он нас покинул, возроптать не Него и Его осудить… - В то время как мы сами, большей частью, являемся причиной того, что с нами происходит!..
Не Бог отказывает нам в «оправдании», а мы отказываем Ему в своём «доверии», в своей «вере» Ему. И происходит это, как раз из-за забвения нами божественных заповедей, о которых мы не просто забываем, а постоянно приносим в жертву сиюминутным страстям и интересам!!
И вот по этому, мы с вами постоянно боимся оказаться в состоянии «зеро» и умоляем Бога, чтобы он, восполняя Духом своей любви к нам, наши греховные и страстные немощи, не дал нам остаться без божественного оправдания «до конца», обязуясь, снова и снова, в который уже раз, - «буду хранить оправдания Твои»…
Но, если мы не будем предпринимать для этого никаких усилий, хотя бы небольших и редких, то наши вопли, стенания и плачь, останутся пустотой! Тем самым «0», за которым горит багровым огнём слово - «конец»…
Блаженный Феодорит Кирский описывает «божественные оправдания» словом - «благодать»: - «Божественная Благодать не редко оставляет иных ненадолго, направляя и это к их же пользе. Так великий Илия, был оставлен, впал в боязнь, и познал немощь естества человеческого, но вскоре снова приял Божественную благодать. Божественный Петр, отвергся искусившись страхом, но вскоре подкрепил его Господь. А Иуда, вовсе лишившись оправдания Божия и промышления Бога о себе в себе самом, сделался во времени добычею неприязненного. И блаженный Давид оставил оправдания после греха своего, и впал в тяжкие бедствия; но снова воспринял дерзновение к Богу, и сподобился Его попечения. А Саул, совершенно лишившись своего доверия к Богу, остался без благодати Духа, и вступил в союз с духом лукавым. Посему, Пророк, не без причины, умоляет Бога о том, чтобы не быть ему оставленным «до зела», то есть, чтобы вовсе не лишиться промышляющей о нём благодати».
Божественное оставление, как мы уже говорили - это не то, чтобы Бог покинул человека! Бог побуждает человека к поступку, к «пробуждению от греховной спячки» и «приходу его в себя». Приводя человека «к лицу его греха», как к зеркалу, Бог отрезвляет человека от «самомнения». Святые Отцы говорят об этом так: - «Бог «оставляет» человека, иногда, по особому усмотрению, для его пользы, чтобы пришёл он в себя и достигнул он трезвости ума. Так, например, был «оставлен» Иов, пророк Илия и другие праведники. А люди, приведшие себя к «оставлению до зела» - это, например: Саул, Авессалом, Иуда. «Оставления» бывают за человеческое самомнение: оттого начинаются нестроения внутри человека и беспорядочность в его внешней жизни... Нам необходимо исповедовать Богу своё теперешнее бессилие, терпеть и кротко, отвечая добром на зло, молиться Господу о помощи и укреплении нашего к нему доверия…» (Златоуст, Феодорит).