Семь ступеней христианского посвящения

и его подготовка четырьмя добродетелями

(Из «Христианская мистерия. Истинность Евангельского Слова». Рудольф Штайнер, ПСС Т.97, Дюссельдорф, 9 февраля 1906 года).

Евангелия – это не только доктрины, они являются также письменами жизни и повествуют как о внешних исторических событиях, так и о внутреннем опыте человека. Христианская йога – это всецелое погружение, вживание в Евангелие, словно в жизнь собственной души.

Четыре вещи абсолютно необходимы, чтобы христианская йога вообще была возможна. Первое – это простодушие, являющееся христианской добродетелью. Надо понимать, что в жизни человек обретает разнообразный опыт, в результате чего утрачивает непосредственность. Почти каждому человеку свойственна сдержанность, предвзятость. Наивно и непринужденно отвечают на вопросы лишь дети. Но их ответы неразумны, потому что дети еще ничего не знают. Необходимо научиться быть мудрым и простодушным, обладая опытом, сохранять детскую непосредственность. В христианстве это называют простотой.

Вторая добродетель, которую необходимо обрести, состоит в том, чтобы, будучи христианским мистиком, отказаться от того, что свойственно многим людям: внутреннего удовольствия от религиозных упражнений. Заниматься упражнениями следует не для самоудовлетворения, а потому что этого требует путь духовного ученичества. Всякое удовольствие от религиозной практики должно угаснуть.

Третья добродетель еще сложнее. Она заключается в полном отказе от того, чтобы приписывать что-либо собственному прилежанию. Напротив, нужно учиться рассматривать все заслуги как принадлежащие Богу, объяснять их действующей через нас божественной силой. Без этого невозможно стать христианским мистиком.

Четвертая добродетель – терпеливое приятие всего, что бы ни случилось с человеком. Необходимо отбросить все заботы и страхи, быть готовым ко всему, как к лучшему, так и к худшему.

Кто не обладает этими добродетелями в определенной степени, не может надеяться стать христианским мистиком. Эта подготовка позволяет пройти семь ступеней христианского мистического пути.

* * *

Первая ступень – омовение ног, которое должен осуществить каждый. Это исполнение сказанного: кто хочет быть господином, должен стать для всех слугой. Нам следует ясно понимать, что тем, чем мы являемся, мы обязаны не своей соби. Мы должны принимать во внимание все, что сделали из нас другие люди, и все, что нас окружает, – и серьезно это обдумать. Тогда мы увидим, насколько связаны со всем нашим окружением. Обретя силу благодаря четырем добродетелям – простоте, избавлению от чувства удовольствия при выполнении религиозных упражнений, отказу приписывать себе достижения, терпеливому приятию всего того, что с нами случается, – мы получаем силу совершить то, что называется омовением ног: с благодарностью взирать на все то, что дано нам извне, что сформировало нас, – и склоняться перед ним. Все свои чувства нам надлежит преобразовать в сплошную благодарность по отношению к тем, кто дали нам все. Поэтому мы должны преклонить колени перед создавшими нас. Христос Иисус преклонил колени перед своими учениками, потому что без них Он бы не мог быть тем, кем стал. Христу Иисусу необходимы апостолы, как растение предполагает наличие минерала, само же – является предпосылкой к существованию животного. Он – Господь – становится слугой для всех. Если человек научается смирять себя до чувства глубочайшей благодарности, отпадает многое из того, что является социальной оболочкой, и мы можем перейти на следующую ступень.

Если мы отказываемся от внешней силы, нам необходимо обладать внутренней. Став последним, человек идет к Отцу. «Путь к Отцу» обеспечивает тесную внутренняя связь с этой пра-силой. Обрести это можно только на собственном опыте. Мы должны научиться переносить любую боль. Это второй шаг – бичевание, вторая ступень в христианско-мистическом смысле. Тогда наша собь опирается на самое себя.

Еще выше – претерпеть поругание, это третья ступень. Необходимо научиться выдерживать полное отсутствие внимания и уважения со стороны людей. Всю силу надо черпать в высшей жизни. Это – ношение тернового венца. Нам нужно научиться стоять прямо, когда весь мир презирает нас и глумится над нами.

Достигнув этого, человек начинает взирать на свою телесность, как на чужеродную. Он смирил и унизил себя, научился терпеть боль и презрение. И теперь его тело представляет собой нечто, в чем он уже не живет, но что окутано душой. Это – распятие, или четвертая ступень. Она сменяется следующей, которая наступает, когда собственное тело полностью объективируется – как если бы мы были привязаны к инородному куску древесины. Тогда обособленное бытие для нас прекращается. Это пятая ступень – мистическая смерть на кресте. Шестая ступень достигается, когда человек становится равным всему, что есть на Земле и, объемля все своим чувством, ощущает всю Землю как свое тело. Это – положение во гроб. Тогда человек становится тем, что в Духовной науке называется «быть единым с планетой». Он чувствует, что не является обособленным существом. Человек может существовать только на этой Земле. В нескольких сотнях миль от нее он неминуемо умрет, иссохнет, подобно руке, отрезанной от тела. Земля является тогда телом человека, в нее мы должны быть захоронены. Исходя из этого состояния человек обретает земное сознание.

Затем следует седьмая ступень – воскресение: человек становится Возрожденным. Это состояние способны понять лишь те, чье мышление уже не связано с физическим инструментом мозга.

Человек способен пройти эти семь ступеней, снова и снова позволяя жить в себе Евангелию от Иоанна, начиная с тринадцатой главы: во-первых, омовение ног, путь воли к служению, преклонения во всем смирении; во-вторых, бичевание; в-третьих, терновый венец; в-четвертых, распятие; в-пятых, мистическая смерть на кресте; в-шестых, положение во гроб; в-седьмых, воскресение. Таковы семь ступеней христианской внутренней мистерии, которая внешне представлена в событиях мировой истории.

Христианские монахи на протяжении всей своей жизни все снова и снова проживали эти события из Евангелия от Иоанна, начиная с тринадцатой главы. В этом они черпали силу.

* * *

… Если человек хочет вжиться в духовные миры, ему нельзя пить вино, даже вино для причастия.

Тот, кто желает подняться в высшие сферы бытия, должен воздерживаться даже от капли алкоголя.