19. Бог как предмет познания

Сознание это отношение - отношение я к внутреннему или внешнему предмету. Сознание христианина имеет троичное деление: само себя, сторонний предмет познания и самосознание в котором для себя выступает предметом познания. Этим самым оно похоже на кукольника у которого на каждой руке по кукле. На левой руке - сторонний предмет познания, а на правой - самосознание. Человек приводит в движение этих "кукол", озвучивает и претерпевает от них отрицание себя. Условно такое деление можно отождествить с Триединством Бога, где Отец есть предмет познания Сына, Сын есть сознание, а Дух - самосознание в единстве Отца и Сына. Условность такого деления состоит в том, что человек не Бог и его природное сознание стремится к природным целям родового и человеческого бытия. Бог же есть всеобщее.  Рефлексия помогает человеческому сознанию выйти за пределы природного и обрести свободу во Христе, как единстве всеобщего и особенного в их Истине. Отношения человека и Бога в христианстве это отношение двух воль: индивидуальной воли человека и всеобщей воли Бога. Содержанием воли является желание в его вожделениях. Природная воля имеет в человеке свои желания, а воля Всевышнего другие. Христианин находится в разделении: умом служит Богу, но в членах своих видит иной закон, противодействующий заповедям Бога.
Ид, или подсознание, выступает как всеобщая внутренняя природная субстанция, а Бог, Абсолют, Всевышний как всеобщая субстанция Духа. Причем, вначале, Сын Божий рассматривается как внешний человеческому сознанию Богочеловек Иисус, Спаситель, но в дальнейшем становлении христианства это уже внутреннее отношение в самом христианине. Субъектом действия в сознании всегда является я, которое находится в свободном самоопределении относительно желаний тела. Только сделав желание тела своим я-сознание говорит - я хочу. Когда вопрос касается свободы, то обнаруживается, что индивидуальная свобода возможна только во всеобщем, как единстве с ним. Это основное положение христианства, которое говорит о том, что свобода возможна только в Боге, когда христианин становится Сыном Отцу во Христе и входит в Триединство Бога в Духе и Истине Совершенства Любви Божьей.
В сознании христианина соотношение трех внутренних позиций становится таким: всеобщая субстанция Духа,
я-сознание, (которое разделено на уровни - ид, эго и сверх-я),
самосознание.
В связке "я-сознания", сознание и я различны потому, что проявление я в сознании, это результат самосознания. Сознание может быть без я как слитое с предметом познания и восприятия. Например в познании Всеобщего предмета Божественного Духа сознание сливается с Ним теряет себя в Нем, живёт Им так, что Всевышний начинает самостоятельно жить в сознании, но только при наличии самосознания, такое состояние относят к пророческому Духу, а не к болезненному появлению души.
Для самосознания я выступает предметом, но я обнаруживает свою всеобщность, так как Бог есть тоже всеобщее Я. Поэтому во всеобщности Я, Бог и я едины.  Содержанием воли поэтому оказывается желание в его двух направлениях - вожделение Бога в вере и природные вожделения тела.
Когда я христианина испытывает вожделение к Богу то самосознание, относится уже не к самому я, а к отношению я и всеобщего предмета. В этом отношении самосознание осуществляет рефлексивный самоконтроль над обнаруживающим себя природным содержанием.
Самосознание есть инобытие я, которое обнаруживает себя со стороны, но взятое само по себе оно есть пустая позиция всеобщности всякого Я. Созерцать эту пустую, абстрактную всеобщность полезно, потому что она показывает исходную точку сознания общую с Богом в начале появления мысли. Такое созерцание выбивает человека из суеты повседневности, но это самое большое откровение на которое способна абстрактная пустота в-себе-бытия ещё не раскрытого содержания.
Для верующего человека предметом познания является Бог, которому сознание человека даёт жизнь в себе и этим полагает свою жизнь в Боге. Оно поначалу представляет Бога как не наполненный содержанием, пустой, абстрактный Абсолют в его тотальной всеобщности и относится к Нему как ко внешнему относительно себя предмету исследования. Поэтому при понимании Бога как абстрактной всеобщности, Его содержание в сознании христианина не выходит за пределы в-себе-бытия Его Триединства. Он, поначалу, представляется для сознания простой всеобщностью, и сознание соединяется с Ним в душевном порыве абстрактной любви. Это внешнее, непосредственное слияние даёт скороспелый результат в радостной эйфории переживания единства со Всевышним. Находясь в переживании радости, христианин откровенно не понимает зачем нужен путь к Богу, когда уже в настоящем есть непосредственный результат в сердечном переживании любви к Нему. Такой христианин знает историю о Христе, но не подходит к Древу познания и поэтому не может встретиться с Сыном.
Находясь в самосознании, сознание рассматривает себя со стороны из внеличностного, всеобщего стороннего наблюдателя, который осуществляет объективную рефлексию мыследействий сознания. В этой рефлексии самосознания, сознание выходит за пределы природных побуждений, рассматривает их со стороны. При этом сознание совершенно забывает, отчуждает себя в этих двух позициях, которые оживляет собой и видит их как сторонние себе. Благодаря этому оно может выстраивать отношения с предметом познания как со своим-другим и интерпретировать свое понимание предмета, либо как объект материального мира внешний себе и своему телу, либо как объект мысли в своем сознании. Такой внешний сознанию предмет отрицает я-сознание своей инаковостью и оно испытывает разделенность и вожделение к предмету, в котором хочет преодолеть различие и получить узнавание себя в нем. Это двигает Адама к Дереву познания. Он хочет знать как Бог, узнать себя в Нем. Узнавание происходит когда объект познания разбирается в рефлексивном анализе, тогда он из отличного для сознания иного становится своим, усваивается в причастии.
Всякий предмет познания имеет тотальность своего содержания и если оно не раскрывается со стороны мышления, то остаётся скрытым в себе. Поэтому христианин ориентируясь на чувства и сердечное переживание не может раскрыть природу Бога, и Причаститься к Ней. Триединство остаётся для него вечной Тайной недоступной для сознания.
Бог в сознании христианина находится в спящем состоянии до тех пор, пока сознание не определит свое содержание через Него. Определив свое содержание, сознание тем самым определяет природу Бога, так как развитие природы содержания в Логосе имеет всеобщую природу. Познавая себя христианин познаёт Бога в отношении к себе и познавая Бога - познает себя в отношении к Богу.
В Божественной Идее то, что внизу должно соответствовать тому, что верху, в котором Конец пути в Воскресении определяет Начало до создания мира.
Находясь в самосознании, сознание перемещается в капитанскую кабину всеобщего Я для осознания происходящего. Именно в самосознании оно начинает мыслить свою мысль в рефлексии и делает себя предметом познания. Пустота смотрит в пустоту, где наблюдает волю в неопределенности ее начала, которая ещё не присвоила себе ничего, и свободу самосознающей, созерцающей сознание мысли.
Сознание, как предмет познания себя со стороны самосознания, имеет всеобщность своего содержания, но для того чтобы это содержание проявилось для себя, необходима помощь извне, - взгляд со стороны самосознания, где сознание само для себя становится предметом исследования. Бог же в сознании христианина есть предмет познания к которому обращено основное внимание в направленности веры. Если до религиозное сознание находит свое знание в предметах внешнего мира, то христианин исследует Бога в умопостигаемом мире. Поскольку Бог есть всеобщий предмет познания, Абсолют из которого происходит все, то сознающее себя сознание христианина, полагает различие с Ним как с иными себе и одновременно единым по образу и подобию.
Бог есть личность Духа в Своем Триединстве, поэтому проявляется как Богочеловек, обладающий мышлением и Самосознанием Духа в Сыне. Он, как предмет познания, имеет Свое Божественное Самосознание через сознание христианина, а сознание христианина имеет свое самосознание в Нем со стороны всеобщего Я.  При этом сознание христианина рассматривает Бога как иное себе, хотя и содержит Его как предмет познания и даже само выступает в Его лице. Так появляются отношения любви. Получается, что в сознании находится двойное самосознание, одно Божественное, другое человеческое, которые вместе создают Богочеловеческий организм. Понятно, что человек, сам по себе, Бога знать не может, так как низкое не может знать высокое, но зато Бог может знать себя в сознании христианина. Бог, обладая Самосознанием в христианине, познает Себя в Сыне находясь внутри сознания христианина, которое выступает для Него жилищем. Конечно, так происходит если душа христианина, подобно Марии, даёт Богу такую возможность в любви и вере к Нему. Конструктивное взаимодействие Бога и человека возможно только во взаимной любви в которой человек должен сделать ответный шаг. Парадоксальность внутренней ситуации сознания христианина состоит в том, что она не может развиваться в категориях господства и рабства двойного самосознания, а неизбежно должна прийти к снятию противоречия в свободе, равенстве, братстве или в товариществе дружбе и любви двух самостоятельных, но не равнозначных позиций Отца и Сына.
Христианин обращается к Богу в молитве, которая есть размышление о Нем, как о предмете познания, но обычная просительная молитва к Богу, с которым христианин хочет составить единство, делу познания помочь не может. Здесь сознание попадает под пресс саморазвития и рефлексии в которой определяет себя в интегральной логике понятия и становления к Богу.
Этот процесс имеет в себе два отрицания. Начинается он с первоначального внешнего определения я-сознания как простой всеобщности, которая имеет в себе некое скрытое содержание. Потом следует рефлексия в себя, где эта простая в себе целостность я-сознания тождественная себе, распадается на многи не-я в полагании сущности.
Переход во многое, это первое отрицание в процессе становления и развития. Второе отрицание, это возвращение в целостность. Поскольку возвращение не просто замыкает круг превращений, а замыкает круг по восходящей спирали в Духе, то осуществляется прирост содержания. Также происходит когда Бог из ничто создаёт мир (первое отрицание) и Себя в Сыне (второе отрицание). Первое Пришествие Господа осуществляет приход к сознанию Сына в апостолах и единичном христианине (первое отрицание), а Второе Пришествие осуществляется в лице всеобщей вселенской церкви (второе отрицание). Первое рождение христианина - это рождение для Бога в вере, отрицание природного (первое отрицание), второе Рождение в сознании Сына есть отрицание самого отрицания (второе отрицание).
С помощью самосознания, сознание в рефлексии переводит себя из внешнего состояния пустой, безмысленной целостности во внутрь и тогда такому сознанию открывается его нищета духа и сущность человеческая в конечности ее природного проявления.
Осуществляя рефлексию в Божее, как иное себя, сознание находит свою определенность человеческой сущности, в ее отличии от Божественного предназначения в Сыне. В этом оно определяет перспективу саморазвития внутреннего содержания. Далее через процесс становления и развития, определяемого как Крестный путь Сына, оно от определенного бытия внутри себя, идёт в отрицании себя и в саморазвитии преодолевает человеческую неразвитость, односторонне-рассудочного и конечного ума в пути к Богочеловеческому состоянию спекулятивного Духа в уме Христовом.
Благодаря такой рефлексии в себя, процесс приобретает качество внутренней жизни. То, что сознание через самосознание различает себя как сущее в чувственной достоверности с одной стороны, а с другой есть рефлектированное в себя мыслительное бытие, которое стремится к предмету вожделения - Богу, определяет себя как живое самостоятельное движение к Нему в понимании и вере. Поскольку живое движение имеет в целом восходящее направление, то оно затрагивает не только человека, но и Бога в Самораскрытии.
Когда сознание христианина определяет себя в отношении к Богу как объекту исследования, то Его ответное Самораскрытие перестает быть отчужденным объектом познания, а становится Семенем или начатком Духа в сознании христианина. Плод отношений любви с Богом есть Божественный младенец в душе христианина. Это первое Пришествие Бога в сознании христианина. В Воскресении как Рождении Свыше, Его душа осуществляет второе Пришествие в сознании христианина, которое обретает девственную целостность Духа в сознании Сына. Весь внутриутробный период, в котором душа носит плод от Бога, она подходит Суд в себе (первое отрицание). Этот Суд завершается Крестной Смертью  и Воскресением в Рождении Сознания Сына (второе отрицание).
Христианское самосознание, осуществляя свою первый уровень рефлексии, определяет сознание в плоскости метафизики рассудка, как множество односторонних различий чувственного и умопостигаемого мира, созданного Богом. Только во втором уровне рефлексии возникает противоречие и напряжение в движении жизни. Напряжение возникает от несоответствия желания веры и наличного состояния скрытости Творца. Желание веры и скрытость есть обязательные условия преодоления, в котором происходит процесс познания. В этом пути внутренней борьбы с Богом за Его Благословение, душа приобретает опыт прочувствованного познания Истины. Скрытость относится не к Богу - Бог давно открыт для познания, она относится к сознанию христианина. Сознание понимает только тогда, когда создаёт внутри себя Образ, становится Им, живёт в этом Образе для Него. Христианин никогда не сможет до конца понять Христа со стороны, ему надо уподобиться Ему, пройти Его путем, вжиться в Него так, чтобы Его жизнь открылась в смертной человеческой плоти, и последнее, самое главное - перевести чувственное в умопостигаемое, потому что понять Истину может только сама Истина.
Реализация противоречия плотского - духовного, человеческого - Божественного, рассудочного - диалектического, конечного - бесконечного, временного - вечного, земного Небесного и т.д., в жизни сознания, определяет путь к Богу, возникает становление, приращение в развитии содержания, в котором христианин стремится к изменению себя и личной праведности.
Если в первом уровне рефлексии христианин понимает различие многого, а во втором уровне рефлексии обнаруживает противоречия в этом различии, то в третьем уровне рефлексии он понимает как осуществляется движение противоречия к Истине.
Возникает новая определенность сознания, где равный самому себе христианин в своей человеческой сути, обнаруживает, что живёт для Иного, скрытого в нем Духа. Эта Иная природа, для которой первая была только необходимым катализатором процесса превращения. Эта Иная природа, обнаруживает Себя как истинная Цель и смысл жизни.  В третьей рефлексии, определенность сознания обнаруживает противоречие исходного состояния своей первоначальной определенности с одной стороны и Цели с другой. Рождается понимание, что гусеница должна окуклиться, отрицая исходное состояние, и только тогда наступит второе отрицание. В этом переходе куколка мертвой гусеницы должна превратится в бабочку, которая уже не питается плотью листьев, а пьет вино Духа. Здесь обнаруживается становление не только результата саморазвития в его высшей Цели в Боге, но и осмысление самой Божественной природы, которая выступает как противоречие к исходному состоянию непротиворечивого различия.  Самосознание обнаруживает это противоречие в котором оно выступает как субъективность противостоящая Богу в своей праведности, в противоположность тотальной Божественной объективности всеобщего. Необходим ещё один цикл отрицания, чтобы Божественное и человеческое слилось в единство бытия и мышления в Сыне, как в Единичном моменте понятия в сознании христианина.
В первом внутреннем отрицани отрицается неопределенность абстрактной всеобщности сознания в негативном отношении. Самосознание через рефлексию и в динамике становления обнаруживает результат как множественность и распадение на части в бесконечном дроблении абстрактного единого и его внутреннее противоречие. Результат дальнейшей рефлексии и становления приводит к качественному изменению и позитивному результату второго отрицания в определенности нового содержания.
В первом отрицании рассудок в сознании наблюдает как Бог Творит мир в бесконечном разнообразии форм. Предмет познания обнаруживает свою множественность и противоречивость. Самосознание наблюдает жизнь сознания в различии и противоречии жизни, но оказывается, что эта жизнь не есть еще для себя самого, а для другого, и направлена на то, чтобы подготовить изменения для второго отрицания. Сознание в самосознании видит как оно раздваивается в себе, отталкивает себя в себе самом разрывается в противоречии себя человеческого и Бога как предмета познания, в моменте своего особенного содержания жизни. Оно находится в противоречивом единстве внутреннего бытия и относится к этому бытию в рефлексии мысли. Обращаясь к Богу как предмету познания, сознание видит свое отражение в Нем, но одновременно видит отражение Бога в себе, но ещё гадательно, как через тусклое стекло. Оно не вошло ещё в сознание Сына, чтобы видеть Его лицом к лицу.
Следовательно, сколь самостоятельно сознание, столь же самостоятелен в себе его предмет Бог. Когда сознание рассматривает себя со стороны самосознания, то не может руководить им, потому что самосознание есть для себя бытие самого мышления, а оно имеет форму внеличностной всеобщности. Рассматривая себя со стороны самосознания, сознание видит себя как предмет познания в негативном отрицании своей целостности, во внутренней противоречивой шизофрении духа. Поскольку жизнь в ее бытии принадлежит сознанию, то самосознание обнаруживает свой предмет познания как самостоятельный в своих вожделениях. В самосознании сознание пытается познать  само себя как Истину на уровне понятия Духа и этим сделать Бога, который выступает в сознании как предмет познания, своим - стать одно с  Отцем. Это возможно только во втором отрицании. Поэтому к понятию нельзя прийти если не пойден внутренний путь в сознании от его множественности и противоречивости его моментов к единству в снятии этой противоречивости в новой всеобщей связи Духа в Истине понятия Бога.
Понятие внутри имеет три момента самоопределения, как бытие в себе, бытие для иного, и в себе-для себя бытие. Эти формы бытия выражены в категориях Всеобщего Особенного и Единичного, которые представлены в противоположности конечного и бесконечного моментов, что надо прояснять отдельно.
На примере христианского представления это отражено в понятии Триединства. Христианин, рассматривая Бога как предмет познания, видит Его вначале как абстрактно-всеобщий принцип в Его бытии в себе, но поскольку этот принцип ещё абстрактен, то не являет полноты полагания сущности. Поскольку Этот Первопринцип реализует Себя в Творении и представлен в нем как свое-другое, то это всегда Сын. Можно сказать, что Бог Творит Сыном, который есть сама сущность Бога. Это выражается в том, что христианин наблюдает мир в его множестве единичных проявлений. Этот момент обнаруживает мир в его случайности и противоположности абсолютному Божественному единству. Поскольку Божественная Идея в нем скрыта, то для того чтобы Ей проявиться нужна Истина, которая проявит Бога в телесной полноте бытия. Это происходит в Сыне человеческом (первое отрицание), который становится Божиим Сыном и Спасителем (второе отрицание). Первоначальная телесная человеческая конечность, должна прийти к бесконечному Духу, чтобы выразить Идею Бога в Ее Истине. Для этого человеческая Единичность должна пройти становление и развитие в своем Особенном моменте, чтобы явить Всеобщего Бога в конкретности телесного и Духовного моментов в единстве Его мышления и бытия во Христе. Только такое сознание способно познать всю тотальность изменяющего содержания внешнего предмета (объекта). Но для этого само сознание выступает как самосознание (мышление) в монолите с сознанием (бытие) в Понятии.
Христианин единый с Сыном обретает бессмертие во всеобщем Боге. Душа христианина в единичности своего конечного сознания, пребывая в конечности своих особенных проявлений, думает о бессмертии в Боге, которого не знает.  Имея абстрактные представления о всеобщности Бога, христианин может не понимать, что бессмертие обретается только в Духе и сознании Сына, и что Небо в отличии от потустороннего представления о Нем имеет бытие в реальности настоящего здесь и сейчас. Поэтому христианин надеется на то, что после свой физической смерти, он обретет жизнь в Боге.
Все конечное умирает, а бесконечное живо всегда в настоящем; ничто конечное на небо не войдёт. Понятие в Духе обнаруживает пустоту человеческого желания увидеть после смерти родных и Христа. В Боге вечно только единое сознание Сына, войти в которое возможно только при настоящей  жизни.
Физическая смерть всегда подводит итог с которым не согласен незнающий Бога христианин, она переводит душу в вечный покой исчезающей жизни. Природное сознание умирает вместе с телом и освобождает христианина от бытия навсегда. Растворившись в небытии христианин уже не может сожалеть о том, что пропустил единство с Богом при жизни, он вообще ни о чем сожалеть не может, но вечный покой без сознания жизни вовсе не такой плохой результат в сравнении с вечной жизнью с Богом в незнании Его, в царстве потустороннего мира. Зная это, христианину всегда надо помнить, что дни его жизни лукавы и только то, что он свяжет на земле будет связано на Небе в вечно настоящем бытии Бога здесь и сейчас.
Прочитав приведенный выше текст интуитивного Откровения, я в своем сознании обозначил его как предмет познания для себя.
Теперь путем рефлексии внутри этого предмета познания, осмыслил содержание. Мне стало понятно, что предмет диалектики внутри себя есть всеобщая субстанция Духа.
Дальше, я беру этот понятый во всеобщем содержании внутренних связей предмет, как некую универсальную, систему, и соотношу со своим я-сознанием. Хотя я знаю предмет в его всеобщих связях, он мне не раскрыт в феноменологической конкретности моего личного содержания. Мое сознание не знает, что с этим делать, как это знание соотносится с практикой и моим познающим сознанием. Ведь философия, в отличии от других наук, это всеобщий метод развития всего, а значит и сознания, которое только что узнало о нем.
Итак в моем сознании есть отдельно понятый предмет диалектики, который в отношении к я-сознанию выступает как внешний. Причем сам этот диалектический метод рассказывает сознанию о том, как оно само устроено, но сознание в себе не находит материала для того, чтобы узнать его внутри я.
Самосознание бьёт тревогу - оно имеет программу абгрейда сознания, но этой программе не с чем работать.
Где взять внутреннее содержание?
Природа личного я-сознания не раскрывается без осознания личной феноменологии, поэтому пока не пройдена личная феноменология и не получен практический опыт такой рефлексии к Духу перейти никак не получится. Пропускать ступеньки в таком серьезном деле никак нельзя, иначе знания мертвым грузом задавят всякое живое проявление души в свободном движении познания. Когда есть присвоенные мертвые знания, то живое движение души становится очень ценным, требуется большое терпение и осторожность, чтобы этот огонек поддерживать до тех пор, пока он наберёт силу полного возраста, и Духу смотрящему на мир из Себя будет по плечу справиться с любым предметом познания.
Обратившись к культуре можно понять последовательность тех ступеней которые надо проходить в восходящем движении Духа - это искусство, религия, философия. Эти ступени дадут внутреннее содержание моему я-сознанию, которое на них приобретет личный опыт своего становления и развития.