Найджел Кэмерон. Логика библейского авторитета

ЛОГИКА БИБЛЕЙСКОГО АВТОРИТЕТА
Найджел Кэмерон

Одна из проблем, которая возникает из-за того, что евангелисты озабочены учением о Священном Писании, состоит в том, что оно поощряет глубоко ошибочное убеждение - столь близкое по духу тем, кто не принадлежит к евангельским кругам, - что оно представляет собой своего рода новизну; что наше учение о Писании есть сектантское сверхприбавление к вере, когда- то преданной святым. Нам нужно помнить о некоторых
словах, которые, если их повторять достаточно часто, сыграют свою роль в разрушении этого конкретного мифа. Они были написаны в разгар так называемых фундаменталистских споров в начале века выдающимся исследователем Нового Завета.
который в богословских вопросах был почти эксцентрично либеральным, Кирсоппом Лейком, во вступлении в своей очаровательной книжке «Религия вчера и завтра», которая составляет своего рода дополнение к махеновскому «Христианству и либерализму» как популярному манифесту с другой стороны. . Лейк говорит следующее: "Это ошибка, которую часто совершают образованные люди, что имеют лишь небольшие познания в исторической теологии, предполагая, что фундаментализм - это новая и странная форма мысли. В этом нет ничего подобного: это частичный и необразованный пережиток богословия, которого когда-то придерживались все христиане. Сколько их было , например, в христианских церквах до XVIII века, кто сомневался в непогрешимой
богодухновенности всего Писания? Некоторые, может быть, но очень немногие. Нет, фундаменталист может ошибаться; я думаю, что он часто ошибается . Но это мы отошли от традиции, а не он, и мне жаль судьбу любого, кто попытается спорить с фундаменталистом на основании авторитета. Библия и corpus theologicum церкви находятся на стороне фундаменталистов (1).
Лейк настойчиво признает роль ортодоксальной традиции и ее следствие - существенную недостоверность традиция, которая возникла на своем месте как голос господствующего христианства. Но он признает и нечто другое, не менее
важное, - логику ортодоксии; взаимосвязь ортодоксального учения вообще и учения о Священном Писании. Это с точки зрения метода и есть вопрос, к которому мы сейчас обратимся. Он может быть дополнительно освещен с помощью Лейка. О новом богословском движении XIX века, которое сформировало интеллектуальный контекст
вызова ортодоксии в его дни - во многом так же, как и в наше время - он пишет следующее: «Со времен Реформации в христианстве не было ни одного интеллектуального движения, которое могло бы сравнить в значение с бурей, которая началась в первой половине XIX века, и до сих пор не утихает. Она вызвала общее беспокойство по отношению ко всем традиционным учениям, потому что подорвала
авторитет Откровения, на котором основывается учение. Это Откровение дало полный отчет об истории человека и его будущей судьбе, начиная с Эдемского сада и заканчивая раем или адом, и этот отчет был полностью дискредитирован во всех местах, где его можно было найти (2).
Его прямота достойна восхищения! Он может видеть и признает то , что скрыто от многих, кто предпочел бы броситься в более умеренные роли, но на самом деле просто менее последовательные в своем мышлении; что новое богословие «подорвало авторитет Откровения» и тем самым вытеснило структуру христианского учения, «основанного» на нем. Это из-за функции Священного Писания. Послушайте еще раз Лейка: "Историческая вера Церкви... представляет собой совершенно ясное и непротиворечивое целое. Его нужно принять или отвергнуть. Ничто достигается приемом вырезания, например,
Непорочного Зачатия, но принятием учения о Воплощении, или сомнением в грядущем суде, настаивающем на Троице. Верить в воплощение гораздо труднее, чем в зачатие от Девы... Основой этой веры считалось не открытие человеческой логики, а откровение действием Бога, и это откровение можно найти в Библии, которая безошибочна" (3).
И, продолжает он, если это действительно так, то Библия является прямым и безошибочным источником знания, согласующимся с разумом, не подлежащим его критике. То, что утверждает Библия, верно, потому что так говорит Библия; поэтому, если Библия говорит, что Иисус есть Воплощенный Логос, вопрос решен... Единственная альтернатива состоит в том, что Церковь завтрашнего дня готова откровенно принять «опытную» позицию… в том смысле, что [религия] будет основываться на наблюдении, а не на авторитете, на фактах религии, воспринимаемых человеком, а не на библейском или церковном откровении (4).
Принципиальный момент , которым мы обязаны ясности изложения Кирсоппа Лейка, заключается в том, что в каких бы терминах ни излагались современные дебаты о достоверности Священного Писания, и в разное время обнажались мечи при
упоминании о непогрешимости, или словесного и полного вдохновения - что вопрос, к которому эти лозунги призваны привлечь внимание, настолько центральный, насколько это возможно.Конечно, сторонники так называемой теории домино уже давно утверждают, что, как только учение Писания исчезнет, остальное, в свою очередь, падет, хотя достоверность этого была поставлена под сомнение в обычном сознании из-за того факта, что доктринальные домино обладают любопытной способностью противостоять динамике теологических изменений. Либералы 1920-х годов - и не кто иной, как Кирсопп Лейк, который до своего времени был теоретиком домино, - были бы ошеломлены, обнаружив необычайную живучесть христианской доктрины в современном мире среди нападок. В то время как богословская работа нашего поколения поставила все под сомнение, основные деноминации остались существенно и на удивление ортодоксальными, включая те, которые встали на либеральный путь в годы фундаментальной борьбы, к концу которой писали Лейк и Мейчен. По той же причине многие сочли трудным назвать тех, кто выглядит такими же евангелистами, как и мы, с зарождающимся отказом от всего, что нам дорого, на том основании, что они формулируют свое учение о Священном Писании, казалось бы, несколько иным способом.
Это не означает, что теория ошибочна, но что она нуждается в продвижении с большей изощренностью, чем это иногда допускалось, с полным учетом с одной стороны влияния вероучительных и конфессиональных традиций, довольно далеких от Писания, а с
другой точки зрения, замечательной благодати Бога по отношению к Его Церкви.
Но наш аргумент находится на другом уровне. Речь идет не о сохранении отдельных учений, а о самой возможности христианского учения, т. е. о принятии и усвоении Церковью познания о Боге. Кирсопп Лейк утверждает, что основы христианского учения в Слове Божьем были дискредитированы, так что единственный
оставшийся вариант - это религия, основанная вовсе не на откровении, но на том, что он называет «открытием», эмпирическим наблюдением, благодаря общим средствам, с помощью которых человеческое знание продвигается вперед, вместо каких-либо специальных средств. Возможность разоблачения была исключена. Является ли выбор альтернатив, который предлагает нам Кирсопп Лейк, в конечном счете? Это единственные логические варианты в богословии?
В той мере, в какой в современном протестантском богословии существовало какое-либо согласие, оно приводило к отрицанию аргумента Лейка, утверждая, скорее, срединный путь, посредством которого богословские усилия могут привести к познанию Бога без
обращения к с одной стороны, к концепции простого человеческого открытия как основания религиозного авторитета или, с другой стороны, к ортодоксальному пониманию Священного Писания.
Генри Лонгвиль Мансель был оксфордским философом середины XIX века. Хотя он и не был евангелистом, он проявил себя как могучий защитник сердца христианской
ортодоксии в те годы брожения, о которых позднее упоминал Кирсопп Лейк. Увы, дело обстояло так, что, хотя середина Викторианской эпохи была чем-то вроде дня расцвета евангелизма в Британии, полемика вокруг Трактарианства в Англии поглотила многие из
лучших евангелистских сил и оставила другие - и в конечном счете более важные - вопросы для решения в значительной степени . по умолчанию. Несомненно , лучшая защита ортодоксальности, какая была в середине викторианской Англии была произведена не усилиями евангелистов. Так было и с Генри Лонгвилем Манселем.
Мансель был приглашен для чтения знаменитых Бэмптонских лекций в
1858 году. Бэмптонские лекции были и остаются ежегодными сериями лекций, прочитанных в Оксфорде и основанных в конце XVIII века для защиты христианской ортодоксии покойным каноником Джоном Бэмптоном. Бэмптон хорошо понимал падшую природу человека, и особенно ту человеческую природу, которой обладают богословы, поскольку в своей решимости «ежегодно публиковать лекции он постановил, что не только публикация является условием назначения лектора, но гонорар - значительный гонорар - не будет выплачен до тех пор, пока лекции не будут напечатаны. Это комментарий о практической мудрости человека и истинности учения, что практически каждый год выпускал примерно двести публикаций; иногда, как в случае с Генри Лонгвилем Манселем, в том же году, в котором они были доставлены, хотя мы не можем сказать, следует ли в случае с деканом Манселем приписывать это избытку добродетели усердия или пороку скупость. Обладание ими обоими в достаточной мере, безусловно, было бы преимуществом для лектора в Бэмптоне.
Масзель был философом, писавшим о теологии, а также о церковной истории, но он получил особое признание среди своих коллег за свои дары еще в другом направлении, как автор юмористических стихов - таких, которые мог бы написать только преподаватель Оксфорда. Экскурсия в эту менее загадочную область его творчества не будет совершенно бесполезной, как это позже выяснится . Возможно, его изюминку можно найти в его драматической поэме «Фронтистерион»; этот термин означает место обучения. Манзель был очень обеспокоен влиянием немецкой философии и теологии на Оксфорд, и
классический припев к драме поставлен группой, представленной в действующих лицах как «Облачные профессора» из Германии. Они поют: И Божества, принадлежащего рефлексивному разуму, человеческое сознание стало объективным. Пресвитеры, склонитесь, епископы, внимайте; Библия — это миф от начала до конца.
И, в их заключительном вкладе, следующим образом - и здесь мы фактически начинаем, как и Мансель, с темы, которую он затрагивает в своих Бэмптонских лекциях , как это может быть очевидно: от берега Паксона все изменяется на более радостный и живой звук, Ибо великий бог Пан снова жив, он снова живет и правит.
Бэмптонские лекции Манселя 1858 года носили зловещее название «Пределы религиозной мысли», но в этом заголовке он уже задал свой фундаментальный вопрос. Каковы пределы способности человека заниматься религиозным мышлением?
Отправная точка Манселя содержится в вопросе: открыто ли откровение Бога для оценки человеком? Его аргумент можно найти в его ответе. Это может быть так только в той мере, в какой человеческий разум без посторонней помощи может построить свое собственное философское знание о Боге, помимо его откровения. То есть неразумно верить в эти две вещи одновременно: (1) что всестороннее знание Бога невозможно вне Его откровения, и (2) человеческому разуму уместно критиковать отдельные элементы в самом откровении. По словам Манселя, если Откровение есть сообщение от бесконечного к конечному разуму, то условия критики Откровения на философских основаниях должны быть идентичны тем, которые требуются для построения Философии Бесконечного... Таким образом , какими бы ни были препятствия, чтобы предотвратить формирование такой философии, те же самые препятствия должны также помешать завершению Критики Откровения (5).Это не означает, что требования религии не подлежат критическому анализу. По мнению Манселя, законный объект рациональной критики богооткровенной религии следует искать не в содержании этой религии, а в ее свидетельствах (6). Это не значит начать просеивать содержание того, что уже было признано богооткровенной религией, в попытке выяснить, истинны они или нет.
Мансель, конечно, писал в контексте часто наивной доказательной апологетики первой половины английского XIX века.. Поместим мы себя в реконструированную эвиденциалистскую традицию или нет, это не имеет отношения к аргументу, потому что все, что нужно подразумевать под «доказательствами» религии, - это ответ, который будет дан на вопрос: почему вы верите в это? Ваша религия истинна? Мансель признает, что «содержание» религии, конечно, можно рассматривать как одно из ее «доказательств». Но такое тщательное изучение «содержания» имеет своей целью решить, является ли
откровение подлинным. После проверки должно последовать решение за или против. То, что претендует на то, чтобы быть откровением от Бога, либо является тем, чем оно утверждает, либо нет. Решение принять или отклонить прекращает обсуждение подлинности сведений. То есть возражения, выдвигаемые против религии, не подобны
гирям на весах, которые сохраняют свое полное значение, даже будучи перевешенными с другой стороны: - напротив, они становятся совершенно бесполезными, как только мы убеждаемся в том, что является превосходным доказательством того, что религия
истинна. Мы не можем, например, сказать, что определенные части христианской схемы неразумны или неправедны, хотя и перевешиваются более великими делами праведности и мудрости: мы вынуждены верить, что ошиблись с самого начала, полагая их немудрыми.или вообще несправедливыми. В предмете, о котором мы так невежественны и так подвержены обману, возражение, которое доказывает все, ничего не доказывает: у того, кто не имеет, отнимается даже то, что он кажется имеющим. И, с другой стороны, возражение, действительно доказывающее что-либо, доказывает все. Если
учение Христа в чем-нибудь не есть учение Божие, то оно во всем есть учение человека: его учения подвержены всем несовершенствам, неотделимым от человеческой греховности и невежества (7). Другими словами, человеческий разум не приспособлен для того, чтобы «разделять Откровение Бога». В самом деле, Мансель пишет: «Многие, кто ужаснулся бы мысли о полном отвержении Христа, все же будут говорить и действовать так, как если бы они были вольны установить для себя эклектическое христианство (8).
И во фразе «эклектичное христианство» мы подходим к сути его критики. Утверждение, что мы можем принимать одни элементы библейского откровения, отвергая другие, основывается на гораздо менее разумном основании, чем твердая вера, которая принимает все, или полное неверие , которое ничего не принимает (9)
То есть «рационализм», которым Манзель называет эклектическим богословским методом, если он сохраняет какую-либо часть откровенной истины как таковой, то делает
это не вследствие, а вопреки своему фундаментальному принципу. Он делает это, фактически заявляя, что будет следовать разуму до определенного момента и не дальше; хотя выводы , лежащие за пределами этого пункта, подтверждаются точно такими же доказательствами, как и те, которые не соответствуют этому пункту. Можно широко и безоговорочно признать, что разум является высшим арбитром всей религиозной истины; хотя в то же время найдти трудным указать какую-либо особенность, в которой положение разума по отношению к истинам, которые он еще сохраняет, отличается от того, которое он занимает по отношению к тем, которые он отвергает . Поскольку «прямая интуиция бесконечности недостижима человеческим сознанием» (12), человеческий разум неспособен проводить какие-либо подобные различия внутри самого корпуса откровения.
Вывод, который неизбежно навязывает нам исследование условий человеческого мышления, таков: не может быть такой вещи, как позитивная наука о спекулятивном богословии; ибо такая наука обязательно должна быть основана на постижении Бесконечного; и Бесконечное... не может быть положительно воспринято ни в
каком виде человеческого Сознания... Мы можем проверить прогресс знания, только сравнивая его последовательные представления с объектами, которые они якобы представляют: и если объект в этом случай недоступен человеческим способностям, у нас нет критерия [по которому можно судить... Такой критерий], очевидно, не может иметь места по отношению к тем истинам, если таковые существуют,
которые человеческий разум не в состоянии открыть для себя (13).
Анализ Манселем «Пределов религиозной мысли»,непреодолимых границ человеческого разума в его попытках разобраться с религиозными вопросами, является красноречивой демонстрацией утверждения, с которого мы начали, что нападение на
библейский авторитет является вызовом не столько отдельным доктринам, сколько самой возможности христианской доктрины. Теперь мы обратимся к последствиям этого тезиса для богословия в двух различных выводах: во-первых, в отношении авторитетной роли, которую церковь всегда стремилась отвести Священному Писанию; и, во-вторых, в отношении нашего фундаментального понимания способа постижения Бога.

1. Каноничность Священного Писания

Небезынтересно, что заключительная глава Библии частично посвящена этому вопросу, в частности, стихи 18 и 19. В Новой международной версии они стоят следующим образом: Предостерегаю всякого, кто слышит слова пророчества
книги сей: если кто что приложит к ним, на того наложит Бог язвы, описанные в книге сей. И если кто отнимет слова из сей книги пророчеств,у того отнимет Бог долю его в дереве жизни и в святом граде, о которых говорится в этой книге". Нам, конечно, было бы уместно интерпретировать этот текст как нечто большее, чем одно только Откровение Иоанну. Его провиденциальное размещение в конце канона Священного Писания является приглашением к тому , чтобы относиться к нему как к программному утверждению всего
тома, который, кроме двух стихов, он завершает. Но у нас нет необходимости рассуждать таким образом, поскольку значение этого утверждения может заключаться не в его конкретной связи с контекстом в Откровении к Иоанну и не в том, что оно помещено в конец самого канона, а в том, что это заявление о роли Откровения Иоанну как откровения; и, в более широком смысле, утверждение об откровении как таковом.
То, о чем говорят эти стихи, конечно, очень просто. Мы не должны добавлять к книге, мы не должны от нее отнимать: человек, делающий что-либо из этого, подвергнется негодованию Бога, ибо это Его книга и Его слова она несет. Это фундаментальное утверждение канонического принципа, и функция утверждения состоит в утверждении и защите канонического авторитета. То есть, по сути, существует два способа, которыми авторитетность документа может быть скомпрометирована. К нему можно прибавить, а можно от него отнять. В случае замены исходных слов новыми и вычитание, и сложение занимают место одновременно. Те цели, для которых документ был написан, будут поломаны, если такое вмешательство будет осуществлено, потому что, конечно, результатом добавления слов является вложение их в уста автора; результатом вычитания слов является изъятие их из уст: конечным результатом того и другого является подчинение авторитета автора, который несет документ, авторитету того, кто осуществил фальсификацию. Автор перестает говорить своим голосом, а вместо этого становится марионеткой в чужих руках. Это упражнение в
узурпации власти.
И именно от этого читатель Откровения Иоанну Богослову предостерегается, ибо он не имеет права это делать. В каком-то смысле, конечно, это предупреждение лишнее. Любое авторитетное заявление подразумевает такую декларацию. Без такого подтекста не могло бы быть авторитетного утверждения. Если сложение и вычитание являются вариантами для интерпретатора, то идея авторитета, который может быть передан словами, недействительна. Но нет ничего лишнего в страшных проклятиях, сопровождающих предостережение, и стоит отметить, что они, как говорят, относятся именно к тем, кто толкует Священное Писание. Тяжелый груз ответственности лежит на плечах экзегетов, богословов и каждого толкователя Священного Писания.
У нас есть этот документ для интерпретации, но он был написан другим.
Так вот, одной из особенностей дебатов о Библии является то, что консерваторов заклеймили как защитников многих вещей, а теперь еще и непогрешимости. Но одно основное учение, которое призвана поддерживать вся наша апологетика, почти не упоминается: каноничность Священного Писания. Отрицание безошибочности имеет значение не потому, что оно является отрицанием непогрешимости, а потому, что оно, таким образом, является отрицанием на принципиальном уровне канонического
авторитета. Влияние пропаганды, утверждающей, что мы заинтересованы только в том, чтобы расставлять точки над «i» и скрещивать «t» - десятину, библиологическую мяту и тмин, - было настолько велико, что ей даже удалось убедить нас - или некоторых из нас - в том, что мы ведем боевые действия в каком-то отдаленном форпосте империи, когда это , родина библейского авторитета, принятие Церковью Библии как канона, подвергается нападкам.

2. Непостижимость Бога

Если формальной жертвой отрицания всеобъемлющего библейского авторитета является каноничность, то ее материальным спутником является непостижимость Бога. Иными словами, эклектическое использование Священного Писания логически зависит от возможности того, что Манзель называет «спекулятивной теологией» или «философией Бесконечного»; знания о Боге, полученного не через откровение, а по обычным, эмпирическим каналам, по которым мы исследуем феномены мира опыта. (14). То, что он называет «разделением» Божьего откровения, может происходить только на основе скрытого предположения, что откровение на самом деле не нужно; что все, что делает это откровение, - это переиздание того, что мы уже знали или могли бы узнать для себя. Только если всякое богословие является естественным богословием, человеческий разум может получить полную свободу действий в оценке содержания откровения Бога.
Этот момент становится яснее, когда мы используем близкую аналогию, к которой нас фактически направляют стихи из Откр.22, которые мы уже рассмотрели (15).
Автор Откровения описывает книгу как пророчество, и в то время как некоторые из библейских книг носят особый пророческий характер, все откровение Священного Писания можно рассматривать под пророческой главой. Предположим, мы встречаем
пророка; по крайней мере, человек, который претендует на звание пророка. Мы взвешиваем его утверждения, и в Писании нам даны принципы, которые помогают нам в решении этой задачи. И приходим к выводу: он лжепророк, ниспровергающий истину Божию, или он истинный пророк, возвещающий ее. Если мы решаем, что он говорит от
имени Бога, мы обращаем внимание на то, что он говорит. Мы просто не можем судить о правдивости любого отдельного утверждения, которое он делает. В самом деле, значение его претензии на пророчество и нашего признания его таковым как раз и состоит в том,
что он претендует на власть над нами, а мы ставим себя ниже ее. Природа отношений подразумевает , что, хотя у нас может быть право распознать истинного пророка, у нас нет права взвешивать каждое его заявление; иначе, пророк или нет, он ничего бы нам не сказал, чего мы не знали или не могли выяснить это для себя обычными доступными нам средствами исследования. Иными словами, заявленная компетентность судить об отдельных элементах откровения от Бога влечет за собой компетенцию столь же широкую , как и предмет, о котором идет речь в откровении. Однако такая компетентность должна сделать само откровение излишним. Только в том случае, если Бог постижим для человека по своей природе, человеческий разум мог бы правильно принять решение верить в одно о Боге, отвергая другое, в упражнении способности критического восприятия, с помощью которой оценивается мир собственного непосредственного опыта человека.
Таким образом, вызов авторитету Священного Писания следует рассматривать как в конечном счете разрушительный для использования Церковью Писания как канона, которым она определяет себя и тем самым свою идентичность как общины, основанной на самооткровении Бога. Эклектичное использование Писания как авторитета возможно только при допущении - столь же чуждом как церковной традиции, так и Священному Писанию,- что Бога можно познать, хотя Он и не открывает Себя, точно так же, как мы воспринимаем другие объекты знания. наш эмпирический опыт. Если бы это было правдой, то, конечно, не имело бы смысла говорить об откровении, поскольку вместо этого отправной точкой стала бы логически альтернативная категория «открытия», как предлагал Кирсопп Лейк .
Понятие «откровение», которое не более чем констатирует то, что может быть «открыто» в любом случае, граничит с крахом из-за внутреннего противоречия. Какой бы термин ни использовался, Бог стал постижимым по своей природе. Он - эмпирический объект, часть естественного порядка и мира обычного человеческого опыта, по существу неразрывно связанный со всеми такими объектами и ничем не отличающийся от них . Отрицание канонического авторитета с сопутствующим ему неявным отрицанием непостижимости Бога должно, в конечном счете , означать восстановление естественной религии, той религии, которая следовала по стопам Божьей программы истории спасения с самого начала. Вот почему Генри Лонгвиль Манзель так необычно указывает на сущность новой теологии в тех последних строчках, которые мы цитировали из Фронтистериона - что "Пан живет и правит".

1. Kirsopp Lake, The Religion of Yesterday and Tomorrow,Boston, 1926, pp. 61,2
2. Ibid., p. 45.
3. Ibid., pp. 79, 80; our emphasis.
4. Ibid., pp. 145,6; 158.
5. H. L. Mansel, The Limits of Religious Thought, London, 1858, pp. 27,8. The Phrontister;ion will be found in full in H. L.Mansel, Letters, Lectures and Reviews, including the Phrontisterion, London, 1873. Более полное изложение мысли Манселя  s On the Interpretation of Scripture. Infallibilism and Higher Criticism in NineteenthCentury Britain, :Lewiston, New York, 1987. His position is applied in a different fashion in 'Universalism and the Logic of Revelation', forthcoming in the Evangelical Review of Theology.
6. Mansel, op. cit., p. 234.
7. Ibid., pp. 246,7.
8. Ibid., pp. 249,50
9. Ibid., p. 252.
10. Ibid., pp. 10,11.
11. Ibid., p. 1.
12. Ibid., p. xxvi, introduction to fourth edition (1859).
13. Ibid., p. 258.
14. Значение этого для учения о вечном наказании обсуждается в «Универсализме и логике откровения», ст.
15. Я благодарен моему другу доктору Питеру Джонсу из Экс-ан-Прованса за
указание на это с особой ясностью.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn