Литература по рекомендациям аятоллы Хомейни

Философская и общественно-политическая литература по рекомендациям аятоллы Хомейни

Известно, что 1 января 1989 г. Высший руководитель Ирана аятолла Хомейни написал Генеральному секретарю ЦК КПСС М.С. Горбачеву письмо (полный текст перевода этого письма опубликован на сайте iran1979.ru ). Рухолла Хомейни обратился к своему северному соседу, по сути, с проповедью, в которой сослался на некоторых авторитетных мусульманских авторов, не назвав полностью их имена и вообще не назвав их сочинения. Вот этот отрывок:

«Человек по своей природе пытается во всем достичь абсолютного совершенства. Вы хорошо знаете, что человек стремится к абсолютной власти и его не удовлетворяет несовершенная сила. И если он станет властелином мира, то узнает о существовании другого мира и будет стремиться к тому, чтобы завладеть и этим миром. Какой бы ученой степени он не достиг, все равно, узнав о существовании других наук, он захочет изучить эти науки. Следовательно, должны существовать абсолютная власть и абсолютное знание, которые притягивают человека. Это и есть Всемогущий Бог, к которому мы обращаемся, сами того не ведая.
Человек стремится к абсолютной истине, чтобы раствориться в ней, в Господе. И вообще, стремление к вечной жизни заложено в каждом человеке, и оно свидетельствует о существовании бессмертного мира.
Если Ваше Превосходительство пожелает исследовать эти проблемы, Вы можете дать указание специалистам обратиться не только к западным источникам, но и к трудам Фараби и Абу Али ибн Сины (да успокоит Бог их души!) в качестве последователей Аристотеля, чтобы уяснить, что закон причинно-следственной связи, составляющий основу познания постижим разумом, а не ощущением, а также пониманием общего смысла и общих закономерностей, на которые опирается любое рассуждение. Они могут обратиться также к книгам Сухраварди (да благословит его Бог!), последователя мудрого учения Платона, чтобы прояснить, что "материя и любой другой материальный объект нуждаются в истинном Свете, не досягаемом для ощущения, а эмпирическое знание человека о самом себе не нуждается в материальных проявлениях". Вы можете попросить их обратиться к возвышенному учению Муллы Садра, дабы понять, что "истинное знание есть сущность, не зависимая от материи, и любое размышление нематериально и не подчиняется правилам материи".
Не буду больше утомлять Вас выдержками из философских трактатов и не стану говорить, в частности, о Мухйи ад-дин ибн Араби, ибо если Вы пожелаете изучить труды этого великого человека, направьте к нам в Кум несколько компетентных и сведущих в этой области лиц, чтобы они смогли за несколько лет познать всю тонкость и глубину этих наук, ибо истинное познание без такой поездки не представляется возможным».

Здесь мы попытаемся реконструировать круг чтения, рекомендованный иранским лидером советскому руководителю.

Первым, как видно, был назван некий Фараби. Под этим именем известно несколько средневековых мыслителей. Здесь речь идет об Абу Насре Мохаммеде аль-Фараби и его трудах «Афоризмы государственного деятеля», «Взгляды жителей совершенного града», «Гражданская политика», «О достижении счастья» и «Указание пути к счастью».

Имя Абу Али ибн Сины (Авиценны) узнаваемо сразу. Говоря о нем, Хомейни, вероятно, подразумевал трактат «Книга указаний и наставлений».

Под именем Сухраварди известны двое мыслителей. Здесь речь идет о Шихабуддине Яхье ас-Сухраварди и его сочинении «Мудрость озарения».

Мулла Садра рекомендуется как автор книги «Возвышенная мудрость в четырех интеллектуальных путешествиях».

И наконец, Мухиддин ибн Араби, автор трактата «Геммы мудрости».

Разумеется, ни с одним из названных памятников философской мысли мусульманского Востока советский генсек знакомиться не стал. И все-таки по-человечески трогает та наивность лидера Исламской революции, с которой он от чистого сердца хотел изменить мир к лучшему.