3. Кф. 17 Пс. 118 17-24

118:17 Возврати к жизни раба твоего: оживи меня и буду теперь хранить слова твои. [Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хранить слово Твоё.; Воздаждь рабу Твоему: живи мя, и сохраню словеса Твоя].

Слово Божие ещё называют и Словом Жизни, ибо Сын Слово и животворит всё созданное Им. Поэтому, когда человек, имеющий словесность сутью и сущностью своей человечности, теряет сам в себе это Слово Жизни, то он теряет и свою способность любить и быть любимым, теряет смысл и цель своей жизни. Вместе с этим, человек: теряет совесть - Голос Бога в себе; теряет нравственность - способность с любовью, Глазами Бога, смотреть на мир и на других людей; теряет мораль - способность к достойному человека социального поведения и общежитию с другими людьми. То есть он теряет саму Жизнь! Становится мёртвым, с точки зрения Бога…
Помните Притчу о Блудном сыне (Лк. 15:11-32), который, по слову Отца: - «был мёртвым, а теперь - ожил»? Смотри, например: - Лк.15:24 - Ибо этот сын мой был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся. Или Лк.15:32 - Надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся.
Псалмопевец и исходит из этого, призывая Бога вернуть его к жизни, возвратив ему своё Слово, которое он потерял в том самом грехопадении!.. И обязуется в том, что он, отныне, будет со всем тщанием и осторожностью хранить в себе это божественное слово, соблюдая себя от греховных страстей, чтобы снова не оказаться ему мёртвым, а пребывать живым, находясь в словесном общении с Богом и Отцом.
И святитель Афанасий Великий с блаженным Феодоритом Кирским свидетельствуют об этом стихе: - «И чего же в воздаяние себе желает получить Псалмопевец, какой просит у Бога принести ему дар? То, чтобы просветился ум его и чтобы снова познать ему чудные словеса Божии».
Святые Отцы, в своём Предании, идут ещё далее, в толковании этого стиха: - «Такая молитва возможна только для покаяния, потому что тот, кто не раскаивается, у кого совесть нечиста, тот не станет возбуждать Судию к воздаянию; а только тот, кто сознаёт свою нынешнюю нечистоту и чистоту своих будущих устремлений, тот может с полным правом просить просвещения ума своего, чтобы познать чудные словеса Божии. А чтобы слова не показались гордыми, и то, что имеют они и некоторое основание; он не говорит: воздай мне, но “воздай рабу Твоему”, то есть тому, кто “раб” Твой, Владыко, и служит Тебе…» (Златоуст, Афанасий, Феодорит)
Человек обязуется покорно, хоть этого ему и не хочется, но, как раб, исполнять те целительные божественные слова и заповеди, которые и возвратят его к жизни. Станут божественным воздаянием, не смотря на то, что человек этот уже обманул доверие Бога к себе. И, может быть, не однажды…

118:18 Открой свет очам моим, и уразумею чудеса закона Твоего. [Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего.; Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего].

О каком законе говорит в этом стихе Царь и Псалмопевец Давид?
Мы знаем, что Закон Божий содержит в себе заповеданное Богом Моисею (Закон или Заповеди Моисея) и то, что принёс нам Иисус Христос в своей Нагорной проповеди (Заповеди Блаженства).
Поскольку в стихе идёт речь о том, чтобы Бог «открыл свет очам» Псалмопевца, мы можем предполагать, что речь идёт именно о Заповедях Блаженства - «первых скрижалях завета», написанных на камне «перстом самого Бога» на горе Синай и врученных Им Моисею. Смотри, например: Исх.32:15-16 -  И обратился и сошёл Моисей с горы; в руке его были две скрижали откровения [каменные], на которых написано было с обеих сторон: и на той и на другой стороне написано было; скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божии.
Это были те скрижали, которые Моисей, впоследствии, и разбил, когда сошёл с горы, ибо «потеряли свет глаза народа Израиля, и поклонился он золотому тельцу»… Смотри, например: Исх.32:7 - И сказал Господь Моисею: поспеши сойти с горы сей, ибо беззакония сотворил [“бо беззаконноваша людiе твои” - обезумели, ослепли, потеряли свет] народ твой, который ты вывел из земли Египетской;
Вторые скрижали, содержали то, что было написано самим Моисеем, со слов Бога, явившемуся ему на горе Хорив в облаке. Они содержали «Десятословие» - Заповеди Закона Моисеева, ставшего основанием морали и норм закона, для того, кто «потерял духовный свет, ослепил своё сердце и отщетил свой ум, став бессовестным и нравственно безумным…» Смотри, например: Исх.34:1,4-5 - И сказал Господь Моисею: вытеши себе две скрижали каменные, такие же, как и первые, и взойди ко Мне на гору: и напишу на сих скрижалях слова, какие были на первых, которые ты разбил; ... И вытесал Моисей две скрижали каменные, такие же, как и первые, и, встав рано поутру, взошёл на гору Синай, как повелел ему Господь; взяв их с собою. И призвал Моисей Бога именем Господним, и сошёл Господь в облаке, и предстал перед Моисеем.
Дав Моисею установления закона, сдерживающего и обуздывающего «грех безумия народа Израиля», Господь сказал ему - «запиши себе на скрижалях эти слова». И  слова эти: «стали для людей Израиля теми проводниками света, который возжжётся в том, кто будет исполнять их…» Смотри, например: Исх.34:27-29 - И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в словах сих положен тебе Завет для Израиля. И был Моисей там пред Господом сорок дней и сорок ночей: хлеба не ел и воды не пил; и написал на скрижалях слова эти - слова завета, десятословие. Когда сходил Моисей с горы Синай, и две скрижали были в руках его, то свет славы исходил из плоти лица его, видимый тем, кто говорил с ним.
Об этом чудном свете, кроющемся в божественном законе, ведущем нашу душу: ум, сердце и волю, от моральных установлений закона к блаженству любви, и говорит Псалмопевец в этом стихе…
Святые Отцы так рассуждают об этом: - «Когда рассуждаешь о словесах Божиих, помолись, говоря: “Господь Иисус Христос! Отверзи уши и очи сердца моего, чтобы услышать мне слова Твои и исполнить волю Твою. Уповаю, Боже мой, что Ты просветишь сердце моё”. - Всегда так моли Бога, чтобы просветил Он ум твой, и открыл тебе силу и глубину слов своих, кроющейся в исполнении заповедей, к которым призывают они тебя. Многие, понадеявшись только на слух свой, сказав, что и слышанья одного достаточно для пользы, впали в заблуждение и “говоря мудрые вещи, показали себя глупцами и посмешищем” (Рим.1:22). Со времени Адамова преступления (грехопадения), какое-то покрывало смерти легло на душу человеческую и мешает ей видеть истину вещей, заключённую в том, что ты делаешь, а не в том, как ты говоришь. Снимается же это  покрывало с душ верных и истинно достойных деланием своим, последующим после деланья озарением Духа Святого. По этой-то причине необходимо было и пришествие Христово…» (Ефрем, Макарий В.).

118:19 По земле, как по чужбине странствую я: не скрой от меня дорогу домой, сущую в заповедях Твоих. [Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих.; Пришлецъ азъ есмь на земли;: не скрый от мене заповеди Твоя].

Предание говорит нам о том, что душа человеческая по своей природе сродни ангелам, домом которых является «небо», а не «земля». И пищей ей служат те ощущения и переживания, эмоции и чувства, те проявления мысли, которые сопровождают общение людей друг с другом. Личное ли общение или общение опосредованное, через те вещи и предметы, которые окружают каждого человека, соединяя их в некое единое целое, называемое - человечество… - Это «небо» - среда человеческого общения, и есть та родина или дом, в котором и обитает человеческая душа.
Когда совершилось грехопадение, и эта среда общения оказалась разрушенной, то душа ощутила себя одинокой среди «пустыни земных потребностей тела», тех плотских и материальных забот и окружений, среди которых душа не чувствует живого присутствия других людей в своей жизни, рядом с собой. Других людей она стала воспринимать как воспоминания о них! Эта «память былого общения» сыграла с ней злую шутку. И шутка состоит в том, что человек воспринимает другого человека не таким, каким он есть на самом деле, а таким, каким он себе его представляет…
А это приводит к непониманию между людьми и к тому, что каждый из нас находится среди людей как в пустыне или на чужбине, где его никто не понимает и он сам тоже никого не понимает…
Чтобы человеку вернуться домой, ему необходимо вернуться к тому общению, которое существовало до того, как грех его разрушил! А для этого, человек должен стать на путь исполнения божественных заповедей. Сначала заповедей закона или Моисеевых заповедей, а затем и заповедей блаженства, ибо вторые проистекают из первых, и невозможно достичь блаженства не исполняя закона Моисеева.
Путь этих заповедей и является той дорогой домой, о которой и говорит Псалмопевец, описывая своё состояние, как состояние чужестранца и пришлеца на земле, потерявшего дорогу домой и знающего, что только Бог может указать ему её, в откровении своих божественных заповедей…
Святые Отцы, по этому поводу, пишут: - «На земле мы не жильцы, но пришельцы (странники), ибо пришедши на неё на короткое время, мы должны вернуться в другую небесную жизнь... Иные люди гордятся земными благами. Надеются на них, как на постоянное и прочное основание, забывая скоротечность своей земной жизни. Но мудрый муж не привязывается к земным благам, а молит Бога не оставлять его в неведении небесных Божиих заповедей…» (Феодорит).

118:20 Возлюбила душа моя желания судеб Твоих на всё время жизни своей. [Истомилась душа моя желанием судов Твоих во всякое время.; Возлюби душа моя возжелати судьбы Твоя на всякое время].

Предание Церкви Христовой постоянно говорит о «томлении человеческой души по божественной любви», блаженное переживание которой она постоянно испытывала в своём райском состоянии, которое она имела до грехопадения. И теперь она вожделеет или «вожделевает», как говорят отцы, этого состояния, которого она, по сути дела и не помнит, ибо в нынешние времена, очень быстро, чуть ли не в младенчестве, наступает грехопадение души человека, и она начинает «томиться по блаженству», помня его скорее инстинктивно, чем сознательно…
Ранние детские годы, когда мир вокруг был: «свеж, нов, красив и интересен»; когда душа постоянно переживала «радость открытия и счастье любви»; когда человек «узнавал всё то, что есть в мире» и сам «нарицал всему этому имена»…
Но всё это, как и описано в библейском повествовании о Шестодневе, заканчивается тем, что человек «не находит помощника подобного себе»! Он сталкивается с тем, что у него и для него ограничено и конечно количество, и любви, и радости, и счастья. Что между ним и самыми родными и близкими к нему людьми «лежит грех»: непонимание эгоизма и гордыни, ненависти и тщеславия…
И только потом, помыкавшись по жизни и претерпев множество скорбей, человек начинает понимать, что только Бог, которого он, ещё на заре жизни, «потерял не зная», является тем «помощником», который «подобен ему во всём». Который «есть его первообраз» - источник всего того благого и доброго, что есть в нём. Лишь тогда он начинает понимать, что источником всего того недоброго и злого, которое лишает его возможности «найти себе помощника», является он сам. Вернее, его незнание Бога и его равнодушие или даже нелюбовь к Богу. Его собственное равнодушие к людям, которое образовалось и в нём, когда он столкнулся с равнодушием других к себе…
Тогда-то и начинается его «молитвенный плачь»: о его любви и вожделении к Богу; о «жажде и желании судеб Божиих на всякое время своей жизни»…
Предание Святых Отцов прямо так и указывает нам на это: - «Многие желают общения с Богом и стремятся к Царству Небесному! Но очень часто любовь к Богу у них чередуется со служением плотским страстям. Давид же постоянно томится этой любовью: “на всякое время”…» (Златоуст).

118:21 Ты преградил пути гордым: поразил уклоняющихся от заповедей Твоих. [Ты укротил гордых, проклятых, уклоняющихся от заповедей Твоих.; Запретилъ еси гордымъ: прокляти уклоняющiися от заповедiй Твоихъ].

Счастье и радость любви, поиск и достижение истины, обретение смысла жизни и существования - все эти божественные пути, дарованные и завещанные человеку Богом, оказались закрыты непреодолимой преградой тому, кто горделиво решил жить без Бога...
Как Сатана, спавший с «небес», потерявший возможность двигаться «небесными путями», они оказались поражёнными своей собственной гордыней. Этаким «самопроклятием», которое настигло их из-за пренебрежения ими божественными заповедями и высокомерного мнения о себе, что: - «они и сами, как боги»…
Теперь они вынужденно двигаются «земными путями», тщетно стараясь разыскать «небо на земле», отчаянно надеясь найти «небесные крохи», случайно упавшие на «землю». И Бог, по своей любви к своим «блудным сынам», даёт им такую невероятно удивительную возможность - «отыскать следы неба на земле»! Но, гордые, как правило, приписывают это себе, причисляя к своим заслугам, и продолжают не обращать внимания на Бога и Его Заповеди…
Святитель Афанасий Великий, говорит, по поводу этого стиха: - «Кто противится гордым, тот и запрещает им…», и вспоминает строфу и Притчей Соломоновых (Притч.3:34): - «Господь гордым людям противится, смиренным же подаёт благодать…» И добавляет: - «Безблагодатностью их и запрещает им Господь».
А блаженный Феодорит Кирский вспоминает Второзаконие: -  «Клятву эту закон и налагает на людей преступающих его. Ибо говорит: “проклят всякий, кто не пребудет” в том, что положено в книге закона и в том, что “подобает творить написанное в ней”…» (Втор.27:26).
Святые Отцы так комментируют этот стих: - «Убоимся, братья и сестры, чтобы не постигло нас отступление от нас Святого Духа; станем беречься, чтобы, называя других “проклятыми”, мы сами не подверглись этому своим собственным “уклонением от заповедей”, став врагами Божиими. Мы бесчестны, хотя бы никто и не бесчестил нас, ибо уклоняемся от принятия стыда и покаяния за грехи свои. Окаянная та душа, которая, зная свои нечистые дела, смиренно не терпит воздаяния от божественной благодати, но обманывая свою совесть, легко принимает злые помыслы от бесов, заключающиеся в том, что называет это воздаяние орудием дьявольским. Нам же необходимо иди путём терпения, перенося потери и беды, благодари за них, и, напоминая себе, что справедливо терпишь за свои грехи…» (Златоуст, авва Зосима).

118:22 Истреби мой стыд и унижение, ибо ищу я заповедей Твоих. [Сними с меня поношение и посрамление, ибо я храню откровения Твои.; Отъими от мене поносъ {поношенiе} и уничиженiе, яко свиденiй Твоихъ взыскахъ].

Как могут совмещаться на земле, в сердце человека, добро и зло, два мира, несовместимых друг с другом?! Об этом вопрошает и Слово Божие: - «Какое может быть общение у света с тьмой?» Смотри, например: Ин.1:5 - И свет во тьме светится, и тьма не объяла его. Или 1Ин.1:5 - И это есть слова обета, который мы слышали от Него! И возвещаем вам, что Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы.
И ещё: 2Кор.6:14 - Не бывайте удобно преклонными к иному закону - ярму неверия! Ибо, какая часть правды может стать частью беззакония? Или какое общение может быть у света с тьмою?
Поэтому жизнь по божественным заповедям, непрерывный и упорный поиск человеком возможности применения их и следования им в своей жизни, привлекает и привносит в душу человека тот самый «свет», о котором и говорит Евангелие. Это Свет Слова и одновременно, свет истинной словесности человека, его настоящая человечность, которая истребляет, вернее, претворяет и преобразует в правду, всякое беззаконие, кроющееся как в самом человеке, так и в тех, с кем он общается с помощью этой истинной словесности…
Святитель Афанасий Великий так толкует этот стих: - «Нечестивые поступки и желания, беззаконные слова и мысли уничижают меня, понося меня по путям страстей. Поэтому прошу, чтобы сделались тщетны поношения их против меня. И тогда, когда мудрствую я плотское, то, прошу Тебя оживотворить меня, воззвав от страстей Божественными словесами. Если, преследуемый ими, дошёл я до крайнего истощения и затруднения, то умоляю, по обетованию Твоему, спасти меня от беззаконных во мне!..»
Святые Отцы, объясняя нам этот стих, говорят: - «Грехи наши стоят “стыда”; почему и грешники в день Воскресения восстанут в “стыд” вечный, как говорит пророк Даниил. Поэтому, кто после совершения греха приносит достойное покаяние, тот может сказать Богу: не признай меня достойным “стыда” и “уничижения”…» (Дидим, Исихий).

118:23 Ибо все сильные во мне восстали и клевещут на меня, а я же, как раб Твой, приковавший себя к заповедям Твоим: [Князья сидят и сговариваются против меня, а раб Твой размышляет об уставах Твоих.; Ибо седоша князи и на мя клеветаху, рабъ же Твой глумляшеся во оправданiихъ Твоихъ]:

Славянское слово - «глумиться», наряду с тем, о чём мы уже говорили, может означать: «без особого успеха продолжать пытаться что-то делать», иначе говоря: «глумясь и издеваясь над самим собой»…
И человек, ищущий возможности укрепить себя в божественных оправданиях, безуспешно, в целом, пытается исполнять божественные заповеди. А все его повседневные привычки, которые владеют им «князья и сильные, владеющие им», противятся ему. Весь его бытовой здравый смысл и опыт, восстают против этих его намерений поступков и желаний, мешая их осуществлению.
Они как будто кричат: «никогда тебе не удастся сделать это»!
И, тем самым, клевещут на него, продолжая дело лукавства и лжи, начатое змеем в райском саду, клевеща не только на самого человека, но и на Бога, обещавшего ему помощь и содействие в поисках божественных оправданий…
Святитель Афанасий Великий пишет по поводу этого стиха: - «Просил я снять с меня поношение!.. Но разве не сам я отдал себя во власть отцу лжи? Подчинился тем, единственным делом которых было - клеветать на меня. Впрочем, когда князи неправды делали это, я, раб Божий, не отступал от оправданий Божиих! Имея советниками в том Божии словеса, которые назвал оправданиями. А такой человек и не приемлет ни одного лукавого советника. Князи века сего собрались на меня, как во время Христово, “собрались вкупе на Господа и на Христа Его” (Пс.2:2). Вся “злая мудрость века сего”, ополчилась на меня...»
В Предании Святых Отцов, в том месте, в котором оно комментирует эти строки, сказано: - «Пусть злоба злится, а ты свое делай: “Бога бойся, и заповеди Его храни” (Екк.12:13). Но с другой стороны, те же “оправдания” свидетельствуют, что нет человека без греха. Ибо если не теперь, так прежде сделано тобой что-нибудь, требующее должного воздаяния; вот оно-то и пришло под видом клеветы. Милость Божия устроила так ради того, чтобы подвергнуть тебя очистительному страданию здесь и избавить от наказания в вечности. И мужество терпящим скорби и напасти прибывает, по мере “глумления”, то есть углубления в “оправдания” Божии, в которых и находят они себе утешение…» (Феофан).

118:24 Ибо откровения Твои поучают меня, и советом мне служит милость Твоя. [Откровения Твои - утешение мое, [и уставы Твои] - советники мои.; ибо свиденiя Твоя поученiе мое есть, и совети мои оправданiя Твоя].

«Пойдите и научитесь, что значит - “милости хочу, а не жертвы”», - говорит Господь Иисус Христос фарисеям, после того как побывал в доме у мытаря. Смотри, например: Мф.9:13 - Пойдите же научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо не пришёл Я призвать праведников, но грешников на покаяние. Или, опять же к фарисеям: Мф.12:7 - Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то никогда не осудили бы невиновных людей, - когда Его ученики, проходя в субботу через хлебное поле, хотя есть, рвали колосья и ели. И ещё  Ос.6:6 - Ибо милости Я хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели жертвенных всесожжений, - когда Господь, через пророка Осию упрекал народ Израиля в неверности…
Милосердие божественных оправданий, Псалмопевец, в очередной раз, утверждает своим главным и наиважнейшим советником, без следования которому человеку никак невозможно утвердить себя в божественных заповедях, научиться их исполнению и стать успешным и настоящим учеником Бога. Иначе нельзя вместить в себя божественное откровение, которое исходит с «неба» и, не вмещаясь ни во что «земное» - «растекается по всему лицу земли»…
Чтобы «земля» могла принять в себя этот «небесный дар откровения», люди должны «войти в общение любви» друг с другом! Так, как общаются между собой дети одного отца, любимые им и любящие друг друга…
Для каждого человека, оказавшегося, вдруг, на чужбине, посреди «пустыни для любви», эта память об отчем доме, о любящих его братьях и сёстрах, служит тем самым утешением, напоминанием и советчиком, о которых и поёт Давид в этом стихе. Поёт с тоской и надеждой, со  смиренной и терпеливой верой в то, что он, в конец концов, сможет вернуться туда, в тепло любви «отчего дома». И все те чужаки, окружающие его сейчас, станут теми самими братьями и сёстрами, которых он так хорошо помнит и которых так сильно любит…
Блаженный Феодорит Кирский, трактуя этот стих, так и говорит: - «Отвергнув земное человеческое наставление, последую Твоим урокам...»
И прочее Предания Святых Отцов согласно вторит ему: - «Тогда как сердце немощно и не может вынести озлоблений, встречающихся при внешних и внутренних бранях, то достаточно занять ум исследованием Писаний, чтобы помыслом о, достойном именоваться чудом водительстве Божием, крепко связать свои страстные и скверные помыслы и воспрепятствовать им…» (Исаак).