Лево на смерть

«Право на жизнь – основное право человека.» В соответствии с Европейской конвенцией о защите прав человека, каждый человек имеет право на жизнь, которое защищается на основании закона. Это означает запрет на незаконные убийства, но также и защиту людей, чьи жизни находятся под угрозой.

Позвольте: тогда это не о праве на жизнь, а о праве защиты жизни! А само понятие «право на жизнь» это оксюморон: ну как существо, если оно живое, может иметь право на имеющуюся у него жизнь? То есть жизнь-то у тебя, курица, есть – и ты это право не выбирала, пользоваться тебе им или нет. У тебя даже нет права выбирать: вылупляться из яйца или нет. А у кого есть реальное право на твою жизнь (то есть когда её пресечь)? У хозяина хлева и кормушки. Это он решает: оставить петуха, чтоб курицы неслись - и оставлять ли потом яйца зреть и сколько и под какой курицей. Аналогии, надеюсь, понятны? Так что полагая на голубом глазу, что вы имеете право на жизнь – таки это иллюзия.
 
   Более того. Вы не имеете даже права на смерть! Хотя «право на жизнь» есть, а вот «обязанности жить» - нет. Какие угодно прописаны обязанности для живых, кроме этой: обязанности жить. Вкалывать, в случае мобилизации - воевать, погибать там (но только геройски, с пользой для «нашего общего дела» - на итальянском «Коза Ностра») и платить налоги – вот известные и насущные обязанности.
 
   Но жить так – никто не обязывал. Если человек идёт (за деньги или нет, неважно) убивать других, он соответственно и свою жизнь так же дёшево ценит. Видимо, потому что она его не устраивает. Получается, что те кого она не устраивает – самоликвидируются в перестрелках. Вечные казаки-разбойники. Потому что уже тысячу лет ужасное табу наложено христианством на свободную волю человека решать: продолжать участвовать в этом театре теней либо нет.

Не так давно была выдвинута одним из наших юристов-соотечественников теория так называемых соматических прав (от греч. soma – тело). Данная категория прав должна будет предоставить человеку возможность свободно распоряжаться собственным телом, вплоть до изменения его по своему усмотрению; в частности, она охватывает право на изменение пола, трансплантацию органов, употребление
наркотиков и психотропных препаратов, право на искусственную репродукцию (посредством клонирования и заморозки) и, конечно, право на смерть, в том числе посредством эвтаназии. Пока данная теория не закреплена юридически, однако широко рассматривается как философами, так и юристами, и в быстро изменяющемся мире, подстраивающемся под требующего себе все новые права человека, в будущем не исключена перспектива легализации и данного вида прав. (Кроме России, конечно...)

   В философско-правовых исследованиях освещается наиболее яркое проявление права на смерть – эвтаназия.

26 февраля 2020 г. : «Человек имеет право на добровольный уход из жизни», решили в Конституционном суде Германии и признали запрет эвтаназии незаконным.
Сейчас эвтаназию как неотъемлемое право человека также признали в Нидерландах, Люксембурге, Бельгии, а также в некоторых штатах США, Канаде и Швейцарии (в России эвтаназия запрещена законом). Именно гуманное швейцарское законодательство позволило несколько дней назад культовому режиссёру Жан-Люк Годару в 91 год мирно прекратить коловращение своего мира на берегу Женевского озера, не ожидая неминуемого отказа органов вследствие старости и маразма и подгузников. «В момент принятия решения он был в общем здоров, только сильно утомлён и истощён», отметили родственники. Как в Библии написано: «насытился днями»,истощил желания.

   А в России даже его ровеснику Михаилу Горбачёву это, похоже, оказалось недоступно. Политику был также 91 год и выглядел он отнюдь не огурцом, передвигался с посторонней помощью. В отличие от режиссёра, он был всего лишь актёром - исполнителем роли этакого Гамлета в пьесе "Быть или не быть империи". Стараясь её сохранить - он сделал всё для её развала.  Известно, что Горбачев умер вечером 30 августа "после тяжелой и продолжительной болезни". У первого президента СССР долгое время наблюдались проблемы с почками, а накануне он якобы приехал в ЦКБ на очередной гемодиализ.
(Раз гемодиализ был «очередным» - было ясно что больше пары лет (максимум) пациент не протянет. И это – с дикими болями, дискомфортом выведения мочи и пр.)
Закрадывается мысль: а может, ему всё же пошли навстречу?.. Что не позволено быку, у нас позволено Юпитеру (даже бывшему)?  Гемодиализ в таком возрасте – дорога в один конец, известно. Не поверю, что одинокий нелюбимый и непонятый  своей страной глубоко больной человек так фанатично цеплялся за жизнь. Ну на кой?..  Станиславский: НЕ ВЕРЮ.
Но массам это знать не рекомендуется. «Удивительное – рядом, но оно – запрещено.»

   Стремление жить, как полагает философ Альбер Камю (светило экзистенциализма), диктуется привязанностью человека к ощущениям, в ней «есть нечто более сильное, чем все беды мира». В этом он лишь повторяет слова Будды. Эта привязанность (наркомания? «Нарко» – «сон», иллюзия «внешней реальности») дает человеку возможность преодолеть разлад между ним и жизнью. И хотя абсурд становится конечной правдой существования человека для каждой мыслящей личности, осознающей, что бытие неминуемо завершается смертью, эта истина должна не ввергать уныние и заставлять человека сложить руки и оружие, а, напротив, пробуждать в душе мужественное достоинство продолжать жить вопреки всему и без всяких доводов в пользу такого выбора.
   (Это звучит гордо – до тех пор пока, к примеру, мигрень не начнётся у такого философа. Да хотя бы год - постоянно. И обезболивающие не помогают. А те, что помогают – список А и фиг получишь. Посмотрел бы я тогда на «мужественное достоинство» Камю – который опиушку и коноплю только так курил в приятном философском обществе Сартра, Рэмбо и пр. умников)

   Сторонники добровольной эвтаназии справедливо отмечают, что большая часть живущих на планете людей самостоятельно выбирает спутника жизни, друзей и профессию. Так как наш вид приспособлен к выживанию, медицина нацелена на улучшение качества жизни и ее продления. При этом некоторые недуги чрезвычайно болезненны и неоправданно длительны. Но почему в таком случае мы не можем решить как хотим умереть?

 Возможности медицины могут обеспечить больному достойную смерть – в конечном итоге главная задача медицины заключается не в том, чтобы продлить жизнь или укрепить здоровье, а в том, чтобы облегчить страдания...
Анализ проблемы взаимоотношений человека с государством по поводу права распоряжаться жизнью и смертью гражданина приводит к выводу, что феномен права на смерть является неотъемлемой потребностью человека в распоряжении своей жизнью, и в связи с современными реалиями все возрастающих свобод человека, а также невозможностью в принципе лишить человека права умирать, должно быть предоставлено ему государством в той или иной мере.

   По данным статистики Всемирной организации здравоохранения, ежегодно совершается на несколько порядков больше попыток суицида, чем непосредственно случаев «успешного» ухода из жизни, среди них множество случаев повторных или даже многократных попыток. Однако сегодняшний уровень развития медицины и реаниматологии позволяет успешно «откачивать» самоубийц, возвращая их к жизни, в связи с чем неизбежно назревает вопрос – а нуждаются ли в этом они сами? Не превращает ли гарантированное Конституцией право на жизнь человека в своего заложника, предписывая ему обязанность жить?
 

   Сложность в рассмотрении феномена права на смерть с точки зрения юриспруденции заключается, в первую очередь, в его непризнании ею. Юридически такого понятия как такового нет, и проблема обостряется в связи с решением человека добровольно отказаться от жизни; но поскольку суицид на сегодняшний день буквально не состоит под запретом права, вопрос упирается острым концом, как правило, в проблему допустимости эвтаназии. А в этом вопросе регламентация закона в России и множестве других государств однозначна: эвтаназия строго запрещена и по сути приравнена к убийству. Отсюда вытекает вполне логичный вопрос: является ли это нарушением права человека на смерть?

   Может показаться, что сам термин «право на смерть» звучит парадоксально: ведь история развития человечества явно свидетельствует, что правовая реальность развивалась, ориентируясь на «положительные» права, и в первую очередь право на жизнь. Здесь играет роль фактор поправимости: это жизнь нужно ограждать от насильственной смерти, смерть же в обратном не нуждается, что и понятно: смерть неотвратима и может настать в любой момент, в то время как утерянную жизнь уже не вернуть – как говорится, живого всегда можно убить, а воскресить умершего не
получится никогда.

   В принципе, и все когда-либо провозглашавшиеся права человека можно рассматривать как конкретизацию, расширение, развертывание именно права на жизнь, главенствующего и основополагающего, поскольку все остальные права, по сути, представляют собой те или иные проявления жизни, удовлетворения каких-либо жизненных потребностей, стремлений, интересов, т. е. являются лишь уточнениями права на жизнь, призванными защитить уже не саму возможность существовать, а определенное качество этого существования.

   Право на смерть является предметом множественных дискуссий самых разных ученых и специалистов, но наибольшее внимание уделяют данной теме юристы и философы, теологи и врачи. Как правило, упор в диспутах делается на два противоположных тезиса: первый заключается в позиции, признающей должную существовать неограниченную свободу личности в решении данного вопроса, поскольку жизнь человека принадлежит только ему самому; второй возражает ему с точки зрения концепции так называемого патернализма: свобода человека не безгранична, его жизнь и решения должны быть подчинены государственным и общественным интересам, или по крайней мере считаться с ними.

   В вопросах эвтаназии – в частности, может ли эвтаназия иметь моральное обоснование, может ли она быть узаконена, и если да, то при каких условиях, – да и в принципе в попытках решения проблемы права на смерть те, кто принимает первую позицию, противоположную патернализму, опираются на такую философскую проблему, как право свободы воли, свободы выбора, которое они считают важнейшим, основополагающим моральным принципом, что по возможности максимально должен быть
возведен в закон. Они утверждают, что вмешательство в свободу действия индивида (в том числе и распоряжение наступлением смерти по его желанию), если человек этим не причиняет никакого вреда другим, не может быть морально оправданным и в принципе недопустимо. Таким образом, эвтаназия и уж тем более суицид, как проявления индивидуальной свободы, не должны быть под запретом закона. Если жизнь становится для человека непосильным бременем, тяжкой ношей, если он сам добровольно желает отказаться от нее, не позволить ему умереть – аморально, считают антипатерналисты.

   Поддерживающие же точку зрения патернализма считают, что эвтаназия как таковая недопустима, аргументируя это неприкосновенностью, святостью человеческой жизни (здесь мотивы могут быть разными – от религиозных до сугубо патерналистских, гласящих, что сохранение человеческой жизни выступает стержнем общественного порядка, человек – это ресурс и т.д.), возможными ошибками и злоупотреблениями этой возможностью (что ж, от этого, увы, наше общество не застраховано), и, кроме того, попранием надежды на внезапное улучшение состояния пациента либо изобретение лекарства от его недуга (в конце концов, принцип «пока есть жизнь, есть надежда» никто не отменял, а после смерти уже ничего не исправить).

   Каждый из аргументов имеет своих сторонников, однако в большинстве случаев превалирующими все же считаются рассуждения патерналистов.

   Однако и антипатерналистам есть что возразить им.
Фактически отдавая право распоряжаться своей смертью по своему желанию (и мы сейчас, конечно, говорим в первую очередь об эвтаназии) под регламентацию государства, человек оказывается заложником собственной жизни, лишенным права на смерть. Со стороны такая постановка проблемы может прозвучать даже смешно, однако безнадежно больным людям, для которых полная боли и мучений жизнь становится тяжкой ношей, совсем не до смеха. Не зря, по статистике, поток людей из европейских стран в Нидерланды, где легализована эвтаназия, дабы совершить там этот акт отказа от жизни, не ослабевает. С этой же целью перемещаются люди по США из штатов, где эвтаназия под запретом, в штаты, где она практикуется. Это
доказывает – если человек хочет умереть, он найдет способ сделать это.
   Стоит ли тогда запрещать?

Подумалось: эвтаназия в России под запретом не из-за возможного наплыва «чёрных риэлтеров». На самом деле при существующем положении вещей (особенно при наличии «кредитной петли») Россия давно и так не выходит из десятки ведущих «суицидных стран». Представляете, если этим людям дать возможность «легко и нежно» со всем этим покончить?  Не дёргаясь в петлях, не резав себя бритвами руки, не бросая тостеры в ванну... Вероятно, это был бы гораздо более эффективный, чем любые военные действия способ сокращения населения. На безболезненную «деструктуризацию» стояли бы очереди. Особенно если б при этом ещё и долги списывали с родственников несчастного.
 
Кстати... В России, как водится в Азии, закон - законом а жизнь - другое. Мало ли что там написано в законе. А по жизни – газ в каждый дом!

Так что "Права" на смерть у вас нет - но есть "Лево", то есть надежда (играет гимн Израиля "Надежда"). «Спасение утопающих – дело рук самих утопающих.»

  К слову, слова-то гимна написаны в 1933, но положены они на музыку старинной украинско-молдавской песенки "Упряжка волов"...

--------------------------------------------
Послесловие.

Самоубийство вообще в буддийском учении осуждается лишь как глупость: что может быть глупее выбросить драгоценное человеческое рождение, не исполнив возможность выйти из круга перерождений, которая возможна лишь именно в человеческом таком теле?

Верным признаётся срединный путь между двумя крайностями: цепляться за свою земную жизнь или отвергать её. Как известно из преданий о Будде, сам Шакьямуни, ещё когда шёл к просветлению, едва не довёл себя до смерти суровыми аскетическими упражнениями, но вовремя остановился. Монахам самоубийство запрещалось как уставом, так и мирскими законами, по японскому «Уложению о монахах и монахинях» VIII в. пособники самоубийцы должны были отвечать как соучастники убийства.

Однако и в XIII в., и раньше в Японии немало было случаев, когда монахи и благочестивые миряне совершали самоубийство: могли уморить себя голодом в храме, отплыть на лодке в море без припасов и вёсел, утопиться, броситься в пропасть в горах и т.д. Вероятно, эти обычаи восходят к древним, ещё добуддийским обрядам; схожие обыкновения отмечаются и у некоторых других народов Азии, в частности, в сибирском шаманизме. Такое осознанное самоубийство - попытка выйти за пределы человеческих возможностей, совершить некое чудо.

 Вспомним легенду о знаменитом гимнасте, якобы знавшем о своём грядущем распятии, однако ничего не предпринявшем, чтобы этого избежать - хотя возможностей попросту потихоньку уехать из негостеприимного города было сколько угодно. Нарываться на своё убийство - ведь и есть замаскированное самоубийство.

Возможно поэтому буддисты в Японии, как и в других странах, одобряют самоубийственное поведение, если это — самопожертвование ради других. Пример царевича Сатты, отдавшего себя на съедение голодной тигрице, вдохновлял многих.

---------------------------------------------

 К примеру, немногие знают - с чего началось объединение Вьетнама ("война Севера и Юга", "Война за воссоединение"), которую русскоязычные в результате совковой пропаганды воспринимают как борьбу за "коммунистическое народное счастье трудящихся Вьетнама" и освобождение от "американского колониализма".

   Дело было вовсе не в этом. Всё началось с того, что клика Нго Динь Зьема, правящая в Южном Вьетнаме в то время, была представлена католическим меньшинством, поддерживаемыми Ватиканом, французами, португальцами и соответственно европейскими банками. Все важные посты занимали вьеты, учившиеся в Европе и тесно связанные с ней - а большинство (из населения Вьетнама в первой половине 20 века 80% были буддийского вероисповедания) было обречено на прозябание в низах.
Когда ущемление прав буддистов Юга дошло до крайности - один монах лесной традиции отшельников, уроженец провинции Кханьхоа (в которой живёт автор данной статьи), проведший в лесном медитативном затворе три года - Тхить Куан Дык - 11 июня 1963 пришёл на оживлённый перекрёсток Сайгона и, облив себя бензином из канистры, чиркнул зажигалкой...

 Фотографии горящего Дыка были опубликованы в большом количестве иностранных газет, благодаря чему религиозная проблема приобрела актуальность для всего мирового сообщества. Комментируя одну из фотографий, президент США Джон Кеннеди сказал: «Никогда газетная фотография не вызывала столь сильного волнения по всему миру». Работа фотографа Малькольма Брауна, зафиксировавшего самосожжение, была удостоена Пулитцеровской премии. После смерти тело Дыка было кремировано, однако, по заявлениям свидетелей, сердце монаха осталось неповреждённым.
  Вскоре после этого в результате вспыхнувших народных волнений военные Южного Вьетнама произвели переворот, в ходе которого Нго Динь Зьема убили.
 
Однако реформы так и не были проведены, и последовало ещё несколько аналогичных самосожжений - что и привело к массовым восстаниям и поддержке партизан коммунистического Вьетконга. И - в конце концов победе северян.
   Ирония судьбы и истории в том, что коммунистам и их системе образования удалось мирным путём сделать то, чего не добились католики: сейчас истинно верующих и соблюдающих буддистов здесь не более 15%...

-----------------------------------------------------

 
Однако вернёмся к общемировому буддизму и суицидам.

Известны случаи самоуморения голодом монахов, страдавших тяжёлыми болезнями, понимающих их неизлечимость и не желавшими быть обузой для общины. Чаще всего это происходило в Японии, где существует культ понятия "мэйваку":  это недопустимость неудобства, беспокойства для окружающих. Поэтому один из главных принципов сосуществования и общежития в японском обществе - это "не доставляйте никому неудобств и беспокойства. Не давайте повода для раздражения", то есть не создавайте мэйваку.

Замысел таких монахов-самоубийц часто даже встречал одобрение как выражающий неколебимую решимость отбросить эгоизм (привязанность к жизни) ради рождения в Чистой земле - даже если адепт ещё не достиг осознания недвойственности.

В тибетском же буддизме "самоубийством" - с точки зрения европейца - является особая ритуальная практика подготовки себя и тела к состоянию перехода в "радужное тело".

В частности, в Японии это называется "Сокусимбуцу" — практика добровольной самомумификации. Наибольшее распространение получила в японской провинции Ямагата между XI и XIX веками. Там последний зарегистрированный случай относится к 1903 году. Всего в Японии известно 24 хорошо сохранившихся мумии японских монахов, прошедших данную процедуру. Предполагается, что за всё время число погибших достигало нескольких сотен человек, но большинство тел не было достаточно надёжно мумифицировано - потому не сохранилось. Зато в Тайланде и Вьетнаме в некоторых храмах до сих пор существуют самозамумифицировавшие себя архаты. Их посетителям не показывают (они надёжно скрыты), выставлены их восковые копии.
В России так закончил земной путь Лама Итигелов (Иволгинский дацан), до сих пор тело которого являет феномены чудесных исцелений - по многочисленным утверждениям пациентов.

Процедура выполняется монахом добровольно, и состоит из трёх этапов по 1000 дней каждый, то есть общая продолжительность достигает до 10 лет (физически человек остаётся в живых в течение примерно 6 лет).

А)    Похудение, с целью максимального уменьшения количества жировой ткани.
Б)    Диета на основе коры и корней сосны. К концу этапа в такой рацион добавляется ядовитый сок лакового дерева (Рус верницифера). Токсин урушиол накапливается в тканях ещё живого человека.
В)    Замуровывание живьём. Монаха опускают в специально вырытую могилу и запечатывают, оставляя трубку для доступа воздуха, и снабжая колокольчиком для подачи сигналов о том, что монах ещё жив. По истечении трёх лет после того, как сигналы колокольчика перестают поступать, могилу вскрывают и проверяют сохранность мумии.
Далеко не каждое тело достигало состояния мумии, так как для этого необходимо достижение монахом особого, буквально просветлённого слоя сознания. Однако даже неудачная попытка ведёт к благому перерождению уже с соответствующими вводными: не в этой, так в следующей жизни он уже со старта готов завершить Путь. Его находят по особым признакам чаще всего в раннем детстве и воспитывают сразу в монастыре для скорейшего завершения круга перерождений.



--------------------------------------
Историческое отступление.

Автор родился в стране, находящейся в положении богатого старого атеиста, который, понимая неизбежность своей смерти, всеми силами пытается её минимум оттянуть - а максимум купить бессмертие.
Поэтому он всячески пытается заставить делиться свои уже старые клетки и прекратить всякую возможность для их отмирания.
Аналогии: принуждение к деторождению, борьба с бездетными (повышение налогов, общественное порицание) и покупка и вживление стволовых клеток - поощрение миграции "свежей крови". Не испорченной интеллектом до степени осознания блага бездетности.
Только операции с чужими стволовыми клетками часто добром не кончаются, как показала судьба Александра Абдулова и многих, многих иных знаменитостей...

Смешны и жалки потуги подобного старика - ему бы потратить оставшееся время на обучение буддийской мудрости, на освобождение от надежд и страхов - глядишь, и от страха "смерти". Понял бы дурак, что и жизнь и смерть и состояние меж ними - это всё Одно, Единое Сознание в разных фазах, Единый Б-г, вечное бардо.
  Но нет... Как утопающий хватается за соломинку, зная что обречён - с 2033 (ухода в мир иной нашего Рамзеса Второго) потом два года "устаканивания" нового порядка и с 2035 до 2107 будет длиться финал Нового Царства. Ровно 72 года - как 72 "толковника", переводчика Септуагинты.

   А потом - суп с котом и история аналогична истории Древней Греции после смерти Александра Македонского. Несколько диадохов, несколько провинций вместо единой Империи.
Как во время клинической смерти - тело вроде живёт, органы работают - а сознание, их знающее и способное оказывать влияние на их работу (питанием, лечением и пр.)- отсутствует.

Запрет на эвтаназию и ущемление бездетных - это "оттягивание своего конца". Длиннее не будет, эрекция не восстановится.
----------------------------------------------------------

 


Рекомендуемая литература: 
Гегесий.Киренаики. "Учение только лишь для мудрых".

 Фут Ф. Эвтаназия

 Чернега К. А. Правовые проблемы эвтаназии в России.

Тасков С. Запрет эвтаназии унижает человеческое достоинство (Рос.юстиция. 2003.)

"Экзистенциально-философские аспекты права на смерть" Екатеринбург 2014.

'Собрание песка и камней` в истории японской философской мысли. В 2-х томах. Том 1. Собрание песка и камней (Сясэкисю, конец XIII в.). Том 2. Трубникова Н. Н. СПБ  Адрес склада: г. Санкт-Петербург, ул. Крупской, д. 55А.