Атман и анАтман как Я и неЯ в буддийской философии

      АТМАН и ан-Атман (атта и анатта) - как Я и не-Я в буддийской философии 
 
-------------------
 Эпиграф: “Саббе дхамма анатта” - “Все дхармы - это не Атман”
 
 Будда
------------------
 
 
   В прошлых своих публикациях тут, на этом сайте, рассказывал про наступление Новой Эпохи, про грядущее Переустройство на нашей планете. Там речь шла о Теософии, Махатмах и Блаватской, Агни Йоге и Рерихах. Говорил там о том общем, что связывает эти имена и учения. Так же, говорил там о возможных природных катаклизмах, и о том, как это может отразиться на нашей жизни. Писал о том, что было сказано изначально про это Переустройство в ранних теософских источниках, как это все развилось в последующих книгах Живой Этики и, наконец, как это кульминировало в неопубликованных Записях Е.И. Рерих, ставших доступными совсем недавно. Смотрите подробности, кому интересно, в предыдущих публикациях трех частей того большого материала. Тут же, в этой публикации, хочу коснуться темы Буддизма. Причем, того основного в нем, что вызывает столько споров и неясностей - темы Атмана и не-Атмана. Или “атты и анатты”, как это пишется в источниках палийского канона (что есть то же самое, что Атман и ан-Атман в санскритском написании). Или, если сказать по-русски, так как это выражается теперь - речь пойдет про наличие своего Я, или же его, этого Я, отсутствие. Считаю, что и эта тема связана с вышеперечисленными именами и учениями, так как Истина едина во всех своих проявлениях. И я хочу это еще раз доказать и в этом материале.   
 
------------------------
 
      Краткое СОДЕРЖАНИЕ материала: 
 
    • Во Вступлении говорю, что побудило меня написать этот материал.

    • В ПЕРВОЙ главе рассказываю, что вообще такое Атман, в самых общих словах, 
      как он определялся на его родине - в Индии. К чему изначально относилось
      это понятие в древних добуддийских источниках. Как это можно пытаться
      понять в нашей терминологии. В словах и понятиях западного словаря и
      русского языка. 
 
    • Во ВТОРОЙ главе пишу про отличия восточного Атмана и западного Бога. А
      также, про отличия восточного Будды и западного Христа. Рассказываю, как
      это влияет на наше отношение уже к самим себе. К нашим обычным “я” и Высшим 
      "Я”. При попытке осмыслить восточные философские учения с точки зрения
      наших западных представлений.   
 
    • В ТРЕТЬЕЙ главе кратко рассказываю про противоречия Будды, основателя
      буддизма и браминов - последователей более древних, ведантических
      источников индийской философии. В самых общих словах пишу в чем была
      причина этого спора, в чем заключалась его основная суть. Пишу там, в общих
      словах и про отношение самого Готамы Будды к Атману. Развиваю этот вопрос
      гораздо детальнее ниже. Там же рассказываю еще про то, как Будда пришел к
      своему Срединному Пути. И кратко высказываю моё отношение к тому, что
      происходит теперь с буддизмом. 
 
    • ЧЕТВЕРТУЮ главу во многом посвящаю ответу на статью А.В. Парибка, где более
      детально пишу про то, о чем речь шла в предыдущих главах. Сначала пишу
      вступительные слова про Высшее Я, чтоб потом развить это более детально. И
      доказать на конкретных примерах, что имею в виду. Говорю там про возможный
      западный эквивалент для восточного слова “Атман”, о чем пишет и Автор
      статьи, на которую отвечаю. Субъект - как наиболее близкий западный
      смысловой эквивалент для восточного слова Атман.   
 
    • В ПЯТОЙ главе, в рамках ответа А.В. Парибку, говорю про суть спора Будды с
      браминами уже с точки зрения древних конкретных источников. С приведением
      цитат, которые полностью определяют понятие Атмана - уже в классических его
      определениях. Цитирую Упанишады и рассказываю о позиции Будды относительно
      этого. Связываю эти две позиции с нашими представлениями. Там же, в этой
      главе, упоминаю о последних словах Будды, которые зафиксированы
      последователями, когда он уходил из физического тела - что они значили. И
      как это связано с обсуждаемой основной темой данного материала. В этой же
      главе конкретно говорю о позиции Будды относительно Высшей природы. Привожу
      слова самого Будды, как они зафиксированы в “Ниббана сутте” палийского
      канона, где он своими словами, по сути утверждает то же великое понятие
      Атмана. Тождественное классическим определениям. 
 
    • В ШЕСТОЙ главе привожу еще один текст буддийской сутты палийского канона,
      под названием “Шесть шестерок”. Начинаю её анализ, где еще яснее выражена
      истинная позиция Будды по отношению к Атману - через определение того, что
      есть не-Атман. И что такое с точки зрения Будды это “анатта” или “не-
      Атман”, или обычные состояния “я”. Описываю на конкретных примерах, каков
      практический способ Будды, который он использовал для определения Высших
      состояний Я. Или раскрытия их методом исключения всего преходящего. 
      Начинаю критическое рассмотрение перевода данной сутты с языка пали на
      русский.

    • В СЕДЬМОЙ главе продолжаю анализ этой сутты “Шесть Шестерок”. Пишу сначала
      несколько необходимых слов про УМ и идеи. Далее, говорю о Самосознании и
      сохранении его. Продолжаю далее критически рассматривать перевод данной
      сутты с пали на русский. Рассказываю, как Будда описывает возникновение
      бессознательного отождествления Я с обычными психическими процессами или
      “временными субъектами”. Поднимаю вопрос: а что такое эти “временные
      субъекты”? В чем отличие временных и преходящих субъектов-состояний наших
      обычных “я” от Атмана? Как вечного, нерожденного и неизменяемого Субъекта.
      И как этим “временным субъектам”, посредством какой высшей СИЛЫ, 
      приписывается иллюзия Вечности. Говорю на примере этой сутты, каков путь
      Будды к прекращению иллюзорного отождествления истинного Себя - с тем, что
      на самом деле этим МНОЙ не является. И как не делать вечным то, что на
      самом деле является преходящим, чтоб сохранить Самосознание. Достижение
      непрерывности Самосознания - как цель всех буддийских практик.

    • В ВОСЬМОЙ главе, в рамках окончания ответа А.В. Парибку на его статью,
      продолжаю рассказывать про эту вечную СИЛУ, которая создает в нас наш
      Эгоизм, о которой начал рассказывать в предыдущей главе. “Асми” - как
      восточное название этой силы. Еще раз, в этой главе, касаюсь того, что
      такое “временные субъекты” - с другой, как можно более обычной и понятной
      каждому точки зрения. Привожу и тут, в этой главе, фрагмент из еще одной
      “Паринирвана Сутры”, где Будда говорит, уже и в этом случае, как
      достигаются высшие духовные состояния - путем прекращения всех временных
      субъектов. В конце этой главы подвожу итог всему этому материалу в общем.   
 
 
---------------------------
 
      ВСТУПЛЕНИЕ
 

   Тема вообще достаточно сложная. Основным мотивом, побудившим меня написать этот материал, который теперь перед вами, была статься А.В. Парибка под названием: “ПРЕДЕЛЬНОЕ ОСНОВАНИЕ ИНДИЙСКОГО ФИЛОСОФСКОГО СПОРА ОБ АТМАНЕ И АНАТМАНЕ”. Изначально, это была моя ответная статья, написанная как ответ на вышеназванную статью А.В. Парибка, которую теперь тут дополнил и основательно доработал. В той своей ответной статье, которую приведу ниже, я обращался к автору, который всю жизнь занимался этими вопросами. Его статья, как и говорю выше, побудила меня суммировать и отчасти систематизировать всё то многочисленное, отрывочное, что и я говорил на разных площадках по этому вопросу в сети много лет. Будучи не знакомыми лично в жизни, в сети с А.В. Парибком у нас не раз заходили разговоры на подобные темы. Но, как всё сейчас и происходит в таких сетевых разговорах между незнакомыми людьми - они не имели какого-то серьёзного выражения. Тем не менее, лично для меня такая тематика достаточно серьёзна. Попытаюсь доказать это в данном материале. 
 
Так или иначе, он сам, в ходе одного из таких разговоров, выложил свою статью для прочтения. Я её прочел и решил высказать и несколько своих замечаний, о чем речь будет идти ниже. То есть, он, как говорится, находится в теме всех этих вопросов. Потому, множество предварительной информации и предварительных вводных слов я там, в своем нижеследующем ответе на его статью, изначально пропустил. Но уже тут, в этом доработанном материале, их совершенно необходимо сказать. Для начала, необходимо прочесть саму статью А.В. Парибка, которую упоминаю, чтоб можно было понять, о чем идет у него речь, ссылку на неё смотрите ниже. 
 
Речь там идет, если сказать в общем, о многовековом споре между ведантистами и буддистами, про Атман и не-Атман. Или про наличие Высшего Я в природе и человеке - на этой позиции стояли ведантисты. И его, Атмана, якобы, отсутствие. Последнее неправильно приписывают Будде и буддистам. Что они якобы отрицали это Высшее Я или Атман в человеке и природе. Что совершенно не верно! И в этом суть моего ответа, во всем этом материале. Не столько уважаемому А.В. Парибку, который, насколько я понял, тоже не придерживается этой неправильной точки зрения, будто бы Будда отрицал Высшее Я - то самое Я, которое предсуществует всем обычным нашим состояниям и которое человек раскрывает в своем духовном прогрессе, достигая освобождения. Нет, этот ответ именно всем слепым отрицателям священных буддийских истин, которые не утруждают свои умы, для того чтобы их, эти истины, попытаться правильно понять. Это ответ всем тем, кто неправильно понимает точку зрения Будды и настаивает на этом, искажая Учение Будды. Зачастую просто принимая на веру эти искажения, накопившиеся в веках и передавая их дальше. Что и завело теперь буддизм в абсолютный тупик. И что лишает и самих таких отрицателей, и тех кто им верит даже надежды на окончательное счастье, освобождение от страдания и сохранение своего Самосознания непрерывным. 
 
 
      ГЛАВА 1
 
      Начальные слова про Атман, как про мое “я” вообще

--------------
 
   Отрицать своё Я? Возможно ли это вообще? Может быть это экзотика для кого-то, некий захватывающий софизм, утверждение восторженного хаоса в себе. Или попытка не брать на себя ответственность - если нет “я”, то и отвечать некому. А значит на какое-то время иллюзия безответственности делает жизнь иллюзорно счастливой. Но на самом деле в буддизме и близко такого нет! Нет отрицания самого себя вообще, но есть мысли о том, что можно считать самим собой, а что уже нет. И если что-то на Пути духовного развития уже нельзя считать самим собой - то указывается с какой точки зрения это надо делать. Это не просто самоотрицание, но перенесения СЕБЯ в более высокие области психики. Потому, фокус самосознания, фокус “Я” просто смещается на иные, более высокие психические состояния. А то, откуда отождествление с самим собой ушло - это уже не считается собой и называется не-Я или не-Атман. Всё это начинает происходить, если правильно начать анализ самого себя с точки зрения истинной буддийской философии.

Потому, это совершенно разные подходы: 1. отрицание себя, своего “я”, ради снятия с себя ответственности, или же 2. вдумчивый самоанализ. Более детально смотрите про это ниже. Но тут, в этих общих словах, надо сказать еще вот о чем, прежде чем переходить к очень специфическим деталям буддийской и вообще восточной философии, которым будут посвящены детально 4-е последних главы:
 Принято считать, что когда говорится об Атмане, как о Я в древней восточной философии, там речь идет о Высших проявлениях Я. О состояниях Будды или состояниях высоких посвященных до Будды Готамы***. Именно это была ЦЕЛЬ всех практик и посвящений в древние времена. Достижение высших состояний Я. Но при этом, в классических трудах так же “атманом” называются и более обычные проявления “я”, даже тело там называется атманом. Что Будда впоследствии не принимал - и приводил аргументы почему он так считает. Приведу тут ниже, в доказательство, пример из Упанишад, с последователями которых Будда часто не соглашался. Ниже расскажу почему именно Будда не соглашался с последователями древних Ведантических учений. 
 
-----------------
***Готама — это палийское произношение имени Будды. Так, как оно пишется в палийских суттах Палийского канона. С ударением на первый слог: “ГОтама”.  Есть произношение этого имени и как “Гаутама”. Лично я думаю, что первый вариант более правильный.
-----------------
 
Но тут надо просто указать на изначальную точку зрения, с которой все началось. Почему и зачем в древних источниках даже тело называлось Атманом, хотя и говорилось, что это низший Атман? - Чтоб связать обычные наши состояния “я”, основанные на повседневности, телесные ощущения - связать это с потенциально Высшими, потенциально достижимыми состояниями. Чтоб была конкретика: вот есть тело - это низший атман, а вот есть душа - это средний атман, и есть Дух - это Высший Атман. Значит, с такой точки зрения возможен и прогресс от тела и связанных с ним состояний “я” через душу, то есть через осознание всех чувств, мыслей и эмоций - к Духу, что и есть Высшее Я. 
 
То есть, изначально, в классических восточных источниках делался акцент на непрерывность чередования состояний Я всякого человека. Что все состояния Я человека могут следовать друг за другом непрерывно. Давалась возможность развиваться от простого к сложному, от низшего к высшему. Изначально, в добуддийских источниках, указывается на Атман, как на все состояния Я. От самых простых - к самым сложным. Там никогда не прорывалась пропасть между обычными людьми, такими как мы с вами, нашими обычными “я” - и теми состояниями, которые могут быть достигнуты в процессе практики и при наличии большого опыта прошлых жизней. Между нами и Буддами нет непроходимой пропасти. Всегда утверждалось, что обычный человек может стать Буддой. 
 
Но, увы. С течением времени всегда в истории самая благая и бескорыстная идея обрастает всякими искажениями, недопониманиями или просто злобной клеветой. Не исключением стала и идея Атмана. Как идея достижения Высших состояний Я. Об этом и поговорим дальше. 
Потому, надо учесть следующее: говоря о Я или Атмане - изначально в восточной философии имелось в виду и как наше обычное повседневное состояние “я”, так и то, каким оно может стать в состоянии Будды или Архата, если избрать этот путь духовной практики. То есть, сам человек при определенных условиях может раскрывать в себе Высшие способности. Идя от самых обычных состояний “я”, к самым высоким. Тут ниже, в данном материале, показываю это на примере Атма Упанишады, где говорится о трех видах Атмана. Теле, душе и Духе, если, снова-таки сказать это нашими словами. Так было изначально в восточных представлениях Атмана. Но со временем, в многовековой истории Индии, как пишу выше, всё это пришло в упадок. И тогда пришел реформатор Будда, обновивший правильные представления об Атмане и о пути достижения освобождения МЕНЯ, моего Я от всех страданий и иллюзий. Он сказал то же самое, что и говорилось в веках - просто новыми словами. 
 

      ГЛАВА 2
 
      Про отличия Атмана и Бога. 
      И про отличия Будды и Христа

--------------------
 
   В наших же традициях, в традициях нашего западного мышления, Высшее вообще всегда ассоциировалось с каким-то богом. Высшие состояния Я были дарованы Богом. И также это всё ассоциировалось с конфликтом между Богом и возомнившим себя этим Богом человеком, если такой человек пытался себя с ним, Богом, самоотождествить. В истории западной цивилизации был только один человек, которого действительно признали Богом на Земле. После того, как распяли. Иисус Христос было его имя. Причем и распяли его именно за то, что он отождествлял себя с Богом, говоря: “Я и Отец - одно”. При том, что Отец, это синоним Атмана, если смотреть на это с точки зрения общемировой религии. Или общемировых традиций. Остальных же, тех кто пытался отождествить себя с Богом, как правило называли сумасшедшими, еретиками и т.д. И на Западе никогда не признавали саму возможность человеку стать Богом. Раскрыть в себе божественные способности. Что очень противоречит восточным традициям, где раскрытие и осознание Божественной природы - это вполне достижимая ступень. Поэтому, надо очень учитывать отношение к Богу вообще, в нашем западном мышлении, за все эти прошедшие века. Сначала это было слепое почитание, с полным отделением себя, своего “я” от Бога. Бог - это Бог, Высшее Существо, а “я” в человеке должно ему поклоняться, молиться, страшиться. Но ни в коем случае не отождествлять себя с Ним. Потом пришел слепой атеизм, отрицание Бога, снова-таки как существа. Как существа вне меня самого, слепое отрицание этого Бога. Что его нет ни за облаками, ни во мне самом, ни где бы то ни было еще. Его просто нет. 
 
И вот такое отношение к Богу в нашем мышлении мы СПРОЕЦИРОВАЛИ на Атман! Что совершенно не верно! Что якобы как Бога нет нигде в природе, точно так же и Атмана, (как синонима Бога уже с нашей точки зрения), тоже нет нигде. И что якобы Будда это говорил. На самом деле, между Богом западной философии и Атманом восточной - вообще нет ничего общего. Или очень немного, именно вследствие ошибок. Следовательно, нельзя применять наши западные установки мышления, без их критического осмысления, которые мы используем в отношении нашего Бога - нельзя это всё применять к Атману восточной философии, который на много столетий древнее чем западный Бог. Это самый главный акцент, который я хотел бы тут прежде всего поставить. В этом неправильном отношении кроются все основные причины ошибок в оценке всей буддийской философии. На Западе, в западных попытках понять восточные представления, используя при этом снова-таки западную терминологию. С соответствующим ей смыслом. 
 
Потому надо обозначить это самое главное отличие Атмана восточной философской мысли, как идеи Высшего духовного Я человека - в чем его отличие от идеи недостижимого Бога западных религий, которым никогда не может стать обычный человек. Его “я” не может стать Божественным Я ни при каких обстоятельствах. Только быть причисленным к лику святых, что даже на небе сохраняет отделенность Бога от человека. О достижении простому “я” простого человека состояния Божественного Я не позволяется даже мечтать, это запрещается догмами западных религий. Как пишу выше, только одному человеку в истории было позволено сочетать в себе божественные и человеческие свойства - Иисусу Христу. Любой другой человек объявлялся богохульником, если пытался даже подумать о достижении того же самого. Тогда как достижение такого Божественного состояния Я на востоке - это было, как и пишу выше, делом вполне нормальным. Сложным, но достижимым, если такая цель ставилась. И никому и в голову не приходило там изначально отрицать такую возможность. И ставить препятствия на этом пути всем, кто хотел этого достичь. То есть Буддой, как состоянием Я - можно стать. Можно наследовать его силы и мудрость. Но Иисус Христос - это Бог. Стать им нельзя. 
 
С такой точки зрения Будда - это носитель Мудрости или того, что мы в своем западном представлении смутно ассоциируем с “Мудростью Бога”. Буддой стать можно. Можно стремиться дойти в своем развитии до такого уровня, каким обладал Будда, когда он еще был человеком, еще находился в человеческом теле. Потому, что сам Будда, рождавшийся до этого много раз, как простой человек, прогрессирует в своем развитии и дальше, пока он существо. И не скрывает от истинных последователей своё завоеванное Знание и суть своих состояний. Потому даже потом, когда Будда вышел из человеческого тела и продолжил свою духовную эволюцию, уже вне физического тела - даже и тогда были те, кто шел за ним в эти духовные миры и наследовали уже те его состояния, которые он переживал там. Но Иисус Христос - это Сын Божий на Земле. Никогда не рождавшийся ранее, но бывший где-то всегда. И пришедший на Землю, чтоб выразить Бога на Земле. Носитель мудрости Бога на Земле. Вознесшийся потом на небеса. И нельзя стать Иисусом Христом. Нельзя даже подумать наследовать его состояния, именно потому, что он Бог.
С такой точки зрения - это тупик. Для развития наших сознаний, дошедших до какого-то предела. Иисус вынужден оставаться точно таким же как и был тогда, и был вынужден все эти века повторять одно и то же - в воображении и умах людей. Тогда как люди, с христианской, или скорее церковной точки зрения, миллиардами один раз рождались и один раз умирали. И теперь их души в таком нарастающем количестве ждут “Страшного Суда”. Так это всё представляется на Западе, в теологических церковных представлениях. Что полностью противоречит восточным представлениям о Круге Перерождений. В котором перевоплощаются много раз, в разных телах и народах, в разные времена, прогрессируя в своем развитии и накапливают опыт растущие души людей. Чтоб накопить этот опыт-материал для Нирваны. 
 
Потому, отвечая на вопрос, поставленный выше, отличие идеи абстрактного Атмана от идеи абстрактного Бога таково: Бог, в западном мышлении, это некое нерожденное и самосущее, имеющее только собственное Бытие, вечное Существо, отделенное от меня, человека, живущего на земле. Это существо, которое создало меня, руководит моей судьбой. Ему надо молиться, его надо страшиться или любить его. Но во всех случаях, “я” как личность, как индивидуальность - это “я”, каким я знаю самого себя. А Бог, это Бог. Полностью отделенное от меня Существо. Имеющее его волю, его ум и его поступки. Тогда как я не могу знать ни эту волю, ни этот ум. И тем более влиять на действия Бога. 
 
В чем же отличие от Атмана? Атман восточной философии, это именно МОЁ состояние, состояние моего Я. В его истинной будущей потенциальности. Достижимый результат глубочайшего самоанализа. И это моё состояние даже в его невежественном нынешнем понимании. Его нет где-то там снаружи, вне меня. Атман - это Я, как Субъект. Но не как объективный Бог западных религий. Атман, в смысле Высшего Я - это так же и указание на потенциальные Высшие субъективные состояния меня самого, заложенные во мне самой природой. Которые можно раскрыть и потом развить. Такие, которые при определенных условиях и усилиях могут быть раскрыты во мне, раскрыты мной самим при помощи более знающих. Тех, кто раскрыли в себе эти Высшие способности ранее. И те, кто раскрыв эти способности стали Буддами, Архатами и т.д. И эти потенциальные высшие состояния также могут стать МНОЙ в принципе. Расширением моего нынешнего обычного состояния “я”. При том, что даже и нынешнее моё состояние - это тоже просто некое искажение и неправильная оценка Высшего. Но что может быть правильно скорректировано. 
 
Тогда как на Западе человеческое “я” ни при каких обстоятельствах Божественным стать не могло. Еще раз скажу, что нельзя стать Иисусом Христом и наследовать его мудрость. Это запрет, это богохульство. Что в конечном счете и породило атеизм. Нельзя пройти, подумали люди, путем Духа? Так, чтоб это было не сказками, а реальными переживаниями? Ну и не надо - мы пойдем только в материю. А Бога будем просто отрицать. Но не так было с Атманом уже на его родине.   
 
Потому, нельзя относиться к Атману как к Богу. Это почти полная противоположность одно другому. Бог - так складывалось веками в западном уме, он где-то снаружи, вне меня и никак не связан со мной. Атман же наоборот - внутри меня, как Корень моей Субъективности, но не то, что находится где-то снаружи. Он не есть ни один из внешних объектов, которые чувства воспринимают из внешнего мира. Его нельзя увидеть где-то там, потому что он ТУТ, во МНЕ. Это Я, в своем окончательном Высшем естестве. Потому, нельзя Атман почитать или же отрицать как внешнего Бога. Это бессмысленно. Это неадекватное отношение к тому, к чему вообще нужно относиться по-другому. Если же отрицать Атман как свои собственные потенциальные духовные состояния … ? Это уже дело каждого. Куда и к чему ему идти. Об этом дальше будет много сказано. Но надо ОБОЗНАЧИТЬ эти варианты путей. Отрицания своего духовного развития или же его утверждение. А не выдавать одно вместо другого, с целью обмануть других. И извлечь из этого выгоду. 
 
Потому, совершенно незачем прорывать и эту непроходимую пропасть - между нынешним мной и моими Высшими будущими потенциальными состояниями. Как это всегда делалось на Западе. Эти высшие способности, в отличие от Бога, вполне достижимы. И те, кто их достигал в прошлом - они были по-человечески скромными и сострадательными людьми. Но это совсем не противоречило тому, что после оставления тела они продолжали жить на высочайших ступенях самосознания. Что не требовало некоего божественного антуража в виде райских кущей и т.п. 
 
Еще немного скажу про отличие восточных Будд, Архатов, как носителей Мудрости и западных последователей Бога, как носителей этих предполагаемых высших способностей и качеств - в Западном их выражении. Самое основное отличие сказал выше: Будда, это просто более совершенный человек, носитель Буддхи - Мудрости. Рождавшийся много раз и осознавший весь опыт этих жизней. С раскрытыми способностями и силами своего Высшего Я. Западные же священнослужители определяли Мудрость Бога как ТАЙНУ. Которую надежно хранят эти священнослужители. Зачастую, как гарантию их материального благополучия, но не как способ духовного развития. Потому, они часто сами не знают, а что в этой тайне содержится. И содержится ли там вообще что-либо. Отсюда происходит и то, что Иисус Христос был один в своем роде. И Готама Будда был один (как личность, хотя Будд вообще было много, снова-таки). Но вот последователи того и другого очень различаются в своих духовных силах и знании.   

Потому, Бог, с точки зрения западных служителей церкви - это полностью неизвестное существо, благодаря такому многовековому традиционному охранению. От познания. Это Существо, как говорят, никогда не было рождено, которого не видел никто, которое создало ВСЁ вообще - мир, природу и каждую душу с их “я” в отдельности. Его как бы нет из-за отсутствия прямых свойств и признаков, но благодаря приписыванию ему многочисленных косвенных признаков - оно, это Существо-Бог есть. Как плод творения умов тех, кто его оформлял веками таковым для всех нас. И потому мы никогда не можем понять Бога-тайну и, тем более, стать этим Богом. 
 
Что касается самих священнослужителей Запада, то, в отличие от Знания Будд и Архатов Востока - первые только лишь верят (или говорят, что верят) в то, что они один раз родились по воле Бога - так как Бог этого захотел, чтоб оно так произошло. А как происходит на самом деле по законам природы - они не знают. Они верят, что они получили свои свойства их душ, свойства и здоровье или нездоровье тел от Бога, как неведомой причины почему так произошло. Они верят, что судьба их полностью находится в руках Бога. Как в этой жизни, так и потом, после смерти. Но не знают, как будет на сам деле. Они думают, что после этой жизни не будет больше нового рождения, как и других прошлых жизней не было, в их представлениях, до того как они родились теперь. И что Бог, снова-таки - это ТАЙНА. Это уровень последователей западного Бога. И того, что они, в отличие от Будд и Архатов востока, передавали из поколения в поколение на западе. И чему можно только слепо верить. Или же слепо отрицать.   
 
Буддой же может стать всякий человек. Кроме того, Будда - это нормальная следующая ступень после человека. Продолжение эволюции человека. Тогда как Богом или его Сыном нельзя стать НИКОМУ и НИКОГДА - в этом смысле это тупик. Тупик в раю или в аду. Или, по представлениям теологов запада, в ожидании того или другого после Судного дня и Страшного суда, еще раз это можно сказать. При полной неизвестности того, что там можно делать все это время и когда Суд наступит. Отсюда отношение к Будде с его Мудростью в восточных представлениях восточных людей. И отношение к Богу и его Сыну - в нашем мышлении. И как следствие, отношение в западном мышлении к своему Высшему Я, которое должно быть где-то возле Бога, которое, если было слишком дерзновенно - всегда объявлялось дьявольским. И совершенно иное отношение на востоке к их Высшему Я, как к Атману. Которое не нуждается в каких-то внешних богах, потому что само есть Божественное Я. В конечном состоянии. И если отделить от него всё то, что не является Божественным - тогда и остается это истинное Божественное Я. Если выразить это снова-таки нашим определением “божественное”. Забегая вперед скажу, что это и есть буддийский способ освобождения. 
 
На Востоке велась полемика о способах раскрытия Высшего Я в себе. О чем речь идет и в статье А.В. Парибка, и в моих замечаниях к ней ниже. Но НИКОГДА и в голову никому там, на Востоке, не приходило его, Атмана, отрицать. Это ошибочное нынешнее измышление - следствие эпохи атеизма на Западе. Спроецированное и на Восток, в попытке миссионерского прозелитизма, когда Запад начал создавать колонии на Востоке. Но на самом Востоке, в местных религиозных диспутах Атмана никогда не отрицали - как некоего западного бога за облаками, во времена расцвета атеистических отрицаний на почве прогресса научных открытий. Что было некой “свободой” на Западе какое-то время. Освобождение от религиозных догм, которое несет в себе потерю вообще всего духовного, как это теперь и видно. Если не встать на правильный Путь. Потому, такая проекция нашего отношения к Богу неприменима в отношении Атмана. 

-------------

   Бог и Атман - это не архетипы


   Если подытожить всё вышесказанное относительно Бога и Атмана, применяя наши способы мышления. Есть некие Архетипы или собирательные образы в нашем мышлении, обозначающие собирательные свойства какого-то существа. Есть собирательный образ Разбойника, Святого, Торговца... Поэта, Воина … Матери, Сестры, Брата … собирательный образ-архетип Будды, Иисуса Христа. Так вот, Бог и Атман - это не есть такие архетипы. Это не существа. И относиться к Богу и Атману как к архетипам - это ошибка.

Атман, это высочайший итог самоанализа. Тогда как западный Бог скорее был изначально похож не на Атмана, но на восточного Кришну. Если проводить аналогии западных и восточных понятий.  Причем, на Кришну не в человеческом облике, когда он разговаривал с Арджуной между двух армий, но когда он открылся Арджуне в своем неком “истинном облике”, как огромное пространство,  со множеством ликов, рук и образов. Хотя бы вот эти различия должны полностью исключить отношение к восточному Атману как к западному Богу. И обозначить сам уровень, на котором эти два понятия должны правильно рассматриваться - поверх всех архетипов. И уже там, на уровне выше всяких архетипов надо искать различия и свойства Атмана и Бога. Как идей. Или даже сходства, если пойти правильным путем. Так или иначе, для нас, людей Запада идея Атмана не была еще даже начата правильно постигаться. Потому и отрицать её бессмысленно.

Если же сказать про Будду и Христа, то Будда - это носитель и обладатель восточных способов мышления. Со всеми его способами самоанализа, идеями Атмана, Брахмана и другими. Тогда как Христос - обладатель и носитель западных идей и способов их реализации. Если сказать в самых общих словах с попыткой указать направление правильного смысла.    



      ГЛАВА 3
 
      Про противоречия Будды и браминов. Начальная точка зрения

----------------
 
   Это была первая часть вступительного слова. Но есть еще вторая. Осознавая всю непосильную ношу взятого на себя труда, все-таки продолжу. Есть еще и сами споры браминов с буддистами, исключительно принадлежавшие Востоку, когда он был отделен от Запада, следовательно Запад не мог влиять на эти споры тогда. Они продолжались многие сотни лет, тогда в то время, как про это пишет и А.В. Парибок. Самое плохое в этом то, как эти споры дошли до нас, пришли к нам на Запад, уже в наше время, в каком их виде. И то, на какую почву, о чем пишу выше, они были посеяны. В каких представлениях эти споры выражаются сейчас у нас. Из Будды делают “революционера-иконоборца”. Отрицателя всего и вся, по примеру западного атеиста-освободителя, отрицающего вообще всё духовное и утверждающего только грубую материю. Чего на самом деле вообще не было тогда, это совершенно не верное представление.

А что же тогда было? А было то, что и сейчас. И что было и во времена Христа, когда он пришел “не нарушить Закон, но исполнить его” и сурово укорял тогдашних служителей церкви за духовное обнищание. Потому, было то, что и всегда бывает в среде церковных служителей ортодоксальной общепринятой церкви. Они, пользуясь своим положением избранных духовных вождей, отказываются исполнять свои основные обязанности, для самих себя прежде всего. В своей повседневной духовной практике. Быть воздержанными в своих желаниях - и этим подавать пример простым людям. Быть усердными в постижении духовных истин, а не искажать их, приспосабливая к обычной жизни. Чтоб получить земную радость уже сейчас, а не верить в получение этой радости где-то на небесах, потом. Сложно представимыми для них и тем более для простых людей способами. Что ж, вполне понятное человеческое желание, но тут речь идет о способах его осуществления и о честности его получения. И о судьбах других, которые так же попадают в заблуждение. 
 
С браминами времен Будды произошло то же самое. Конкретно, в их древнейших источниках, в Упанишадах, о которых идет речь ниже, говорилось о трех видах Атмана: о теле, душе и Духе (если снова-таки сказать это по-русски). Ну и они быстро поняли, что раз и одно, и другое, и третье называется одним словом “Атман”, то и можно что-то из этих трех выбирать для себя, а что-то, наоборот, игнорировать. Относиться к этому номинально. Как это происходит и теперь, когда Бог стал ничего не значащим словом в среде нынешних церковных служителей. Как и тогда, так и теперь они осуществляют какие-то ритуалы, произносят какие-то слова - но все это не преследует цели духовного роста и духовного развития. А что преследует? Только извлечение обычной выгоды из своего такого положения. Почет, уважение, материальные блага как приношения прихожан. При молчаливой сделке с этими прихожанами, которые готовы платить и проявлять уважение, лишь бы и им самим не ставили в вину то, как они сами живут и как получают то, что потом отдают своим священникам. Которые говорят им то, что они хотят от них услышать. И что дает прихожанам иллюзию некоего временного успокоения, с оттенком тревоги. В общем - взаимный и общий самообман. Тех, кто в этом всем участвует. Как тогда в Индии, так теперь и у нас. Но Судьбу-Карму такими ухищрениями невозможно ввести в заблуждение окончательно. Ни тогда, ни теперь. Только временно. 
 
Потому, тогда пришел Будда-Реформатор. Не “иконоборец”, не “атеистический анархист”, каким его пытаются сделать, вовсе нет. Он просто восстановил способы достижения ИСТИНЫ. Конкретно, как именно он это сделал - подробно объясняю ниже. Тут же в общих словах могу сказать так: он отказался называть тело и душу Атманом. Тогда как брамины именно на этом делали акцент, забывая о Высшем. И это вело в браминах к огромному росту их Самости, их Эгоизма. Вследствие того, что они отказались от Высшего, в пользу своих человеческих Эгоизмов. Будда же нашел непримиримые противоречия в определениях временных тела и души по отношению к вечному Духу. Эти противоречия есть, они становятся непримиримыми если не искать духовный компромисс между ними. Если гармонично не сочетать в себе тело и Дух. 
 
Высшее неизменное Я или Высший Атман находится в противоречии с временным телом и изменяющейся душой, просто потому, что высшее вечно, а обычное - преходяще. И надо в себе, в своем УМЕ, это гармонично сочетать при жизни в теле. А не отдавать предпочтение чему-то одному, как это сделали брамины, отдавая предпочтение временному телу. Или как это сделали отшельники во времена Будды, умерщвляя плоть - это другие крайние оппоненты Будды в то время. Другая крайность. Между этими двумя крайностями пролегает Срединный или Благородный Путь Будды. В своё время познавшего эти крайности на собственном опыте. Он был царевичем, вел роскошную жизнь. И он же, уйдя в бездомие, потом стал аскетом. Осмыслив эти крайности на собственном опыте, увидев то и другое собственными глазами в жизни, он заповедал Срединный Путь. Между крайней роскошью в жизни, с потворством своим чувствам. И крайним аскетизмом, с полным возможным запретом удовлетворять обычные человеческие потребности. В еде, питье, жилище.   
 
Но при этом Будда никогда не отрицал высший Дух-Атман! Он обвинял только браминов в том, что они, которые должны были по роду своей деятельности сохранять равновесие между Высшим и обычным - отдали предпочтение только обычному. И извлекали из этого нарушения личную выгоду. Они должны были своим примером, ведя соответствующий образ жизни, обеспечивать естественный компромисс между Духом и телом. Но они не делали этого. Они забыли именно это самое Высшее, Высший Атман в угоду телесному. Но продолжали называть этим словом “Атман”, которое имело и высший смысл, обычное физическое тело и связанные с ним желания и потребности (то есть низшую часть души). И Будда решительно сказал: НЕТ, ЭТО НЕ АТМАН! Вот это преходящее тело, отделенное от Высшего - это не есть Высший Атман. Вот эти желания и чувства - это не есть Высший Атман. Эти тело и душа, взятые сами по себе, отдельно от Высшего - они не есть то Высшее, о чем говорилось в древних источниках. Надо всему давать свою цену, а не выдавать одно вместо другого. 
 
“Вы, брамины, жалки и жалок будет ваш конец. Вы отделяете себя от других, но за хлебом ходите на общий базар”. То есть, по сути, Будда обвинил браминов в их “служебном несоответствии” или попросту в изощренном обмане простых людей. Потому, Будда отрицал Атман как тело, отрицал Атман как связанные с телом желания и мысли. Но он НИКОГДА не отрицал высший Атман, как высший Дух! Или основную ЦЕЛЬ всех практик и посвящений. Определение этого высшего Парам-Атмана смотрите в оригинальном тексте Атма Упанишады ниже. 
 
Так же Будда, как и говорю, не поддерживал и религиозный фанатизм, крайнюю степень аскетизма с умерщвлением плоти и разными способами самомучительства. Которые были тогда распространены. Сам только отчасти коснувшись этого всего в виде отказа от пищи, чтоб ослабляя тело усилить Дух, Будда в конце концов признал и это крайностью. Крайний аскетизм не вел к основной цели - освобождению от перерождений в Сансаре. И как брамины, так и отшельники должны были снова и снова рождаться. 
 
К слову, если сравнить это с нашим западным мышлением, то это еще одно доказательство того, насколько наше западное мышление отлично от восточного. Для нас сам факт того, что мы снова родимся людьми, если он будет доказан как ФАКТ - это будет верхом счастья, до которого мы пока не дошли. Как до факта. Но для восточных исследователей ЖИЗНИ, законов природы, сам факт того, что будущее рождение неизбежно - этот факт уже особенной радости в них не вызывал. Несмотря на то, что они не только в это верили, но и знали, что это так. Потому что рождение - это страдание. Первые годы жизни человека полностью зависят от других, во всех смыслах, следовательно мало предсказуемы. Что будет сделано психически с еще неразумным ребенком, будущим взрослым человеком, какие бессознательные установки будут в него вложены, с чем ему потом придется жить дальше, когда его ум окрепнет. И как это повлияет на его карму, в ее течении к освобождению от всех иллюзий и страдания. То есть, цель Будды - это прекращение страдания. И только как следствие этого - прекращение человеческого способа существовать, рождаться снова и снова. Цель Будды получить некие иные, более совершенные способы жить. С пониманием что там, в этих состояниях можно делать, чем заниматься и как быть счастливым. И это не пассивный и невразумительный рай западных теологических представлений. Но мы теперь не будем далее тут в это углубляться. 
 
Потому, как итог всего этого вступительного слова: с одной стороны, люди, вот мы с вами должны не быть отделены от потенциальных духовных Высших состояний. Поэтому и наше тело и нашу душу изначально древние источники Вед и Упанишад называли Атманом. Чтоб создать потенциальные возможности роста к Высшему. Но и саму ту Высшую ЦЕЛЬ, к которой все мы должны идти - они так же назвали Атманом. Это та конечная цель, которую все мы должны достигнуть в своем духовном развитии. Как результат самоанализа, когда он станет способом понимания самого себя.   
 
Но, с другой стороны, если кто-то, как в данном случае брамины говорит: “Никуда идти не надо, мы уже пришли, ваше физическое тело - это и есть Атман. И на этом хватит об этом думать. Видите, вот книги, где написано, что тело - это Атман. А Высшее? ну оно где-то там, не будем вникать в такие сложные подробности”. Так вот это и есть искажение действительности и полная остановка на этом Пути. Отсюда и все споры браминов с Буддой. Который хотел продолжать Путь и вести за собой тех, кто хотел идти. А брамины препятствовали. Сознательно или же просто неправильно следуя древним источникам. И имея при этом вековой и традиционный авторитет в народе. 
 
--------------
 
      Как всё это пришло к нам. В каком виде буддизм существует теперь
 

   Еще кратко надо сказать, как это всё определяется теперь, уже среди нас, нынешних людей. В наше время и нашими “буддистами”. На Западе вообще, не только в русскоязычном варианте. Да и в восточных странах, куда буддизм пришел из Индии. “Буддистами”, унаследовавшими все те ошибки, о которых пишу выше и о которых еще скажу далее. Если сказать именно кратко, нынешние ”буддисты” отрицают вообще ВСЁ в себе как Я. Причем без разбору и цели. Они отрицают Я во всех его определениях - как понятие, как слово. Но не истинных себя самих, что касается их реальных целей и желаний. Это последнее, свои желания, свои намерения, свой такой Эгоизм – то самое конкретное, что в нас есть, и что и есть наши “я” - они отказываются анализировать с точки зрения буддийской философии. Тем самым полностью разобщая себя с этой философией, потому что она не только в словах но и в конкретных состояниях МЕНЯ самого. Но они самих себя полностью отгородили от тех способов анализировать себя, какие предлагал использовать Будда. Понимают они это или нет. 
 
Тогда как теоретическое “Я”, полностью отделенное от реального СЕБЯ слово - они отрицают, не разбираясь и не утруждая свои мозги такого рода размышлениями, которые пишу выше. Они просто отрицают вообще всякое Я, на словесном понятийном уровне. И на этом всё. Никаких размышлений. Кто перевоплощается? - никто. Кто живет? - никто. Кто в нирвану должен попасть? - никто … и т.д. Они отрицают Я и как низшее, и как высшее, и как всякое … то есть это полный безумный предел всех теоретических ошибок данного Учения. То, что остается на фильтре, когда вся живая вода через него уже протекла. 
 
Есть и искренние люди, искренне пытающиеся понять, как в их Я может не быть никакого Я? Как это так может быть, что вот я, вот в данный момент размышляющий и думающий в своем этом Я - как я могу при этом не иметь никакого Я? … ?? Это непримиримое противоречие. И из-за такого непримиримого противоречия, это в принципе невозможно осмыслить. Это невыполнимая задача в принципе, то, что не имеет и не может иметь решения. Причина просто в неправильно данном изначально утверждении. И это уход в сторону от потока жизни. 
 
Тогда как все остальное большинство, просто обычные люди, посмотрят на это всё мельком, если это попадает в их поле зрения, пару раз подумают о “пустоте” и идут себе дальше. Пожав плечами. Конечно, к истинному буддизму никакого отношения это всё не имеет. Или к “Буддха Дхарме”, как это изначально называлось (“буддизм” - это западное слово) ... Но мы-то продолжим. Будем продолжать идти дальше, по возможности не уходя в сторону от правильного Пути. Обратимся далее уже к деталям и подробностям. 
 

      ГЛАВА 4
 
      Ответ на статью А.В. Парибка. Начало ответа. Рассуждение об Атмане как о
      Субъекте
 
---------------
 

   Дальше уже речь пойдет о конкретике. О конкретном способе достижения буддистами и самим Буддой Высших состояний своего Я или Атмана. Или, скорее, раскрытии этих состояний. Способ этот заключается в том, что, неоспоримо зная, что Высший Атман или МОЁ Высшее Я - это просто данность, заложенная самой природой в нас или предшествующее, предсуществующее условие вообще всякому переживанию, всякому любому состоянию - Будда предлагал отделить всё обычное, что не есть это Высшее Я от такого Высшего СЕБЯ. Зная, что Я есть Высший Атман - отделить всё то, что не-Атман от Себя. Конкретное доказательство этого утверждения смотрите в разборе классической палийской сутте ниже, в этом материале.
 
Но, в отличие от браминов-ведантистов, Будда не предлагал искать это Высшее Я, как объект в себе, потому что это ошибочный подход. Будда предлагает, наоборот, зная, что Я изначально и есть Высший Атман - предлагает просто отделить от такого самого Себя всё остальное, что не есть этот Высший Атман. Который не нужно искать, потому что это есть нечто изначальное во МНЕ. Изначальный Я, покрытый иллюзиями временных процессов, которые надо прекратить. Атман, это самое первое, что вообще было, до того как нынешнее сознание и ум окрепли. То, из чего всё исходит, то в чем всё пребывает и то куда всё возвращается. Это есть Корень моей Субъективности, для которого в конечном итоге и существует всё остальное. Весь окружающий мир и все психические состояния-дхармы. Которые только с такой точки зрения и пусты. Пусты от чего? От Атмана-МЕНЯ.

Но Атман - это не есть какой-то объект, которого не было, который надо где-то найти, потому что об этом только вот сейчас стало известно. Вовсе нет! Во всех предыдущих состояниях во всех предыдущих рождениях этот Корень МЕНЯ уже был. Он, как Я сам, есть теперь и он будет всегда. И его не надо искать, потому что все поиски и существуют только для такого МЕНЯ. … С этой точки зрения, если еще раз это сказать, и надо рассматривать ту цитату Будды, которую вынес как эпиграф в начало этого материала. “Саббе дхамма анатта”. Что значит, “все дхармы-объекты - это не Атман-Субъект”. Дхармы - то, что постигается как психическое состояние, существует ДЛЯ Атмана-МЕНЯ, который постигает. Но никогда не может быть постигнут, как Я сам. Который только постигаю.  … И я не буду тут тратить время на слепых отрицателей. Которые питают себя отрицанием Атмана просто так. Слепо и не задумываясь. Пусть разбираются сами с собой - сами. Думаю, что и природа им не поможет в этом вопросе. Так, чтоб им это понравилось. Но продолжим:
 
Таким образом Атман, как высшее Я - это не то что развивается, не то что возникает, и не то, что ищут. Это то, что было до всего этого. То, КТО был, как глубинный Я сам. До всех развитий всех других механизмов, до возникновения их, до последующих поисков познания на плане этих временных механизмов. Все эти перечисленные признаки: активное познание внешних предметов, активное желание их получить или отвратиться от них – во всем этом Атман активно не участвует, но является просто недействующим свидетелем всех этих процессов. Тогда как активно действует обычная временная человеческая личность. Которая рождается, растет, развивается и умирает.

Можно было бы еще подробнее рассказать, как изначально развивается эта обычная личность в человеке, о которой пойдет еще речь ниже. Рассказать, как развивается обычное “я”, через 12 причин Существования, как одна причина порождает другую причину – и, в конце концов, эти причины совокупно и ощущаются нами как наше обычное и привычное “я”. Но тут, в этом материале, касаться этого теперь еще более детально не буду. Постараюсь конкретно написать про это позднее, если смогу, если будет возможность. И связать с написанным тут. Но ниже об этом косвенно еще пойдет речь.   
 
Пока что скажу, что Будда в суттах палийского канона конкретно указывает на свойства этого Высшего Атмана, просто не называя это “Атманом”. Но саму суть передает так же, как она всегда и передавалась в древних традициях. Он определяет это как “нерожденное, несозданное, несотворенное”. Но не называет это Атманом. И делает это потому, что спор с браминами, среди которых были и вполне искренние последователи предыдущих учений, был очень серьёзен. Они были отчасти правы в своих взглядах, но сама тенденция - к чему они это хотели увести, тогда уже была не верной. Брамины и странствующие отшельники того времени, о которых идет речь в текстах, как раз и искали этот самый Атман, как внешний объект, за пределами себя самих. Они спрашивали у Будды об Атмане в третьем лице. Определяли Атман, как “он”, “этот”: есть ли этот Атман? или нет этого Атмана? Будда отвечал на такие вопросы только лишь подчеркнутым молчанием. Потому, что любой проговоренный ответ будет неверным, если говорить о Я, о самом себе, в третьем лице. При этом реально ощущая самого себя всегда в лице первом. Потому что реальный Я САМ вообще могу быть только в первом лице. И так как вопрос ставили противники Будды - его вообще ставить нельзя! Я, как реальный Я - не могу быть в третьем лице для самого себя. Я не объект в третьем лице для самого себя.
 
В отношении ЛЮБОГО Я, если речь идет о реальном МНЕ самом, нельзя говорить в третьем лице. В данном случае, нельзя о Высшем Себе самом говорить в третьем лице. С целью понять, есть ли Я на самом деле или нет (!) … Я ЕСТЬ просто как данность. Как аксиома, не требующая доказательств. И то что Я ЕСТЬ, как реальный переживающий Я - это не надо доказывать. Но наоборот, на основе этой самоочевидной аксиомной истины и строятся все остальные выводы и доказательства. Я ЕСТЬ - это изначальная причина всех последующих причин. И кому как не Будде это было ясно осознавать. Но есть и иллюзии того, что на самом деле считать этим истинным СОБОЙ. Когда речь идет уже об умственных представлениях. Об отвлеченных выражениях в абстрактных понятиях этой данности. Они, эти иллюзии, как неправильные представления, как неправильные умственные заключения - существуют для всех нас. Но само Я ЕСТЬ неотрицаемо. После же прекращения и отбрасывания всех иллюзий, Я ЕСТЬ становится окончательной данностью. Что всегда так и было, но было скрыто иллюзиями и умственными заблуждениями. И когда все иллюзии отброшены - человек становится Буддой. 

Как вы видите и на Востоке было своё разное отношение к Атману и Я. Но его там не отрицали! Вообще. И это всё еще раз доказывает безумие нынешнего тупика, когда отрицая Атман потом уже отрицается и Я вообще. Что в принципе невозможно по законам природы. Пока человек думает, он не может не иметь Я … но снова-таки не буду об этом тут много говорить. Этот материал - утверждение, но не отрицание.   
 
Вот потому, ниже в ответе А.В. Парибку приведу уже конкретные примеры текстов и деталей, с ними связанных. Кому интересно - пожалуйста. Если будет интересно настолько, что еще и возникнут какие-то вопросы или замечания - буду рад. Вот эта статья и дальнейший, во многом доработанный и дополненный ответ на неё: 
 
“Про Атман и ан-Атман или анатту. Вообще про Субъект, но как ответ А.В. Парибку на его статью”: 
 
Прочитав статью А.В. Парибка, которая носит название “ПРЕДЕЛЬНОЕ ОСНОВАНИЕ ИНДИЙСКОГО ФИЛОСОФСКОГО СПОРА ОБ АТМАНЕ И АНАТМАНЕ” 
 
https://www.academia.edu/39009069/   
 
на которую он ссылается в ходе нашего общего разговора хотелось бы прокомментировать некоторые утверждения, содержащиеся там. Общее впечатление от статьи: множество аргументированных объяснений Автора почему нельзя дать ответы на те вопросы, которые ставит Автор. В понимании основной сути того или иного термина и кто из древних спорщиков был более прав в этих спорах. С моей же точки зрения, хоть эти вопросы и очень сложные, все-таки какие-то ответы на них дать можно. Что-то, хотя бы приблизительно правильное - уже лучше, чем ничего. Автор говорит о сложности перевода термина “Атман” на любой западный язык. Говорит о невозможности найти четкий эквивалент в западных языках. Это так, но какой-то эквивалент, пусть даже далеко отстоящий от оригинала, дать можно и нужно. Задавая правильное направление пути, куда умственно можно и нужно двигаться в своих рассуждениях. И корректируя этот путь по мере следования по нему. И раз есть загадочный и таинственный вопрос, то рано или поздно можно найти на него и правильный ответ. 
 
Дело ведь в том, что и сами индусы-ведантисты, индусы-буддисты, потом адвайтисты Шанкары - и они тоже спорили только о деталях понимания этого термина. Спорили о самой точке зрения, с которой нужно на это смотреть. Спорили о способах раскрытия этого, этой Высшей природы, в себе. Но никому из них и в голову не приходило отрицать вообще предмет этого обсуждения и предмет этого спора! И тем более, саму высшую Природу!! Если бы это было так, этот спор не длился бы веками, он бы закончился не начавшись - из-за отсутствия самого предмета спора. То есть сам Атман все они, участники этого спора, не отрицали, как предмет спора. Даже буддисты аргументированно доказывали не то, что его вообще нет в принципе, но только то, что именно нельзя считать Атманом. И перечисляли что именно есть не-Атман (все скандхи, это не-Атман или анатта). Ведантисты же придерживались, наоборот, определения того, чем Атман является, давали конкретные определения. Но в этом споре нельзя обвинять буддистов в том, что они вообще отрицали Атман. Нет. Они только скептически оспаривали то, чем, по их мнению, Атман не может быть. Но ведь это же не отрицание Атмана вообще, правда ведь?   
 
Частица же “а” или “ан” в словах ан-Атман или анатта обозначает лишь отсутствие, но не отрицание или прекращение того, о чем идет речь. Отсутствие чего-то в принципе, но не то, что человек хочет прекратить как процесс. Арупа - это отсутствие формы, Авидья - отсутствие духовного видения, незнание. Тогда как на отрицание указывает приставка “ни” или “нир”. “Ниродхо” - сознательное прекращение путем отказа. "Нир-мана-кайя" - сознательный отказ от своего Эгоизма (мана) в этом первом из трех тел Будды позднего буддизма. Сама Нирвана - сознательный отказ и прекращение существования. Того что было, но от чего сознательно отказались. Это одно. Но есть другое - есть указание просто на отсутствие, через частицу “а”, на то, чего в принципе не было и нет где-то. И термин анатта или ан-Атман имеет именно этот смысл - отсутствие Атмана в скандхах и вообще во всех внешних объектах. Его там просто нет и никогда не было. С точки зрения Будды, который аргументировал свою позицию, основываясь на логике древних источников, речь о чем ниже. Но попытки отрицать Атман как некоего Бога, о чем пишу выше - неверны. 
 
Потому я бы не отказывался от слова Субъект, как это делает Автор статьи. Не отказывался бы от этого термина как от наиболее близкостоящего, который указывает путь к смыслу Атмана. Потому что дело вовсе не в Атмане как слове, но в нашем не полном понимании смысла, который в этом содержится. Даже того смысла, который содержится в слове “Субъект”. Истинной сути этого привычного термина. Самая основная суть в том, что Субъект, это всё что угодно, но не объект. Как бы просто это ни звучало. Субъект, это не любой вид объекта. Будь то внешний объект чувственного восприятия. Или же поиск идеи для распознавания этого внешнего объекта в своем ментальном пространстве. Эта идея, представление ума, посредством которой распознается суть любого внешнего объекта - она ведь тоже объект, но только ментальный. Субъект же, это НЕ объект. Не любой, всякий объект, который можно воспринять, познать. И не объект, в котором можно объективировать познанное. И, все-таки, Субъект - это ЧТО-ТО или скорее КТО-ТО. В общем, это нечто или скорее некто существующее. Как-то. Имеющее какие-то свойства, которые не присущи любому объекту. Эти свойства и надо установить. 
 
И если говорить о ментальном пространстве, то ведь и тут всё это: все мыслимые, вспоминаемые или воображаемые объекты - они ведь вовсе не отрицают понятие Субъекта! Потому что он, Субъект - он не есть эти самые окружающие объекты, даже уже и в ментальном пространстве. И если бы это было не так, если бы Субъект имел какие-то объективные качества, любые ОБЪЕКТИВНЫЕ качества - это был бы просто один из объектов. Но Субъект - это не объект. Как бы наше мышление не стремилось слить воедино эти два термина. 
 
В этом смысле и Атман - тоже не объект. Не бог за облаками, не галактика за много сотен световых лет. Это … это скорее результат, как и пишу, сложнейшего умственного процесса. Результат самоанализа в себе самом. Причем после того, как этот процесс будет полностью успешно завершен и реализован. И практикующий забудет вообще о любых активных умственных процессах и спокойно погрузится, более уже ни о чем не рассуждая, только в их благие РЕЗУЛЬТАТЫ. 
 
Автор же статьи просто не находит, как мне кажется, такой смысл Субъекта из всех уже существующих, который нельзя было бы сделать объектом. Он пишет дословно так, имея в виду Атман: 
 
“... перевод «субъект» закрывает доступ к пониманию вариантов индийской мысли … Варианты «субъект» или «самость» пригодны для первоначального ознакомления с индийским понятием, отчасти для того, чтобы читатель принял к сведению некоторые важные факты индийской философии, но их недостаточно для адекватного понимания мыслей брахманистских философов, признававших реальность атмана”. 
 
С этим можно согласиться. Но вот с чем можно не только согласится, но и поддержать - так это вот с чем. Автор пишет: “подлинная проблема субъекта как субъекта, а не объекта не была в европейской философии должным образом поставлена, а попытки поставить ее, например, у Декарта, у Канта, у Гуссерля быстро скатывались в привычное объективирование”. 
 
И это именно так! Но это только, что касается западной отвлеченно-умственной философии. С её способами мышления и самоанализа. Где философы часто ПРАКТИЧЕСКИ не отождествляли свои реальные психические процессы, свои Эгоизмы с теми иностранными терминами, которые они пытались понять. И которые можно понять только ведя определенной образ всей жизни и занимаясь медитацией. Что и раскрывает некие бессознательные процессы, которые часто человек в себе даже не подозревает! И наблюдая именно этот свой Эгоизм, как предмет наблюдения. Но не пытаясь понять смысл слов отдельно от наблюдений. Об этом еще пойдет речь ниже. Потому, уверяю, термин Субъект вполне подходит. Как обозначение того, что НЕ ЕСТЬ любой из объектов, как пишу. И как вообще обозначение, этим словом Субъект, предмета самого анализа - мою Самость, мой Эгоизм, моё Я.

Как Автор пишет в своей статье: “кем бы или чем бы не считал себя человек, он сам, т. е. атман, это тот, КТО считает, а не то, чем он себя считает“ - жаль, что Автор не развивает эту замечательную мысль. “КТО” - это субъект, тогда как “чем” - это и есть все ментальные объекты или представления о самом себе. Как раз то, если забежать вперед, что Будда считает анаттой или не-Атманом. В нашем же анализе, в этом материале, дальше уже начинается самое интересное. Практическое раскрытие этого самого Субъекта. Или Атмана, если взять этот термин. И неких его окружающих свойств, которые заложены в нас, действуют изначально, до того как УМ их осознает - как вообще причина создания нашего Я, как отделенного от других Эгоизма. И если мы будем говорить о буддизме, то в чем же именно была аргументация Будды? Что он говорил такое, что еще только надо нам понять, чтоб потом сопоставить с тем, что мы уже поняли? … далее, в новой главе продолжаю отвечать на статью:
 


      ГЛАВА 5
 
      Суть спора Будды с браминами подробно. Основное по этому вопросу. Цитата из
      Упанишад

-------------------
 

   Продолжая эту заочную полемику с Автором вышеупомянутой статьи, перейдем теперь к более сложной конкретике, предназначенной скорее уже для вдумчивых серьёзных исследователей. Это уже иной уровень анализа - анализа самих первоисточников, потому далее, нужно снова сказать и о споре буддистов и ведантистов по поводу реальности Атмана. Уже с этой, более сложной точки зрения. В чем основная его суть и кто был ближе к истине в этом споре в самой его сути? Суть этого спора содержится как в классических Упанишадах, так и во множестве буддийских сутт, где сам Будда доказывает, что можно считать Атманом, а что нет. 
 
Еще раз скажу то, на что указывает и Автор статьи - о сложности донесения смысла восточных терминов до нашего западного понимания. Так, ниже будет использована терминология ведантистов, буддистов, которые спорили друг с другом часто о том, как трактовать то или иное - и моя попытка как-то это всё выразить нашими словами наших западных представлений - того, о чем идет речь. Так что не взыщите, если что-то станет затруднительно понять. Могу дать дополнительные объяснения деталей, если такая необходимость возникнет. 
 
Что касается споров-диспутов, которые несли в древней Индии важнейшее значение для репутации спорщиков, то они доходили даже до суровых способов убеждения оппонентов. Когда Будда вызывал своей духовной силой видимые явления, которые могли расколоть голову упрямого брамина, упорно и публично оскорблявшего Будду, настаивающего на своей неправильной точке зрения, несмотря на все конкретные словесные аргументы Будды. И Будда, таким способом, вызвав это явление, которое могло “расколоть голову брамина на 7 частей”, заставил брамина не только поверить в это явление, но и не сомневаться, что так и будет, потому что справедливость была на стороне Будды в том споре. Инициатором которого был сам брамин, который и вызвал Будду на спор, как это рассказывает один палийский текст. И Будда, приведя неоспоримые аргументы и после этого задав вопросы брамину - просто вынудил этого брамина ответить на его вопросы. Когда тот замолчал, не желая отвечать на поставленные Буддой вопросы. Разбитый аргументами Будды, и молчанием продолжавший не признавать своё поражение в споре. Хотя до этого уверял публично, что победит в споре-поединке и полностью был уверен в своей аргументации, основанной на его источниках. Но ему пришлось признать свою неправоту, так же при свидетелях того спора, так как то явление, которое вызвал Будда своей психической силой подтолкнуло его действительно это сделать, ведь он, брамин, на самом деле был не прав. И ничего не мог противопоставить еще и в этом смысле - в смысле силы психических явлений, чтоб настаивать на своей неправоте. Итак, в чем суть спора?
 
Я уже несколько раз об этом писал на разных площадках. Есть классические древние труды, например Атма Упанишада, которая входит в Атхарваведу, как пишут исследователи. Древнейший труд (8-9 век до н.э). Это одна из четырех Вед и конкретно Атма Упанишада в неё входит. Вот этот небольшой труд, приведу его тут, где утверждается то, на чем основывали свою позицию брамины. И с какой позиции они спорили с Буддой. Вероятно и несомненно есть и другие аналогичные источники, с такого рода аргументацией. Потому, что очень часто суть такой позиции браминов видна в самых разных буддийских суттах, где речь идет о полемике Будды с браминами. Но вот это конкретно Атма Упанишада: 
 
https://wiki.shayvam.org/Атма-упанишада   
 
Здесь два варианта перевода, хотя есть в сети и еще. Тут говорится буквально следующее о трех видах Атмана:
 

      «Аум. Тогда Ангирас сказал: «Пуруша троичен: внешний Атман, внутренний Атман и высший Атман (Параматман). Обладающий двумя слоями кожи, ногтями [рук], плотью, волосами, пальцами, большими пальцами, позвоночником, ногтями [ног], лодыжками, желудком, пупом, половым органом, бёдрами, ляжками, щеками, бровями, лбом, руками, боками, головой, кровеносными сосудами, глазами, ушами, [тот, кто] рождается и умирает, — тот именуется внешним Атманом.
 
Теперь [речь] о внутреннем Атмане. Воистину Он — Пуруша, который [постигаем] через восприятие земли, воды, огня, воздуха, эфира, желания и отвращения, счастья и страдания, вожделения, помрачения [сознания], мышления и прочего, обладает признаком памяти; [Он же тот, кто] через высокие, низкие, краткие, долгие, протяжные, прерывистые, ревущие, взрывные и смешанные [звуки], танец, пение, музыку, беспамятство, зевание и прочие [подобные им действия] является слышащим, обоняющим, вкушающим, мыслящим, разумеющим, действующим; Пуруша, [который есть] различающий Атман; [постигающий] пураны, ньяю, мимансу, дхармашастры; [различающий] действия слуха, обоняния, влечения — этот именуется внутренним Атманом.
 
Теперь [речь] о высшем Атмане, которого надлежит почитать как слог [Аум]. И Он [открывает Себя] размышляющему о высшем Атмане через йогу — пранаяму, пратьяхару и самадхи; [подобный] семени баньяна, просяному зерну и тонкий, как стотысячная часть кончика волоса, Он недосягаем, непостижим, не рождается, не умирает, не иссыхает, не сгорает, непоколебим, нерушим, не рассекается, бескачественный, свидетель всего существующего; чистый, по сути своей неразделяемый, единственный, тонкий, неделимый на части, незагрязненный, непревозносящийся, лишённый звучания, осязания, вкуса, формы, запаха, лишённый сомнения, лишённый ожидания, всепроникающий, Он немыслим и неописуем, очищающий нечистое и осквернённое, бездеятелен, нет [у Него] самскар [прошлого], нет самскар прошлого] (samskaro nasti)— этот Пуруша именуется высшим Атманом».

---------------------


Давайте внимательно посмотрим на описание того, что называется Атманом в этом случае. И, как и Будда в его время, увидим теперь неоспоримые противоречия между этими тремя видами, как утверждали брамины, одного и того же. Первый вид Атмана или внешний Атман - это физическое тело, в нашем выражении. То, что как пишется: “обладает кожей, ногтями"...”плотью, волосами"... рождается и умирает” - всё это буддисты не считали самим собой, своим Я, отделяя в своем уме тело от Себя. Например, есть в большой сутте по установлению осознанности (Маха-сати-паттхана сутте) описание практики созерцания того, что от этого “внешнего атмана”, то есть от умершего физического тела, остается на поле погребения. И что такова судьба любого невечного и преходящего тела любого человека. Эта практика преследовала только одну эту цель. Довести до понимания, что тело - это не Атман или не есть истинное Я. Потому, Будда отказывался считать тело Высшим Атманом. 
 
Второй вид Атмана, который называется в Атма Упанишаде, или внутренний Атман, Будда называл “скандхами” в своей терминологии и тоже отказывался называть это Атманом, отказывался считать это истинным Я. Говорил, что в скандхах нет Атмана. В описании этого второго “внутреннего Атмана” мы видим как раз все свойства скандх или временной преходящей личности. То, что состоит из элементов воды, огня, земли, воздуха и эфира (акаши). То, что “является слышащим, обоняющим, вкушающим, мыслящим, разумеющим, действующим”. Будда  это отказывался называть Атманом. Почему? Потому, что это, как и тело выше, входит в противоречие с описанием третьего вида, описанием Высшего Атмана (ПарамАтмана). Только его, только этот Атман Будда признавал в древнейшем его смысле, и никогда не оспаривал его суть. 
 
Посмотрим на описание этого, истинного с точки зрения Будды, Атмана. На описание того, что Будда никогда не отвергал и не отрицал, но просто объяснял, как надо правильно относиться к этому Высшему Атману, который по сути тождествен Нирване. Говорится: “Он недосягаем, непостижим, не рождается, не умирает, не иссыхает, не сгорает, непоколебим, нерушим, не рассекается, бескачественный, свидетель всего существующего; чистый, по сути своей неразделяемый, единственный, тонкий, неделимый на части, незагрязненный, непревозносящийся, лишённый звучания, осязания, вкуса, формы, запаха, лишённый сомнения, лишённый ожидания, всепроникающий” - и это всё свойства Высшего Атмана, выраженные в отрицательных терминах. Это не то, не это и не вот это … “лишенный и вот этого ... и вот того …" Но все-таки это нечто вечное, не рожденное и не созданное. Или скорее, снова-таки НЕКТО, одушевленное. Снова-таки лишенное, как и Субъект о котором говорю выше, всех объективных качеств. 
 
Всё это, все эти описания Высшего Атмана (Духа в нашем выражении), несомненно входят в решительное противоречие с предыдущими двумя видами Атмана - телом и душой, которые Будда с такой точки зрения уже Атманом не считал. Это входит в противоречие с телом, которое имеет реальные объективные свойства, которое рождается, развивается, доходит до полного расцвета и потом стареет и умирает. Тогда как Высший Атман не стареет, и не умирает, и не рождается. Но пребывает вовеки. Это противоречие. И надо выбирать что-то одно чтобы назвать его Атманом. Или тело, или эту высшую природу.
 
Дальше, в случае когда речь идет о втором Атмане (то есть “душе”, с западной точки зрения), о том, посредством чего мы слышим и видим, через что мы ощущаем и потом распознаем это как чувства приятного или болезненного, так же все наши мысли и стремления, все способы образовывать понятия - всё это тоже имеет временную преходящую природу. Оно, во всех своих временных состояниях - возникает, изменяется и наконец прекращается. При том, что когда есть приятное чувство - то нет болезненного. И когда есть одна мысль, то нет только что бывшей другой. Все это, то что мы понимаем как душу - Будда называл скандхами. И всё это тоже входит в решительное противоречие с Высшим Атманом, который не меняется. Не рождается и не умирает. И, как и в случае с телом, так же и в этом случае с душой - надо выбирать что-то одно, чтобы назвать это Атманом. 
 
Потому, надо было это каким-то образом разрешить. Это противоречие. Потому что не может быть нескольких Я сразу. Именно как Я, в смысле меня самого в первом лице. Которые конфликтовали бы друг с другом за первенство. Я, в первом лице, может быть только ОДНО. Либо на плане тела, либо на плане души, либо на плане Духа. Но трех равнозначных, которые были бы отделены друг от друга Я - быть не может. Которые имеют и разные взаимоисключающие качества, но названные при этом одним названием - Атман. Потому, в реальности есть только одно Я. А все остальные тогда приобретают качества не-Я или не-Атмана. И становятся в подчиненное положение - в нашем УМЕ. О них тогда и можно говорить в третьем лице, как об объектах.   
 
И вся дальнейшая аргументация Будды и споры его с браминами, основана именно на этом выборе высшего Атмана Буддой - и обычного Атмана браминами. Вернее, последние не видели и не искали тут никакого противоречия и называли что попало этим словом. Но по факту, для своих истинных Я - они выбирали тело, отождествляя его с самими собой. Но Будда был истинным философом и не мог смириться с таким явным противоречием. Тем более, что это расходилось и с самой изначальной действительностью и природой. Потому он называл не-Я, не Атманом только два первых его вида - тело и скандхи. Ставил их в подчиненное положение от Я Высшего. Но он НИКОГДА не отрицал высший ПарамАтман! Который «лишен всех самскар», как там говорится.
 
-------------

      Последние слова Будды

   
   Вот и Будда, следуя этой древнейшей традиции, говорил об угасании всех санкхар (на пали санкхары=самскары на санскрите). История сохранила последнее наставление Будды. Его последние слова. И эти последние его, Будды-человека слова, когда он покидал свое физическое тело, были этим последним наставлением о конечности всех санкхар (всех личных мечтаний и волевых намерений). Эти слова звучали так: «Вайя дхамма санкхара. Апамадена сампадетха» - если перевести: «Санкхары — это преходящие дхаммы. Не ленитесь установить свой собственный ритм или шаг». 
 
Еще переводят слово “санкхары” как “составное”, но имеется в виду, что любое мое намерение, желание, стремление (это и есть “санкхары”) - всё это не может не иметь объекта как цели. А то, что имеет объект как цель, состоит из нескольких частей, следовательно — преходяще. Любой объект имеет возникновение его для меня и со временем его прекращение. И есть я, который хочу его получить, получаю и потом теряю. В этом смысле санкхары - “составное”. Потому, с точки зрения буддийской философии, и надо прекратить все санкхары, как личные устремления к внешним объектам, прекратить санкхары, имеющие иной какой-то внешний объект как цель, чтобы сочетавшись с ним быть временно счастливым. Пока эта связь не прекратится и не придется снова искать и начинать хотеть что-то еще, как новое гипотетическое счастье. Что не есть абсолютное вечное счастье Ниббаны (Нирваны), у которой нет начала или конца. Вот и Высший Атман, который всегда, как Безмолвный Свидетель переживает в нас все внешние объекты, которые нас окружают, в этом тексте Атма Упанишады он «samskaro nasti» - то есть лишен всех этих санкхар.

Интересно, что и Автор статьи на которую отвечаю, в этом материале, описывает у себя интересный ритуал. Он пишет: “Чтобы спасти положение, в общественно важные и сложные ритуалы был введен дополнительный жрец. Умея выполнять всё и зная всё о ритуале, он тем не менее ничего практически не делал: не манипулировал утварью, не шевелился, не рецитировал священных текстов. Его задачей было удерживать в уме символические соответствия, к примеру, такое-то ритуальное действие означает такое-то космологически значимое явление, а также в воображении поправлять возможные фактические погрешности деятельных участников” - бездействующий жрец тут, это и есть символическое выражение недействующего Высшего Атмана в нас, как я это понял. Как Безмолвного Свидетеля всех состояний. Который “лишен всех санкхар”, то есть не действует, но только пассивно воспринимает. И определяется в Атма  Упанишаде выше только как отрицание всего положительного и действующего. Что просто указывает на его, Атмана, только пассивно-воспринимающую природу, которая никак не проявляет себя наружу. Но это не есть несуществование вообще. Безответное и невыявленное восприятие - это состояние Нирваны. Если в нем нет страдания. Это есть бытие только для МЕНЯ.

---------------------
 

“Ниббана сутта” - утверждение Буддой существования Высшей Природы
 
Теперь приведу одну сутту уже из Палийского канона. Много раз приводил эту сутту на разных форумах. Это “Ниббана сутта”, где Будда, по сути утверждает высший Атман или ПарамАтман о котором идет речь выше, но просто делает это другими словами. Вот эта цитата, из “Ниббана Сутты”: 
 
“... осознав значимость этого, Благословенный произнёс: 
 
«Монахи, есть не рождённое, неустановленное, несотворённое, не сконструированное. Если бы не было этого не рождённого, неустановленного, несотворённого, не сконструированного – то не было бы возможности освободиться от рождённого, установленного, сотворённого, сконструированного. Но именно потому, что есть не рождённое, неустановленное, несотворённое, не сконструированное – можно распознать освобождение от рождённого, установленного, сотворённого, сконструированного»”.

https://legacy.suttacentral.net/ru/ud8.3 
 

Интересен оригинал этой сутты на пали. Но даже тут внимательный исследователь увидит тождество Высшего Атмана Упанишад и этой Высшей Природы, о которой говорит Будда. 
 
Потому какой вывод? Будда не отрицал Атман вообще. Но он соглашался считать Атманом только высшие его определения, Дух-Отец в нашем западном определении. Тогда как тело и скандхи (душу) он не считал Атманом, потому что они имеют преходящую природу, возникают и исчезают. Их свойства быть "аничча" (преходящими, не вечными), "дуккха" (страдательными) и "анатта" (объективно наблюдаемыми). Потому, если что-то преходяще и временно, что-то страдательно - то оно не-Атман. Тогда как Высший Атман-Дух не возникает и не исчезает. И он неизменен и лишен страдания. И его нельзя наблюдать с какой-то другой точки зрения, потому что эта другая точка зрения - уже был бы некий иной Атман. А так быть не может, это было бы разделением Единого неделимого Атмана на части. Но Высший Атман ЕДИН и для него нет какого-то второго, еще одного Атмана. С точки зрения которого он может быть наблюдаем. Как говорит Атма Упанишада: “по сути своей неразделяемый … неделимый на части”.   
 
Потому Атман - это НЕ ОБЪЕКТ, который наблюдают с точки зрения еще какого-то другого объекта. Или субъекта, как с какой-то другой субъективной точки зрения. На самом деле, после достижения полного освобождения - он, Атман, это не объект и не субъект. Потому, что при достижении полного освобождения прекращается всякое разделение на объекты и субъекты. Но с нашей нынешней точки зрения, с точки зрения нас, как размышляющих теперь в нашем состоянии существ - это Субъект. То, что находится В нас, а не ВНЕ нас. Но это тот Субъект при самоанализе, за которым уже нет еще одного субъекта. … Надеюсь, читатель понимает, что в данном случае речь идет о самоанализе? Анализе своего субъективного мира? Но не о познании внешних явлений объективного мира через рецепторы тела.

“Он немыслим и неописуем“ по словам Упанишады просто потому, что это не объект, который только и имеет любые свойства, которые можно описать. Но Субъект, который не может иметь качеств просто потому, что Субъект - не может быть наблюдаем вообще. Субъект - это тот, кто сам наблюдает, тот кто сам переживает. Но не то объективное, которое наблюдают и которое познают. Также Атман не есть временный субъект, который при ближайшем рассмотрении, на самом деле становится каким-то объектом. Атман - это Субъект, для которого уже нет другого субъекта, за ним. Он ЕДИН и неделим в самом себе. В ЕДИНОМ не может быть различных объектов, которые отделены друг от друга. И тем более, не может быть двух субъектов. И мы должны помнить, что цель всех философских исканий всех школ была в достижении именно этой цельной, непрерываемой, высшей, вечной природы - как состояния МЕНЯ. Которая лишена страдания, и не разделена - именно для МЕНЯ и во МНЕ. Только это имеет смысл. Прекращение страдания и обретение счастья для СЕБЯ и в СЕБЕ, а не где-то в каком-то объективном месте. Будда дает способ как надо это практически осуществлять. … окончу отвечать на статью Автора в последней главе этого материала.
 


      ГЛАВА 6
 
      Краткое повторение вышесказанного в прошлой главе. Анализ еще одной
      палийской сутты, под названием” Шесть шестерок”. Начало критики перевода
      этой сутты с пали на русский

----------------


   Далее, в нашем рассуждении следует еще более сложный уровень понимания данного предмета, по сравнению с предыдущими главами этого материала. Следовательно, нечто такое, что еще более может быть подвержено ошибкам. В этом тексте, который приведу в данной главе и продолжу рассматривать в следующей. Это еще одна палийская сутта, где Будда указывает конкретный способ, по каким признакам различать, что есть не-Атман. Что такое “анатта”, если сказать это на языке пали ранних буддистов, на котором, как говорят, и Будда проговаривал эти истины. 

Напомню, что если что-то в процессе самоанализа, во мне, в моем субъективном мире, можно наблюдать как не вечное, как то, что возникает и прекращается - значит, это не вечное называется с точки зрения Будды “анаттой”. Или не-Атманом. Почему? Потому, что возникать и прекращаться может только невечное и преходящее, то есть не-Атман, анатта. Или то, что является обычным нашим “я” - скандхами. Их природа - постоянные перемены. Высший же Атман, с точки зрения которого Будда и наблюдает всё преходящее - он не может возникать или прекращаться. И сам не может быть наблюдаем как объект, так как это Субъект. И вот именно с точки зрения этого Высшего Атмана-Субъекта Будда и распознает всё невечное и преходящее. Я, как Атман - вечен и непреходящ. Но всё то, что возникает вокруг МЕНЯ как Высшего Я, все то, что изменяется и прекращается - это уже не-Атман. Такова точка зрения Будды. 
 
Потому, приведу ниже еще одно свидетельство применения того способа аргументации, которым Будда пользовался для определения не-Атмана (“анатты” на языке пали) по отношению к Атману (“атты”, на этом языке ранних буддистов). Еще раз могу сказать: Будда никогда не отрицал Атман как высшую, субъективную, нерожденную, вечную и несозданную природу Я. Мало того, только на ЭТУ природу он опирался в своих аргументах, когда утверждал, что что-то является объективным, преходящим, не вечным, страдательным - то есть, не-Атманом или анаттой. Будда смотрел на преходящее с точки зрения Вечного.  Как, впрочем, и все мы делаем это - смотрим на то, что имеет для нас начало и конец с точки зрения того, что мы только неправильно считаем вечным. Придавая этому неправильно категорию вечности.
 
Еще раз, кратко повторю то, что говорил выше. Выше приводил цитату из буддийской “Ниббана сутты”, где Будда утверждает, что только с точки зрения этого Высшего, нерожденного, несозданного и несконструированного и можно распознать и потом освободиться от всего созданного, временного и преходящего. Можно это же самое сказать и с другой, более древней точки зрения, которую изначально использовал Будда для своей аргументации. Если искать эту древнюю основу, на которой Будда выстраивал свою аргументацию, и то на что опирались и брамины в своих аргументах, то это будет именно уже упоминаемая выше Атма Упанишада. Там есть этот Высший Атман с точки зрения которого Будда и рассматривал всё остальное. Объективное, в его понимании. Которое он уже отказывался называть этим другими видами Атмана и называл не-Атманом, так как в представлении Будды Атман - ЕДИН. Потому, все остальное, другое, что не может быть Единым Высшим Атманом - Будда называл “анаттой”.

И как Будда говорил в примере Ниббана Сутты выше, что только с точки зрения Высшей природы, нерожденной, несотворенной, несконструированной и можно распознать все рожденное, сотворенное, временное и сконструированное умом. То есть, по сути, Будда утверждает природу Высшего Атмана, что и делали его предшественники веками до него - что и зафиксировано в Атма Упанишаде. И что только с точки зрения этой Высшей природы Атмана и можно распознать всё низшее и преходящее. На это опирался Будда изначально, но добавил некоторые необходимые изменения к такой точке зрения, потому что многое изменилось с тех пор, как был дан этот изначальный источник. 
 
Потому их, эти два низших Атмана по терминологии Упанишад, Будда, который жил гораздо позже времен Упанишад, когда это изначальное учение уже пришло в упадок - их, эти два других низших Атмана, он называл в своей терминологии “телом (рупа)” и “скандхами”. И соответственно отказывался считать их Атманом, чем-то тождественным с Высшей Природой. Потому эти рупу и скандхи, или тело и душу (если сказать это в нашей терминологии) Будда считал уже не-Атманом (анаттой). Или, если сказать нашими словами, тело и душа - это не есть Вечный Дух (Атман) с точки зрения Будды. В этом и заключается основной смысл спора Будды с браминами. Которые отказывались от таких нововведений. И продолжали считать Атманом все три перечисленных в Атма Упанишаде их вида. И тело было Атманом с их точки зрения, и душа, и сам Дух.   
 
Но Будда отказывался считать тело и душу Атманом потому, что эти преходящие тело и душа, которые в Упанишадах названы внешним Атманом и внутренним Атманом - они входят в противоречие с определением Высшего Атмана, если повторить это еще раз, о чем сказал ранее. Потому, Будда был вынужден реформировать древние представления, вынуждаемый это сделать самими браминами, которые, забыв древние традиции, относились номинально и поверхностно к Высшему Атману, но конкретно утверждали свое тело и требовали почитания преимущественно к своему телу. И тоже называли его Атманом. Что и вызвало конфликт с Буддой, который тяготел более к Высшему. И это Высшее тоже называется этим же словом “Атман” в древних источниках. То есть спор имел смысловой характер. Какой смысл вкладывать в одно и то же слово.

И Будда считал, что окончательное непреходящее счастье там, в Высших мирах - и подразумевал это под “Атманом”. И это всегда соответствовало всем древним источникам - в своей основой сути. Брамины же были обычными часто людьми. И видели свое преходящее, временное счастье на Земле - в том, что связано с телом и его удобствами, называя это “Атманом”. Потому и пытались приспособить древние источники под такое свое понимание счастья. Называя тело Атманом и относясь только номинально к Высшему ... Но, как пишу в самом начале этого материала, в первых главах - изначально этот конфликт в древних источниках не предполагался. И три вида Атмана - это просто изначальная установка на возможность подняться от тела, через состояния души - к Высшим состояниям Духа или Атмана.    
 
Потому, с точки зрения Будды и по вышеперечисленным причинам тело и связанные с ним желания и мысли, нельзя называть тем же определением “Атман”, как и Высшую Природу. Так появилось понятие не-Атмана, введенное Буддой. В этом и заключался спор Будды с браминами, которые придерживались старой терминологии, стараясь приспособить её под обычные их земные желания. Хотя, сама терминология изначально не противоречила Истине. Но то, как её начали применять брамины с течением времени, в личных целях - уже несло вред и искажение основного. 


---------------------

      Сутта «Шесть Шестерок» (МН 148) как описание отношения Будды к Атману и не-
      Атману 


   Тут же приведу еще один пример из сутты палийского канона под названием “Чха Чхакка сутта”, что значит “Шесть Шестерок”, который подчеркивает и иллюстрирует уже с точки зрения буддийской философии и терминологии всё вышесказанное. И детально конкретизирует метод Будды по отделению не-Атмана или анатты от СЕБЯ, который и есть изначальное, природное, несозданное, нерожденное, несконструированное Я:
 
      МН 148 "Чхачхакка сутта", "Шесть шестерок"
      https://dhamma.ru/canon/mn/mn148.htm   
 

   Там говорится о шести составляющих нашего обычного преходящего “я”, о тех механизмах нашего обычного “я”, которые обусловлены причинами. И которые, с точки зрения Будды, надо отделить от Высшего Себя, чтобы полностью ими управлять - и так достичь освобождения от бесконтрольности и своеволия этих механизмов. В этом состояла суть буддийской практики. Тогда как Высшее Я или Атман, Высшая природа - это не обусловлено никакими причинами. Но вот что касается временных механизмов нашего “я”, то там доказывается почему их, эти временные механизмы, нельзя считать Высшим Атманом или Высшим Я. Или вечным, нерожденным, несозданным Субъектом, который не обусловлен ничем. Будда объясняет там это и аргументирует почему эти части обычного нашего «я» нужно называть анаттой или не-Атманом. И не считать их Высшим Я. С точки зрения которого Будда и рассматривает все не-Я или то, что он называет “анаттой” или “не-Атманом”.
 
Слева там палийский текст, справа вариант перевода на русский. Сначала перечисляются эти конкретные шесть составляющих - частей нашей временной личности. Их можно найти в тексте. Это:

1-2. Аятаны, внешние и внутренние; 3. Сознание; 4. Контакт; 5. Чувства-ведана; 6. Жажда-танха.

Рассмотрим это подробнее. Сначала, там называются два вида аятан - внешние и внутренние (наши органы восприятия и их объекты). Внешние аятана - это объекты наших органов восприятия - формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения кожи и дхаммы. А внутренние аятана - это сами рецепторы: глаз для формы, ухо для звуков, нос для запахов, язык для вкусов, кожа для тактильных ощущений и распознающий рассудок (мано) для дхамм. Всё это, как объекты для рецепторов, так и сами рецепторы Будда считает не-Атманом (анаттой) и доказывает почему это так. 
 
Можно сразу заметить и вот еще что: временное и преходящее, наше обычное «я» - это не есть что-то такое, что Будда отрицал. Или называл несуществующим. Он называл это иллюзорным. Но иллюзия, это не то, что не существует, а то, что имеет изменчивую природу. Потому, временная личность, обычное “я”, “саккая анта” в буддийской терминологии - это только то, что имеет такую временную и преходящую природу, то что возникает и прекращается. Но это всё вообще ЕСТЬ! И отрицать это невозможно, как иногда это пытаются делать некоторые современные буддисты. Такую точку зрения отражает и перевод данной сутты, о чем речь ниже. Но, так как “всё познается в сравнении”, если, в даром случае, сравнивать эти аятаны-рецепторы с высшей и вечной природой Атмана-Субъекта, нерожденного корня нашего Я - то в таком сравнении эти аятаны или рецепторы внешних восприятий, о которых идет речь выше - они преходящи, изменчивы и потому они не-Атман. Они - это одно, а Атман - это другое. То есть, в буддизме для начала устанавливаются правильные взаимоотношения между Высшим и обычным. Между Высшим “Я” и обычным “я”. И уже потом практикующий сам решает, что ему ближе или дороже. Но в буддизме слепо НЕ ОТРИЦАЕТСЯ какое-то “Я” просто так. Без предварительного анализа, о котором говорю. 
 
Дальше там, в этой сутте, говорится про остальные временные субъективные механизмы наших «я». Это, если посмотреть текст, шесть видов “виннаны” или, как это переводится на западные языки - сознания. Я не хочу вдаваться в подробности того, что Будда подразумевал под “виннана-сознанием” в данном случае. Но очевидно, что и это очень отличается от нашего понимания данного термина. Хотя в точных научных открытиях мозговой деятельности соответствия тому, о чем говорит Будда, есть. Но мы теперь не будем детально в это входить тут, кроме упоминания этого.

Что же касается текста сутты, о которой идет тут речь, то там есть сознание зрения, сознание слуха, сознание обоняния, сознание осязания, сознание вкуса, сознание рассудка. Это Будда тоже считал только временными субъектами, временными состояниями “я”. Но не-Атманом. Потому что и это перечисленное имеет временную и меняющуюся природу. Можно наблюдать как оно возникает, как исчезает и как меняется - и понимать, что это имеет временную природу. Это есть, но оно временно - потому что изменяется. А Высший Атман, корень нашей субъективности, по древнейшему определению в классических источниках - вечен. И, как это может быть уже становится очевидным, насколько же Будда следовал логике этих древних источников! Не отрицая, но наоборот утверждая её. 
 
Дальше Будда говорит о контакте. И объясняет логическую цепочку, как он доходит до понятия “контакт”. Это происходит так: когда есть глаз и форма - это взаимопорождает сознание глаза (ту среду в мозге, в которой находятся все зрительные впечатления). Встреча этих трех - глаза, формы и сознания глаза, это называется Буддой “контактом”. Так же точно и в отношении уха и звуков. Если есть ухо и звук - это взаимопорождает сознание уха. Встреча этих трех составляющих - это контакт. И всё это Будда тоже считает только временными нашими субъектами, но не-Атманом (анатта). Оно ЕСТЬ, оно существует, как механизм личностного восприятия. Вот в реальности. Но! Оно имеет временную и преходящую природу, которая может быть наблюдаема таковой - в её переменах. Тогда как Атман вечен и непреходящ. А всё преходящее не может быть Атманом. Тогда как именно с точки зрения Атмана и наблюдаются все преходящие процессы. 
 
С такой точки зрения даже состояния обычного распознающего рассудка (мано), который Будда относит тоже к рецепторам тут – это тоже не-Атман, анатта. Наш этот рассудок по определению Будды, это то, что воспринимает дхаммы, то, что распознает причины возникновения психических состояний, получающихся от распознаваний смысла внешних объектов, которые воспринимаются через глаза-уши - с такой точки зрения, это тоже не-Атман. Мано-рассудок - это не есть высшая и вечная субъективная природа Атмана. А что это тогда? Это, с точки зрения Будды, тоже подчиненный, распознаваемый как временный субъективный механизм, зависимый от Высшей природы. Наш рассудок, распознающий смысл и причины того, что видят глаза и слышат уши - он подвержен переменам. Он меняется. Это тоже часть преходящего и меняющегося “я”. Но по отношению к Высшему Я. С точки зрения этого Высшего Я и можно распознавать все перемены рассудка и в рассудке.   
 
Потому, наше обычное ”я” зависимо и обусловлено причинами. Но есть вот эта независимая и не обусловленная природа Атмана-Субъекта. Для него нет первопричины или вообще какой-то причины в прошлом, по которой этот Атман-Субъект возник. Он был всегда, такова эта Идея, заложенная в него от начала мира. И не будет какой-то причины, по которой он когда-либо прекратится - он и будет всегда. Потому и нельзя мыслить его, Атмана, прекращение. Отождествляя это с самим собой. С такой точки зрения даже смерть - это не-Атман. Все то, что может прекращаться, умирать - это не-Атман. Потому, у любого состояния низшего обычного “я” причина есть. По которой это состояние возникает и по которой оно прекращается. Но вот Высший Атман не имеет причины возникновения. И не имеет причины прекращения. Потому, он вечен. И такую точку зрения поддерживают и все Будды тоже. От самых небольших их степеней, до самых великих. При том, что их небесная Сангха не имеет пределов. И все они поддерживают эту идею Вечного Атмана. Потому эта Высшая природа, из-за того что ее поддерживают своими силами Будды, она есть на самом деле. Как реальность, как действительность. Но не только как пустое слово.

… Потому, если вернуться к анализу сутты - и одно, и другое — ЕСТЬ в мировоззрении Будды. И высшее “Я” и обычное “я”. И одно связано у Будды с другим, и одно распознается по качеству своей природы с точки зрения другого. Временное распознается с точки зрения вечного. Но никогда Будда и не думал отрицать просто так одно или другое! Он имел свою точку зрения на это, был реформатором и обновителем древних традиций, как и пишу выше. Но он не был отрицателем этих традиций или разрушителем их! 
 
Далее, в этой сутте Будда говорит о возникновении чувств приятного или болезненного в результате контакта глаза и формы, то есть говорит о “ведана”. О возникновении приятного и болезненного в результате контакта уха и звуков, носа и запахов … рассудка и дхамм. Контакт, о котором говорится выше, Будда считает необходимым условием и причиной, без чего никакое чувство невозможно. И эти чувства тоже являются частью нашего обычного “я”, временным субъектом, раз они имеют причину своего возникновения. И её можно установить. И причину их прекращения. Но их нельзя с точки зрения Будды считать вечным и непреходящим Атманом-Субъектом, у которого нет причины для его возникновения или прекращения.

Чувства есть, они реально существует, безумно отрицать чувства боли или удовольствия - но они носят временную и преходящую природу обычного “я”. Например, когда есть приятное чувство, нет болезненного и наоборот. Всё это возникает и прекращается по причине контакта, образуя обычное и меняющееся “я”. А Атман-Субъект не может не быть, не может иметь возникновений, перерывов и прекращений, так как он вечен и непреходящ, не обусловлен никакими причинами. И был до всех возникновений, которые распознаются умом. 
 
Этот Атман-Субъект определяется как необходимое и неизменное условие для всех этих возникновений, без Него не может быть каких-то возникновений, потому что тогда не для кого чему-либо возникать. Без Субъекта не существует ни один объект. Он определяется и как неизменная точка зрения, с которой все возникновения и прекращения переживаются. И все философии Индии искали именно то, что не меняется, то что не связано со страданием - абсолютный покой, абсолютную удовлетворенность. И чтоб это состояние продолжалось вечно. Называли это несколькими определениями, но тождественными в своей сути. Вот ЦЕЛЬ всех поисков и практик. Но все школы Индии, кто-то более успешно, кто-то менее - все они предлагали разные способы для достижения именно этого. А Будда в этом общем разговоре говорит своими словами, что есть вечное и что есть не вечное. Что есть страдательное и что есть освобожденное от страдания, и почему происходит освобождение. И каковы пути его достижения. Кто-то с ним не соглашался тогда в деталях, но не вообще в основной сути. Что это Высшее вообще есть. 
 
Дальше Будда, в вышеупомянутой сутте “Шесть Шестерок”, которую мы сейчас разбираем и ссылка на которую выше, говорит о возникновении жажды к приятному, или “танхи”. Которая обусловливается чувствами. Без этого предварительного условия жажды не существует. Этой жажды к повторению приятных ощущений, которые, в свою очередь, как пишу выше, возникают из контакта глаза и формы; уха и звуков; носа и запахов; кожи и тактильных ощущений; языка и вкусов; и распознающего рассудка и дхамм. Это и есть ТАНХА или ЖАЖДА - основная причина страдания в буддизме. Жажда повторения приятного. При невозможности же её удовлетворить, при её накоплении из-за этого - увеличивается и растет страдание. Эта жажда существует как часть преходящего меня самого. Я, как обычный человек считаю самим собой эту жажду. Отождествляю её со своим Я. Но на самом деле, и она не-Атман, не Субъект как вечный корень Я. Жажда-танха, это субъект преходящий и временный. Почему? Потому, что и у жажды есть причины, без которых её нет. И жажду можно наблюдать как то, что возникает и прекращается.

Жажда преходяща, возникает и прекращается, обусловлена чувством приятного и контактом с внешними объектами. Она может быть наблюдаема, то есть объективирована. Жажда обусловлена чувствами, тогда как сами чувства - тем, что порождает эти чувства, то есть контактом рецепторов с раздражителями. Прекращая жажду - прекращаем страдание. Но наблюдаема она, эта жажда, может быть только с точки зрения чего-то непреходящего. Того, которое не меняется и в нашем УМЕ находится поверх жажды. Если этой категории нет, если Атман отрицается - жажда тогда и есть наше Я. А ум находится у неё в услужении. И тогда нельзя избавиться от такого “я”, как это призывают сделать некоторые буддисты. Можно избавиться только от того, что уже не есть Я, что отделено от меня, как от Я. Но чтоб отделить жажду от МЕНЯ - нужна некая более высокая точка зрения в уме, в моем Я. На которую можно было бы опереться. Точка зрения выше того уровня, на котором сама жажда находится и переживается. Эта точка зрения, с которой распознается и прекращается жажда - Атман. Или суть этой идеи, если не нравится слово кому-то.
 
Потому и говорится, что Атман, как непреходящий Субъект, или вечный корень Я - не обусловлен ничем, он не возникает и не прекращается. Он не изменяется. Значит что? Значит, с такой точки зрения жажда-танха - это не-Атман (анатта). Не есть этот вечный Субъект … Снова-таки нельзя утверждать, что жажды не существует, что её “на самом деле нет”, как это кое-кто пытается делать из нынешних буддистов. Она есть, но она не-Атман. Атман, как Субъект - это одно, а жажда - это другое. Жажда - это часть нашего обычного меняющегося “я”. Потому и Атман есть, и жажда-танха есть. И есть вот эти взаимоотношения одного и другого у Будды. И есть правильный путь прекращения страдания как прекращение жажды. И глупо отрицать и вечный Атман как постоянного Свидетеля всех перемен, и преходящую жажду. Если ставится целью сначала понять и потом применить эту практику освобождения от страдания. 

И вот теперь мы подошли к конкретному текстовому доказательству того, как Будда доказывает, что нельзя считать Атманом или этим Высшим Субъектом. И чем этот Высший Субъект не является. Тут Будда определяет, что он называет “анаттой” или “не-Атманом”. При том, что Будда, в отличие от браминов никогда не определял в своих наставлениях, а что такое сам этот Атман или высший Субъект. Не говорил, что Атман – это … с последующим определением, что это такое. И что можно или нужно считать Атманом. Почему? По той же причине, о которой пишу выше. Атман - не объект. Это Я-Субъект, которого не может быть в третьем лице, чтоб определить его вместе с другими объектами. В объективных определениях. Который не ищут, чтоб пережить впечатление от этой находки. Но который САМ всё переживает. Потому Будда и не считал Атман объектом среди других объектов. А раз это не объект, значит и определить его в объективных понятиях нельзя. Это корень моей Субъективности. Потому, Будда в текстах только указывает вообще на потенциально высшие состояния Я. Как на беспредельную область духовной потенциальности вообще.

Итак, вот самое начало этого объяснения Будды, в этом тексте. Это цитата на пали относительно глаза (зрения) и объяснение Будды, почему глаз (зрение), это не-Атман (анатта). Рассмотрим этот фрагмент. Говорится так***: 
 

      ““Cakkhu atta”ti yo vadeyya ta na upapajjati. Cakkhussa uppadopi vayopi
      pannayati. Yassa kho pana uppadopi vayopi pannayati, 'atta me uppajjati ca
      veti ca"ti iccassa evamagatam hoti. Tasma tam na upapajjati – "cakkhu
      atta"ti yo vadeyya. Iti cakkhu anatta;”.

---------
*** К большому моему сожалению, возможности этого сайта не позволяют правильно и полно отобразить палийский текст. Со всей полной пунктуацией. Потому, смотрите пожалуйста сайт на котором это размещено: https://dhamma.ru/canon/mn/mn148.htm
тут еще палийский оригинал: https://legacy.suttacentral.net/pi/mn148
---------
 
 

   Продолжая преодолевать препятствия, и полный решимости это сделать, хотя бы в этом своем собственном материале - я вынужден сказать, что и перевод этой сутты требует повторного пересмотра. С моей точки зрения - там есть некоторые неточности. Связанные прежде всего с этим термином “Атман” (на языке пали это “atta” в тексте) - и тем, как этот термин связан с нашим Высшим “Я”. И то, как к этому Атману относятся теперь буддисты, о чем пишу во всем этом материале, чему он и посвящен. В любом случае, в тексте идет речь именно о Высшем Я (atta). Но не об обычном “я”. Обычное ”я” на пали будет “ахам”, что и будет видно ниже. Потому тут именно с точки зрения этого Высшего Я (atta), как и пишу выше - распознаются все преходящие состояния обычного “я”. Состояния, связанные со зрением, слухом, чувствами и жаждой к приятному. И они, эти состояния обычного “я”, с точки зрения Будды уже считаются им anatta. Как это пишется в тексте. То есть не-Атманом.    
 
Перевод сайта там такой: “Если кто-то говорит: "Я – зрение", это не соответствует действительности. Можно распознать возникновение и исчезновение зрения. Поскольку можно распознать возникновение и исчезновение зрения, то у него получается, что: "Моё "Я" возникает и исчезает". Поэтому, если кто-то говорит: "Я – зрение", это не соответствует действительности. Таким образом, зрение безлично”. 
 
Я не буду вдаваться в несущественные подробности. Но повторю САМОЕ ГЛАВНОЕ. Вместо невразумительного “Я” в этом переводе, которое все понимают как обычное наше “я” - там стоит слово “atta”. И это слово означает именно “Атман”, Высшее Я. Потому, в этом тексте слово “atta” нужно переводить, конечно же, как “Атман” (atta на пали - это и есть Атман “atman” на санскрите). И это надо переводить в том смысле, в котором пишу про Атман выше. Именно как Высшее Я-Субъект. Как Я вечное и непреходящее, то которое не возникает и не исчезает, то которое не рождается и не умирает. То, которое неизменно и нестрадательно. Только в этом случае аргументация Будды в этом тексте будет иметь смысл.

Тогда как обычное “я”, когда я просто что-то говорю - это будет на языке пали “ахам”. “Ахам вадами” - “я говорю”. Еще раз коснемся этого ниже, в конкретном месте данного перевода. Но тут речь, в данном случае, идет именно об Атмане, как о Субъекте вечном. И если рассматривать это так, если переводить слово atta не просто как “я”, но именно как вечный и нерожденный Атман - то тогда временные зрение, слух, чувства и жажда к ним уже становятся частью обычной личности. Чем они и являются. И тогда они вовсе не “безличностны” как это переводит переводчик данного текста. В том смысле, что это нечто несуществующее, чего на самом деле нет, как они думают и проповедуют. Это ошибка! Эти временные глаз, ухо, чувства и жажда - как раз и являются частью нашей личности! Но они не-Атман, не вечный Атман. Ведь Атман не есть преходящая личность. Это Высшее Я, с точки зрения Будды, которое не меняется, не рождается и не умирает. Тогда как личность или малое “я”, вместе с глазами, ушами и чувствами с жаждой к ним – это то, что тоже существует, но что имеет временную преходящую природу. И тут Будда сравнивает Вечный Атман и части преходящей личности - глаза, уши, чувства и жажду. И при этом сравнении все перечисленное и временное - это не-Атман или анатта (anatta). 

И совершенно непонятна тогда логика переводчика и такой его точки зрения. Если еще раз перечесть тот вариант перевода, который цитирую выше. Почему в этом варианте, который мы видим выше, это “Я” не может возникать и исчезать? Если переводчик подразумевает обычное “я”, а не Атман? Это не логично. Ведь всякое обычное “я” рождается, постоянно меняется и вместе с глазами, ушами всем временным умирает. Или исчезает. И где тогда у переводчика и у такой точки зрения логика? Ведь он, переводчик, как я понял, отрицает Атман вообще ... Но вот если речь идет об Атмане, а там именно об Атмане и идет речь, то он действительно вечен. И тогда логика Будды становится совершенно ясной. Тогда глаз в данном случае – переходящее. По сравнению с Атманом, который вечен. Атман же не может, по его определению во всех древних восточных источниках, умирать или рождаться. А глаз может. Следовательно, при сопоставлении свойств глаза и Атмана, он, глаз - не Атман. Или “анатта”, как тут пишется. В этом и логика. В сравнении Вечного Атмана и преходящей части обычного “я” - то есть глаза. И вывода, что раз глаз не вечен, то он не-Атман. 

Итак, давайте теперь переведем с такими вышеназванными уточнениями этот фрагмент. Вот этот перевод:

“Если кто-то утверждает, что “глаз - это Атман” - такое утверждение не жизнеспособно, оно не верно. Можно понимать с точки зрения высшей мудрости то, что глаз возникает и прекращается. Но ведь если познается то, что глаз возникает и исчезает (и при этом если считать его Атманом), то тогда это будет означать, что “мой Атман рождается и умирает”. А это не верно. Это не жизнеспособное утверждение. Следовательно глаз - это не-Атман (анатта)” 
 
Вот это логика Будды. Глаз имеет преходящую природу. Ясно, что он не вечен, значит его нельзя считать Атманом. Так как Атман по определению - это нечто вечное и непреходящее, еще раз скажу. Потому, если считать глаз Атманом, то - это не верно. И отсюда следует, что глаз, это не-Атман (анатта). Далее следует по такой же схеме и утверждение всего остального. Того, что слух - это не-Атман, потому что слух имеет преходящую природу. Что чувства - это не-Атман. И что сама жажда-танха - это тоже не-Атман (анатта), по этой же самой причине. Об этом продолжение в нижеследующей главе



      ГЛАВА 7

      Продолжение анализа сутты ”Шесть шестерок”. Несколько необходимых слов про
      УМ и идеи. Продолжение критики перевода данной сутты. Возникновение
      бессознательного отождествления Высшего Я с обычными психическими
      процессами. Приписывание в УМЕ свойств Высшего Атмана тому, что Атманом не
      является. Иллюзия вечности обычного “я”. Как возникает и посредством чего
      создается эта иллюзия. Достижение непрерывности Самосознания - цель всех
      буддийских практик.

-------------


   Продолжая анализировать эту сложную сутту “Шесть Шестерок” теперь, перед следующим этапом, вероятно, самым сложным для понимания в этом материале, совершенно необходимо сделать еще одно важное отступление. Без которого многое может быть непонятным, кто хочет это понять. Дело в том, что все эти “Высшие Я”, обычные “я”, Атман и не-Атман, многочисленные наименования и качества того и другого, о которых идет речь в этом материале - это в своем первичном выражении, и осознании, что? - Это ИДЕИ для Ума. Те описания, которые Будда дает нам для их принятия и потом осмысления УМОМ. Для сравнения одного с другим. Для вывода из этого сравнения. Чтоб уже потом, осознав это в уме, обратиться к конкретному процессу самоанализа себя, своего субъективного мира - с такой точки зрения. При том, что так как эти идеи, в каком их виде, они осознаются умом - так они в уме и существуют.

Потому, нет Высшего Атмана, как понятия - самого по себе, вне ума. Сначала это должен принять и осознать ум. Даже такое, самое высокое понятие не существует само по себе, без УМА, для которого все смыслы и все идеи и существуют. Нет и обычного “я” самого по себе, как чего-то осознанного. Все его процессы, распознавания внешних впечатлений, осмысление возникших чувств и ощущений, суть этих ощущений, причины возникновение мотивов, жажды и вообще желаний - всё это осознается вообще и осмысляется умом, и сохраняется в уме. Так как эти идеи осознаются, в каком их виде они умом осознается - так, в таком их виде, эти идеи в уме и существуют.

Значит, что есть? - Факт первый: есть многочисленные физиологические, биохимические, психические и духовные процессы в нас. Это неотрицаемо. Есть факт второй: то, что только некоторые из этих процессов замечаются нами в самих себе - то есть как-то осознаются умом, что они вообще существуют. Очень часто осознаются только косвенные признаки основных процессов. А есть такие процессы, типа синтеза белка или внутриклеточного обмена, о которых даже не подозревается в уме, что они вообще есть. Тем не менее, они текут в организме и влияют на моё общее состояние. И есть третий факт: из тех процессов, которые уже замечены и осознаны умом, из тех которые можно наблюдать и познавать - есть многочисленные ошибки в их правильном распознавании. И тем более в правильном управлении ими, если такое возможно. То есть, наш ум ошибается относительно той изначальной идеи, которая была вложена в эти процессы. Теми, кто эти процессы создавал. Потому есть и четвертый факт: эти процессы созданы кем угодно, но они не созданы нами. Нашими умами.

Вот Будда и старается, во-первых, просто указать на то, что еще не замечено людьми - в них самих, для самих себя. То, что уже есть, то, что влияет на всю жизнь человека, но что им не осознаётся в своем уме. Поэтому, во-первых, это надо сначала раскрыть для ума человека. И, во-вторых, дать правильную оценку этому, дать правильную идею по которой этот раскрытый реальный процесс будет правильно понят. Потому, не судите строго и меня, я не Будда, когда в свою очередь стараюсь как можно лучше про это написать. И теряюсь, когда в очередном варианте написанного что-то опять выражено не правильно, и я снова и снова переписываю этот сложный фрагмент, чтоб донести правильную идею до других - как я её понимаю. Как соотнести в нашем нынешнем УМЕ две этих вещи - обычное наше “я” и Высшее “Я”, о которых говорит Будда. В его выражениях. И при этом еще и сказать не только о словах, но и о действительно реальных психических и духовных процессах, которые реально в нас есть.      

Потому, если вдуматься, то нет вообще любого объекта (кроме хаоса) без той идеи, которая была изначально вложена в этот объект каким-то её творцом и через которую этот объект распознается познающим умом изучающих это творение. Уже умом того, кто, в свою очередь, изучает это творение. Кто осмысляет умом суть этого объекта и ту идею, которая была в него вложена. И всё это тоже происходит в уме, это умственный процесс. Для тех, в ком это вызывает внутренний протест, потому что напоминает идею “бога-творца”, то, во-первых, про бога как понятие, много сказал выше - там мое отношение к этому понятию. И во-вторых, могу сказать: посмотрите вокруг себя в своем доме. И найдите хоть одну вещь, в которой не было бы идеи, в ней заключенной. Выйдите на улицу города. Всё вокруг - дома, улицы, автомобили - всё это заключает идеи их создания в них. И это творения человеческих умов. Но теперь, по аналогии, можно попытаться понять и всё остальное, что не было создано человеческим умом. Но что несомненно заключает некую идею в себе. То есть то, что было создано каким-то УМОМ, а не возникло волей слепого случая. Например, человеческое тело, мозг, нервная система. Все это заключает идеи в себе, по которым это было создано. И эти идеи не были созданы человеком. Потому, и идея бога-творца, что тоже есть идея - это просто попытка выразить реально существующий процесс. А то, в каком виде это все понимается - просто результат заблуждения умов. И таких заблуждений великое множество. Взять хоть идею Атмана, о которой мы тут сейчас говорим. 

Но вернемся к основному руслу материала или попытаемся снова войти в это русло. Чтоб понять, как же реальные психические процессы обычного “я” и духовные процессы высшего “Я” существуют в наших умах. В каких идеях, в каком их выражении. И как они соотносятся друг с другом. И какие основные заблуждения в уме существуют относительно этого соотношения. Мы уже, надеюсь поняли, что без Ума, для которого и существуют все эти идеи, в данном случае идеи Атмана и не-Атмана - этих идей нет. Остаются только слепые животные инстинкты, основанные на боли или удовольствии. И такие же слепые духовные процессы - так же бессознательно протекающие в нас. Но и то, и другое осознает УМ. Животные инстинкты в нас, до их осознания - это влияние и наследие животного мира. Духовные же бессознательные процессы - это влияние мира Будд. Потому, все причины возникновения чисто животной боли или удовольствия, все последующие выводы из этих возникновений, как удержать одно и избавиться от другого - даже на уровне животного осмысляет ум. Эти причины существуют только для УМА. И в человеке это тоже осознается уже человеческим умом. И это его животная составляющая - его низший ум. Но есть и то, что осознается как высшее озарение, как высший восторг и переживания, что есть высшая радость. Или же есть осознания высшей духовной боли, страдания за судьбу своей страны, мира, людей. Это высшее страдание. Все это осознается высшим Умом.

Значит, все существа вообще различаются именно уровнем развития их УМА. И животное распознает причины боли и удовольствия на его уровне. И человек различает эти причины УМОМ. И Будда на его уровне делает то же самое. 
Следовательно, с такой точки зрения эволюция, развитие, прогресс вообще - во всех смыслах, это прогресс УМА прежде всего. Того кто воспринимает, того кто осознает, кто осмысляет, и того кто творит и выражает некие ИДЕИ. Которые уже потом оформляются во всё остальное, как и пишу выше. Откуда приходят эти ИДЕИ, еще раз это можно спросить? Где их изначальный источник? Насколько человек является автором этих идей. И насколько только лишь приёмником. Можно задуматься. Потому, что такое Человек, как самосознающее существо? - это ведь не его тело само по себе, которое не создавал человек. Это совокупность идей о теле, которые уже осознаны умом человека. Эту совокупность идей тела, человек только раскрывает, переживает, изучает, применяет - в своем УМЕ. Но не создает своим умом.
И человек, это не Атман, как сам по себе. Те, кто может - только осмысляют идею Атмана, изучают её. Снова-таки в уме и умом. И в отдаленном будущем, если полностью осмыслить в уме эту идею, полностью сопоставить её с другими идеями тела и скандх - то тогда и можно применить эту идею Высшего Я или Атмана уже в реальности. И создать уже соответствующее реальное духовное состояние, соответствующее этой идее. Но на нынешнем этапе идея Атмана, как пишу в этом материале необходима для чего? Чтоб оперевшись на неё можно было бы с её точки зрения распознать уже все остальное. Рассмотреть с этой точки зрения Вечного всё преходящее и временное. 

То есть, что такое Человек, если еще раз это сказать? Человек в самом себе - это УМ, Самосознание в котором и содержатся все эти идеи. В той или иной мере их правильности. И идеи тела, и идея Атмана. Идея тела - это одно, как и говорю выше. То, что предпочитали брамины, как приоритет для себя, для своих умов. В своих умах брамины думали, что счастье - это то, что связано с телом. Как полное удовлетворение того, что удовлетворяет тело. Они и хотели рассматривать всё, всю жизнь и все психические процессы с точки зрения идей тела. Тогда как идея Высшего Атмана - это другое. То, что Будда считал приоритетом уже для себя, как пишу выше. И хотел рассматривать жизнь и психические процессы уже с этой точки зрения. После стольких его рождений в разных его предыдущих жизнях и накопленного опыта в них. То, что уже он считал счастьем - в своем огромном УМЕ. И строил на этой основе свою умственную аргументацию. Как продолжить жить, как надеяться, как быть счастливым ДАЛЬШЕ. После того, когда из жизни в жизнь идеи тела исчерпывают себя и уже не могут давать счастье. Для развитого ума, в таком существе как Будда. И Будда Готама был не единственным, кто это утверждал. Будда - это ступень УМА. И все те, кто дорастают до этой ступени. Которых, с такой точки зрения, было бесконечное количество. И потому, есть только преемственность передачи этих Вечных Идей. 

Потому, ответ на такой вопрос как: “зачем это всё вообще надо определять?”. Чем высшее Я отличается от низшего? Что такое этот Высший Атман и чем он отличается от обычного “я”? - Если поставить вопрос так, с такой точки зрения - ответ очевиден. Идея Атмана и сопоставление её с идеей тела нужно чтоб продолжать ЖИТЬ дальше, имея надежду, имея цель, имея получение счастья уже на этом расширенном пути. Если жить “как все” уже не получается. Зачем было вообще создавать всякие учения в таком множестве? Как тоже кто-то может спросить. Ответ: для оформления дальнейшей эволюции УМА. Для помощи осознанию в наших умах того смутного, что в нас, в наших умах есть. Зачем эволюция УМА? Потому, что по-другому не бывает. По законам природы. Каждый миг переживания опыта жизни - усложняет ум любого существа. Потому и человек не может никуда не идти в этом общем процессе. И не может идти к примитивной и простейшей амебе, но наоборот, так устроено, что амеба идет к человеку. И ВСЕ существа так идут, постоянно усложняясь через опыт. Всё развивается, раскрывается от простого к сложному. Чтоб собрав опыт, достичь счастья Нирваны. И это просто нужно правильно осознать.

Далее, если вернуться к сутте “Шесть шестерок” о которой тут идет речь, то - есть разные состояния УМА, которые могут быть рядом в человеке, пока он не изберет какое-то одно из них. Два основных состояния и пути - 1.  Человеческий обычный путь. То, что присуще обычному человеку в его уме - его представления о том, как надо жить чтоб быть счастливым. 2. Путь Будды. То, что присуще Будде, с его пониманием цели и счастья. В первом состоянии и идя по первому пути человек еще живет “как все”. На втором - состояние ума Будды, которое потихоньку начинает проявляется в уме человека, начинает понемногу выявляться в уме прогрессирующего умственно человека. И кульминирует тогда, когда человек становится Буддой.

Значит, обычное “нормальное” состояние ума человека или первый путь о котором тут идет речь - это когда все его осмысленные цели, все его желания, все его намерения, все его сосредоточения, размышления - всё это направлено на тело и его интересы в жизни. С целью через тело и его функции удовлетворить жажду к приятному, что можно осуществить при удовлетворении восприятий тела. Глаза, видящие приятное. Уши, слышащие приятное. Нос, обоняющий приятные запахи. Кожа, ощущающая приятное. Язык, воспринимающий приятные вкусы. Распознающий рассудок, который различает особенности всего вышеперечисленного, выделяя приятное. Всё это причина того, что УМ ХОЧЕТ искать и создавать условия для получения приятного и переживания приятного чувствами - как можно больше и беспрерывнее. Создавать условия, для того чтоб тело как можно приятнее в них существовало. Считая только это идеей правильного реального счастья и правильной целью для себя. Это порождает жажду неудовлетворенности, так как не всегда удовлетворение возможно, что оборачивается страданием. От невозможности получить желаемое. Так вот, весь этот процесс в совокупности - всё это и есть то, что составляет содержание нашего обычного “я”. И если человек вполне доволен только этим “я” - он не ищет еще чего-то в самом себе. Чего-то высшего. Каких-то высших состояний своего Я, чтоб их раскрыть в своем уме, как новые состояния новых переживаний. С новым нахождением нового счастья в них.   

Что же такое Атман? Прежде всего это тоже ИДЕЯ для ума. Точка зрения, на которую можно опереться, для того чтоб рассмотреть вышеперечисленное обычное со стороны. Зачем? Чтоб правильно понять, что такое эта жажда, если она уже не может быть терпима. И удовлетворение её не приносит твердой основы в уме и успокоения, что это правильно. Вообще так жить, чтоб так быть счастливым. Жажда уже представляется в своем бессмысленном для ума виде, потому что человек уже не верит, что это может принести то окончательное полное счастье, которое как-то представляется всегда в уме каждого человека - как его конечную цель. Того, что он хочет чтоб это произошло как наступление полного счастья. И мечтает соответственно о таком удовлетворении. Потому, ум хочет уже понять, а что такое эти привязанности жажды? И почему страдание иногда от них так бессмысленно и велико? Когда они захлестывают с головой и иногда уводят в адские области. В неблагие рождения, или просто в неблагие состояния - где переживается страдание, которое невозможно отрицать. Ведь реальное переживание страдания - это уже переживание чувств, а не идея ума. Отрицать же можно только идеи, но не конкретные переживания боли или удовольствия, когда они реально переживаются. А не просто выражены отвлеченными идеями. 

Потому, нужна некая точка зрения НАД водоворотом жизни, ПОВЕРХ водоворота жизни - чтоб с этой точки зрения можно было бы рассмотреть особенности этого водоворота и сделать ряд выводов. Как дальше жить уже доросшему до этого вопроса существу. Чтоб не страдать в умственном тупике, когда человек не знает, что ему хотеть дальше. Который порождает и все остальные тупики - эмоциональные, чувственные. 

Теперь давайте подумаем, кто же отрицает такую точку зрения? Кто отрицает точку зрения Атмана, как той идеи, которая находится в УМЕ поверх обычного “я”? Кто восстает против Атмана? Если взять только тех, кто понимает все вышесказанное хоть отчасти, а не многочисленных просто введенных в заблуждение. Кто они, кто не хочет и своего собственного освобождения, и того, чтоб и люди вообще освобождались от жажды, от страдания омрачений, от бессмысленных неудовлетворений? Даже от преступлений, как следствия их умственного тупика. Ведь все преступления происходят от невозможности кармически удовлетворить то, что человек хочет удовлетворить как свои желания. Получить то, что не может быть ему кармически в данный момент дано. Когда такое происходит - мудрый знает, что это карма. Что бессмысленно идти против кармы, против собственных порождений прошлого. Но невежда идет на преступления, чтоб получить то, что он хочет несмотря ни на что. Когда нет заслуг, чтоб получить это законно. Потому, всё вышесказанное, всё то, что скажу дальше и всё то, что еще мог бы сказать - всё это имеет практическое значение и такое же применение. Конечно, для тех, кто уже дорос в своей умственной эволюции до таких истин. 

Таким образом, продолжим. Сопоставлять в наших умах идеи простого “я” и идею Атмана, как Высшего “Я” - чтоб сравнив их, избрать свой новый путь. Или, по крайней мере, скорректировать уже имеющийся. Потому, в этой разбираемой теперь сутте, Будда объясняет далее суть естественного нашего психического пути удовлетворения ЖАЖДЫ психически переживать. Как на этом нашем обычном пути, все вышеперечисленные временные механизмы, временные субъекты (потому “временные”, что ощущаются как субъект какое-то время, но не постоянно, и меняются другим субъектом) - как это всё “делается собой”, “осебячивается” обычным человеком как своё Я. Как эти части наших обычных “я” о которых идет речь выше, такие как рецепторы восприятий внешних объектов (глаза-уши); чувства приятного или болезненного, которые получаются от контакта рецепторов и внешних объектов; жажда получить приятное через эти рецепторы - как это всё отождествляется с собой, со своим Я. А потом этому Я придается категория вечности. Как создается это единственное и цельное Я, которое есть у человека. И каково оно на самом деле уже с точки зрения Будды. И каким оно может быть. И это всё надо осознать, чтоб правильно понять в чем тут истина. Чтоб открылся и второй путь, о котором пишу выше. Или, если сказать точнее, просто продолжение первого и обычного. В духовном росте наших Я. 

Будда далее объясняет, в этом тексте рассматриваемой сутты, как именно происходит возникновение отождествления своего Я с тем, что является временным и преходящим. И далее в этом тексте, Будда советует прекратить делать собой, прекратить отождествлять со своим Я все преходящие процессы в нас, которые могут быть распознаны как преходящие - чтоб не привязываться к ним, наделяя их свойствами самого себя и придавая им категорию вечности. Будда объясняет, как не считать преходящее вечным, делая это преходящее своим Я. Ведь преходящее вечным быть не может. И если отождествлять с самим собой эти преходящие процессы, делая их своим Я - то и это Я тоже будет временным, меняющимся и преходящим. Тогда как цель Будды и всех восточных философских школ - раскрыть непреходящее Я. Раскрыть в себе Вечность, освобожденную от страдания. И раскрыв - отождествить уже это вечное с самим собой. В своем уме, в своем Самосознании.

Вот Будда далее и объясняет, как человеческий заблуждающийся ум делает вечным то, в своем субъективном мире, что на самом деле является преходящим. И считает это невечное частью своего Самосознания. Он делает собой в своем уме то, что начинается и заканчивается. Отождествляет эти временные психические процессы в себе со своим Я. Потому, Будда и объясняет как именно человек считает своим Я то, что с более совершенной точки зрения, с точки зрения Будды, уже этим Я нельзя считать.

Будда тут конкретно объясняет, как происходит так, что Я, как переживающий и думающий человек, в своем уме и своим умом делаю собой временное и преходящее. Отождествляю со своим Я в своем уме нечто такое, такие психические процессы, которые есть временными и преходящими. Будучи при этом где-то в глубине себя убежденным, что Я на самом деле - вечен. Но при этом ничего не делаю для того, чтоб это яснее осознать в этом своем уме. То, что Я вечен - это отчасти есть ИСТИНА, но только отчасти. Я вечен как Вечная природа, как корень моей субъективности. Но если ум отождествляет себя с временными процессами, то и Я как Самосознание себя, в таком уме не может быть вечным и непрерывным. Оно меняется и умирает, если основывает себя на временных процессах. Тогда как Высшее, неосознанное Я будет продолжать жить дальше, как совокупность природных духовных бессознательных процессов, потому что оно не рождается и не умирает, а есть нечто непреходящее. Как мы об этом и говорили выше. Потому, все находится в наших УМАХ. И вечное и преходящее.

Еще раз скажу, что этот УМ или Самосознание себя - если оно отождествляет себя с временными процессами - оно, это Самосознание, тогда не вечно. Но при этом Будда учит, что если Самосознание будет основывать себя в своем уме не на временном, а на вечном - то тогда оно, это Самосознание, тоже раскроет в себе, в своем уме, эту вечную природу и станет вечным и непрерывным. И Будда это доказывает, что это действительно так, в своих рассуждениях. Тогда как теперь, мы как обычные люди, просто бессознательно придаем своему Я категорию вечности (что так и есть в своем высшем смысле), но не делаем ничего для того, чтоб осознать это правильно уже в своих умах. При каких условиях и УМ, и Самосознание тоже будут вечными и непрекращаемыми.

Потому я, как переживающий и рассуждающий человек, смутно и бессознательно придаю в своем уме своему Я свойства вечного и непреходящего. Или просто предустановленно и бессознательно считаю, что это так. Но при этом сознательно отождествляю это Я с тем, что на самом деле имеет временную природу, чтоб извлекать из неё приятные впечатления и переживания. Находясь в заблуждении, что такое Я, сосредоточенное на преходящих вещах, как самосознание себя, само по себе, без самоанализа будет продолжаться вечно и его самосознание будет непрерывным. Чего на самом деле быть не может, потому что такое Я сосредоточено на временном и обусловлено преходящим. И его самосознание зависимо от преходящего. И когда это преходящее из-за смерти тела перестанет быть доступным - тогда и Я, как Самосознание прекратится. Более не поддерживаемое глазами и впечатлениями от глаз, ушами и впечатлениями от ушей … мозгом, который тоже не вечен, и теми процессами, которые в нем идут.
Тогда как если сосредоточивать свое Я, свое Самосознание при жизни в теле и на вечном тоже, на непреходящем и нерожденном - то Самосознание тогда приобретает и эти качества. Вечного, непрерывного и непрекращаемого Себя. Нужны слова о носителе этих качеств, где и в чем это все сохраняется и существует. Но не буду сейчас вдаваться в подробности носителей этих качеств. Что такое “акаша”, как пятый элемент, который не умирает вместе с обычными элементами земли, воды, воздуха и огня из которых состоит физическое тело. Это как-нибудь в следующий раз. 

То есть, если еще раз это сказать, попытаться выразить этот очень сложный наш субъективный механизм: если сознательно подвергнуть свой субъективный мир самоанализу и избавиться от всех иллюзий и заблуждений ума, поощряемых и побуждаемых жаждой пережить приятное - то становится понятным, что те временные механизмы, которые Я в своем уме и своим умом осебячиваю, они на самом деле не являются вечными и непрерывными. А значит и Я, которое основывает свое самосознание на этих временных процессах - оно тоже не может быть непрерывным в своем самосознании. Следовательно, это всё, все стремления только лишь удовлетворять жажду получать приятное не ведет к достижению цели Будды и всех философских школ Индии - к достижению непрерывного Самосознания.

Ведь наше нынешнее самосознание, во-первых, когда-то возникло (в детстве, когда ум постепенно овладевал новым телом). Во-вторых, оно постоянно меняется сейчас. И, в-третьих, наше обычное самосознание прекратится со смертью тела. Но при этом, снова-таки в нас есть это глубинное убеждение, что несмотря на смерть тела, все-таки есть и что-то еще во мне такое, что переживает эту потерю. Это и есть бессознательная, нераскрытая, не осмысленная в уме и для ума моя Высшая Природа, о которой говорит Будда. Которой не уделялось при жизни в теле достаточно внимания. И ум был направлен только на тело и на временные его процессы. 


И цель Будды, если еще раз это сказать - довести до осознания скрытые бессознательные, но реально текущие в нас процессы. Чтоб они стали осознаваться умом и в уме. Далее, проанализировать их с правильной точки зрения. Дать при этом определение Высшего Я, о котором говорили ранее. Чтоб появилась эта правильная точка зрения, с которой и можно распознать всё преходящее и не вечное. Сначала хотя бы определить, что есть Высшее непреходящее Я, с точки зрения которого все временные процессы и могут быть распознаны как временные, и далее рассмотрены. Чтоб далее уже создать в своем УМЕ представления о самом себе уже с точки зрения Вечности. И тогда это Я, таким образом созданное как идея и потом раскрытое уже как Реальность - тоже в своем Самосознании станет вечным и непреходящим. И основная цель Будды и всех школ станет достигнута. И теперь на основании этого вышесказанного подумайте кто и зачем отрицает Атман - как выражение идеи Вечного и непреходящего. В НАС! А не где-то там. 

Потому, в этом и заключается новый возможный путь, потенциально и бессознательно содержащийся в нас, как раскрытие потенциальных возможностей наших Я. Или, скорее, это новое продолжение уже имеющегося обычного пути, по которому все мы идем, как пишу выше. Сначала этот новый путь - он потенциален и бессознателен, пока мы не начали его раскрывать и осознавать уже непосредственно в своих УМАХ. Этот путь очень кратко описывается в этом тексте, на примере данной сутты. И в Учении Будды вообще. Путь сначала осознания всего бессознательного в нас - с правильной точки зрения. А потом и овладения этим, уже осознанным. Чтоб рассмотреть это с точки зрения “вечного, несозданного, нерожденного, несконструированного” - как Будда об этом говорит в своей Ниббана Сутте, цитируемой выше.

Значит, Будда на этом втором пути осознанности, на продолжении обычного пути, в отличие от бессознательного стремления человека который продолжает идти по обычному пути и только лишь удовлетворять свою ЖАЖДУ чувственных переживаний - Будда в своем учении, уже поднимается поверх этого обычного и естественного для всех нас процесса удовлетворения психической ЖАЖДЫ. Того инстинктивного “осебячивания” временных механизмов, придания им в наших заблуждающихся умах статуса своего Я, которое мы считаем для себя вечным. Но, так как мы отождествляем это Я с временными процессами в своем уме - то и это наше Я, самосознание себя, оно тоже - временное, постоянно меняющееся и, увы, конечное, то есть смертное. Оно и не может быть другим, если считать самим собой, своим Я, только свою ЖАЖДУ к временным процессам, с целью извлечь из них приятные чувственные переживания. Такое Я смертно и конечно. Потому что обусловлено тем, что временно и конечно. И при этом оно еще и страдает, потому что при невозможности удовлетворить жажду возникает страдание.

Обычные люди просто следуют этому процессу удовлетворения жажды бессознательно - несясь в погоне за временными удовлетворениями и не задумываясь о сути этого процесса. Отождествляя этот процесс со своим Я. Тогда как Будда анализирует этот процесс “осебячивания” уже с некой, более высшей точки зрения, выходя из этого процесса, поднимаясь над ним, как и говорю. И эта новая точка зрения, с которой он смотрит на обычный наш бессознательный процесс погони за удовлетворением жажды - называется им “Высшим Я” или “Высшим Атманом”. И Будда объясняет, как именно происходит то, что вот сейчас мы и будем далее рассматривать. Как происходит это “делание собой”, это самое “осебячивание”, о котором еще много скажу в последней главе этого материала. Давайте продолжим.

--------------

Я понимаю, что часто возвращаюсь к тому же самому, уже ранее сказанному. Выше это было и ниже в этой главе это было и будет неизбежным. Прошу прощения за такие повторения и возвращения к уже не раз сказанному другими словами. Но также прошу и понимания того, насколько же сложен сам предмет, если к нему нужно было подходить так издалека, с упоминанием всех традиций западного мышления. И на этом пути пытаться исправить столько ошибок, которые накопились и на родине обсуждаемого предмета, и у нас. Причем “у нас”, это на Западе вообще, за все время его существования. За столько веков. И еще с таким количеством древних терминов, соответствующих разным традициям и временам. И с таким уровнем нынешнего понимания всего этого. Потому, если кому-то некоторые повторения и объяснения кажутся излишними - просто пропускайте их и смотрите дальше. Нам надо прийти к итогу и выводу в этом материале. Хотя я этот основный вывод несу через весь этот материал. Так что продолжим ...   
--------------------


Потому, далее в этой сутте снова упоминаются рецепторы - глаза и уши, снова говорится о чувствах приятного или болезненного, которые получаются от контакта рецепторов с раздражителями. И снова говорится о жажде к приятному. И объясняется как всё это разрозненное и временное объединяется в моем уме - той силой, которая осебячивает эти временные механизмы в одно единое целое. Что и есть преходящая личность или Эгоизм. Преходящая личность потому, что снова-таки она основана на отождествлении себя с временными процессами. Которые имеют преходящую природу. Но сама вечная СИЛА, которая собирает вместе временные субъекты - это нечто иное. Это проявление вечного Высшего Я.   

И, теперь Будда объясняет, как Я это все сначала бессознательно делаю собой, “осебячиваю”, объединяю всё это, все временные субъекты в своем Я - именно для того, чтоб удовлетворить жажду к приятному, извлечь удовлетворение из этих низших механизмов. И, как и говорю, именно этот заложенный в нас процесс собирания в одно Я, в один Эгоизм, в одну личность всех временных разрозненных впечатлений, приходящих от рецепторов - этот процесс осебячивания и образует этот Эгоизм и иллюзию цельного и неделимого Я в нас. Именно в жажде извлечь из этих впечатлений приятное и есть основная причина “осебячивания” или делания собой того, что не может быть Высшим Атманом. Но является преходящей личностью.

Эти преходящие процессы не-Атман, они не вечны. Но с ними, с этими преходящими впечатлениями от глаз и ушей, от чувств с ними связанных Я себя отождествляет, делая себя, это Я, таким же конечным и смертным. Потому, когда оканчивается связь Я с внешним объектом, который видят глаза или слышат уши - прекращается и субъективное впечатление, от этой связи. И, следовательно и Я уже не поддерживается этой связью. Так это “осебячивание” временного и творит временное “я”, нашу Самость или Эгоизм. Иллюзорную отделенность от всего остального в природе. Своё, что я осебячиваю как Я, для себя. Или то, что Будда называет “одинокой кучей страдания”.

Что же касается нас, в анализе этой конкретной сутты, то наша задача снова еще больше усложняется. Понять, с правильной точки зрения, осознать в нас самих, в наших УМАХ, что такое этот “процесс осебячивания” (тут, в этом варианте перевода, ссылку на который даю выше он назван “самоотождествлением”). Уже в контексте данной конкретной сутты. В оригиналах же палийских сутт этот процесс обозначается словом “АСМИ”. Это очень непростая задача, действительно - правильно осознать этот процесс. Единицы понимают суть того, о чем идет речь, может потому что об этом нигде не сказано ясно. Хотя сам этот процесс, в своем предустановленном естестве, присущ всем без исключения, как и говорю.
Перейдем непосредственно к источнику. Далее, оригинальный палийский текст говорит следующее, что касается зрения:

“cakkhum 'etam mama, esohamasmi, eso me atta'ti samanupassati”


То, как это переведено на сайте, смотрите там и смотрите ниже, разбираю это критически ниже. Тогда как я перевожу это вот так:

“Созерцаю глаз, как “это моё, делаю это собой (зрение делаю своим Я), это (такое Я) мой Атман”. То есть тут зрение, существующее для ума, в этом распознающем уме сначала присваивается умом как “это мое”. Потом делается собой, осебячивается этим умом как Я. И потом это самое Я отождествляется с высшим и непреходящим Атманом. В этом и заключается иллюзия.

Зрение или глаза - они преходящи. Но они присваиваются умом как “это моё”. Далее зрение отождествляется с самим собой, со своим Я в уме или Самосознании. И потом этому Я придается категория вечности и непрерывности. То есть, ему придаются свойства непреходящего Атмана. И все это происходит “само собой”. Предустановлено в нас самой природой, как реакция зрачка на свет. Но, если осознать это в уме и умом - такое Я не может быть непреходящим, оно конечно и смертно. Я становится непреходящим только тогда, когда оно уже более не отождествляет себя с временным. Это Будда и объясняет в этой сутте. Основная его мысль данного текста.   

Потому, тут и говорится, что зрению в уме, в смутном нераскрытом самосознании, иллюзорно приписывается категория вечности - то, что ему на самом деле не присуще. Выше, в анализе этой сутты, доказывается почему зрение не вечно. Потому, что можно знать, что глаза возникают и прекращаются вместе с телом. И зрение постоянно меняется, потому что обусловлено тем, что видит. А это внешние меняющиеся явления. Следовательно, как выше говорится в этом анализе данной сутты: “зрение - анатта”. То есть не-Атман. Не есть нечто непрерывное и вечное. И так же тут можно перевести это и в отношении всего остального - уха, носа, языка … чувств, жажды. Это все созерцается как “моё”, далее этому в уме придается статус Я, это осебячивается в уме и умом. И это такое Я иллюзорно считается вечным и непрерывным. Но это не так, это иллюзия. То есть, тут конкретно описывается как глаз, зрение делаются собой, в уме. Осебячиваются как Я - в процессе желания удовлетворить жажду к приятному через зрение. И потом перечисляются и все остальные рецепторы с аналогичным смыслом.

И этот процесс формирования отдельного Эгоизма, отдельной личности - путем такого осебячивания, заложен в нас самой природой, еще раз это можно сказать. Этот процесс осебячивания сначала бессознателен и неизменно точен в своей инстинктивной запрограммированности - до тех пор, пока этот процесс не станет ясно осознанным для высших областей нашего УМА. Что физиологически соответствует высшим отделам головного мозга. Тогда как в низших отделах головного мозга, доставшихся нам от животного мира, это осебячивание в нас сходно с животными. Это “осебячивание” как формирование отдельных особей - оно присуще даже самим животным, которые имеют в себе зачатки личностей и индивидуальные особенности - на фоне их общевидовых инстинктивных свойств.

Но в нас это все развито уже гораздо выше и начинает еще яснее осознаваться теми, кто начинает задумываться над этими свойствами нашей психики. Над свойствами наших умственных Я. Теми, кто практикует правильный самоанализ. Потому, нужно учитывать, что осознание этого процесса в уме происходит постепенно, как и пишу про это. Сначала он полностью предустановленный и бессознательный - как и все врожденные инстинкты и процессы. Потом, с течением времени и с накоплением опыта он все более и более осознается. Чтоб, наконец, совершенно ясно это выразилось - так как об этом говорит Будда. И он говорит об этом и еще гораздо более подробно в целом ряде других сутт. С дополнениями и другими деталями. 

В переводе данной сутты “Шесть Шестерок” который опубликован на сайте, ссылка на этот перевод выше, переводчик называет это “самоотождествлением”. То, что я называю тут “осебячиванием”, там названо “самоотождествлением”. Этот процесс, если это снова повторить, просто есть и должен быть сначала правильно определен - его идея. И потом эта идея должна быть правильно осознана. И потом правильно отождествлена с тем, уже имеющимся и предустановленным процессом, о котором идет речь. Именно с буддийской точки зрения - как это формулирует тут Будда. Или с восточной добуддийской, так как не сам Будда Готама придумал это.. Но так или иначе, в нашем мышлении - с такой точки зрения этого, в наших умах, просто еще нет. Хотя это и есть как предустановленный бессознательный процесс. И надо это просто осознать. Вот и всё. Никак по-другому это понять нельзя. Ниже, в последней главе еще об этом пишу. С другой, более простой и обыденной точки зрения.      

Если сказать еще несколько слов критики по поводу данного перевода. Перевод сайта, так как он опубликован по ссылке на этот перевод выше - он отличается от моего варианта. Сначала оригинал этих слов***:

       cakkhum 'etam mama, esohamasmi, eso me atta'ti samanupassati;
       vedanam 'etam mama esohamasmi, eso me atta'ti samanupassati;
       tanham 'etam mama, esohamasmi, eso me atta'ti samanupassati.

---------
*** Еще раз напомню, что к большому моему сожалению, возможности этого сайта не позволяют правильно и полно отобразить палийский текст. Со всей полной пунктуацией. Потому, смотрите пожалуйста сайт на котором это размещено: https://dhamma.ru/canon/mn/mn148.htm
тут еще палийский оригинал: https://legacy.suttacentral.net/pi/mn148
---------

  Перевод сайта такой:

  “Вот, монахи, путь, ведущий к возникновению самоотождествления, – рассматривать зрение как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной"; рассматривать чувство как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной"; рассматривать жажду как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной" 
 
Снова вынужден не согласится с таким переводом. Он не полный. И не полный он по той же причине, что и выше, когда переводчик переводит слово “atta” как просто “я” или “мной”. Ведь нынешние буддисты слепо и безапелляционно отрицают Атман - как неотъемлемую понятийную составляющую данного текста. Без которой он не будет никогда понятен. Нельзя отрицать то, что Будда определяет как “вечное, нерожденное, несотворенное”. Аргументированному несогласию с чем, с таким отрицанием, и посвящена вся эта тема. И тут снова-таки ничего поделать нельзя. Либо мы принимаем и допускаем Атман как понятие, как точку зрения, с которой Будда распознает всё временное и преходящее - и это одна цепь рассуждений. Либо отрицаем - и это тупик. Что касается правильного понимания этих текстов.

Да и скажите … ну а зачем тогда говорить переводчику и всем приверженцам такого варианта перевода (с отрицанием Атмана), что “самоотождествление” - это плохо? Ведь очевидно же, что переводчик подразумевает в этом “самоотождествлении” что-то такое, от чего надо отказаться. Как от плохого. Что самоотождествление со зрением - это плохо. Вопрос: почему? Что такого плохого отождествлять себя со зрением? Или отождествлять себя с приятными чувствами. Что в этом плохого? - с точки зрения данного перевода? При том, что если нет понятия вечного Атмана, если оно игнорируется и отрицается - то ничего другого нам и не остается. Как “самоотождествлять” себя с временными процессами. Это переводчик и те, кто придерживается данного варианта перевода, должны ясно понимать.

Потому, без этого термина “Атман”, как вечной категории, смысл вообще не может и не будет правильно понят, еще раз это скажу. Тут не ясно, из такого варианта перевода, кто с кем самоотождествляется? О каком “самоотождествлении” идет речь? Какое “я” или “Я” отождествляет себя с глазами и ушами? Что переводчик в данном случае подразумевает под “я”? И если обычное “я” самоотождествляется с этим всем - то … а как может быть иначе? Как обычное “я” может этого всего не делать? …. И вот попытка следовать этим способом рассуждать - тем способом, который отражен в данном варианте перевода - и ведет к “правильному самоубийству”, когда просто отрицается вообще всякое “я” в человеке. И что, мол, это и есть цель Будды. Но, конечно, это адское заблуждение.

Я же уверен, что речь идет о таком самоотождествлении или осебячивании, о котором пишу выше. И чему посвятил весь этот большой материал. И что термин “Атман” (в палийском тексте это atta) тут нельзя игнорировать.
Потому, здесь снова-таки опущено самое главное значение слова atta - Атман. Это очевидно, если учесть то, о чем говорим выше. Без этого слова и его значения данный смысл не будет ясен. И вообще никакой смысл не будет вложен. Еще раз смотрим палийский оригинал. Разберем еще более детально этот фрагмент, еще раз:   
 
“cakkhum "etam mama, esohamasmi, eso me atta"ti samanupassati”"

Этот фрагмент перевели на сайте так:

”Рассматривать зрение как: "Это моё, я являюсь этим, это является мной". В таком переводе логика Будды не ясна, могу повторить это снова. Потому и тут, чтоб понять логику Будды, слово atta снова-таки нужно понимать и переводить как “Атман”. То высшее Я-Субъект, которое изначально и естественно имеет непреходящую и вечную природу. И чем глаз являться не может. Но нельзя делать перевод таким каким его делают тут, переводить слово atta обычным словом “я”, означающим обычного простого “меня”. Если же перевести слово atta как “Атман”, тогда всё становится понятным.

Смысл этого фрагмента в том, что глаз - это не Атман, не Высшее Я. Но глаз осебячивается в уме, ему придаются в уме свойства Я. Тогда как само это Я в нас, в своем корне и есть тот самый Вечный Атман - в своей окончательной субъективности, если его не отождествлять с временными процессами. Но если отождествлять в своем уме это Я с временными процессами - то тогда оно теряет свойства вечности и приобретает свойства временных процессов. Но если не отождествлять Я с временными процессами - оно и будет оставаться этим самым вечным и непреходящим Атманом. Ниже в этом тексте, про прекращения отождествлять себя с временным подробно говорит сам Будда.

Таким образом, давайте приведем этот перевод с такими уточнениями еще раз, как уже говорил про это выше. Этот перевод, снова-таки будет выглядеть так:

“Созерцать зрение как «это моё, делаю это собой (в смысле, отождествляю зрение со своим Я в уме), это (такое Я) мой Атман»”.

Если перевести таким образом, то становится понятным тогда, что глаз хоть и существует, но имеет преходящую природу - поэтому он не может называться непреходящим Я или Атманом, который вечен. А глаз не вечен. И если с ним отождествлять себя, в своем уме, то это самоотождествление с преходящим. Такое Я исчезает после исчезновения в данном случае глаза и тела вообще. И поэтому именно так и создается иллюзия в наших умах. Считать непрерывным то, что не есть таким. И отождествляя это с самим собой, привязываться к этому как к вечному. И это считать своим Я.   
 
Можно сказать, что, да, конечно, почти все уже осознают, что зрение не вечно, как и тело вообще. Тем не менее, все сохраняют в себе ощущение вечности самого себя. Ощущение того, что самосознание никогда не прекратится. Что имеет под собой ИСТИНУ, еще раз можно это сказать. Потому, все не слишком тоскуют по тому факту, что совершенно точно это тело, которые все теперь считают самим собой, прекратит своё существование. Именно глубинное ЗНАНИЕ того, что на самом деле Я вечен и позволяет не впадать в постоянную тоску от того, что тело умрет. Это знание есть, но оно покрыто целой сетью иллюзий. Что есть вечное и что есть не вечное в нас? Чему придавать категорию вечности, а чему не придавать?

Что касается глаз-ушей, как и пишу выше - это уже почти всеми распознается как не вечное и преходящее. И только отчасти отождествляется со своим Я. Но вот что касается чувств (ведана) и жажды к приятному (танхи) - эта иллюзия, что все это вечно и что все это и есть моё Я - она наиболее стойкая. И правильно осознается, что чувства и жажда их удовлетворять не вечны, что и они тоже имеют преходящую природу - это осознается очень не многими. При том, что подавляющее большинство людей никогда вообще не задумываются над этим. Они просто отождествляют свои Я с такими чувствами и жаждой их удовлетворения. Они считают это непрерывным своим Я.

Потому эта привязанность к удовлетворению жажды к приятному - это всё переживает даже смерть физического тела! И по утверждению Будды именно жажда повторить, вернуться, вновь пережить то, что считалось счастьем в прошлом, в прошлой жизни, то что было приятным в прошлой жизни и что не было до конца пережито там - это ведет к новому рождению уже в новом теле. Потому, что только в новом теле это снова и можно еще раз пережить. И новое рождение обусловлено именно сохраняющейся жаждой в воспоминаниях души снова вернуться к тому, где переживалось счастье. Чтоб снова его пережить.

И умственное Я, как самосознание себя, которое отождествляет себя с преходящими чувствами и жаждой их удовлетворения - такое Я тоже, при правильном самоанализе, на самом деле является временным и преходящим. Это Я пребывает в иллюзии и заблуждении. Думая, что то, на чем это Я основывает свое самосознание - это является вечным и беспрерывным. Но на самом деле это, о чем уже в данном случае идет речь, является преходящим и временным. Чувства приятного или болезненного и привязанность к удовлетворению приятного, что и есть жажда - это не вечно и преходяще. И если Я, снова-таки, считает собой эти процессы, осебячивает их, или самоотождествляет их с самим собой - то тогда оно, такое Я, тоже не вечно и преходяще.

Если вернуться выше в этом материале, где это все упоминается - то там рассказывается, как именно жажда обусловлена чувствами. И без чувств жажды быть не может, ей тогда просто нечего хотеть. Тогда как чувства обусловлены контактом с рецепторами тела. Которые не вечны. Следовательно, и чувства не вечны, раз обусловлены телом и его восприятиями. И жажда не вечна, раз обусловлена чувствами. А значит и Я, как самосознание себя в уме, если буду основывать себя на чувствах и жажде – тоже буду временным и смертным. Тогда как можно приобрести непрерывное самосознание. Обрести бессмертие Я. Если правильно все это понять.

В этом последнем и есть истинная цель всех буддийских практик - в прекращении именно иллюзии вечности того, что не является вечным. И как следствие, обретение истинного и непрерывного бытия - бессмертия. В самосознании самого себя. Потому Высшее Я, как его ИДЕЯ, как и пишу выше - это вечное, нерожденное, неустановленное, несотворенное. И если УМ будет связывать себя не с преходящими глазами-ушами, чувствами и жаждой, но с ИДЕЙ Высшего непрерывного Атмана - то тогда и Самосознающий УМ, в котором находятся все идеи, тоже становится непрерывным. Более не прерывается со смертью временных механизмов низшего “я”. С которыми он до этого себя “самоотождествлял”. И Самосознание более уже не прерывается, если оно будет отождествлять себя с Вечным, но не с временным. И как следствие, тогда происходит прекращение разрозненных существований в Сансаре и погружение в непрерывное состояние Нирваны.

Потому, Будда и объясняет, что есть вечное и что есть не вечное. В данном случае жажда к приятному - это не вечное и преходящее. И если УМ будет связывать себя с этой жаждой - то он будет оставаться фрагментарным и прерывистым. И тождество САМОГО СЕБЯ в этом рождении и в следующем сохранено не будет. Именно потому, что ум отождествлял себя в прошлом рождении с тем, что уже там прекратилось и умерло. Но если УМ будет связывать себя с Высшим Я, с Атманом, или с ИДЕЕЙ вечного, непрерывного, несозданного - тогда он становится непрерывным и Самосознание, заключенное в УМЕ - более уже не прерывается.

Сама же эта идея Вечного, как впрочем и преходящего, поддерживается природой. Как и все вообще в природе поддерживается самой природой. Потому, с такой точки зрения, Будда советует жажде и порождающим её чувствам не приписывать в наших умах категорию Вечности, не считать их в своем УМЕ вечным Атманом-Субъектом. Но относить это к временному и преходящему, чем на самом деле жажда и является.

Мало того, могу сказать то же, что говорил и в прошлых материалах на этом сайте, посвященных в своих трех частях наступлению Новой Эпохи. Только там это говорил немного в другом контексте, чем тут. Там в контексте, более соответствующем нашему нынешнему времени. Но что советовал бы просмотреть желающим, чтоб составить общее впечатление об этом. Как об этом, что пишу тут, так и о том, что говорил там. Так как я это всё пишу в одном духе и не отделяю одно от другого. Таким образом, как я там это говорил, так и тут это могу повторить, что ВСЕ Будды, освобожденные бывшие люди, которые входят в “небесное сообщество”, небесную Сангху или в тот коллектив освобожденных бывших людей, которые жили на Земле в их телах и продолжают и теперь жить в более совершенных условиях - все они это принимают и для себя. Они принимают понятие Высшего Атмана, суть его. И все остальные базовые понятия - как Закон для них. Живут по этим правилам и действуют соответственно им. Они вообще стали Буддами только потому, что поняли Закон и выполняли этот вечный Закон - во всех его идеях. И по-другому Буддами не становятся, но продолжают, вследствие невежества, перевоплощаться в телах. Но теперь они, Будды, уже сами, в свою очередь, должны этот Закон объяснять, давать людям и исполнять и поддерживать уже для нас. Не только в отношении себя самих, но и в отношении нас.

Это отражается и на нас тоже, как на тех кто ниже их по уровню знания. И кто просто бессознательно следует законам природы во многом. Тем процессам, которые просто есть, но которые полностью бессознательны в нас. Но Будды знают об этих законах гораздо больше, они это полностью осознали в своих умах, тогда как мы только пытаемся это сделать сейчас. И лучше все-таки не разобщать себя с ними. В наших умах, в которых только это разобщение и возможно, потому что умы - они индивидуальны. Тогда как процессы - они общие. И если эти наши умы не будут следовать мировым законам, то они входят в противоречие с умами Будд. Потому, лучше не становиться к ним, к Буддам, в оппозицию. Ведь они, если это противоречие возникает - правы, в своем знании. А мы нет, в своем невежестве. Отрицая эти базовые понятия в своих умах, существующих от начала мира, и настаивая на этом отрицании. Как в данном случае происходит с Атманом. Эти базовые истины - они то, благодаря чему вообще мир существует. Потому, для начала их надо правильно понять. 

Но давайте продолжим и закончим это рассуждение, в этой разбираемой сутте “Шесть Шестерок”. Как же говорится про возникновение в УМЕ*** иллюзии того, что чувствам и жажде в уме придаются свойства бесконечного и непрерывного - то есть свойства Атмана? Ведь только в УМЕ все иллюзии и возникают. Как это происходит? Приведу свой вариант перевода. Иллюзия относительно чувств и жажды возникает в уме так же, как и в случае выше с глазом (зрением). Оригинал, как уже приводил его выше, на пали такой:

       «vedanam 'etam mama esohamasmi, eso me atta'ti samanupassati;
       tanham 'etam mama, esohamasmi, eso me atta'ti samanupassati»

   Давайте переведем это уже с точки зрения всех уточнений, о которых уже говорил выше. Мой перевод, с такими уточнениями, такой:


“Созерцать чувства как “это моё, я делаю это собой (считаю чувства своим Я) и это есть мой Атман (то есть приписываю чувствам свойства Атмана)””. 
 
И далее сразу, что касается жажды, то же самое:

“Созерцать жажду как “это моё, я делаю это собой (то есть считаю жажду к приятному своим Я) и это мой Атман (то есть, эта жажда в моем Я отождествляется с Атманом)””.


В этом случае, как и в случае со зрением, чувства и жажда имеют преходящую природу, что надо осознать посредством того способа, который Будда дает выше. Если применить тот вышеобозначенный способ, то становится ясным, что чувства и жажду нельзя считать вечным Атманом-Субъектом. Их можно наблюдать как возникающие, как меняющиеся и как прекращающиеся. Потому, они, с такой точки зрения - не-Атман (анатта). Но мы сами создаем эту иллюзию, как это показано в этом фрагменте. Сначала отождествляем чувства и жажду со своими Я, а потом хотим, в своих Я, в своих умах приписать категорию вечности тому, что вечным не является. Отождествляя в своем заблуждающемся УМЕ что-то такое, с вечным Атманом-Субъектом, чем оно на самом деле не является. И делая это собой. Желая, чтоб оно было вечным. Но оно не является таковым. Потому что оно есть временное и преходящее. И когда оно заканчивается - это прекращает и связанное с этим временным самосознание. Я-самосознание тоже прекращается.

В данном случае временным является жажда и порождающие её чувства. Тогда как “я” - это заблуждающийся ум, отождествляющий себя с временными чувствами и жаждой, но при этом глубинно и бессознательно считающий себя Высшим Я. Или вечным и непреходящим Атманом - что так и есть, если правильно это распознать. И прекратить все иллюзии, покрывающие эту самосуществующую ИСТИНУ. Если не отождествлять в своем уме, в своем самосознании временные чувства и привязанность к их удовлетворению с собой - то тогда такое Я становится Высшим. Оно раскрывается для ума как вечная, несозданная и несотворенная Природа. И тогда такой Ум, такое Самосознание, когда оно более не отождествляет Себя с временными чувствами и жаждой к ним - такое Самосознание тоже становится вечным и непрерывным. Это и есть основная и окончательная ЦЕЛЬ всех практик, всех посвящений и всех философий Востока. И мира вообще, если брать все философии и религии в их основном смысле. 

----------------
*** Надо указать, что ум нельзя смешивать с чувствами и жаждой. Ум - то, что распознает смысл явления и его причину. Тогда как чувства - то, что переживается как приятное или болезненное. И ум, это не жажда, которая переживается всегда как страдание. То есть, жажда - это вид болезненного чувства (дуккха ведана).
Ум распознает причины возникновения боли или удовольствия. Распознает мотивы и желания. Распознает смысл переживаний. Тогда как чувства - то, что просто переживается как боль или удовольствие.
----------------

Потому, Будда далее и делает утверждение, что нельзя создавать такие иллюзорные представления-идеи о чувствах и жажде к ним как о чем-то вечном. Далее, отождествлять их со своим Я, и потом, приписывая им категорию Вечности и привязываясь к ним как к чему-то вечному, настаивать на этой привязанности. Входя в противоречие с естественным ходом вещей, который предполагает на этом уровне постоянные перемены. И зрение, и слух, и чувства приятного, и жажда к ним - всё это нельзя считать вечным и непрерывным Атманом-Субъектом в своем УМЕ. Или тем, что хотелось бы чтоб оно было вечным. Почему? По той же самой причине. Они не вечны, возникают и прекращаются, они изменяются. Тогда как Атман-Субъект - это неизменная и вечная природа. Но она не в телесных процессах. Она не может меняться как зрение и слух, как чувства и жажда. Потому все это перечисленное, временное и преходящее, это все не-Атман (анатта). 

Вот потому Будда там и говорит дальше, как правильно надо к этому относиться. Оригинал пали такой:

       “cakkhum netam mama, nesohamasmi, na meso atta'ti samanupassati”;
       “vedanam netam mama, nesohamasmi, na meso atta'ti samanupassati”;
       “tanham netam mama, nesohamasmi, na meso atta'ti samanupassati”;

На сайте это переведено так, что снова-таки не отражает истинный смысл. Перевод сайта такой:

“– Вот, монахи, путь, ведущий к исчезновению самоотождествления, – рассматривать зрение как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной" … рассматривать чувства как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной"; рассматривать жажду как: "Это не моё, я не являюсь этим, это не является мной" 

Снова приходится критически с этим не соглашаться и приводить аргументы почему. Возникает вопрос: а что останется от МЕНЯ самого, если так понимать этот смысл? Как он тут переведен. Что останется? Чем будет содержание того самого Я, о котором тут идет речь? Если понимать это так, как тут переведено. Если Атман отрицается как Высшая природа, а обычные глаза-уши и чувства получающиеся от них, и потом  жажда к ним - то есть желания переживать радость - всё это призывается отбросить?

Во-первых, зачем надо это всё отбрасывать? Во-вторых, а что останется тогда? На это “буддисты” говорят, что - … ничего не останется. И “я” тогда будет ничем. Потому что “на самом деле Я никакого нету”. Потому, как они говорят: “Я - это иллюзия”. Причем в том смысле, что “Я” вообще не существует - так они понимают иллюзию. Но не так как понимается иллюзия, как индийская “майя” - просто то, что имеет несколько и множество значений - для ума. И что ЯКОБЫ цель Будды с такой точки зрения современных буддистов - это просто окончательно прекратить самого себя. То есть, якобы цель Будды - это “правильное самоубийство”, если еще раз это повторить. Не перенесение себя, своего Я в высшие состояния, но уничтожение его.

Еще раз мельком тут про это упомяну. Про одну из таких безумных точек зрения, как результат ряда вековых заблуждений. Она заключается в том, что, мол, обычным способом самоубийство своего страдающего Я совершить (до конца успешно) нельзя - карма снова приведет к новому рождению. К новому страданию. В таракане, в собаке или еще невесть где и в чем, … в аду … в общем, в чем-то ужасном. Тогда как чтоб избавить человека от такой участи, Будда якобы снизошел и подсказал как “правильно” самого себя надо уничтожить уже окончательно. Без таких будущих возможных неожиданностей - найти себя в потомстве соседского кота. Но что, если таким способом, как это переведено и в таком смысле самоотрицать самого себя - то это и будет якобы избавление от всех страданий, путем АБСОЛЮТНОЙ и окончательной аннихиляции. То есть, полного самоуничтожения.

Конечно, это полный, окончательный и безумный бред. Это гораздо хуже, чем просто ничего не знать. И жить как все. Еще раз это скажу. Полный тупик теоретического заблуждения, в котором оказался буддийский метод рассуждать. Но ничего подобного изначально Будда никогда не утверждал!! Утверждал же Он не то, как прекратить самого себя (что невозможно, еще раз скажу), но только то, как подняться из тех окружающих условий, до которых мы дожили в своем постоянном перерождении и в которые сами себя запутали. Своим невежеством и неправильными поступками. Что и породило следствия, которые ощущаются уже преимущественно только как страдание.
Вот Будда и говорит, как подняться из них, из ловушки этих следствий, в те новые и более совершенные области, в которых и возможно новое счастье, новый опыт, новые впечатления. Какими новыми поступками и с точки зрения какого нового представления о мире, и о себе самом. И практика дхъян это вполне подтверждает, если посмотреть классические источники. Надо для начала просто, в конце концов, осознать то бессознательное, но уже реально существующее, что в нас есть. О чем пишу. Но не уходить в тупик еще и полного самоотрицания. В добавок ко всему остальному. Оно не поможет, просто потому что страдание, как пишу выше - это не идея. Это переживание, которое можно прекратить правильной идеей. Но не прекратить само переживание просто так, если еще и применять идеи неправильные.

То есть, суть наставлений Будды не то, как прекратить себя вообще. Но как продолжить себя в других условиях. Как продолжить самосознание без тупика страдания дальше. Прекращается и отбрасывается же только то, в учении Будды - что уже было отделено в своем уме от СЕБЯ. Как волосы или ногти от тела. И способы эти уже я, как могу, в этом материале тут пытаюсь правильно описать. Но не прекращается вообще Я весь, как самосознающее существо. Прекращаются причины страдания, которые методом вот такого рассуждения распознаются уже как не-Я, как анатта, как внешнее и объективное. Что и можно отбросить и отделить от СЕБЯ. Но не Я сам, как Субъект, прекращаюсь. Я, который, наоборот освобождаюсь от этих причин с помощью этого метода, и прекращаю страдать. Вот истинный смысл этого Учения Будды.      

Потому, возникает смысловой вопрос, чтоб продолжить и зарыть эту тему: а как, с точки зрения данного перевода сайта, как тогда надо рассматривать эти чувства и жажду к ним? Если они не мои, то чьи они тогда? С такой точки зрения? И если их прекратить с такой точки зрения - то что, снова-таки, останется? И самое главное: а как прекратить? С какой точки зрения? Потому, говорю, что это заблуждение. Если слепо отрицать Атман, как символ вечности и непрерывности. Во мне, в моем субъективном мире. Ведь только с этой точки зрения Вечности и Непрерывности все и прекращается. И что вообще только с такой точки зрения и может быть распознано что-то как не вечное и конечное. И и это невечное и конечное уже есть не-Атман или анатта. Тогда как Атман, как символ Вечности и остается, если всему остальному уже придается его истинное знание - как преходящему, как невечному, тому, что не есть этот Атман. И остается умственное Я-Самосознание, если основывает себя на этой Вечности. Где, как пишу выше и находятся все идеи о Вечном и не вечном. Еще раз это напомню, о чем писал в самом начале этой главы. Потому, еще раз напомню, что по определению идеи Атмана - Атман не возникал и не прекратится. И если, снова-таки отождествить себя в своем уме с этим непреходящим - то тогда и Я, как самосознание, не прекращусь. Но если, как переводчик это делает, не принимать этот символ Вечности - то и нет тогда относительно чего строить свое рассуждение. А есть только отрицание всего и тупик.    
 
Потому и говорю, что в этом варианте перевода, который предлагает переводчик сайта, и который я процитировал - та же история, что и перед этим. Необходимо понятие Атмана, чтоб отразить истинную суть, которую вкладывал в это Будда. Нельзя слово atta переводить как обычное “я” или как обычным “мной”, потому что речь идет об “Атмане” как о Высшем Я. Но если перевести atta как Атман - тогда всё становится на свои места. Тогда этот перевод будет выглядеть так: 

“Зрение нужно рассматривать как “это не моё, я не делаю это собой (в смысле прекращаю отождествлять зрение со своим Я) и это не мой Атман (то есть, это Я, такое Я, если отождествлять в нем себя со зрением - это не Атман)” … “Чувства и жажду к ним нужно рассматривать так: “это не моё, я не делаю это собой (прекращаю отождествлять чувства и жажду со своим Я), и это не мой Атман (такое Я, если его отождествлять с чувствами и жаждой - оно не-Атман)”. Потому и зрение, и слух, и чувства, и жажда к ним - это есть, это существует. Как реальные физиологические процессы. И как временные субъективные состояния для ума. То есть, как идеи-представления УМА, который их осознает. Но им нельзя приписывать категорию вечности, делая их своим окончательным и непреходящим Я. Отождествлять с ними своё самосознание и думать, что так будет вечно. Они на самом деле не есть это вечное и непреходящее, они не-Атман.

Тогда как Атман-Субъект вечен и непреходящ. Сначала принимается это как идея. И потом, если полностью и правильно её раскрыть в себе - уже и как реальное состояние. Переживание и пребывание в Вечности. Значит - зрение и слух, чувства и жажда к ним - это не-Атман (анатта). Атман, как нечто вечное и непреходящее, сначала как идея и потом как будущее потенциальное состояние - это одно. Тогда как зрение, слух, чувства и жажда, как идеи в УМЕ и как реальные переживания, имеющие начало, середину и конец, то есть как нечто временное - это другое, это не-Атман.

И тогда и Я, как состояния нас самих себя в наших умах - с такой точки зрения тоже различаются. Одно Я, как состояние меня, если я отождествляю с собой преходящее - это одно. Но совсем иное, если Я, в своем уме, уже не отождествляю с самим собой временное и преходящее. Так и различаются эти два возможных состояния одного моего Я. Я могу быть преходящим и конечным в самом себе - и это один путь. Путь человека и удовлетворения личной жажды. Такое Я преходяще и смертно, как самосознание себя. И есть другой путь. В этом же МОЕМ Я, а не где-то там. И если следовать этому второму пути Будды, то это же самое моё Я, оно уже становится иным. В качестве своего Самосознания. Оно становится непрерывным в осознании Самого Себя. То есть, отодвигает в Вечность своё прекращение, свою конечность. И это и есть цель всех посвящений и практик. … И если задуматься, а не есть ли это цель и вообще всякого живого существа? Всякого человеческого любого Я? Сохранять себя самого, своё самосознание? И не страдать при этом. Вот - Будда указывает как это правильно делать. Потому, что ВСЕ это делают. Но Будда указывает как это делать правильно. 

И далее, в самом конце этого прекрасного текста, Будда делает окончательное утверждение и подводит окончательный итог всей этой своей мысли. Он и говорит о привязанности к тому, что человек считает неправильно вечным и неизменным. Но, так как оно меняется, а человек хочет чтоб это оставалось низменным, таким к чему он привык - то поэтому и получаются ощущение потери и страдание в связи с этим. Когда он теряет не только внешнее, но еще и часть самого себя, своего Я, которая к этому внешнему прикипела и привязалась. Когда процесс прекратился, а УМ в воспоминаниях продолжает быть к нему привязанным. Что переносится даже в следующие воплощения, как пишу выше. Если привязанность не была до конца исчерпана. Но если относиться к преходящему правильно в своем УМЕ - как к преходящему, не приписывая этому категории Вечности - то и расставание с этим будет не таким болезненным. И обретение более совершенного, раскрытие этого более  совершенного в самом себе - даст радость. Если правильно и вовремя к этому прийти. Не позже, и не раньше.

Потому и перечисляется, в этом тексте, как происходит возникновение привязанностей к временному в заблуждающемся УМЕ (в котором находится и Самосознание) и делается утверждение, что такие привязанности ведут к страданию. Если привязываться к ним не смотря ни на что, не смотря ни на какие перемены. Не отказываться от обновления своего самосознания и настаивать только на удержании когда-то радостного, что когда-то так переживалось. И стремлении возвращаться только к этому - снова, и снова, и снова. Что и становится СТРАДАНИЕМ в конечном итоге. Потому, что уже познаны противоположности такой радости и счастья. И такое счастье уже не может быть таковым.

Потому, избавление от страдания - это главная цель не только всех практик, но и вообще главная цель любого живого существа. Причем, не только вообще, но и во всякий конкретный момент его жизни. Существо хочет удовлетворением потребности, которая причиняет страдание или же избавлением от неудобств, тоски, скуки, болезней прекратить то страдание, которое им ощущается в данный момент. И делает это в зависимости от той умственной ступени, до которой существо доросло. Настолько правильно насколько оно правильно может распознать причины страдания и способы его устранения. Отличие только в том, что буддизм объясняет эти правильные причины почему страдание возникает уже непосредственно и объясняет правильные пути к его прекращению. Но все мы, как живые существа, так или иначе хотим избавиться от страдания, потому что его нельзя игнорировать, и делаем это с нашей умственной точки зрения. И нашими способами. До чего мы умственно доросли.
 
Что касается конкретного данного текста, то эта сутта в большей степени была предназначена для учеников Будды, для истинных последователей буддизма и Будды. Для тех, кто анализирует свой внутренний мир с точки зрения буддийских истин, и потому этот текст для ищущих правильный путь выхода из Сансары. Именно поэтому обычные люди и становятся вообще Буддами, найдя этот путь. Потому что из одной жизни в другую всякий человек в общем переживает сходные переживания. Потом они заканчиваются со смертью тела. И возобновляются такими же, в своей сути, уже в новом теле. ЖАЖДА возвращения к приятному и до конца не пережитому, как пишу выше, возвращает существо в наш мир. И обусловливает новое рождение в новом теле. Когда это повторяется много жизней подряд - тогда существо в своем уме начинает задумываться о дальнейшем смысле своей жизни вообще. 

И при таком большом опыте жизни, если он уже есть, большом количестве перевоплощений, возникает пресыщение обычными восприятиями и разочарование в них, усталость от них, как про это будет сказано ниже. В таком последователе Учения Будды. Когда одно и то же продолжается из одной жизни в другую. Возникает пресыщение обычными зрительными впечатлениями, обычными слуховыми впечатлениями. Пресыщение чувствами с ними связанными и жаждой к приятным чувствам. Ощущается пресыщение к привязанностям. К тому, что удерживается в себе как свое представление о счастье. И которое уже не может дать реального счастья, если эта идея такого счастья уже исчерпала себя.

При том, что сама ЖАЖДА получить желаемое - она всегда ощущается как страдание. И потом, после получения желаемого, она снова оборачивается новым страданием. Новым страдательным побуждающим мотивом для желания получить еще что-то, и еще что-то, и еще что-то, что понимается как приятное, как счастье. Потому, эта жажда, повторения того же самого, с ростом УМА который возобновляет каждый раз себя в новой жизни, исходя из того опыта, который он несет из прошлого - жажда притупляется и желание вернуться к этому же самому, уже не раз пережитому, возникает все реже. И возникает вопрос: а что дальше? 

Потому, я не буду сейчас давать оценку, а надо ли непременно следовать без оглядки этому Пути отказа от этого всего, что Будда называет временным и преходящим. Отказа от стремления познавать через обычные восприятия тела внешние объекты. Чтоб так присматриваясь, прислушиваясь - удовлетворять обычную тривиальную жажду к приятным чувственным переживаниям, через эти восприятия. И всякий раз ограничивать себя, ставить себя в рамки этими ограниченными восприятиями и возможностями телесных функций. Каждый решает сам, потому что каждый чувствует сам - то, что ему теперь наиболее необходимо. В зависимости от того, сколько он пожил и сколько перестрадал. И сколько получил радости взамен. И что понял в связи с этим. И стоит ли это всё прекращать ради какой-то еще более величественной ЖИЗНИ или нет. Если такое продолжение жизни уже появилось на его духовном горизонте. Если такой вопрос “что дальше?” уже сам собой как-то обозначился в уме. 

Каждый решает сам. Но надо вообще знать, что такое продолжение возможно. Что это нормальное продолжение жизни. Что так шли многие и многие те, кто идут впереди нас. Что конца в ЖИЗНИ нет. Что она беспредельна и вечна, может расширяться безгранично вместе с безграничным ростом и обновлением восприятий. Которые не ограничиваются только восприятиями тела. И что вполне нормально и естественно идти к более совершенному, но не возвращаться обратно, к уже не раз пережитому, чтоб в который раз искать полного счастья и удовлетворения в том, где его просто уже не может быть.

Но одно несомненно, еще раз можно это сказать: ЖИЗНЬ как процесс вечна. И то, как об этом говорит восточная философия - тому хорошая иллюстрация. Раз все великие, мудрые много пожившие люди прошлого так упорно и со стольких разных сторон в своих УМАХ это утверждали. Говорили про это десятками веков, тысячелетиями. На разных языках и в разные времена. И безумно это все отрицать. … Потому, Будда оканчивает это наставление так: 
 
Так переведено, и в этом случае корректировать ничего не надо:

  «Монахи, видящий это благородный ученик [видящий временное, которое перечисляется тут, при понимании, что это не-Атман] пресыщается зрением, пресыщается видимыми формами … Пресыщается слухом, пресыщается звуками … пресыщается чувствами [земных боли и удовольствия], пресыщается жаждой [к ним]… Пресыщенный, он становится бесстрастен. Бесстрастный, он освобождается (vimuttasmim). Освобожденный, он знает, что освобожден. Он распознает: "Исчерпано перерождение, доведена до совершенства праведная жизнь, сделано то, что надлежало сделать, больше не последует здешнее [то есть в земном теле] существование". 

То есть, если сказать это еще раз: такой мудрый и много поживший человек всё вышеперечисленное, все состояния обычного “я” (зрение, слух, чувства и жажду к ним) называет уже не-Атманом. Он отделяет их от Высшего СЕБЯ в своем УМЕ, хотя они и продолжают существовать. Но он более не считает их своими и самим собой. Эти идеи и представления о временном, он отделяет от идеи Вечности и Бесконечности. И не приписывает больше эту последнюю идею вечного тому, что не вечно. Он больше не отождествляет обычные состояния своего “я” с тем Высшим Собой, которое и носит название “Атман”. Он более не хочет продолжать всё это ПЕРЕЖИВАТЬ в себе. И хочет освободиться от этого. Для дальнейшей жизни в чем-то другом.

К слову сказать, в оригинале текста употребляется слово: vimuttasmim (добавил его в перевод выше). Что означает буквально: “делает собой освобождение”. Отождествляет в своем уме своё Я с освобождением. vimutta -"освобождение” + asmi; - “делать собой”. В своем УМЕ отождествлять нечто с Атманом. В том же смысле, как выше говорится, что: “я это делаю собой” относительно глаза и слуха, чувств и жажды к ним, - всего того, что делает собой, “осебячивает” обычный человек, приписывая в своем невежественном УМЕ этому категорию вечности. И потом создавая привязанность к тому, что не вечно. И считает это невечное своим истинным Я. О чем речь была выше. Но Будда обозначает эти преходящие процессы как не-Атман или анатта. То, что не есть Высшее Я. 
 
Так вот, есть ступень, после освобождения от земных оков, где идущий по этому пути отождествляет в своем УМЕ с собой, со своим Я уже не глаза или уши, не чувства или жажду, привязанности к которым им оставлены позади. Он делает собой освобождение или творит свое “Я” как ОСВОБОЖДЕНИЕ от этого всего. То есть, буддизм и его конечная цель - это не “правильное самоубийство” как еще раз это можно напомнить, если не верно понимать освобождение. Если хотеть уничтожить самого себя, то некому тогда и быть свободным. Но у Будды речь идет о продолжении жизни в иных, освобожденных от обычности условиях. Это и есть освобождение, как продолжение. Но не как конец. При условии, что Вечность в себе, как Атман не отрицается. 
 
Потому, пока существо - это существо (высшее или обычное. Будда или человек) всегда есть какое-то самоотождествление Себя с чем-то. В своем УМЕ. С каким-то телом и его функциями. Человек отождествляет себя с физическим телом. Или же с каким-то “тонким” телом, если он уже начал всё это изучать. Обычный человек отождествляет себя со скандхами, если сказать это буддийскими словами. Будда же позднего буддизма отождествляет Себя уже с Трикайя – тремя высшими телами или “кайями” Будды, (ниже скажу, что подразумевается под кайей в буддизме). Оставив обычные самоотождествления со скандхами в прошлом. Но в любом случае, это самоотождествление себя с какой-то оболочкой - есть. И чем выше УМ, тем выше и самоотождествление в нем с какой-то идеей какого-то тела.

Есть наши обычные самоотождествляния своего Я, в своем уме с глазами и ушами физического тела, с чувствами и жаждой их удовлетворения. И тогда такое Я, которое основывает себя на этом - это одно. А есть, вот как выше пишется, самоотождествление уже с состоянием освобождения (vimuttasmim). И такое Я  - это уже совсем иное. В любом же случае Я самоотождествляет себя с чем-то, как и пишу. И чем выше самоотждествление - тем выше Я. Если мы отождествляем себя с обычными механизмами - тогда такое Я является низшим, обычным, преходящим “я”. Если же с освобождением, как тут говорится - тогда состояние Я уже приближается к самым высшим состояниям, близким к Нирване. И это может быть в любом Я - эти разные его состояния.

Что же касается данного текста, то тут, в этом тексте далее не уточняется, что именно в этом освобождении происходит. Дело в том, что все доступные сутты палийского канона давались преимущественно для простых монахов. Но самое главное, то, что Будда говорил его Архатам, избранным высоким ученикам - это в такие общедоступные сутты не вошло. Но даже вот это общедоступное, что сейчас находится перед нами, о котором говорим тут, которое опубликовано и доступно всем - даже это требует немалых знаний и усилий чтоб это всё правильно понять, согласитесь. Тут привожу пример этого. И как еще один пример, могу привести еще одно последнее для данного материала рассуждение, которым и завершу этот материал, на данном его этапе. При том, что в этой последней главе данного материала завершу отвечать и на статью А.В. Парибка: 
 

      ГЛАВА 8
 
      Продолжение или конец? Еще раз о Субъекте и самоотождествлении себя с
      временным. Сила в нас, создающая Эгоизм. Еще раз про это, с более простой
      точки зрения
 
-----------------


   Так как мы еще не закончили анализ статьи Автора её, А.В Парибка и не пришли к какому-то выводу относительно этой статьи - скажу эти завершающие слова по поводу данной статьи в этой главе. Совместив это и с последним рассуждением относительно Атмана-Субъекта в данном материале. А также и того процесса создания своего Эгоизма, о котором говорю в предыдущих главах. Надо сделать какой-то вывод относительно статьи Автора, чтоб не уподобляться форумным многостраничным разговорам, которые никак не начинаются и никак не заканчиваются. И ничего не несут в своих следствиях. Потому, надо всем нам подводить какие-то итоги и строить дальнейшие планы, чтоб продолжать эти разговоры и дальше. С большим смыслом и пользой от них, если не с радостью. Хотя, польза в общем - это только лишь отложенная на будущее и накапливаемая для него радость. Потому, разговоры на такие вечные темы имеют смысл и пользу. И они никогда не заканчиваются только в данной отдельной жизни. И не начинаются только в ней. 
 
Потому, перечтя еще раз статью Автора, могу выразить Автору этой статьи свое общее несогласие - относительно того общего вывода, который он там, в своей статье, делает. Или, если хотите, общего настроения этого самого вывода, в котором он сделан. Если вернуться к статье, то, несмотря на слова Автора в ней, который тоже подводит в ней некий итог, что он, по его мнению, “в этом тексте данную тему принципиально исчерпал”, по моему скромному мнению, он так по ней ничего конкретного и не сказал, увы. Так, чтоб это выражалось в каком-то жизнеутверждающем выводе. Который, несомненно, возможен и что несомненно важно. И который всегда делает и Будда в своих наставлениях, никогда не оканчивая их на минорной ноте. Как и другие умные люди на Востоке, поступавшие подобным образом. Всегда обозначавшие более широкие и светлые горизонты для будущего, чем те, которые есть теперь. А иначе, получается, что множество умных людей на Востоке в прошлом занимались только тем, в своих спорах, что убеждали друг друга, что этот спор не имеет смысла и он ни о чем. И они занимаются только профанацией и введением друг друга в заблуждение. Изображая полезную деятельность. При отсутствии всякого смысла для будущего.

Увы, это не вдохновляет на продолжение этого исследования. И не обнадеживает, что такой путь, хоть и труден, но все-таки ведет к достижению счастья. Хотя, на самом деле, это так. В чем лично я стараюсь оставаться уверенным. Потому, что на самом-то деле, как я думаю, спорщики в этом знаменитом древнем споре, в том числе формировали и свои будущие нирванические состояния. Это происходило, когда они спорили друг с другом на Земле, в их обычных физических телах. Но есть сферы в высших мирах, где такого рода споры, начатые тут в словах, продолжаются уже на совершенно ином уровне там, на плане мысли. И где почти все иллюзии уже прекращаются и более не существуют. И истина там становится окончательно освобожденной от всех иллюзий. Это сферы умственных состояний типа “нева-санна-на-санна“ в буддийской терминологии, где освобожденные от множества земных отягощающих процессов спорщики достигают уже окончательной истины в этом вопросе. Хотя, начинают этот разговор на земле.    

Но тут, посудите сами. Где выводы относительно этого спора браминов и буддистов, или хотя бы сама суть этого спора? В чем он состоял? Кто там был прав или не прав? Кроме факта самого спора, что он был и длился 1000 лет, Автор не делает никаких других выводов. Автор понимает, что этот спор заключался в оценке того, что такое Атман с точки зрения буддистов и браминов, если еще раз это сказать. И он пытается, снова-таки найти соответствие в нашем русском или вообще западном языке этому термину, чтоб сделать вывод о значении этого термина. Найти эквивалент, чтоб понять суть. И, увы, не находит. Все возможные варианты он с разной степенью иронического скептицизма отвергает. И, конечно, это не его вина. Это наша общая беда скудности нашего языка, в котором таких соответствий пока еще нет, потому что в наших умах еще пока нечего этим обозначать. 
 
Но ведь тогда надо прямо это и сказать! Что есть некий СМЫСЛ, который есть в восточном слове “Атман”, который обсуждали спорщики, но который мы пока не можем выразить в терминах русского или западного языка. И этот смысл всякими способами нужно стараться раскрывать в наших умах и потом доносить до других умов, уже нашего времени. Но говорить, что там вообще нет никакого смысла и тема исчерпана, и что говорить в этой теме уже не о чем - это значит брать, как мне кажется, на себя очень большую ответственность. Я бы, имея авторитет и известность среди людей, какие имеет Автор, такую карму на себя бы не взял. Говорить людям, что где-то чего-то нет при этом не зная этого наверняка. Чтоб и у них изначально не возникало стремления к поиску. Причиной чего будут такие утверждения. Потому, в этом и состоит мое общее несогласие с Автором этой статьи - по моему мнению, эта тема далеко еще не исчерпана и есть еще очень много такого, что можно в ней найти. И искать в будущем. Правда, ведь. Вот я предлагаю варианты такого поиска. Во всем этом материале, собираемом и осмысливаемом мною многие годы. Потому, на мой взгляд, можно продолжать эту тему, не делая пока что окончательных отрицательных выводов, какие подразумевает в своей позиции Автор. И продолжать положительный разговор, используя общие понятия. Или хотя бы сказать, что этот разговор можно так продолжать в принципе, и тема эта далеко еще не исчерпана. 
 
Могу это доказать еще одним, завершающим этот материал рассуждением о Субъекте, об Атмане. И о той Силе, исходящей из этих высших областей Субъективности, которая создает на нашем плане сознания наш Эгоизм. Или Самость. Или временную нашу преходящую личность. При этом, сама эта субъективная СИЛА, как и говорил выше, является проявлением или действием непреходящей природы. Потому, теперь уже максимально попытаюсь приблизить этот СМЫСЛ, который вкладывается в слово Атман, в понятие Высшего Я, в понятие этой Силы, о которой идет речь - что и имеет свойства непрерывности и цельности. Приблизить этот смысл к нашему нынешнему пониманию жизни вообще, к нашим обычным состояниям самосознания. 

Потому, я вот не понимаю, почему и Автору, снова-таки, не нравится слово “Субъект”, как уже спрашивал об этом выше? Он отвергает этот термин наименее решительно, с некой долей симпатии к нему. Вероятно потому, что в нем больше смысловой конкретики и он все-таки ближе нам, чем тот “абсолютный дух” который он упоминает, или даже “душа”. Давайте попробуем остановиться на этом термине еще раз, как уже делали это выше и посмотреть с еще одной точки зрения на этот Субъект, сказав, что еще Будда говорит по этому поводу. 
 
Дело в том, что Атман не просто как слово, но как истинный смысл реального духовного состояния, который в нем заложен - этот смысл до такой степени высок и непонятен нам, что мало кто даже примерно понимает, до какой степени это все далеко от нашего разумения этого смысла. Если даже не отрицать его предубежденно и априори, что многие и делают. Но между истинным смыслом понятия Атман, уже как реального состояния и нашим нынешним состоянием сознания - пролегает огромная полоса Бессознательного. Как уже это выше говорил. Такого в нашей психике, что действует по умолчанию, само собой, по законам природы. И только требует своего осознания в наших умах. Причем, с правильной точки зрения.

Это происходит в психике точно так же, как и в физиологии. Там протекают все, сами собой текущие, физиологические процессы. Которые были запущены рукой самой природы и ею же в нас и поддерживаются. И это происходит изначально, без участия сознания и воли. Потому, что сама осознанная воля и сознание появились на основе этих природных процессов. Они развились из них, сформировались из них, но не есть что-то такое, что их создало. Мы лишь можем, прежде чем сами станет творцами, сначала правильно осознать эти предустановленные и предшествующие уму процессы. И только потом понять, как ими можно управлять. Потому, точно так же, как текут в нас само собой физиологические процессы, без корректировки их корректировки умом и волей - вот точно также, сами собой, текут и очень многие психические процессы. В нас.
 
Выше уже об этом говорил и далее еще немного про это расскажу. И попытаюсь еще чуть-чуть приоткрыть эту завесу Бессознательного. Уже немного с другой стороны, не совсем так, как уже это пытался делать в анализе сутты “Шесть Шестерок” выше. Чтоб и с такой точки зрения, возможно кто-то понял, насколько эта гигантская вершина под названием “АТМАН” еще далека от нашего понимания. И, в любом случае, как глупо это все предубежденно отрицать, как несуществующее! 
 
Итак, в одном из переводов конца 19-го века, адаптированных для западных мозгов “Паринирвана сутры” (который я взял из “Писем Махатм”, книги о которой так много говорил в прошлых публикациях на этом сайте), Будда говорит так:

“Вы должны полностью освободиться от всех временных и преходящих субъектов, составляющих ваше тело*** для того, чтоб ваше тело стало непреходящим. Непреходящее никогда не соединяется с преходящим, хотя оба - суть одно. Но лишь тогда, когда все внешние явления исчезли - остается тот единый принцип жизни, который существует независимо от всех внешних явлений. Это Огонь, который горит в вечном свете, когда топливо израсходовано и пламя [жажды] погасло. Потому, что этот огонь ни в топливе, и не в пламени [жажды существовать] но над, под и повсюду”.
 
------------
***Словом “тело” в адаптированных для широкой западной публики переводах, обычно переводили термин “кайя” из буддийской терминологии. Тогда как сам этот термин “кайя” означает кармические накопления, как это говорит Будда. Те причины, которые были порождены в прошлом. И которые проявляются теперь как следствия на разных планах. Скандхи Будда тоже называет “кайей”. Есть ведана-кайя, санна-кайя, виннана-кайя, четана-кайя. То есть, кармические накопления как чувства (приятные или болезненные следствия), кармические накопления как представления. И кармические накопления, как сознание и как намерения. Когда же эти скандхи, или преходящая личность правильно поняты и отброшены – тогда человек становится Буддой. И продолжает жить в Трикайя. В трех телах-кайях, которые развились после отбрасывания скандх: Нирманакайя, Самбхогакайя, Дхармакайя. Что и есть “Трикайя”. То есть, главное – понять суть своих кармических накоплений с правильной точки зрения. Но сама карма никуда не исчезает, есть только разные способы её понимать. И в этой адаптивно переведенной цитате выше, Будда говорит о “теле” - так там это переведено. Но на самом деле подразумевается “кайя”, как кармические накопления, которые должны быть освобождены от всех временных субъектов в них. Чтоб эти кармические накопления и стали Вечностью. Или, как там говорится, “чтоб ваше тело стало непреходящим”.
-----------
 
Потому, для яснейшей иллюстрации всего вышесказанного в этой главе, и вообще во всем этом материале, можно еще раз поставить вопрос таким образом: а что есть эти временные и преходящие субъекты, о которых говорит Будда в своей цитате выше? И что есть “ОГОНЬ”? И чем он отличается от “пламени”, которое тут не есть синоним огня? Если обратить внимание на временные субъекты, то может быть, эти субъекты и отвергает Автор статьи, потому что они на поверку становятся объектами? Как он пишет, процитируем это еще раз: “подлинная проблема субъекта как субъекта, а не объекта не была в европейской философии должным образом поставлена, а попытки поставить ее, например, у Декарта, у Канта, у Гуссерля быстро скатывались в привычное объективирование”. 
 
И в какую сторону тогда нам остается думать, если продолжать думать вообще на такие темы? А не прекращать эти разговоры, можно еще раз это спросить? Снова признать, что тема исчерпана и говорить больше не о чем? Но я попробую продолжить. Прежде всего, напомню предыдущую главу, где уже упоминал эти “временные субъекты” - то, что Будда определяет как “анатту” или “не-Атман”. И то, что он распознает таким временным - по отношению к Вечному и непреходящему. И вот тут, это непреходящее в этой сутре определяется Буддой, как “ОГОНЬ который горит в вечном свете”. Это он подразумевает под Вечным Атманом, если сказать это словами ведантизма. Или же той Высшей природой, которую Будда определяет в его “Ниббана сутте”, как “нерожденное, несотворенное, несконструированное” - если вспомнить предыдущие главы, где об этом шла речь. Тогда как пламя жажды, для которого необходимы топливо или пища – это тут Будда подразумевает под пламенем жажды существовать. На плане постоянных перемен, с чем мы отождествляем своё Я, которое из-за такого отождествления с преходящим и становится тоже преходящим, обычным, меняющимся “я”. Или скандхами. 

Теперь же, в этом завершающем размышлении, еще обращусь и к опыту всякого нашего реального субъективного переживания. Для которого не требуются никакие специальные условия. Итак, что есть временные субъекты? Очевидно что то, что имеет возникновение, то, что изменяется и то, что прекращается. И то, что может быть наблюдаемо таковым изменяющимся с какой-то более продолжительной, если не вечной, точки зрения. С той точки зрения, с которой мы наблюдаем все перемены - с точки зрения того субъективного, что мы считаем своим “Я”, субъектом, в это время. Почти никогда не задумываясь, насколько это Я вечное или не вечное. И именно на этом плане полуосознанности и живет иллюзия. Когда мы смешиваем вечное и невечное - и отождествляем это всё вместе со своим Я. Привязываясь к невечному и преходящему.

Выше, в предыдущей главе, писал про временные аятаны-рецепторы и то, с какой точки зрения Будда распознает, что они временны. С точки зрения Высшего Атмана. Тогда как сами эти временные аятаны-рецепторы определяются им как “не-Атман” или как “анатта”. Так же, Будда говорит о временных “ведана” - субъективных чувствах приятного или болезненного, и о привязанности к жажде приятного. Об этом тоже пишу выше. Всё это тоже временные субъекты, которые существуют по отношению к Вечному Субъекту-Атману. С точки зрения которого они и могут быть распознаны как временные. И без этого понятия Вечности временные субъекты распознаны быть не могут. Это четкая точка зрения Будды. Который ясно это все осознал и потом рассказал другим. У нас же такое разделение в наших Я на временное и вечное пока что ясно не осознано. И никому и в голову это не приходит, проанализировать свой субъективный мир с такой точки зрения. Потому и существует иллюзия придавать вечные характеристики тому в наших Я, что не может быть вечным.

Теперь же давайте просто обратимся к повседневному практическому опыту-переживанию. Доступному всякому человеку в любой момент. Без сложных восточных понятий. Давайте представим себе, что мы стоим босиком на холодном полу, пьем утренний кофе, смотрим при этом телевизор, в соседней комнате играет радио, окно открыто и оттуда доносятся крики с улицы. При этом, мы обдумываем деловые планы на сегодняшнее утро и то, как провести вечер. 
 
Вопрос такой: ЧТО или КТО именно связывает все эти разрозненные впечатления, которые объективно полностью разобщены? И КТО связывает в одно непрерывное самоощущение те намерения с планами, на фоне восприятий внешних впечатлений? Кто или что это все связывает в некое ЕДИНОЕ целое, что и есть наше самосознание? Ответ: “Я”, будет не конкретен. Или вернее, он будет недостаточен. Что же связывает все эти временные субъекты? Или субъективные состояния наших “я”, произошедших от каждого перечисленного впечатления, которое мы последовательно осознаем? Что или скорее КТО, какая одушевленная психическая моя сила связывает те намерения и планы, которые при этом обдумываются? Так, чтоб всё это совершенно разное было тождественным одно другому? И укладывалось бы в цельное Я или цельное самосознание?
 
Вот я осознаю, что стою босиком на холодном полу - это временный субъект. Или временное состояние моего “я” в данный момент. Это имеет начало осознания этого субъективного состояния и окончание его, оно какое-то время наполняет мое сознание – до того пока я не переключаюсь на осознание вкуса кофе. Я переключаюсь - и теперь мое сознание наполняет это другое временное субъективное состояние. Но вот я осознаю, что слышу крики с улицы, но не вдумываюсь в их значение. Это следующее временное субъективное состояние моего “я”, которое частично или же полностью вытеснило предыдущие - и они закончились. Причем внешне все это никак не связанно друг с другом. Нет причинной внешней связи этих явлений одно с другим. Эти состояния связаны только внутренне, субъективно. Посредством некой силы, которая субъективно это связала. Потом я осознаю, что меня заинтересовало что-то в телевизоре - это еще один временный субъект, который закончился после того, как я переключился на радио из соседней комнаты и начал осознавать это. Но потом, необходимость обдумать планы на утро осознается гораздо сильнее, чем всё остальное вышеперечисленное. Оно отодвигает все вышеперечисленные впечатления на задний план, вытесняя их, но не совсем вдохновляет своими перспективами. Но осознание того, что вечер может компенсировать заботу дня, обнадеживает и осознается более радостно.

Всё это временные субъекты моего меняющегося временного “я”. Субъекты восприятия, субъекты мышления, субъекты памяти. Они имеют начало, середину и конец. Могут снова заново повторяться. Идут один за другим, видоизменяясь в процессе этого хода. И осознаются умом таковыми. Но ЧТО или КТО связывает их воедино? Если сказать “Атман” - это будет не совсем верно. Между Атманом и данными перечисленными выше временными субъективными состояниями существует некая активная психическая СИЛА, которая связывает все временные состояния воедино. Отчего они и ощущаются тождественными одно другому.

Ведь несмотря на то, что осознание холода от пола, которое было и прошло, вкуса кофе который был, ощущался, но прекратился, все мысли относительно утра и вечера начались и закончились - Я был до возникновения всех этих восприятий, ощущений и мыслей. И остаюсь после них. В каких-то следующих временных субъективных состояниях, которые снова-таки внешне никак не связаны с предыдущими субъективными состояниями, которые закончились. Значит, есть некая внутренняя субъективная СИЛА, которая сохраняет тождество всех моих разрозненных временных состояний. И эта СИЛА существует до их возникновения, во время их протекания и наполнения ими сознания в данный момент. И после их окончания продолжает существовать. 
 
Так вот, та сила, которая делает собой или “осебячивает” (нет другого слова в русском языке, как и выше тоже пишу) все эти разрозненные и по-другому никак не связанные временные субъекты воедино, связывает в одно цельное Я - эта субъективная СИЛА обозначается словом “АСМИ” в буддийской и вообще восточной философии. Это неправильный глагол, говорится в палийской грамматике. А глагол, как это все знают, означает ДЕЙСТВИЕ ПРЕДМЕТА. То есть, действие некоего субъективного деятеля.   
 
Я хочу сказать это еще раз, чтоб вы поняли, те кто возможно будет это читать. Как уже говорил об этом выше. Речь идет о совершенно естественном психическом процессе. Таком же естественном и врожденном, как и все физиологические процессы, данные нам “природой” или Создателями-Буддами. Просто как предварительное условие для всякого опыта. Всякого восприятия, всякого мышления даже. Если сравнить это с физиологическими процессами в нас, то, есть вот бессознательный процесс дыхания со всеми его составляющими - физический вдох-выдох, физиологическое насыщение крови кислородом, всё это связано с процессом кровообращения. Если нет достаточного количества кислорода в крови, сердце бьется быстрее и вдох с выдохом делаются более активно. Есть процесс переваривания пищи. От самого начала, через расщепление углеводов в желудке, жиров в 12-ти перстной кишке и до самых сложнейших процессов биосинтеза белка. Если говорить о мозговой деятельности, то есть естественная обработка информации различными разделами мозга. От первичного восприятия света через глаз, информация попадает через проводящие пути в таламус и только потом, обработанная там, первично как смысл увиденного, запрашивается высшими отделами коры головного мозга. Если эта информация представляет интерес. Всё это происходит как бы само собой. По законам природы.
 
Вот точно так же, как естественный процесс, существует и “осебячивание” нами всех тех временных субъектов, которые без этого процесса “осебячивания” были бы просто хаотическими и никак не связанными событиями внешнего мира. И как все вышеперечисленные процессы: дыхание, кровообращения, пищеварения - всё это происходит без участия нашей индивидуальной осознанной ВОЛИ - так же изначально без этого осознания происходит и “осебячивание”. 

Так вот, это самое АСМИ или “осебячивание” и есть то самое Я, которое мы пока что даже и не замечаем в себе! И которое лежит между обычными состояниями обычного “я” и Высшим Атманом. Понимаете? Это тот самый Субъект, который мы считаем самым вечным и самым незыблемым из всего того, что вообще ЕСТЬ. То, что формирует нашу Самость и Эгоизм, сохраняя тождество меня нынешнего - с тем, кто был в детстве. И тем более, меня сегодня вечером заснувшего - со мной завтрашним, который проснется. И, увы, это тоже иллюзия. Нечто такое, что имеет несколько значений, некоторые из которых мы уже поняли, но некоторые еще не осознаются нами. Что и является причиной иллюзии или заблуждения.

Эта СИЛА - она еще требует своего хотя бы установления, что она вообще есть в нас. Тем не менее, она есть. Она объединяет все разрозненные внешние впечатления в единое тождественное субъективное целое. Что и есть наша, относительно цельная личность. Или процесс самосознания. Именно поэтому Будда и назвал скандхи буквально “кучами” или “совокупностями” - тем, что сохраняется как кучи тождественных друг другу частей, которые составляют эти “кучи”. И удерживаются в этих “кучах” посредством этой самой связи, о которой говорю. Что и образует обычное “я”, или скандхи. Тогда как Атман, как состояние - выше. Это состояние пока что даже и вообразить себе невозможно. Настолько оно скрыто этим самым эгоистическим, жаждущим удовлетворения “осебячиванием” скандх.

Но это самое осебячивание, если его правильно осознать и развить - может помочь сохранить самосознание и тому, кто умирает тут, в этом теле и воскресает в каких-то других состояниях, после оставления этого тела. Даже перенести самосознание из этого тела в новое, которое будет рождено. Точно так же, как обычный человек засыпает сегодня и просыпается тождественным самому себе завтра. Без разрыва самосознания при пробуждении. Он тот же для себя самого, каким он засыпал. Для того же, чтоб перенести самосознание из умершего тела в другие состояния - для этого надо осебячивать уже не тело, но Непреходящее и Вечное. Для этого и нужен Атман. Но если осебячивать временные явления, как говорится в сутте выше, чему посвятил выше две главы - то и происходят перерывы в самосознании. И новое рожденное существо в самом себе не тождественно тому существу, которое умерло. Этим и объясняется полная потеря памяти относительно прошлых воплощений. Мы осебячивали в них временное, которое умерло там, в прошлом и обратилось там в прах. В том прошедшем, прошлом. А теперь продолжаем осебячивать нынешнее, что существует теперь. Даже не подозревая ОТКУДА именно исходит само это самое осебячивание. И что эта СИЛА осебячивания тождественна самой себе. Как в прошлом, так и теперь. И вопрос только в том, что именно осебячивается.      

Будда и буддисты уже века назад исследовали этот процесс осебячивания, вывели причины, по которым оно происходит и вывели то, как к нему можно относиться сознательно. А не просто как к процессу пищеварения или кровообращения. Мы же, пока что по умолчанию, считаем это просто своим цельным и естественным Я, осебячивая то временное в нем, что связано с временными процессами. И которое, пока что, еще не решаемся даже начать критически анализировать. С точки зрения буддийской философии. Но, могу сказать, что в палийском каноне есть множество текстов-сутт по этому поводу, только одну из которых привел в качестве примера выше. Но и их надо правильно перевести, чтоб хотя бы это самое “асми” в них правильно появилось.   
 
Потому, как и говорю выше, это самое осебячивание в нас нынешних - оно не есть Атман или Нирвана. Созерцательный Атман в его реальном переживании, находится далеко за скрывающим его активным, хотящим ощущений и переживаний, процессом осебячивания. Когда этот процесс, хоть и исходит из Высшего Я, но теперь направлен на временные механизмы. Делания собой всех тех временных субъектов, которые возникают один за другим и которые составляют наше нынешнее Я, могу еще раз это повторить. Потому, Будда выше и говорит, что нужно избавиться в себе от всех преходящих субъектов. Может быть теперь хоть кто-то поймет, насколько ГЛУПО отрицать Атман! Это, просто неизвестное для ума отрицателей состояние. Те, кто это делает - они не знают, что именно они отрицают! 
 
Выше, в предыдущей главе уже касался непосредственно этого самого слова “асми”. Пытаясь вывести его на “свет божий”. Но это не так-то просто сделать. В прошлой главе это слово было скрыто среди других слов. Что составляет так называемую “сандху”, изменение и перестановка букв разных слов, в данном случае, составляющих одно слово. Напомню этот палийский фрагмент, который приводил выше. Он выглядит так: “etam mama, esohamasmi, eso me atta”. Я напомню перевод: “Это моё, я делаю это собой (осебячиваю что-то как свое Я), это мой Атман”.

Слово “esohamasmi” - это три слова в одном:  “eso aham asmi”. Где “eso” - указательное местоимение “вот это”, “вот его”. Слово “aham” - это “я” как личность, как ум, в котором происходят иллюзорные “самоотождествления” или “осебячивания”. Тогда как слово “asmi” как раз и есть это самое “делать собой” или “осебячивать“.  И такие перестановки или сандхи в применении к слову “асми” в палийских оригиналах - очень часты. Хотя, есть и прямое написание этого слова. Может быть, в случаях с перестановками и сокрытиями буддисты так скрывали свои тайны и истинный смысл своих источников. Что явление вообще очень распространенное. В случае с такими сокровенными источниками.
 
Если вернуться к “осебячиванию”, то мы осебячиваем, и совершенно бессознательно, всё подряд в себе. В своем субъективном мире. При этом, снова-таки не осознавая откуда на самом деле исходит это осебячивание. Оно просто есть, как данность в нас, которая еще нуждается в понимании - откуда же она исходит. Но мы осебячиваем любые внешние впечатления, которые порождают соответствующие субъективные ответы - это мы осебячиваем как Я. Любые эмоции или желания, даже самые дикие, которые возникают сами собой - это мы осебячиваем как Я. Любые мысли, приходящие в голову - их мы осебячиваем как Я. Любые невыраженные переживания субъективного мира осебячиваются нами как Я. И всё это, благодаря данной силе “осебячивания”, достаточно успешно образует цельную личность человека. Его отдельный от всех других Эгоизм. Который иллюзорно расценивается нами как вечное и непрерывное моё Я.

Причем, всё это происходит совершенно бессознательно, как бы само собой и “по умолчанию”. И это ни хорошо и не плохо, как ни хорош и не плох любой другой бессознательный процесс. В природе вообще. Это просто такое вот свойство, данное нам природой или Создателями. Вместе со всем остальным, что нам было дано чтобы жить. Потому, надо вот это сначала осознать, о чем идет речь. Осознать, откуда исходит это самое осебячиваение. И только потом говорить об Атмане и Нирване. Состояниях, СУТЬ и СМЫСЛ которых мы НЕ МОЖЕМ понять, если не поймем сначала суть этого осебячивания. Чем оно обусловлено, откуда исходит и в чем его принципиальное отличие от Атмана и Нирваны. Состояний, противоположных этому самому осебячиванию. И точно так же существующих предустановленно в природе. И в своей потенциальности для ума, который это осознает в будущем, когда придет время этому  состоянию. Которе существует и наступает для всех, за редкими исключениями. Но буддисты и другие практики-исследователи сознательно ускоряют этот процесс в самих себе. 

Как уже сказал, мы, обычные люди, осебячиваем всё подряд в своем субъективном мире, если сказать про это и в буддийской терминологии далее. Прежде всего скандхи. Но что такое на самом деле скандхи? Тоже еще нужно разбираться, что подразумевается под этой абстракцией Будды. Так или иначе, Будда в десятках текстов описывает как именно это происходит, это осебячивание. Но они, увы, не переведены еще правильно, как и пишу выше, приводя выше пример. Так чтоб истинная идея там была правильно подана. Мы осебячиваем форму (рупа), чувства (ведана), представления (санна), стремления воли и желания (санкхара), сознание вообще (виннана). Все это происходит бессознательно и само собой. Устремлено изнутри наружу - к внешним объектам. С целью удовлетворить жажду к чувственным переживаниям посредством временных механизмов. И образует, как и говорю, временную преходящую личность. То, что мы осебячиваем посредством этой СИЛЫ.
 
Тогда как истинные ведантисты, предшественники буддистов, посредством самоанализа установили источник этой силы. Они говорят так: “Ахам Брахм-асми!” - это значит буквально: “Я осебячиваю Брахмана”. “Считаю себя, своё Я, делаю себя Брахманом”. Или “самоотождествляю себя с Брахманом”. То есть это обращение умственного взора уже не наружу, к внешним объектам, но вглубь самого себя. Это утверждение ведантистов - результат уже самоанализа, но не результат устремлений изнутри наружу, как это происходит у всех нас. С целью познавать внешние объекты, сочетаться с внешними объектами, чтоб удовлетворять жажду приятного в связи с ними. Но они, ведантисты, осебячивают уже не их ноги или руки, не чувства или представления, но Брахмана. Брахман же - это символ источника Высшей субъективной активности. Вторая часть Высшего Я, которая полностью лишена обычного эгоизма. Тогда как первая - Атман, символизирует состояние пассивного нирванического созерцания. Еще более высокого состояния. 
 
И Будда принимает эту терминологию от своих ведантических предшественников. Как и многое другое в своей терминологии. Выражая словом “асми” психический процесс, который и называю тут “осебячиванием”. И который в переводе вышеупомянутой сутты "Шесть Шестерок" выше, её переводчиком назван “самоотождествлением”. Потому, что для этого конкретного психического процесса еще просто нет слова-эквивалента в нашем западном словаре. И в русском языке тоже. Мы же хотим, чтоб это слово-эквивалент было для Атмана! И если это последнее слово “Атман” привычнее для уха чем “асми”, то это совсем не означает, что истинный СМЫСЛ слова “Атман” от этого стал понятнее. Смысл реального состояния Я, которое выражается этим словом. Состояния, которое еще выше на этой лестнице всех психических и духовных состояний. Чем упомянутое состояние осебячивания, которое выражается глаголом “асми”. 
 
Потому, если вернуться к словам Будды из “Паринирвана сутры”, приведенным выше, то там Он и говорит, что мы должны освободиться от всех преходящих и временных субъектов, какими являются все осебячиваемые нами процессы, о которых тут пишу. Если сказать простым языком. Если же сказать языком буддиста - надо освободиться от скандх, осознав в чем же тут основная суть, этого самого АСМИ или осебячивания. По отношению к скандхам. И надо прекратить всё “зависимое возникновение” или те 12 нидан-причин Существования которые и создали наше обычное “я”, путешествующее по Кругу Перерождений. Живущее в Сансаре. В древних палийских суттах, касающихся этих 12-ти нидан, слово “асми” играет ключевую роль. Но, снова-таки, оно там зашифровано и “спрятано” среди других слов.
 
Потому, теперь если еще раз вернуться и к статье Автора, на которую отвечаю в этом материале - можно сказать, что разговоры на такие темы не могут иметь конца в принципе. И какого-то “предельного основания”, как это говорит Автор в названии своей статьи - тоже. Если Автор статьи будет на этом настаивать, я конечно же с ним никогда не соглашусь. Как, вероятно, и многие другие, которым жизненно необходимо знать такие вещи - они, несомненно, тоже не согласятся. Особенно, как я это пытаюсь тут сделать, если дать им понять, что такие вещи, о которых мы говорили выше, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО существуют в природе, что реальность может быть и такой. И что выразители этой реальности - Будды, освобожденные от обычности Существа, есть нечто существующее на самом деле. И потому, в реальности есть великие Истины, ожидающие своего раскрытия, а не только пустые, мелькающие мимо, повседневные, преходящие тени бед и наслаждений, действительно не имеющие в себе ничего реального. Только преходящее и уходящее без следа. И что эти истины в равной мере предуготованы всем, кто хотел бы их раскрыть. “Без различия расы, пола, касты и цвета кожи”. И кто готов решительно начать познавать эти истины, принося в жертву этому познанию свои временные личные эгоистические интересы. И что какого-то конца в такого рода разговорах как выше, относительно их Предмета, никто, даже среди самих Будд никогда не решался обозначить … 
 

       ИТОГ 
 

   Попытался в этом материале доказать всю ошибочность сложившегося неправильного представления о том, что ЯКОБЫ Будда отрицал самое Высшее, что может быть в Человеке и Природе - Атман, как окончательное Высшее слияние Природы и Я совершенного Человека. На основе этих, приведенных выше аргументов - это должно стать совершенно ясно для непредубежденных умов. Также должно стать ясным, насколько даже само понимание того, что такое Атман - далеко еще от понимания нашими умами.   
 
Что же касается спора буддистов и браминов, то они говорили об одном и том же - просто с разных точек зрения. Шли с разных сторон к одной вершине, если вспомнить это классическое сравнение. Все эти века. Потому нельзя назвать кого-то из них принципиально неправым. Особенно после того, как во всем этом материале доказываю, что Будда и буддисты не отрицали Высшее Я или Атман. Потому, снова-таки, это не спор о том существует ли Атман как Высшее Я или нет. Это спор только о путях и способах его раскрытия.

Этот ИТОГ нельзя считать окончательным - таким, что уже нельзя было бы дополнить и развить дальше, подчеркну это. Наоборот, я в этом материале не смог сказать гораздо больше, чем сказал. Что мог бы сказать, но оставил несказанным. Просто потому, что НЕЛЬЗЯ сказать всё