Образ Перуна в изобразительном искусстве

Илл.1. Идолы русских языческих богов по представлениям западных европейцев второй половины XVII в. Латинские надписи на постаментах (в переводе): «Пёруну», «Мокосси», «Хорсу», «Стрибу (иллюстрация из французской книги Теофиля Вармунда «Древняя и современная религия московитов» (1698), являющейся одним из многих переводов популярной диссертации Михаэля ван Оппенбуша из Амстердама «Религия московитов» («Religio Mosovitarum», 1660).

Илл. 2-3: Бюст Ареса Боргезского в аттическом шлеме с гребнем и поддержкой гребня в виде скульптуры сфинкса (римская копия с оригинала второй половины V в. до н.э.). 


ОБРАЗ ПЕРУНА В ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОМ ИСКУССТВЕ

М.А.Рушева


В тексте ПВЛ под 980 г. значится: «…и нача княжити Володимеръ въ Кыеве единъ, и постави кумиры на хълме, въне двора теремьнаго: Перуна древняна, а главу его сьребряну, а усъ злать, и Хърса Дажьбога и Стрибога и Сьмарьгла и Мокошь». Седьмой идол, Велес, находился в Киеве «под горой». В «Слове о полку Игореве…» упоминаются три идола из этого списка Шестибожия (Хорс,  Даждьбож, Стрибог,  т.е.: кроме Перуна, Семаргла и Мокоши). Темой настоящей статьи является мифоним Перун, первым упоминаемый в списке пантеона Владимира.


Происхождение мифонима

В литературе древнехеттского периода (XVII – XVI в.в. до н.э.), обзор которой принадлежит российскому лингвисту и переводчику Вячеславу Всеволодовичу Иванову (История всемирной литературы. М.: Наука, 1983. Т.1), имеется гимн богу Пирве, где сказано, что: «Это воины дружины/ Путь для Пирвы проложили». Автор обзора указал, что имя Пирвы родственно имени Перуна, бога княжеской дружины у восточных славян.

В статье «Пирва» двухтомной энциклопедии «Мифы народов мира» (М.: БРЭ Олимп, 1998) В.В. Иванов указал, что «Пирва (Pirwa-, Perwa, Pirua-), древнехеттское божество индоевропейского происхождения. Входит в пантеоны первых столиц Хеттского царства – Несы (Канеса) и Хаттусаса. Среди наиболее ранних памятников древнехеттской поэзии сохранилось обрядовое стихотворение, в котором П. («воин молодой») упоминается вместе с царской дружиной и собранием дружинников (видимо, П. входил в число богов – защитников царя). Священная птица П. – орел. Изображался на лошади; связывался с возвышенностью (скалой, hekur Pirwa, «скала П.», ср. индоевропейские названия и атрибуты бога грозы: индоевроп. •Реru-nos, слав. Реrunъ, при хетт. Реrunа, «скала», готск. Fairguni, «гора» и т. п.). Позднее, в период взаимодействия хеттских и месопотамско-хурритских мифологических представлений П. отождествлялся с хурритским божеством Шавушка в образе воина на коне».

В субстратной неиндоевропейской мифологии народа хатти присутствовал бог грозы Тару, чьё имя узнаваемо в именах европейских богов-громовников: Таранис (Франция), Тор (Германия, Скандинавия), Таара, Тоора или Туури (Финляндия, Карелия, Эстония). Там же, в мифах хатти присутствовал рассказ о борьбе бога грозы со Змием, перешедший в хеттскую мифологию. Таким образом, в работах В.В.Иванова намечены пути развития европейских образов громовников –  от мифических небесных персонажей, носителей имён с основой tar (в вариациях) и от «воина молодого», всадника из царской дружины, защитника царя, связанного с возвышенностью и орлом (имя с основой pir).

В прусско-балтийской мифологии главой пантеона является относительно пассивный небесный бог Диевас (у пруссов – Окопирмс), сравнимый с Зевсом, главой пантеона из древнегреческой мифологии. Более низкое положение занимает Перкунас (Перконс), громовержец с военной функцией, подчинённый Диевасу. В славянской мифологии Перун (имя варьирует в некоторых географических и сезонных (?) вариациях) являлся первым в списке богов киевского пантеона, громовержцем, покровителем княжеской военной дружины, вооруженный каменными «перунами». Как Перун, так и Перкунас связаны с плодородным началом, возвышенностями, неугасимым огнём и дубами.

Российский историк, филолог и археолог Л.С. Клейн обнаружил и опубликовал сведения о присутствии в вайнахском фольклоре мифологических преданий о громовержце, чьё имя Пиръон (Пируон или Пиръа) сближается с именем Перуна. Пиръон являлся то ли младшим сыном, то ли соперником вайнахского громовника Селы. Громовником Пиръоном созданы медные небеса, спущена людям водяная мельница с каменными жерновами. Гром производился им путём раскатывания бочек по металлическим небесам, при этом дождь лили женщины, которых Пиръон побуждал взбираться на небеса. Пиръон любил единовластие, почитал старших, был чадолюбив и проявлял уважение к хлебу, подбирая крошки. Имел титул падчах, но, судя по некоторым текстам, считался не настоящим богом. Возможно был занесён в пантеон как «чужой бог» при контакте со славянами в X веке н.э. или ранее, в VII – VIII в.в. от славянских  участников хазарского войска (Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб: Евразия, 2004). 

Изображения Перуна

Летописные изображения кумира Перуна представляют достаточно молодого обнаженного безбородого человека с копьём и щитом (Радзивиловская летопись конца XV в.: миниатюры 40 (Договор Олега от 912 г.), 57 (Договор Игоря от 945 г.), 111 (Князь Владимир отдаёт распоряжения у идола Перуна в 980 г.). Кумир изображается стоящим на колонне или горке, в последней миниатюре у ног Перуна встрёпанные фигурки фантастических птичьих существ, сходных с василиском (возможно, согнанные с верха горки). В миниатюре 392 (Ярослав наделяет княжением брата и племянников) кумир Перуна уже снабжен бородой и большим жёлудем вместо копья.

На илл.1 находится известное изображение божеств русского язычества из книги Теофиля Вармунда «Древняя и современная религия московитов» (1698). Оно приведено Л.С.Клейном (Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб: Евразия, 2004, рис.5) со следующим описанием: «Западные авторы представляли себе русских языческих богов очень слабо, хотя и знали через поляков летописные имена. В конце XVII в. в Европе появились многочисленные переводы (на голландский, французский и немецкий) латинской диссертации Михаэля ван Оппенбуша из Амстердама, расширенные и иллюстрированные. В этих переводных изданиях (Теофиля Вармунда, Георга Андреаса Шлейзинга, Иосии Стэделя и др.) повторялась одна и та же гравюра, на которой кумиры русских языческих богов были нарисованы в виде монстров со смесью человеческих и звериных черт (рис. 5): Перун (с польским правописанием как Пёрун) — с женской грудью и собачей головой, Мокошь — с рогами и на ножках с копытцами, Хоре — тоже, и вдобавок с длинными, висящими, как у собаки, ушами, а Стриб (очевидно, Стрибог) — в виде человеческой головы с ослиными ушами».

Имя Теофиля Вармунда являлось псевдонимом Георга Адама Шлейссинга, немецкого путешественника и литератора, посетившего Россию в 1684 – 1686 г.г.  Некоторые источники утверждают, что труд по созданию образов Владимирского пантеона 980 – 988 г.г. принадлежит Михаэлю фон Оппенбушу учёному немцу, дьякону церкви Святого Михаила в Гамбурге, защитившему по нему диссертацию в Страсбургском университете в 1660 г. (это год рождения Георга Адама Шлейссинга). Изображения Pioruni (Перунa), фигурировавшие в европейской литературе XVII в. и поданные там в  весьма необычной манере (илл. 1), резко отличаются от иллюстраций на миниатюрах Радзивиловской летописи XV в. Возникает вопрос: какие же основания имелись в массиве мифов народов мира для создания столь необычных образов языческого божества … 


Мифологические пути поиска ответа

В вышеприведённой статье В.В. Иванова «Пирва» отмечается: «Позднее, в период взаимодействия хеттских и месопотамско-хурритских мифологических представлений П. отождествлялся с хурритским божеством Шавушка в образе воина на коне». По мнению этого автора: если древнехеттский период литературы испытывал влияние родственных анатолийских языков Лувии, Палы и неиндоевропейского языка хатти, то среднехеттский период проходит уже под влиянием хурритской культуры, и в пантеоне появляются хурритские божества.  В новохеттский период значительная роль принадлежит хурритской богине Шавушке, отождествляемой с Вурунсему, древней богиней солнца у хатти, также с аккадской богиней Иштар и западносемитской богиней Астартой, олицетворявшими планету Венера. Известны изображения Астарты (Иштар) стоящей на лошади в обнаженном виде с луком. В статье М.Л. Хачикяна «Шавушка» (Мифы народов мира. М.: БРЭ Олимп, 1998) указывается, что Шавушка приходится сестрой хурритскому громовнику Тешубу. Она богиня любви и плодородия, воительница с оружием, покровительница хеттского царя Хаттусилиса III. Священное животное богини – лев. Иногда она выступает в мужской ипостаси.

Следует отметить, что Астарта (Иштар) как олицетворение планеты Венера также имела мужскую параллель и, по-видимому, супруга в виде ханаанейско-аморейского злого божества Астара (Истар), чьим соответствием в древнегреческой мифологии предполагается Арес (И.Ш. Шафман, статья «Астар» в: Мифы народов мира. М.: БРЭ Олимп, 1998). Сама же хурритская богиня Шавушка отождествлялась с Вурунсему, раннехеттской богиней солнца города Аринны, супругой громовержца Тешуба (Тару), матерью бога грозы города Нерик и покровительницей царя Хаттусилиса I. Культ Вурунсему после раннехеттского периода нисходит, отчасти возобновляясь в позднехеттские времена при Хаттусилисе III. Как божество солнца подземного мира и мать бога грозы, Вурунсему обозначалась идеограммой  ERES.K.I.G.A.L. (см. Эрешкигаль).

Следует отметить, что в период смены матриархальной мифологической модели патриархальной имело место распространение пар богинь и богов с одинаковыми именами (это относится к понятию паредра в мифологии, что означает спутника, супруга или помощника более важного божества, обычно противоположного пола). В статье В.В. Иванова и В.И.Топорова «Перкунас» (Мифы народов мира. М.: БРЭ Олимп, 1998) упоминается, что одним из имён жены громовержца является Perkunija, и это совпадает с литовским обозначением грозы и близко русскому топониму Перынь. Представляется, что раннехеттский миф о покровительстве богини Вурунсебу и защитника «воина молодого» Пирвы царю Хаттусилису I, повторился в позднехеттское время с иными покровителями и защитниками внука хеттского царя, Хаттусилиса III. Ими стали хурритская богиня Шавушка и её паредра в виде мужской параллели (видимо, под её же именем). Позднее, при отождествлении хурритской Шавушки и ханаанско-аморейской Астартой (Иштар) выявляется мужская параллель последней богини, паредра Астар (Истар). 

Предполагаемое отождествление Астара (Истар) в эпоху эллинизма с древнегреческим Аресом, богом войны, дало, неожиданным образом, объяснение определённого казуса на гравюре XVII в., где Pioruni приданы полновесный торс с женской грудью и некоторые зооморфные (собачьи)  черты головы. В Государственном Эрмитаже Санкт-Петербурга имеется римская копия I в. головы Ареса, сработанная по греческому оригиналу второй половины V в. до н.э. и сходная с головою известной статуи Ареса Боргезского в Луврском музее Парижа (копия куплена И.И.Шуваловым в Италии в 1777 г.).

Обращает внимание шлем на голове Ареса (илл. 2-3), украшенный спереди пальметкой и рельефным изображением двух собак, символических  животных Ареса. По бокам шлема располагаются две крупные фигуры грифонов, высокий  гребень шлема поддерживается андросфинксом, имеющим полное объёмное тело животного и женскую грудь под головой антропоморфного типа (фигурка сфинкса под гребнем шлема известна также на некоторых скульптурах Марса). Сфинкс в античной мифологии, бескрылое или крылатое чудовище с телом льва, женскими лицом и грудью; в египетской традиции имеются андросфинксы с лицом человека, иеракосфинксы с головой сокола и криосфинксы с головой барана. Согласно фиванскому мифу, сфинкс был наслан Аресом на Фивы  за убиение Кадмом фиванского дракона, сына Ареса и брата Гармонии, супруги Кадма.


Выводы

Мифологический путь от хеттского «воина молодого», дружинника Пирвы до Ареса и Марса иллюстрирует определённое развитие военной функции божеств, но в характеристиках мифических персонажей этой цепочки образов не содержится информации о присущей им функции громовержца, превалирующей в образах славянского Перуна (Пяруна), балтских Перкунаса и Перконса, вайнахского Пиръона.   

Фигура идола Pioruni, явленная в европейской литературе XVII в. (см. илл. 1, рисунок из французской книги Теофиля Вармунда «Древняя и современная религия московитов», 1698), представляет не антропоморфное изображение самого Перуна, известное из миниатюр Радзивиловской летописи, а является карикатурой на сфинкса, маленькая скульптура которого поддерживает гребень аттического шлема Ареса в римской копии из числа копий известной луврской статуи Ареса Боргезского. Придание голове этого карикатурного «сфинкса» собачьих черт подчёркнуло гротескность образа, имеющего вполне определённое отношение к истории древнегреческого Ареса.   

Сентябрь-октябрь 2022