Плантинга о правильной базовой вере в Бога

Плантинга о правильной базовой вере в Бога: уроки эпистемологии восприятия
Джереми Рэндел Кунс

С точки зрения более жестких направлений кальвинизма, проблема данной концепции в том, что она не делает различия между человеком падшим и возрожденным. Для последнего вера действительно является базовой, для первого она таковой быть не может


Один из недавних комментаторов реформированной эпистемологии Плантинги пишет: «Я воспринимаю как… свидетельство успеха Плантинги… тот факт, что существует очень мало откликов на модель Плантинги, напрямую основанных на его модели. Подавляющее большинство ответов… относятся к тому, чтоможно было бы назвать категорией «Да, но…»» (1). То есть, большинство критиков признают, что Плантинга доказал, что если христианство истинно, то вера в христианского Бога является действительно базовой; но эти критики продолжают утверждать, что, доказывая это, Плантинга доказал недостаточно. Как отмечает Суинбёрн, «Однако существует колоссальный вопрос, который Плантинга не обсуждает и который многие люди сочтут необходимым обсудить. Это вопрос о том , имеют ли христианские верования обоснование (в смысле Плантинги). Он показал, что да, если они верны; так что мы могли бы надеяться на обсуждение того, верны ли они (2).
 Критика Суинберна действительно резкая, но я хочу исследовать отчет Плантинги на более раннем этапе. В отличие от критиков, упомянутых выше, я хочу исследовать, может ли какое-либо верование быть надлежащим образом основным в смысле Плантинги (и, следовательно, a fortiori, может ли вера  в Бога быть надлежащим образом базовой). Подходя к теории Плантинги больше с точки зрения эпистемологии, чем теологии, я утверждаю, что фундаменталистская модель, принятая Плантингой, не является точной моделью эпистемологии психологически невыводимых суждений. На этом этапе мы можем отметить дальнейшее расхождение между нынешним описанием и мнением многих
Критики Плантинги, по крайней мере многие (3), оспаривали аналогию между sensus divinitatis и другими подобными познавательными способностями, такими как восприятие и память, аналогию, которую Плантинга использует, чтобы сделать свое объяснение надлежащей фундаментальности теистической веры более правдоподобным.
Я, с другой стороны, предлагаю серьезно отнестись к аналогии и утверждаю, что аналогия подрывает довод Плантинги о том, что вера в Бога может быть действительно базовой. Я начну с самого краткого наброска точки зрения Плантинги. Затем, используя аналогии с другими когнитивными процессами, такими как восприятие и память, я утверждаю, что фундаментализм Плантинги в корне ошибочен, если иметь в виду
суждения (не только суждения восприятия и памяти, но и суждения Плантинги
sensus divinitatis) и неосновательные убеждения, поддерживаемые этими нелогическими
суждениями. Результатом этого является то, что точка зрения Плантинги преувеличивает эпистемологическую автономию этих якобы основных убеждений. Мы увидим, что освобождение sensus divinitatis не может быть собственно базовым, но только потому, что никакое не-выводное суждение не может быть собственно базовым. Исследование восприятия и памяти (познавательных способностей, с которыми Плантинга чаще
всего сравнивает sensus divinitatis) показывает, что «когнитивно спонтанное суждение» (4)(если использовать фразу Бонжура) может быть психологически невыводным, но оно может быть оправдано только в том случае, если оно эпистемически неосновное. В заключение я отвечу на различные возражения, выдвинутые Плантингой или от его имени.

Основные убеждения и эпистемологический приоритет

Как можно оправдать веру в Бога? Для врага Плантинги, эвиденталиста, «вера в Бога рационально оправдана только в том случае, если в ее пользу есть веские аргументы и только если аргументы в ее пользу сильнее, чем аргументы против». Если люди способны выдвинуть последнюю итерацию онтологического или космологического аргумента; является ли их вера в Бога чем-то неправильным или необоснованным? Плантинга отрицает это, утверждая вместо этого, что вера в Бога может
быть должным образом базовой - не основанной на выводах или аргументах, невыводной (на модели убеждения восприятия или памяти).
Каков наилучший способ правильно понять базовые убеждения? Один из способов - в духе классического фундаментализма, согласно которому вера является собственно базовой только в том случае, если она «самоочевидна, неизменна или очевидна для органов чувств» (5). Конечно, Плантинга убедительно доказывает, что классический фундаментализм является самореферентным самоопровержением, поскольку требование, чтобы убеждение было либо собственно базовым в только что описанном смысле, либо выводимым из явно базисных убеждений, само по себе не является ни собственно базовым, ни выводимым из собственно базисных убеждений (6).
Плантинга принимает другую модель базового убеждения - ту, которая все еще является фундаменталистской, но которая (в отличие от классического фундаментализма) является фаллибилистской, признавая, что базовые убеждения подвержены поражению от выводных убеждений. Примерами парадигмы базовых убеждений являются перцептивные убеждения (например, когда человек видит оранжевую сферу и формирует убеждение «Это баскетбольный мяч») и убеждения памяти (например, когда кто-то вспоминает «Я
ел банан на завтрак»). Ни в том, ни в другом случае вера не выводится из какой-либо другой веры: она непосредственная, не выводная, базовая. Убеждение является надлежащим образом основным, если в дополнение к тому, что оно является основным, оно гарантируется для личности. Порядок для Плантинги - это, конечно, то, что добавляется к истинной вере как производимое знание; он действует как обоснование и условие в традиционных теориях познания. Точнее говоря, основание убеждения зависит от обстоятельств, в которых оно возникло.
. По Плантинге, «убеждение имеет основание для человека S только в том случае, если это убеждение произведено в S когнитивными способностями, функционирующими должным образом (без дисфункции) в когнитивной среде, которая соответствует типу когнитивных способностей S, в соответствии с планом проектирования, который успешно нацелен на истину» (8) (Поскольку Плантинга использует «оправдание» как технический
термин, отличный от «гарантии», на протяжении всей статьи я буду стараться избегать термина «обоснование» как термина, обозначающего положительный эпистемологический статус убеждения, и вместо этого использовать «гарантию» для
обозначения того, что добавляется к истинному убеждению для превращения этой веры в знание.) (9)
Плантинга утверждает, что вера в Бога, как и вера в восприятие или память, может быть действительно базовой. Плантинга считает вероятным, что если есть Бог, Он хочет, чтобы мы знали Его, и дал нам способ познать Его. Вслед за Кальвином Плантинга постулирует «своего рода способность или когнитивный механизм, который Кальвин называет sensus divinitatis или чувством Божественности, которое в самых разных обстоятельствах порождает в нас убеждения о Боге». Если возможны истинные верования о Боге (и другие условия выполняются или могут быть удовлетворены10), такие
верования о Боге (если Бог существует) могут быть оправданы, и мы действительно можем иметь знание о Боге, произведенное этим sensus divinitatis.
Плантинга явно моделирует sensus divinitatis на других когнитивных механизмах, которые  производят не выводные, собственно базовые убеждения, в частности, восприятие и память. А особая параллель со случаем восприятия, отмеченным Плантингой, заключается в том, что убеждения, порожденные sensus divinitatis, могут быть бездоказательными, но они не беспочвенны. В случае sensus divinitatis человек получает опыт - видя славу природы, или красоту какого-либо аспекта
творения, или чувствуя опасность (11), - и хотя этот опыт не служит предпосылкой для
аргумента в пользу веры в Бога, он обосновывает веру в Боге посредством действия чувства Божественного. Когда человек имеет опыт, а затем (на основе этого опыта) формирует основное убеждение о Боге, его теистические убеждения «не принимаются как вывод из аргумента, основанного на религиозном опыте, но опыт является поводом
для формирования рассматриваемых убеждений и играет каузальную роль (роль, определяемую планом замысла) в их генезисе» (12).
Это смысл, в котором Плантинга утверждает, что теистические верования могут быть действительно основными. Для Плантинги собственно базовые теистические верования (те , что порождаются sensus divinitatis) не являются выводными во всех смыслах. Они не только психологически невыводимы (то есть они не получены в процессе вывода); но они также эпистемически невыводимы: их обоснование не зависит от каких-либо свидетельств или аргументов, которые можно привести в действие. Их обоснование зависит исключительно от действия sensus divinitatis, при соответствующих обстоятельствах, в которых действует sensus divinitatis, и, возможно, от опыта, который обосновывает или вызывает действие sensus divinitatis (13).
Давайте сначала рассмотрим случай обычного восприятия. Восприятие - очевидный источник базового убеждения, который Плантинга неоднократно использует в качестве аналогии sensus divinitatis. Но порождает ли восприятие убеждение, которое является собственно базовым в том смысле, в каком этого требует Плантинга? Есть
веская причина сомневаться в том, что это так. Возьмем в качестве примера явление огня Святого Эльма , представляющего собой светящуюся область атмосферного электричества, появляющуюся на заостренных предметах (церковных шпилях, крыльях самолетов или пропеллерах и т. д.) во время грозы. Теперь рассмотрим двух
человек, Смита и Джонса, каждый из которых наблюдает одно и то же явление во время грозы. Предположим далее, что Смит хорошо разбирается в науке, знаком с этим типом атмосферных возмущений и без колебаний считает наблюдаемое явление огнем святого Эльма. Таким образом,мы видим, что здесь работает знакомая форма нагруженности теорией: из-за фоновых теорий Смита стимулы, которые он предъявляет, заставляют его формировать убеждение, которое согласуется с этими теориями.. Мировоззрение Джонса, с другой стороны, представляет собой плохо поддерживаемую смесь суеверий и
паранормальных явлений, которые он усвоил из веб-сайтов с плохими источниками и из ненадежных таблоидов супермаркетов (таблоидов, которые специализируются на абсурдных историях о наблюдениях Элвиса, рождении инопланетных младенцев и причудливых рассказах о сверхъестественном). На этом фоне Джонс без колебаний считает наблюдаемое явление призраком. Опять же, очевидна каузальная роль
фоновых теорий в определении того, какое убеждение возникает из конкретного сенсорного стимула.
Но это не конец истории: эта кажущаяся безобидной форма нагруженности теорией имеет серьезные последствия в виде фундаментализма. В данном случае ясно, что наблюдение Смита обосновано, и я думаю, что столь же ясно, что оно оправдано, потому что теория мира Смита, которая  порождает это конкретное убеждение в ответ на этот визуальный стимул, сама по себе является оправданной. Перцептивное убеждение Джонса , с другой стороны, явно необоснованно, и оно не обосновано, потому что оно
порождено теорией, которая сама по себе необоснованна. Таким образом, предикаты наблюдения, которые мы используем, стоят и рушатся вместе с теориями, которые стоят за ними; и их использование в наблюдении оправдано только в том случае, если обоснованы соответствующие теории. Какой теории мира мы придерживаемся,
играет большую роль в определении того, какие убеждения мы формируем в ответ на определенные визуальные стимулы. Но это не лишено нормативных последствий: если фоновая теория, определяющая эту казуальную цепь, сама по себе слабо подкреплена, то перцептивные убеждения, которые она определяет в ответ на визуальные стимулы,  тоже будут плохо подкреплены.
Теперь, каковы последствия этого для понятия основных убеждений, фундаментализма и анти-эвиденциализма в отношении наших предполагаемых основных убеждений? Последствия сложны, но давайте уделим немного времени тому, чтобы разобраться в них. Во- первых, мы видим, что наши отчеты о наблюдениях обнаруживают эпистемическую зависимость от наших фоновых теорий, поскольку их обоснованность частично зависит от подтверждения теорий, стоящих за терминами наблюдений, включенными в наши отчеты о наблюдениях. Таким образом, эти отчеты о наблюдениях на самом деле вовсе не являются базовыми, а эпистемически
зависят от всей совокупности теорий. Во-вторых, зависит ли обоснование этих основных верований от фактов, теперь будет зависеть от того, что мы скажем об обоснованности теорий, от которых эпистемически зависят эти отчеты о наблюдениях. Если свидетельство релевантно обоснованию этих теорий, то оно a fortiori релевантно обоснованию отчетов о наблюдениях, которые эпистемически зависят от этих теорий.
Теперь рассмотрим sensus divinitatis Плантинги. Как и в случае с восприятием, sensus divinitatis есть когнитивный механизм, который действует в ответ на стимул, служащий основанием для результирующего убеждения. Итак, предположим, что кто-то испытывает рассматриваемую землю - наблюдая (используя примеры Плантинги (14) «впечатляющую красоту ночного неба» или «тонкую красоту крошечного цветка», и этот опыт «вызывает теистическую веру», по выражению Плантинги.  Опять же,  опыт не является частью аргумента в пользу теистической веры, но (как и в случае с восприятием) является основанием для веры. Это убеждение для Плантинги не является выводным как психологически, так и эпистемически.
Но, как мы видели в случае с восприятием, наша эпистемологическая ситуация никогда не бывает такой простой.Когда мы используем наши термины наблюдения, они маршируют с теорией за спиной. Если я нахожусь в Вирджинии и убежден, что вижу оленя, я вполне могу быть прав; если я верю, что вижу единорога или привидение, я, безусловно, ошибаюсь, поскольку теории, включающие эти термины наблюдения, не имеют доказательной поддержки (и сталкиваются со многими контрдоказательствами). И если я думаю, что ощущаю присутствие Бога или вижу Его дело рук, то обоснованность такой веры будет зависеть от предварительного вопроса о том, имею ли я право в первую очередь развертывать такую теоретическую сущность в своих нелогических суждениях.
Таким образом, реальная проблема здесь общая: теистическая вера не может быть по-настоящему базовой, но только потому, что никакая вера не может быть собственно основной. И ни одно верование не может быть собственно базовым из-за отношения эпистемической зависимости от теории, которое мы обрисовали выше. Обоснованность
(психологически) невыводимого убеждения не может зависеть исключительно от того, правильно ли действовал рассматриваемый когнитивный механизм в соответствующей когнитивной среде; это также должно зависеть от оснований соответствующей фоновой теории, которая вполне может (и , вероятно, будет) зависеть от всех видов доказательных отношений.

Другие версии

Другие утверждали, что основные убеждения Плантинги не являются в действительности базовыми, поскольку существует нечто эпистемически предшествующее им, но эти критики не зашли достаточно далеко в изучении этого вопроса отношения эпистемического приоритета. Например, Филип Л. Куинн утверждает, что убеждение может быть по-настоящему основным для меня только в том случае, если нет проигравших или есть проигравшие, но они, в свою очередь, терпят поражение
(и в любом случае я не должен быть виновен в эпистемической небрежности) (15) И Куинн, конечно же, считает, что большинство «интеллектуально продвинутых взрослых в нашей культуре» (16) знают о достаточном количестве неудач (таких как проблема зла), что они виновны в эпистемологической небрежности, если упорствуют в вере в Бога, не пытаясь найти опровержение или подрыв доказательств этих проигравших. Следовательно, для Куинна, если только его современники не найдут таких «побежденных», вера в Бога не может быть по-настоящему базовой.
Плантинга, естественно, не согласен с этим. Он приводит доводы в пользу существования «внутренних побеждающих-побежденных». Например, B может быть предполагаемым противником A, но ордер A может быть настолько велик, что
A сам побеждает B. A является победителем. И Плантинга предполагает, что вера в Бога - это как раз такой внутренний побеждающий-побежденный. Как пишет Плантинга, нет необходимости, чтобы [интеллектуально развитые взрослые в нашей культуре] имели
причины, не зависящие от их веры в Бога, для лжи предполагаемых победителей. Возможно, непропозиционального обоснования вашей веры в Бога самого по себе достаточно, чтобы отразить вызов, брошенный мнимыми побежденными, так что ваша теистическая вера является внутренним поражением (17).
Куинн, в свою очередь, отрицает, что вера в Бога может быть внутренней причиной поражения-победителя (18); но эти дебаты не должны нас задерживать. Важна структура обсуждения, а не его результат. И Куинн, и Плантинга, кажется, разделяют предположение о том, что вера в Бога все еще может быть по-настоящему базовой
при условии, что противники теистической веры сами могут быть побеждены (внутренне или внешне). Но обе стороны в этом споре упускают важный аспект эпистемологии
наблюдения. Правомерность использования определенного термина недедуктивным образом зависит не только от наличия или отсутствия (или поражения или непобедимости) проигравших. Это также вопрос того, насколько хорошо независимо друг от друга поддерживаются теории, включающие в себя наблюдения. Это не просто вопрос поражения или непобедимости; это вопрос о положительном эпистемологическом статусе теории, стоящей за терминами, которые используются в (психологически) невыводимом суждении. Но показать, что этот вопрос о положительном эпистемологическом
статусе предшествует обоснованию психологически невыводимого суждения, значит показать, что это суждение вовсе не является эпистемически базовым. (И, конечно, если вы имеете право иметь конкретное психологически невыводное суждение, зависит от того, что вы сначала выводом исключили проигравших, или от того, что вы имеете основания полагать, что проигравших нет, тогда трудно понять, как рассматриваемое суждение предполагается эпистемически базовым; ибо обоснование суждения эпистемически зависит от того, что дает вам основания полагать, что проигравшие потерпели поражение или что проигравших вообще нет. Но это отдельный вопрос, и мы не будем на нем останавливаться (19).
Пункт об эпистемическом приоритете можно уточнить, обсудив другое известное
возражение против теории Плантинги. Возражение состоит в том, что если человек имеет право верить в Бога без доказательств или аргументов, то это, кажется, открывает шлюзы. Разве это не ужасно либеральная теория? Не означает ли это, что теперь разрешены все виды абсурдных верований, если больше не требуется каких-либо доказательных проверок веры? Вот Плантинга: "Если вера в Бога является действительно базовой, почему любая вера не может быть действительно базовой? Разве мы не можем сказать то же самое о любой причудливой аберрации, о которой только можем подумать? А как насчет вуду или астрологии? А как насчет веры в то, что Великая Тыква возвращается каждый Хэллоуин? ... Если мы говорим, что вера в Бога является действительно базовой, не будем ли мы  привержены тому, что все или почти все можно правильно взять с собой как основу, тем самым распахивая ворота иррационализму и суевериям (20)?
Плантинга быстро отклоняет это возражение на том основании, что «признание того, что некоторые виды верований являются надлежащим образом базовыми в отношении обоснования, ни на мгновение не обязывает человека думать, что таковыми являются все другие виды». Это позиция не считается слабой, как заявлено; Плантинга не только отвергает ее, но и утверждает, что атеисты вроде Майкла Мартина также признают это возражение необоснованным (22). Но это возражение к чему-то ведет; если мы переформулируем возражение, включив в него наши более ранние представления об эпистемологическом приоритете, то мы сможем снова увидеть, что было так
изначально убедительно о возражении. То, что мотивировало возражение Великой Тыквы, было идеей, что должен быть некий вид эпистемического контроля над видами психологически невыводимых суждений, которые мы делаем. Если нам позволено делать такие суждения без доказательных ограничений, то разве ничего не разрешено? Что мы можем видеть, так это то, что эпистемический контроль, который воздействует на
наши психологически невыводимые убеждения (кандидаты на истинно базовые убеждения), исходит сверху, с уровня теории. Наш культурный сверстник не может сформировать обоснованное нелогическое убеждение о единорогах или драконах, потому что теория единорогов и теория драконов не подтверждены (и, таким образом, как мы видели, психологически нелогичные отчеты, использующие эти термины, также необоснованны).
Вот урок, который можно извлечь из возражения Великой Тыквы: когда Плантинга использует понятие «Бог» без логического вывода (где этот термин имеет целью обозначить христианского Бога), тогда нелогический отчет Плантинги вполне может быть оправдан. Целью данного эссе не является вынесение суждения по этому вопросу. Но если оно обосновано, оно наследует часть своего обоснования от обоснования теории христианского Бога Плантинги - от его основанной на умозаключениях теории фона. Фундаменталисты рассматривают варрант как восходящую процедуру - текущую, от невыводного основания к теоретической надстройке. Но хотя ордер, безусловно, течет в в этом направлении, оно столь же верно течет и в другом - ордер отчасти является нисходящим явлением. Вот на что должно обратить наше внимание возражение о Великой тыкве. Мы, я надеюсь, собрали теоретические инструменты в этой статье, чтобы сделать правдоподобным утверждение, что это
урок, который мы должны извлечь из этого довольно старого (и теперь игнорируемого) возражения против Плантинги.
Несколько других возражений против точки зрения Плантинги можно интерпретировать по-новому, чтобы научить нас тот же урок. «Возражение сына великой тыквы» (как называет его Плантинга) возражает против того, что теория Плантинги создает релятивизированный эпистемологический мир, в котором каждое из различных сообществ может правомерно заявлять о различных, несовместимых (и во многих случаях причудливых) наборах основных верований, которые являются
правильными внутри этого сообщества (23) Выдвигая родственное возражение, некоторые критики, которые подходят к Плантинге с точки зрения религиозного разнообразия, опасаются, что любая другая религия может так же легко заявить, что принципы этой религии являются действительно базовыми; и тогда каждая религия может законно
претендовать на подтверждение своих основных учений. Таким образом, теория Плантинги не является защитой христианского теизма как такового, поскольку она может быть принята любой подходящей религией.
Что общего у этих возражений, так это идея о том, что Плантинга делает правильную базисность слишком легкой, что он не устанавливает планку достаточно высоко. Его теория позволяет причудливым верованиям или (при условии
истинности христианства) ложным религиям взять на вооружение его модель и законно провозгласить некоторые из своих верований действительно основными. Я считаю, что эти знакомые возражения касаются одной и той же фундаментальной проблемы и что наш аргумент здесь позволяет поставить диагноз этой проблемы.
Фундаментальная проблема заключается в том, что Плантинга рассматривает ордер как односторонний процесс: он вытекает из психологически невыводимых суждений в надстройку теории. То есть Плантингатеория имеет структуру традиционного фундаментализма (хотя, конечно, Плантинга отвергает специфические постулаты классического фундаментализма, а именно, что убеждение может быть по-настоящему базовым только в том случае, если оно является самоочевидным, неизменным или очевидным для органов чувств). Но, конечно, как мы видели, доказательства текут в обоих направлениях - не только от когнитивно-спонтанного суждения к теории, но и от теории к когнитивно-спонтанному суждению; каждое эпистемически связано с другим.
Что особенно важно для нашей текущей точки зрения, фоновая теория служит важной проверкой наших когнитивно-спонтанных суждений, так это то, что последние эпистемически не полностью предшествуют первым, но последние в некоторой степени зависят от первых в своем обосновании. Эта модель когнитивно спонтанного суждения идет вразрез с фундаментализмом и несовместима с понятием эпистемически базового убеждения (и, следовательно, с понятием собственно базового убеждения), но
она позволяет нам дать объединяющую оценку этим возражениям.
Все эти возражения вызывают одно и то же беспокойство: модель Плантинги, в которой эпистемологические основания текут в одном направлении, не позволяет
теории обеспечить достаточную проверку когнитивно-спонтанного суждения. Без этого
нисходящая проверка (от теории к когнитивно-спонтанному суждению), все идет. В этом
суть возражения Сына Великой Тыквы и всех связанных с ним возражений, утверждающих, что Плантинга делает правильное базовое убеждение слишком легким. Решение состоит в том, чтобы отказаться от фундаментализма с его моделью обоснования, идущей в одном направлении - снизу вверх (от когнитивно-
спонтанной веры к теории) - и принять более глубокое понимание того, как фоновая теория ограничивает психологически невыводные суждения. Это означает отказ от понятия собственно основных убеждений, но предлагает удовлетворительное и последовательное объяснение этих возражений и объясняет фундаментальную проблему, к которой все они приходят.
Прежде чем перейти к возражениям Плантинги, давайте обратимся к одной проблеме, которую может вызвать приведенный выше отчет. Я писал, что обоснование психологически невыводимого суждения будет зависеть, по крайней мере частично, от позитивного эпистемологического статуса теории, стоящей за терминами, которые
используются в этом суждении. Однако можно опасаться, что эта точка зрения имеет последствие, заключающееся в том, что ни один неискушенный человек (т. е. человек, который не рассматривает рефлективно свою фоновую теорию) никогда не смог бы обосновать базовые убеждения, поскольку рассматриваемая фоновая теория также не будет иметь достаточных оснований, чтобы иметь позитивный эпистемический статус (24).
Что требуется для фоновых теорий человека (теорий человека о том,
мир содержит оленей, или единорогов, или бога, или призраков), чтобы быть оправданным для этого человека, безусловно, является болезненным вопросом, более крупным, чем здесь может быть рассмотрено. Должен ли рассматриваемый человек иметь
доказательства в пользу этих теорий или должен быть в состоянии дискурсивно защищать их, является предметом споров, затрагивающих вопросы интернализма, экстернализма и другие вопросы эпистемологии. Вполне может быть, что агент может иметь эпистемическое право (гарантию) на свои фоновые теории без какой-либо способности рефлексивно защищать или оправдывать их. Или, может быть, она не может. Но разрешение этого спора не затрагивает обсуждаемого в данной статье тезиса. Ибо ясно, что каким бы ни был источник обоснования этой фоновой теории, обоснование этой теории в некоторой степени эпистемически предшествует обоснованию релевантных психологически невыводимых убеждений, заключающих в себе соответствующие теоретические термины; и поэтому такие убеждения не являются эпистемически
базовыми. Если основание для фоновой теории зависит от свидетельств и аргументов, то
основание для релевантных психологически невыводимых убеждений тоже будет (по крайней мере, косвенно) (25).
Таким образом, эта модель структуры ордера в корне расходится с фундаменталистской картиной, которая не может признать эпистемологический приоритет теории по отношению к основаниям. Конечно, перцептивные убеждения могут служить и служат свидетельством в пользу (и против) фона теории; отрицать это было бы абсурдом. Но достоверность любого конкретного перцептивного убеждения
всегда (и неизбежно) следует оценивать в свете фоновой теории (25) По этой причине мы
подняли эту озабоченность.  Можно сказать вместе с Селларсом: «Если существует логическое измерение, в котором покоятся другие эмпирические сведения, в отчетах о наблюдениях есть еще одно логическое измерение, в котором последние опираются на первые» (26).

Возражения Плантинги

Я утверждаю, что наши психологически невыводимые суждения не являются базовыми; что они настолько сильны, насколько сильны теории, стоящие за концепциями, развернутыми в этих суждениях. Фоновые теории, конечно, по своей сути спорны, формулируются логическим путем и являются подходящим предметом для оспаривания и защиты. В той мере, в какой мы формируем психологически невыводимые
теистические убеждения, они настолько же обоснованы, как и теистические теории, которые за ними стоят.
Плантинга, конечно, будет возражать против этих разговоров о «теории» теизма. Такие разговоры (Плантинга здесь будет спорить) трактует существование Бога как научную гипотезу, и это как раз та ошибка, которую Плантинга должен был исправить бегством от эвиденциализма. Как пишет Плантинга, зачем думать, что теизм рационально приемлем, только если в его пользу есть веские аргументы? Почему вы думаете, что это научная гипотеза или что-то в ней похожее? Конечно, эти допущения являются частью классического пакета: почему мы должны принимать этот пакет? Очевидно, есть разумные альтернативы. Возьмем, к примеру, наши представления о памяти: очевидно, что и здесь можно придерживаться точки зрения Маки. Я думаю, что съел банан на завтрак; можно было бы считать, что такую веру (и в самом деле, даже веру в то, что существовала такая вещь, как прошлое), лучше всего рассматривать как научную гипотезу, предназначенную для объяснения таких явлений настоящего, как
(среди прочего) кажущиеся воспоминания; если бы существовало более «экономное»
объяснение этих явлений, которое не постулировало бы, скажем, существование
прошлого или фактов прошлого, то наша обычная вера в прошлое «не могла бы быть рационально защищена». Но здесь это кажется явно ошибочным; наличие такого
«объяснения» никоим образом не противоречило бы нашей обычной вере в то, что
прошлое действительно было. Почему то же самое не может быть применимо к теизму или, в более широком смысле, к христианской вере (27)?
Чтобы ответить на это возражение, мы должны провести различие между формированием недедуктивного убеждения как теоретического объяснения опыта и формированием недедуктивного убеждения с использованием понятий, встроенных в теории. Конечно, мы не делаем первое; но мы не можем не сделать последнее, так как каждый предикат, который мы используем недеференциально, наследует свою достоверность из корпуса фоновой теории. Возьмем собственный пример Плантинги: когда я помню, как ел банан на завтрак, я не формирую теорию о том, что я ел на завтрак. Но правдоподобие моей памяти зависит от теоретического правдоподобия используемых понятий. Есть не проблема вспомнить банан на завтрак; бананы, безусловно, хорошо зарекомендовавшие себя сущности! Но что, если бы я вспомнил, что ел яйца стимфалийских птиц и кусок бекона от кроммионской свиноматки? Тогда, несомненно, более низкое теоретическое положение концепций, которые я
использую, имеет отношение к основанию моего психологически недедуктивного убеждения в памяти.
Суть антиэвиденциализма Плантинги заключалась в том, что вы могли бы поддерживать теизм недоказуемо - вы могли бы иметь фундаменталистскую картину теизма, в которой основание собственно основных теистических верований, самих по себе не подкрепленных доказательствами или аргументами (и, следовательно,
эпистемически не выводных как базовые) поддерживает надстройку теистической веры. Но я утверждаю, что эта фундаменталистская картина несостоятельна, поскольку она чрезмерно упрощает отношения между наблюдением и теорией. В фундаменталистской теории наблюдение поддерживает теорию в эпистемически одностороннем отношении. Но я утверждал здесь, что отношение на самом деле намного
сложнее: психологически невыводимые суждения и теория, лежащая в основе понятий,
встроенных в эти суждения, находятся в сложном двустороннем обосновывающем отношении, которое не улавливается фундаменталистами и которое предотвращает эти суждения от квалификации в качестве эпистемически базовых (а тем более собственно основных). В той мере, в какой дом реформированной эпистемологии строится
на фундаменте собственно фундаментальных верований, он действительно несостоятелен.
И действительно, это позволяет нам опровергнуть другое возражение, которое Плантинга может выдвинуть в наш адрес. Возражение звучит следующим образом:
весь смысл реформированной эпистемологии в том, что она антиэвиденциалистская. Но ваше возражение вызывает вопрос. Вы утверждаете, что базовые убеждения не являются базовыми, потому что их обоснование зависит от предшествующего обоснования фоновой теории, которая сама по себе подтверждается деференциально (т. е. доказательно). Но поскольку в реформатской эпистемологии вера в Бога не подтверждается доказательствами, вы предполагаете то, что должны были доказать, а именно, что вера в Бога является теорией, которая нуждается в выводной/доказательной поддержке!
Но наш ответ на предыдущее возражение помогает нам понять, насколько ошибочно это возражение. Когда Плантинга выступает против эвиденциализма, он не утверждает, что христианская вера не должна быть полностью лишена рациональных оснований. Плантинга выступает не за фидеизм, а просто против идеи о том, что свидетельство является единственным возможным источником подтверждения теистической веры. Есть еще один (возможно, лучший) источник этого подтверждения, и этот источник - действие sensus divinitatis. Таким образом, Плантинга, похоже, признает необходимость некоторого рационального обоснования теистической веры; он
просто утверждает, что sensus divinitatis (возможно, в сочетании с определенными типами
опыта) создает обоснование вместо рациональной аргументации.
То, с чем мы спорим здесь - идея, что модель Плантинги не может работать, потому что фундаментализм Плантинги несостоятелен. Поток обоснования не может быть только односторонним, от психологически невыводимого суждения к теории. Как мы видели, когда обсуждали другие формы психологически непосредственных суждений (таких как
восприятие и память), поток обоснований является двусторонним. Плантинга хочет, чтобы христианская вера основывалась исключительно на работе когнитивного аппарата, производящего определенного рода спонтанные когнитивные убеждения; но, как я уже говорил, эти когнитивно спонтанные убеждения постоянно оцениваются в свете тех самых фоновых теорий, которые они призваны поддерживать. Таким образом,
эпистемологическая сила этих фоновых теорий весьма сомнительна как
независимая поддержка, если эти когнитивно спонтанные суждения сами по себе оправданы.
Так что я не поднима вопрос против Плантинги. Он признает, что его вера в христианского Бога нуждается в подтверждении. Я утверждаю, что его фундаментализм не может дать такого подтверждения, поскольку он представляет чрезмерно упрощенный взгляд на поток обоснований между психологически невыводимыми суждениями и фоновой теорией. Другими словами, Плантинга считает, что совокупность верований в Бога не нуждается в подтверждении доказательствами, потому что они полностью поддерживаются односторонним потоком свидетельств sensus divinitatis. Но я утверждал, что эта модель того, как эпистемологическая поддержка вытекает из оснований
теории, несостоятельна. Таким образом, действие sensus divinitatis не может быть единственным источником подтверждения веры в Бога. Другие соображения (доказательственные?) тоже должны иметь значение. И, конечно же, как я утверждал, sensus divinitatis также нельзя рассматривать как обеспечивающую эпистемическую поддержку в эпистемологическом вакууме: когда мы выносим спонтанное когнитивное суждение с помощью какой-либо когнитивной способности - будь то память, восприятие или sensus divinitatis - обоснование этого суждения в некоторой степени зависит от независимого обоснования теорий, стоящих за концепциями, развернутыми в этом когнитивно спонтанном суждении.
Итак, убеждения, созданные sensus divinitatis не может быть собственно базовым, не может быть единственным источником эпистемической поддержки теистической веры, а теория Плантинги сама по себе не может обеспечить альтернативу эвиденциализму, поскольку суждения, выносимые sensus divinitatis, не могут быть оправданы, если только теория, стоящая за теистической верой, не может быть оправдана. концепции, развернутые в этих суждениях (теория христианского Бога), уже в какой-то степени независимо обоснованы.

1 Baker (2005), p. 99.
2 Суинберн (2001), с. 206. Цитируется по Бейкеру (2005), с. 84.
3 См., например, Grigg (1983) и (1990); Мартин (1992).
4 Плантинга (2000), с. 81.
5 Плантинга (2000), с. 84.
6 См. Plantinga (1979), (2000, глава 3).
7 «Теистическая вера, безусловно, не была бы застрахована от аргументов и поражений просто потому, что она была фундаментальной. В этом
теистическая вера лишь напоминает другие виды верований, принятых в основном» (Plantinga 2000, p. 343).
8 Plantinga (2000), p. 156.
9 Плантинга (2000), с. 172.
10 Эти условия не должны задерживать нас здесь; Плантинга более подробно обсуждает условия обоснованной веры в главе 6 книги (2000) и, конечно же, (1993а) и (1993б).
11 Plantinga (2000), с. 173-4.
12 Плантинга (2000), с. 258.
13 Плантинга не совсем ясен по этому поводу. Он отрицает, как общий принцип, что вера оправдана только в том случае, если она
обоснованные (ссылаясь на убеждения памяти как на убеждения, которые могут быть подтверждены, не будучи основанными на каком-либо
опыте). См. Plantinga (2000), с. 104–105. Однако перцептивные убеждения кажутся обоснованными, и Плантинга говорит так, будто sensus divinitatis аналогичен перцептивному механизму в том смысле, что он действует в ответ на опыт , который обосновывает рассматриваемое убеждение.
 14 Плантинга (2000), с. 174.
15 Куинн (1985), с. 480. Куинн формально формулирует эти условия в форме принципа в своей работе (1993): принцип  на с. 35.
16 Куинн (1985), с. 481.
17 Плантинга (1986), с. 312.
18 Куинн (1993).
19 Куинн и Плантинга не единственные, кто упускает из виду этот момент. Дин-Питер Бейкер приписывает Маркусу Хестеру следующий принцип: «Сторонник тезиса реформатской эпистемологии не может разумно ожидать, что рациональные
люди, которые не верят в Бога, признают, что вера в Бога является действительно базовой, если только не будет приведено какое-либо убедительное объяснение того, почему неверующий должен считать веру в Бога не только возможной, но и правдоподобной» (Бейкер 2005,
с. 94). Но опять же, если когнитивно-спонтанное теистическое суждение может быть надлежащим образом базовым (т. е. обоснованным) только в том случае, если у человека
есть априорные основания полагать, что вера в Бога рациональна (или даже просто правдоподобна), то основание для этого суждение зависит, по крайней мере, косвенно, от этих предшествующих оснований, а это означает, что суждение изначально не является эпистемически базовым
 20 Плантинга (1981), с. 48.
21 Plantinga (2000), p. 344.
22 Плантинга (2000), с. 345.
23 Plantinga (2000), с. 345-9.
25 Эта оценка наблюдения в свете принятой в настоящее время теории, несомненно, вносит определенный консервативный элемент в нашу эпистемологическую практику, но это не исключает пересмотра или отказа от теории перед лицом
непокорных перцептивных свидетельств. Эти вопросы уже рассматривались ранее, наиболее известным из которых был Кун (1959, 1970).
26 Sellars (1997), §38/p. 78.
27 Плантинга (2000), с. 92.

Baker, Deane-Peter 2005: “Plantinga’s Reformed Epistemology: What’s the Question?”
International Journal for Philosophy of Religion 57:2 (April), pp. 77-103.
Grigg, Richard 1983: “Theism and Proper Basicality: A Response to Plantinga,” International
Journal for Philosophy of Religion 14:2, pp. 123-127.
— 1990: “The Crucial Disanalogies Between Properly Basic Belief and Belief in God,”
Religious Studies 26:3 (September), pp. 389-401.
Kuhn, Thomas S. 1959: “The Essential Tension”, in C.W. Taylor (ed.), The Third (1959)
University of Utah Research Conference on the Identification of Scientific Talent. Salt
Lake City: University of Utah Press, pp. 162-74. Reprinted in Kuhn (1977), pp. 225-39.
— 1970: The Structure of Scientific Revolutions, 2nd edition. Chicago: University of Chicago Press.
— 1977: The Essential Tension: Selected Studies in Scientific Tradition and Change (Chicago:
The University of Chicago Press).
Martin, Michael 1992: Atheism: A Philosophical Justification (Philadelphia, PA: Temple
University Press).
Plantinga, Alvin 1979: “Is Belief in God Rational?” in C.F. Delaney (ed.), Rationality and
Religious Belief (Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press), pp. 7-27.
— 1981: “Is Belief in God Properly Basic?” No;s 15:1 (March), pp. 41-51.
— 1986: “The Foundations of Theism: A Reply,” Faith and Philosophy 3:3 (July), pp. 298-313.
— 1993a: Warrant: The Current Debate (New York: Oxford University Press).
— 1993b: Warrant and Proper Function (New York: Oxford University Press).
— 2000: Warranted Christian Belief (New York: Oxford University Press).
Quinn, Philip L. 1985: “In Search of the Foundations of Theism,” Faith and Philosophy 2:4
(October), pp. 469-485.
— 1993: “The Foundations of Theism Again: A Rejoinder to Plantinga,” in Linda Zagzebski
(ed.), Rational Faith: Catholic Responses to Reformed Epistemology (Notre Dame, IN:
University of Notre Dame Press), pp. 14-47).
Sellars, Wilfrid 1997: Empiricism and the Philosophy of Mind (Cambridge, MA: Harvard
University Press).
Swinburne, Richard 2001: “Plantinga on Warrant,” Religious Studies 37:2, pp. 203-214.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn