Часть VIII. Мысли 1999 года

Мои взгляды имеют смысл как этапы развития формы, созданной Богом, и человека, взыскующего в Нём спасения. 4 апреля 1999 года

Высшая справедливость – это абсолютный Свет. Никакое страдание и никакое зло не могут каким-либо образом сочетаться с истинной справедливостью. лето-осень 1995 года
Но мы страдаем и живём в мире, который лежит во зле, общаемся с бесами. И Сам Бог, воплотившись, страдал на земле. Не так-то просто, при ближайшем рассмотрении, выдвигать такие уверенные утверждения. На земле нет ничего чистого, но и без Бога ничего не может быть. Остаётся одно: Бог абсолютно благ, но мы оторваны от реальности, которая есть абсолютное блаженство. Но и оторванность эта не может не быть иллюзорной. Грех, вообще, иллюзия. Будем двигаться дорогой покаяния, постепенно развеивающего грех. 4 апреля 1999 года

Человеческая справедливость – низшая ступень нормального.
Справедливость есть для всех необходимый минимум нравственности. Далеко не каждый способен по ступеням добра подняться над справедливостью. Для этого нужен упорный и беспрестанный внутренний труд. Для этого нужно научиться любить. Иначе ты не сможешь, оставаясь искренним, что абсолютно обязательно, поступать великодушно: прощать и делать добро бескорыстно и не из благодарности. лето-осень 1995 года
Справедливость безблагодатна, она хороша для души холодной, помертвевшей, не могущей любить. Но без благодати это естественное состояние падшего человеческого естества. Только благодать Божия, а не внутренний труд, сам по себе бессильный, поднимает человека над его падшей природой, выводит на новый уровень бытия, где любовь и радость, и сострадание естественны, где душа перестаёт быть холодной, мягчеет, легчает. Сам человек этого с собою сделать не может. Он может только подготовить себя к этому, со всею силою выказывая своё желание, но и это может оказаться неугодным Богу (если, скажем, примешивается гордыня и тщеславие, самолюбование), а может быть и необязательным, если Бог Сам в один миг приведёт грешника с холодным сердцем к покаянию. Покаяние сокрушает сердце и размягчает его. Покаяние есть посещение Божие. 5 апреля 1999 года

Неким таинственным образом тот мир, который видит вокруг себя человек, есть отражение его собственной души. А своими мыслями, эмоциями, желаниями, своим равнодушием каждый из нас соучаствовал во множестве мерзостей и гадостей, которые произошли и происходят в этом мире. лето-осень 1995 года
Трагичность нашего положения в том, что мы чужие этому миру зла и тления, но мы ему как бы и свои. Всё, что есть здесь мрачного и злого, соотносится с чем-то в нас самих. Само наше присутствие здесь, наша жизнь по не нашим законам, поддерживает дурной, греховный порядок вещей мира сего. Для иллюстрации можно привести один очень важный и точный, подходящий пример. Все мы выросли в атмосфере торжествующего атеизма и безбожия. Но ведь мы родились в России, в доме Пресвятой Богородицы, в стране Александра Невского, Сергия Радонежского и Серафима Саровского. Так почему же стало возможно наше безбожие, наше неведение о высшем Божественном Свете? Да-да: революция, Сталин, десятилетия советской власти… Но это не было бы возможным, тот дух, в котором мы выросли, не разлился бы так по стране, если бы не был убит последний православный Царь со своей семьёй, если бы не были умучены тысячи священников и верующих мирян, праведников и святых – носителей иного духа. Дух, в котором мы выросли, это дух цареубийства и кощунственного осквернения святынь, дух мучительства святых. И мы причастны всем этим великим грехам, пока не вернулись духом к тем, кто был замучен безбожниками, пока не впитали от них всю чистоту и высоту их веры. Но точно так же 2000 лет назад дух мира сего распял на кресте Самого Бога, пришедшего в мир, Иисуса Христа. Вот каков мир, в котором мы живём. И если мы с ним, с этим миром, будем заодно, если будем считать его своим, то и мы понесём на себе тяжесть проклятия Богоубийства. И мы причастны распинанию Христа до тех пор, пока не уподобимся Ему Самому, пока не приблизимся к святости. А если приблизимся, то мир этот распнёт нас, пусть даже и без внешнего физического насилия, мы будем страдать от мира сего, сильно страдать, но претерпев всё вместе со Христом, с Ним и воскреснем, и откроется нам другой мир, где Христос – Царь и где всё свято и полнокровно, и посмеёмся мы над всеми своими прошлыми страданиями, и возликуем, и вечно, в таинственной и нескончаемой радости будем возносить хвалу Богу. Аминь. 6 апреля 1999 года

Страдания – это как бы дань небытию. Если эту дань не заплатить, то будет рабство небытия, ты будешь частью небытия. Страдание – это путь через небытие, сквозь небытие к бытию. Страдания, принимаемые без ожесточения и ропота, очищают и опрозрачнивают. В страданиях мы приобщаемся ко Христу, Который на земле тоже страдал. Страдания выявляют нашу иноприродность по отношению к этому миру. Без страданий человек часто приближается к скотам, и страдания как бы очеловечивают животных. Страданий быть не должно, как не должно быть нечистоты. Но если есть нечистота, то нужны и страдания, как милость Божья (если нет покаяния). Страдание может привести к покаянию, покаяние же и есть очищение. Покаяние возвращает чистоту. Христос страдал за нас, из любви к нам Он нёс наши страдания, будучи целиком с нами, Безгрешный. Конечно, если страдания можно снять, то их нужно снять (если при этом не перекладываешь их на другого). Но ведь всё дело в тех страданиях, которые мы сами с себя снять не можем, которые снимет с нас Бог, когда прийдёт время. И надо помнить, что страдания готовят нам венец, что это обратная сторона блаженства, та его сторона, которой оно касается земли, «юдоли печали». Печаль эта хуже страданий. 6 апреля 1999 года

Нельзя быть счастливым в оторванности от Света, будучи рабом зла и проводником зла. Страдание ещё может приблизить тебя к счастью, но зло, идущее от тебя, никогда. лето-осень 1995 года
Самое большое несчастье – это когда не с чем сравнивать, когда считаешь мрак нормой, не зная, что есть свет. Потому недобрые, грубые, лукавые люди – это самые несчастные люди на свете. 8 апреля 1999 года

Злой человек порабощён тем самым злом, которое переливается через него на других. Хотя зло и может быть обращено на благо, в самом зле, особенно если оно в тебе, никакого блага для человека быть не может. лето-осень 1995 года
Православие говорит, что после смерти человек видит духов, и прежде всего тех из них, с кем он более всего общался при жизни на земле. (Мы ведь каждую секунду общаемся с духами.) И если при жизни на земле человек отдал себя во власть злых духов, то таковой несчастный да вызывает в нас даже не сожаление, но горький и долгий плач. Самый страшный враг у человека – он сам. 8 апреля 1999 года

Чтобы не нуждаться в помощи, помогай сам. Чтобы не нуждаться в героях, будь сам героем. Чтобы не нуждаться в любви, люби сам. лето-осень 1995 года
Если ты забываешь о себе, любишь Бога, хочешь добра, правды и света, то Бог даст тебе силы осуществить в жизни то, что ты хочешь. 8 апреля 1999 года

«Будь верен в малом» – слова современного старца, архимандрита Псково-Печерского монастыря Иоанна Крестьянкина. Не надо думать, что то, что с нами происходит каждую минуту, в метро, на работе, дома, ничтожно и незначительно. Всё имеет смысл, и много маленького, но важного в нашей власти. Из этих маленьких эпизодов складывается наша жизнь. Собственно, такова она и есть, наша жизнь. И мы сами, на самом деле, такие же маленькие, как те эпизоды и те добрые усилия, из которых состоит наша жизнь. Не выросли ещё, не доросли до великих дел. С кем-то тепло поговорить, обменявшись парой фраз, где-то проявить доброе внимание, самое маленькое, молча помочь по дому, за кого-то воздохнуть к Богу в тайне сердца, вовремя перекреститься – вот наша жизнь. И из всего этого вырастает наше спасение, которое уже здесь, в этом мире, в своё время может проявиться в великих и славных делах. Бог не оставил нас. Просто мы пока в детском садике. Мы маленькие детишки, которые слишком многое возомнили о себе и у которых потому никак не ладится с жизнью. 8 апреля 1999 года

Защищать можно только любовью. Но любовь может и ударить того, кто отпал от неё. 8 апреля 1999 года

Всё было бы невыразимо печально и невыносимо уныло, если бы не было бы ничего выше, прекраснее, добрее и лучше меня. Слава Богу, что есть нечто большее и более живое, чем я сам. Есть Россия, есть Церковь, есть культура, есть Вселенная Божия. Есть люди, неизмеримо более духовные и могущественные, чем я. И признавая это, я приобщаюсь к их духовности и могуществу. Признавая и почитая то, что выше меня, я поднимаюсь над самим собой, я забываю о себе. То, что выше и больше меня, ближе ко мне, чем я сам. Ибо здешний я – карикатура на то, что есть. Свобода обретается в возвышении над собой, в забвении себя, связывающего меня. В этом смысл посещения церкви и приобщения к Священной Истории. Ведь Христос – в большей степени Я, чем я, Эдик Вайнштейн. Мы хоть как-то оправдываем своё земное существование лишь тогда, когда приобщаемся к тому, что выше нас, обретая его, это высшее, внутри нас самих. 9 апреля 1999 года

Не всё то, что мне хочется, хочу Я. То во мне, что не подчиняется моей воле и не соглашается с моей совестью, уже не есть я, но есть мой враг. лето-осень 1995 года
Но и с волей моей не всё так просто. Святые Отцы говорят, что наша воля – это медная стена между нами и Богом. Наша воля часто бывает ложно направлена, мы можем ошибаться, ибо мы отчуждены от своего высшего Я, вот что сделал грех – он отлучил нас от нашей собственной глубины. Если бы всё было так просто, как я тогда писал, то, может быть, и Церковь земная не нужна была, всё и так было бы просто и понятно. Но на деле мы так больны, что нам нужно умереть, чтобы выздороветь. И желательно, чтобы это произошло ещё на земле и как можно раньше. 9 апреля 1999 года

Тому, кто свободен, незачем доказывать свою свободу. Истинное самоутверждение есть восхождение к самому себе перед самим собой. Это не театральное действо. лето-осень 1995 года
Пусть Бог обо мне думает, а я только знаю, что я первый из грешников, и не хочу думать о себе. «Верую и исповедую, яко Ты еси Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешных спасти, от нихже первый есмь аз», говорит священник в молитве перед причащением, и это первый ответ на извечный вопрос «кто я?». Я как отдельное существо – грешник, первый из грешников, потому что именно этот грешник известен мне прежде всего. Этот я – вопиющая неправда, наваждение и иллюзия. Такого меня, каким я здесь кажусь, нет. Есть другой я, но это уже не отдельное существо. 9 апреля 1999 года

При доверии к своей судьбе, которая есть воля Божия в твоём бытии, все жизненные перипетии становятся продолжением твоих желаний. И никакая внутренняя тяжесть не в силах отнять у меня свободу моего вечного духа. лето-осень 1995 года
Бедный, писал я, мучался, и не знал, что есть благодать Божия, и можно не писать всего этого, можно войти внутрь и жить. Все эти мысли лета-осени 1995 года – мысли перед церковным порогом. Просветлело у меня тогда на душе, много я написал тогда, но в отношении к тому, что внутри ограды, это всё-таки было помрачение. Одно только могу сказать – что своему прошлому духу я не изменил: то, что сейчас, продолжение прежнего, но и новое, высшее, светлейшее и уже не моё. Истинное моё, что Бог даёт. 9 апреля 1999 года

Аскеза – борьба против внутренних врагов. Внутри меня не должно быть ничего, мне враждебного. лето-осень 1995 года
Надо сознавать, что мы находимся в бесовском окружении всё время, лишь с редкими просветами. Как тучи в ненастный день затягивают всё небо, так что его уже как будто и нет, так демонские полчища застилают духовное небо, загораживая его от наших душ, так что мы уже и не верим, что оно есть. Эти страшные чёрные тучи – наше повседневное настроение, и из этих туч непрестанным потоком злых острых капель сыплет дождь дьявольских искушений, временами переходящий в град. Иногда такая градина, величиной с куриное яйцо, может и убить. Это мрачные впечатления жизни, внешние и внутренние, от помыслов и демонских внушений. Если верить этим впечатлениям, можно погибнуть. Потому вера наша – могущественное средство ко спасению. Великое благодеяние соделал для нас Бог, что одел нас в эту плоть, прикрыв ею от нас потусторонний мир и сделав невозможным прямое и наглое насилие бесовское над нами, слабый намёк на которое дают нам современные фильмы ужасов. Великая духовная мощь нужна человеку, чтобы прозреть в то, что по ту сторону, и не повредиться.
Не нужно подчас искать какие-то хитрые цели обыденных искушений, хотя нужно помнить, что бесы хитры и подлы. Но часто это бывает просто от их злобы и ненависти к нам, из желания вывести нас из терпения, возмутить душу. Враг сначала стремится возмутить мир душевный, говорят Святые Отцы, потому что потом ему легче будет забрасывать в нас свои семена (помыслы и внушения). Часто он действует через слабых людей, поддающихся ему, через детей наших, не могущих ещё обороняться от него. Нагадил, хвостом вильнул, и нет его. А бедные люди сталкиваются друг с другом лбами. И тут опять самое важное – вера, вера в человека, что он не такой, что он брат, которого тоже мучают и обманывают. Всё это наука, которую осваиваешь всю жизнь, день за днём. Благо, жизнь не медлит с упражнениями по навыканию этой науке. Великое средство в борьбе с бесами, кроме смирения и терпения, любовь. Она опаляет врага и развеивает вражий морок. Враг только может строить наваждения, за ним нет никакой правды. Не вечно ему заграждать небо. 9 апреля 1999 года

Если хочешь жить на уровне тайны твоего земного бытия, никак нельзя не думать о смерти. Забвение смерти приводит к ничтожеству сознательной жизни. лето-осень 1995 года
Другое дело, что смерть – это только переход, за которым следует естественное продолжение этой жизни в таких областях бытия, где человек естественным образом пожинает плоды того, во что он превратил или претворил свою личность. Там всё не так косно и инертно, как здесь. Там всё сразу делается явным и убедительным. 9 апреля 1999 года

Свободен тот, кто может не лгать. Альбер Камю
Ни словами, ни действиями, ни мыслями.
Гармония духа, сердца, разума и самой жизни, её пути и её целей, повседневности. Тот, кто не прозрачен, кто каким-либо образом лжёт, затягивается в небытие, начинает соприкасаться с ним. Ибо, по Евангелию, отец лжи – дьявол, и посредством её он получает власть над тобой, а ты перестаёшь быть самим собой. лето-осень 1995 года
Свобода – это выход в реальность, в то, что есть. Ложь – то, чего нет, отсылка в никуда, грех. Прибегая ко лжи, ты отвергаешь правду, стоящую за тобой, ведь ты творение Божие.
Ложь только оттягивает последствия постыдных поступков и делает их несравненно более тяжёлыми, т.к. они, как правило, переходят уже в качественно иную плоскость.
Ты всегда должен быть готов, не смущаясь, ответить за свои поступки, говоря всё как есть, не боясь трудностей. Чистая совесть придаст тебе силы в этом. А трудности закалят тебя.
И ты можешь даже стать героем на пути отвержения лжи. Ведь отвергая ложь, тебе придётся отвергнуть и себя. 14 апреля 1999 года
Люди не понимают, что единственный способ присутствия веры в повседневной жизни, единственный путь, которым можно не выпадать из духовной реальности в буднях - это молчание, неучастие во лжи, потом смирение, когда тебя за молчание начнут унижать, а потом любовь, когда твоя правота, хотя и очень нескоро, но обнаружится явно перед всеми и тебе надо будет простить своих обидчиков. 7.02.2019

Никогда не следует думать, что все живут так же плохо, как и ты, и что всем так же плохо, как и тебе. Всё может быть гораздо лучше и светлее. лето-осень 1995 года
Одновременно с нами в этом же мире непременно и даже точно живут святые люди (например, архимандрит Псково-Печерского монастыря Иоанн (Крестьянкин), отец Николай (Гурьянов) с острова Залит, архимандрит Кирилл (Павлов), духовник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры). Твои тяжёлые ощущения – наваждение, которым дьявол хочет погубить тебя. И он может тебя погубить, если ты поверишь этим чувствам больше, чем чему-либо другому. «По вере вашей да будет вам». Реальность – это блаженство праведных и святых. Реальность – это то, что они сейчас вкушают блаженство, и это нечто по-настоящему райское, не вмещающееся в рамки наших земных представлений. Хотя подобия на земле есть, их не может не быть, ибо всё всему подобно и всё со всем соотнесено. Но на земле всё также и искажено, изуродовано, оторвано от своего Источника и, значит, обессмыслено. Рай не может не быть крут, иначе какой он рай? И тот, кто к нему действительно приближается, становится крутым, приобщается к райской мощи и далеко не всегда может быть понятным для нас. И на земле люди бездуховные, живущие по плоти, живут в полной иллюзии того, что они в раю, и пользуются земными удовольствиями и наслаждениями, как будто это райские чистые наслаждения. Душа моя, как птица в клетке, тоскует и томится по родным просторам. Они рядом, нет ничего их ближе, но я никак не могу прорваться к ним и развеять наваждение унылой однообразной жизни. Но жизнь эта жива лишь постольку, поскольку просачивается в неё, бодря и освежая, свет нашей истинной Родины, свет Царствия Божьего. 14 апреля 1999 года, 30 июня 2002 года, 0.17
На самом деле жизнь наша далеко не уныла, даже при кажущемся однообразии. Всё это как бы уроки. Пока не заучишь урок, не поймёшь и не отработаешь его, он будет заботливо повторяться тебе. А ты уж показывай, что ты понял, каждый день, и в какой-то из дней ты будешь переведён к изучению нового урока. И даже если всё одно и то же – слава Богу, что у тебя есть силы нести свой крест, всё благодушно претерпевать, ведь не внешнее главное, а то, что тихо и мало-помалу совершается внутри тебя, медленно тебя меняя. Изменение тебя самого придаёт новый смысл тем же самым внешним перипетиям, всё начинает на твоих глазах светлеть и преображаться. Главное – любить людей, с которыми приходится соприкасаться. И Бога любить. Помоги нам, Господи, нести наш крест и донести его до конца, и спаси нас. 30 июня 2002 года, 0.31

Доверие к Богу порождает полное спокойствие и презрение к тем искушениям, которые связаны с твоей повседневной жизнью. 14 апреля 1999 года

Добросовестное исполнение долга приносит радость, облегчает душу и постепенно приводит к полной свободе, которая связана с посмертием, но может наступить и ещё при жизни. 14 апреля 1999 года

Ты станешь свободным только тогда, когда осознаешь свою свободу. К свободе не нужно стремиться, она уже есть. лето-осень 1995 года

Подвиг – лучшее средство познать себя ещё в этом бытии. 22 апреля 1999 года
И потому вся жизнь должна стать подвигом, усилием, чтобы в несении тяготы креста раскрылась глубина твоего духа, который есть твоя связь с Богом. 4 июля 2002 года

В сознании нашем есть нечто болезненное, какое-то нездоровье в нём присутствует. Оно отражает по большей, подавляющей части внешний, холодный и чуждый мир, хаотичность и нечистоты действительности. Оно не знает ответов ни на какие, в том числе и самые простые и нужные вопросы. И нужно забыться, чтобы перейти в иные сферы бытия, заснуть. Сознание поверхностно. Внутренний мир оно отражает слабо и очень смутно. Всё самое важное в жизни совершается помимо сознания: брак, воцерковление, таинства, общение с людьми, угождение Богу или отпад от него. Толстой следил-следил за собой, но так и не уследил, в какую ловушку безблагодатности попал. Только благодать Божия и может уврачевать сознание. Наше временное, зыбкое и несовершенное сознание оправдывает себя лишь тогда, когда свободно передаёт свои полномочия неисследимой благодати Божией, когда перестаёт сопротивляться ей, в акте предельного доверия Богу и Церкви Его, в которой Он непреложно есть.
Есть надежда, что благодать Божия просветлит и опрозрачнит сознание. А пока оно только не должно мешать действовать Богу в тебе. 22 апреля 1999 года

Герой – это человек, находящийся в состоянии постоянного просветления. Ему уже не нужна музыка: для него музыка – сама жизнь, музыка, которая бодрит и протрезвляет. Герой имеет мощный ориентир в реальности, это человек истинно свободный. Для него вот-вот пелена прорвётся, если уже не прорвалась. Священный холод охватывает его душу, вознося её высоко за облака. В его глазах вспыхивают, блистают молнии, а лик суров. Это самый большой твой друг. Душа героя после смерти сразу возносится в рай. Вот что такое истинная свобода, достояние героев, мучеников и святых, твоё достояние. 24 апреля 1999 года

«Стяжи дух мирен, и вокруг тебя тысячи спасутся», говорил Серафим Саровский. Ты не сможешь никому помочь, если сам не будешь иметь мир в душе, если сам не выберешься из мрака. Выводит из мрака молитва, живое, сердечное, интимное обращение к Богу. Но общение с другим может быть мощным поводом к молитве. Если забываешь себя в желании помочь другому, в сострадании к нему, Бог может дать тебе силы и внести новый свет в твой внутренний мир. «Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них». Не поодиночке входят в Царствие. Туда войдёшь ты, и все, кого ты любишь и кто любит тебя. А ты любишь каждого и каждый любит тебя. Кроме тех, кого нет. 24 апреля 1999 года

Не терять в себе образа Божьего. Не унижать свой дух. Не унижаться до бренности, до зла, до ничто, до небытия. лето-осень 1995 года
Сказано: «Начало премудрости – страх Господень». Ты не сможешь сохранить в себе человеческое достоинство, если не будет у тебя повседневного, всечасного чувства благоговейного предстояния перед Богом и связанного с этим чувством страха. Это и есть страх Божий, страх оскорбить святыню Бога, Его Присутствия, страх отпадения от этой тайны, страх того, что эта глубина захлопнется перед тобой. Страх Божий – это и есть достоинство человека, свидетельство связи с Создателем. Потеря страха Божьего – самое большее наказание, начало погибели. Ибо даже если человек и будет пытаться тогда беречься от всякой грязи и тьмы, это его усилие будет питать гордыню в нём, подспудно же разовьётся страшный демонический цинизм. И только покаяние тогда спасёт человека, как и вообще оно спасает. Настоящие наказания, как и награды, всегда внутри, это лишение внутреннего света, отпадение от Бога. Гордыня – это ведь тоже унижение, унижение до себя, в то время, как жизнь человека – в Боге. 24 апреля 1999 года

Каков я есть? Я знаю что-то о том, что хочет от нас Бог, но моё личное «хорошо и плохо» – трудно сказать, что это такое. Пусть мои воззрения отстаивает Бог, я буду отстаивать Его воззрения.
Быть самим собой – самый первый, простейший смысл жизни. Потом приходит вопрос: «А кто я, собственно, такой? И зачем я такой нужен? И можно ли меня как-то изменить? (А лучше вообще куда-нибудь деть.)» 24 апреля 1999 года

Первый шаг на пути восхождения есть отказ от лжи. Нельзя допустить, чтобы ложь проникла в твою жизнь, которая должна быть путём к Свету. Нельзя притворяться тем, кем ты не являешься, нельзя говорить то, чего нет, нельзя говорить слова, которые тебе чужды, нельзя обманывать себя, лелеять в себе мысли, не совпадающие с твоей сущностью. Но прежде всего, с самого начала, нужно воздерживаться от обычной грубой словесной лжи, разрывающей твоё бытие. лето-осень 1995 года
Это не просто красивые слова, ложь действительно разрывает бытие, акты лжи – это просветы небытия, за которые человек будет расплачиваться страшной расплатой. Ложь ужасна и омерзительна. Это присутствие духа сатаны, это его духовность такая. Дух – это нечто невесомое и отвлечённое, но он даёт весомые и весьма чувствительные плоды. Ложью человек сам добровольно отказывается от реальности, делает для себя невозможной веру (у кого трудности с верой, тот раньше много лгал), становится рабом дьяволу. Ложь непростительна. Что-то в этом роде имел в виду Христос, когда говорил о «хуле на Духа Святаго». И всё присутствие дьявола в нашей жизни связано с ложью. Когда он из нашей жизни уйдёт, ложь кончится. (Ложь кончится также, если ты совсем попадёшь к нему в лапы, от чего избави Господи! Но, с другой стороны, это был бы апогей лжи.) Когда вся ложь кончится, что бы мы ни думали, мы будем сильно поражены. И всё начинается только тогда, когда кончается ложь. Присутствие дьявола в нашей жизни велико, но его не нужно бояться: нас оберегают ангелы Божии, если мы сами не отказываемся от их защиты. Микушевич говорит, что дьявол – это наш старый знакомый, отношение к которому мы и определяем всю эту нашу земную жизнь. Так пусть же жизнь наша будет пространством, в котором кончается ложь. 24 апреля 1999 года

Нельзя не сокрушаться о своей неспособности и слабости в исполнении того, чего нельзя не исполнять: стыдно. лето-осень 1995 года
Сознание своей худости приближает к покаянию. Покаяние даёт новые силы, оно преображает человека. В покаянии человек находит Бога. 24 апреля 1999 года

Не нужно искать себе каких-то подвигов на стороне, а нужно достойно исполнять то, что само приходит к тебе. лето-осень 1995 года
Очень важно это смиренно-собранное отношение к повседневному течению жизни, которое есть наш крест, несущий в себе наше спасение. Всё очень просто. Мы несём крест, он приносит нам спасение. Спасение – внутри креста. Крест наш нам по силам, не по силам не бывает. Всё очень просто. Смирись, согни выю, растворись в послушании, и освятит тебя Бог. 25 апреля 1999 года

Микушевич говорит, что верит, что молитва одного человека может спасти весь мир, просто не было ещё такой молитвы. И вот твоя личная вина в том, что от тебя не изошла эта молитва. Законы реальности таковы, что она вся в тебе самом, в твоём внутреннем мире заключены судьбы Вселенной. Ты, существующий, виновен в несовершенстве мира, в котором указано тебе существовать. Но кем указано? Не ты ли сам виновен в том состоянии распадения, в котором пребывает мир, твоя жизнь и ты сам? Распад это боль. Боль, которую не заглушить блудом, этим дьявольским «выходом». Целомудрие должно вернуть былую целостность миру. Душа мира, страждущая, потерявшая себя, смотрит на то, что происходит в твоей душе. Ты тот рыцарь, который вступает в схватку с драконом. И прекрасная дама в заточении, искажённая душа мира – твоя жена, явлена она тебе здесь или ещё нет. Истинный воин предаёт себя Богу, он воин Христов, ибо только Христос – Спаситель мира, а ты в одиночку – погибающий грешник. Образ Христа – твой истинный образ, вернись ко Христу, и Он соделает тебя Собой. И тогда ты своей жизнью спасёшь мир, выведешь его из тьмы внешней, и будет вечный пир, и несказанная радость, вечное погружение в Творение Божие, в океан Его Любви. 27 апреля 1999 года

Не тяготиться, не остывать, быть терпеливым, отзывчивым, добродушным, торопиться любить, в сознании, что уже стоишь у порога вечности, вот в чём долг. Анри Фредерик Амиель (1821-1881) <годы жизни Достоевского>, швейцарский писатель
А вечность здесь, по ту сторону. Ты – перед её лицом. Действуй же так, как будто ты уже в вечности, и смерть позади, и любовь уже восторжествовала. лето-осень 1995 года
Вера даёт возможность так действовать. Здесь очень важен опыт таинств, как реальный опыт веры, через который она делается здоровой, спокойной, гармоничной, без надрыва. Человек должен познать, что уже на земле можно реально встретить Бога, поговорить с Ним, оттаять в лучах Его несомненной Истины и правды. Такие опыты дают мощные, железные, несомненные ориентиры в жизни, дают полную уверенность и бесстрашие, развязывают руки, потому что ты уже совсем не веришь никакому мраку и уже не идёшь ни на какие компромиссы со своей совестью, ты уже можешь так жить. И тогда ты начинаешь видеть всю глубину падения это жизни, и сокрушаешься сердцем, и можешь молиться непрестанно, ощущая, как величественно распахивается, незримо, но ощутительно реально, твой внутренний мир. И тогда легко терпеть, не тяготишься и не остываешь в бодрости и трезвении, бываешь отзывчивым и добродушным, тихим, и научаешься любить ближних, кровиночек своих, которым так плохо, которые все болеют… Бог дал нам этот долг, это задание для жизни на земле. Сами мы его выполнить не можем, мы не можем быть такими, какими должны быть, даже если очень хотим этого. Так пусть Он Сам всё делает за нас, Он Сам сказал: «Без Меня не можете делать ничего», не будем мешать Ему, отдадим Ему своё сердце, как Он Сам этого просит. Мы не сможем полностью устраниться от тяжести этой жизни, но каждый раз, когда мы захотим сделать всё так, как Он хочет, и покажем свою решимость, и бесстрашно положимся на Него, выйдя на дело без сил и с пустыми руками (откуда у нас силы?), Он Сам всё сделает – в нас, через нас и за нас. И слава Ему за это во веки веков. Аминь. 27 апреля 1999 года

По-немецки «совесть» «Gewissen», «знание» «Wissen». Русское слово «весть» также связано с понятием «знание» («Бог весть» – «Бог знает»), и весть всегда приносит какое-то знание. Примечательна в таком случае связь слов «знание» и «сознание». То есть совесть выступает здесь как нечто родственное сознанию и как бы дополняющее его. Если слово «сознание» можно понять как совместное (твоё с кем-то) знание, то «со-весть» означает не только знание, которое ты получаешь от кого-то, но и то, что в этой «вести» участвует не только посылающий, но и ещё кто-то. А кто же это ещё, кроме как не ты сам? То есть в совести ты сам также принимаешь участие, ты сам себе тоже посылаешь эту весть, и ты, соответственно, должен быть готов её принять. Итак, вырисовывается неразрывная пара: на одной стороне – сознание, на другой – совесть. Без «со-вести» сознание ущербно, без «со-знания», без осознания, совесть оторвана от действительности, от этой жизни. Они должны быть вместе, совесть и сознание, это части одного и того же – тебя самого. И ты останешься самим собой, только если в тебе будет поддерживаться эта целостность.
Да, мы знаем, что хорошо, а что плохо, как нужно поступать, говорить, думать, а как нельзя, как должно быть, а как не должно. Больше по-настоящему мы ничего не знаем. Наверное, это и есть то единственное, что нам нужно здесь знать. Не будем же тратить свои силы на постижение того, чего мы пока не можем постигнуть. Когда прийдёт срок, нам откроется то, что должно нам открыться. Будем же только жить и действовать, опираясь на наше знание и все свои силы тратя на то, чтобы наша жизнь стала единой с нашим знанием о том, какой она должна быть. В этом смысл нашего нынешнего положения. И это безмерное поле деятельности, на которое вполне можно положить всю свою жизнь без остатка. И это тот путь, на котором нас ожидают такие чудеса и такие радости, о которых сейчас мы даже не можем и не смеем мечтать. И они ждут нас, эта сказка открыта перед нами. Пойдёмте же вместе туда, потому что это наш Дом. лето-осень 1995 года
Всё правильно, но чего-то не хватает: душе душно. Человеку тесно в себе самом, и совесть не высшая инстанция нашего бытия. Это не значит, что есть нечто высшее, что может противоречить совести. Это значит, что есть нечто, просвещающее совесть человека. Совесть также не есть что-то статичное, или, может быть, сознание в разной степени может улавливать голос совести. Не случайно говорят, что у дикарей совесть одна, у мусульман – другая, у христиан – третья. Просвещает совесть непосредственное воздействие Бога, откровение Его высшего Света, перед которым наша худая и глухая совесть – сущий мрак. Молитва – вот третья, высшая составляющая человеческого «я». Через неё Бог открывает человеку Своё присутствие в мире, через неё приходит понимание всех вещей («Молитва учит всему», говорили старцы), в ней совершается истинное духовное восхождение, которое приводит в Церковь и к таинствам. Это высшее, что я знаю. Но и там есть динамика. Церковь и таинства постепенно просвещают саму молитву. В таинствах человек соединяется с Богом, происходит об;жение, высшее, что, как мне известно, знает Православие. Человек создан для Богообщения, для общения с Богом. Всё, что знаем мы хорошего в жизни, начатки и семена этого общения, которое есть Источник сладости, во страхе и трепете, и во взаимности неисчерпаемой любви. Молитва и связанное с ней откровение Божие восполняют человека до того, чем он действительно должен быть. Как непрерывно сознание, как всепроникающ голос совести, так же непрестанна должна быть и молитва. И тогда сознание вместит в себя то, что жизнь есть непрестанное откровение Божие. И тогда из непостижимой глубины, где ничто не может помешать, начнёт подниматься радость, медленно, торжественно, победно, и радость поглотит всё. 27 апреля 1999 года

Совесть, конечно, носит надличностный характер. Можно предположить, что совесть есть нечто изначально свойственное всем людям (в глубине) и единящее их сущностно. Совесть при этом может пониматься очень широко: это и то, что говорит, что хорошо, а что плохо, это и внутренний голос, говорящий о правдоподобности и неправдоподобности, это и интуитивное постижение недоступного чувственному восприятию, это и мерило правды и истины, которое есть в каждом человеке. Люди совестливые осознают друг друга братьями, имеющими глубинное родство и таинственную связь друг с другом. лето-осень 1995 года
Все мы дети Адама, как сказал вчера по «Радонежу» отец Димитрий Смирнов, когда сначала ему стала задавать вопрос одна женщина, а потом, посредине вопроса, из-за помех телефонной связи, эта женщина пропала, а вместо неё стала говорить другая. В нас течёт одна кровь. Мы вообще одно существо. И полнота бытия достижима лишь тогда, когда мы вместе. Потому так важны отношения между людьми, потому такое глубокое значение имеет добрая слава между людьми. Ближе всех к людям тот, кто молится. Он подходит к корню рода человеческого. И он всем родной. Встретишься с таким человеком и увидишь, что он родной. Но он был таким же родным и тогда, когда ты о нём не знал. К старцам, приблизившимся к полноте бытия, ежедневно приходили сотни и даже тысячи людей, чтобы открыть душу. И вполне возможно, что совесть у всех одна. Но ближе всего к ней люди святые. Они как бы являются к нам из наших собственных глубин. Такова природа Церкви вообще. Церковь являет собой истинное человечество. Все прочие более или менее отпадшие члены, более или менее предающиеся гниению, съедаемые червями страстей, из которых солитёр – гордость. Из твоей собственной глубины приходит к тебе жена. В твоей собственной глубине пребывают твои родители, там же нашлось место для твоих друзей, соотечественников, всех людей. Каждый внутри тебя. И пока ты это не почувствовал, ты не узнал человека. И самое удивительное и радостное в том, что глубина эта откроется, и мы увидим всё как есть, внутри, в самой реальности. Увидим также и каков грех изнутри, какая это мерзость и нежить. Но вся шелуха должна сгореть, и нам нужно молиться о том, чтобы мы увидели свет Божий и чтобы Господь ввёл нас в своё вечное Царство, чтобы привёл нас Домой. 3 мая 1999 года

Что была бы наша совесть, если бы не было Церкви и Евангелия? Церковь – столп и утверждение Истины, а мы тростиночки, колеблемые ветром. 3 мая 1999 года

Я мерзок. Так говорить – нормально, ибо так оно и есть. Прощать себе мерзость означает прямо быть подлецом. лето-осень 1995 года
Совесть не может быть чрезмерно чуткой. Как правило, она бывает чрезмерно грубой и неглубокой, связь человека с его высшим Я как бы засоряется, глохнет. Мы здесь на земле находимся в страшном мраке, в оторванности от всего, в невежестве. Мы в изгнании, в «юдоли плача и скорбей». Из глубокой пропасти, почти из бездны взываем мы здесь к Богу. Глаза наши привыкли к душевной и сердечной тьме и уже её не замечают. Нос привык к смраду, к жуткой вони смрадных помыслов и сомнительных расположений, и уже не замечает смрада. Чем особенно мерзок бывает смрад различных нечистот? Особенная мерзость заключается в извращённой сладости этого запаха – запаха кала, запаха тления. Вот эта сладость – это самая большая мерзость. Таковы по большей части все наши земные сладости. Говорят, что усопшие не могут близко приближаться к нашей земле из-за нестерпимой вони, властвующей здесь. И Ангелы Божии не выносят этой вони, исходящей от наших грехов. Но ведь самые глубокие и страшные наши грехи мы вообще не осознаём, хотя всё время в них пребываем, у нас даже слов таких нет, чтобы их выразить и назвать. Вот в какой мы пропасти. И наша совесть находится в глубоком обмороке, она еле-еле даёт о себе знать. Мы род грешный и погибающий, мы даже, безумные, не ценим ту возможность спасения, которую по милости к нам, из бесконечной Своей любви даёт нам Бог в Своей святой Церкви. И потому нет в нас живой молитвы и мы как мёртвые перед Богом. И потому кто-то может считать совесть чрезмерной, в то время как она слабее мышиного писка, не может нам помочь и не вразумляет нас. 3 мая 1999 года

Совесть – сокровище, которое нужно беречь послушанием ей. лето-осень 1995 года
Если быть внимательным к своей совести, досконально её слушаясь, не сгибаясь и не ставя себе это в какую-то особенную заслугу, совесть начнёт разворачиваться и углубляться, душа начнёт проясняться, начнёт оживать вера, захочется молиться, человек начнёт плакать, и скорбеть, и сокрушаться. Он поймёт всю меру своего падения, он смирится, станет кротким и тихим, и Церковь примет его в своё блаженное лоно. Сие же последнее есть начало посмертия. Чем более человек воцерковляется, тем более умирает в нём ветхий, старый, тленный человек. 3 мая 1999 года

Собственный суд происходит в высшей точке того, что ты знаешь как самого себя. лето-осень 1995 года
Не происходит ли и в нашей жизни всё по нашему собственному суду? 4 мая 1999 года

Люди могут думать о тебе что угодно. Главное, что о тебе думает Бог. Но и Богу не всё равно, что думают о тебе люди, что они действительно о тебе думают, с хорошей их стороны. Но и тут могут быть недоразумения. И святые люди, бывало, не находили понимания между собою. Так разошлись пути Павла с Варнавой. Был инцидент между Павлом и Петром, как явствует это из послания апостола Павла. Но вот, на мой взгляд, железный показатель, когда один человек начинает молиться за другого. Этим нельзя пренебречь. И попрёки других людей обращаются в ничто, если Бог даёт тебе молитву. Но справедливо также и то, что мы не можем осознать всю меру своей греховности, и в упрёках других людей, как правило, есть правда или часть её, но только сам ты себя исправить не сможешь, чтобы больше не слышать упрёков в эгоизме, в гордости, в холоде, в излишних мудрованиях. Хорошо всегда чувствовать себя сокрушённо, всю надежду своего исправления возлагая на Бога, и тогда ты также будешь неуязвим для безлюбовных обличений тех людей, которые в данный момент не желают тебе добра, но хотят подмять тебя. Смирение делает человека неуязвимым для всех вражьих искушений, они даже не задевают смиренного человека в той глубине, в которую погружает его его смирение. 4 мая 1999 года

Грубую совесть ничем не проймёшь, она всегда спокойна. Совесть киллера спит. Совесть мещанина заросла толстым слоем жира. Каждому из нас ещё предстоит вспоминать и переживать то, что он считал невинной шалостью, или ничего не значащей выходкой, или вполне оправданной жёсткостью, как настоящее преступление. Совесть ещё возьмёт своё даже в самом гадком и безобразном из нас. лето-осень 1995 года
Откровение о том, какие мы «хорошие люди» и «во всех отношениях приятные» дамы и господа, ждёт ещё каждого из нас. И лучше в этом мире, хотя бы отчасти, чем потом и сполна. 4 мая 1999 года

Человек всегда несовершенен, и совесть есть сила, стремящая его ввысь. лето-осень 1995 года
Чистая совесть – болезнь фарисея, болезнь трудноизлечимая. Легче вылечить явную болезнь души, грубый грех, чем такое гибельное самочувствие. Истинные праведники ощущают себя грешниками, потому что они близки к свету и им видны все их несовершенства. А фарисей пребывает во тьме и ничего не видит и не знает, не может сравнивать, и потому считает себя чистым. 4 мая 1999 года
Духовная жизнь так устроена, что от человека скрыто его преуспеяние на этом поприще, напротив, чем более преуспеяние, тем худшим грешником видит себя человек. Также незаметна и погибель. 10 июля 2002 года, 0.07

Склонность осуждать и впадать в обиды есть признак нравственно больного человека. лето-осень 1995 года
Обида есть признак слабости. И ослабевший духом человек неизбежно впадает в обиду. И обида проходит только по мере возвращения духовной крепости. 10 июля 2002 года, 0.14

Послушание совести есть преемственность самому себе и возможность воплощать самого себя в этот мир через душу и тело. Воля может быть парализована или даже порабощена чуждыми тебе страстями или страхом. лето-осень 1995 года
Остаётся открытым вопрос, насколько наша воля служит нашему истинному существу, насколько наши желания действительно наши, не навязанные нам и не извращённые. И главная опасность здесь заключается в ложном таком самочувствии себя как отдельного, самостоятельного, самобытного существа: «Вот я, вот моя жизнь, а это все остальные». Такая установка сознания может сопровождаться ощущением яркости своей жизни, интенсивности, мощи, но самый центр этой жизни – пустое место, мнимость. Это как стружка, которая закручивается вокруг пустого места, и потом сгорает, и ничего не остаётся: стержня не было, сущности не было. Так и вся эта «мощная жизнь» сгорит, а там что? Что жило? Ничего. Нуль. Никто из ныне живущих такой жизнью не знает ответа на вопрос, кто он такой, «кто я?», и, однако, живёт, не задумываясь, как будто и так всё ясно и ничего не надо знать. А между тем, ощущение своей отдельности обманчиво. Истинное наше Я включает в себя также и других людей, и много, много, много чего такого, о чём наше куцее сознание не имеет ни малейшего понятия. Поэтому жертва и самоотвержение есть истинное утверждение нашего бытия. И когда даже совсем ни во что религиозное не верующие люди перед лицом смерти кричали своим убийцам: «Всех не перестреляете!» – в этих словах была мощь и правда, на грани откровения. Поэтому семья – вхождение в истинное бытие, и патриотизм – утверждение реальности, и воцерковление – путь к живой жизни. А поскольку сознание наше тяжело повреждено иллюзией отдельности (крайне скорбной и тягостной), требуется нечто, весьма напоминающее смерть (внутри, в душе), чтобы выйти из царства тяжести, эгоизма (столь постыдного) и одиночества. Сам ты себя не исправишь и от этих чувств никак не избавишься. Должен умереть тот, кому эти чувства принадлежат. Ибо они не твои, они тебе навязаны вместе с первородным грехом. Он в тебе умрёт, тот, чьё гнусное присутствие ты испытываешь в этих ощущениях, и ты от них освободишься. Эта внутренняя смерть может быть болезненна для тебя, но пройдя через неё, ты возродишься и преобразишься, и дух твой воспрянет. Вот так. 7 мая 1999 года

О себе лучше вообще не думать, пусть обо мне думает Бог. Но и то правда, что от себя не убежишь. От себя можно убежать только к Богу. Главное, чтоб Он простил, чтоб принял меня обратно к Себе в вечность. А я не могу себя ни прощать, ни не прощать. Я могу себя только отдать или не отдать. Я себе не судья, я ничего не знаю. А чтобы прощать других людей, надо научиться их любить, и верить в них, верить в то, что плохое в них – неправда, что правда в них – хорошее, даже если пока ты этого и не видишь. А начнёшь приглядываться, внимательно, чутко и с любовью – и увидишь. И тогда даже и не за что станет прощать, потому что тогда ты их поймёшь. 7 мая 1999 года

Если ты видишь, что ты грешный и слабый человек, тебе становится легко прощать и, главное, становится легко любить. Гордыня возможна только в очень маленьких масштабах осознания жизни, настолько очевидно всегда её безумие. Только очень невежественный человек может быть гордым, в чём бы это невежество ни замыкалось. 10 мая 1999 года

Достоинство есть глубочайший акт духа – это вопрос адекватности самому себе. лето-осень 1995 года
Есть и другая сторона нашего духовного достоинства. О ней сказал по «Радонежу» протоиерей Димитрий Смирнов. «Признаёшь себя грешником? Ну и всё. Вот и всё твоё достоинство. Половая тряпка у входа в метро, об которую все ходят и ноги вытирают – вот твоё достоинство». И это правда. Это наивысшее наше достоинство, достоинство чистого духа, достоинство святости. Надо понимать, с какой духовной высоты звучат эти слова. Наше нынешнее положение, столь плачевное, такое привычное и понятное, в котором так трудно верить во что-то высшее, это положение никак не включается в контекст духовной реальности, кроме как только в качестве крайнего духовного унижения, падения, грязи. И только признав это, то есть смирившись, ты реально входишь в духовную реальность, пусть и с низшей её ступени. А ты что, хотел сразу на высшую? Поэтому покаяние и сокрушение – начало всего, и вне них ты пребываешь в плену мира, который считаешь нормальным, обыденным, и который есть поле действия тёмных, мрачных, злых духов. Это они отрицают в нашей жизни всё высшее. 15 мая 1999 года
Святые отцы говорят, что без покаяния Бог молитву не принимает. И ты действительно чувствуешь, что когда ты сокрушаешься, молитва «идёт», она поддерживается, ты приходишь в умиление, а когда молишься без сокрушения, молитва не пробивает сердце, остаётся сухой и бездушной. То есть, чтобы умилиться, надо осудить себя и почувствовать свою полную беспомощность и крайнюю нужду в Боге. И вот тогда уже отрешаешься от всего на молитве, и чем дальше, тем глубже, с каждым разом. 10 июля 2002 года

Следует уважать прежде всего свободу твоего ближнего, не пытаясь ничего ему навязать, любить чистый и святой образ Божий в нём и считаться с тем, что в данный момент для человека важно. То, что для него важно, должно быть важно и для тебя, потому что для тебя важен он. Конечно, не следует разделять заблуждения ближнего, но ничто не мешает тебе войти в его интересы, уяснить для себя то истинное и живое зерно, которое в них присутствует, и поддержать человека в том светлом, что доставляет ему радость. Потом человек поднимется и выйдет на простор из своей замкнутости, а сейчас ты должен ему помочь и поддержать его. 15 мая 1999 года

Только тогда и станешь достойным человеком, когда забудешь себя. 15 мая 1999 года

Никакого такого «духовного измерения», отдельного от всей остальной жизни, не существует. И если дух отрывается от жизни, он так же теряет корень существования, соки реальности, как и жизнь, лишённая смысла и духа. Как говорил Микушевич, двойственность намекает на небытие. Начало бытия – Троица и Триединство, единосущная и животворящая Троица. Есть единая духовная жизнь, которая включает в себя абсолютно всю жизнь. Это жизнь как данность, внутренняя и внешняя, присутствие духа в ней и их органическое единство, не упраздняющее и их различие. Дух проникает в жизнь, он её пронизывает, всему придавая смысл, и он её освящает. Это так же, как в браке: жена, муж и их единство, «мы». Муж проникает в жену и всю её пронизывает, созидая её, но и жена накладывает свой отпечаток на мужа. Так и мы обручены с этой жизнью и будем повенчаны с нею, когда примем венцы вечной жизни. 15 мая 1999 года

Жалок тот человек, которому для чувства собственного достоинства необходимо обладание вещами, которые в любой момент могут быть у него отняты. Но и вещи – это дар Божий, ничего плохого в них нет, хорошо, если они есть, плохо, лишь когда есть пристрастие, привязанность к ним. Хорошо также и когда их нет: это освобождает дух для стремления к Богу. Наличие же вещей даёт повод к благодарению Бога. Так же, как вещи, может быть отнято и тело, и мысли, и сознание вместе с умом. Всё это тоже дары Божьи. Не может быть отнят от нас только Сам Бог и Его любовь к нам. А это значит, что ничего не может быть отнято у нас, ибо Бог сохраняет всё. 15 мая 1999 года

Чтобы встать на духовную точку зрения по отношению к самому себе, нужно научиться укорять себя и считать себя достойным самого худшего. Если ты принимаешь себя таким, каков ты есть, ты предаёшь Бога. 17 мая 1999 года

Христос сказал: «Вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: «Мы рабы ничего не стоющие, потому что сделали, что должны были сделать». То, что по меркам этого мира, высокий подвиг, на самом деле – самый нормальный, естественный поступок. И более того, совершённый не в должной чистоте, как бы пародия на истинное исполнение должного, ибо даже к самому хорошему в человеке всегда примешивается что-то сомнительное, некрасивое, постыдное. Об этом нужно всегда помнить. И оправдаться перед Богом мы можем только Его милостью к нам. 17 мая 1999 года

Мы себя не знаем, так что не можем судить о себе. Мы знаем только свои грехи, насколько это позволяет нам наша совесть. В нашем отношении к этим грехам и проявляется наше духовное достоинство. Наши грехи – это, конечно, не мы, это чужое в нас. Но есть ли у нас что-либо своё? Святые отцы говорили, что своё у нас только и есть, что грех. Всё хорошее в нас не наше, а от Бога. Но Бог – не чужой нам, мы – Божьи. Мы сами не свои, не принадлежим себе. А насколько мы свои, настолько и грех наш. Так что мы ничего о самих себе не знаем, и когда мы думаем о себе, мы должны думать только о своих грехах, о всём прочем мы не имеем ни малейшего понятия, о всём прочем знает только Бог. И этого вполне довольно для нас. 17 мая 1999 года

Гордость не знает глубины, она цепляется за внешность. Достоинство же рождается из с;мой глубины и есть её проявление в мире явлений. Смирение и достоинство неотделимы друг от друга. лето-осень 1995 года
Тот, кто уважает не себя, а то мнение, которое о нём составляют люди, это ещё не гордый человек, это человек тщеславный. Тот же, кто уважает только себя и презирает людское мнение, это и есть по-настоящему гордый человек, и это гораздо страшнее. Гордость – «демонская твердыня», то, что становится основой внутреннего мира, что всё пропитывает насквозь. И она именно не знает глубины, ибо внутреннее самочувствие личности – это только явление высшего Я, причём весьма искажённое. Сознание – это только часть личности, и не высшая её часть. Смирение поднимается из истинной духовной глубины, в нём присутствует колоссальное величие, духовное величие, перед которым всякая гордыня превращается в ничто. Смирение поднимается из сокровенной внутренней связи с Богом. Наверное, поэтому и сказано в псалмах, что Бог смиренным даёт благодать. Лишь через сознание своего ничтожества, через сокрушённое сердце можно приблизиться к Богу. И тогда Бог освятит тебя, и ты станешь Его храмом, т.е. истинным самим собой, кем ты должен быть, и ты уже будешь не ничтожество, но об этом скажет тебе только Он Сам. 18 мая 1999 года

Нужно приручить в себе зверя и сделать его своим преданнейшим и великодушнейшим другом, тем самым прекрасным и могучим голубым львом, благодаря мощи которого ты, верхом на нём, сможешь быстро и неудержимо достичь высочайших, сияющих вершин. лето-осень 1995 года
Самое главное из того, что происходит в нашей жизни, происходит внутри нас. Наш внутренний мир не есть ещё мир истинный, но в нём есть выходы в истинные миры, каковых нет во внешнем мире. Но внутренний мир при этом не ограничивается только тем, что мы осознаём. Всё, что мы знаем в нашей жизни, может быть познано только внутренне, во внутреннем мире.
Самое сильное, что есть у нас, в нашей ущербной жизни, это наши желания, которые так или иначе устремляют нас к гармоничному бытию. И вот тут-то и происходит самое главное. В своих желаниях человек не должен вступать в компромиссы: желания должны сохранять своё благородство, приличествующее человеку как образу и подобию Божьему. Наша природа от начала была благородна и возвышенна. И истинное наслаждение ожидает нас в возвышенных сферах. Я говорю о том наслаждении, у которого нет конца и нет границ и в котором человек поднимается ввысь по ступеням сказочной реальности. Это наслаждение самоотвержения и взаимной любви. Самая прекрасная и возвышенная музыка намекает нам на это. И мы должны не предать эту музыку, заключённую в наших сердцах, мы должны направлять туда, к источнику этой музыки, всю силу своих желаний, не разменивая её на грубые и нечистые подделки, сласти, ищущие, как бы поработить нас и подрезать крылья. Облагороженное желание станет тем самым могучим сказочным львом, который «дождём умыт», который понесёт нас туда, куда мы так жаждем. 24 мая 1999 года

Себя уважать не за что. Как только находишь в себе какие-то достоинства – пиши пропало. Добрая воля во мне, если она ещё есть, жалкий остаток того благого произволения, которое имел я до грехопадения. Мы все равны друг другу в великой скорби нашего отпадения от Бога и, дай Бог, станем равными в Его спасении. В Царстве Божием каждый царь, и радость другого, пусть даже бесконечно выше поднявшегося, чем мы, наша радость. А хоть какое-то успокоение в своих мнимых добродетелях препятствует благодати Божией совершать дело нашего спасения. «Вся праведность нашего ветхого человека перед Богом – как тряпки женщины в её нечистоте». 24 мая 1999 года

Если я был бы выше всех, как плох, скучен, уныл и безнадёжен был бы этот мир! лето-осень 1995 года
Феофан Затворник писал, что домостроительство нашего спасения Господь устроил так, что спасение одних людей совершается через других. Потому так важно уметь преклоняться перед людьми высокого духа, так важно, чтобы в твоей жизни были живые авторитеты среди живых людей, с которыми ты мог бы общаться. Книге трудно заменить живого человека с его живым словом, направленным лично к тебе. Потому, должно быть, так важно, по словам Святых Отцов, чтобы у человека был духовный отец, другой человек, более приблизившийся к Богу, чем ты, через которого Бог, будучи Сам Личностью, личностным образом духовно руководил бы тобою. 24 мая 1999 года

В настоящий момент мне не понятно, как можно без конца рассуждать об Истине, проявлением которой ты являешься, живя на поверхности бытия, во всех своих слабостях, в повседневных заботах, в душевных скорбях, в унижении и ничтожестве. Сейчас хоть какая-то слабая связь есть с Истиной, заключённой в Православной Церкви. А тогда (до Церкви)? Самое страшное, что в этом есть какая-то черта довольства, в котором всегда погибель. Мы здесь, на земле, не имеем даже права говорить о той Истине, которая когда-то стояла за нами и которую мы в своих душах исказили и очернили, а своей жизнью предали и опошлили. Таково, так сказать, положение вещей. Т;к вот наша жизнь вписывается в духовную реальность… Лучше ведь горькая правда, чем сладкая ложь. А то так можно и говорить всё время о себе: «Я истинен, божественен и светозарен», и что? Ложь консервирует небытие, она его как бы покрывает. А сокрушение сердца, покаяние, искреннее смирение привлекают благодать Божию, которая спасает человека, преображая его. 24 мая 1999 года

Душевный холод равносилен чудовищной подлости. лето-осень 1995 года

Не ищи уважения других людей, но прежде всего ищи благословения Божьего на всю твою жизнь, укоряя себя всегда и во всём и повергая себя перед Богом. 26 мая 1999 года

Когда я буду умирать, я не буду знать, помилован ли я Богом или осуждён. «А мертвякам припарки – как живым медали. Только и подарков – то, что не отняли» (Башлачёв). «Имеющему дано будет, а у не имеющего отнимется и то, что думает иметь» (Господь наш Иисус Христос). Может быть отнято всё. А ты будь свят, как Господь свят. А для этого смирись до Адама, и в глубине полного молчания лови слова Божьи. И на смертном одре Он даст тебе Свои слова. И в жизни даст, и будешь жить по Его слову. Тебя уже не будет, будет Он, но для этого ты и создан – чтобы вмещать Его. А не кого-то другого. 13 июля 2002 года

Уничижение есть не что иное, как возвышение. Реальное возвышение. «Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14, 11). Только тот, кто воистину возвышается, видит всё отчётливее и яснее, как же он низок. Тот же, кто сидит в глубокой яме греха, ничего не видит и не знает и говорит о себе только: «Не грабил, не убивал, чужого не брал, людей не обманывал, не обижал», одним словом, считает себя очень даже не плохим таким человеком. А иные из таких и праведниками себя почитают, совсем безгрешными. В яме-то всё что угодно можно о себе вообразить, всё равно ничего не видно.
Когда же видишь всю свою низость и невозможность своими силами из этой низости подняться, тогда уже не можешь ты думать ни о каком величии: не получается как-то. Пищишь только, как мышь, каждое утро и перед сном, и в течение дня: «Господи, помилуй! Господи, помилуй!» И надеешься на то, что Он всё-таки услышит твой писк. 26 мая 1999 года

Не знаю, можно ли унизить себя ниже того, что уже есть.
Кто узнаёт о себе горькую правду, тот выходит из круга лжи, самообмана, дьявольской лести и входит в реальность, пусть и с низшей её ступени. Но главное встать на эту дивную лестницу, ведь мы знаем, что вверх удобно идти по ступеням, а без ступеней сразу наверх никак нельзя попасть. 26 мая 1999 года

Поэзия долга, если она есть, это что-то тихое и для внешнего взгляда почти незаметное. Так тихо и незаметно совершается спасение человека. Поэзия долга – это присутствие правды в жизни. 26 мая 1999 года

Ни в какие формулы нельзя заключить совесть, которая живая. лето-осень 1995 года
Честь ничего больше не включает в себя, кроме формул, соединённых со слепо страстностью. Честь – это объективация и омертвение совести, свод ложно понятых заповедей. Заповеди Божьи просвещают совесть. Иной раз легко переступают через совесть, у которой нет ни доказательств своей правоты, ни какого бы то ни было внешнего авторитета. Через заповедь так просто не переступишь. В заповедях заключена великая сила благодатного воздействия на совесть человека. Заповеди будят совесть. Но вне совести, без внутреннего принятия, заповеди теряют свою силу. Их нельзя навязать извне. И они сложнее просто каких-то чётких формулировок. Заповеди – тоже живые. Как и всё внутреннее живое. 27 мая 1999 года

Я верю, что среди людей нет закостеневших во зле и неправде. лето-осень 1995 года
Так же, как верим мы в Бога, должны мы верить и в другого человека. Не верующий в Бога и в других людей не верит. Вера есть внутренний свет. При прояснении души этим светом она начинает видеть всё как есть. В каждом человеке сокрыт твой брат (или возлюбленная сестра, а лучше сказать – невеста). И если человек грешен, это значит, что брат твой жестоко страждет. Вникни в это с любовью, улови странный, сказочно осмысленный внутренний образ брата, его мучаемой души, и умей сострадать. 27 мая 1999 года

Грех лишает человека личности, он обезличивает его. Грех накладывает на лицо человека свою безобразную печать, сглаживая личностные черты. Смерть – полное обезличивание. Смерть – это дух греха, его атмосфера. Кто, будучи живым душою, не боится смерти, того не коснулся внешний греховный распад. Так Христос сказал: «Идёт князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14, 30). Так мог сказать только безгрешный Господь. В нас же грех вошёл и в каждом имеет свою часть. Но если Господь живёт в нас, если при жизни мы вступили в общение с Ним в благодатном опыте молитвы, таинств и добрых дел, мы можем надеяться на Его победу над сатаной в борьбе за нашу душу.
Можно не бояться смерти, будучи уже совершенно мёртвым.
Честь – это как бы соответствие внешнего человека внутреннему. Со смертью внешний человек уходит, исчезает. И для него смерть – полное бесчестие. Но временное, ибо будет воскресение мёртвых. 28 мая 1999 года, 14 июля 2002 года

«В поте лица своего будешь есть хлеб свой», сказал Господь Бог Адаму после грехопадения. И слова эти не были каким-то проклятием, это была заповедь, исполнение которой несёт человеку великую пользу. Нам дано на земле некоторое время. Время этой жизни тянется долго и уныло, в нём властвует скука, безысходность, тоска. Труд избавляет человека от этих искушений. Труд – это для нас достойное и достодолжное времяпрепровождение. Труд благословен Богом. Есть радость труда. В труде на душе легко, в труде благодать посещает душу. В этом заключается смысл и важность работы. Работа здоровит человека, смиряет его, делает крепким, бодрым. Работа – это настоящий, реальный шаг к реальности (это не тавтология), это тоже дар Божий. На работе легче всего быть христианином. На работе много искушений, но где много искушений, там много и благодати, если ты призываешь Бога и этим искушениям противостоишь.
Высший труд – это труд творческий. Это уже приближение к раю. В творчестве человек освобождается от многих законов дурного бытия падшего Адама. 28 мая 1999 года

Всякое физическое удовольствие – это образ некоего истинного духовного наслаждения.
Интересно, что после напряжённого труда человеку даруется частичное высвобождение из-под бремени смертной плоти, из-под ига непросветлённой жизни. 28 мая 1999 года

Работа избавляет от тягостных ощущений дня, от нездоровых, истерических переживаний, она делает жизнь настоящей. В труде есть правда нашего положения на земле, поэтому он облегчает душу, а праздность – ложь, поэтому от неё тяжело на душе. Безумен тот, кто уклоняется от труда, как бы тяжёл он ни был, отсутствие труда грозит распадом личности. Труд – это наше времяпрепровождение на земле, хотя и не всегда он может быть физическим. Но доля физического труда предназначена каждому из нас, и эта доля глубоко для нас благотворна, уклоняются от неё только во вред себе. 5 июня 1999 года

Надежда есть достоверное ощущение света внутри самого себя, света, падающего на твою душу. лето-осень 1995 года
Труд – это то, в чём мы должны проводить нашу жизнь на земле. Исполняя эту заповедь, человек вступает в сокровенное общение с Богом, давшим нам эту заповедь, и Бог даёт человеку почувствовать Свою милость и просвещает надеждой на Своё бесконечное вознаграждение… «Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя», сказано в псалмах. «Бог труды любит», говорит пословица. Ведь надежда, как и вера и любовь, это Его сокровенное присутствие в душе человека. Но труд только тогда становится средством общения с Богом, когда ты смиренно принимаешь его, не ропща, но как бы сам благословляя его и в глубине души благодаря за него Бога. 5 июня 1999 года

Есть и внутреннее делание, величайшие просторы внутреннего делания: созерцания, размышления, молитвенного бдения, таких творческих внутренних состояний, для которых нет слов и нет названий. Но труд здоровит и внутренний мир, и даже величайшие подвижники до глубокой старости не оставляли физического труда. Антонию Великому, древнему пустыннику, отцу монашества, было даже видение, в котором ему было показано, что надо чередовать молитвы и труд. Вот и нас жизнь заставляет чередовать: труд и… что? Увы, не молитвы. Потому, должно быть, и тяготит так нас наша работа, что она чередуется с развлечениями. А в развлечениях нет правды, ибо мы в юдоли плача и скорбей. Батюшка наш недавно сказал, что на земле нет б;льших развлечений, чем церковная служба. Вся наша жизнь должна обратиться в молитву: труд и отдых, радости и горести, бодрствование и сон. 5 июня 1999 года

Писательство не может быть главным в жизни (а такой соблазн есть). В каком-то смысле вся жизнь – это своего рода писательство, когда пишешь книгу своей жизни словами и поступками, мыслями и желаниями, и эта книга идёт в вечность. И я увижу эту книгу. И кто-то ещё будет читать её. 5 июня 1999 года, 21 июля 2002 года

Насильственная смерть есть большое зло. Смерть тогда застаёт человека врасплох, он может покинуть этот мир неподготовленным, потерявшимся, в душевной сумятице, не представляющим себя вне своего здорового тела, всего сплошь пропитанного излучениями его души. Человек должен умереть сам, и очень желательно, чтобы это произошло в глубокой старости, естественно, постепенно, безболезненно, тихо. Такова должна быть смерть – как тихий и лёгкий выдох, как будто ветерок подул, мягкий, ласковый, и душа улетела с ним. лето-осень 1995 года
Но, с другой стороны (дополняя сказанное 4 года назад), смерть не бывает случайной и не бывает нелепой, и Господь не берёт душу не вовремя, но всегда лишь тогда, когда надо, пора уже, и человек продолжает жить после смерти, восполняя свой опыт в иных мирах. 11 июня 1999 года

Война – «правда мира сего», без неё бывает нельзя, но сама она ложь, апогей бессмыслицы и хаоса. Война – это битва с хаосом, с насилием внешней необходимости. Нечто от войны постоянно присутствует в нашей обыденной жизни – это то, что называют работой: активная деятельность, ориентация сугубо на внешнее, жёсткая дисциплина, отчуждение людей друг от друга. Хотя в работе больше лжи, в ней есть половинчатость зла (есть «рабочее время», выходные), война – это неприкрытое насилие диавола, с близостью смерти, и в этом её правда. Это образ нашей внутренней брани с бесплотными духами. Поэтому на войне чаще случаются прорывы подлинного света, иногда проступает реальность и люди сближаются, хотя такое может быть и на работе, в суровые, критические периоды. Воин кладёт жизнь «за други своя», смерть на войне глубоко осмысленна, рабство мира есть рабство смерти. Смерть на работе также имеет глубокий смысл. Слово «работа» созвучно слову «рабство». В этом правда работы. Но в работе ты поддерживаешь своё пребывание в этом мире, со всем его смыслом, поддерживаешь жизнь своей семьи. Война и работа – паразиты жизни, но в каком-то смысле в них заключены суть и оправдание нашего пребывания на земле. Бог зло преображает в добро, преображает грех, просветляет тьму. Работа закаляет и воспитывает человека, становится для него школой верности и мужества, духовной школой. И война может сделать из человека героя, стать для него вратами в Царство вечности Божией. 12 июня 1999 года
На работе тебя никто не ждёт и никто не хочет знать тебя. Потому надо глубоко смиряться перед всеми соработниками, не забывать поминать их на молитве, чтобы через них перестали действовать на тебя духи злобы, но раскрылись люди, нуждающиеся в твоём внимании и человеческом тепле. Душа человека более всего реагирует не на слова, а на интонации, с которыми слова произносятся. Молитва за людей как раз изменяет эти интонации, начинает говорить сердце. И на голос сердца отзывается другое сердце. На работе важнее всего не деньги и даже не работа, а отношения с людьми, это никак нельзя забывать. Ибо деньги даже в этой жизни значат немного, на них нельзя купить ничего действительно существенного, после смерти же на них вообще ничего нельзя будет купить. Работа тоже в своё время кончится и упразднится. Отношения же с людьми останутся и перейдут с нами во все те немыслимые места, которые нам ещё предстоит посетить. Встреча с человеком на работе – это только самое начало ваших вечных отношений в блаженной вечности. И потому всегда улыбайся человеку, даже если он сердится на тебя, ведь он же действительно есть твоя радость, вечная радость, его душа бесконечно ценнее всей Вселенной и бесконечно прекрасна. Ты должен радоваться просто тому, что его видишь.
Всё надо увидеть глазами веры. И это не будет притаскиванием за уши, это будет подлинное прозрение. Чтобы работа не нарушала цельность твоей души и твоей жизни, ты должен помнить, что работа это место глубокого смирения и глубокой молитвы. Если работа разоряет твою внутреннюю жизнь, это указывает на недостаток смирения в тебе.
Работа показывает твоё действительное положение в этом мире, она опускает на землю. Но она же учит тому, как подняться над землёй и высоко воспарить над нею. Ибо это возможно только в непрестанном усилии, в труде и молитве, в глубоком смирении, самоотвержении и делах любви. Всему этому учит работа. Многое тут значит и усталость. 23 июля 2002 года

Войне нет оправдания, но это безумие есть именно безумное воплощение огромной толщи человеческого зла. Все мы, причастные к злобе, ответственны за мировое зло. лето-осень 1995 года
История человечества началась убийством и закончится войнами. История немыслима без войн. Просто война – это квинтэссенция безумия земной жизни, в отрыве от Бога и Его благодатной реальности, реальности Божьего творения. 12 июня 1999 года

Настоящий враг у нас один, единственный, и он – внутри нас. Победив его, ты сделаешь всё остальное совершенно безобидным. лето-осень 1995 года
Все наши скорби идут изнутри нас. Если бы они не имели для себя почвы в нашем внутреннем мире, ничто внешнее не имело бы над нами никакой власти. 12 июня 1999 года
Мы в этом мире воины. В конечном счёте, ничего больше нельзя сказать против уныния, лени, всяческого духовного расслабления, скуки и иррациональной гнетущей тяжести. Ты воин, мужайся, крепись, ты должен быть верным. И терпение есть война. Иначе как ты посмотришь в глаза Военачальнику, пославшему тебя сюда? 14 июня 1999 года

Это только видимость, что я цельное существо. На душу мою воздействует не только мой дух, кто-то чужой пытается сделать меня орудием в своих руках – через раздражение, злобу, физическое и даже, быть может, душевное влечение к женщинам, через гордыню и честолюбие. Кроме враждебных воздействий, побуждающих меня к каким-то чуждым действиям, есть также воздействия, мешающие претворению воли моего духа в жизнь пассивно лень, уныние, обессиленность и слабость. Кроме того, есть ещё страх, могущий парализовать мою волю и действующий изнутри меня; есть неуправляемое волнение, замутняющее моё существо и изнуряющее мою душу. Всё это нашествие, и война моя – это война с некими тёмными сущностями, незримо, подло, изнутри покушающимися на мою душу. лето-осень 1995 года
Главное в том, что грех – это отпадение от Бога, а значит, отпадение от реальности, и борьба с грехом – это борьба с иллюзией и небытием, имеющим такую власть над нами в этой жизни. Сила, восстанавливающая реальность, благодать, исходящая от Бога. И главное оружие в нашей войне – это молитва и таинства церковные, через которые благодать входит в нашу жизнь и развеивает, как дым, всякий мрак; а также смирение, которое делает нас открытыми для благодати. 14 июня 1999 года

Отечество – один из тех даров, которыми умягчил Бог наше пребывание в сём скорбном мире; это, как семья, род, приход, дом, город и даже район, в котором течёт жизнь и которому принадлежит кусочек твоего сердца, одна из ступеней восхождения к самому себе и к Богу. Когда-то в вечности, в Адаме, в котором все мы согрешили, мы были одно, и возвращение в родное пакибытие мы совершаем вместе, находя спасение друг в друге. Великое разнообразие людей, наших современников, отшедших в мир иной и тех, кто ещё будет здесь жить, это наше достояние, радость жизни вечной. Возвращение Домой – это и наше возвращение друг к другу. И происходит оно по тем конкретным и очевидным жизненным ситуациям, которые даны нам как дар Богом, желающим, чтобы все мы спаслись и никто не остался вне Вселенской пристани спасения. 14 июня 1999 года

Всё хорошее, всегда и везде, наше. Всё наше должно быть хорошим. 17 июня 1999 года

Земной дом есть окошечко в Дом Небесный.
Лично мне по-настоящему хорошо бывает часто только в своей квартире.
Ты должен жить и найти себя там, куда послал тебя жить Бог. лето-осень 1995 года
Но и странничество даёт возможность ощутить, что земной дом – лишь окошечко, намёк на Дом истинный, которого нет в этом мире, который – внутри. Мы должны понять, что в этой жизни мы везде странники. 17 июня 1999 года

Если в жизни концентрация лжи слишком велика, начинает попахивать небытием. лето-осень 1995 года

Соотечественники, друзья, сослуживцы, соседи – это люди, с которыми Бог велел нам идти по земной жизни. Не нужно цепляться за что-нибудь, если ветер судьбы несёт тебя дальше, но не нужно самому рваться туда, где тебя не ждут. лето-осень 1995 года

Так же, как защита своей матери или возлюбленной есть защита чего-то самого драгоценного в твоей собственной душе, так и защита родной земли есть защита тебя самого, а точнее – того безмерно дорогого начала, которое делает меня русским. лето-осень 1995 года

(По поводу залетевшей в комнату мухи.) Большая жирная муха – это присутствие дьявола в моей квартире и в моей душе. лето-осень 1995 года
Нетерпеливый какой был… 20 июня 1999 года

Жажда обогащения не уживается в человеке с тонкими нравственными началами, в критические ответственные моменты (а иногда и на ровном месте) даже в хороших людях она подавляет голос совести и заставляет поступать неприглядно. лето-осень 1995 года
Истинное богатство – благодать Божия. Тому, кто это знает, земное богатство – прах. 23 июня 1999 года

Есть вещи, которые не покупаются и не продаются, и эти вещи гораздо важнее всего того, что можно купить. Любовь, дружба, надежда, мудрость, вера – именно это нужнее всего человеку, и если он не знает об этом и не понимает этого, значит, он потерял себя, и потерял именно тогда, когда, забыв об истинно важном, гонялся за богатством. Вот и получается, что такой человек продал свою душу взамен за богатство. Он может получить свою душу обратно, быть может, далеко не сразу, но для этого ему придётся расстаться как с самим богатством, так и с жаждой его. лето-осень 1995 года
А между тем, мир вокруг нас, как и раньше, поклоняется «золотому тельцу»… Разговоры о деньгах и о том, от чего ими пахнет, бесконечны, и живой интерес слышен в голосах людей, они оживляются, становятся искренними и горячими, точно так же, как верующий человек, когда речь заходит о его вере. И такая это всё тонкая вещь, «сама собою разумеющаяся». Всё тут очевидно и бесспорно. И что тут можно сказать? Что деньги не нужны? Но они действительно нужны. Ответить может только вера. «Ищите прежде Царствия Божьего и правды его, и это всё приложится вам». Хозяин мира всё-таки Бог. Это Он даёт деньги. Но главное, чтобы открыл Царствие Своё и впустил в него. 23 июня 1999 года

Что могут дать нам земные блага? Нет в них спасения от бездны погибели. Только тогда становятся они благословением Божьим, когда перестают быть главным, но становятся лишь ещё одним знаком присутствия Божьего и Его милости. Но если ты чувствуешь Его близость, тогда и страдания, и лишения, и бедствия станут для тебя Его благословением.
Надо быть довольным тем, что имеем. Ничто, никакое богатство не поможет нашей худости и бедности. Только Его благость может изменить всё. «Блаженны нищие духом»… 25 июня 1999 года

Мир таков, каким мы его видим, и от зла и страданий нельзя избавиться с помощью внешних подпорок. Зло имеет свойство просачиваться через любые внешние стены, и цитадель от него может быть построена только внутри тебя самого. Враг всегда внутри нас. Именно он заставляет нас видеть и ощущать внешние явления с раздражением, злобой, недовольством. лето-осень 1995 года
Бедность и богатство – не наше дело, а наше дело – с благодарением принимать всё то, что нам Бог даёт.
Сами мы из внутреннего мрака выбраться не можем. Изведёт души наши из темницы Бог. Память о Нём и молитва к Нему – ниточка, держась за которую, мы идём на свет. 27 июня 1999 года

Ты всегда имеешь то положение, которое необходимо тебе сейчас для внутреннего становления. В глубине своей каждый из нас может благословить свою жизнь. лето-осень 1995 года
Тот, кто доверяет жизни, тот заодно с Богом и даже, бывает, может выражать Его волю. 27 июня 1999 года

Деньги тоже Бог даёт, через начальника. Потому надо чтить начальника как отца – ты через него тоже с Богом общаешься, это Его как бы самая суровая ипостась в нашей жизни, ибо там Бог попускает и дьяволу крепко искушать человека. Всякому начальнику можно сказать то, что сказал Христос Пилату: «Не было бы у тебя никакой власти, если бы не дано было тебе свыше».
Деньги – это почти как кровь. (Трагедия в том, что эта кровь течёт к нам извне и через неё мы как бы повязаны с этим чуждым внешним миром, «царством века сего».) Мы же не отдадим всю свою кровь другому человеку. Но это не значит, что всё наше счастье – это то, что у нас есть кровь. 27 июня 1999 года

Сам Бог прошёл сквозь эту жизнь, через этот мир, в котором нельзя жить. И мы, будучи Его овцами, идём вслед за Ним, надеясь вернуться Домой. 28 июня 1999 года

Всё внешнее тщетно и суетно. Только во внутреннем мире могут произойти события, которые изменят нашу жизнь. И эти события могут проявиться внешне, могут совпасть с какими-то внешними событиями, а могут и никак внешне не проявиться. 28 июня 1999 года

Иным богачам и властителям, наверное, кажется, что власть и богатство их ничуть не портят. Иные делают вид, что тяготятся властью и богатством, расставаться же с ним они отнюдь не желают. Кто будет определять, портят ли тебя богатство и власть? Сумеешь ли ты отследить это в себе? Святые бегали от славы людской, как от некоей грязи, и отнюдь не желали себе богатства.
Богатство и власть не портят лишь тогда, когда принимаются по послушанию и не считаются своим достоянием, когда их легко отдать, если надо отдать. 29 июня 1999 года

Во всём нужно знать меру; во всём, кроме двух вещей: любви и стремления к Истине. Здесь мера – весь ты, со всеми твоими силами, способностями и резервами. лето-осень 1995 года
Без любви нет Истины. А без Истины нет человека. Приобщение к Истине – это спасение. А спасение – вся наша цель, и в ревности о спасении не может быть меры. Царство Божие безмерно, безмерно наше истинное бытие. 30 июня 1999 года

Утверждение о том, что любовь может перестать существовать есть предательство любви, ибо любовь бессмертна. У неё могут быть болезни и кризисы, она может впасть в летаргический сон или у неё может наступить паралич, но она никогда не умирает, ибо она от вечности, где все мы любим друг друга. Брак это школа любви и вхождение в Любовь. И когда любовь заболевает, когда ей становится плохо, ей, как и всему хорошему в этой жизни, нужно сохранять верность. Всякая любовь пойдёт с нами в вечность. Ничто никуда не уходит. Будет откровение внутреннего мира и полное сознательное вхождение в него. Потому так важно, кто кого простил, а кто нет. Самое важное для нас – что происходит в душе другого человека. Ждите меня. А я буду ждать вас, каждого. Такова грандиозность реальности. Исключительные, неповторимые, тончайшие, сердечнейшие, глубинные отношения каждого с каждым, меня и тебя, та сеть, которой уловляем мы райское блаженство. Если ты женщина, ты – самое дорогое для меня существо, а я – твой самый близкий и искреннейший друг. Если мужчина, ты – это я, а я – это ты, ты и я есть одно и то же, мы есть продолжение друг друга. И так с каждым. Но не со всеми сразу, а постепенно, с каждым в отдельности. Мы прозрачны друг для друга. Никто из нас не помешает никому другому. Все обымемся. 1 июля 1999 года, 29 июля 2002 года

Женщина есть Божественное призвание мужчины, это зов Бога. И то, как ты ответишь на него, покажет, в какой степени ты отвечаешь званию человека. лето-осень 1995 года
Женщина – первый уровень интеграции в реальность, первый реальный шаг на пути возвращения домой. Где благодать, там и искушения. Освободи её из темницы, и она откроет тебе двери в Царствие Небесное. И бойся в женщине растоптать своё собственное сердце. Во всякой женщине. Они все – одно и то же. Твоя жена – это лишь Её мизинчик, за который ты ухватился, чтобы быть с Ней. Береги же этот мизинчик. Великое разнообразие женской красоты намекает нам на райское блаженство. Каждая – Её ипостась. Но берегись блудной скверны. Путь в рай – через одну, иначе – потеря целомудрия, целостности, распад души. Ты один, и тебе дана одна. Когда ты перестанешь быть один, и она уже не будет одна. Будь благочестив и сдержан. И помогай своим друзьям ладить с их жёнами. Даже если ты ещё не знаешь своего друга, но знаешь только его жену. Даже если она ещё не знает своего мужа. 4 июля 1999 года

Земля – это место нашего изгнания, юдоль плача и скорбей, и брак не может быть вне этого. Соединение со своей половиной на земле сопряжено со скорбями, и супругов уподобляют мученикам. Духи злобы издеваются над любящими на земле. Но супружество уготовляет также и венцы в будущей жизни, это путь спасения. 4 июля 1999 года

Действительный человек – Адам – включает в себя всех нас. И наш путь к реальности – это путь друг к другу. Мы идём навстречу друг к другу. 4 июля 1999 года

Женитьба подобна смерти по тому, какой переворот она совершает с человеком; или может совершить. Смерть есть освобождение от тела, женитьба может стать освобождением от своей сущностной ущербности и от связанных с ней страданий, парализующих многие и многие силы душевные. лето-осень 1995 года
Женитьба есть смерть. Старый человек умирает, потому что вступает на новую ступень жизни. Такова же будет и физическая смерть. 11 июля 1999 года

Женитьба – слишком ответственное дело для того, чтобы проявлять в нём самодеятельность и самоуправство. Если суждено тебе встретить в этой жизни свою суженную, то мне кажется, что судьба сама должна просто и естественно свести тебя с ней. И думается мне, что это будет тем вероятнее и вероятность подмены будет тем меньше, чем лучше будет твоя жизнь. лето-осень 1995 года
Эти слова я записал за месяца три до того, как встретил свою будущую жену. И до этого у меня 5 лет ничего не было с женщинами, я вёл уединённый образ жизни и не искал никаких знакомств, а под конец и совсем оставил всякие мысли о женитьбе, которая казалась мне невозможной. Встретил же я свою половину в тот самый день, когда впервые сознательно пришёл на литургию, но встретил не в церкви, а после неё, вечером, в гостях у друзей. Заговорили же мы с ней потому, что совершенно случайно открылось, что она ходит, совсем ещё не долго, в ту самую маленькую и неприметную церквушку Святителя Николая в центре Москвы, на литургии в которой я был в то утро.
Женитьба, как и смерть, в руках Божьих. Здесь ничего случайного не бывает. Когда ты готов, когда ты созрел, приходит она, та самая, и это твой первый судный день, преддверие Страшного Суда: сумеешь ли ответить на зов Божий? 12 июля 1999 года

Протоиерей и известный русский религиозный философ отец Василий Зеньковский говорит, что у брака есть три стороны: духовная, социальная и физическая, и для гармонии в отношениях мужа и жены необходимо гармоничное сочетание этих трёх сторон. В случае ущерба одной из них супружеский союз деформируется и заболевает. И всё-таки дух первичен. Истинный брак невозможен без духовной близости, в ней сосредоточена самая суть брака, духовное же сродство влечёт за собой социальное обустройство и даже, неким таинственным образом, и физическую взаимную симпатию.
Семья – домашняя церковь, и только в большой Церкви находит она себе родственную питательную среду. Великое, духовное, святое скрепляет супругов, будучи родственно той тайне, которая соединяет их. И если муж и жена не знают Церкви, не знают ничего возвышенного, напоминающего им об их тайне, они попадают в зависимость от бытовых мелочей, житейских забот и треволнений, сказка уходит, любовь задвигается, заваливается, задавливается тяжестью, единый организм брака грозит распасться. Церковь же и вообще духовная жизнь вечно обновляет и молодит душу со всеми её сокровищами. 12-14 июля 1999 года

Человек – это воплощённый дух, стремящийся к Богу, от Которого он изошёл. Нигде не сможет он найти успокоение – только в Боге. И семейное счастье – лишь ступень на лестнице, ведущей к Нему. Бог пребывает на каждой ступени этой лестницы, иначе бы не было Пути. Но Сам Отец ждёт нас где-то там, где лестница уходит за облака и за звёзды. 14 июля 1999 года

Сожительство с чуждым по духу человеком может обернуться наигорчайшим внутренним одиночеством, которое будет только постоянно оскорбляемо столь близким соседством человека, который тебя не понимает, истинное соединение с которым не представляется возможным. лето-осень 1995 года
Женитьба – дело серьёзное. Тут должна быть именно та самая. Иначе ты душу свою отдашь на растерзание. 14 июля 1999 года

Дух любви супругов должен воплотиться в этот мир в их детях. лето-осень 1995 года
Дети – это дар Божий и Его благословение, ниспосылаемое на супружеский союз. Но Бог может не дать детей, а брак всё равно останется браком. Мужчину и женщину соединяет Сам Бог в их любви друг к другу. Рождение же и воспитание детей – это сотворчество Богу. Ребёнок – четвёртый, это подмога браку. А брак – это «я», «ты» и «мы», три личности, свободно друг друга принимающие, друг друга дополняющие и взаимно друг друга благословляющие, подобие Святой Троицы. 14 июля 1999 года

Грош цена твоим добрым намерениям, если в своей семье ты терпишь холод, распри и раздор. лето-осень 1995 года
В чём вред и опасность мечтательности? В пренебрежении тем трудным и скорбным путём, который дарует нам Бог в этой жизни. Ты мечтаешь о высоком и прекрасном, а самые близкие люди страдают от сожительства с тобою. И чего тогда стоят твои парения?
Всё начинается с малого, с обыденного, с масштабов твоей обычной повседневной жизни. «Кто был верен в малом, того над многим поставлю». Великое – в малом. Бог даёт тебе по силам, по немощи твоей. Важна твоя преданность, готовность служить Ему. Всё остальное, в том числе и творчество, должно лишь дополнять это, должно опираться на сам почерк твоей жизни. Как ты несёшь свой крест – вот что главное, как переносишь ежедневные труды и скорби, твоё самоотвержение, а внутри – покаяние, сокрушение сердца. Тогда будет и любовь нелицемерная, и молчание воблаговременное, и сила слова, произнесённого и написанного. 15 июля 1999 года

Женщина несёт в себе и символизирует собою душу нации. Уважение к женщине, её статус в обществе и, главное, внутреннее состояние самой женщины, степень её нравственной чистоты, её просветлённости, всё это может многое рассказать о сокровенной душе нации. лето-осень 1995 года
Просто женщина ближе к небу (или к аду). Женщина создана помощником человеку Адаму. Ангелы – тоже служебные духи. Сущность женщины сильно родственна ангельской сущности. Женщина создаёт атмосферу, домашний уют, она вмещает в себя святыню материнства, её душа тонка, она мила, её любовь нежна и всепокрывающа. Если женщина теряет чистоту и отзывчивость сердца – это катастрофа. Женщина или освящает, или растлевает. Тот, кто пренебрегает ею или не бережёт, втаптывает в грязь своё собственное сердце, калечит свою душу. 15 июля 1999 года

Если ты грешен, то как может быть идеальна твоя половина? Но иди вместе с ней к Богу, и Он через тебя претворит её в твой самый заоблачный идеал. 16 июля 1999 года

Сначала Бог, а потом уже всё остальное. А если не так, то появляются кумиры, которым бедный человек начинает воздавать Божеские почести. И таким кумиром легко может стать женщина или женщины. «Ищите же прежде Царствия Божьего и правды его, и это всё приложится вам». Присутствие женщины рядом с тобою тогда станет полезным для тебя, когда это перестанет быть главным. Главное – Бог, всё остальное от Него проистекает. Ты будешь свободным, будешь самим собой лишь тогда, когда будешь зависеть только от Бога и молитвы к Нему. 16 июля 1999 года

Внутренняя стыдливость женщины, проявляющаяся в её сдержанности и кротости, есть залог присутствия и действия в ней и через неё света. лето-осень 1995 года
По преимуществу, однако, красота становится оружием и соблазном в руках диавола, женское сердце наполняется страстями, а её судьба превращается в трагедию. Как же должна беречь девушка в себе святыню чистоты, тепла, целомудрия! Какие тёмные и мрачные силы, подобные всё пожирающей саранче, вожделеют воспользоваться ею в своих целях! Велика опасность, особенно в наше время, сделаться блудницей, т.е. женщиной, переходящей от одного к другому и растлевающей тех, кто соприкасается с нею. 16 июля 1999 года

Женщины человечнее, но мужчины духовнее, сильнее, благороднее. В них больше бытийной силы, больше осознания самих себя. лето-осень 1995 года
Женщина – «сосуд немощный», она беззащитна перед страстями, её ум прикован к земле, ей так трудно прорваться к свободной внутренней жизни духа, она так нуждается во внутренней силе мужчины, глава которого – Сам Христос.
Первая женщина была создана помощницей Адаму, потом через неё вошёл в человека грех, и женщина пала глубже, чем мужчина, её естество повредилось сильнее. Именно глядя на женщину, столь привязанную к земле, понимаешь, что земля – область обитания падших духов. Потому так важно, чтобы женщина свободно подчинила себя, внешне и внутренне, мужчине, иначе она будет полностью во власти падших духов, через страсти и житейские попечения, которым ей нечего противопоставить.
Но в Церкви реальность восстанавливается. Через Жену на землю сходит Бог, и Жена возносится превыше ангелов и архангелов и становится «честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим». И каждая женщина преображается в Церкви, раскрывается её тонкая душа и милующее сердце, постепенно умерщвляются страсти, и женщина вмещает в себя святыню. Нет ничего прекраснее и отраднее восстановленного и очищенного женского образа. 19 июля 1999 года

В женщинах женственности столько, сколько мы того достойны. Послужи в этой земной жизни конкретной женщине, своей жене, и в вечности встретишь в ней высшую женственность. 8 августа 1999 года

Природа смутно напоминает райское блаженство. Природа смутно напоминает нам утерянное райское блаженство (особенно небо), а также показывает нам нынешнее наше бедственное состояние нечувствия и отделённости от всего живого, высокого и прекрасного.
Наш внутренний мир важен для окружающей нас природы, и во внутренних мирах мы обретём в радости и полноте, во взаимной любви, всё то, что сейчас лишь с трудом ощущаем и созерцаем через внешние органы чувств. 8 августа 1999 года

Наше общение есть акт космический, это, быть может, самое таинственное <за исключением того, что относится к Богу и Его Церкви>, что есть в нашем бытии. Будни скрывают эту тайну, но иногда на фоне великой и всеобщей тайны бытия, она обнажается, заставляя нас любить друг друга. Ибо любовь – это единственно достойный ответ на неё. лето-осень 1995 года
Когда мы были Дома, мы были вместе. И когда мы встречаемся, когда происходит не только внешняя, но и внутренняя встреча, мы вспоминаем что-то о нашем милом Доме. Потому так бесценны мы друг для друга, там, в глубине, за всеми нашими грехами и немощами, отталкивающими нас друг от друга. И это отталкивание, это отчуждение есть ложь. Любовь открывает нам высший порядок вещей, преодолевающий все наши земные греховные закостенения. Внешние встречи часто разочаровывают нас. Главное внутренне быть вместе, молиться друг за друга. И тогда, когда внешнее уйдёт, внутренняя наша близость обнаружится явно – торжественно, властно, и ничто не помешает тогда нашей радости: мы будем вместе. Христос сказал, что мы будем судимы по отношению друг к другу, ибо за этим стоит наше отношение к Нему Самому. Через друг друга мы идём к Богу, через друг друга мы вместе возвращаемся Домой. Надо молиться друг за друга. Нет ничего важнее того, что происходит внутри нас. Мы внутри друг у друга. 8 августа 1999 года

Будничные заботы перестанут быть будничными, когда исчезнут будни, которые существуют только в больном человеческом сознании, потерявшим страх Божий, благоговение перед Тем, Кто стоит за этой нашей «будничной» жизнью со всеми её заботами. 8 августа 1999 года

Вовне есть некое начало, которое гармонирует со мною. Быть может, это начало ближе к Истине, чем всё другое, со мною не гармонирующее. Начало это красота. лето-осень 1995 года
Внешнее бывает обманчиво. Не всякая красота истинна. Красота, особенно человеческая, истинна лишь там, где внешнее соответствует внутреннему, а это бывает видно в тепле глаз. 8 августа 1999 года

Когда идёшь с работы, уставший, и на душе тяжело и нерадостно, понимаешь, что большая разница заключается в том, идёшь ли ты по асфальтовой дорожке или по тропинке в траве, смотря в землю. Тогда особенно мила эта земля.
Как часто густая зелень деревьев вдоль улицы смутно и глубоко напоминает мне о чём-то волшебном, родном, давно знакомом, уютном, сказочном…
Такая радость бывает, когда в тёплый денёк удаётся искупаться с кем-нибудь из друзей в речке – как будто в преддверии райской встречи…
Природа – особый мир, ещё несущий в себе отсвет благодати Божией. Потому в ней часто преодолевается различие между внутренним и внешним миром. Но природа также непрестанно напоминает нам о нашем грехопадении, об утере райского блаженства – в холоде и слякоти осени, в промозглых дождях, в пронизывающем недобром ветре, в тучах над головой… Природа – это правда. Искусственный, урбанизированный мир, созданный человеком, по большей части, лжив, как уродливые наросты на бытии.
В природе – тайна, подобная тайне глаз любимой женщины. 10 августа 1999 года

Природа – смутное напоминание о райской гармонии нашего мира, который бесконечно ближе нам этого внешнего мира и бесконечно дальше, ибо мы бесконечно далеки от самих себя. 13 августа 1999 года

В природе есть как бы покров от ужасных внутренних пропастей, тоски и уныния, отчаяния, пустоты, которые разверзлись в нас. Нечто похожее несёт в себе домашний уют и семья. Но самое чистое проявление этого начала – Церковь, наша Мать. Микушевич говорил мне, что если бы не Матерь Божия, диавол через внешние впечатления поглотил бы нас. Я думаю, что в нашей земной жизни нас хранит Её Покров. 13 августа 1999 года

Можно предположить, что человек по отношению к животным выступает подобно тому, как Христос выступает по отношению к людям. (По Клайву Льюису.) лето-осень 1995 года
С первых месяцев нашего земного бытия мы окружены образами животных (в игрушках, детских книжечках); зайки, мишки, птички, кошечки и т.д. –любимый предмет разговора молодых мамочек со своими детьми. Дети очень любят животных. «В мире животных» – любимая семейная передача. Сравнение человека с медведем, лосем, львом или зайчиком, кошечкой, лиской – это задушевнейшие беседы, что-то очень существенное для себя слышит человек в таких словах. Мы очень глубоко связаны с животными. Их образы и имена живут с нами, внутри нас, постоянно всплывая в сознании и опять погружаясь в глубину. «Блажен иже и скоты милует», сказано в Священном Писании. «Вся тварь доныне стенает и мучается в ожидании откровения сынов человеческих», говорит апостол Павел. Животные пали вместе с человеком и через человека. Наш грех таинственно омрачил и исказил их бытие. Всё животное естество живёт внутри нас, мы знаем его изнутри. По телу и по душе мы родственны. И их судьба зависит от нашего спасения или нашей погибели. Адам дал им имена, и первоначально они слушались его, он был их властителем. И существует множество рассказов о дружбе святых людей с животными, о том, как необычайно покорны и доверчивы они были со святыми: медведи, львы, даже коты. 13 августа 1999 года

Человек может узнать, что он существует, вовсе не потому, что он мыслит (мыслительная деятельность – акт сравнительно поверхностный), а потому, что он чувствует, что существует. И те ощущения существования, которые начинаются с уровня воплощения, и дальше – ближе к поверхности существа, все эти ощущения, так или иначе, тесно связанные с этим сознанием, сопряжены со страданием. То есть в огромной степени именно страдание даёт нам осознать наше существование. (Есть страдания столь фундаментальные, что осознание их может вывести к свободе – через преодоление их.) В том положении, в котором мы находимся, страдание экзистенциально. И потому то существо, которое способно испытывать страдания, становится близким нам, и у нас есть перед ним долг сострадания и любви. лето-осень 1995 года
Вообще-то говоря, любое нереалистическое прекраснодушие проистекает из гордости, когда, увлекаясь своими «добрыми чувствами», забываешь о той силе, которую имеет зло по отношению к нам, отнюдь не могущественным и не всевластным. Сами мы, с тем жалким и ущербным, червивым добром, которое имеем, не можем одолеть зло этого мира. Пока зло живёт и внутри нас, мы крайне слабы перед ним и никому помочь не можем. Только Сам Бог, освятив нас, может сокрушить силу вражию во всех закоулках и частностях нашей жизни, может реально помочь людям и существам, окружающим нас. Если мы выйдем на битву со злом, не дав в себе места Богу, зло собьёт нас с ног и задавит нас. Если хочешь кому-то помочь, стремись к святости, стремись понять вездесущего, всемогущего и всеблагого Бога, вечно и каждое мгновение присутствующего внутри и вокруг нас, Которым мы живём, и движемся, и существуем. 17 августа 1999 года

Эти бедные бессловесные твари не имеют даже возможности осознать своё страдание, они не могут даже протестовать против своей участи. У них нет сил бороться со страданием, они мучаются неслышно и тщедушно. У них нет никакого достоинства, подобного человеческому, и потому страдание захлёстывает их с головой и им остаётся только пищать, скулить или выть. лето-осень 1995 года
Животные таинственно соответствуют неким реалиям внутреннего мира человека. Не случайны эти частые сравнения людей с животными. Люди сочиняют о животных сказки, придумывают мультики, очеловечивая их. И, может быть, если Бог обоживает человека, то человек призван очеловечить животное. Но пока мы очень далеки от своего призвания, а животные влачат жалкое и мрачное существование. Печать зверя наложена на лик животного. И цель диавола оскотинить человека, уподобить его не Богу, а скоту, бессловесному и безответному. Бытовой и жизненный материализм успешно подводит человека к этому состоянию. Но человек по своей природе выше животного и, деградируя, он приходит к отрицательной духовной величине, уподобляясь бесу, и именно тому, который преимущественно и «трудится» над нашим несчастным братом: чревоугодия (как частный случай – пьянства), блуда, гнева, уныния, гордости. Образы свиньи, кобеля, разъярённого быка, обезьяны, какого-нибудь хищника, волка или тигра, гиены, ехидны, змеи, зловещие образы насекомых являют нам то, чему хотел бы нас уподобить диавол, и чего-то ещё более гнусного, бесплотного, что стоит за этими отталкивающими образами. Но, с другой стороны, и животный мир иногда может напомнить человеку его райское призвание: парящий орёл, голубь, царственный лев, благородный олень, трепетная лань, могучий медведь или тот же тигр, конь, кроткая овца, грустная и добрая корова, зайчик, кошечка – они напоминают нам о чём-то очень хорошем, радостном, светлом, что мы потеряли, ибо каждая из этих тварей страждет под немым игом смерти. 17 августа 1999 года

О Господи! Жизнь человеческая проходит среди густых терний, в сетях или силках, которые разостлал враг везде и всюду, как вовне, так и внутри нас. Нас постоянно, словом, делом и помышлением, чувством, атмосферой, видимостью убеждают в неправде. И великая вера нужна человеку, необходима ему, как воздух, чтобы отметать вражии наветы, сохранять трезвение духа и бодрость в следовании за Христом. Вера и упрямство, молитва как источник сильнейшего Духа, память о Боге и Его заповедях, сокровенное таинственное сообщение с миром духовным – вот скала внутреннего мира, о которую разбиваются волны искушений духов злобы, среди которых мы живём всегда. И чем больше мы зависимы от внешнего, тем более мы пленники чуждого всему человеческому обмана небытия. Только внутренний мир несёт спасение. И благие внешние воздействия лишь тогда спасительны, когда принимаются изнутри и исчезает, преодолевается различие между внутренним и внешним. И лишь преобладание внутреннего мира над внешним может создать предпосылки для возвращения человека из «страны далече», каково наше внешнее изгнание, в Отчий Дом. Всё внутри человека. И если там нет ничего, кроме скуки и пустоты, человек в беде, в заточении, в тюрьме, и надо выбираться на свет Божий. 21 августа 1999 года

Человек должен, не щадя своё тщедушное существо, бороться за себя самого, за ту святыню, которая есть в нём самом, и за Того, Кого он олицетворяет или должен олицетворять в этом мире. Ты не сможешь защитить никого и ничего, если в повседневности не защитишь себя самого и не станешь самим собой. лето-осень 1995 года
Наша жизнь в огромной степени определяется греховными привычками даже не детства, а младенчества. Это само собою разумеющееся плотское восприятие жизни. Поговорили «о духовном», и «жизнь» снова вступает в свои права: снова всплывают житейские заботы, разговоры о вещах, стремление к суетным радостям, пристрастия к земному, тьма духовная. Апостол Павел сказал, что, когда вырос, оставил младенческое. А мы живём среди взрослых младенцев, стареющих младенцев, потерявших былую невинность и непосредственность, но сохранивших полную привязанность плоти и к плотскому. Тот же апостол Павел писал, что «живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога». «Живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8; 5-7, 8). И мы также должны оставить младенческую жизнь по плоти, этот непосредственный плод первородного греха, и научиться на всё смотреть духовно, глазами веры нашей. Наша жизнь вся буквально соткана из козней духов злобы, всё отвлекает нас от духовного настроя, от молитвы, от памяти о смерти и вечности. Но не следует проникаться этим ложным пониманием того, что отвлекает от Бога, это западня, в которой мы растеряем духовные свои плоды, станем духовно бессильными и беспомощными, потеряем мир в душе, любовь и саму свободу. Всё следует понимать духовно. И если ты не можешь уклониться от дела, духовный смысл которого тебе непонятен, то принимай его со смирением, с сокрушённым, тихим, кротким чувством, в духе покаяния, как из рук Божьих, и тем уже придашь своему делу несомненный духовный смысл послушания воле Божьей. Главное, чтобы вся наша цель заключалась в Нём одном и чтобы не было у нас никаких других целей. И как надо ежечасно и ежесекундно смотреть за собою, чтобы мало помалу приближаться к духовному пониманию повседневной жизни, чтобы всегда быть готовым помочь ближнему, защитить свою душу и души тех, кто доверяет тебе!… Если будешь понимать происходящее и всегда внимать себе, то ты царь и ничто уже не повредит тебе: ты не допустишь, чтобы повредило, напротив, извлечёшь пользу и благословение свыше для души своей. 26 августа 1999 года

Жизнь – это путь к победе, а победа – это настоящая, высшая Жизнь, жизнь духа. лето-осень 1995 года
И это совершенно реальная перспектива. Такие же люди, как мы, уже достигли этой цели, те, кого мы называем теперь Святыми, сейчас они пребывают в пакибытии, в родном блаженстве. У них была решимость следовать по этому пути, и они одержали победу над этим миром и над самими собой. И теперь они рядом с нами, всегда готовые помочь нам, душам нашим. Их победа – от Апостолов и древних пустынников – до Иоанна Кронштадтского и тех, кто был расстрелян и погиб в лагерях – да будет и нашей победой, молитвами всех святых, от века Богу угодивших. 26 августа 1999 года

Главный труд этой жизни – воскрешение Света в этой тьме, прорыв чуда в серую повседневность, рождение любви среди всеобщего ледяного равнодушия, воздвижение нерушимого столпа вечности в мире бренности и лжи. Жить здесь тяжело, а бывает, что страшно и горько, но труд этот блаженен. лето-осень 1995 года
Не по силам человеку одному подъять эту жизнь и оживотворить её, пропитав Истиной. Есть на земле столп и утверждение Истины – воинствующая земная Церковь. Она свята, хотя и состоит из грешников. В ней только и можно надеяться победить мир и просветить свою жизнь светом Истины. И Церковь всякий твой труд соделает спасительным для тебя. Для трудов мы рождены и в трудах, внешних и внутренних, соделывается наше спасение. Плоды наших трудов – по ту сторону этой жизни. Но то, что по ту сторону, становится видимым уже здесь, по сю сторону. 27 августа 1999 года

Для того, чтобы умереть, не нужно никаких усилий, но чтобы научиться достойно жить, для этого нужны большие усилия. Отдохнуть успеем, а сейчас время усилий. Усилие должно удержать нас над бездной. лето-осень 1995 года
В Церкви благодать заполняет бездну и покрывает её, и благодатными усилиями восхищается Царствие Божие, с течением жизни. И жизнь в любое мгновение может достичь своего устья, и это не обязательно будет смерть, но в любом случае будет Жизнь. 27 августа 1999 года

За видимостью жизни почти всегда стоит смерть. Чувство жизни заморожено у абсолютного большинства из нас. Искатели жизни расходятся по церквям и монастырям. Двуногие сомнамбулы ходят, не зная о том, что они мертвы. Тоска о жизни иногда неудержимым потоком прорывается в них и захлёстывает их с головой. И тогда они плачут. Но суета небытия берёт своё, и вот они снова мертвы. лето-осень 1995 года
Лишившись вечного блаженства, человек умер. И оживёт вновь, лишь вернувшись в родное блаженство. Если бы мы хотя бы слегка вспомнили, что было там, в раю Божием, мы бы горько заплакали от чувства страшной, невозвратной потери. Но мы не можем плакать, мы мертвы, наше сердце окаменело. Мы распались на чуждые друг другу мечущиеся тени, забыв, что были и есть едино целое. 27 августа 1999 года

Нам как воздух нужна чистота, ибо без неё мы не можем общаться с Богом и весь наш внутренний мир отравляется. Апостол Павел сказал, что ничто нечистое не войдёт в Царствие Божие. 27 августа 1999 года

Человек исконно самонедостаточен. В самозамыкании он гниёт. лето-осень 1995 года
Если ты цепляешься сам за себя и за эту свою земную жизнь, ты поступаешь крайне неразумно, ибо всё это не то, что существует на самом деле. Это та стружка, которая закручена вокруг пустого места и которая сгорит без остатка в иных мирах, если пустоту в сердцевине (в сердце) не заполнит Сам Бог, который есть Христос. Христос – это Тот, в Ком человек касается Бога. А нам, собственно, ничего не нужно, кроме этого касания. Моя земная личность будет ловушкой для меня, если я не буду знать, что только Христос оправдывает моё существование и я есмь во Христе. 27 августа 1999 года

В случае, если человек несерьёзно относится к своей жизни, ему угрожает серьёзная опасность. И опасность эта простирается не только на телесное и душевное здоровье человека, но и на его посмертие. Слишком многое из того, что кажется нам несерьёзным и малозначительным, по причине огрубления совести и нашего сознания вообще, потом будет иметь слишком серьёзные последствия. Наша жизнь – это то, что дано нам Богом и более чего мы пока недостойны, а будем достойны лишь в зависимости от того, как отнесёмся мы к этой жизни и как используем те возможности, которые она для нас предоставляет. Страшно пренебрежение этим даром, свойственное, например, самоубийцам. Земное бытие дано нам для того, чтобы мы вернулись на небо, в родное блаженство, которое не вернётся к тебе, если ты не предощутишь его ещё здесь, до смерти. «Умри ещё до смерти, говорит Григорий Богослов, иначе потом будет поздно». Возьми свой крест, умри сам для себя, поищи нелицемерной любви к Богу и людям, и познаешь вкус спасения Божия ещё на земле. 30 августа 1999 года

Моя жизнь ценна лишь постольку, поскольку она есть частичка вселенского потока Жизни, проявляющегося во всём, что живо, в святынях сердца. Только через самоотвержение во имя чего-то живого человек сам может приобщиться к Жизни. Ограниченная человеческая форма должна стать инструментом в руках Духа. лето-осень 1995 года
Просто моя жизнь обретается вне меня: моя жена, Церковь, Бог. Но ведь это и есть я. Забывая о себе, жертвуя собою, я обретаю себя. Мои ближние – это тоже моя жизнь: когда я поворачиваюсь к ним сердцем, во мне начинает действовать Дух животворящий, желающий излиться на них через меня, грешного. 4 сентября 1999 года

Смерть – это венец жизни, её вершина, итог, это самое важное событие земной жизни, вход в вечность и начало жизни иной, которая продолжит эту жизнь. Память о смерти насыщает смыслом наше повседневное существование, отношения с людьми. Вся наша жизнь есть подготовка к смерти и созидание той вечности, которая последует за нашей смертью. Твоя смерть всегда с тобой. Пусть она будет твоим другом. 4 сентября 1999 года

Смерть – это тот страшный судия, который всегда присутствует в нашей жизни, смерть – это знак вопроса, стоящий в конце жизни и делающий всю эту жизнь вопросом человека к Богу. Но в вопросе всегда уже содержится ответ на него. Сам же ответ следует после вопроса. Смерть даёт силы жить, идя против течения всеобщего и обычного, повседневного предательства Бога. Смерть возвышает человека над самим собой. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что память о смерти учит человека всем добродетелям. Смертный ужас очищает человека и полезен ему всегда, ещё задолго до самой смерти. Через него Господь даёт потом радость спасения и вообще всякую истинную радость. Только то в жизни имеет смысл, что не обессмысливается перед лицом смерти. Перед лицом смерти мы братья, перед лицом смерти обостряется любовь, которая идёт в смерть и продолжается за смертью. 8 ноября 1999 года

Смерть делает нас в этом мире гостями и странниками, пришедшими из тайны и в тайну уходящими. Смерть делает эту жизнь временной и преходящей. Смерть возвышает последнего из смертных над пошлостью скотоподобного существования к величию, масштабу и красоте духа. Смерть – это свидетельство нашей свободы, хотя есть в ней и печать рабства. Смерть – это «продолжение следует» в конце фильма. Смерти нет, есть исход и переход. Агония – рабство, исход – свобода. 8 ноября 1999 года

Смерть откладывает свой отпечаток на всю нашу жизнь, и от этого никуда не уйти. Расставание и разлука, конечность всего хорошего, старение, ветхость, тухлость, смерть близких, знакомых и незнакомых людей всё это присутствие смерти в нашей жизни. И если ты не хочешь осознавать присутствие смерти, значит, ты в плену у смерти, ты мёртв и даже не хочешь ожить. Если тебя когда-то не станет, значит, тебя нет и сейчас. Если же ты есть, значит, ты всегда будешь (и всегда был). В нашей жизни так много смерти только потому, что нас ещё так хорошенько-то пока нету; мы тени самих себя. И в этой жизни тень должна наполниться плотью и кровью, чтобы через так называемую смерть родиться, войти, прозреть в истинную, неумирающую жизнь. 10 ноября 1999 года

Смерть – это окно в реальность для тех, кто считает себя живыми. Смерть отрезвляет, она, тот пронизывающий ветер, который она пускает в душу, выветривает хмель пошлой и тупой жизни. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что тем, кто ещё не обрёл истинное ощущение близости смерти, память смертную, полезно напоминать себе о ней посещением кладбища, посещением тяжело больного или умирающего человека, полезно присутствие при смерти другого человека, а также напоминание и воспоминание о тех, кто умер, кого ты знал или о ком слышал, об их жизни и их смерти. Тот же Святитель говорит, что когда человек действительно ощутил дуновение смерти, он цепенеет, он чувствует ужас, этот ужас нельзя миновать. Но это очищающий ужас, он развязывает человека от его страстей, его греховных склонностей. В глубине этого ужаса Господь дарует человеку Своё прощение, приходит (неизъяснимо) предощущение спасения и радость от него. Никакая настоящая радость не может прийти помимо памяти смертной. Целительный ужас чувства близости смерти, даже только он один, его одного достаточно, чтобы очистить человека, научить его всем добродетелям и привести ко спасению. Живое чувство предстоящей смерти приносит глубину жизни, открывает эту глубину. Возлюби смерть, как манящий вход в родную вечность, чтобы она стала твоим другом, союзником и возлюбленной невестой, а не палачом. 17 ноября 1999 года

Я умираю каждый день, моя жизнь есть подготовка к смерти. Отец Виктор сказал мне недавно, что приход в Церковь – это уже преддверие смерти, и я чувствую это. Если моя жизнь всё продолжается, значит, я ещё не готов к смерти и должен готовиться ещё. Иногда мне кажется, что я уже умер, и живу здесь уже не я, но Он, и я ещё здесь только для других. 18 ноября 1999 года
Первая смерть – женитьба и воцерковление (что для меня было одно и то же), вторая – вхождение в смирение, когда уже невозможно становится рефлексировать о себе по причине страха Божия, по причине того, что ты внутренне наказываешься за уклонения к себе от Бога. Размышлять о чём угодно может только человек, свободный от Бога. Человек же, давший место Богу в себе, становится тише воды, ниже травы, а иначе он будет сожжён, ибо Бог есть «огнь поядающий», попаляющий недостойных, дерзающих приблизиться к Нему. Чем ближе к Нему, тем страшнее опасности, тем выше ответственность, тем невозможнее гордыня. 7 августа 2002 года, 1.04

Если жить внимательно и сосредоточенно, ища Бога и правды Его, тогда не будет не то что пустых дней, но и пустых минут. Внутренний мир не знает пустоты, только надо жить внутренним, надо бороться, а не тонуть в серости, суете, болоте. Ведь есть Бог и есть Его Свет, и Его вечное Царствие, и Ангелы, и Святые, и праведники-творцы… Вот и стремись туда, к ним, и ищи выход туда, ибо он есть, и твоя жизнь наполнится до краёв. Тогда ты не впадёшь в кому, как это происходит обычно с людьми после ранней юности, но будешь двигаться, расти и меняться. И за свою короткую земную жизнь проживёшь несколько жизней, одна светлее и выше другой. 18 ноября 1999 года

То, как умирает человек, есть верный показатель всей его прожитой жизни, и также грядущего посмертия. лето-осень 1995 года
Смерть – это фокус жизни, в ней, как в фокусе, сходится вся жизнь человека. Святые отцы говорят, что смерть никогда не бывает случайной: человек умирает тогда, когда созревает для вечности. Или вошёл он в меру «мужа совершенна», и ему пора Домой, или кончилось долготерпение Божие, и ему пора пожинать то, что он посеял в своей жизни. <Бывает так, что Бог знает, что лучше человек уже не будет, а будет только хуже, и чтобы не допустить этого, Бог забирает душу человека в мир иной. – 7 августа 2002 года, 1.23> Готовься к смерти, дабы она не явилась неожиданностью для тебя, и тогда твоя жизнь на земле не пройдёт для тебя даром. 23 ноября 1999 года

С женитьбой и вхождением в Церковь я умер, меня, того, который был прежде, уже нет. Он, тот я, который один боролся во тьме, жив, он спасён, он живёт уже в другом, лучшем мире. Здесь остался жить один непотребный пёс, кобель, через которого иногда волит Бог. Чем этот пёс Ему нравится, я не знаю. А знаю только то, что меня уже нет, я мёртв. И часто свет проходит через меня на другого человека как через пустое место. 24 ноября 1999 года
Первая смерть есть размыкание кольца гордости, когда впускаешь в свою жизнь кого-то ещё, что-то ещё, более дорогое для тебя, чем ты сам. Но потом оказывается, что это был всего лишь компромисс, на который пошла твоя гордыня. Позже неизбежно встаёт вопрос о полном уничтожении гордыни. И тогда наступает вторая смерть, и уже Христос, Которого ты впустил в себя, борется с легионом страстей внутри тебя, и это и есть ты: бесчисленные страсти и борющийся с ними Христос. Христос, несомненно, победит страсти и спасёт тебя, и это будет третья и последняя смерть. 8 августа 2002 года, 1.10

фото 1999г со старшей дочкой

Приобрести книгу можно здесь https:// ridero.ru/books/zapiski_novoobrashennogo/