Обоснование учения Эпикура

Введение
Античная этика направлена на изменение собственных взглядов, черт характера и образа жизни для достижения благополучия в обществе и личного счастья. Наибольший интерес  представляют учения Киников, Стоиков, Эпикурейцев, Киренаиков и  Перипатетиков. Безусловно, следует рассматривать и труды отдельных философов , которые не были представителями этих школ но оказали значительное влияние на формирование этики в целом. Труды Эпикура наиболее соответствуют гражданскому образу жизни человека, способствующего достижению личного счастья и достойной жизни. Далее будут приведены обоснование  справедливости учения великого философа. Теоретическая часть ответит на многие вопросы и поможет поставить на место любителей обвинять Эпикура в вульгарном гедонизме. В этой связи напомню, что истинное учение Эпикура это «Древний Сад», а неправильный перевод Амофиния породил псевдоэпикуриизм. В практической части будет изложены некоторые методы управления собой, что повлияет на поступки, взгляды, образ жизни и при должном усердии сделает человека свободным и счастливым.

Глава 1
Если задаться вопросом - «какая у человека цель в жизни?», то очевидно, что ответ будет – счастье. Безусловно найдутся и те кому придется разъяснять, что если его цель жизни мир во всем мире, осознанность или созерцание, то это все равно путь к  счастью, но с его точки зрения. В конце концов ни кто не стремится к страданиям, если за ними ни следует удовольствие. В этой связи стоит разобраться с понятием счастливая жизнь. Интернет выдает более двадцати определений счастья. Это конкретизирующее высшее благо как завершённое, самоценное, самодостаточное состояние жизни; общепризнанная конечная субъективная цель деятельности человека. Другие авторы указывают на баланс добра и зла, а также, на то что счастье это гармония, предназначение и т.д. Уже Платон и Аристотель писали о том ,что счастье состоит из благ. Что при отсутствии достатка или здоровья человек не может быть полностью счастлив. Таким образом, можно однозначно утверждать, что счастье состоит из некоторого количества определенных благ. То есть, из разных родов внешних, духовных , физических, врожденных. Напомню, что Эпикур признает высшими благами безмятежность и наслаждение, что охватывает потребление благ из всех указанных родов. В конечном счёте счастье это ощущение. Можно дать определение понятию счастливая жизнь:
Счастливая жизнь - это субъективное психическое ощущение, выступает как совокупность добродетели индивида и потребления им комбинации определенных благ, за весь уже прожитый период жизни, положительные эффекты от которых, превышают пережитые отрицательные ощущения.
Подразумевается, что каждый понимает - абсолютное счастье  невозможно, а сам человек живёт конкретно в это мгновение. Значит страдания так или иначе будут возникать, а счастья человек хочет сейчас и в будущем.
Стало быть, требуется такая классификация благ которая раскроет возможность их получения,  определит  качество и необходимость для достижения счастья. Само понятие блага анализировать смысла нет. Аристотель определяет благо, как то, к чему все стремится. Слишком обширное понятие -  это и труд, и солнце, и добродетель и т.д. Для упрощения этой задачи имеет смысл рассматривать не сами блага, а конечный результат от обладания ими – «Конечное благо». Известно, что это определенные ощущения производимые выбросом гормонов. Радость, блаженство, веселье, наслаждение и т.д. И так, человек испытывает физические ощущения по средствам органов чувств и психические, как результат событий. Сразу отделим зрение и слух. Эти органы передают информацию, сами же ощущения от потребления не испытывают. И хотя мы используем выражения радует глаз или режет слух, это психические ощущения. Остаётся три органа потребления благ обоняние, осязание и тактильная чувствительность. Когда человек потребляет блага с помощью этих органов они выполняют две функции, чувствуют сами и передают информацию в мозг, которая трансформируется и превращается в психическое ощущение – радость. Аромат цветов, вкус блюда или теплое солнце доставляют человеку два неразрывно связанных удовольствия физическое и психическое, точнее единое психофизическое наслаждение. (О нейромедиаторах и лимбической системе достаточно много информации, подробное рассмотрение не целесообразно.) Таким образом, физическое наслаждение рассматривать отдельно от психических не представляется возможным. Сделаем очевидные выводы. В результате потребления благ человек получает психическое или психофизическое удовольствие. То есть, исключить так называемые физические удовольствия и при этом быть счастливым невозможно, по причине лишения большинства наслаждений. Учения признающие психофизические удовольствия – пороками, противоречат логике и природе человека. Мощность наслаждения будет отличатся в зависимости выброса гормонов, который в свою очередь зависит от раздражителя или попросту от значимости потребляемых благ. Существует синергетический эффект от получения нескольких благ одновременно, а также имеется возможность максимизировать эффект конечных благ. Следует признать, что пороки тоже приносят радость, а ее мощь может быть весьма высока.   К этому ещё будем возвращаться. Сейчас рассмотрим классификацию благ.
Выделим три группы:
Случайные блага;
Низшие блага;
Смешанные блага.
В состав случайных благ войдут те которые совсем не зависят от стремлений и желаний человека.  Фактически врождённые.  Получение наследства, талант, происхождение, красота, здоровье.  Кто-то скажет, что их можно изменить, например, здоровье или красоту. Но  мы говорим о благе, то есть они уже великолепны и предполагаем , что либо они  есть, либо их нет. Уходить в полемику о возможностях современной медицины и индустрии красоты не имеет смысла. Бессмысленно желать или стремится к случайным благам. Эпикур о здоровье сказал: «для одних благо, для других безразлично». Целесообразно так отнестись ко всей категории случайных благ. Если оно есть, то это благо, если его нет, то оно безразлично.
Низшие блага включают ощущения всех органов чувств, а также предметы доставляющие удовольствие, в том числе внешние, роскошь, еда, секс, путешествия, развлечения и т.д. То есть, те блага получение которых зависит от желаний и стремлений человека. Многие из них приобретаются за деньги и как следствие, имеют ограниченный доступ. Но, всё же имеется возможность их получить. А если человек этого не может, то причины кроются в отсутствии других благ. Это те самые блага потребление которых необходимо контролировать. Они доступны, краткосрочны, могут вызывать зависимость   перерождаясь в пороки.
Смешенные блага – те которые можно получить проявив стремление и  желание. Однако, в результате нельзя быть уверенным. Кроме прикладывания усилий, необходимо благоприятное стечение обстоятельств или воля других индивидов. Например, достаток, профессионализм, должность, дружба, любовь, мудрость. К таким благам нужно проявлять активное стремление. Они длительно влияют на качество жизни. Из них сотканы самоудовлетворение и самореализация. Достигаются эти блага путем личных усилий и удачи. При отсутствии одного из компонентов результата не будет.  Имеющие такие блага считают, что всего добились сами, окружающие говорят о них - «повезло», счастливчик и т.д.
Как видим, для формирования  оптимального стремления прожить счастливую жизнь, человеку следует ценить случайные блага, а их отсутствие игнорировать , низшие блага подлежат разумному потреблению и контролю, а к смешенным благам максимально стремимся. Низшие блага имеют наибольшую доступность при наименьших усилиях. Многие полагают , что счастье, именно в количестве и качестве их потребления. Но для счастья нужна мера, а в избытке нет необходимости. Мы живём в «обществе потребления» низших благ и проявления пороков. Тогда как, истинные блага это дружба, любовь, самореализация, достойная жизнь. Что приводит к безмятежности, радости, наслаждению, -  к счастью.

Глава 2
Из школьной программы нам известно о теории эволюции и материальном строении вселенной. За последние несколько столетий учёные значительно продвинулись в исследованиях природных явлений. Потому не имеет смысла углубляться в возрения  на природу философов живших более двух тысяч лет назад. Отмечу лишь то, что уже в те времена Демокрит создал теорию атомизма, а Эпикур являлся последователем и внёс ряд дополнений. Однако, указанные в предыдущей главе школы обучали вере в себя, а не в очеловеченных богов и в то, что человек может быть вознагражден или наказан. У Эпикура, и далее в трудах Сенеки, встречается понятие «боги толпы», оба автора отрицают их существование и наделяют бога исключительно добродетелями. В письме Менекею, Эпикур пишет - «Прежде всего верь, что бог есть существо бессмертное и блаженное, ибо таково всеобщее начертание понятия о боге».
«Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто принимает мнения толпы о богах,— ибо высказывания толпы о богах — это не предвосхищения, а домыслы, и притом ложные».
Что же касается современного человека, то разумным представляется сохранять молчание на тему религии. Не зависимо от того верит он в бога или атеист, это позволит избежать разногласий. А чтить традиции и уважать выбор окружающих, достойно и справедливо. Многие пожалели о сказанных словах и не только по отношению к религии. А потому всегда полезно поупражняться в воздержанности от любых утверждений. Говорить только тогда, когда кто-то обратился. Отвечать разумно, кратко и по существу, называя вещи своими именами и конечно вежливо. Болтливость это порок.
А что такое порок? Можно услышать различные ответы, это аморальный поступок, дурная привычка или противник блага. Что порождает ещё больше вопросов. Что такое  добродетель и мораль.  На них нам ответил Аристотель. Подробно изложив в «Никомаховой этики», что  добродетель это золотая середина между крайностями – пороками, избытком или недостатком. Например, трусость, мужество, бесстрашие. Где трусость и бесстрашие это пороки – крайности, а мужество – добродетель, золотая середина. Теперь, тот или иной поступок можно оценить, как бы приложив лекало. При этом автор отмечает, что добродетель не имеет четких границ, и что для одного человека мужество, то для другого бесстрашие. Следовательно, и пороки тоже не имеют строгих очертаний. Кроме того, пороку уделено минимум внимания. Таким образом мы по прежнему определяем порок по наитию, что порождает различные точки зрения на один и тот же поступок.
Рассмотрим подробнее. Что мы знаем о пороке, он как и благо может доставлять психическое или психофизическое удовольствие. Является крайностями по отношению к добродетели.  Преимущественно это действие, но встречается и умышленное бездействие. Можно утверждать, что порочный непременно наносит вред другому человеку, обществу в целом или самому себе. Ведь в том случае если он не вредит , то почему это порок? Следовательно, вредоносность основной признак порока.
Пороки это осознанные поступки, приобретенные искривления черт личности или отсутствие нравственности с точки зрения конкретного общества; наносящее вред самому индивиду, кому-либо или чему-либо, Которые могут повлечь за собой выгоду или наслаждение индивида.
Порочные, как и достойные поступки, направлены на достижение психического или психофизического наслаждения, то есть стремятся к конечному благу. Но идут к нему другим путем.   Можно выделить главные пороки, с открытым списком:
Неразумность; трусость; ложь; гнев; тщеславие; жадность; распущенность.
Перефразируя Аристотеля, это пороки сами по себе.  Чистое зло. Отмечу, что даже самый заурядный порочный поступок, это различные комбинации  пороков.  Трусость+неразумность=предательство, а может проявляться,  как малодушие; тщеславие+гнев=геройство и т.д.
Теперь можно разделить пороки на два рода. Истинные пороки и патологические. Признаками патологических пороков является отсутствие выгоды. Они совершаются по недоразумению, в следствии слабости характера, невоспитанности или глупости. Страдающие такими пороками часто вредят сами себе.  Именно о подверженных такими пороками людях  сказано «он не различает добра и зла», философы говорят о них как о больных, нуждающихся в лечении. Но им не чужды истинные пороки, о которых речь пойдет ниже.
Кроме основного признака порока, нанесение вреда кому-либо, истинный порок обязательно приносит выгоду и достигает этой цели легче, чем благими поступками, если такая цель по средствам достойных шагов вообще достижима. Иными словами порочный человек получает блага за счёт других с минимальными усилиями достигая радости от психофизических и психических благ. Присвоить или обмануть кого-то, легче, чем заработать. Щеголять деньгами и предметами роскоши, вызывая зависть и восхищение у порочных с меньшим достатком, легче чем достичь высот в профессиональной деятельности и уважения окружающих. Порочность тех или иных граждан люди чувствуют. И проявление к ним негативного отношения - вовсе не зависть, это презрение. К спекулянту многие относятся плохо по причине не соответствия затрат труда и дохода.
Общество оценивает глубину порока с точки зрения личных нравственных приоритетов.  Фактически эмоционально. Критерием служит то, кому нанесен вред -  себе, кому-то или обществу; насколько серьезен ущерб; способ нанесения ущерба; благосостоянию потерпевшего и обидчика;  наличию у себя аналогичных изъянов души. Поэтому оценка порочного поступка простыми людьми будет отличаться. Для адепта философии, ответ однозначен.
Теперь рассматривая беседы на тему религии отчётливо видно, что такой разговор это проявление пороков. Он разрушает устоявшееся мировоззрение обывателя, противоречит мнению толпы и следовательно вызывает разногласия.
Наносит ли вред такой разговор? Да, нет пользы для обывателя, вред философу от разногласий и потеря времени. Личная  выгода ? Отсутствует. Проявление болтливости и глупости - патологический порок. В тоже время разумное умолчание и следование традициям – добродетель.
По Аристотелю болтливость и глупость – крайности, то есть пороки. Разумение и сдержанность выступят добродетелями.
Ранее уже было сказано, что ни каких физических благ не существует, что это психофизические ощущения соответствующие природе человека.  А лишение себя этих благ невозможно, а чрезмерное ограничение сделает счастье не полным. Следовательно, признание психофизических наслаждений пороком – заблуждение. Или даже тщеславие, основанное на ложных умозаключениях.  Безусловно это ответ Стоикам. Но и сами Стоики отнюдь не так воздержанны, как об этом говорят. Четыре главных добродетели разумность, честность, мужество и умеренность , часто называемые стоическими, были определены гораздо раньше появления Стоицизма. В этой связи возникает вопрос к добродетели умеренность, которая не соответствуют признакам добродетели.
Ответ кроется в значении слова «софросюне», которое переводят,  как умеренность. Профессор А.Ф. Лосев переводит его, как умственное целомудрие, единство мудрости и нравственной чистоты,  и часто оставляет его без перевода. Именно поэтому у Аристотеля софросюне стоит между распущенностью и бесчувственностью.  Соответственно софросюне это вовсе не умеренность потребления благ, а скорее их избирательность, нравственные ограничения. Потребление должно быть одобрено моралью. Это значит секс после свадьбы и ни какой распущенности, алкоголь одна рюмка по большим праздникам, питание простой доступной пищей. Потому Сенека пишет о стоиках: - «радость мудреца сурова».
Ну что же, самое время рассмотреть учение Эпикура.



Глава 3
Прежде чем перейти к рассмотрению учения Эпикура необходимо отделить общие для всей античной этики принципы. Разделить на две части догматы и то, что преподносят создатели школ. Общим для философии следует считать добродетельную жизнь мудреца.  Не зависимо от  высших благ, стремление к которым заявлено школой мудрость у всех одинаковая. Мудрость это следование добродетелям, этические догмы, а стремление к определенным благам – это учение конкретного философа. Мудрости нужно учится. Это не врождённое качество, а обучение себя поступать правильно, сделать добродетель своим характером, привычкой, инстинктом. Преимущественно здесь играет роль Аристотелевское понятие добродетели, то есть золотая середина между крайностями. Обучение этому себя не требует специальных упражнений, сама жизнь тренирует человека. Достаточно каждый свой поступок, даже самый незначительный, оценивать с точки зрения порочности. И вот тут пригодится мысленный наставник, будто следящий за каждым шагом человека. Как было предложено Метродору, «а ты представь ,что я стою у тебя за спиной». 

Другой важной составляющей мудрости является разумность. «Разумение даже выше добродетели». Ловкость мышления, способность ума распутывать сложные этические задачи. Как поступить в той или иной ситуации,  справедливость и целомудрие действий. А выражение «что мужество бывает не от природы , а из расчета пользы», говорит о целесообразности применения добродетели, но не оспаривая ее саму. Ведь «мудрец будет держаться догм, а не сомнений». Кроме того Эпикур утверждает, что «один мудрец, другого не мудрее». Из этого следует, что в мудрости он видит только добродетельную жизнь и разумение.

«Раз достигнув мудрости, он уже не может впасть в противоположное состояние, даже притворно. Он больше, чем другие, доступен страстям, но мудрости его они не препятствуют.» Соответственно, стать мудрецом вполне возможно. А, как достичь счастья, этому учит каждый философ по-своему.