Адриан Пепержак. Философия, религия и богословие

ФИЛОСОФИЯ, РЕЛИГИЯ И БОГОСЛОВИЕ
Адриан Пепержак
Университет Лойолы

Это эссе представляет собой (мета)философскую попытку прояснить теоретическую практику, , называемую «философией религии». Она протекает поэтапно.
1) Начиная с очень широкого определения «религии», оно утверждает (а) что религиозное измерение является не только необходимой и основной темой философии, но и ее источником, и (б) что все философы в своей практике своей жизни должны полагаться на основную «веру». Если это так, то возникает вопрос, могут ли они абстрагироваться от своей веры, практикуя философию.
2) Существующие «позитивные» религии конкретизируют религиозное измерение, но оно повсеместно реализуется и выражается даже в атеистических и агностических установках и убеждениях. Все люди полагаются на основную веру.
3) Современное самоосмысление философии основывается на предположении, что, поскольку она автономна, она может отделить себя от живого существования, из которого она проистекает. Эта концепция - мечта, которая не была и не может быть реализована. Поэтому она должна быть заменена метафилософией, которая уважает
основанную на вере сущность философии.
4) Религия (религиозное измерение и ее конкретизация в вере) соединяется с философией, по крайней мере, двумя способами: (а) как ее объект и (б) как основное условие философского (исследования).
5) Философия является относительно автономным элементом самосознательной и критической жизни философов. Ее язык одновременно частный и универсальный. Как попытка думать от имени и для всех людей, он продолжает свою традиционную задачу. Поскольку это делается на службе религиозной общины, это особая вера, стремящаяся понять как вселенную, так и себя. В своей последней функции философия может быть названа теологией; в своей универсальной функции она заключает в скобки свой теологический характер, хотя не может и не должна его подавлять.
6) Союз религии, включая ее веру и теологию, и философию обеспечивается всеми связями, упомянутыми в (1)-(5). Не имея архимедовской точки опоры, философы религии должны сосредоточиться не только на религиях, являющихся их предметом, но и на религиозном измерении, которому они обязаны своим вдохновением. Философия религии - это один из возможных способов быть религиозным, то есть просвещенным. Она не может овладеть тем, что освещает, но может выразить свою смесь зависимости и независимости на понятийном языке.

Религия

С экзистенциальной точки зрения мы можем использовать слово «религия» для обозначения глубочайшего измерения человеческой жизни, в котором коренятся все другие измерения. Это очень широкое определение религии указывает на основной факт, что люди и сообщества чувствуют себя более или менее как дома в мире и его
истории. Вместо «чувствовать себя во вселенной как дома» мы могли бы также сказать, что религиозное измерение - это измерение (или уровень), где задается вопрос о решающем или окончательном значении и - по крайней мере, предварительно и в
зачаточной форме - на него дается ответ. Все живые люди принимают свое существование как так или иначе осмысленное, несмотря на многочисленные сомнения, разочарования, отказы и бунты, которые могут напасть на них. Поскольку смысл, найденный или предполагаемый во вселенной, является фундаментальным, поддерживающим человеческое существование в целом, он пронизывает и окрашивает все другие измерения. Таким образом, он решает вопрос о смысле человеческой жизни.
Предложенное здесь определение религии подразумевает, что все конкретные (или «позитивные») религии можно интерпретировать как символические, ритуальные и практические воплощения специфических модусов бытия во вселенной, осознавая, что существование не абсурдно, но, возможно, имеет смысл. Это также подразумевает, что способы существования в мире без религии, такие как агностицизм или атеизм, также являются «религиозными», поскольку их принятие вселенной выражает (или даже
признается), что существование в нем должно иметь смысл. Материалисты, биологи и историцисты, например, могут найти смысл где-то еще, кроме как в царстве Бога или богов, но они тоже верят в основной смысл существования.
Самосознание, относящееся к глубочайшему измерению человеческой жизни, представляет собой допредикативное и допропозициональное переживание преимущественно аффективного характера: осознание фундаментальной настройки, основного настроения. Мы чувствуем себя более или менее как дома в определенном настроении. Вселенная может вызывать благоговение, восхищение, благодарность, тревогу; мы можем чувствовать угрозу, безопасность, защищенность, удовлетворение, разочарование, ностальгию и так далее. Под влиянием явлений мы реагируем на них эмоционально. То, как мы реагируем, зависит от степени нашей
открытости, восприимчивости, чувствительности, характера и истории жизни и многих других условий; но пока мы продолжаем жить, всегда есть какое-то основное согласие и доверие, даже если они скрыты или подавлены тоской и искушениями отчаяния. Каким-то образом мы остаемся привязанными к своему существованию и уверены, что лучше быть, чем не быть. Даже самоубийство не может быть предпочтительнее без одобрения и использования инструментов и действий, необходимых для обеспечения собственного исчезновения.
Доверие, уверенность или «вера», взятые в таком широком смысле, как основное понятие. «религии» подразумевает утверждение, что существование (включая всю вселенную, поскольку с ней приходится иметь дело) имеет общий смысл. Даже если оно не наполнено смыслом, оно должно быть более осмысленным, чем ничто. Это утверждение скорее проживается, чем произносится или мыслится.
Это элемент согласия в наших настроениях, основное настроение, которое дает нам возможность иметь позицию и отношение к вселенной и нашему существованию в ней. Это дает нам «позицию», не зафиксированную статично. Изначальное желание держит людей в движении. Движимая желанием, позиция не только доверяет настоящему (несмотря на все угрозы), она также стремится вперед в поисках смысла. Хотя на этом уровне нет ясного ответа на вопрос о смысле жизни, желание смутно предвосхищает, что его можно обнаружить и что оно уже действует в поисках. Таким образом, «вера» связана с надеждой. Если она включает в себя привязанность и волю к продолжению, она также оживляется базовой формой любви, которая на данном этапе все еще может ограничиваться любовью к себе.
У читателя предыдущих строк может возникнуть подозрение: не является ли это попыткой интерпретировать три «божественные добродетели» христианского богословия в изначальном измерении человеческого существования, охватывающем такие религиозные аспекты или даже антирелигиозный образ жизни, как атеизм или агностицизм? Или, может быть, , это попытка свести христианскую религию и ее богословие к экзистенциальным категориям, которые настолько подходят всем людям, что религия в обычном смысле этого слова и различия между религиями больше не имеют значения? Не совсем; но, несомненно, она пытается определить универсальное измерение, уровень или структуру, которые можно найти в основе всех форм или образов жизни. В то же время она прекрасно осознает невозможность сделать это с совершенно нейтральной, архимедовой точки зрения. Универсальность религиозного измерения всегда рассматривается с точки зрения особой привязанности (веры, надежды и любви). Однако такая перспектива не более препятствует обсуждению различных точек зрения или подходов, чем различие между французским и английским или китайским и русским препятствует диалогу; но он явно отходит от современных догм об универсальности и автономии.

Автономия

Провозглашая свою независимость, философия позиционирует себя как соперницу всех моральных, религиозных, литературных и политических авторитетов. Философы больше не подчинялись авторитету догм, древних учений или традиций и должны были заново изобретать вселенную на основе самоочевидных фактов и принципов.Их задачей больше не управляли другие силы, кроме самой мысли; вместо о служении государствам или церквам, философ отныне будет говорить от имени человечества и на его благо.
Современная эмансипация потребовала отделения самого мышления от всех особенностей общественной, исторической и индивидуальной жизни. Ни один из случайных, идиосинкразических или эпохальных элементов, вовлеченных в человеческое существование , не должен играть роли в конституировании общезначимой истины. Большое разнообразие фактических религий следует либо интерпретировать как серию вариаций одной общей «религиозности» (не «позитивной», а «естественной» религии), либо рассматривать как приближения к одной универсально значимой философии, либо даже как неудачные попытки уловить истину, которая в любом случае является монополией философии.
Декарт тематизировал необходимость четкого разделения своей
жизни в мире и философских абстракций, на основе которых он хотел вдумчиво перестроить мир и свою собственную человечность (1), но его последователи уделили мало внимания (не)возможности радикального раскола между теорией и практикой, который он предложил . Они возобновили его программу абстрактной
реконструкции, не показывая возможности мысли, полностью свободной от экзистенциальных особенностей.
История современной философии с предельной ясностью продемонстрировала что ни одна из его систем не является самодостаточной и что все философы оставались в значительной степени зависимыми от вопросов, дискуссий, концептуальных рамок, методов и терминологии предшественников и традиций, даже когда они преуспели в своих революциях и трансформациях. Лучшие философы оригинальным образом присвоили свое прошлое, превратив таким образом свое наследие в новые начинания, но ни одна из их систем не может быть понята как творение, основанное на неоспоримых доказательствах и кристальной логике. Все они коренятся в какой-то скрытой вере, хотя эти авторы, быть может, не всегда ясно это осознавали.
Для того, чтобы отделить свою философию от своей жизни, как они живут, философы должны найти независимую точку зрения за пределами своего собственного мирского и исторического существования. Только тогда они смогут сформировать объективное и общепризнанное суждение о вселенной, в том числе о своем собственном функционировании в ней. Эта точка зрения искалась в самом мышлении. Таким образом, мышление стало деятельностью внеэкзистенциального, сверхисторического и сверхземного мыслителя либо в форме трансцендентального сознания, либо в виде транс- или сверхчеловеческого субъекта, мысли которого должны быть раскрыты человеческим интерпретатором. В качестве герметического или пророческого служения человечеству философия должна была свести все многообразие культур и историй к общим формам и структурам, которые можно было бы представить. Была (вос)создана формальная вселенная, которую нужно было заполнить реальным разнообразием индивидуальных жизней и общих историй.

Философия и религия

Как обстоят дела с религией в контексте философии, претендующей на
автономию? Если религия, подобно искусству и морали, является существенным явлением, ее нельзя исключить из философии. Ибо внутри философии все исключения произвольны или, вернее, невозможны, потому что горизонт философии безграничен
или универсален. Если религия не является подлинным явлением, то философия должна показать, какое более подлинное измерение скрывается за ее маской; если он настоящий и несводимой ни к чему другому, философия должна будет противостоять соперничеству, возникающему из этого факта. Автономная философия обязательно подчиняет религию своей собственной перспективе и принципам. Либо он считает себя высшим судом по вопросам смысла, либо оставляет открытой возможность того, что окончательное суждение можно ожидать из другой, более глубокой или высшей
сферы. Если такое царство существует, то философия принимает подчиненный, относительный и временный характер своей «автономии», тогда как в первом случае именно философия знает смысл религии и более того: ее истинность или ложность,
причину, по которой религия имеет смысл или нет, в какой степени разные религии представляют разные степени истины и смысла, и так далее. Гегелевское сведение религиозного явления к несовершенному изложению философской истины является завершенным примером такого сведения, тогда как подчинение философии религии утверждается или принимается всеми теми философами, которые считают себя прежде всего религиозными.
Является ли выражение «прежде всего религиозным» плеоназмом? Можно ли быть религиозным, т. е. привязанным к религии и вовлеченным в нее, не осознавая, что религия
лежит в основе всего и охватывает все человеческое существование? Неужто мысль религиозных людей либо укладывается в их веру, либо ставит эту веру перед испытанием, которое затем могло бы привести к отказу от него, изменению его или подкреплению его философскими соображениями?
Решающий вопрос заключается в том, на какой позиции мыслитель наблюдает и тематизирует религиозную деятельность других или свою собственную. Мышление с позиции религии (которую я назвал основой живого существования) ipso facto релятивизирует философию как ветвь, которая не может отделиться от дерева, которому она служит. Как ветвь могла претендовать на окончательное суждение о значении дерева? Мышление с архимедовой точки зрения есть либо абстракция, и в этом отношении лишь временное или гипотетическое предприятие, пока оно не найдет свое место в целостной жизни - или оно действительно автаркично, но тогда онр выражает другую веру: веру (или «религию»), которая отождествляет автономное мышление с самым истинным и самым глубоким измерением жизни. Главная задача, к которой зовет человека существование, есть тогда не что иное, как мысль, а все остальные задачи, как искусство, нравы,спорт, любовь, подчинены ей. Тогда сама философия является истинной религией.
Нетрудно показать, что Бог этой религии должен совпадать либо с приземленным и всеохватывающим мыслителем, чье существование воображаемо как нереализованный идеал, либо с трансцендентальным или трансцендентным сознанием, истина которого раскрывается в конечных посланиях философов. Если автаркия философии действительно коренится в ее собственной философской вере, то принцип философской автономии предполагает соперничество с конкретными религиями. Автаркическая философия неизбежно соревнуется с религиями за право дать основной и решающий ответ на вопрос о конечном смысле. Во имя его автономии философы должны заявлять, что они не предполагают ничего, что не было бы очевидным для всех людей, и в то же время смотреть свысока на религии как на множество частных верований, которые не полностью обоснованы ни эмпирически, ни рационально. Эти убеждения могут быть интересными (т. е. они могут отвечать экзистенциальным интересам или даже представлять интерес для эпистемологии мировоззрения как связи между верой и истиной), но их значение подчинено общему интересу и конечному смыслу философского предприятия. Позиция и вера философии ставят на место верования религий и релятивизируют их интересы.
Претензия на автономию затемняет движимую верой страсть современной философии. Претензия на то, что им руководит только универсальный разум, искажает его отношение к религии, истолковывая его отношение к последней как отношение
между всеобщностью (разумом) и особенностью (верой). Если бы, напротив, философия признала свою укорененность в собственной вере, она признала бы особенности собственного уклона. Это предубеждение не обязательно исключает задачу говорить универсально узнаваемым способом, но влечет за собой осознание того, что это невозможно сделать на неконкретном языке. Ни естественный, ни концептуальный языки не являются универсальными. Все они представляют собой частные взгляды на вселенную. Более того, люди, выражающие в них свои мысли, придают им личную окраску.

Философия как религия

Посвященные философы осознают двойной импульс: хотя они увлечены задачей формулирования универсальных истин (например, правды о религиях, включая их собственные), они в первую очередь заинтересованы в своей собственной судьбе (и своей правдк) и других. Если их экзистенциальные и теоретические интересы
совпадают, философия есть не что иное, как теоретическая часть их экзистенциальных устремлений. Тогда мысль и жизнь едины, хотя различие все же возможно в той мере, в какой существование охватывает больше, чем мысль. Если вера или «религия» в широком смысле являются основой существования, то религия мыслителя пронизывает его мышление, но когда он говорит с теми, кто не разделяет его веры, он будет искать точки соприкосновения и общие предположения, чтобы сделать дискуссию возможной, несмотря на любые принципиальные различия. Если мы зарезервируем название «философия» за уровнем общепризнанных предположений, мы абстрагируемся от всех реальных и возможных различий в вере. Такая общезначимая философия не представляет конкретную (и, следовательно, экзистенциальную) мысль ее автора, ибо является лишь ее абстрактным элементом.
Современные философы полагали, что этот элемент может быть освобожден и провозглашен как нечто самостоятельное, отрицая при этом, что такая независимость предполагает иной род экзистенциальной укорененности и иной вид доверия, чем вера, от которой освободилось самомышление. Это убеждение объясняет, почему современная философия считала себя универсальной и высшей точкой зрения; но его вера в себя как высший способ найти смысл во Вселенной ставит ее рядом, а не выше других религий. Философия в ее современной самоинтерпретации есть религия Просвещения; это скорее «форма жизни», чем абстрактный элемент, который благодаря своей абстрактности вписывается в более глубоко укоренившуюся связь с существованием.
Реальное отношение между философией и религией зависит от того, как философы понимают свою собственную практику. Если философия пытается быть автаркией, то она соперничает с другими религиями, претендуя на такую же предельность, универсальность и авторитет. Однако, если оно ограничивается тем, что является мыслительным элементом внутри религии - как концептуальным пониманием и разъяснением общезначимого значения этого религия - она отказывается от своей автаркии, принимая более подлинную, хотя и ограниченную, относительную и подчиненную автономию.
Религиозный характер автаркической философии проявляется в ее обращениях к определенным традициям и авторитетам, в развиваемых ею ритуалах, в стандартах и форумах, посредством которых она защищает свою ортодоксальность, в схоластике ее вопросов и ответов и в ее отлучении от церкви диссидентов. Оригинальность и революции последних вскоре превращаются в капеллы инакомыслия, если их не приручить интеграцией в мейнстрим. Истории, которые философия рассказывает о своем прошлом - например, в их кантовской, гегелевской, ницшеанской или хайдеггеровской версиях - так же упрощены, как и другие всеобъемлющие мифы, и рекомендуемая им практика подчиняется закону празднования и повторения. На конгрессах преобладают бесконечные монологи, и они контролируются судьями, которые экранируют мысли новопосвященных. Для тех, кто исповедует автономию философии, есть Церковь, в которой они могут чувствовать себя как дома. Что может быть заманчивее обещания свободной, всесудящей мысли, особенно когда она санкционирована славой звезд!
Свобода просвещенной веры, на которой процветает современная философия, неизбежно соперничает с богодухновенными свободами, принятыми в еврейской,
буддийской, индуистской, христианской или мусульманской вере. Но соперничество есть своего рода вражда, пока каждая вера убеждена, что она должна восторжествовать над другими. Такой триумф может состоять в Aufhebung или интеграции, посредством которой оцениваются и подчиняются другие веры. Философская интеграция религий у Гегеля или интеграция платонических и стоических элементов у Оригена являются примерами таких завоеваний.
Являются ли враждебность или подчинение единственной альтернативой или возможно дружеское сосуществование, может быть, даже своего рода братство, между философией и религией? Если философия является автономной и светской «религией», то ее сосуществование с христианской верой (и ее богословием) сравнимо, например, ссосуществованием христианства с иудаизмом, исламом, буддизмом и т. д. Мирное сосуществование между религиями не может быть установлено путем отказа от собственной веры, а только путем взаимного уважения.
Но как без релятивизма и синкретизма сохранить искреннюю приверженность одной вере? Уважение на этом предельном уровне предполагает признание фундаментальной и окончательной истины и смысла. Как такое признание других вер может избежать релятивизации собственной веры, поскольку она противоречит другим? Признание - и вытекающее из него взаимное уважение - возможно лишь в том случае, если различные вероисповедания, несмотря на противоречия, которые, как кажется, делают их крайне враждебными, не будут восприниматься как структура, указывающая на истину и сближающаяся с ней, которая, хотя и раскрывается мрачно и по-разному в респектабельных религиях, не позволяет ни одной из них полностью захватить себя. Такая истина должна быть глубже и «более окончательной», чем сами вера и религия. Даже эта гипотеза не подрывает возможности твердой приверженности
собственной религии, потому что такая приверженность не исключает того, что другие религии своим апоретическим или противоречивым образом указывают на того же сокрытого Бога. Одной из формулировок нерелятивистской относительности, подразумеваемой здесь, является христианское убеждение, являющееся частью веры, что на небе нет никаких таинств или церковных структур и догм. Даже религию нельзя превращать в идола; его всегда следует переживать как относящийся к самому первому и последнему.
Должен ли современный проект автаркической философии приветствоваться другими религиями как альтернативный путь спасения? Является ли его гнозис одной из религий, через которые люди открываются высшей истине своего существования?
Если для религии характерны восприимчивость, слушание, принятие, благодарение и празднование, то современная философия не кажется нам типично религиозной. Ее одержимость буквой, которая думает и овладевает, использует, действует, делает выводы и наслаждается, кажется слишком гуманистической, чтобы допускать много мистики.
Но, может быть, ее неутомимое вопрошание и самокритичные просьбы выдают подлинное стремление к чему-то большему, чем она сам,а что могло бы предоставить ему иную свободу, чем узкая свобода самотождественности. Возможно, даже эта философия указывает на непобедимое измерение абсолютной трансцендентности. Откуда берется ее страсть к истине и что оправдывает ее надежду? Удовлетворит ли ее концептуальная прозрачность или это положит конец всем надеждам?
Даже Декарт желал мудрости больше, чем знания; а кто предпочтет
ясность хорошей жизни? Если философия, даже в ее современной версии, всегда была страстным поиском союза высшей истины и добра в форма отчасти данной, отчасти завоеванной мудрости , это тоже религиозное предприятие. Но тогда ее также можно и нужно понимать, оценивать, уважать и рассматривать с точки зрения других религий.
Признание современной философии одной из многих религий восстановило бы ее экзистенциальную серьезность, но в то же время лишило бы ее метафилософской монополии. Философия больше не могла претендовать на роль высшей инстанции в вопросах смысла и истины, потому что это лишь один (респектабельный, но особый) способ участия в сущностных поисках. Даже интеллектуалы не могли бы провозгласить его превосходство, если бы не демонстрировали что его концептуальный язык более надежен и всеобъемлющ, чем символика других религий. Если верно обратное, или если оба имеют свои сильные и слабые стороны, возможны более братские или сестринские отношения, если только одна или несколько религий не смогут правильно заявить, что они охватывают всю истинную философию. Но почему последнее должно иметь место? Разве мы не можем стать теми, кем должны быть, без концептуального мастерства? Видеть в таком мастерстве вершину мудрости сделало бы нас гегельянцами или спинозистами; но мы подвергаем сомнению именно такие виды веры.

Философия религии между философией и религией

Каковы следствия (гипо)тезиса, отстаиваемого на этих странцах, для философии религии? Если философия автономна и автаркична, она должна призвать все (другие) религии и судить об их идентичности, структуре, истине и значении во имя своих собственных стандартов, которые она считает высшими и окончательными стандартами истины и смысла. Тождество и сущность религий тогда априори приспосабливаются к схемам и ограничениям судейской логики. Все элементы, которые не вписываются в его наблюдательную или концептуальную сеть, должны считаться неуместными, бессмысленными и экстрарациональными. Определенная форма презрения, присущая всякому осуждающему взгляду вниз, характеризует позицию философа.
Если автономная философия сама по себе является своего рода религией, то дело обстоит иначе. Вместо того, чтобы быть высшим трибуналом, перед которым другие религии должны узаконить себя, она скорее должна позволить другим религиям определить и оценить эту философию (и ее мысли о религиях как в целом, так и в частности) с их собственной религиозной точки зрения. На испытании, которое гарантирует, философия должна оправдать свою веру в разум и исключение определенных элементов, которые другие религии считают существенными, но отвергают как иррациональные, суеверные, неуместные или ложные любой автономной философией. Председательствуя в суде, религиозный судья ставит под сомнение заявленный нейтралитет и универсальность такой философии и спросите, какие полномочия она имеет для обещания пути к экзистенциально релевантным истине, свободе, мудрости, спасению и добру.
Чтобы быть понятой, чтобы философия могла защищать свои собственные усилия, включая свое суждение о религиях, осуждающая религия должна говорить на языке, понятном философии. Поэтому он будет заимствовать мысли и термины у философов, доступных в культуре того времени. Многие примеры этой процедуры можно найти в иудейской, христианской и мусульманской мысли с I по XV век, принимая платонические и стоические элементы греческой и эллинистической культур; Филон, Ориген, Августин и многие другие пользовались ими, чтобы отличать свой образ жизни от философских форм жизни своей эпохи.
Их присвоение, безусловно, трансформировало мысли, возникшие в
другом контексте, но даже в этом случае они старались оставаться понятными для философов с разным вдохновением. Результатом их попытки стало множество
теологий, для которых они часто использовали название «философия», чтобы показать их родство с греческой программой. Сознавая невозможность автономного существования и мышления в строгом смысле этого слова, они старались максимально перевести свою веру на обновленный философский язык, оставаясь при этом убежденными, что такое предприятие никогда не сможет уменьшить таинственный характер их веры. В то же время, однако, они не сомневались в том, что человеческий разум достаточно просвещен, чтобы вести рациональный диалог с (другими) философами, многие из которых признавали свою религиозную принадлежность' с одной стороны, и философии, претендующие на автономию, с другой. Их встречи могут превратиться из судебного разбирательства в диалог, когда и судящая, и осуждаемая стороны соглашаются вести друг с другом как уважаемые партнеры в дискуссии о мудрости и высший смысл человеческого существования во вселенной. Достоверное наблюдение и логическая ясность - необходимые условия для такого обсуждения, но их недостаточно, потому что радикальное измерение, в котором они укоренены, и вера, которая направляет их экзистенциальную деятельность, не могут быть сведены к концептуальным или эмпирическим утверждениям и аргументам.
Посвященным философам трудно отказаться от точки зрения, с которой все вещи на небе и на земле подвергаются универсально значимому и окончательному суждению, но более подлинно религиозно и правдиво признать, что такая точка зрения либо слишком абстрактна, чтобы быть правдой, либо слишком горда, чтобы быть хорошей. Однако подобное суждение справедливо и в отношении богословов, которые, стремясь быть современными и уважаемыми светскими мыслителями, принимают автономию философии как принцип своей работы. Вместо того, чтобы почитать философию как отдельную область универсальной истины, они должны интегрировать и преобразовывать истинный смысл этой области, который таким образом может показать свою теологическую виртуальность.
Как ограниченное разъяснение веры, богословие есть самосознательная философия религии. Он пытается понять, как его собственное мышление может пролить некоторый свет на религии (включая современную философию, а также веру, из которой она возникла или к которой она была привита). Как вера в поисках понимания,философия (даже в ее явно теологической версии) не влечет за собой диктатуры, потому что ее аргументы не следует путать с самой верой, а вера может быть подлинной только в том случае, если она свободна и остается свободной. Свободное согласие доверия направляет как философию, так и теологию, потому что ни одна из них не является достаточно радикальной, чтобы быть оригинальной. Таким образом, и то, и другое служит той ориентации, которая их порождает и несет, и эта ориентация составляет сущность человеческого существования.

Универсальность?

В заключение небольшое замечание во избежание недопонимания. Что происходит с универсальностью, которую современная философия громко провозгласила отличительным признаком своей значимости? Если сама философия есть вера в поиске
понимания, должны ли мы тогда отказаться от всякой надежды на то, что общепризнанная истина когда-либо может быть найдена и сообщена? Было бы нелепо утверждать, что на такой вопрос можно ответить дополнительным замечанием. Что можно сказать, так это то, что эти страницы ратуют за иную концепцию универсальности, чем концепция концептуально ясных утверждений, тезисов или теорем. Защищаемая здесь универсальность больше похожа на универсальность, которая обусловливает и лежит в основе разделения мыслей, выраженных на разных языках. Всякий перевод предполагает молчаливую доязыковую общность. Не было бы это необходимой предпосылкой универсальности человечества? Возможно, предположение о том, что единство и универсальность могут быть схваченными и обладаемыми в форме суждений и ясного понимания нашего собственного положения само по себе является идолом, от которого мы должны отказаться, если мы хотим быть верными религии и истокам философии.

Примечания
1. См. третья часть книги Декарта «Рассуждения о методе» и Адриан Т. Пеперзак, «Жизнь,
наука и мудрость согласно Декарту», History of Philosophy Quarterly 12 (1995): 133–154.
2. Что «философия» в античности была образом жизни, а не попыткой реализовать программу Декарта, доказано специалистами по греческой и эллинистической философии. Краткое
изложение их результатов можно найти в книге Пьера Адо «Quest-ce que la philosophie antich» (Paris: Gallimard, 1995). Рус.пер. М.,2006

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn