Нагорная проповедь в Евангелии от Луки

                Нагорная проповедь в Евангелии от Луки

                (Себе на память)

             Эпиграф: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель,
             и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их»  (Мф. 7:14 —7:14).



Нагорная проповедь Иисуса Христа  в Евангелии от Луки намного короче чем у евангелиста Матфея. Это объясняется тем, что Лука стремится сосредоточить внимание читателей на самом главном в этой проповеди. Итак, что же в ней самое главное?


                Два пути

В начале Господь описывает два пути (два образа жизни), узкий путь, ведущий ко спасению  и широкий путь, ведущий в погибель.


Вехи первого пути:

«Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь.
Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их» (Лк. 6:20 —6:23).

Этот узкий путь – путь добровольного следования за Господом, о котором Он сказал: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк. 9:23)

              Кто такие «нищие духом»?

«"Нищие духом" суть душевно   ч у в с т в у ю щ и е   своё недостоинство» (блж. Фиофилакт Болгарский).

«Алчущие» - это не просто голодные, а те, кто алчет Правды Христовой, то есть спасения.

«Тем, которые алчут и жаждут   Х р и с т а,   как совершенства правды, обещано, что они насытятся» (свт. Николай Сербский).

           Какие «плачущие» блаженны?

«<Блаженны> плачущие о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал же «плачущие», разумея плач не однократный какой-либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних» (блж. Фиофилакт Болгарский).

«Мы не будем обвинены, о братия, при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» (Иоанн Лествичник).

«Бывают слезы сожигающие и бывают слезы утучняющие. Посему все те слезы, которые исходят из сущности сердца от сокрушения о грехах, иссушают и сожигают тело, а нередко и самое владычественное в душе, во время излияния слез, ощущает от них вред. И сперва человек по принуждению вступает на эту степень слез, и ими отверзается ему дверь войти на вторую ступень, лучшую первой; и это есть страна радости, в которой человек приемлет милость. Это уже слезы, проливаемые по благоразумию: они и укращают, и утучняют тело, и исходят непринужденно сами собою; и не только, как сказано, утучняют тело человеческое, но и вид человека изменяется. Ибо сказано: сердцу веселящуся, лице цветет: в печалех же сущу, сетует (Притч. 15, 13)» (прп. Исаак Сирин).

От этих благодатных слёз рождается в душе кротость, милосердие, чистота сердца и мир, то есть те самые свойства, которые упоминает в Христовых заповедях блаженств евангелист  Матфей.

Евангелист Лука не называет их, возможно, потому, что
«...Будучи постоянно напаяема и утучняема слезами и угашая всю раздражительную свою часть, она  <душа> становится   к р о т к о ю    и совершенно неподвижною на гнев,

а желает и стремится,   а л ч е т    и   ж а ж д е т    научиться оправданиям Божиим.

Через сие она становится   м и л о с т и в  а,   и сострадательна;

а от всего этого   с е р д ц  е    ея совершенно   о ч и щ а е т с я    и она достигает видения Бога и часто созерцает славу Его, как и обетовано.

Соделавшие души  свои таковыми, поистине суть   м и р о т в о р ц ы   и именуются сынами Вышняго, которые  и знают чисто своего Отца и Владыку и от всей души любят Его...» (прп. Симеон Новый Богослов).

То есть эти качества сопровождают блаженство плачущих.


        Вехи  широкого  пути

Вехи второго, широкого  пути - это как раз то, к чему стремится мирской человек, его земное представление о счастье: богатство, сытость (пресыщение), смех, людские похвалы. Идущим по этому пути Господь предрекает горе: «взалчете», «восплачете» и «возрыдаете»:

«Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение.
Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.
Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.
Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лк. 6:24 —6:26).

То есть Он как бы говорит: «То счастье, к которому вы стремитесь, на самом деле горе, потому что оно удаляет вас от Бога.»


                Безусловное милосердие, как вершина узкого пути

Затем Он возвращается к первому (узкому)  пути и добавляет, что мало понимать и радоваться тому, что вы блаженны, когда вас возненавидят, отлучат и будут поносить как Моих учеников, нужно и к обидчикам относиться как блаженные, то есть как дети Небесного  Отца, который «благ к неблагодарным и злым», а именно:

 «Любите врагов ваших,
благотворите ненавидящим вас,
благословляйте проклинающих вас
и молитесь за обижающих вас» (Лк. 6:27 —6:28).

То есть благодушно терпите нападки врагов и жалейте их от всего сердца. Но  недостаточно только в душе любить врагов, нужно чтобы эта любовь раскрылась во всей своей полноте, то есть в деле («благотворите»),  в слове («благословляйте»)  и в молитве («молитесь»).
Это нужно прежде всего нам самим, чтобы сохранить в себе душевный мир. (Молитва об обидчиках окончательно изглаживает из сердца остатки злопамятности.)

В этом безусловном милосердии вершина узкого пути, всей Нагорной проповеди и христианского образа жизни.


                Неосуждение, как условие пути

Итак ученикам Господа необходимо самим научиться идти по этому пути и научить других.

Поэтому у каждого возникает вопрос: «Что для этого надо в первую очередь?» Предвидя этот вопрос, Господь отвечает:

«Не судите и не будите судимы» ( Лк. 6:37).

Потому что осуждающий духовно слеп по той причине, что

во-первых,  своим осуждением он похищает у Господа правосудие и подлежит наказанию как вор и гордец.  За это он ввергается в то же самое, в чём осуждал других.

Во-вторых,  он не понимает, что замечаними и нравоучениями других не исправишь. Нужен твой собственный пример. Как тонко подметила народная мудрость: «Словами наскучишь, примером научишь».

Из этого видно, что осуждающий слеп на оба глаза: и как ученик Бога и как учитель людей. Поэтому и сам не можен ничему научиться и других не может ничему научить. В самом деле: «Может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? » (Лк. 6:39). То есть он неспособен идти вслед за Господом по узкому пути, начертанному в заповедях блаженства, тем более вести учеников за собой.   

Однако мы постояно забываем, что осуждение несовместимо с христианским образом жизни, что оно уводит нас с узкого пути, заповеданного Христом,  и низвергает в яму, являясь тяжким грехом перед Богом и перед ближним



           Навык видения бревна в своём глазе – необходимое условие неосуждения других

Чтобы раз и навсегда положить конец этой постоянной губительной забывчивости, Господь учит нас вместо  закоренелой привычки видеть сучок в глазе у других (то есть чужие недостатки)  научиться видеть и чувствовать бревно в своём собственном глазе (свои собственные прегрешения), то есть развить в себе такой навык. И применить все свои силы для того, чтобы с Божией помощью извлечь это бревно оттуда:

«Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: «брат! дай, я выну сучок из глаза твоего», когда сам не видишь бревна в твоём глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лк. 6: 41-42)


                Построение душевного здания начинается с фундамента   

Итак, тот, кто внимательно это слушал и понял, должен начать это применять в своей жизни как опытный строитель, который в начале «копает», то есть внимательно и строго наблюдает за собой, а не за другими, затем «углубляется» (в себя), то есть начинает постоянно видеть в себе свои грехи и чувствовать их как мешающее ему бревно, а затем «полагает основание на камне», то есть начинает исполнять заповедь «Не судите и не будите судимы»  (Лк. 6: 37) и, наконец, возводит на этом камне четыре стены заповедей блаженства и крышу безусловного милосердия над ними.

Не будешь «копать», то есть строго смотреть только за собой – не «углубишься» в себя и не увидишь, тем более не почувствуешь бревно в своём глазе, то есть своё греховное устроение. А без этого видения и чувства не сможешь не осуждать и будешь строить здание на песке, так что все твои четыре стены блаженства и крышу безусловного милосердия смоет как наводнение первое же серьёзное искушение.

Каждый раз, когда ты начинаешь осуждать кого-то или что-то в уме или вслух ты строишь на песке. Что же делать в этом случае? Тут же покаяться пред Богом и снова продолжать строить на камне неосуждения.

Каждый день человек должен приступать к постройке своего здания, начиная с фундамента, то есть со строгого  внимания к себе, а не к другим, с обнаружения засевшего в своём глазу бревна, чувства его, которые приводит к неосуждению других и к смягчению нашего сердца по отношению к  другим грешникам.  Не так, чтобы сказал себе: «Камень основание  я уже положил, теперь займусь одними стенами или крышей.»



          Навыки Святых Отцов, помогающие увидеть бревно в своём глазе и успешно выполнить остальные заповеди Нагорной проповеди
   

Чтобы это внутреннее духовное строительство происходило не абы как, а успешно, Святые Отцы день и ночь развивали в себе и в своих учениках три навыка: 1) н а в ы к   строгого внимания только к себе; 2) навык мудрого самоукорения (не путайте с раздражительным самоедством); 3) навык отсечения своей воли в делах  и словах.

Подробнее о каждом из них.


1. Н а в ы к   строгого внимания только к себе

Нужно развивать в себе   н а в ы к   строгого внимания только к себе, то есть к тому, как я  ежечасно согрешаю мыслью, чувством, словом или делом.

«Т о л ь к о   с е б е   должен ты внимать по силе своей» - подчёркивает прп. Варсонофий Великий.

То есть этот навык должен полностью заменить собой пагубный навык строгого внимания к  недостаткам других.

«Если будешь следить за собою, а не за другими, конечно, найдётся у тебя очень много разных грехов: от самовоззрения и мысли не прийдёт осуждать других, но увидишь их даже святыми» (схиигум. Иоанн Алексеев).

Следить за собой следует «построже и повнимательнее».

Со временем этот навык приведёт к глубокому смиренному чувству, что ты хуже всех. (Это не понимание, а именно чувство).

«Вот что еще: надо стараться, с Божией помощию, развить  в   ч у в с т в е   смиренный дух, чтобы увидеть себя хуже всех. На опыте так и будет, если будешь следить за собой и не обращать внимания на недостатки других» (схиигумен Иоанн Алексеев).

Это значит уже не просто видеть свои грехи, но и чувствовать себя хуже всех, как это чувствовали блудный сын, блудница, омывшая ноги Господа своими слезами,  благоразумный разбойник, и апостол Пётр после своего отречения.

Поэтому Христос задаёт нам сразу два вопроса: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: «брат! дай, я выну сучок из глаза твоего», когда сам не видишь бревна в твоём глазе?»  (Лк 6:42) <греха на своей совести>.

В этих вопросах Он говорит о необходимости не только видеть, но и чувствовать  бревно в своём глазе.

навык самоукорения?

2. Самоукорение – это укорение во всём  т о л ь к о   себя.
«Если со смиренным <,то есть с имеющим этот навык,> случится что-либо скорбное, он   т о т ч а с    о б р а щ а е т с я     к   с е б е,  т о т ч а с   осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).

Самоукорение должно со временем стать постоянным.


                Пример самоукорения.

Лучший пример самоукорения даёт нам благоразумный разбойник от сердца сказавший на кресте: «Достойное по делам нашим приемлем.» «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем».

                Плоды самоукорения.

Самоукорение приносит следующие плоды:

1) Перенесение всего случающегося  «без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием» (авва Дорофей).

  2) Кротость, ибо во всём укоряющий себя  «не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).

  3) Наконец, таковой всегда готов простить своих обидчиков от всего сердца.

 4) Тот, кто укоряет во всём себя, всегда готов на любое оскорбление искренно сказать: «Присти».


  3. Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.

                В чём суть этого навыка?

Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах это навык, благодаря которому  исполняется заповедь "Отвергнись себя". Этим навыком христианин распинает себя миру.

«Если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает   б о л е е,   нежели от всякой другой добродетели» (авва Дорофей).

«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие» (авва Дорофей).  (Бесстрастие - это свойство божественной любви.)

 
                В отсечении своей воли в делах и словах помогают молитвы:

«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Отче наш, да будет воля Твоя.»
«Не моя воля, но Твоя да будет.»
Иисусова молитва.

Отсекая свою волю нужно мысленно произносить «ради Христа.»
Свою волю в словах и делах отсекать надо "начиная с малого". Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда.


                Своя воля отсекается перед Богом и перед людьми.

                а) Отсечение своей воли (своих хотений) перед Богом

В современной мирской жизни отсекать следует 

1) вредное излишество в потребностях плоти (вкусное, сытое и частое питание, излишний покой и всякого рода телесные удовольствия, делающие нас своими рабами).

2) свои душевные привязанности, увлечения и развлечения светскими разговорами, политическими новостями, интернетом, телевидением, социальными сетями, искусствами, играми, газетами, журналами и  светскими книгами, отнимающих у нас время, данное нам на покаяние.

3) помыслы, например, помысл  л ю б о п ы т с т в а: «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает» (авва Дорофей).. А так же помыслы осуждения, раздражения, злопамятства, зависти и т.д.

«Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но  о т с е к а е т   беседу с ними   м о л е н и е м   к Богу, это служит признаком, что ум того человека приял от благодати премудрость, и его истинный разум освободил его от многих дел; обретением краткой стези, которой он достиг, он отклонил от себя продолжительное парение по долгому пути» (прп. Исаак Сирин).

Начинать следует   с    м а л о г о.  Не посягайте на великое. Великое оставьте  великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас  гордость.


                б) Отсечение своей воли перед ближним.

«Кто отсекает волю свою пред ближним, <,то есть уступает ему,> тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего» (авва Исаия).

«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем» (схиигум. Иоанн Алексеев).

«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле» (авва Дорофей).


                Как правильно отсекается своя воля в словах?

1) Прежде всего нужно твёрдо помнить, что ничем так часто, так много и так   т я ж к о  не согрешаем мы, как языком, а "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36), – говорит Господь.

Поэтому Арсений Великий, опираясь на свой богатый подвижнический опыт, сказал своим ученикам: «Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда» (прп. Арсений Великий).

2) Без помощи Божией не будет успеха, поэтому нужно просить Господа о помощи в этом деле:

«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Господи, научи меня благоразумному молчанию.»
«Положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих.»

3) Отсечение своей воли в словах начинается с отсечения   с к в е р н о с л о в и я   и   п у с т о с л о в и я   в обыденной жизни.

4) Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства. То есть сохранять благоразумное молчание потому что не имеешь ни морального права, ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому считаешь, что от сказанного тобою не будет толку, а один только вред.

5) Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ, опять-таки не «растекаясь мыслию по древу». Пространными ответами мы только испытываем терпение наших ближних.

                Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю

Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю, - не стоит удивляться или отчаиваться. Эта неудача укрепляет первый и второй навык, показывая нам насколько глубоко в нас засела гордость, признаком которой является своеволие.

4. Как от сучка, увиденного в глазе ближнего, тут же переключаться на  бревно в своём глазе?

Выше было сказано, что каждый раз, когда ты начинаешь осуждать кого-то или что-то в уме или вслух ты строишь на песке. Что же делать в этом случае?

Святые Отцы учат нас быстрого переключаться от сучка увиденного в глазе ближнего к бревну в своём глазе. Этому лучше всего помогают  три навыка.

              1) Навык правильного отношения к своим догадкам о других людях

«Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И Старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им» (авва Дорофей).


                2) Навык правильного рассуждения при виде чужих прегрешений.

«Видя, что брат его согрешил, преподобный, вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться» (авва Дорофей).


      3) Навык правильного рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним.

«Случается также, что иной, как кажется ему, пребывает в мире и безмолвии: но когда брат скажет ему оскорбительное слово, то он смущается, и потому полагает себя вправе скорбеть на него, говоря: если бы он не пришёл и не смутил бы меня своими словами, то я не согрешил бы. Вот смешное суждение! Вот обольщение диавольское! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил в него страсть? Он только показал ему ту, которая уже была в нём, для того чтобы он, если хочет, покаялся в ней. Такой подобен гнилому хлебу, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается его гнилость. Так и этот - пребывал, как ему казалось, в мире, но страсть была внутри его, а он не знал о сём; брат сказал ему одно слово и обнаружил  г н и л о с т ь, с о к р о в е н н у ю   в н у т р и   его. Итак, если он хочет получить помилование, то пусть покается, очистится, преуспеет; и пусть видит, что он ещё должен благодарить брата, как доставившего ему таковую пользу» (авва Дорофей).               

                Добавление

Ещё бревно это выходит из глаза со слезами раскаяния, которые посылает нам Господь.

5. Навык, помогающий выполнить  последнюю заповедь блаженства и заповедь безусловного милосердия

Чтобы легче было выполнить последнюю заповедь блаженства и заповедь безусловного милосердия Святые отцы учили развивать в себе твёрдую установку в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания). Она заключается в следующем:

 «Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно  н а м е р е н и е, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть: радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов» (Марк Подвижник). 

Этой радостью побеждается всякое раздражение, гнев и злопамятность. Полнота прощения - в молитве об обидевших тебя и благодарении Господа.

Эти  семь навыков как ни какие другие помогают исполнять заповеди Нагорной проповеди.


                Молитва и Причащение это крылья нищих духом

Без помощи Божией построить дом христианской души невозможно. Нищие духом это хорошо понимают. Поэтому первейшими помощниками в этом строительстве являются молитва и Причащение Святых Христовых Таинств.

О молитве

У евангелиста Луки мы находим два примера молитвы: пространную молитву «Отче наш»  и короткую молитву мытаря, а так же знаменательные слова Господа, относящиеся не только к Иерусалимскому храму, но и к душе каждого человека «Дом Мой есть дом молитвы», а вы сделали его вертепом разбойников.» (Лк 19:46). То есть если мы не будем часто и внимательно молиться, то и дом нашей души будет  неумолимо превращаться в вышеуказанный вертеп.


О причащении Святых Даров у евангелиста Луки сказано:

"Когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, разломил его, дал Своим ученикам со словами: — Возьмите и ешьте, это Мое тело. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов"(Мф. 26:27-28)

А евангелист Иоанн добавил к этому другие очень важные слова Господа:

«Если не ядите Плоти Сына Человеческого и (не) пиете Его Крови, не имеете жизни вечной в себе» (Ин. 6:53).

Итак если мы не молимся и не причащаемся, то мы не нищие духом (ибо полагаемся на свои силы), не алчущие Правды Христовой (ибо отказываемся от жизни вечной) и не плачущие о грехах своих (ибо отказываемся от Крови, в которой оставление наших грехов). Тем более не можем пострадать за Христа, ибо мы тогда не Христовы. А это значит, мы не имеем четытырёх благодатных стен христианской души. И крышу безусловного милосердия воздвигать не на чем. 



                Христос о важности исполнения заповеданного Им

Чтобы показать, насколько важно нам исполнять сказанное Им, Господь многократно разными словами и притчами говорит нам об этом.

Вначале Он уподобляет слушающих  и   и с п о л н я ю щ и х     опытным строителям, чьё здание не разрушится от наводнения (искушения).

Затем Он уподобляет их доброй земле, которая приняв семя принесёт свой урожай в 30, 60 и 100 семян.

Далее он сравнивает их со слугами, ожидающими возвращения господина своего с брака:

«И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те» (Лк 12:36-38).

«Бодрствующие» здесь значат исполняющих Его заповеди.

Наконец, он называет их своими братьями, сёстрами и матерью:

«Кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Лк 12:46).

Наконец, у евангелиста Иоанна ко всему этому Он добавляет «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин 14:21).
 
«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин 14:21).
 
То есть исполнение этих заповедей - необходимое условие взаимной любви человека и Бога.