О русской цивилизации и культуре

Год назад я проходил курс профессиональной переподготовки по специальности "Менеджер образовательной организации". В одном из модулей было задание написать эссе о русской культуре. И у меня тогда появился хороший повод собрать все, что прочитал и передумал на эту тему. И ответить на вопрос, за что я люблю свою страну. Несмотря на то, что в ней почти всегда как-то очень непросто живется.

Вот, что вышло.         


Русская культура как часть мировой культуры

Эссе


Я родился в Советском Союзе - стране, которой уже нет на карте мира. Как и многих других стран, появившихся и исчезнувших в бурном и драматичном двадцатом веке. Я стал свидетелем смены двух, а может уже и трёх эпох и чувствую, что какие-то глобальные тектонические изменения в мировой истории ещё впереди.

Сейчас я живу в России. Что такое Россия? Почему она еще есть и не исчезла с лица земли, как исчезла, например, Византия? Почему за последние сто лет наш народ не смог принять ни глобалистских ценностей атеизма, ни таких же глобалистских ценностей общества рыночной экономики? И сегодня, в двадцать первом веке, Россия снова стоит особняком в поисках какого-то своего особенного пути. В чем же смысл русской истории и культуры?

Многие ученые мужи думают над этим вопросом, видя сегодня в России какую-то опору традиционным ценностям в эпоху глобализма и постгуманизма. У меня за долгие годы тоже накопилось немало мыслей по этому поводу, и я постараюсь собрать их воедино в этом эссе. Это мысли несостоявшегося историка, бывшего топ-менеджера крупных международных компаний, ныне свободного предпринимателя, но в целом человека, глубоко любящего свою страну и гордящегося её культурой.

В науке существуют десятки определений понятия «культура». Я не буду их все здесь перечислять, скажу только, что для меня культура – это, конечно, очень многоплановое понятие, включающее в себя достижения общества и человека во всех областях жизнедеятельности, как в социально-духовной, так и в производственно-экономической. И восприятие культуры происходит у меня через призму общественно-исторического подхода, где мировая история рассматривается как процесс смены обособленных культурно-исторических типов (или цивилизаций).
 
И хотя я убежден, что человеческая культура имеет общие истоки и единую цель, я вижу в мировой истории проявления разных цивилизационных типов. И Россия для меня – это прежде всего цивилизация. Цивилизация великая, имеющая свои особенные уникальные черты в религиозной, культурной, политической и социально-экономической областях. Именно поэтому я пишу словосочетание «Русская цивилизация» с большой буквы и словосочетание «Русская культура» в значении «цивилизация» тоже с большой буквы. А в чем именно эти особенности и каков вклад Русской цивилизации в мировой историко-культурный процесс, я постараюсь далее показать.

На самом деле Русская цивилизация уже в момент своего оформления в XV веке выступила с собственной исторической миссией. Я имею в виду концепцию «Москва – третий Рим». И это не была программа политической или территориальной экспансии. Тогдашняя Московская Русь брала на себя ответственность защищать правую веру в ожидании приближающегося конца света. Эта идея никогда полностью не затухала, проявляясь в так называемом «Восточном вопросе» русской внешней политики, часто встававшей на защиту интересов православного населения Османской империи. Но в эпоху модерна и нарастающей вестернизации размышления о месте и роли России в мире развивались совсем в ином дискурсе. Начиная с XIX века и до сих пор, Россия мыслится в рамках довольно старой философско-исторической парадигмы «Восток-Запад».

Поначалу споры велись вокруг одного понятия «Запад». Западники утверждали, что Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции, а славянофилы рассматривали Россию как самобытное духовное образование и выступали за развитие особого русского пути, отличного от западноевропейского. Константин Леонтьев предложил третий путь, разработав концепцию «византизма», основополагающими чертами которого являлись православие, самодержавие, коллективизм и консерватизм. Фактически Леонтьев предпринял попытку заново сформулировать те ценности, которые должна была отстаивать Русская цивилизация в эпоху модерна.

Вскоре возникла и триада «Восток-Запад-Россия», где России отводилась роль синтеза культур Запада и Востока. Вертикальный синтез во времени Россия осуществляла в концепции Владимира Соловьева, где символом Востока в духовной жизни виделся бесчеловечный Бог, а символом западной цивилизации - безбожный человек. Гармонию в форме истинного христианства на третьем этапе исторического развития должна принести Россия, не связанная традициями ни с Востоком, ни с Западом. Горизонтальный синтез в пространстве Россия осуществляла в концепциях евразийцев, которые видели в ней общность и культуру нового типа - Евразию.

В концепциях синтеза есть определенное рациональное зерно. Хотя официально считается, что культура России - это культура русского народа, сложившаяся вначале на восточнославянской основе в виде культуры древнерусской народности, а впоследствии представленная украинской, белорусской и великорусской культурами, на самом деле она намного шире. В действительности культура России – это совокупность множества различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой. «Алфавитный список народов, проживающих в Российской империи», составленный в 1895 г., включал 140 наименований и почти все возможные конфессии. На территории современной России согласно переписи 2010 г. проживает 193 народа. Есть очень малочисленные народы, всего несколько сотен человек. Но они есть, и Россия помогла им сохраниться. Подробнее об этом чуть позже. 

Функцию синтеза Русская культура начала осуществлять с первых веков своего существования. Средневековое раннегосударственное образование Киевская Русь объединяло самые разные племена и союзы, причем не только славянские, но также балтские, финно-угорские, тюркские и иранские. И уже тогда, в IX-X вв. Русь была интегрирована в мировые торгово-экономические связи. Руководимая кланом Рюриковичей, огромная по тем временам держава осуществляла контроль за товарным обменом по пути «из варяг в греки» и частично по Волжскому торговому пути.

Это была страна городов (в скандинавских источниках «Гардарики»), по структуре напоминающих древнегреческие полисы с большими традициями местного вечевого самоуправления и высоким уровнем грамотности. Ученые считают сегодня, что вече и берестяные грамоты были не только в Новгороде, но почти повсеместно на Руси. Просто новгородские почвы имеют такую структуру, что грамоты в них смогли сохраниться до наших дней.

Включенность древнерусской элиты в мировую политическую жизнь подтверждается многочисленными династическими связями почти со всеми дворами Европы, которые считали за честь породниться с киевским князем. А при дворе самого киевского князя должны были говорить, как минимум, на пяти языках.
 
Русь поддерживала отношения не только с европейскими державами, но и со степными ханами. Отношения со степью были непростыми, но и степь была заинтересована в функционировании торговых путей. В летописях зафиксировано не менее 10 браков русских князей с половчанками. Половчанками были жены Владимира Мономаха и Юрия Долгорукого, у которого от половчанки родился сын – знаменитый Андрей Боголюбский. В трагической битве на Калке русские князья участвовали как союзники половцев: галицкий князь Мстислав приходился зятем половецкому хану Котяну.

Массовая христианизация Руси в конце X в. стала решающим фактором в оформлении древнерусской культуры с ее письменностью, книжностью, образованностью, с выдающимися памятниками архитектуры и живописи, богословской, исторической и художественной литературой. Контакты с Византией дали доступ к самым передовым культурным достижениям того времени. Сегодня есть свидетельства того, что древнерусские книжники были высокообразованными людьми, очень глубоко интегрированными в мировой культурный процесс. В древнерусских летописях найдены вставки из германских и арабских хроник, а также древнеиндийского эпоса. Тогда же не без влияния Византии начала формироваться и Святая Русь. Основатель Киево-Печерской лавры Святой Антоний прибыл на Русь с Афона.
 
Таким образом, уже на самом начальном этапе своего формирования русская культура демонстрировала принятие ценностей других культур, умение творчески перерабатывать их и стремление к тесному и продуктивному диалогу с другими культурами на принципах равноправного партнерства.

Сам же фундамент Русской цивилизации закладывается в XV-XVI вв., что связано с периодом собирания земель вокруг Московского княжества и позже с эпохой Московского царства. В это время происходит резкий подъем духовно-религиозного, национально-государственного и общекультурного самосознания. С этим периодом связаны деятельность Святого Сергия Радонежского и его последователей, осуществивших настоящую монастырскую колонизации Руси, творчество Андрея Рублева, становление концепции «Москва – Третий Рим», а также оформление чина венчания на царство со всеми его атрибутами: Большим нарядом, шапкой Мономаха, скипетром и державой. Созываются первые земские соборы, пишется «Домострой», создаются судебники – своды законов Русского государства, начинается освоение Сибири.
 
И в этот период Русь активно включена в мировую культуру. Для возобновления масштабного строительства крепостей и храмов в Москву приезжают итальянские мастера, в середине XVI в. Москва устанавливает дипломатические отношения с Англией, что даёт начало активному торгово-культурному обмену. Иван Грозный дружит с королевой Елизаветой и даже предлагает ей брачный союз. Бурно развиваются международные связи Руси и в XVII в. Вплоть до того, что при дворе Московских царей говорили по-польски и носили польский костюм. Примерно так, как позже при дворе Российских императоров будут говорить и писать по-французски. 

Новый толчок диалогу культур был дан присоединением Малороссии. В это время активизируются связи русского православия с греческим, и доктрина "Москва - третий Рим" трансформируется в идею "Москва - новый Иерусалим" с миссией защиты православного населения по всему миру и превращения Руси во Вселенское православное царство. Отмечу, что доктрина несла в себе не столько идею экспансии, сколько идею защиты, и, несмотря на всю свою неоднозначность, способствовала новому всплеску культурных связей. В рамках этого процесса строятся новые монастыри, воссоздающие на Руси ландшафт далекого Иерусалима, открывается первое высшее учебное заведение Славяно-греко-латинская академия, а при ней один из первых на Руси театров. На Русь приходят новые книги и книжники, и в это же время усилиями патриарха Никона вводится многоголосное партесное пение, ставшее сегодня "визитной карточкой" Русского православия, но фактически уходящее корнями в итальянский Ренессанс.

Период Российской империи можно было бы охарактеризовать как время активного обмирщения русской культуры, принятия и адаптации европейских образцов в науке, архитектуре, литературе, живописи и музыке. Россия вместе с Европой прошла все культурные эпохи от барокко до модерна. Русский XIX век - настоящий взлет культуры. Я не буду здесь перечислять хорошо известные имена, отмечу только, что активное освоение достижений европейской культуры в первой половине века сменится активным созданием собственных уникальных памятников во второй его половине. Это и реалистическая живопись передвижников, и посвящённая духовным поискам литература Толстого и Достоевского, и национально самобытная музыка композиторов Могучей кучки, и мессианская философия Соловьёва, Данилевского, Леонтьева и других мыслителей.

Я бы сказал больше: взяв у Европы культуру светскую и творчески переработав её, Русская культура отдала миру культуру духовную. Это была отчасти реакция на усиливающееся обмирщение самой русской культуры, развивавшееся по мере разрушения крестьянской общины после реформ 1861 г. Как бы пытаясь уравновесить общее падение нравов, появляются богоискательские романы Толстого и Достоевского, монастырское возрождение в Оптиной пустыни и на Соловках, проповеди Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова, Иоанна Кронштадтского и многих других святых XIX века.

Именно на этот период приходится настоящий взлёт русской святости и русской духовной культуры. И даже русская культура эпохи модерна, продираясь через многочисленные соблазны Серебряного века, напряженно искала Бога. И наряду с символизмом Брюсова, авангардом Малевича и «Русскими сезонами» Дягилева, мы имеем удивительные по глубине работы Врубеля и Нестерова, Рахманинова и Скрябина, Кастальского и Чеснокова, Блока и Мережковского. И даже эпоха социалистического реализма дала прекрасные образцы культуры высокого духовного порыва. Героика трудового и военного подвига, идея самопожертвования во имя высокой цели, несущей людям свет и добро - это то, благодаря чему советская культура получила заслуженное мировое признание в ХХ веке.

И тут я бы хотел подойти к вопросу о том, что же русская культура, а ещё шире Русская цивилизация, дала миру.

Начать надо с того, о чем уже было сказано выше. Русская культура – это проповедь духовности в противовес материализму европейской культуры Нового времени. В этом отношении русская культура очень целостна. Здесь и иконопись, и духовное пение, и поиски духовных смыслов в литературе, и религиозная философия, и даже фольклор, в котором удивительным образом переплетаются солярные языческие и христианские мотивы, отражающие только одно – поиски русским человеком рая. Пример тому – прекрасная легенда о граде Китеже, который могут найти только люди, чистые душей и сердцем. И, конечно же, здесь сотни русских святых: святителей, преподобных, благоверных, мучеников и новомучеников, жизнью и делами явивших настоящие образцы праведности и подлинной силы духа. Все это так или иначе составляет глубокое по своей сути понятие «Святая Русь». И Русская цивилизация – одна из очень немногих, к которой такой эпитет приложим.
   
С этим имманентно присущим Русской культуре духовным началом тесно связано и практическое ее стремление к пониманию других культур, диалогу и взаимодействию с ними. Вся многовековая история России демонстрирует опыт мирного сожительства с десятками других народов и конфессий – опыт, построенный на уважении и принятии их ценностей без умаления, однако, своих собственных. И это радикально отличает Русскую цивилизацию от цивилизаций Запада и Востока. В то время, как европейцы уничтожали народы Америки и Африки, а китайцы успешно ассимилировали почти всех своих противников, Россия по большей части принимала другие народы и многим помогла выжить. Так, во время колонизации Сибири русские казаки брали под защиту маленькие народы, которым грозило уничтожение от войск сибирского хана.

Можно ли представить себе индейских вождей в Сенате США? А в рядах русской аристократии мы встретим фамилии самого разного происхождения: Кутузовы и Юсуповы из татар, Багратионы и Чавчавадзе из грузин, Брюсы и Лермонтовы из шотландцев, Корфы и Фонвизины из остзейских немцев.
 
Из духовности Русской цивилизации берет начало ее мессианство. Стремление защитить духовные ценности и народы, которые эти ценности разделяют, особенно православные народы, близкие русским по духу. Доктрины «Третьего Рима» и «Нового Иерусалима» не предполагали насильственного насаждения христианства или демократии, как это происходит сейчас. В них не было ни гордыни, ни самолюбования. Это были программы защиты традиционных ценностей и справедливого миропорядка, хотя зачастую и во вселенском масштабе.

Вселенский масштаб – тоже отличительная черта Русской цивилизации, готовой взять на себя эту ответственность. Такой была идея Священного союза, которая должна была сохранить Европу от рецидивов безбожной и кровавой Французской революции. Таким был и «красный проект» построения «земшарной республики Советов», увлекший миллионы населения Российский империи именно идеей построения справедливого общества.

Жертвенность Русской цивилизации проявилась в готовности защитить идеи добра и справедливости в эпоху Наполеоновских войн и во Второй мировой войне. Да и в Первой мировой войне Россия демонстрировала немало случаев выполнения союзнического долга в ущерб собственным интересам. Россия много воевала на протяжении своей истории. При этом в русской культуре нет как такового культа войны. Если и есть национальная военная гордость, то она строится вокруг феномена защиты, обороны.

Почти все ключевые события военной истории России связаны именно с понятием «оборона». Оборона Козельска, оборона Москвы, оборона Севастополя, оборона крепостей Баязет и Осовец. Слова из марша танкистов «чужой земли мы не хотим ни пяди, но и своей вершка не отдадим» - это не пропаганда и не бравада, это отражение глубокого внутреннего мироощущения русского человека. Ощущения мира. Русский человек умеет воевать только во имя мира. После войны ему обязательно нужно вернуться домой и обнять сына. Именно этим сюжетом Шолохов заканчивает повествование о двух тяжелейших войнах в русской истории ХХ века: сначала в романе «Тихий Дон», а потом в повести «Судьба человека».
 
И именно ради таких глобальных идей «постоять за веру и правду», «за мир во всем мире» народ России готов мобилизовать себя на подвиг, на преодоление неимоверных трудностей. Ради таких высоких целей он умеет явить примеры настоящего героизма и удивительного терпения. И все это тоже неотъемлемое содержание Русской культуры и то, что она также может дать остальному миру. И этим нельзя не гордиться.

Мне очень понравились слова кого-то из современных отечественных философов о том, что русские – это не «почему», а «зачем». Русская цивилизация существовала и существует не из-за прошлого, а ради будущего. Это хорошо ощущалось в христианском периоде русской истории, когда Русь жила для «конца времен», это ощущалось в советском периоде, когда СССР хотел показать миру, что есть альтернатива несправедливому капиталистическому порядку. Это, хотя и с большим трудом, ощущается и сейчас, когда Россия не хочет жить для обогащения и комфорта, а пытается противопоставить материалистическому глобализму традиционные духовные ценности.
 
Может в этом и есть смысл Русской цивилизации и русской культуры – жить для будущего и постоянно напоминать всему остальному миру о возможной духовной альтернативе. То есть Россия – это не Запад, и не Восток. Это вообще про другое. Это про жить для всех и ради всех. Ради добра и света, мира и любви. И ради Христа. Потому что Русская цивилизация была и остается цивилизацией христианской и православной. И когда я понимаю это, вся наша история предстает передо мной во всей своей красоте, глубине, полноте и логичности. И вот ради этого мне самому тоже очень хочется жить.