Это разговор о серьезном. часть 4 Т. Дума

Для современного читателя исихазм кажется невероятным и недостижимым, как и  много веков назад. Мало что поменялось с тех пор. Как и сейчас, тогда то, что не могли понять просто высмеивали, порой клеветали осознанно.

Является ли исихазм выдумкой, своеволием? Конечно, нет. Апостол Павел призывал верных: «Непрестанно молитесь…» (1Сол.5:17; ср. Еф.6:18; Кол.1:3, 9). Этот апостольский призыв лег в основу практики непрестанной молитвы.
Был ли известен исихазм на Руси? Да, знание о такой практике пришло вместе с христианством, с монашеством. Новости с Афона передавались и на Русь.
Были ли последователи в числе монашествующих и много ли их было? Много их быть не могло, если говорить о количестве. Монахами был принят общежительный устав. Стать исихастом не каждый мог, это не простой выбор.

Уверена, их было больше, чем мы знаем. В истории остались имена тех, кто достиг определенных результатов, оставил письменные свидетельства.

Вместе с практикой возникло и исихасткое богословие. Пять томов Добротолюбия, многие другие книги были написаны и получили известность. К числу исихастов причисляют и Сергия Радонежского, и Андрея Рублева, написавшего знаменитую Троицу. О последнем я не знала, да и не задумывалась. Но готовя материалы для  этой публикации прочитала:
«Исихазм во всех составных частях своей практики и своего учения тесно связан с богословием образа, а через него с богословием иконы, иконописанием и иконопочитанием.13 Непрестанно призывая имя Божие, подвижник принимает в свою душу, как пишет авва Исаия Отшельник, «Царя Иисуса Христа», «Который поставляет в ней (душе) Свой святой образ». Некоторые подвижники считали умно-сердечную молитву единственным путем достижения такого воиконовления. «…Невозможно иначе восстановить в себе образ Божий, как только благодатию Божиею и верою, если человек с великим смиренномудрием пребывает умом в неразвлеченной молитве», — пишет св. Марк Подвижник. Ему вторит Исихий пресвитер: «…Невозможно душе иначе являться сущею по образу Божию, как благодатию Божиею и верою человека, в сердце пребывающего, в глубоком смирении и в нерассеянной молитве». При таком понимании святости, как уже говорилось, на долю иконописца выпадает живописная, изобразительная сторона дела: запечатление в линиях и красках воссозданной «живой иконы» — святого. История Православия свидетельствует, что многие иконописцы были примерными монахами и подвижниками, несколько иконописцев причислены к лику святых; с другой стороны, многие святые, среди которых есть монахи, игумены, настоятели монастырей и епископы, находили время для писания икон.
И последний вопрос, возникающий в искусствоведческих работах: был ли исихастом прп. Андрей Рублев. Большинство исследователей сходится на том, что бесспорно исихастское учение оказало влияние на творчество великого мастера, как и на всю иконопись XIV–XV веков. Но не менее интересен другой вопрос: достаточно ли знать учение исихазма, его богословие, чтобы создать такие шедевры иконописи, какие написаны прп. Андреем? Или надо быть исихастом-практиком, иметь опыт непрестанной Иисусовой молитвы и в ней получить опыт причастия Божественного света? Ответ напрашивается сам собой: прп. Андрей опытно изведал плоды «умного делания». Впрочем, конечный ответ на этот вопрос следовало бы давать не искусствоведу или богослову, а подвижнику-молитвеннику, исихасту.»

Думаю, был исихастом и еще один удивительный святой – Иоан Кронштадский. Его жизнь не всегда вписывалась в привычные каноны, почитайте о ней.

Я сознательно лишь касаюсь практических сторон и не перечисляю имен тех святых, которые широко известны. Если кого-то заинтересует тема, то знакомиться с ней нужно самостоятельно, литературы достаточно.

Хочу лишь напомнить – это не практика для начинающих свой путь в православии. Нельзя самочинно принимать такое решение.

Казалось бы, достаточно много серьезных трудов оставили нам Святые отцы. Возник и «богословский исихазм». Его разделяют на «опытный» и теоретический, которые заметно отличаются друг от друга как по содержанию и языку, так и по направленности и целям. Опытное богословие исихазма — описание личного опыта «умного делания», составленное часто по просьбе учеников, поэтому носящее характер руководства. В таких писаниях нет или почти нет теоретизирования и обобщений, но детально излагается путь молитвенника от первых попыток непрестанной молитвы до видения Божественного света, с указанием опасностей, подстерегающих подвижника на этом пути. Внутри практического исихазма не возникало споров по поводу самой необходимости умно-сердечной молитвы, природы Божественного света или имени Иисусова.

Эти книги можно и купить и найти в интернете.

К сожалению, главная идея Св. Григория так и не получила дальнейшего развития и не стала основой для формирования самостоятельной православной школы ментальности, о чем говорил А. И. Солодин. Вопреки признанию его правоты Православным Собором в далеком 14 веке.


В наше время вновь произошел интерес к теме. Я уже упоминала имя Сергея Сергеевича  Хоружева (5.10 1941-22.09.2020), советского и российского физика-теоретикА, математика, философа, богослова, переводчика. Основным трудом является «Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении*».
Напомню, он  является автором синергийной антропологии. Основной областью интересов является аскетическое учение восточной церкви: исихазм и умное делание, которое причудливо соединяется с идеями экзистенциализма. Хоружий критикует метафизический и эссенциальный взгляд на человека. Взамен предлагает «энергийную» модель («человек как совокупность энергий»). Человеческое существование истолковывается как синергия, то есть совмещение природного и сверхприродного. Целью этого существования является теозис как «онтологическая трансформация», ведущий к преодолению «антропологической границы» и слиянию человека с миром божественного.
Пожалуй, это одна из самых серьезных творческих попыток современного осмысления опыта исихазма, наследия Св. Григория Паламы. Я приведу мнение, в котором сконцентрирована оценка  главного:

«Ассистент-профессор кафедры социологии Инсбрукского университета имени Леопольда и Франца Кристина Штёкль отмечает, что оценивает антропологию Хоружего, как философскую антропологию открытую для «реальности аскетического опыта», и при этом ею не ограниченную, так и философскую антропологию, которая не являясь по своей сути религиозной, тем не менее находит «место религиозному опыту». Кроме того, Штёкль указывает, что «решающий элемент оригинальности и обновления в философской позиции Хоружего — это его прямое обращение к практике православного исихазма, в которой он быстро распознал источник новой антропологии». А также обращает внимание на то, что развитие его антропологии происходит «на основе рефлексии восточно-христианской исихастской традиции», которая, однако, в определённое время «покидает эту традицию и становится универсальной антропологической моделью»[6].
• Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. (Написан в 1978.) — М.: Центр психологии и психотерапии, 1991. — 136 с.

Обращался к теме и другой автор, философ и математик – Александр Солодин (1952-2021. Он является создателем нового направления, которое получило название Телософия, определялось им как практическое делание.  В его книге «Стратегия онтологической игры» он делает глубокий вывод, дающий понимание отчего за долгие столетия тема так не была использована и не получила дальнейшее развитие :
 
« … Мы исходим из высшей ценности ДУШИ в человеке. ДУША есть цель и субъект человеческого противостояния-сопричастности миру. Признание нами первенства души над умом лишает нас  возможности иметь в западноевропейской школе мышления, начиная с античных философов, твердую основу, а  восточноевропейской  (православной) школы мышления - не существует. Духовный подвиг Григория Паламы, закрепленный решением Православного Собора, утвердил первенство ДУШИ над УМОМ и, соответственно, энергийной приобщенности БОГУ над возможностью сущностного приобщения БОГУ. Но, с гибелью Византии, этот путь духовного развития был заморожен. В Россию со времен Петра 1 через Греко-Латинские школы пришла и стала безальтернативной западноевропейская школа ментальности, некритично заимствовавшая систему и метод античной философии. Эта школа ментальности сегодня тотально пронизывает философию, науку, церковь и здравый смысл. Российская школа религиозно-философской мысли XIX-XX веков (метафизика всеединства), начиная с В.Соловьева и далее, - С.Булгакова, Н.Бердяева, С.Франка и других, не меняет этой оценки, являясь, безусловно, философской школой западно-европейского образца.»

Вот такой неутешительный вывод. Остается лишь надеяться, что это может быть когда-то преодолено. Первые шаги в этом направлении сделаны.

Какое значение все это имеет к нашей реальной ситуации сегодня? Самое прямое.
Если вы думаете, что события и на Украине, и происходящее в Европе и Америке имеют срок возникноновения причин в несколько десятилетий, то вы очень ошибаетесь. Он ведет начало с 1054 года. Что тогда произошло, помните? Википедия пишет об этом кратко:
 "По традиции датой разделения единого христианства на православную и католическую ветви считается 1054 год, когда папские посланники в Константинополе во главе с кардиналом Гумбертом, епископом Сильва-Кандидским, и патриарх Михаил Кируларий обменялись взаимными отлучениями от церкви.
Разделе;ние церкве;й, также Вели;кое разделе;ние, Вели;кий раско;л и Вели;кая схи;зма[1] — церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение христианской Церкви на Римско-католическую церковь на Западе, с центром в Риме, и Православную на Востоке, с центром в Константинополе. Разделение не преодолено до настоящего времени, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы были обоюдно сняты Папой римским Павлом VI и Вселенским Патриархом Афинагором.
 
Именно с того времени против православия идет непримиримая борьба. Это и Греко-латинские  школы в России, и разрушение советской школы образования, и введение западных стандартов в высшей школе. Сюда же нужно отнести щедрую раздачу грандов и поощрений в виде стажировок в зарубежных университетах. Освоение западной школы ментальности предназначалось лишь избранным, для остальных предлагалось убогое существование грамотного потребителя. Из нас стремились и стремятся выкорчевать понимание своей человеческой природы, человеческого предназначения, навсегда закрыть стремление к тому, что выходит за рамки бытовых проблем.

Еще Федор Михайлович Достоевский писал о том, что самая страшная война будет за человеческие сердца. И он был прав. Войны за территорию, ресурсы, информационное пространство не сравнятся с этим. Отсюда и непримиримое неприятие России, как носительницы ПРАВОСЛАВИЯ.
Это борьба за наши сердца, сердца наших детей и внуков.
 В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби (Ис.89:3, Иер.4:19).

Это борьба за нашу ВЕРУ, за право сохранять человеческие ценности и человеческое достоинство.