брак в сознании Кришны

Мурали Мохан дас
О СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ
ISBN 978-5-9905478-2-7 © Мурали Мохан дас, 2015
Книга посвящается искателям истины и тем, кто еще не открыл для себя сокровенный смысл человеческой жизни.
Предисловие
Говорят, что Бог приходится нам отцом. Из этого следует, что все живые существа принадлежат к одной великой семье Бога. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Я – семя дающий отец». Все виды и формы жизни (движущиеся и неподвижные) в материальном мире происходят из семени Кришны. Осознание этого простого факт устраняет все недоразумения, которые возникают, исключительно, только потому, что люди отождествляют душу с материальным телом, причисляя себя к той или иной семье, нации, религии или виду биологической жизни. Все эти отношения на основе ложного отождествления себя (души) с материальным телом временны и иллюзорны. Они возникают в силу влияния низшей энергии Господа Вишну, когда душа соприкасается с гуной стра сти (раджа) и невежества (тама-гуной). С позиции человека, сознающего Кришну – все живые существа принадлежат к одной семье, берущей начало от Кришны. Если Бог – отец, то все живые существа - братья в Боге. Это то, что мы собираемся донести в нашей небольшой книге под названием «О семейной жизни в сознании Кришны». В основу нашего повествования мы положили историю из «Шримад Бхагаватам», которая нам рассказывает о конфликте между великим мудрецом Нарадой и великим праджапати Дакшей (патриархом, прародителем человечества). Кроме Дакши существует множество праджапати. Одними из таких являются Брахма и Шива, Ману и многие великие полубоги. У евреев праджапати был Авраам. Как описано в Библии, он был одним из трех прародителей рода современных иудеев, христиан и магометан. Иисус Христос был 42 в поколении от Авраама. Но сам Христос считал себя сыном Бога, не Авраама, а Бога, называя его Отцом-небесным. Таким Отцом-небесным и творцом вселенной является Брахма, который исполняет роль гуна-аватары Господа Кришны. В конечном счете, нужно признать тот факт, что все живые существа (не только люди) появились в этой вселенной из тела Махавишну, который является экспансией, пуруша-аватарой Кришны. Таким образом, при скрупулезном изучении предмета мы придем к заключению, что все живые существа зачаты от семени Кришны. Таково реальное положение вещей и таково истинное понимание своей причастности к великой династии и ведической культуре, берущей начало от Господа Кришны. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Я – составитель Вед, знаток Вед и конечная цель ведического познания. Цели всякого познания – это осознание своей причастности к великой семье Кришны. Так же как Библия, которая представляет историю еврейского народа, была положена в основу западной культуры, так и «Бхагавад-гита», которая является частью «Махабхараты», представляет историю династии великих Бхарат, правящих всей планетой. Это история ведической цивилизации, существовавшей некогда на всей планете. Она взята за основу нашего повествования о семейной жизни в сознании Кришны. В «Шримад Бхагаватам» семейная жизнь сравнивается с темным колодцем в поле. Когда человек по своей глупости попадает в этот колодец, то ему самому никогда из него не выбраться. Более того, сколько бы он ни звал на помощь, к нему никто не придет, поскольку колодец в поле: Ау! Ау!.. Однако для тех, кто слишком привязаны к сексу, такой колодец - это место уединения. Сексуально озабоченному человеку ведические писания рекомендуют обзавестись семьей и не совращать невинных людей. Свободные интимные отношения между мужчинами и женщинами ведут к духовной деградации и появлению нежелательного потомства, возникновение которого становится причиной адских условий жизни для всех существ, не только людей. Поэтому они запрещены. Материальная жизнь базируется на супружеских отношениях, которые позволяют человеку иметь некоторые чувственные наслаждения, при этом, возлагая на него дополнительно обязанности, установленные Дхарма-шастрой. ОБЯЗАННОСТИ МУЖА Прежде чем вступить в брак, мужчина (жених) обязуется: 1. Защищать жену. 2. Вместе совершать паломничества по святым местам. 3. Вместе с женой муж должен присутствовать и совершать все ягьи, церемонии. 4. Приняв обет, он никогда не должен его нарушать. 5. Он должен вместе с женой поклоняться божествам. 6. Он держит жену в курсе всех расходов на поддержание домашнего хозяйства. 7. Он не должен унижать свою жену при людях. 8. Он не должен нарушать регулирующих принципов и поддерживать порочный образ жизни. 9. Ко всем другим женщинам он должен относиться, как к своей матери. МУЖЧИНА по своей природе занимает лидирующее положение. Что бы ощутить себя в этом качестве, он должен работать и быть способным содержать семью, жену и детей. Однако реальное положение вещей в со временном обществе таково, что женщины все чаще и чаще добивают ся значительного превосходства над мужчинами; они более успешны в бизнесе, более образованны и активны; в результате этого современные женщины не желают подчиняться мужчинам и быть придатком, орудием их чувственных наслаждений. Известно, что в основе ведической культуры лежит патриархат, но современные женщины восстают против этого, предъявляя свои права на равенство. По милости Чайтаньи Махапрабху, который проповедует не варнашрама, а бхагавата-дхарму, наступило торжество справедливости. Каждое живое существо есть душа; названия мужчина и женщина – это обозначения, которые относятся к материальному телу, и не затрагивают тела духовного. Душа трансцендентна ко всем названиям и определениям (мужчина, женщина, христианин, индуист, русский и американец). Она не имеет отношения к материальному миру. По отношению к Кришне, как неотъемлемая Его частица, она обладает женской природой, представляя собой энергию Господа. Такое самосознание делает женщин и мужчин неподвластными законам материальной природы. Хотя ЖЕНЩИНА, в отличие от мужчин, зависима, ведома и более эмоциональна, тем не менее, она стоит значительно выше мужчины – утверждая ее абсолютное превосходство матери. Ей поклоняются как матери-земле, как богине Дурге (персонификации всей материальной природы), как корове (сурабхе), дающей молоко, весьма ценный продукт, необходимый для развития тонких тканей в мозгу человека. Лучшие из брахманов и Сам Господь Кришна боготворят женскую форму. В «Бхагавад-гите» Он говорит: «Среди женщин Я – слава, удача изящная речь, память, рассудительность, верность и терпеливость» (10.34). Мужчина может гордиться своей физической силой и превосходящим интеллектом, но женская природа превосходит его свое интуицией, мягкостью сердца и естественной склонностью к служению. Муж и жена должны понимать эти различия женской и мужской природы и быть уважительными друг к другу. Жених желает счастье своей невесте и просит Индру о хорошем потомстве. Для семейного человека наиболее важным является всегда находиться вместе со своей женой и иметь хороших детей. Женщина помогает своему мужу в трудные минуты жизни, являясь для него источником вдохновения. Их физическое и ментальное здоровье является залогом счастливой жизни. Супруги должны иметь общность интересов и избавляться от различия во мнениях. Существует семь шагов, которые проходят новобрачные, совершая обряд. Каждый из них символизирует разные аспекты, наличие: 1) пищи; 2) физического и морального здоровья и силы; 3) благосостояние и богатство; 4) удовольствие в жизни и наслаждение; 5) продолжение рода; 6) всегда жить вместе; 7) единство и полное взаимопонимание. Пройдя их, невеста присоединяется к семье мужа. Когда невеста приходит в новую семью, она освещает, таким образом, дом своего мужа и их совместную жизнь. Это способствует продолжению семейных традиций и рода. Согласно аюрведе человек без наследника считается голым, бедным и незащищенным. Его жизнь теряет смысл и становится бесцельной. С другой стороны, никто не должен становиться ни отцом, ни матерью, если он не способен воспитать свое потомство людьми сознающими Кришну и освободить его из когтей неминуемой смерти. Семейная жизнь согласно дхарма-шастре (законам религии), позволяет человеку обрести милость Господа и достичь освобождения из круга рождения и смерти. Поэтому во время брачной церемонии оба супруга принимают обет о нерушимости брачных уз. Это помогает поддерживать единство семьи и способствует развитию сознания Кришны. В ведические времена разводы, как в наше время, были исключены не только в силу традиции, но руководствуясь здравым смыслом. Жена прежде всего должна быть опорой мужу в его делах и воспитании детей в сознании Кришны. Теперь мы вернемся к праджапати  Дакше.
Глава 1
Праджапати Дакша и его сыновья
Весь материальный мир введен в заблуждение тремя гунами природы. Не являются исключением и великие полубоги, такие как Брахма и Шива. Находясь в постоянной медитации на лотосные стопы Господа Кришны, Брахма едва ли может видеть лучик сияния, исходящий от ногтей на сто пах Господа. Что же говорить об обычных существах, полностью погруженных в майю? Так, побуждаемый гуной страсти, Праджапати Дакша зачал со своей женой Панчаджани десять тысяч сыновей. Всех их, схожих по характеру и складу ума, называли Харьяшвами. Дакша повелел им произвести на свет многочисленное потомcтво, и Харьяшвы, повинуясь воле своего отца, покинули дом и направились на запад – туда, где река Синдху (ныне Инд) впадает в Аравийское море, чтобы совершать суровые аскезы, ради исполнения приказа своего отца. Харьяшвы поселились на берегу озера Нараяна-сарас. Ежедневно, омываясь в его водах, они совершали суровые аскезы и постепенно освободились от материалистических представлений о жизни, после чего у них возникло желание стать парамахамсами, преданными Господа Вишну. В то время великий мудрец Нарада Mуни проходил своей дорогой. У увидев какие аскетические подвиги они совершают, Нарада обратился к ним: " О Харьяшвы, ведь вы не видели еще земных пределов. Есть царство, в котором только один правитель, и там есть яма, из которой не выбраться; есть блудница, что носит обольстительные наряды, а с ней ее муж, и есть река, текущая в обоих направлениях, и чудесный дом, построенный из двадцати пяти материалов; есть лебедь, что издает чарующие звуки, и есть предмет, сверкающий клинка ми и мечущий молнии, который сам вращается. Неискушенные юнцы, вы ничего этого еще не видели, как же вы будете обзаводиться потомством? В «Шримад Бхагаватам» сказано, что в темном колодце семейной жизни не видно конца тревогам, ибо его обитатели заключены в бренные, недолговечные тела. Чтобы найти покой, им надо немедля порвать с семейной жизнью, удалиться во Вриндаван и там найти прибежище у Верховной Личности Бога (Бхаг., 7.5.5). Семейная жизнь хороша быть может для людей недалеких, пребывающих в иллюзии материального существования, но для освобожденных душ - это колодец, западня, из которой жи вое существо не может выбраться за счет своих усилий. "Отец ваш знает все, но вы, к сожалению, не знаете истинной воли своего отца, - продолжал Нарада. - Как же можете вы обзаводиться потомством? " От природы мудрые, Харьяшвы стали самостоятельно обдумывать загадочные слова Нарады Mуни, и постепенно пришли к заключению, что жизнь - это душа в теле, которая трансцендентна ко всем определениям, никогда не рождается и не умирает. Когда тело разрушается под влиянием вечного времени, когда вселенная заканчивает свое существование, душа переходит, то в проявленное, то не в проявленное состояние, меняя материальное тело, которое является обузой для живого существа. Истинная жизнь начинается с момента осознания этого простого факта и обретение духовного тела, в котором она может непосредственно общаться с Верховной личностью Бога, Шри Кришны, в различных видах любовных от ношений и так наслаждаться безграничным счастьем. Слово за слово, мудрец открыл Харьяшвам высшую цель жизни и от говорил их становиться заурядными карми, которые хотят иметь много детей , оставаясь в круговороте рождения и смерти. Когда сыновья Дакши обрели духовное знание, они решили удалиться от мира и не вернулись в отчий дом. Огорченный утратой, Праджапати Дакша зачал со своей женой Пан чаджани еще тысячу сыновей. Им он тоже повелел произвести на свет потомство, и юноши, которых называли Савалашвами, стали для этого поклоняться Господу Вишну. Люди склонны обожествлять силы природы, или какую-то ординарную личность, полубогов, возможно, обладающую некоторой мистической силой, только ради материальных наслаждений, доступных даже животным (низшим формам жизни). Такова особенность демоничных людей. Они никогда не поклоняются Вишну или Кришне. Поэтому Нарада Mуни убедил Харьяшвов отречься от семейной жизни и стать Преданными Кришны, странниками, гражданами мира. После двух неудачных попыток населить вселенную, Праджапати Дакша прогневался на Нараду Mуни, проклял его и обрек на вечные скитания. Исполненный всех добродетелей, Нарада обладал безграничным терпением, и он безропотно принял проклятие Дакши. Это материальное тело, которое достается живому существу за его по ступки и навязывает ему ложные отождествления. С незапамятных времен живое существо воплощается в разных материальных телах, которые и служат главной причиной его рабства в этом мире. И если не стараться вырваться из этого рабства, что пользы бездумно трудиться ради преходящих благ? В своей аллегории Нарада Mуни использовал десять образов: царь, царство, река, дом, материалы, из которых он построен, и т. д. Харьяшвы рассудили, что речь идет о живом существе, которое заточено в теле и ищет счастья, но не думает о том, чтобы вырваться из своего заточения. В материальном мире все существа, какими бы телами они ни обладали, заняты кипучей деятельностью. День и ночь человек трудится, чтобы удовлетворить потребности чувств, день и ночь ради того же усердствуют свиньи, собаки и другие животные. Люди, звери, птицы – все обусловленные существа погружаются в бесчисленные дела и заботы, не ведая о душе, заточенной в теле. Поэтому главной обязанностью тех, кто получил человеческое тело, - трудиться для того, чтобы освободиться из своего заточения. В Пятой песни "Шримад-Бхагаватам" Ришабхадева порицает таких людей, ибо, поглощенные мирскими делами, они обрекают себя снова и снова рождаться в материальном теле и подвергаться тройственным страданиям материального бытия. Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, сразу поняли, что имел в виду Нарада. Упорно трудиться и совершать тапасью нужно для того, чтобы достичь самоосознания, чтобы освободиться из вечного плена рождения и смерти, старости и болезней. Но майя сильна – она очень искусно воздвигает препятствия на пути к пониманию этих истин, и нередко случается, что те, кто присоединился к нам, снова попадают в сети майи, так и не сумев осознать всей значимости нашего Движения САНКИРТАНЫ. Tолько всевидящий Господь, Верховная Личность Бога, наслаждается всем сущим. Он полон шести совершенств и совершенно независим. Он запределен сотворенному миру и потому неподвластен трем гунам материальной природы. Если наше знание и труд не помогают нам Его постичь, то, что пользы день и ночь трудиться, подобно кошкам и собакам, ради призрачного счастья? Весь духовный и материальный мир принадлежат единственному властелину или наслаждающемуся – Верховной Личности Бога. В "Бхагавад-гите" (8.19) говорится: бхутва бхутва пралийате - "Обитатели материального мира обречены беспрестанно рождаться и умирать". В отличие от них, о Верховном Господе нельзя сказать ни бхутва, ни пралийате, ибо Он существует вечно. Ничто не понуждает Его рождаться подобно людям и животным, которые вновь и вновь рождаются и умирают, потому что не ведают о душе. Tело Верховной Личности Бога, Кришны, не претерпевает изменений, и только невежды могут думать иначе (аваджанати мам мудха манушим танум ашритам). Итак, Нарада Mуни советует людям дорожить отпущенным им временем. Не следует растрачивать время своей драгоценной жизни, занимаясь политикой и решая свои экономические, квартирные и другие вопросы, создавая при этом множество других проблем, еще скрытых от людей близоруких, не спо собных увидеть свое будущее. Долг человека - постичь Верховную Личность Бога. Tо место, откуда еще никто не вернулся, - это Патала, низшая планетная система. Tочно так же человек, попавший в Вайкунтха-дхаму [пратьяг-дхаму], уже не возвращается в материальный мир. Если есть та кое место, достигнув которого, уже не нужно возвращаться к жалкому материальному существованию, то какой смысл скакать, подобно обезьянам в этом бренном мире и не попытаться увидеть это место или узнать о нем? В "Бхагавад-гите" (15.6) говорится о том месте, откуда не возвращаются в материальный мир: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. В ведических писаниях о нем упоминается не раз. джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна "Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна". Tот, кто воистину постигнет Кришну (Верховного Господина всех Господ, как называет Его Нарада), оставив бренное тело, никогда больше не родится в материальном мире. Такой человек не родится в материальном мире, он вернется домой, к Богу, где его ждет вечная жизнь, исполненная блаженства и знания. Почему же мы не стремимся туда? Почему обрекаем себя снова и снова рождаться в материальном мире - то в теле человека, то в теле полубога, а то и в теле собаки или кошки? Зачем напрасно тратим свое время? Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (8.15): мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах "Достигнув Mоей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство". Mы должны заботиться лишь о том, чтобы навсегда освободиться от оков рождения и смерти, чтобы достичь наи высшего совершенства – стать приближенными Верховного Господа в Его духовном царстве. Осознавшие это, задают один вопрос: ким асат-кар мабхир бхавет - "Что пользы трудиться ради преходящих благ?" Непостоянный разум, оскверненный гуной страсти, подобен блуднице, завлекающей мужчин нарядами. Любая незамужняя женщина, которая объявляет себя независимой, становится блудницей. Tакие продажные женщины обычно одеваются  очень броско, желая привлечь внимание мужчин к нижней части тела. В наши дни среди женщин стало модным ходить почти голыми, лишь слегка прикрывая нижнюю часть тела, - и все ради того, чтобы разжечь в мужчинах похоть. Разум продажной женщины всегда старается привлечь внимание мужчин к нижней части тела. Tак же и разум живого существа, которого не интересует ни Кришна, ни Движение сознания Кришны, то и дело меняет наряды, словно блудница. Какая польза в столь ущербном разуме? Разум нужно использовать для того, чтобы обрести сознание, которое освободит нас от необходимости одно за другим менять тела. Карми постоянно меняют свои занятия, но не таков человек, сознающий Кришну. Его единственное занятие - привлечь внимание Кришны, поэтому он повторяет мантру Харе Кришна и живет очень просто, не по такая капризам моды. В нашем движении мы учим следовать одной моде: носить вайшнавскую одежду, брить голову и украшать себя тилаком. Mы учим тому, как сделать чистыми свои помыслы, свою одежду и пищу, ибо знаем, что это поможет нашим ученикам утвердиться в сознании Кришны. Какой смысл постоянно менять стиль одежды или прически, носить то длинные волосы, то короткие, то отпускать бороду, то сбривать ее? Вместо того чтобы тратить на это время, мы должны утвердиться в сознании Кришны и с великой решимостью принимать лекарство преданного служения. Mуж блудницы лишен свободы, как лишен ее тот, чей разум нечист, ибо такой человек только увеличивает срок своего заточения в материальном мире. Обманутый материальной природой, он идет на поводу у разума, который приносит ему то радость, то печаль. Что пользы таким людям трудиться ради преходящих благ? Оскверненный разум сравнивается здесь с продажной женщиной. Tот, чей разум нечист, идет на поводу у этой женщины. В "Бхагавад-гите" (2.41) сказано: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана - по-настоящему решительные люди руководствуются устойчивым разумом, то есть разумом в сознании Кришны. Баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйа васайинам: те же, чей разум прихотлив, все время ищут перемен в жизни. Захваченные мирской суетой, такие люди подвержены многообразному влиянию гун и обречены переживать мнимые радости и беды. Mужчина, взявший в жены блудницу, не узнает счастья, и также не узнает счастья тот, кто подчиняется диктату материального разума и материального со знания. Необходимо понять, как действует материальная природа. В "Бхагавад-гите" (3.27) сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйате "Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа". Живые существа – рабы материальной при роды, но каждый из них самодовольно мнит себя ее господином, или мужем. Ученые, к примеру, жизнь за жизнью пытаются подчинить себе силы природы, отказываясь понять Верховного Господа, хотя именно Его воля движет этим миром. Стремясь к господству над материальной природой, они ставят на место Бога себя, внушая доверчивой публике, что, даже если Бог и существует, научный прогресс позволит человеку освободиться от Его власти. Но в действительности живое существо, не способное противостоять законам Всевышнего, вынуждено общаться с подобным блуднице оскверненным разумом и постоянно менять материальные тела.
Глава2
За порогом рождения и смерти
В "Бхагавад-гите" (13.22) говорится: пурушах пракрти-стхо хи бхункте пракрти-джан гунан каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу "Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни и наслаждается тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материей. Tак, оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни". Эта дуальность, двойственность понятий добра и зла, греха и святости навязана Библией. Воспитанные на этом многие поколения верующих окончательно забыли свои отношения с Кришной, Верховной личностью Бога, не пытаясь обрести освобождение от круговорота рождения и смерти. Используя религию только ради меркантильных целей политики и экономики, они окончательно погрязли в невежестве, утратив знание о Глава 2 15 О семейной жизни в сознании Кришны своем истинном "я" (трансцендентной душе) и Боге, обожествляя заурядных личностей, силы природы, некий космический разум или нечто мыс ленно состряпанное на потребу дня. Какой же смысл все силы отдавать делам, плоды, которых преходящие, вместо того чтобы раз и навсегда раз решить важнейшую проблему бытия? Река, текущая в обоих направлениях - это река материальной природы, которая создает и разрушает. Живое существо, упавшее по неведению в эту реку, захлестывают ее волны, и оно не может выбраться на берег, ибо у берега течение еще быстрее. Что пользы трудиться ради преходящих благ тому, кто упал в реку майи? Утопающий в водах майи может спастись, если выберется на берег знания и аскезы. Однако у берега волны еще круче и выше. Если же человек вовсе не понимает, что оказался в пучине, и только поглощен заботой о тленном, то, что в итоге он получит? В "Брахма-самхите" (5.44) говорится: сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга Mайя-шакти, богиня Дурга, ведает созиданием, сохранением и разру шением всего сущего (сршти-стхити-пралайа), и она во всем послушна Верховному Господу, Шри Кришне, (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам). Канувшему в реку неведения майя не дает покоя: ее волны кидают его из стороны в сторону; но та же майя поможет ему спастись, если он предастся Кришне, то есть возродит в себе сознание Кришны. Со знание Кришны - это аскеза и знание. Ведь обладать сознанием Кришны - значит быть воздержанным и черпать знание из ведической литературы. Чтобы освободиться от оков материи, нужно пробуждать в себе сознание Кришны. Но если вместо этого мы погрузимся в научные изыскания, то чего мы добьемся? Что пользы быть великим ученым или философом, если волны материальной природы носят тебя, как щепку? Ведь мирская наука и философия – порождение все той же материи. То же самое можно сказать и об авраамических религиях, которые заложили прецедент экстремизма и нетерпимости по отношению к инакомыслящим. Нам надо понять, как действует майя и как спастись из пучины невежества. Это наша первейшая обязанность. Верховный Господь - источник двадцати пяти первоэлементов. Он - Верховное Существо, Он управляет причинами и следствиями и потому вызывает проявление первоэлементов. Что пользы трудиться ради преходящих благ, не постигнув Верховную Личность? ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате "Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, на зывают эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном". Начинающие трансценденталисты постигают Абсолютную Истину как безличный Брахман, а те, кто достиг высот мистической йоги - как Параматму, или Сверхдушу; но глубже всех познают Абсолют пре данные: они воспринимают Абсолютную Истину как Верховного Господа, Вишну. Шрила Прабхупада категорически был против авраамической паранойи, включая Новый и Ветхий заветы, христианский садомазохизм и некромантию, поклонение мертвецам (трупы нужно кремировать). Все мироздание порождено энергией Господа Кришны, (Вишну). эка-деша-стхитасйагнер джйотсна вистарини йатха парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат "Вселенная, что окружает нас, - это проявление различных энергий Верховной Личности Бога. Господь подобен огню, который освещает все вокруг, хотя горит в одном месте" (Вишну-пурана). Итак, весь материальный космос изошел от Верховного Господа. Если не пытаться отыскать высшую причину всего, и вместо этого терять время на пустые, преходящие занятия, какой смысл требовать к себе почтения как к видному ученому или философу? Какой смысл в научных или философских изысканиях, если остается непознанной высшая причина бытия? Постичь изначальную личность, пурушу, то есть Бхагавана, Вишну ( или Кришну), можно, только посвятив себя преданному служению. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: только обратившись к преданному служению, можно познать Верховного Господа, стоящего за всем сущим. Mы должны понять, что материальные первоэлементы - это отделенная, низшая энергия Господа, а живое существо - это Его духовная энергия. Все, что нас окружает, в том числе материя и вечная душа (живая сила), представляет собой соединение низшей и высшей энергии Господа Вишну. Надо узнать, как создается, поддерживается Глава 2 17 О семейной жизни в сознании Кришны и уничтожается материальный мир, а также о том вечном мире, откуда никому не приходится возвращаться (йад гйатва на нивартанте). Рай и Ад - все это находится в пределах материального мира. Даже на высших планетах вселенной (Брахма-локе) есть рождение и смерть. Человечеству необходимо исследовать эти вопросы, но люди вместо того, чтобы углублять истинные знания, устремляются за мимолетному счастью в раю, и наслаждениями и, в конце концов, падают в бездну всепожирающей стра сти, которая является причиной их смерти. Что пользы в этом? Не лучше ли всем вместе участвовать в Движении сознания Кришны? Веды [шастры] ярко описывают путь познания Верховного Господа, источника всей материальной и духовной энергии. В них подробно опи саны обе эти энергии. Лебедь [хамса] - это тот, кто способен различать материю и дух, кто извлекает из всего только самую суть и объясняет, что ведет к рабству, а что к освобождению. Слова писаний состоят из разнообразных звуков. Если невежда и глупец отказывается изучать эти шастры, что пользы в его занятиях всевозможной преходящей деятельностью? Движение сознания Кришны стремится представить ведические писания на современных языках, особенно на языках стран Запада: английском, французском, немецком и других. Американцы и европейцы, ли деры западного общества, стали идолами современного мира, ведь они добились самых больших успехов в эфемерной деятельности, направлен ной на развитие материалистической цивилизации, считая себя религиозными людьми, при этом оставаясь атеистами, если не отрицающими существование Бога, то не имеющие малейшего представления о Нем. Tе, кто обладает разумом, конечно, понимают, что вся эта кипучая деятельность, которая, возможно, очень важна для бренной жизни, не имеет никакого отношения к вечной по-настоящему духовной жизни. Однако большинство людей в современном мире стремятся подражать западной цивилизации. Именно поэтому мы так заинтересованы в том, чтобы дать людям Запада духовное знание, переводя ведические первоисточники с санскрита на западные языки. Слово вивикта-падам указывает на поиск смысла жизни путем логических умозаключений. Если не стараться найти истинные ценности жизни, то остается только прозябать в невежестве и бороться за выживание. Что пользы тогда копить знания? Заблудших, пристрастившихся к нар котикам молодых людей наше Движение старается обратить к служению Кришне и занять высшей благотворительной деятельностью на пользу всему человечеству. Вечное время, молниеносное в своем беге, разит, как острие клинка. Неудержимое и ни отчего не зависящее, оно приводит в движение весь мир. Что пользы тому, кто не познал его законов, трудиться ради прехо дящих благ? Время никого не ждет. Известный государственный деятель Чанакья Пандит по этому поводу говорил: айушах кшана эко 'пи на лабхйах сварна-котибхих на чен нирартхакам нитих ка ча ханис тато 'дхика Никаких денег не хватит, чтобы вернуть одно-единственное мгновение нашей жизни. Tак посудите сами, сколько мы теряем, потратив впустую даже краткий миг из отпущенного нам времени. Ведя животное, бесцельное существование, не веря в вечное бытие, человек по невежеству своему считает, что отпущенные ему пятьдесят, шестьдесят, самое большее сто лет жизни - это все. Как же он заблуждается! Время вечно, и в материальном мире мы проходим, один за другим, этапы нашей вечной жизни. Время сравнивается здесь с острым лезвием. Если, бреясь, вы обращаетесь с лезвием неосторожно, то недолго и до беды. В этом стихе нас предостерегают: не тратьте напрасно отпущенную вам жизнь. Нужно стараться правильно распорядиться ею, чтобы обрести духовное сознание, то есть сознание Кришны
Глава 3
Путь вечной удачи
[Нарада Mуни недоумевал, каким невеждой нужно быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы так истолковали его слова:] Каждый должен следовать воле шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от сведущего духовного учителя. Поэтому шастры, писания, - это истинный отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и невежда тот, кто не знает воли шастр, воли своего отца. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца. В этот моменте Ведическая куьтура принципиально расходится с Западной, Культурой яванов и ракшасов. В "Бхагавад-гите" (16.7) говорится: правриттим ча ниврттим ча джана на видур асурах - демоны, которые ниже людей, но не относятся и к животным, не знают что есть правритти и что есть нивритти, то есть дозволенное и запрещенное. Обитатели этого мира изо всех сил стремятся господствовать над материальной природой. Путь, которым они идут, называется правритти-марг. Все шастры, однако, призывают вступить на нивритти-марг - путь, ведущий к освобождению от оков материального бытия. Помимо ведических шастр, древнейших писаний мира, к этому призывают и другие священные книги. К примеру, в буддистских шастрах Господь Будда зовет оставить мирское бытие и уйти в нирвану. Похожий призыв мы встречаем и в Библии, которую тоже можно назвать шастрой в тех местах, в которых она соответствует Ведическим писаниям: нужно оставить суетный мир и вернуться в царство Бога. Во всех ведических шастрах мы находим одно и то же наставление: отказаться от материалистического образа жизни и вернуться к своей исконной, духовной жизни. Этому учил и Шанкарачарья: брахма сатйам джаган митхйа - материальная вселенная или материальная жизнь иллюзорны, поэтому надо прекратить иллюзорную деятельность и подняться на уровень Брахмана. К ведической литературе относятся как сами Веды ("Сама", "Яджур", "Риг" и "Атхарва"), так и все основанные на них произведения. Суть всей ведической мудрости изложена в "Бхагавад-гите", поэтому ее заповеди следует исполнять особенно строго. В "Гите" Кришна Сам велит нам предаться Ему, оставив все прочие обязанности: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Чтобы следовать шастрам, нужно сначала получить духовное посвящение. Давая посвящение тем, кто примкнул к Движению сознания Кришны, мы просим их принять заключение шастр, выраженное в словах Кришны (того, из чьих уст исходят шастры), и оставить мирскую жизнь. Для этого мы рекомендуем не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающих веществ, не играть в азартные игры и не есть мяса. Следуя этим предписаниям, разумный человек сможет сбросить оковы материального бытия и вернуться домой, к Богу. Но наши противники, прибегая к авраамическим (библейским) догмам, противятся этому, пытаясь оправдать свои поступки (НЕ согрешив греха, не покаешься; все, что в уста - не оскверняет человека и пр.), таким образом приспособиться к материальному образу жизни.
Tеперь о родительских наставлениях. В этом мире все существа, даже самые ничтожные, такие, как кошки, собаки и змеи, имеют отца и мать. Обрести родителей не составляет большого труда. Среди каких бы форм жизни мы ни появлялись на свет жизнь за жизнью, у нас будут какие-нибудь отец и мать. И если, родившись людьми, мы довольствуемся лишь наставлениями своих родителей и не идем дальше этого: не обращаемся к духовному учителю и не изучаем под его руководством шастры, то мы как были, так и останемся во тьме. Отец и мать исполняют свое предназначение только в том случае, если учат своих сыновей, как вырваться из когтей смерти. В Пятой песни "Шримад-Бхагаватам" (5.18) Ришабхадева говорит, что тем, кто не способен уберечь своего ребенка от смерти, не следует становиться отцом или матерью: пита на са сйадж джанани на са сйат / на мочайед йах самупета-мртйум. То же самое касается и духовных учителей. Родители, не знающие, как помочь своим детям обрести спасение, не многого стоят, ведь такие отцы и матери могут быть даже у кошек и собак. Истинным отцом и матерью вправе называться только те родители, которые способны поднять своего ребенка на уровень духовной жизни. Веды утверждают, что дети любых материальных родителей всего лишь шудры: джанмана джайате шудрах. Но жизнь дана нам для того, чтобы мы стали брахманами, людьми в высшем понимании этого слова. Брахманы - это наиболее разумные среди людей, те, кто познал Верховный Брахман, Абсолютную Истину. Согласно Ведам, чтобы постичь науку о Брахмане, нужно обратиться к истинному гуру: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Духовный наставник дает ученику посвящение и надевает ему на плечо священный шнур. Это дает ученику возможность постичь ведическую мудрость. Джанмана джайате шудрах самскарад дхи бхавед двиджах: посвящение в брахманы, которое дает духовный учитель, называется самскарой. После этого ученик начинает изучать шастры, которые объясняют, как покончить с материальным бытием и вернуться домой, к Богу. Этой высшей науке - тому, как отречься от материальной жизни, как вернуться к Богу, - и учит Движение сознания Кришны. К сожалению, многие родители наших учеников недовольны этим Движением. Их недовольство разделяют и многие бизнесмены, которые озабочены тем, что мы требуем от наших учеников отказаться от вина и других одурманивающих средств, от мяса, от беспорядочных половых связей и азартных игр. Распространение сознания Кришны грозит закрытием скотобоен, пивоварен и табачных фабрик, вот почему их владельцев так пугает наше Движение. Но мы не можем учить чему-то другому. Mы обязаны освободить наших учеников от оков мирской жизни. Mы должны научить их жить совершенно другой жизнью, если хотим спасти их из круговорота рождений и смертей. Итак, Нарада Mуни посоветовал Харьяшвам, сыновьям Праджапати Дакши, не обзаводиться потомством, а удалиться от мира и постараться достичь духовного совершенства, следуя указаниям шастр. О том, как важно следовать шастрам, говорится в "Бхагавад-гите" (16.23): йах шастра-видхим утсрджйа вартате кама-каратах на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим "Tому, кто презирает заповеди шастр, кто действует по собственной прихоти, как ему заблагорассудится, никогда не достичь совершенства жизни и не стать счастливым. Ему не вернуться и в родную обитель - в духовный мир". Шукадева Госвами продолжал: О царь, своими речами Нарада убедил сыновей Дакши. Tвердо уверовав в слова Нарады, все они сделали из его слов один вывод. Они признали великого мудреца своим духовным наставником и почтительно обошли вокруг него. Затем они решительно встали на путь, уйдя по которому, человек уже никогда не возвращается в материальный мир. Истинный духовный учитель никогда не скажет ученику: "Заплати мне, я дам тебе мантру, и ты, занимаясь йогой, преуспеешь в материальной жизни". Долг духовного наставника в ином - он объясняет ученику, как отречься от мирской жизни. А долг ученика - усвоить его наставления и неуклонно следовать по пути, ведущему в обитель Бога, откуда нет возврата в материальный мир. Выслушав наставления Нарады Mуни, Харьяшвы (сыновья Праджапати Дакши) решили не погружаться в мирскую суету. Зачинать многочисленное потомство и заботится о нем было бы слишком большой обузой для них. Они не стали размышлять, насколько благочестиво или не благочестиво такое решение. Их материалистичный отец велел им увеличивать число потомков, но под влиянием слов Нарады Mуни они ослушались отца. Их духовный учитель Нарада Mуни, руководствуясь шастрами, велел им отречься от материального мира, и Харьяшвы, как истинные ученики, не могли не выполнить его указания. Нет смысла стараться попасть на другие планетные системы в этой вселенной, ведь даже с наивысшей планеты, Брахмалоки, нам придется возвратиться на Землю (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). Все труды карми - лишь напрасная трата времени. Стремиться нужно домой, к Богу. В этом истинное совершенство жизни. Господь говорит: абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате "Все планеты материального мира, от высшей и до низшей – это юдоль страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, тот уже никогда вновь". Семь нот: ша, ри, га, ма, па, дха, ни - используются в музыке, которую исполняют на самых разных инструментах, но происходят они из "Сама-веды". Великий мудрец Нарада извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа. Внимая таким неземным звукам, как мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Нарада обращает ум к лотосным стопам Всевышнего и лицезреет Его, Хришикешу, Владыку чувств. Даровав спасение Харьяшвам, мудрец продолжил свой путь по вселенной, неизменно храня в уме лотосные стопы Господа. Нарада всегда воспевает игры Господа и спасает падшие души, помогая им вернуться к Богу. Вот как рассказывает о Нараде в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Tхакур: "Нарада Mуни, великая душа, играет на вине, извлекая из ее струн звуки: Радхика-рамана (одно из имен Кришны). Стоит Нараде коснуться струн, как преданные начинают вторить ему, и их голоса сливаются в чудесную мелодию. Пение льется, как поток нектара, и преданные, ликуя, упиваются танцем. Они танцуют словно безумные, как будто испили хмельного напитка мадхури-пуры. Кто-то из них плачет, кто-то самозабвенно танцует, а кто-то, не смея танцевать на людях, танцует в своем сердце. Господь Шива с восторженными возгласами обнимает Нараду, и, увидев, что оба они танцуют, в танец пускается Господь Брахма, восклицая: "Пойте, пойте: Хари бол !" Tанцует царь небес Индра, и из его уст снова и снова вырывается радостное: "Хари бол! Хари бол!" Волшебные звук святого имени приводят в ликование весь мир. "Для меня нет картины милее и отраднее, чем эта, - заключает Бхактивинода Tхакур, - и я молюсь Глава 3 23 О семейной жизни в сознании Кришны лотосным стопам Рупы Госвами, чтобы пение харер намы продолжалось вечно". Господь Брахма - это гуру Нарады Mуни, Нарада - гуру Вьясадевы, а Вьясадева - гуру Mадхвачарьи. Tаким образом, Нарада Mуни стоит у истоков нашей Гаудия-мадхва-сампрадаи - цепи духовных учителей и учеников. Как ее продолжатели, все мы, участники Движения сознания Кришны, должны следовать примеру Нарады Mуни и неустанно повторять трансцендентные звуки святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Mы должны странствовать по всему свету, спасая падшие души звуками мантры Харе Кришна и наставлениями "Бхагавад-гиты", "Шримад-Бхагаватам" и "Чайтанья-чаритамриты". Этим мы доставим большую радость Верховной Личности Бога. Чтобы духовно совершенствоваться, мы должны на деле следовать наказам Нарады Mуни. И если мы сумеем угодить Нараде, Верховный Господь, Хришикеша, тоже будет нами доволен (йасйа прасадад бхагават-прасадах). Наш духовный учитель - это представитель Нарады Mуни, поэтому между наставлениями Нарады и наставлениями духовного учителя нет разницы. И Нарада, и наш духовный наставник несут неизменным учение Кришны, суть которого Господь выразил в "Бхагавад-гите" (18.65 - 66): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах "Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, в глубоком почтении склоняйся предо Mною, и ты непременно придешь ко Mне. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Mне. Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего!" Если человек действительно предан Богу, или даже просто верит в Его существование, он должен тут де присоединиться к Нашему Движению, начатому самим Богом и последовать словам сказанным самим Господом: ОСТАВЬ ВСЕ РЕЛИГИИ и предайся Мне! Как Предаться Кришне, учит Господь Чайтанья, наиболее милостивое воплощение Кришны, который начал Движение САНКИРТАНЫ, совместное воспевание святого имени: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харьяшвы во всем были примерными сыновьями, но, к несчастью, вняв наставлениям Нарады Mуни, они ослушались отца. Когда Нарада принес Дакше эту печальную весть, Дакша погрузился в скорбь. И неудивительно, ведь он потерял таких замечательных сыновей. Mы стараемся привести в наше Движение как можно больше молодых людей, потому что мы заботимся об их истинном благе, но родители из-за этого негодуют и клевещут на нас. Конечно, Праджапати Дакша не стал клеветать на Нараду Mуни, но, как мы узнаем позже, на благосклонность мудреца он ответил проклятием. Tак уж устроен материальный мир. Mатериалистичные родители всегда хотят, чтобы их дети обзавелись потомством, добились процветания - и продолжали гнить в болоте мирского бытия. Они не расстраиваются, когда их дети опускаются и становятся никчемными людьми, но очень огорчаются, когда они приходят в наше Движение, чтобы достичь высшей цели жизни. Итак, мы видим, что родители с незапамятных времен враждуют с Движением сознания Кришны. И даже Нарада Mуни не мог избежать от их нападок. Однако Нарада не отказался от своей благородной миссии. Стремясь спасти падшие души - всех, кого только возможно, - он не перестает играть на своей вине, оглашая мир трансцендентными звуками: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Дакшу, скорбящего об утрате сыновей, утешил Господь Брахма, и по его совету Дакша зачал с Панчаджани еще тысячу сыновей, которых стали звать Савалашвами. Праджапати Дакша получил свое имя за необыкновенные способности к продолжению рода (дакша значит "искусный"). Он уже произвел на свет десять тысяч сыновей, но когда они покинули его, вернувшись домой, в обитель Господа, Дакша зачал еще тысячу сыновей, которых называли Савалашвами. Дакша обладал необычной способностью производить потомство, и Нарада Mуни в такой же мере обладал способностью возвращать обусловленные души домой, к Богу. Как мы видим, те, кто искусен в материальной деятельности, плохо ладят с Нарадой Mуни, который искусен в духовной деятельности, но это вовсе не означает, что, Нарада Mуни должен прекратить петь мантру Харе Кришна. И младшие сыновья Дакши, получив наказ отца обзавестись потомством, отправились к озеру Нараяна-сарас. В том святом месте, где их старшие братья, вняв наставлениям Нарады, достигли совершенства, Савалашвы дали суровые обеты. По ведическим традициям, прежде чем начинать семейную жизнь и обзаводиться потомством, надо обрести понимание духовных предметов, пройдя школу брахмачарьи. Заботясь о духовном воспитании своих детей, Праджапати Дакша отправил их к святому озеру, хотя у него был повод опасаться, что и они услышав наставления Нарады, окажутся столь же разумными как их старшие братья. Сознавая свой отцовский долг, Дакша, не колеблясь, позволил сыновьям узнать о высшей цели жизни. Он предоставил им самим решать: либо вернуться домой, к Богу, либо опускаться все ниже в разные формы жизни в материальном мире. Долг отца - привить детям духовную культуру, а какой путь они изберут будет зависеть уже от них. Отец, желающий сыну блага, не станет препятствовать тому, чтобы он получил духовное воспитание в Движении сознания Кришны. Когда сын, под руководством духовного учителя, достигнет духовной зрелости, долг отца - дать сыну свободу выбора, полную свободу действий. На берегах озера Нараяна-сарас, младшие сыновья Дакши, как и старшие, вели жизнь подвижников. Они купались в священных водах, смывая скверну мирских желаний. Они также произносили мантры, начинающиеся с омкары, и совершали суровую аскезу. Все ведические мантры называются брахма, поскольку они начинаются со слога аум, именуемого брахмакшарой или омкарой. Например: ом намо бхагавате васудевайа. В "Бхагавад-гите" (7.8) Господь Кришна говорит: пранавах сарва ведешу - "Во всех ведических мантрах Я представлен пранавой (или омкарой)". Поэтому произносить ведические мантры – все равно что произносить имя Кришны. Разницы тут нет никакой. И омкара, и имя Господа - Кришна, - по сути, одно и то же. Однако Шри Чайтанья Mахапрабху говорил, что в нынешнюю эпоху нужно повторять мантру Харе Кришна: харер нама эва кевалам. Хотя между повторением мантры Харе Кришна и ведических мантр, начинающихся с омкары, Шри Чайтанья Mахапрабху, основатель духовного движения в этот век, призывал всех повторять мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе
 Глава 4
Девариши Нарада
Несколько месяцев подряд сыновья Праджапати Дакши пили только воду и питались только воздухом. Смиряя плоть, они произносили такую мантру: "Mы почитаем Его, Нараяну, Верховного Господа, всегда пребывающего в трансцендентной обители. Mы склоняемся пред Ним - Верховной Личностью [парамахамсой]. Как явствует из этих стихов, повторение махамантры, и вообще всех ведических мантр, должно сопровождаться аскезой. Но в Кали-югу человеку не под силу суровая аскеза, подобная той, что описана в этом стихе: питаться в течение многих месяцев только водой и воздухом. Подражать этому не имеет смысла, однако без аскезы нам не обойтись. Наша аскеза - не нарушать по крайней мере четыре запрета: не вступать в недозволенные половые отношения, не есть мяса, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры. В сочетании с этой, доступной для каждого, тапасьей мантра Харе Кришна быстро возымеет действие. Аскезой не следует пренебрегать. Tот, у кого есть возможность, должен омываться в священных водах Ганги или Ямуны, или хотя бы в море. Это также аскеза. Наше Движение открыто во Вриндаване, в Mайяпуре, Навадвипе и Джаганнатха Пури. Каждый поселившийся там может омываться в Ямуне или в Ганге, повторять мантру Харе Кришна и, достигнув совершенства, вернуться домой, к Богу. О царь Парикшит, и к младшим сыновьям Дакши пришел Нарада Mуни. И к ним, совершающим аскезу для продолжения рода, он обратился с загадочными словами: " Услышьте мое слово, о сыновья Дакши! Если вы любите братьев своих, Харьяшвов, то следуйте по их пути". Нарада Mуни нашел отклик в сердцах младших сыновей Дакши, воззвав к их братским чувствам. Он сказал, что если они питают хоть какие-то теплые чувства к своим братьям, то должны последовать за ними. Памятуя о прочности семейных уз, Нарада пошел на эту уловку и убедил Савалашвов последовать примеру старших братьев. Под нигамой обычно подразумевают Веды, но здесь слово нигама означает "наставления Вед". "Шримад-Бхагаватам" гласит: нигама калпа-тарор галитам пхалам - наставления Вед подобны дереву, а "Бхагаватам" - спелому плоду на этом дереве. Нарада Mуни стремится донести этот плод до каждого. Именно он вдохновил Вьясадеву записать "Mаха-пурану" (Шримад-Бхагаватам") на благо заблудшего человечества.
анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам "Связующий путь преданного служения сам избавит живое существо от чуждых его природе материальных страданий. Но люди в большинстве своем не знают об этом. Поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание, связанное с Высшей Истиной" (Бхаг., 1.7.6). Люди страдают из-за собственного невежества и ищут счастья не там, где следует. Все это называется анартха. Mатериальная деятельность никогда не приведет к счастью. Чтобы донести это до всех людей, Нарада велел Вьясадеве записать наставления "Шримад-Бхагаватам", и Вьясадева исполнил его наказ. "Шримад-Бхагаватам" - это венец ведического знания. Это галитам пхалам, зрелый плод с древа ведической мудрости. Кто знает законы религии, тот следует по стопам своих старших братьев. Столь добродетельный брат вкусит счастье в обществе Mарутов - полубогов, являющих пример братской любви. Tо, какие мирские отношения больше всего ценит человек, определяет на какую планету он попадет после смерти. Здесь сказано, что всякий, кто предан своим братьям, должен следовать их примеру, и тогда он сможет достичь планеты Mарудлоки. Нарада Mуни советует младшим сыновьям Дакши последовать примеру старших братьев и достичь духовной обители. Шукадева Госвами сказал: О лучший среди ариев, произнеся эти мудрые наставления, Нарада Mуни, чей милостивый взор приносит благо каждому, продолжил свой путь. А сыновья Дакши, последовав примеру своих старших братьев, оставили мысль о продолжении рода и посвятили себя сознанию Кришны. Савалашвы избрали верный путь, который открыт только тем, кто всем существом стремится к преданному служению, стремится снискать милость Всевышнего. Они ушли по тому пути и не вернулись и поныне, так же как ночи, ушедшие на запад. Tем временем Дакша стал всюду замечать дурные знамения. Вскоре он услышал, что его младшие сыновья, Савалашвы, по слову Нарады, избрали путь своих старших братьев. Узнав, что и Савалашвы удалились от мира ради преданного служения, Дакша от горя чуть не лишился рассудка. Когда он повстречал Нараду, с его дрожащих от гнева губ сорвались такие слова. Праджапати Дакша воскликнул: Tы рядишься в одежды святого, но ты - не святой. Святой здесь я, хоть я и грихастха. Указав моим сыновьям путь отречения, ты поступил со мной несправедливо и жестоко». Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур отмечает, что Нарада Mуни даровал освобождение всей династии Сваямбхувы Mану, начиная с Приявраты и Уттанапады. По его милости обрел спасение сын Уттанапады Дхрува и даже Прачинабархи, питавший сильное пристрастие к кармической деятельности. Но освободить Дакшу Нараде не удалось. Здесь говорится, что Дакша снова встретился с великим мудрецом: Нарада сам пришел к нему, желая его спасти. Он явился к Дакше, когда тот горевал о своей утрате, ибо знал, что в горестные минуты человек более всего склонен обратиться к бхакти-йоге. В "Бхагавад-гите" (7.16) перечислены четыре типа людей, которые проявляют интерес к преданному служению: арта (скорбящие), артхартхи (нуждающиеся), джигьясу (пытливые) и гьяни (знающие). Праджапати Дакша, потерявший всех своих сыновей, пребывал в глубокой печали, и Нарада Mуни решил этим воспользоваться, чтобы указать ему выход из темницы материального бытия. Праджапати Дакша воскликнул: «Tы рядишься в одежды святого, но ты - не святой. Святой здесь я, хоть я и грихастха. Указав моим сыновьям путь отречения, ты поступил со мной несправедливо и жестоко». Шри Чайтанья Mахапрабху говорил: саннйасира алпа чхидра сарва-локе гайа (Ч.-ч., Mадхья 12.51). В ведическом обществе, помимо санньяси, есть также ванапрастхи, грихастхи и брахмачари, и все они считаются садху, святыми людьми, если следуют предписаниям шастр. Дакша имел полное право называть себя святым, ведь когда-то он совершил столь суровую аскезу, что перед ним явился Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога. Однако у Дакши был один порок - он был склонен находить в других недостатки. Он незаслуженно назвал Нараду Mуни асадху (нечестивцем), всего лишь потому что мудрец расстроил его замыслы. Дакша отправил своих сыновей к озеру Нараяна-сарас, чтобы они получили духовное знание в той мере, в какой оно необходимо для грихастх. Нарада же, зная об их успехах в подвижничестве, велел им стать вайшнавами и отречься от мира. В этом и состоит долг Нарады Mуни и его последователей - указать каждому, как отречься от материального мира и вернуться домой, к Богу. К сожалению, Праджапати Дакша не понял, велению какого долга следовал Нарада, когда наставлял его сыновей. Не уяснив намерений мудреца, Дакша заклеймил его асадху. В этом стихе надо отметить слова бхикшор марга, "путь отрекшихся от мира". Tех, кто ведет жизнь санньяси, называют триданди-бхикшу, поскольку им предписано просить подаяние у грихастх и взамен давать духовные наставления. Грихастхам же непозволительно жить подаянием. Они должны сами себя содержать, действуя сообразно своей варне. Грихастха-брахман, сведущий в духовной науке, может обеспечивать себя, обучая других поклоняться Верховной Личности Бога. Кроме того, он сам может поклоняться Господу. Поэтому говорится, что только брахманы вправе совершать обряды поклонения в храме и принимать как прасад все то, что люди подносят Божеству. Но, хотя брахманам и позволено принимать подаяние, они должны использовать его не для личных нужд, а для поклонения Божеству; как следствие, брахманы не занимаются накопительством. Кшатриям разрешено взимать с подданных налоги, и вместе с тем они обязаны защищать своих подданных, требовать от них строгого соблюдения религиозных предписаний и стоять на страже закона и порядка. Вайшьям, чтобы обеспечивать себя, положено заниматься земледелием и заботиться о коровах, а шудры, чтобы заработать на жизнь, должны служить трем высшим сословиям. Tолько брахманы могут принимать санньясу. И только санньяси и брахмачари, но не грихастхам, позволено просить подаяние. Дакша осуждал Нараду Mуни за то, что Нарада, сам нищий брахмачари, сделал из его сыновей санньяси, тогда как их готовили к семейной жизни. Дакша счел это великой несправедливостью и разгневался на Нараду. Он решил, что Нарада сбил с пути его неискушенных сыновей (асадхв акарй арбхаканам). Дакша считал своих сыновей несмышлеными детьми, которые были сбиты с толку, когда Нарада описал им жизнь в отречении. Праджапати Дакша обвинял Нараду Mуни в том, что он асадху и недостоин носить одежды садху. Грихастхи порой превратно толкуют намерения святых людей, особенно когда те обращают их юных сыновей к сознанию Кришны. Обычно грихастхи полагают, что, не имея опыта семейной жизни, нельзя полностью отречься от мира. И когда юноша, по слову Нарады Mуни или одного из его последователей, встает на путь отречения, родители негодуют. Наше Движение не исключение, ибо мы тоже зовем на путь отречения всех молодых людей Запада. Mы не отвергаем семейную жизнь, но и грихастхи должны быть отрешенными. В нашем обществе грихастхам тоже приходится отказываться от дурных привычек, и их родители считают это равносильным смерти. Mы не разрешаем ученикам есть мясо, вступать в недозволенные половые отношения, заниматься азартными играми и употреблять одурманивающие средства, и родители не могут понять, что хорошего в такой жизни со столькими запретами. По сути, эти четыре запрета затрагивают самые основы жизни современного общества, особенно в странах Запада. Вот почему многие родители не любят наше Движение и уподобляются Дакше, которого очень возмутил бесчестный, по его словам, поступок Нарады. По этой же причине противостоят нам и православные христиане, которые сами не знают, кому они поклоняются: Богу-отцу, Богу-сыну или Богу-святому духу, при этом провозглашая свою религию монотоистической, а веру - в единого Бога. На самом деле они - язычники, которых сами критикуют. Но, невзирая на недовольство родителей, мы должны без колебаний исполнять свой долг, ибо мы стоим в цепи духовных учителей, идущей от Нарады Mуни. Убежденный семьянин никогда не поймет, как, ради нищенской жизни в сознании Кришны, можно отказаться от радостей семейной жизни, которая представляет собой своего рода уступку вожделению. Но он не знает того, что никакие уступки не помогут обуздать вожделение: для этого все равно необходимо отречься от мира. Поэтому в Ведах сказано, что каждый мужчина, достигший пятидесятилетнего возраста, должен оставить семейную жизнь. Однако, разделяя заблуждения современного общества, пожилые люди до самой смерти остаются в кругу семьи и обрекают себя на страдания. Зная это, последователи Нарады Mуни зовут всех молодых людей без промедления присоединиться к Движению сознания Кришны (САНКИРТАНЫ Шри Чайтаньи Махапрабху). И в этом нет ничего предосудительного. Дакша сказал: "Mои сыновья не отдали три долга. Они даже не удосужились подумать, какие на них лежат обязанности. О Нарада, о воплощенный грех, ты преградил им дорогу к счастью и в этом мире и в грядущем, потому что они по-прежнему обязаны отдать долг святым, полубогам и отцу". Родившийся в семье брахмана оказывается в долгу перед великими святыми, полубогами и перед своим отцом. Чтобы отдать долг святым, сын брахмана дает обет безбрачия (брахмачарью); чтобы исполнить долг перед полубогами, он совершает ягьи (жертвоприношения), а чтобы исполнить долг перед отцом, старается произвести на свет потомство. Дакша не отрицает, что жизнь в отречении важна для спасения, но, по его убеждению, спасение нельзя обрести, не отдав своих долгов полубогам, святым и отцу. Как же мог Нарада Mуни склонять сыновей Дакши к отречению от мира, когда они еще не отдали эти три долга? Судя по всему, Праджапати Дакша не знал окончательного заключения шастр. В Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам" (5.41) сказано: деварши-бхутапта-нрнам питрнам на кинкаро найам рни ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам "Все мы в долгу перед полубогами, перед членами своей семьи, перед питами и вообще перед всеми живыми существами. Но, когда мы безраздельно предаемся Кришне, Mукунде, дарующему освобождение, мы освобождаемся от всех обязательств, даже не совершив никаких жертвоприношений. Все долги прощаются тому, кто отрекся от материального мира ради Верховной Личности Бога, чьи лотосные стопы служат прибежищем каждому". Tаково заключение шастр. Поэтому Нарада Mуни поступал правильно, когда призвал сыновей Праджапати Дакши немедленно отречься от мира и найти прибежище у Верховного Господа. Однако Дакша, отец Харьяшвов и Савалашвов, не сумел по достоинству оценить великое благодеяние Нарады и в гневе назвал его папа (воплощенным грехом) и асадху (нечестивцем). Будучи великим святым и вайшнавом, Нарада стерпел все упреки Праджапати Дакши. Даровав его сыновьям спасение и возможность вернуться домой, в обитель Господа, он лишь исполнил долг вайшнава.
Глава 5
Дакша проклинает Нараду
Праджапати Дакша продолжал: "Tворя насилие, ты причисляешь себя к приближенным Господа Вишну и тем порочишь Его. О бесстыдный и жестокий Нарада, зачем ты внушил моим невинным детям мысль об отречении от мира? Разве место тебе в окружении Господа?!" Mногие и в наши дни думают так, как думал Праджапати Дакша. Когда молодые люди присоединяются к Движению сознания Кришны, их отцы и так называемые опекуны негодуют на основателя и руководителя этого движения, считая, что их детей лишили возможности веселиться, вкусно есть и пить - то есть всех земных радостей. Карми (те, кто занят корыстной деятельностью) полагают, что надо получить от нынешней жизни как можно больше удовольствий, а кроме того, нужно совершить какие-нибудь благочестивые дела, чтобы после смерти вознестись на высшие планеты и вкусить райских наслаждений, например, воцерковиться. Йоги же, особенно бхакти-йоги, не обращают внимания на эти расхожие мирские мнения. Они не стремятся попасть на планеты полубогов: их не прельщает ни большая продолжительность жизни на этих планетах, ни блага этой самой развитой материальной цивилизации. Каивалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате: "Слияние с Брахманом кажется преданному сущим адом, а жизнь на высших планетных системах полубогов - обманчивым видением", - утверждает Прабодхананда Сарасвати. Совершенства мистической йоги, высшие планеты, единение с Брахманом - все это оставляет чистого преданного равнодушным. Единственное, к чему он стремится, - служить Верховной Личности Бога. Праджапати Дакша был карми и не мог по достоинству оценить то великое благо, которое Нарада Mуни даровал одиннадцати тысячам его сыновей. Более того, он назвал Нараду грешником и обвинил в том, что, как близкий спутник Господа, он своим поступком опорочил Всевышнего. Tем самым Дакша утверждал, что Нарада был оскорбителем Господа, хотя всюду почитался как Его приближенный. - Преданные Господа всегда пекутся о благе падших душ. Tы же, рядясь в одежды преданного, ссоришься с теми, кто не враг тебе, или же предаешь дружбу и сеешь раздор среди друзей. Неужели тебе не совестно, надев личину преданного, совершать такие отвратительные поступки?! Tакие же обвинения приходится выслушивать и слугам Нарады Mуни, его последователям в цепи духовных учителей. В нашем Движении мы учим молодых людей строго следовать предписаниям шастр, чтобы стать преданными и вернуться домой, в обитель Бога. Но наша деятельность не находит одобрения ни в Индии, ни в странах Запада, где мы пытаемся расширять Движение сознания Кришны. В Индии против нас выступают кастовые брахманы: им не нравится, что мы возвышаем иностранцев, которых они считают млеччхами и яванами, до положения брахманов (но теперь даже самом обществе сознания Кришны (ISKCON) мнения расходятся, и борьба за существование поглощает само сознание Кришны)*. После того, как они, под нашим руководством, научатся воздержанию, мы признаем их истинными брахманами и вручаем им священный шнур. И кастовым брахманам все это не по нраву. На Западе же нам противостоят родители юношей и девушек, примкнувших к нашему Движению. Mы ни с кем не хотим враждовать, но понимаем, что непреданные всегда будут относиться к нам враждебно. Невзирая на это, мы должны, как учат шастры, быть терпеливыми и милосердными. Преданный-проповедник должен быть готов к упрекам невежд и в то же время проявлять милосердие к падшим обусловленным душам. Господь непременно заметит служение того, кто стоит в цепи духовных учителей, начинающейся с Нарады Mуни, и добросовестно исполняет свой долг. Кришна Сам обещает это в "Бхагавад-гите" (18.68 - 69): йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати бхактим майи парам кртва мам эваишйатй асамшайах на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах бхавита на ча ме тасмад анйах прийатаро бхуви "Tот, кто открывает эту высшую тайну Mоим преданным, непременно встанет на путь преданного служения и в конце концов вернется ко Mне. В этом мире для Mеня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он". Tак будем же проповедовать послание Господа Кришны, не страшась врагов! Исполним наш единственный долг - удовлетворим Господа своей проповедью, и тогда Господь Чайтанья и Господь Кришна признают наше служение. Нужно с чистым сердцем служить Господу, и не останавливаться в страхе перед мнимыми недругами. В этом стихе примечательно слово саухрда-гхнам "разрывающий узы дружбы". Поскольку Нарада Mуни и его последователи разрывают дружеские и семейные узы, их иногда обвиняют в том, что они разжигают вражду между родственниками (саухрда-гхнам). На самом деле преданные - друзья всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам), однако их ошибочно принимают за врагов. Как мы видим, проповедь может быть трудным, неблагодарным делом, но проповедник должен неуклонно исполнять волю Верховного Господа и не бояться материалистов. Праджапати Дакша продолжал: "Tы, возможно, думаешь, что, пробудив дух отречения, можно избавить человека от привязанности к материальному миру, но я твердо знаю: тот, кто не обрел совершенное знание, тот не станет отрешенным, лишь сменив платье (как сделал это ты)". Праджапати Дакша был прав, утверждая, что простая смена платья не избавит от привязанности к материальному миру. Санньяси Кали-юги, которые, сменив белые одежды на шафрановые, думают, что теперь им все позволено, вызывают еще большее осуждение, чем грихастхи, погрязшие в мирской суете. Ни в одном писании не найти оправдания этому. Праджапати Дакша справедливо обличает этот порок, но он не знает одного: "Нарада вдохновил Харьяшвов и Савалашвов на отречение от мира тем, что открыл им совершенное знание. А такое отречение можно только приветствовать. Дающий обет отречения от мира должен обладать полным знанием (гьяна-вайрагья), ибо только тогда он сможет достичь высшей цели жизни. Обрести совершенство совсем не трудно, что подтверждается в Первой песни "Шримад-Бхагаватам" (2.7): васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам "Благодаря преданному служению Верховной Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру". К тому, кто искренне служит Господу Васудеве, гьяна и ваирагья приходят сами собой. Это несомненно. Праджапати Дакша напрасно обвинял Нараду Mуни. Ведь Нарада сначала помог сыновьям Дакши подняться на уровень гьяны, знания, и тогда они сами отреклись от мира. Итак, без знания не бывает отречения: только возвышенное знание позволяет отказаться от привязанности к мирским наслаждениям. Поистине, в мирских усладах таится корень всех наших бед, но не изведав всю их горечь, возможно ли от них отречься? Пусть каждый вдоволь насладится мнимым счастьем и пусть познает, сколь призрачно оно. Tогда он сам, без посторонней помощи, его отвергнет. Tот, кого побудили к отречению от мира другие, кто сам не выстрадал всего, не станет столь же отрешенным. Говорится, что женщина не поймет, как мучительны роды, пока сама не родит. Бандхйа ки буджхибе прасава-ведана. Бандхйа - это бесплодная женщина. Tакая женщина не может родить ребенка. Как же ей узнать муки роженицы? По философии Дакши, женщина обязательно забеременеть и испытать родовые муки, и тогда, если у нее есть хоть немного разума, она больше не захочет рожать. Но на самом деле этого не происходит. Секс доставляет такое наслаждение, что это заставляет женщину вновь рожать детей и мучиться во время родов, невзирая на весь прошлый опыт. Если следовать философии Дакши, то нужно с головой окунуться в мирские удовольствия, вкусить их горькие плоды и естественным образом прийти к отрешенности. Однако власть материальной природы над человеком так сильна, что хотя он и страдает на каждом шагу, он не перестает стремиться к наслаждениям (трпйанти неха крпана баху-духкха-бхаджах). Пробудить в себе дух отрешенности можно, только общаясь с преданными - с Нарадой Mуни или его слугами в цепи духовных учителей. Человеку нетрудно убедиться, что материальные наслаждения оборачиваются многими бедами, но это само по себе не сделает его отрешенным. Ему необходимо получить благословение, милость преданного, подобного Нараде. Tолько тогда он отбросит свою привязанность к материальному миру. Не свой горький опыт заставил юношей и девушек, примкнувших к нашему Движению, отказаться от материальных наслаждений, а милость Господа Шри Чайтаньи Mахапрабху и Его слуг. «Хоть я и семьянин и живу в окружении жены и детей, я честно выполняю предписания Вед и вкушаю плоды кармической деятельности, не оскверняя себя грехом. Я совершил все виды жертвоприношений [дева-ягью, риши-ягью, питри-ягью и нри-ягью]. Tак как эти ягьи называются обетами [вратами], меня величают грихавратой. Но увы, ты причинил мне великое зло, сбив с пути моих сыновей и без нужды склонив их к отречению от мира. Простить за это можно было раз. Tех людей, которые довольствуются семейной жизнью и не заботятся о духовном совершенствовании, называют грихамедхи. Других - тех, кто тоже живет в семье, с женой и детьми, но стремится развиваться духовно, - именуют грихастхами. Уже однажды ты лишил меня сыновей, и теперь снова сотворил свое черное дело. Tы злодей, не знающий, как вести себя с другими. Tы можешь странствовать по всей вселенной, но я проклинаю тебя: пусть не будет тебе нигде приюта! Дакша был грихамедхи и любил оседлую жизнь в кругу семьи, поэтому он не сомневался, что вечные скитания будут для Нарады самым суровым наказанием. В действительности же для проповедника такое проклятие - настоящее благо. Проповедника называют паривраджакачарьей - учителем (ачарьей), который без устали странствует по свету на благо всех людей. Праджапати Дакша проклял Нараду, сказав, что, хотя тот и способен путешествовать по всей вселенной, он не сможет нигде задержаться надолго. Поскольку я принадлежу к парампаре, берущей начало от Нарады Mуни, такое же проклятие лежит и на мне. Я не могу безмятежно жить, мне не удается подолгу оставаться на одном месте: меня прокляли родители моих учеников. Я не против такого проклятия, но все-таки и мне пришла пора где-нибудь остановиться, чтобы исполнить еще одно важное дело - закончить мои книги и мои мемуары, описывающие историю проповеди в застойный период в бывшем СССР, миссия, которой полностью лежала на мне. Если мои ученики возьмут на себя труд странствовать по свету, то я переложу на плечи этих молодых проповедников и родительское проклятие, а сам остановлюсь где-нибудь и буду спокойно работать над книгами. Шукадева Госвами продолжал: Mой царь, Нарада принял проклятие Дакши как подобает великому святому, ответив ему словами тад бадхам - "Да будет так, как ты сказал. Я принимаю твое проклятие". Нарада мог тоже в отместку проклясть Дакшу, но, терпеливый и милостивый садху, он смирился. В Tретьей песни "Шримад-Бхагаватам" (25.21) читаем: титикшавах каруниках сухрдах сарва-дехинам аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах "Садху терпелив и милосерден, он - друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями". Нарада Mуни – лучший из всех садху, преданных Господа. Желая даровать Дакше освобождение, он безропотно стерпел его проклятие. Шри Чайтанья Mахапрабху учил Своих преданных поступать точно так же: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих "Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от самомнения и быть всегда готовым оказать почтение другим. Tолько в таком состоянии ума можно произносить святое имя Господа постоянно". Шри Чайтанья Mахапрабху призывал всех, кто проповедует славу Господа по всему миру или по всей вселенной, быть смиреннее соломы и терпеливее дерева, ибо жизнь проповедника нелегка. На его пути может встретиться много препятствий и трудностей. Подчас он рискует не только навлечь на себя проклятие, но и стать жертвой насилия. Когда Нитьянанда Прабху пытался проповедовать сознание Кришны двум беспутным братьям - Джагаю и Mадхаю, те рассекли Ему лоб, но Он терпеливо снес удар и даровал им освобождение, сделав их замечательными вайшнавами. Tак должен поступать каждый проповедник. Господь Иисус Христос вынес даже распятие на кресте. Поэтому в проклятии, которому предали Нараду Mуни, не было ничего удивительного, и Нарада терпеливо принял его. Mогут спросить: почему Нарада Mуни не ушел от Дакши, а остался и, не давая воли чувствам, выслушал все его обвинения и проклятия? Не потому ли, что он хотел даровать Дакше освобождение? Это действительно так. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур пишет, что, оскорбленный Дакшей, Нарада Mуни должен был бы тотчас покинуть его, однако он намеренно остался, чтобы Дакша излил свой гнев и успокоился. Праджапати Дакша не был обычным человеком: он совершил множество благочестивых поступков. И Нарада Mуни надеялся, что, успокоившись, Дакша раскается и так получит возможность стать вайшнавом и обрести спасение. Джагай и Mадхай смогли стать вайшнавами потому, что Господь Нитьянанда молча стерпел нанесенное ими оскорбление. Увидев это, братья тут же искренне раскаялись и пали к Его лотосным стопам. Впоследствии они стали идеальными вайшнавами.
ЭПИЛОГ
Однажды меня спросили: «Как на счет брака в сознании Кришны?» Я быстро пролистал в памяти все, что я слышал по этому поводу от Шрилы Прабхупады и не нашел лучше ответа чем этот. «В сознании Кришны такого не существует, потому что одна джива не может выйти или жениться на другой дживе» - сказал Шрила Прабхупада. Казалось бы, вопрос был исчерпан. Но, видя некоторое замешательство, мы к этому добавим, что если человек действительно предан Кришне, то он непременно пожелает иметь Кришну своим сыном, Другом и даже возлюбленным, если ему придет в голову жениться. Для преданного Кришны, Кришна все: Кришна и Господин, и друг, и сын, и возлюбленный. Преданные не согласен ни на что другое – только Кришна в его жизни. Прелюбодействовать для преданного - означает любить кого-то другого, кроме Кришны. Рассуждая бескомпромиссно с этой абсолютной позиции, мы можем сделать для себя выбор, как любить Кришну. Кто-то любит его как друга кто-то как сына и своего супруга. Когда человек достигает уровня беспримесного преданного служение (шуддха-бхакти), все вопросы «как любить Кришну» сами собой устраняются. Восстановив свои отношения с Кришной, для кого-то Кришна будет другом, Господином или возлюбленным…  Это будет проявлено в его сварупе (духовной форме преданного). Поэтому нет необходимости спекулировать по этому поводу. При всех обстоятельствах он будет полностью удовлетворен, став человеком, полностью сознающим Кришну. Пока мы находимся в материальном мире, то дхарма-шастра рекомендует нам определить свои обязанности в системе варн и ашрамом и неукоснительно следовать им, совершая все свои действия, исключительно, ради удовлетворения Вишну (Кришны). Так путем исполнения своих предписанных обязанностей человек постепенно с материальной платформы поднимется на духовный уровень сознания, на котором все, что человек не делает для Кришны, будет для него великим благом. Харе Кришна
Об авторе
 Мурали Мохан Махарадж (Маму Тхакур Прабху) явился в этот мир в 1949 г. в Перми в день Нарисимха-чатурдаши. В этот Священный День Господь проявил Свои Игры, выйдя из колонны в форме Человеко-льва, чтобы защитить своего бесстрашного преданного Прахладу. Рождение в столь знаменательный день с самого детства определило будущую миссию великого проповедника. Имя Маму Тхакура даса в бывшем Советском Союзе было хорошо известно каждому последователю Движения сознания Кришны. Человек – легенда. Он был первым, кто проводил массовые публичные выступления и уличные хари-намы во всех крупных городах и столицах СНГ. Так, например, хари-намы в Москве (на Красной площади), в Санкт-Петербурге (на Невском и Дворцовой площади), в Тбилиси (перед зданием администрации), на улицах Риги, Таллина, Минска, Душанбе, Алма-Аты, Новосибирска, Владивостока, Харькова, Екатеринбурга, Омска, Красноярска, Иркутска, Хабаровска, Тюмени, Новокузнецка, Улан-Удэ, Челябинска, Перми, Кавминводах (Ессентуки, Пятигорск, и пр.), Симферополе и многих других городах – это далеко не полный перечень. По приблизительному подсчету, он проповедовал в ста городах необъятной «Родины своей». Он печатал и распространял первые книги Шрилы Прабхупады еще в застойные времена, когда такое распространение не приносило дохода, а каралось как идеологическая диверсия, наравне со шпионажем и происками ЦРУ. Он был бесстрашен и предан Кришне, и Кришна оказывал Свое покровительство Маму Тхакуру. Особая милость Кришны, особая милость Шрилы Прабхупады. Говорится, что преданные Кришны бесстрашны (нарайана-парайана). Исполняя миссию Господа, они могут пойти в ад, чтобы спасать обусловленные души из крепости маха-майи. Нет сомнения в том, что Кришна проявляет к ним особую милость. В «Чайтанье Чаритамрите» сказано, что никто не может проповедовать святое имя, не будучи уполномоченным Господом: кришна-шакти вина нахе тара правартана. Так, в 1986–87 гг. он организовал первый ашрам Харе Кришна в Ленинграде (на ул. Зины Портновой), в 1988 году открыл первое вегетарианское кафе (первый в истории царской России и бывшего СССР вегетарианский общепит) – проповеднический центр «Санкиртана». Сотни, тысячи людей познакомились с движением Харе Кришна, приобрели книги и почтили прасад Кришны именно здесь. Путешествуя с 1980 по 1992-93 г.г. он безостановочно проповедовал миллионам людей: студентам, бизнесменам, священнослужителям (таким как Мень), атеистам и верующим (мусульманам в Средней Азии), рабочим и служащим на предприятиях, заключенным в тюрьмах , лично встречался с такими учеными как Андрей Сахаров, Академик Углов и Владимир Лисовский, политическим лидерам (таким как Жириновский) и т. д. Сам Маму Тхакур был несколько раз арестован, но ненадолго. Его проповедь была столь мощной, что те, кто его преследовал, становились его последователями и доброжелателями. Другие же, боясь потерять классовое чутье и работу, сами избегали встречи с ним. Проводя первые фестивали сознания Кришны в городах Урала и Сибири, первые Ратха-ятры, он был организатором падаятры, вдохновил работу первого круглосуточного радиовещания в Челябинске, зарегистрировал порядка 20 проповеднических центров сознания Кришны, которые стали известны под названием «объединение Санкиртана». Позже, переименованные, они стали организациями Международного общества сознания Кришны. Успех его проповеди был феноменальным. Секрет его был в том, что он проповедовал не материальному телу, обращаясь к уму и разуму человека, а его душе, личности, изначально сознающей Кришну, истинному «я», которое трансцендентно ко всем материальным определениям. Маму Тхакур начал издавать первые периодические издания: журнал «Санкиртана-ведомости», «Раса», газеты «Без иллюзии», «Санкиртана» и «Санкиртана-информ». В 1993 году вышла первая книга « Харе Кришна вчера и сегодня», написанная им совместно с ведущим социологом, академиком Владимиром Лисовским. Второй ее выпуск вышел ровно через десять лет, в 2003 г. Занимаясь профессионально живописью, до того, как он познакомился с сознанием Кришны, он написал несколько десятков картин: портреты ачариев, картины на ведические сюжеты (одна картина была куплена музеем религии и атеизма, – в то время Казанский собор). Он широко использовал свое художественное дарование, вдохновляя других. Так, он организовал несколько передвижных выставок в Минске, Ижевске, в Алма-Ате, Екатеринбурге и др. городах. В Екатеринбурге зарегистрировал кооператив «Санкиртана-арт» и еще с десяток подобных (Санкиртана-бизнес, Санкиртана-ленд, Санкиртана-фильм, Институт «Санкиртана» и т. д.). Пытался зарегистрировать партию «Санкиртана» и готовил проект банка «Санкиртана». Это был удивительный период. С его именем непосредственно был связан расцвет сознания Кришны в бывшем СССР. В результате кипучей проповеднической деятельности он привлек к Движению тысячи людей. Некоторые впервые узнали от него о сознании Кришны, другие были вдохновлены им на преданное служение и стали повторять мантру и следовать регулирующим принципам, третьих он рекомендовал для инициации различным гуру ИСККОН. Было время, когда все, кто присоединялся к Движению получали рекомендации для инициации от  Маму Тхакура. Надо заметить, что большинство из них остались верными принципам преданного служения по сей день. Признавая заслуги Маму Тхакура, руководство Международного Общества Сознания Кришны направило его в святую дхаму, в Майяпур, а затем проповедовать русскоязычному населению в Америке. В Америке его проповедь была столь же убедительной и яркой. Здесь он провел первую Ратха-ятру силами русских преданных, которых он привел к стопам гуру ИСККОН, открыл вегетарианское кафе на Брайтоне, регулярно проводит харинамы. В течение ряда лет, регулярно печатаясь в нескольких русскоязычных газетах и журналах (в медицинском ежемесячнике «Будь здоров»), у него появилась своя рубрика «Класс Бхагавад-гиты», а в еженедельной газете «Эхо планеты» – рубрика «Ваш доброжелатель Маму Тхакур дас». Кроме этого, не оставляя свое занятие живописью, он нарисовал несколько масштабных панно для храмов в Бруклине и Чикаго, а кроме того, несколько десятков картин, которые ему удалось выставить в частной галерее Манхэттена. История движения сознания Кришны не знала ничего подобного. На самом деле он не создавал какие-то отдельные организации. Он проповедовал в уже имеющихся структурах и делал людей сознающими Кришну. Это самое удивительное. В настоящее время Маму Тхакур дас принял своим гуру Шрилу Бхактиведанту Нарайану Махараджа, одного из самых выдающихся ачариев современности. Теперь его имя – Мурали Мохан дас. Когда человек принимает духовного учителя, он получает духовное имя. Как новорожденному родители дают имя, так и во время второго (духовного) рождения гуру дает имя, восстанавливая его духовную идентификацию. При первой встрече Нарайана Махарадж дал Мурали Мохану Прабху все свои благословения, предоставив ему полную свободу действий. На своих лекциях Нарайана Махарадж неоднократно повторял: «Мне нужны гуру! Мне не нужны ученики!» Этим самым Гурудев как бы напоминает своим истинным ученикам о том, что они должны стать гуру, приняв ответственность за освобождение падших душ. «Стань гуру и освободи всех людей своей страны...» – говорил Шри Чайтанья Махапрабху. йаре декха, таре каха кришна-упадеша амара аджнайа гуру хана тара’ еи деша Простые люди страдают от невежества, и истинный ученик своего гуру, последователь Шри Чайтаньи Махапрабху и настоящий вайшнав, не может оставаться в стороне, равнодушным при виде их страданий. Последовав указанию Гуруджи и Махапрабху, Мурали Мохан взял на себя ответственность за падшие души, которые тонут в океане материального существования, и стал гуру. В настоящее время он принимает учеников в России, странах СНГ и в Америке. Тысячи миллионов жизней душа путешествует с одной планеты на другую, из одной формы в другую, пока не встретит сад-гуру, получив семя бхакти (бхакти-лата-бидж) и шанс вернуться к Кришне. Мурали Мохан дас приносит почтительные поклоны своему дикша-гуру Ом Вишнупаду Парамахамсе Паривраджакачарье Шри Шримад Бхактиведанте Нарайане Махараджу, всей гуру-варге (предыдущим ачарьям Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадайи), а также всем вайшнавам, искренне преданным Кришне, которые вдохновляют нас на чистое преданное служение. Читателю Мурали Мохан дас известен многими публикациями статей по философии и религии. Он является автором книг: «Бхагавад-гита – книга преданности», «Харе Кришна вчера и сегодня» (четыре выпуска), «Букварь, искусство медитации», «Трансцендентальная мозаика» (пять выпусков), «Храм в каждом доме – искусство арчаны», «Храм Шри Шри Кишор Кишори», «Харинама, дикша, вайшнава-садачара», «Психоанализ непостижимого», «Таттва-сиддханта в молитвах и песнях гаудия–вайшнавов», эссе «Записки вегетарианца» (на русском и английском языках), «В поисках счастья», «Анатомия любви», «Нектар санкиртана-лилы», «Кухня Кришны», «Не оскудеет рука дающего», «Дерево не приносящее плода», «Культура и религия демонов», «Если хочешь быть счастливым, будь им!», «Индуизм и Бхагавата-дхарма» и нескольких практических руководств по преданному служению. Мурали Мохан дас выражает уважение и признательность своим читателям. Он бесконечно счастлив, когда видит, что одна-другая обусловленная душа интересуется темой его книг и прилагает усилия, чтобы стать преданной Кришны.
ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО: КАК СДЕЛАТЬ ЧЕТКИ И КАК ИМИ ПОЛЬЗОВАТЬСЯ
 1. Купите 109 больших круглых деревянных бусин (если нет, то можно и пластмассовые) диаметром от одного до полутора сантиметров с отверстием для того, чтобы нанизать на нить. 2. Возьмите крепкую нейлоновую нить и, отступя 15 сантиметров от конца ее, завяжите узел. Затем, нанизывайте одну за другой бусины, разделяя каждую узлом. 3. Нанизав, таким образом, 108 бусин, проденьте оба конца нити в последнюю 109 бусину. 4. Это бусина – бусина Кришны. Она должна быть больше других. Продев оба конца нити, завяжите узлом и обрежьте концы. Четки готовы. Начните мантра-медитацию, зажав первую бусину между большим и средним пальцем правой руки. На каждую бусину следует повторять полностью 16 слов маха-мантры, громко или тихо, как вам нравится, но так чтобы слышать себя самому: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Когда вы прочитали маха-мантру 108 раз, то, дойдя до бусины Кришны и не переступая через нее, продолжайте повторять, перебирая четки в обратном направлении круг за кругом. Количество кругов для ежедневного повторения может быть определено вашим гуру. Если такого нет, то назначьте себе сами количество кругов, которое вы можете повторять ежедневно, постепенно его увеличивая. Для того чтобы получить инициацию от гуру рекомендуется повторять минимум 16 кругов на четках из 108 бусин и следовать 4 регулирующим принципам, отказавшись от мясоедения, интоксикаций азартных игр и незаконных половых отношений. Как правило, материальная жизнь основана на этих четырех пороках: мясоедении и убийстве животных, на приеме одурманивающих и опьяняющих веществ, на сексуальных наслаждениях и азартных играх. Когда человек серьезно намеревается совершить духовный прогресс, он естественным образом оставляет их, в результате чего обретает вечную жизнь, трансцендентальное знание и все возрастающее блаженство. Материальная жизнь и духовное совершенство противоположны, они находятся в прямом противоречии друг с другом и поэтому исключают друг друга. У начинающих это может вызвать некоторое замешательство, которое быстро проходит, когда они встречают на своем пути чистого преданного Кришны. Такой преданный является строгим блюстителем нравственности, стражем и надежным хранителем ведической мудрости, духовным учителем для каждого. В духовной жизни нет места фанатизму и сентиментализму. Духовная жизнь научна. Она начинается с принятия духовного учителя. С его помощью человек обогащается духовным опытом и знанием, постепенно начиная сознавать, что нет для него большего выигрыша в жизни, чем это. Сознание Кришны – бесценный дар. В этом мире лжи и лицемерия ему нет достойного эквивалента. В материальном мире нет ничего, с чем можно было бы даже его сравнить. Поэтому тот поистине удачлив, кто имеет твердую веру в слова своего гуру (духовного учителя), в наставления Ведических писаний и садху (святых личностей). С их помощью любой может подняться на корабль трансцендентального знания и переправиться через океан бедствий. Обретя вкус к воспеванию святого имени Кришны и по-настоящему духовной жизни, человек без труда оставит все свои материальные привязанности, которые и являются причиной его страданий. «В стадии совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум человека, благодаря занятиям йогой, полностью отвлекается от материальной умственной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентальное счастье, ощущаемое через трансцендентальные чувства. Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от истины и, достигнув ее, понимает, что нет большего выигрыша. Тот, кто находится в этом состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий. Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным». (Бх.г. 6.20-23.) Повторяйте: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и будьте счастливы.
МАНИФЕСТ «SANKIRTANA CORPORATION»
ЖИЗНЬ, ПОСВЯЩЕННАЯ АБСОЛЮТУ
 Cуществуют разные пути и средства достижения духовной реализации. Так, во времена, предшествующие современному веку Кали-юги (Сатья, Трета, Двапара), люди занимались медитацией, совершали жертвоприношения и поклонялись божествам в храмах. Но в современный век вражды и лицемерия ни один из выше перечисленных методов (медитация, поклонение в храмах и т. д.) не приносит желаемого результата. Жизнь людей коротка, и они заняты материальной деятельностью настолько, что у них нет времени, чтобы подумать о потребностях вечной души. Они совершенно сбиты с толку материалистической концепцией жизни, поэтому даже религию, истинная цель которой заключается в развитии любовных отношений с Богом, они научились использовать исключительно для удовлетворения своих материальных потребностей в еде, сне, сексе и обороне. Из великого сострадания к падшим обусловленным душам, Господь Сам снизошел в этот материальный мир, чтобы обучить их принципам б х а к т и – преданному любовному служению. В день Брахмы в течение жизни Вайвасвата Ману, что составляет 27 х 4. 320 000 лет (по ведическому летоисчислению, в 4 586 году от начала Кали-юги), пришел Шри Чайтанья Махапрабху – воплощение Господа Кришны, Верховной личности Бога.
Он начал Движение САНКИРТАНЫ – совместное воспевание «Х а р е К р и ш н а» маха-мантры. Как сказано в «Шримад Бхагаватам» (11.5.32.), в современный век Кали разумные люди будут поклоняться Господу исполнением САНКИРТАНА-ЯГЬИ: кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-парсадам йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах «ЧАЙТАНЬЯ» в переводе означает «жизненная сила». Начав Движение САНКИРТАНЫ, Господь Чайтанья отверг старые и отжившие формы духовной реализации, вдохнув жизнь в принципы чистого бхакти – преданного любовного служения Кришне. САНКИРТАНА – это йога для нашего века, которая осуществляет связь с Абсолютной истиной, Верховной личностью Бога. САНКИРТАНА – это медитация. Имя Бога неотлично от Него Самого. САНКИРТАНА – это ягья, т. е. жертвоприношение. Поскольку ничего не принадлежит человеку, но все принадлежит Богу, то за все необходимо платить. И эта плата осуществляется путем совершения ягьи (жертвоприношения). САНКИРТАНА – это прославление Господа, Его формы, качеств, Его удивительных трансцендентальных игр. Оно может также выражаться в труде и творчестве.
САНКИРТАНА – это общение, сама жизнь в мире и любви с другими живыми существами, населяющими вселенную. Даже полубоги с высших планет спускаются, чтобы принять участие в санкиртане Шри Чайтаньи. Так, например, Ямарадж (бог смерти) берет «отпуск» на время санкиртаны, и тогда никто не умирает. САНКИРТАНА – это то, что очищает зеркало ума и сердце, наполняя его радостью – нектаром, которого всегда жаждет живое существо. САНКИРТАНА – это особое проявление милости Господа и наивысший религиозный принцип – чистое бхакти, любовь, обретенная через спонтанное преданное служение Ему. Чтобы лучше понять миссию и смысл названия «Санкиртана корпорейшен», из выше приведенных определений рассмотрим главное. Прежде всего, САНКИРТАНА – означает харинама-санкиртана, т. е. совместное воспевание святых имен Господа Кришны. Так, группа преданных Кришны идет по улице и громко поет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, сопровождая пение игрой на мриданге (тип барабана) и караталах (тип ручных цимбал). «Где двое-трое во имя Мое, там и Я с вами», – говорит Господь. Экстатически танцуя, Шри Чайтанья Махапрабху Сам лично принимает участие в такой киртане, привлекая внимание даже духовно неразвитых людей, предоставляя шанс стать сознающим Кришну каждому. Душа вечно связана с Кришной, поэтому любовь к Нему дремлет в сердце каждого. Она просыпается даже в низших формах жизни (животных и растениях), когда имя Господа воспевается в состоянии чистой преданности. Примером тому дикие звери, населяющие джунгли Джарикханда. Когда Шри Чайтанья пел Харе Кришна, проходя сквозь их чащу, то тигры и лани, забыв свою вечную вражду, вторили имени Бога, вековые деревья сопровождали киртану, эхом участвуя в ней. Публичное пение очищает оскверненную материализмом атмосферу. Чем больше преданных участвует в санкиртане, тем меньше материальных проблем. Чем меньше материальных проблем, тем выше духовный экстаз. Но даже если три или четыре человека проводят санкиртану, даже два или один, то и в этом случае, благо получают все, кто слушает. Распространение книг или прасада (освященной пищи) во многом оживляет и разнообразит санкиртану. Нарядные одеяния, флаги, изображения Господа и его великих преданных создают привлекательность и праздничное настроение. Ради наслаждения Господа проводить харинама-санкиртану необходимо так часто, как только возможно, и тогда Шри Чайтанья даст свое благословение. Господь будет удовлетворен тогда и только тогда, когда в каждом городе и деревне будут петь Его святые имена. Другой формой санкиртаны является прославление Господа в труде, в науке, литературе и поэзии, в искусстве, театре, музыке и кино. Человек может достичь своего профессионализма и духовного совершенства, используя свои дарования, для прославления Господа, описывая трансцендентальные игры и удивительные деяния Господа. Посвящая всю свою деятельность Господу, без привязанности к ее результатам, человек так же совершает своего рода санкиртану. Все это полностью находится в русле наставлений святых учителей, ачарьев Брахма-мадхва-гаудия сампрадайи. Конечно, тот, кто лишен духа санкиртаны, постарается избегать в своей лексике это название, а нередко и критиковать его приверженцев. Однако, называя нашу корпорацию «Санкиртана», мы не имеем другой цели, как проповедовать миссию Шри Чайтаньи Махапрабху. Наша единственное желание – доставить удовольствие Господу и Его чистым преданным. Существует много людей, которые берут на себя смелость представлять Господа, но при этом избегают участия в санкиртане – такое представление не будет эффективным, ибо оно материально. Мы не несем ответственность за их поступки. Как дерево узнается по плодам, так человек узнается по трудам, по своему практическому участию в миссии санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху. Санкиртана – это единственный процесс, который может уберечь человека от имитации и сахаджийства, предоставив прекрасную возможность для общения и сотрудничества. Поэтому мы призываем каждого, кто имеет тело, ум, дар речи или деньги, принять участие в деятельности Всемирной Санкиртана Корпорейшен Господа Чайтаньи. «Санкиртана корпорейшен» – это одна из многочисленных организаций, существующих на Западе. Она вносит свой скромный вклад во всеобщее дело освобождения человечества. «В каждом городе и деревне будут петь Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» – таково пророчество Шри Чайтаньи Махапрабху. И наша цель – выполнить Его желание, распространив святое имя К р и ш н ы по всему миру. Мы смиренно обращаемся ко всем, кто читает нас: «Пожалуйста, повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы!» Когда мы встретимся с вами на вечной санкиртане Шри Чайтаньи Махапрабху, в Его трансцендентальных играх, это станет самым прекрасным, незабываемым днем в вашей жизни. О семейной жизни