Предисловие
В этой статье делается попытка, опираясь на Слово Божие и опыт святых отцов, ответить на три вопроса:
1. Что такое любовь Божия?
2. В чём эта любовь выражается?
3. Как её воспринять?
Часть первая.
Что такое любовь Божия и в чём она проявляется?
1. Что такое любовь Божия?
Любовь Божия это не просто свойство Бога, а сокровенная сущность Его. Поэтому апостол говорит: «Бог есть любовь» (1Ин.4:16). Но какая? Любовь не плотская, не страстная, не эгоистичная, а бескорыстная, милосердная, терпеливая, смиренно снисходящая к людям, прощающая всех искренно кающихся, самоотверженная (жертвенная) и щедро дарующая им свою божественную благодать и вечное блаженство. Причём не как вознаграждение за что-то, а как дар тем, кто искренно хочет и готов воспринять её. Воспринявший же её постепенно проникается ею, а затем и претворятся в неё, то есть внутренне становится Ею, насколько это возможно в земной жизни. Эта любовь никому не навязывает себя и никого не принуждает. Если ты не хочешь верить в неё, она останется невидимкой рядом с тобой.
Что может быть для человека выше, желаннее и драгоценее этой совершенной любви? Поэтому познать эту любовь и принять её для человека важнее всего. Ради этого он рождается на свет. И уйти из этой жизни не познав и не приняв этой любви - величайшее из несчастий.
Познать любовь Божию без веры невозможно. Поэтому те, кто с пренебрежением относятся к вере, предпочитая ей ограниченное научное знание, делают для себя роковой выбор, который лишает их возможности познать главное и единственно истинное счастье - любовь Божию.
Взамен этого счастья им остаётся холодный скепсис. Когда они это слишком поздно понимают, то из уст их вырывается удивлённое и горькое: "А счастье было так возможно, Так близко!" Поэтому А.С. Грибоедов предупреждает: "Горе от <скептического> ума", "Блажен, кто верует, тепло ему на свете!" Тепло от любви, которую воспринимает вера. Ибо она как губка впитывает эту любовь в себя.
2. В чём проявляется любовь Божия?
Эта любовь к человеку проявляется 1) в спасительной жертве Христа и 2) в Промысле Божием, заботящемся о каждом человеке.
1) Как раскрывается любовь Божия в спасительной жертве Христа?
«В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин. 4:10).
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).
«...Всякие взаимные любления тварей между собой, как бы они велики ни были, имеют свою меру и свой предел, за который и не могут простераться. Одна любовь Божия к нам н е и м е е т п р е д е л а. Посему, когда потребовалось особым некиим образом удовлетворить ее, Он предал на сие Сына Своего, равного Ему по величию и беспредельности, как сущего единого и того же с Ним естества. Итак, любовь Его такова, каков дар, и, обратно, таков дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры великости не может и вообразить никакой тварный ум» (Невидивая брань).
«Возлюбль своя сущыя в мире, Христос до конца возлюби их» (Ин. 13:1), то есть показал на них всю любовь, какой Бог может возлюбить человека. Велика Его любовь и в том, что Он воплотился, стал человеком ради нас; так велика Его любовь, что Он умер за нас; но и этого было недостаточно для любви Его: Он каждый день Сам предлагает нам Тело Свое в пищу нетленную....» (епископ Илия Минятий).
«Блажен, кто вкусит вечерю во Царствии Твоем, но Ты уже на земле приобщил меня этого блаженства. Сколько раз Ты простирал мне Божественной десницей Тело и Кровь Твои, и я, многогрешный, принимал эту святыню и чувствовал Твою любовь, несказанную, сверхъестественную» (митрополит Трифон).
2) Как раскрывается любовь Божия в Промысле Божием о каждом из нас?
«В с е м действует и руководит Промысл Божий. Так от начала до конца. Вот. И поэтому и в жизни каждого человека, и во всей вселенной, и во всём человечестве» (архим. Иоанн Крестьянкин).
«...Н и ч е г о не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо, и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, о всем благодарити (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас» (авва Дорофей).
«...Cколько каждый из нас особенно, каждый день, каждый час и каждую минуту получает Божиих благодеяний, и знать сами не можем, не только их перечислить. Сколько случаев смертоносных у каждого бывает в любое время, сколько козней диавол строит! Но от них всех Человеколюбивый Бог сохраняет нас так, как сердобольная мать малое и несмысленое свое дитя предостерегает от всяких вредных случаев.
Но то, что мы повседневно грешим и подлежим наказанию Божию, а не наказываемся, по делам своим тотчас не воспринимаем, — не великое ли это Божие благодеяние и Отеческая любовь? Ибо, если бы Бог за каждое преступление наказывал нас по Своему правосудию, ни малейшее бы время не могли жить, по словам пророка: Если беззакония будешь усматривать, Господи, Господи, кто устоит (Пс 129:3)? А если и наказывает нас, но, как Отец чад своих, казнит и милует, поражает и исцеляет, оскорбляет и увеселяет, уязвляет и врачует; все же это делает о т е д и н о й л ю б в и, дабы мы могли исправиться и так спастись вечно» (свт. Тихон Задонский).
Итак, спасительная жертва Христа и Промысл Божий - две "руки" любви Божией. Ими Господь как любящий отец привлекает нас к себе и прижимает к своему сердцу.
3. Cвобода выбора принять любовь Божию и овергнуть её это тоже дар божественной любви.
Поскольку Бог есть любовь, то он даёт нам свободу выбора. Мы можем принять эту любовь, выраженную в в спасительной жертве Христа и в Промысле Божием о нас, а можем её отвергнуть. Но при этом нужно знать, что отвергающий любовь Божию, дарованную в спасительной жертве Христа и в промысле Божием отвергает и прощение.
4. Как воспринять любовь Божию?
Принять эту любовь мы можем только верой, надеждой и ответной любовью. Причём именно в этом порядке. То есть принять эту любовь мы можем вначале только верой в эту любовь и надеждой на неё, а уже затем и ответной любовью, которая рождается от веры и надежды и опирается на них. Поэтому Любовь Божия больше всего хочет, чтобы мы верили Ей и надеялись на Неё.
Как это происходит?
Верой и надеждой человек принимает спасительную крестную жертву и Промысл Божий, а ответной любовью ко Христу* исполняет заповеди Божии, сам по мере своих сил и стараний уподобляясь любви Христовой. Нет другого пути, потому что воспринять полноту любви Божией можно только став ею, причём не пассивно, в воображении, а действенно**, исполняя заповеди Христовы.
---------------
* силой ответной любви ко Христу исполняет заповеди Божии.
** Многие считают себя внутренне соединившимися с этой любовью в одно целое, но их поступки обличают их в обратном.
Часть вторая
Как вера и надежда воспринимают любовь Божию
1. Какими свойствами должна обладать вера, чтобы воспринять любовь Божию?
Чтобы лучше воспринять любовь Божию вера в спасительную жертву Христа должна стать глубоко личной и по-детски искренной.
«Свойство веры – благодеяния и заслуги Христовы, всему миру показанные, себе присвоять. Откуда всякий верный, ты и я, с верным Павлом от сердца исповедовать должен: живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал.;2:20)» (свт. Тихон Задонский).
«А если всякий верный должен великое это дело Сына Божия к с е б е п р и м е н я т ь и у с в а и в а т ь, то и п о ч и т а т ь то должен так, как если бы оно р а д и н е г о о д н о г о совершилось...» (свт. Тихон Задонский).
2. Как укрепляется в нас вера в спасительную жертву Господа нашего Иисуса Христа и в Промысл Божий?
Вера в спасительную жертву Господа нашего Иисуса Христа укрепляется в нас чтением Святого Евангелия и святых отцов, искренней молитвой и богомыслием, а так же участием в Святых Таинствах Церкви.
Вера в Промысл Божий укрепляется тем же самым, а так же
1) молитвой Оптинских старцев на начало дня:
«Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить всё, что принесёт мне наступающий день.
Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой.
На всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня.
Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душой и твёрдым убеждением, что на все святая воля Твоя.
Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами.
Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой.
Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.
Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня.
Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.
Аминь.»
«Цель молитвы — научиться смиренно предавать себя воле Божией и терпеливо понести все, что попускает Господь» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
2) Вера в Промысл Божий подкрепляется в нас обетованием Господа:
«И се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:17-20). Об этом нужно всегда помнить.
3) Вера в Промысл Божий утверждается также следованием Божественному совету:
Молитвенно «Возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает» (Пс. 53:23,),
молясь при этом:
«Отче наш, <Ты любишь нас больше нас самих.>
Да будет воля Твоя», < е д и н е Человеколюбче.>
Или мы действительно думаем, что любим себя и ближних больше, чем Он?
«Господи! как Ты хочешь, и как Ты знаешь, у с т р о й э т о д е л о»;
В этом залог истинного спокойствия и начало смиренномудрия.
Возложивший свою печаль на Господа живёт "в помощи Вышняго". О таковом чудно повествует 90-й псалом:
«Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него...» и т.д.
4) Вера в Промысл Божий утверждается также духовным «рассуждением» и «советами», которые находим у Святых Отцов и у богомудрых старцев.
Догмат (непреложная истина) о промысле Божием обо всем существующем*.
Вера в Промысл Божий утверждается размышлением над откровениями богомудрых старцев, которые разъясняют нам догмат (непреложную истину) о промысле Божием обо всем существующем.
«Миром правит Промысл Божий т о л ь к о, и без воли Божией и волос с головы нашей не пропадет, а вот п р о й т и с к в о з ь и с п ы т а н и я н е о б х о д и м о всем и каждому. Ведь иначе не познаем милосердия Божия и Его любви, не восчувствуем всесильной помощи Божией, не научимся молиться, живым сердцем обращаясь к Живому Богу» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
«Промысл Божий созидает и строит мир, но принять волю Божию и последовать ей – дело свободного выбора каждого народа, каждого человека. Но горе, горе тому, кто отринет и предаст любовь Божию, в Его Промысле явленную миру!» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
«Случайностей в жизни нет и быть не может, Бог Промыслитель правит миром, и каждое обстоятельство имеет высший духовный смысл и даровано Богом для исполнения этой вечной цели – для п о з н а н и я Б о г а » (cхиархим. Иоанн Крестьянкин).
«Если будешь, согласно Писанию, «содержать в уме, что по всей земли судьбы Господни» (Псал.104;7), <то есть всем правит Промысл Божий,> то всякий случай будет для тебя учителем Б о г о п о з н а н и я » (прп. Марк Подвижник).*
Итак, главной целью милосердного Промысла Божия является познание нами Бога, который есть Любовь, явленная нам в земной жизни Господа и Его кретной жертве, а так же в его Промысле о нас.
Промысл Божий свершается з д е с ь и с е й ч а с. Нужно понять, чему хочет научить нас Господь в этот момент: терпению, прощению, милосердию?
-----------
* Так богомудрые старцы разъясняют догмат (непреложную истину) о промысле Божием обо всем существующем. Этот догмат особенно ненавистен сатане: «Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Господь не заботится о нём» (прп. Исаак Сирин).
3. Надежда
Суть христианской веры в том, что она дарует нам надежду. Вера в спасительную жертву Христа и Промысл Божий учит нас в о в с е х о б с т о я т е л ь с т в а х возлагать надежду на единого Бога: 1) на Его спасительную жертву и 2) на Промысл Божий. Надежда должна быть глубоко личной как и вера. То есть тебе лично дарована Господом эта драгоценная надежда.
В чём наша надежда?
"Христос Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец."
«Пусть в дольнем мире все возмущаются житейскими бурями, пусть время, как в шашки играет всем: и красотой, и богатством, и неверным счастьем, и могуществом! А я, крепко держась за Христа, никогда не оставлю надежды, что увижу сияние воедино сочетаемой Троицы, когда душа, достояние великого Бога, теперь смесившаяся с плотью, а прежде - образ Божий, вступит в единение с Небесным» (свт. Григорий Богослов).
Христианской вере и надежде свойственны радость о Боге и искренняя благодарность Ему.
Личная вера и надежда порождают радость, которая разрастается вместе с ответной любовью к Господу. Вначале это предчувствие радости, которое со временем переходит в радость о Боге, которая несравнима ни с какой земной радостью, как об этом пишут святые отцы. Эта совершенная радость периодически посещает и утешает верующего человека.
Личная вера и надежда рождают также в сердце радостную благодарность Богу, изливающуюся в благодарных молитвах, примеры которых приводятся ниже:
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко Ты Бог всесилен сый, мене ради, человек был еси, да мене соединиши Себе во едино» (митр. Исайя Копинский).
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко мене ради — биен, безчестим, оплеван, заушен, связан, терновым венцем увязен <уязвлен> был еси. Мене ради — кровь Свою пречистую излиял еси. Мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом и жизнь вечную ми подаси. Мене ради — во гробе положен был еси. Мене ради — тридневно из гроба воскресл еси, да всем нам из гроба воскресение даруеши» (митр. Исайя Копинский).
Или просто, но часто:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя.»
«Отче Святый, благодарим Тя.»
«Душе Святый, благодарим Тя.»
Эта благодарность рождает любовь к Господу.
Итак, христианские вера и надежда, воспринимая любовь Божию, порождают радость и благодарность Господу, в которых начало ответной любви к Богу.
Часть третья.
Как ответная любовь соединяется воедино с любовью Божией?
Если мы не ответим взаимностью на Любовь Божию, она останется безответной, односторонней. То есть мы будем греться в её лучах, но сами не станем этими лучами.
В чём выражается ответная любовь к Богу, помогающая в п о л н о й м е р е воспринять любовь Божию и претвориться в неё?
Через веру и надежду в сердце человеческое вселяется мирная радость и благодарность, а с ними и ответная любовь ко Христу. Любящий Господа всем сердцем своим
1) ищет драгоценного контакта с Ним в молитве, в Причащении, в чтении Священного Писания, в богомыслии, то есть в мыслях о Возлюбленном, в самом таинстве жизни (то есть старается ощутить Его в таинственном чувстве жизни и в каждом происшествии её).
2) боится утратить этот бесценный контакт, то есть имеет страх Божий.
3) старается исполнить волю Возлюбленного. Поэтому имеющим эту любовь Христос говорит: «Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои» ( Ин. 14:15), и в другом месте: «Кто любит Меня, соблюдает заповеди Мои» (Ин. 14:21).
4) с радостью всецело доверяется Любви Божией, явленной в Промысле Божием, заботящемся о нём и о его ближних.
Эти д е л а в е р ы даруются тем, кто всеми силами стремится р а з в и в а т ь их в себе.
------------
* По этим четырём действиям можно судить, вселилась ли в нас ответная любовь к Богу или мы только вообразили себе, что любим Господа.
Итак, остановимся подробнее на этих делах ответной любви к Господу.
1. Первое действие любви к Господу это постоянный поиск драгоценного контакта с Ним 1) в молитве, 2) в Причащении, 3) в чтении Священного Писания, 4) в богомыслии, то есть в мыслях о Возлюбленном, или памяти о присутствии Божием в нашей жизни и во всех её обстоятельствах.
1) Молитва
Нужно не забывать, что молитва это проявление любви к Богу, поиск контакта с Возлюбленным. В молитве должно присутствовать это чувство, хотя бы крупица его.
«В духовной жизни главный подвиг - молитва, а молитва требует внимания и трезвения. Т р у д и с ь в молитве. Господь даёт молитву молящемуся. Аминь» (схиархим. Иоанн Алексеев).
«Ум надо заключать в слова молитвы и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце нажимать не надо вниманием, если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. Когда появится умиление и теплота сердечная, думать не надо, что получил что-то великое. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть. Все же от благодати Господь дает некоторое утешение молитвеннику» (схиархим. Иоанн Алексеев).
«К высшему не стремись, как то: к умилению и слезам. Это приходит без нашего ожидания, конечно, по Божией милости» (схиархим. Иоанн Алексеев).
Всякое твоё дело да предворяет молитва: "Господи, благослови. Господи, помоги."
2) Причащение
Таинство Причащения дарует нам в Святых Дарах Царство Небесное, то есть таинственное соединение с Богом, согласно словам Господа: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем».
Как принимать Его? Как дитя. То есть нисколько не раздумывая и не сомневаясь, в том, что принимаешь в себя Господа: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк.10:15). Вы подходите к Причастию и «Приблизилось к вам Царство Небесное». Вы приняли в себя Святые Дары и теперь «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Ребёнку это понятно.
«Если не ядите Плоти Сына Человеческого и (не) пиете Его Крови, не имеете жизни вечной в себе» (Ин. 6:53).
«...Никто не может приобрести мир, не имея других добродетелей, добродетель же не приобретается без исполнения заповедей, а заповедь, в свою очередь, не может исполняться в совершенстве без любви, любовь же не возобновляется без Божественного Причащения. Итак, без Божественного Причащения мы напрасно трудимся» (Невидимая брань).
Ничто не мешает верующим причаститься кроме вражды, возношения и осуждения.
Нужно причащаться хотя бы раз в три недели. «Нам в миру нужны частая исповедь и Причащение» (о. Игорь Балухатин).
Причащение это не только благоговейное принятие Святых Даров, но и память о том, что ты причастился, то есть принял в себя Господа, а так же молитва к Нему, обращённая внутрь себя.
3) Чтение Святого Евангелия
У тех, кто часто причащается, просыпается особенная тяга к чтению Евангелия. И это качественно иное чтение.
Святое Евангелие становится для них живой книгой, не в образном, а в самом прямом смысле слова. Они чувствуют, что оно тысячекратно живее их, более того, оно является источником жизни, ибо имеет в себе Христа.
Внимательно читающий живёт в Евангелии, всё относя к себе, а не к другим.
«Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим» (прп. Марк Подвижник. Что значит в с ё ? Слабости и грехи описанные в Священном Писании, заповеди Христовы как бы заповеданные ему лично и благодеяния Христовы, как бы ради него совершенные. Внимательно читающий живёт в Евангелии. Чудеса исцелений он воспринимает как над ним совершённые.
И ещё, в Евангелии не сказано, чтобы мы от других требовали исполнения заповедей, а чтобы сами их исполняли.
«Святые Отцы советуют читать св. Евангелие ежедневно. Если очень недосужно, все же прочти хоть одно зачало. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренне помолись Господу, чтобы открыл твои сердечные очи у р а з у м е т ь с и л у святого благовествования Христова. Читай внимательно, точно по складам. И ты, подобно кровоточивой жене, опытом познаешь д у хо в н у ю с и л у, и с х о д я щ у ю от такого чтения (Мф. 9; 20-22)» (схиигумен Иоанн Алексеев).
4) Богомыслие
Богомыслие – это размышление о Боге и словах Священного Писания, а так же память о Его благодатном присутствии здесь и сейчас и чувство этого присутствия. Погружаясь в богомыслие человек, часто забывает себя.
Мысли о Боге находим у Святых Отцов (особенно в толковании Нового Завета) и самостоятельно размышляя над словами Священного Писания.
Ниже приводятся примеры богомыслия из "Невидимой брани":
«Сие-то последнее изъявление премногой к тебе любви Божией сделай для себя предметом постоянного созерцания и углубления, чтоб, узревая всестороннюю полноту ее и преизобилие, питать тем и паче воспламенять и свое к Богу всецелое устремление и любовь» (прп. Никодим Святогорец).
- «Помысли о том, когда стал любить тебя Бог, и увидишь, что сему нет начала. Ибо сколько Сам Он вечен по Божескому естеству Своему, столько же вечна и любовь Его к тебе, по коей Он прежде всех веков положил в совете Своем даровать тебе Сына Своего дивным некиим и непостижимым образом. Узрев же сие, восторженною возрадуйся радостью духовною и воззови: «Итак, еще в оной бездне вечности мое ничтожество было попечительно зримо и любимо Богом беспредельным; еще тогда промышлял Он о благе моем и по благоволению неизглаголанной любви Своей положил даровать мне в пищу Сына Своего Единородного. Могу ли я после сего позволить себе хоть один момент не быть прилепленным к Нему всей мыслью моею, всем желанием моим и всем сердцем моим?» (прп. Никодим Святогорец).
- «Помысли также, что всякие взаимные любления тварей между собой, как бы они велики ни были, имеют свою меру и свой предел, за который и не могут простераться. Одна любовь Божия к нам н е и м е е т п р е д е л а. Посему, когда потребовалось особым некиим образом удовлетворить ее, Он предал на сие Сына Своего, равного Ему по величию и беспредельности, как сущего единого и того же с Ним естества. Итак, любовь Его такова, каков дар, и, обратно, таков дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры великости не может и вообразить никакой тварный ум. Возмерь же ты за сию безмерную любовь по крайней мере всевозможною для тебя мерою любви» (прп. Никодим Святогорец).
- «Помысли еще, что Бог подвигся на возлюбление нас не какою-либо необходимостью, но по единой Своей естественной благости, возлюбил независимо ни от чего, Сам от Себя, сколь б е з м е р н о, столь же и н е п о с т и ж и м о» (прп. Никодим Святогорец).
- «Что с нашей стороны не могло быть предпослано сему возлюблению никакое достохвальное дело, достойное воздаяния, чтоб беспредельный Бог за то презельностию любви воздал нашей всесторонней бедноте, – что Он возлюбил нас потому, что так восхотел, по единому благоволению Своему, и не только возлюбил, но и д а р о в а л С е б я н а м, недостойнейшим тварям Своим» (прп. Никодим Святогорец).
- «Что любовь сия, если воззришь на чистоту ее, не смешана, как большею частью тварная любовь, с чаянием какого-либо добра от нас впереди. Ибо Бог не имеет нужды в каком-либо добре со стороны, как Сам в Себе вседовольный и всеблаженный. Посему, если благоволил излить на нас неизреченную благость и любовь, то излил не ради блага Себе от нас, а для блага собственно нашего» (прп. Никодим Святогорец).
«Помышляя о всем сем, можешь ли ты не взывать в себе: «О, как дивно сие! Всевышний Бог приложил сердце Свое ко мне, малейшему творению Своему! Что же хочешь Ты от меня, Царю славы? Чего чаешь от меня, который не что иное есть, как пыль и прах? Вижу добре, Боже мой, при свете безмерной любви Твоей, что у Тебя одно при сем желание, наиболее показывающее светлость Твоей ко мне любви, именно, что Ты благоволишь мне даяти мне всего Себя в пищу и питие не для другого чего, как для того, чтоб преложить всего меня в Себя, не потому чтоб имел Ты нужду во мне, но потому, что я крайнюю имею нужду в Тебе; ибо таким образом Ты бываешь живущим во мне, а я в Тебе; и чрез любительное единение сие делаюсь я как Сам Ты – и скажу так по-человечески: чрез соединение моего земного сердца с Твоим сердцем небесным содевается во мне единое некое божественное сердце»(прп. Никодим Святогорец).
«От таких помышлений не можешь ты не преисполниться изумления и радости, видя себя так высоко ценимым от Бога и так много Ему любезным, и, уразумевая, что Он безмерною любовью Своею к тебе ничего другого не ищет и не желает от тебя, как привлечь любовь твою к Себе и т е б я С о б о ю о б л а ж е н с т в о в а т ь, отторгши тебя от всякого пристрастия к тварям и к самому себе, чтоб ты таким образом возмог всего себя принести Ему, Богу твоему, как всесожжение, и чтоб отныне во все последующее время жизни твоей единая любовь к Нему и усердное желание благоугождать Ему обладали и умом твоим, и твоею волею, и памятью, и всеми чувствами твоими» (прп. Никодим Святогорец).
(Кратко: Богомыслие это размышление и память о Боге, сопровождающаяся иногда чувством Его благодатного присутствия.)
Богомыслие тесно связано с молитвой, а так же чтением Священного Писания и святых отцов. То есть молитва часто переходит в богомыслие, а богомыслие сопровождается молитвой. То же самое касается чтения.
Как нужно искать этот драгоценный контакт с Господом, чтобы преуспеть в своём поиске?
«Приобретается же огнь сей <любви> с т р е м л е н и е м к Б о г у. Брат! если сердце твоё 1) день и ночь 2) с б о л е з н и ю не будет искать Господа, <то есть контакта с Ним> ты не можешь преуспеть. Если же, 3) о с т а в и в в с ё п р о ч е е <то есть мысленно отрешившись от всего>, займешься сим, <то есть поиском этого контакта,> то достигнешь сего; ибо Писание говорит: «упразднитеся и разумейте» (Мф. 15:10) и проч. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сём» (авва Варсонофий Великий).
«... И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер.29:13) в этих четырёх делах любви.
«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:7).
2. Второе свойство ответной любви к Господу - это страх оскорбить любовь Божию или нарушить эту взаимную любовь леностью и небрежением (страх Божий).
"Проклят, кто дело Господне делает небрежно..." (Иер 48:10).
«Знай, что суд будет во второе пришествие по Евангелию... Страшно не исполнять евангельские заповеди» (схиигум. Иоанн Алексеев). Ещё страшнее не успеть исполнить ни одну из них.
Причём исполнять евангельские заповеди нужно старательно, ибо "Проклят, кто дело Господне делает небрежно..." (Иер 48:10).
Страх Господень подогревается памятью смертной.
Память смертная выражается в действии. Это действие заключается в следующем:
1) «Нужно осознать и убедить себя, что наша жизнь в сей юдоли плачевной (долине плача) есть ни что иное, как путь к вечности и приготовление к ней» (схиигум. Иоанн Алексеев). В этом цель нашей временной жизни, а не в удовольствиях и заботах. Использовать её не по назначению крайне неразумно.
2) «Помни, что не сегодня – завтра, однако обязательно умрёшь» (схиигум. Иоанн Алексеев).
3) А потому «Теперь надо позаботиться и похлопотать, пока ещё есть время, запастись тем, что требуется для вечного нашего жития. Вонмем!» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Поскольку память смертная и страх Господень являются дарами Божиими, то о них нужно молить Господа:
«Господи, даждь ми слезы и память смертную и умиление» (св. Иоанн Златоуст).
«Господи, пригвозди мя всего страху Твоему.»
«Господи, помози нам, грешным положить доброе начало, чтобы подойти к переходу не с пустыми руками, чтобы было чем уплатить встретившим нас воздушным мытарям» (схиигум. Иоанн Алексеев).
«Господи, помоги нам, грешным, благоугождать Тебе, и пошли христианскую кончину» (схиигум. Иоанн Алексеев
«Господи! Помоги же мне, грешному извергу, принести истинное покаяние... » (схиигум. Иоанн Алексеев).
Чему учит память смертная?
1. «Не лакомься на чужие вещи <, способности, таланты и должности>, ибо и с в о и в с е с к о р о о с т а в и ш ь» (митрополит Исаия Копинский).
2. «Не скорби, ибо все здешнее невечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является на в е с ь м а м а л о е в р е м я» (митрополит Исаия Копинский).
3. «Сластолюбивое (одних приятностей ищущее) сердце во время исхода бывает темницей и узами для души, а трудолюбивое (любящее себя озлоблять и утруждать наперекор себе, Господа ради) есть отверзтая дверь (в другую жизнь)» (преп. Марк Подвижник). Поэтому «не отягчай себя невоздержанием».
3. Третье действие любви к Господу это старательное исполнение завоведей Божиих
Какие заповеди Господа стремится исполнить христианин, возлюбивший Его не на словах, а на деле? Есть две главные заповеди любви, десять заповедей Моисея и Христовы заповеди Нагорной проповеди. Как они взаимосвязаны?
Две главные заповеди любви
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.;22:36–40).
«Какой должен быть порядок в любви к Богу, к ближнему и к самому себе?
Любить себя следует только для Бога и отчасти для ближних, любить ближних следует для Бога, а любить Бога нужно больше всего и для Него Самого. Любовь к себе следует приносить в жертву любви к ближним, а любовь к себе и к ближним нужно приносить в жертву любви к Богу <...>» (свт. Филарет Дроздов).
Десять заповедей Моисеевых
Что значат эти заповеди любви подробно описывают десять заповедей, полученные Моисеем от Бога на Синае. В первых четырёх разъясняются обязанности ответной любви по отношению к Богу, а в следующих шести разъясняются обязанности любви по отношению к ближним*.
Поэтому тот, кто нарушает их, должен знать, что он не соблюдает заповедей любви, а значит не любит ни Господа, ни ближнего должным образом, а любит их на свой манер, как ему заблагорассудится, то есть эгоистично.
Тот же, кто поняв это, желает исполнять заповеди любви неложно, находит ответ на вопрос как это сделать в земной жизни Христа и в его Нагорной проповеди.
Нагорная проповедь Иисуса Христа в Евангелии от Луки намного короче чем у евангелиста Матфея. Это объясняется тем, что Лука стремится сосредоточить внимание читателей на самом главном в этой проповеди. Поэтому мы остановимся на ней. Итак, что же в ней самое главное?
Христовы заповеди Нагорной проповеди
Два пути
В начале Господь описывает два пути (два образа жизни), узкий путь, ведущий ко спасению и широкий путь, ведущий в погибель.
Вехи первого пути:
«Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь.
Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их» (Лк. 6:20 —6:23).
Этот узкий путь – путь добровольного следования за Господом, о котором Он сказал: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9:23).
Эти вехи и являются заповедями Господа.
1) Кто такие «нищие духом»?
«"Нищие духом" суть душевно ч у в с т в у ю щ и е своё недостоинство» (блж. Фиофилакт Болгарский). Нищета духа не должна оставаться бескрылой. Молитва и Причащение это крылья нищих духом.
2) «Алчущие» - это не просто голодные, а те, кто алчет Правды Христовой, то есть спасения.
«Тем, которые алчут и жаждут Х р и с т а, как совершенства правды, обещано, что они насытятся» (свт. Николай Сербский).
3) Какие «плачущие» блаженны?
«<Блаженны> плачущие о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал же «плачущие», разумея плач не однократный какой-либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних» (блж. Фиофилакт Болгарский).
«Мы не будем обвинены, о братия, при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» (Иоанн Лествичник).
Две степени слёз
«Бывают слезы сожигающие и бывают слезы утучняющие. Посему все те слезы, которые исходят из сущности сердца от сокрушения о грехах, иссушают и сожигают тело, а нередко и самое владычественное в душе, во время излияния слез, ощущает от них вред. И сперва человек по принуждению вступает на эту степень слез, и ими отверзается ему дверь войти на вторую ступень, лучшую первой; и это есть страна радости, в которой человек приемлет милость. Это уже слезы, проливаемые по благоразумию: они и укращают, и утучняют тело, и исходят непринужденно сами собою; и не только, как сказано, утучняют тело человеческое, но и вид человека изменяется. Ибо сказано: сердцу веселящуся, лице цветет: в печалех же сущу, сетует (Притч. 15, 13)» (прп. Исаак Сирин).
От этих благодатных слёз рождается в душе кротость, милосердие, чистота сердца и мир, то есть те самые свойства, которые упоминает в Христовых заповедях блаженств евангелист Матфей.
Евангелист Лука не называет их, возможно, потому, что
«...Будучи постоянно напаяема и утучняема слезами и угашая всю раздражительную свою часть, она <душа> становится к р о т к о ю и совершенно неподвижною на гнев,
а желает и стремится, а л ч е т и ж а ж д е т научиться оправданиям Божиим.
Через сие она становится м и л о с т и в а, и сострадательна;
а от всего этого с е р д ц е ея совершенно о ч и щ а е т с я и она достигает видения Бога и часто созерцает славу Его, как и обетовано.
Соделавшие души свои таковыми, поистине суть м и р о т в о р ц ы и именуются сынами Вышняго, которые и знают чисто своего Отца и Владыку и от всей души любят Его...» (прп. Симеон Новый Богослов).
То есть эти сердечные качества сопровождают блаженство плачущих.
4) Наконец, четвёртая заповедь блаженства заключается в том, чтобы с радостью переносить обиды, оскорбления и гонения за веру во Христа и исполнение Его заповедей.
«Радоваться же <следует> не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов» (Марк Подвижник) по обетованию Господа «Прощайте, и прощены будете» (Лк. 6:37).
Вехи широкого пути
Вехи второго, широкого пути - это как раз то, к чему стремится мирской человек, его земное представление о счастье: богатство, сытость (пресыщение), смех, людские похвалы. Идущим по этому пути Господь предрекает горе: «взалчете», «восплачете» и «возрыдаете»:
«Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение.
Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.
Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.
Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лк. 6:24 —6:26)*.
То есть Он как бы говорит: «То счастье, к которому вы стремитесь, на самом деле горе, потому что оно удаляет вас от Бога.»
Итак, Господь заповедует идти за Ним по первому пути и избегать ходить по второму.
---------------
* В этих четырёх пунктах перечислено то, из чего в представлении многих людей складывается счастье человека.
5) Безусловное милосердие, как вершина узкого пути
Затем Он возвращается к первому (узкому) пути и добавляет, что мало понимать и радоваться тому, что вы блаженны, когда вас возненавидят, отлучат и будут поносить как Моих учеников, нужно и к обидчикам относиться как блаженные, то есть как дети Небесного Отца, который «благ к неблагодарным и злым», а именно:
«Любите врагов ваших,
благотворите ненавидящим вас,
благословляйте проклинающих вас
и молитесь за обижающих вас» (Лк. 6:27 —6:28).
То есть благодушно терпите нападки врагов и жалейте их от всего сердца. Но недостаточно только в душе любить врагов, нужно чтобы эта любовь раскрылась во всей своей полноте, то есть в деле («благотворите»), в слове («благословляйте») и в молитве («молитесь»).
Это нужно прежде всего нам самим, чтобы сохранить в себе душевный мир. (Молитва об обидчиках окончательно изглаживает из сердца остатки злопамятности.)
В этом безусловном милосердии вершина узкого пути, всей Нагорной проповеди и христианского образа жизни.
Неосуждение, как условие пути
Итак ученикам Господа необходимо самим научиться идти по этому пути и научить других.
Поэтому у каждого возникает вопрос: «Что для этого надо в первую очередь?» Предвидя этот вопрос, Господь отвечает:
«Не судите и не будете судимы» ( Лк. 6:37).
Потому что осуждающий духовно слеп по той причине, что
во-первых, своим осуждением он похищает у Господа правосудие и подлежит наказанию как вор и гордец. За это он ввергается в то же самое, в чём осуждал других.
Во-вторых, он не понимает, что замечаними и нравоучениями других не исправишь. Нужен твой собственный пример. Как тонко подметила народная мудрость: «Словами наскучишь, примером научишь».
Из этого видно, что он слеп на оба глаза: и как ученик Бога и как учитель людей. Поэтому и сам не можен ничему научиться и других не может ничему научить. В самом деле: «Может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? » (Лк. 6:39). То есть он неспособен идти вслед за Господом по узкому пути, начертанному в заповедях блаженства, тем более вести за собой учеников.
Однако мы постояно забываем, что осуждение несовместимо с христианским образом жизни, что оно уводит нас с узкого пути, заповеданного Христом, и низвергает в яму, являясь тяжким грехом перед Богом и перед ближним.
Навык видения бревна в своём глазе – необходимое условие неосуждения других
Чтобы раз и навсегда положить конец этой постоянной губительной забывчивости, Господь учит нас вместо закоренелой привычки видеть сучок в глазе у других (то есть чужие недостатки) научиться видеть и чувствовать бревно в своём собственном глазе (свои собственные прегрешения), то есть развить в себе такой навык. И применить все свои силы для того, чтобы с Божией помощью извлечь это бревно оттуда:
«Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: «брат! дай, я выну сучок из глаза твоего», когда сам не видишь бревна в твоём глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лк. 6: 41-42).
Построение душевного здания начинается с фундамента
Итак, тот, кто внимательно это слушал и понял, должен начать это применять в своей жизни как опытный строитель, который в начале «копает», то есть внимательно и строго наблюдает за собой, а не за другими, затем «углубляется» (в себя), то есть начинает постоянно видеть в себе свои грехи и чувствовать их как мешающее ему бревно, а затем «полагает основание на камне», то есть начинает исполнять заповедь «Не судите и не будите судимы» (Лк. 6: 37) и, наконец, возводит на этом камне четыре стены заповедей блаженства и крышу безусловного милосердия над ними. (Четыре стены заповедей блаженства и крыша безусловного милосердия над ними необыкновенные. Они властно привлекают в храм нашей души Благодать Божию.)
Не будешь «копать», то есть строго смотреть только за собой – не «углубишься» в себя и не увидишь, тем более не почувствуешь бревно в своём глазе, то есть своё греховное устроение. А без этого видения и чувства не сможешь не осуждать и будешь строить здание на песке, так что все твои четыре стены блаженства и крышу безусловного милосердия смоет как наводнение первое же серьёзное искушение.
Каждый раз, когда ты начинаешь осуждать кого-то или что-то в уме или вслух ты строишь на песке. Что же делать в этом случае? Тут же покаяться пред Богом и снова продолжать строить на камне неосуждения.
Каждый день человек должен приступать к постройке своего здания, начиная с фундамента, то есть со строгого внимания к себе, а не к другим, с обнаружения засевшего в своём глазу бревна, чувства его, которые приводит к неосуждению других и к смягчению нашего сердца по отношению к другим грешникам. Не так, чтобы сказал себе: «Камень в основание я уже положил, теперь займусь одними стенами или крышей.»
Навыки Святых Отцов, помогающие увидеть бревно в своём глазе, вынуть его и успешно выполнить остальные заповеди Нагорной проповеди
Чтобы это внутреннее духовное строительство происходило не абы как, а успешно, Святые Отцы день и ночь развивали в себе и в своих учениках три навыка: 1) н а в ы к строгого внимания только к себе; 2) навык мудрого самоукорения (не путайте с раздражительным самоедством); 3) навык отсечения своей воли в делах и словах.
Подробнее о каждом из них.
1) Н а в ы к строгого внимания только к себе
Нужно развивать в себе н а в ы к строгого внимания только к себе, то есть к тому, как я ежечасно согрешаю мыслью, чувством, словом или делом.
«Т о л ь к о с е б е должен ты внимать по силе своей» - подчёркивает прп. Варсонофий Великий.
То есть этот навык должен полностью заменить собой пагубный навык строгого внимания к недостаткам других.
«Если будешь следить за собою, а не за другими, конечно, найдётся у тебя очень много разных грехов: от самовоззрения и мысли не прийдёт осуждать других, но увидишь их даже святыми» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Следить за собой следует «построже и повнимательнее».
Со временем этот навык приведёт к глубокому смиренному чувству, что ты хуже всех. (Это не понимание, а именно чувство).
«Вот что еще: надо стараться, с Божией помощию, развить в ч у в с т в е смиренный дух, чтобы увидеть себя хуже всех. На опыте так и будет, если будешь следить за собой и не обращать внимания на недостатки других» (схиигумен Иоанн Алексеев).
Это значит уже не просто видеть свои грехи, но и чувствовать себя хуже всех, как это чувствовали блудный сын, блудница, омывшая ноги Господа своими слезами, благоразумный разбойник и апостол Пётр после своего отречения.
Поэтому Христос задаёт нам сразу два вопроса: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: «брат! дай, я выну сучок из глаза твоего», когда сам не видишь бревна в твоём глазе?» (Лк 6:42) <греха на своей совести>.
В этих вопросах Он говорит о необходимости не только видеть, но и чувствовать бревно в своём глазе.
Как вынуть это бревно из своего глаза?
Вынуть это бревно из своего глаза можно только исполняя заповеди Христовы. Святые Отцы развивали в себе два навыка, которые быстрее всего помогали им это сделать. Первый это самоукорение, а второй отсечение своей воли в делах и словах.
2) Самоукорение – это укорение во всём т о л ь к о себя.
«Если со смиренным <,то есть с имеющим этот навык,> случится что-либо скорбное, он т о т ч а с о б р а щ а е т с я к с е б е, т о т ч а с осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).
Самоукорение должно со временем стать постоянным.
Пример самоукорения.
Лучший пример самоукорения даёт нам благоразумный разбойник от сердца сказавший на кресте: «Достойное по делам нашим приемлем.» «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем».
Плоды самоукорения.
Самоукорение приносит следующие плоды:
- Перенесение всего случающегося «без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием» (авва Дорофей).
- Кротость, ибо во всём укоряющий себя «не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).
- Наконец, таковой всегда готов простить своих обидчиков от всего сердца.
- Тот, кто укоряет во всём себя, всегда готов на любое оскорбление искренно сказать: «Присти».
3) Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.
В чём суть этого навыка?
Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах это навык, благодаря которому исполняется заповедь "Отвергнись себя". Этим навыком христианин распинает себя миру.
«Если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает б о л е е, нежели от всякой другой добродетели» (авва Дорофей).
«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие» (авва Дорофей). (Бесстрастие - это свойство божественной любви.)
В отсечении своей воли в делах и словах помогают молитвы:
«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Отче наш, да будет воля Твоя.»
«Не моя воля, но Твоя да будет.»
Иисусова молитва.
Отсекая свою волю нужно мысленно произносить «ради Христа.»
Свою волю в словах и делах отсекать надо "начиная с малого". Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда.
Своя воля отсекается перед Богом и перед людьми.
а) Отсечение своей воли (своих хотений) перед Богом
В современной мирской жизни отсекать следует
- вредное излишество в потребностях плоти (вкусное, сытое и частое питание, излишний покой и всякого рода телесные удовольствия, делающие нас своими рабами).
- свои душевные привязанности, увлечения и развлечения светскими разговорами, политическими новостями, интернетом, телевидением, социальными сетями, искусствами, играми, газетами, журналами и светскими книгами, отнимающими у нас время, данное нам на покаяние.
- помыслы, например, помысл л ю б о п ы т с т в а: «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает» (авва Дорофей). А так же помыслы осуждения, раздражения, злопамятства, зависти и т.д.
«Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но о т с е к а е т беседу с ними м о л е н и е м к Богу, это служит признаком, что ум того человека приял от благодати премудрость, и его истинный разум освободил его от многих дел; обретением краткой стези, которой он достиг, он отклонил от себя продолжительное парение по долгому пути» (прп. Исаак Сирин).
Начинать следует с м а л о г о. Не посягайте на великое. Великое оставьте великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас гордость.
б) Отсечение своей воли перед ближним.
«Кто отсекает волю свою пред ближним, <,то есть уступает ему,> тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего» (авва Исаия).
«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем» (схиигум. Иоанн Алексеев).
«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле» (авва Дорофей).
Как правильно отсекается своя воля в словах?
- Прежде всего нужно твёрдо помнить, что ничем так часто, так много и так т я ж к о не согрешаем мы, как языком, а "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36), – говорит Господь.
Поэтому Арсений Великий, опираясь на свой богатый подвижнический опыт, сказал своим ученикам: «Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда» (прп. Арсений Великий).
- Без помощи Божией не будет успеха, поэтому нужно просить Господа о помощи в этом деле:
«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Господи, научи меня благоразумному молчанию.»
«Положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих.»
- Отсечение своей воли в словах начинается с отсечения с к в е р н о с л о в и я и п у с т о с л о в и я в обыденной жизни.
- Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства. То есть он сохраняет благоразумное молчание потому что не имеет ни морального права, ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому считает, что от сказанного им не будет толку, а один только вред.
- Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ, опять-таки не «растекаясь мыслию по древу». Пространными ответами мы только испытываем терпение наших ближних.
Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю
Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю, - не стоит удивляться или отчаиваться. Эта неудача укрепляет первый и второй навык, показывая нам насколько глубоко в нас засела гордость, признаком которой является своеволие.
Как от сучка, увиденного в глазе ближнего, тут же переключаться на бревно в своём глазе, тем самым избегая осуждения?
Выше было сказано, что каждый раз, когда ты начинаешь осуждать кого-то или что-то в уме или вслух ты строишь на песке. Что же делать в этом случае?
Святые Отцы учат нас быстро переключаться от сучка увиденного в глазе ближнего к бревну в своём глазе. Этому лучше всего помогают три навыка.
1) Навык правильного отношения к своим догадкам о других людях
«Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И Старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им» (авва Дорофей).
2) Навык правильного рассуждения при виде чужих прегрешений.
«Видя, что брат его согрешил, преподобный, вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться» (авва Дорофей).
3) Навык правильного рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним.
«Случается также, что иной, как кажется ему, пребывает в мире и безмолвии: но когда брат скажет ему оскорбительное слово, то он смущается, и потому полагает себя вправе скорбеть на него, говоря: если бы он не пришёл и не смутил бы меня своими словами, то я не согрешил бы. Вот смешное суждение! Вот обольщение диавольское! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил в него страсть? Он только показал ему ту, которая уже была в нём, для того чтобы он, если хочет, покаялся в ней. Такой подобен гнилому хлебу, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается его гнилость. Так и этот - пребывал, как ему казалось, в мире, но страсть была внутри его, а он не знал о сём; брат сказал ему одно слово и обнаружил г н и л о с т ь, с о к р о в е н н у ю в н у т р и его. Итак, если он хочет получить помилование, то пусть покается, очистится, преуспеет; и пусть видит, что он ещё должен благодарить брата, как доставившего ему таковую пользу» (авва Дорофей).
Добавление
Ещё бревно это выходит из глаза со слезами раскаяния, которые посылает нам Господь.
Заповеданные дела милосердия
Видя и чувствуя бревно в своём глазе, мы начинаем больше ценить ближних и видеть их достоинства. Поэтому нам легче становится проявить к ним сострадание и милосердие. Чтобы совершенно исполнять заповедь милосердия крайне важно развивать в себе следующие навыки:
1) Помогай другим едой, вещами, деньгами, кровом, физически, уделением времени, вниманием; словом поддержки и сочувствия, молчанием на причинённую нам досаду; прощением от всего сердца нанесённых нам обид и неприятностей как ниспосланных нам свыше горьких, но действенных лекарств. Всё это и есть дела милосерди.
2) «Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его. Когда сделаешь это, тогда твоя веселость в его сознании побеждает твое даяние, т. е. (она) выше удовлетворения потребности тела» (прп. Исаак Сирин).
3) Нужно видеть в том, кому ты оказываешь милость, самого Христа.
4. Четвёртым делом любви к Богу является доверие Богу и предание себя и ближних промыслу Божию.
«Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Господь не заботится о нём» (прп. Исаак Сирин) и посеять в нас смущение, смятение и неразбериху, а затем и отчаяние. Поэтому следующим крайне важным делом нашего спасения является доверие к Богу, и предание себя и ближних Промыслу Божию. Это дело складывается из постоянного следования трём простым правилам.
1) Будь доволен своим жребием. Не сомневайся, он от Бога и тебе во благо.
2) За всё благодари Бога. (Если не умеешь благодарить Бога за хорошее, как сможешь благодарить Его за "плохое"?)
Благодарственные молитвы:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя.»
«Отче Святый, благодарим Тя.»
«Душе Святый, благодарим Тя.»
«Пресвятая Богородице благодарим Тя.»
3) «Возверзи (возложи) на Господа печаль твою и той Тя препитает» (Пс. 54:23), «Отче наш, да будет воля Твоя».
«Живите же в духе, спокойном о будущем. Господь печется о вас. Твердите только: “Господи! Тебе все ведомо, сотвори с нами, как изволишь. Аминь”. И в этом вся радость жизни!* Христос воскресе! А мы в Нем» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
То есть "вся радость жизни" в том, чтобы быть всегда уверенным, что Господь постоянно заботиться о тебе и твоих близких, и что не может быть ничего лучше этой заботы.
Три внутренние установки по отношению к обидам, скорбям и болезням
Господь ради нашего исправления и совершенствования посылает нам иногда обиды (уничижения), скорби и болезни. Нужно приучать себя принимать их с благодарностью. Этому помогают три внутренние установки по отношению к ним. Святые настоятельно советуют нам усвоить их.
1) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания). Ещё раз повторяю совет Марка Подвижника:
«Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно н а м е р е н и е, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть: радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов» (Марк Подвижник). Другая причина радости в том, что «Ошибаться - человечно, прощать – божественно» (Александр Поуп).
То есть ещё прежде чем кто-то тебя обидит ты должен быть готов с радостью принять обиду, не давая ей возможности застигнуть себя врасплох. Как опытный вратарь будь готов радостно "взять" самый трудный мяч.
Этой радостью побеждается всякое раздражение, гнев и злопамятность. Полнота прощения - в молитве об обидевших тебя и благодарении Господа.
2) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше скорбей (утрат, одиночества, немощи, старости, духовного охлаждения)
«Не ты первый, не ты последний». «Содержи всегда в памяти т я г ч а й ш и е скорби скорбящих и озлобленных (например, в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное б л а г о д а р е н и е за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их с р а д о с т ь ю » (Исаак Сирин).
3) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше болезней
«Господь терпел и нам велел». «Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию. Будем же б л а г о д а р и т ь от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам» (игум. Никон Воробьёв).
Поэтому «надо чаще и от всего сердца взывать: Господи! Помоги нам, грешным, благодушно терпеть посылаемые Тобой скорби. Хотя мы и знаем, что они служат нам на пользу душевную, но малодушествуем и изнемогаем, и без Твоей помощи не можем творить ничего. Ими же веси судьбами, спаси нас, грешных!» (cхиархим. Иоанн Алексеев).
Эти пятнадцать навыков как ни какие другие помогают исполнять заповеди Нагорной проповеди.
Итог
Итак, старательное усвоение навыков
1) молитвы (частой и внимательной),
2) святого причащения, и
3) чтения Священного Писания и размышления о Боге (богомыслия),
а так же 15-ти перечисленных навыков смиренномудрия, о которых подробно было рассказано выше:
1) н а в ы к а строгого внимания только к себе;
2) самоукорения (укорения во всём т о л ь к о себя);
3) отсечения своей воли (своих хотений) в делах и словах;
4) навыка правильного отношения к своим догадкам о других людях;
5) навыка правильного рассуждения при виде чужих прегрешений;
6) навыка правильного рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним;
7) навыка в совершении дел милосердия, то есть помощи нуждающимся едой, вещами, деньгами, кровом, физической помощью, уделением времени, вниманием и т.д.;
8) навыка сопровождать благое деяние приветливостью и добрым словом;
9) навыка видеть в том, кому ты оказываешь милость, самого Христа;
10) Навыка быть довольным своим жребием, не сомневаться, что он от Бога и тебе во благо;
11) Навыка за всё благодарить Бога;
12) Навыка следовать совету Господа: «Возверзи (возложи) на Господа печаль твою и той Тя препитает» (Пс. 54:23);
13) Внутнренней установки в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания);
14) Внутнренней установки в отношении посылаемых нам свыше скорбей (утрат, одиночества, немощи, старости, духовного охлаждения);
15) Внутнренней установки в отношении посылаемых нам свыше болезней;
помогает исполнить заповеди Христовы, а именно:
1) стараться увидеть бревно в своём глазе, вместо того чтобы замечать сучок в глазе ближнего;
2) стараться вынуть бревно из своего глаза вместо того чтобы пытаться вынуть сучок из глаза ближнего (cтараться исправлять себя, а не других);
3) никого не осуждать;
4) быть нищим духом; (сердечно чувствовать своё недостоинство);
5) быть алчущим и жаждущим правды Христовой, то есть спасения;
6) плакать о грехах своих;
7) быть кротким (нераздражительным, негневливым, незлопамятным);
8) иметь милосердие;
9) соблюдать сердечную чистоту;
10) быть миротворцем;
11) радоваться при получении обид и оскорблений, а так же при гонениях за веру;
12) любить своих врагов;
13) благотворить ненавидящим нас;
14) благословлять проклинающих нас;
15) молиться за обижающих нас.
и тем самым исполнить заповедь любви к Богу и ближнему не формально, чисто внешне, а внутренне и искренне, всем сердцем.
Пятнадцать этих заповедей показыкают нам что надо исполнить и в какой последовательности, а восемнадцать навыков разъясняют как и при помощи чего их испонить.
Как усвоить все 15 навыков? Вначале достаточно усвоить один навык, желательно первый, а, познав его пользу, Вы сами захотите усвоить другой, а затем и все остальные. Они лучше запоминаются и усваиваются по три ступени, поэтому и расположены здесь группами по три). То же самое касается заповедей. Последовательность навыков и заповедей не случайна. В этом порядке лучше всего усваивать навыки и исполнять заповеди.
Итак, вместе навыков и заповедей всего 33. Усвоив первые 18 навыков, достигаешь душевного совершеннолетия, , а исполняя при их помощи и 15 заповедей достигаешь душевной зрелости.
Воспитателями в этих навыках и заповедях являются:
1) глубоко личная вера в спасительную жертву Христа и в Промысл Божий, заботящийся о нас и о каждом человеке.
2) глубоко личная надежда на спасительную жертву Христа и на Промысл Божий, заботящийся о нас и о каждом человеке.
Эти воспитатели учат нас воспринять любовь Божию, а так же:
1) радоваться о Боге и
2) быть благодарным Ему,
при этом наставляя нас на путь ответной любви, опирающийся на
1) страх Божий и
2) память смертную.
Страх Божий и память смертная помогают отсеять всё ложное, ненужное и второстепенное и нацелить на главное. Без них верующий как без внутреннего прицела.
Таким образом Святое Евангелие и советы святых отцов являются самым верным руководством к действию: восприятию любви Божией благодаря христианской вере и надежде и соединению с этой Любовью благодаря делам ответной любви.
Вопросы и ответы
1. В чём отличие любви Божией от любви мирской и как они относятся друг к другу?
Любовь Божия является "союзом или совокупностью всех совершенств": бесстрастности, то есть свободы от страстей (раздражения, гнева, зависти и т.д.), милосердия, терпения, самоотверженности, мужества, стойкости, снисхождения, прощения, щедрости, благодати, блаженства, вечной жизни. Кроме того эта любовь обладает также совершенной верой, и совершенной надеждой, способными творить чудеса. Совершенство истины, добра и красоты так же свойственны любви Божией. Поэтому нет ничего истиннее, добрее и красивее её, как нет ничего блаженнее её.
Любовь обладает всеми этими совершенствами как свет обладает спектром. Свет по своей природе един и не является совокупностью спектральных цветов, а только обнаруживает их в себе. Так и любовь Божия проста и едина, но обнаруживет в себе все совершенства.
Не следует путать любовь Божию с любовью мирской. Ибо «...мир <тоже> исполнен любовью, но какою? Все, еже в мире, – говорит тот же апостол, – есть похоть плотская... похоть очес, и гордость житейская (1Ин.;2:16). Сия нечистая любовь не успокаивает, а раздражает, не созидает, а превращает; от сей любви рушится тишина и благо семейств; стонут веси и грады; льется иногда рекою кровь человеческая. Любовь сия хуже самой ненависти мирской: ибо ненависть заставляет быть осторожным и убегать сетей вражиих, а любовь плотская заставляет добровольно стремиться в пропасть» (свт. Иннокентий).
Далее святитель перечисляет другие свойства мирской любви: «Если мы любим ближних, то потому, что они служат к нашей пользе и удовольствию; потому, что видим в них необходимые орудия для своего самолюбия, своих страстей и прихотей. В противном случае тотчас заступает место отвращение и даже ненависть, вражда и преследование. Что, наконец, выходит из любви нашей к самим себе, которая, по-видимому, так беспредельна и неизменна? То, что мы, раболепствуя всю жизнь похотям и страстям своим, погибаем, наконец, телом и душою. <Упаси нас, Боже, от этой любви!> Посему-то слово Божие не находит для нашего блага другого средства, как предписать нам вместо нечистой любви чистую ненависть к самим себе. <Точнее ненависть к своей плотяности и душевности, погрязших в страстях>» (свт. Иннокентий).
«...Бог и мир — две вещи противоположные, и потому любовь одного вытесняет любовь другого. Кто любит Бога, нет в том любви к миру. А в ком любовь к миру есть, в том нет любви Божией. Итак, Божия и мирская любовь в одном сердце поместиться не может, точно так, как огонь с водою. Ибо Бог есть Ревнитель, хочет, чтобы человек любил Его всем сердцем, а не половиной: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим"» (свт. Тихон Задонский).
2. Как я определяю для себя Бога?
Бог является совершенной всемогущей духовной Личностью, сокровенной сущностью которой является любовь. Как всемогущая и справедливая Личность Он не может не вызывать у нас страх перед воздаянием за наши грехи. Как всесовершенная любовь Он вызывает в нас ответную любовь. Поэтому спасение человека соделывается между страхом Божиим и ответной любовью к Богу, точнее благодаря им. Но в основании лежит страх Божий.
3. Какие навыки, помогают выполнить последнюю заповедь блаженства и заповедь безусловного милосердия?
Чтобы легче было выполнить последнюю заповедь блаженства и заповедь безусловного милосердия Святые отцы учили развивать в себе твёрдую установку в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания). Она заключается в следующем:
«Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно н а м е р е н и е, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть: радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов» (Марк Подвижник).
Этой радостью побеждается всякое раздражение, гнев и злопамятность. Полнота прощения - в молитве об обидевших тебя и благодарении Господа.
Нищета духа не должна оставаться бескрылой. Молитва и Причащение это крылья нищих духом.
Без помощи Божией построить дом христианской души невозможно. Нищие духом это хорошо понимают. Поэтому первейшими помощниками в этом строительстве являются молитва и Причащение Святых Христовых Таинств.
Итак если мы не молимся и не причащаемся, то мы не нищие духом (ибо полагаемся на свои силы), не алчущие Правды Христовой (ибо отказываемся от жизни вечной) и не плачущие о грехах своих (ибо отказываемся от Крови, в которой оставление наших грехов). Тем более не можем пострадать за Христа, ибо мы тогда не Христовы. А это значит, мы не имеем четытырёх благодатных стен христианской души. И крышу безусловного милосердия воздвигать не на чем.
(Старая версия)
Предисловие
В этой статье делается попытка, опираясь на Слово Божие и опыт святых отцов, ответить на три вопроса:
1. Что такое любовь Божия?
2. В чём эта любовь выражается?
3. Как её воспринять?
Часть первая.
Что такое любовь Божия и в чём она проявляется?
1. Что такое любовь Божия?
Любовь Божия это не просто свойство Бога, а сокровенная сущность Его. Поэтому апостол говорит: «Бог есть любовь» (1Ин.4:16). Но какая? Любовь не плотская, не страстная, не эгоистичная, а бескорыстная, милосердная, терпеливая, самоотверженная (жертвенная), снисходящая к людям (то есть прощающая всех искренно кающихся) и щедро дарующая им свою божественную благодать и вечное блаженство. Причём не как вознаграждение за что-то, а как дар тем, кто искренно хочет и готов воспринять её. Воспринявший же её постепенно проникается ею, а затем и претворятся в неё, то есть внутренне становится Ею, насколько это возможно в земной жизни. Эта любовь никому не навязывает себя и никого не принуждает. Если ты не хочешь верить в неё, она останется невидимкой рядом с тобой.
Что может быть для человека выше, желаннее и драгоценее этой совершенной любви? Поэтому познать эту любовь и принять её для человека важнее всего. Ради этого он рождается на свет. И уйти из этой жизни не познав и не приняв этой любви - величайшее из несчастий.
Познать любовь Божию без веры невозможно. Поэтому те, кто с пренебрежением относятся к вере, предпочитая ей ограниченное научное знание, делают для себя роковой выбор, который лишает их возможности познать главное и единственно истинное счастье - любовь Божию.
Взамен этого счастья им остаётся холодный скепсис. Когда они это слишком поздно понимают, то из уст их вырывается удивлённое и горькое: "А счастье было так возможно, Так близко!" Поэтому А.С. Грибоедов предупреждает: "Горе от <скептического> ума", "Блажен, кто верует, тепло ему на свете!" Тепло от любви, которую воспринимает вера. Ибо она как губка впитывает эту любовь в себя.
2. В чём проявляется любовь Божия?
Эта любовь к человеку проявляется 1) в спасительной жертве Христа и 2) в Промысле Божием, заботящемся о каждом человеке.
1) Как раскрывается любовь Божия в спасительной жертве Христа?
«В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин. 4:10).
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).
«...Всякие взаимные любления тварей между собой, как бы они велики ни были, имеют свою меру и свой предел, за который и не могут простераться. Одна любовь Божия к нам н е и м е е т п р е д е л а. Посему, когда потребовалось особым некиим образом удовлетворить ее, Он предал на сие Сына Своего, равного Ему по величию и беспредельности, как сущего единого и того же с Ним естества. Итак, любовь Его такова, каков дар, и, обратно, таков дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры великости не может и вообразить никакой тварный ум» (Невидивая брань).
«Возлюбль своя сущыя в мире, Христос до конца возлюби их» (Ин. 13:1), то есть показал на них всю любовь, какой Бог может возлюбить человека. Велика Его любовь и в том, что Он воплотился, стал человеком ради нас; так велика Его любовь, что Он умер за нас; но и этого было недостаточно для любви Его: Он каждый день Сам предлагает нам Тело Свое в пищу нетленную....» (епископ Илия Минятий).
«Блажен, кто вкусит вечерю во Царствии Твоем, но Ты уже на земле приобщил меня этого блаженства. Сколько раз Ты простирал мне Божественной десницей Тело и Кровь Твои, и я, многогрешный, принимал эту святыню и чувствовал Твою любовь, несказанную, сверхъестественную» (митрополит Трифон).
2) Как раскрывается любовь Божия в Промысле Божием о каждом из нас?
«В с е м действует и руководит Промысл Божий. Так от начала до конца. Вот. И поэтому и в жизни каждого человека, и во всей вселенной, и во всём человечестве» (архим. Иоанн Крестьянкин).
«...Н и ч е г о не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо, и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, о всем благодарити (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас» (авва Дорофей).
«...Cколько каждый из нас особенно, каждый день, каждый час и каждую минуту получает Божиих благодеяний, и знать сами не можем, не только их перечислить. Сколько случаев смертоносных у каждого бывает в любое время, сколько козней диавол строит! Но от них всех Человеколюбивый Бог сохраняет нас так, как сердобольная мать малое и несмысленое свое дитя предостерегает от всяких вредных случаев.
Но то, что мы повседневно грешим и подлежим наказанию Божию, а не наказываемся, по делам своим тотчас не воспринимаем, — не великое ли это Божие благодеяние и Отеческая любовь? Ибо, если бы Бог за каждое преступление наказывал нас по Своему правосудию, ни малейшее бы время не могли жить, по словам пророка: Если беззакония будешь усматривать, Господи, Господи, кто устоит (Пс 129:3)? А если и наказывает нас, но, как Отец чад своих, казнит и милует, поражает и исцеляет, оскорбляет и увеселяет, уязвляет и врачует; все же это делает о т е д и н о й л ю б в и, дабы мы могли исправиться и так спастись вечно» (свт. Тихон Задонский).
Итак, спасительная жертва Христа и Промысл Божий - две "руки" любви Божией. Ими Господь как любящий отец привлекает нас к себе и прижимает к своему сердцу.
3. Cвобода выбора принять любовь Божию и овергнуть её это тоже дар божественной любви.
Поскольку Бог есть любовь, то он даёт нам свободу выбора. Мы можем принять эту любовь, выраженную в в спасительной жертве Христа и в Промысле Божием о нас, а можем её отвергнуть. Но при этом нужно знать, что отвергающий любовь Божию, дарованную в спасительной жертве Христа и в промысле Божием отвергает и прощение.
4. Как воспринять любовь Божию?
Принять эту любовь мы можем только верой, надеждой и ответной любовью. Причём именно в этом порядке. То есть принять эту любовь мы можем вначале только верой в эту любовь и надеждой на неё, а уже затем и ответной любовью, которая рождается от веры и надежды и опирается на них. Поэтому Любовь Божия больше всего хочет, чтобы мы верили Ей и надеялись на Неё.
Как это происходит?
Верой и надеждой человек принимает спасительную крестную жертву и Промысл Божий, а ответной любовью ко Христу* исполняет заповеди Божии, сам по мере своих сил и стараний уподобляясь любви Христовой. Нет другого пути, потому что воспринять полноту любви Божией можно только став ею, причём не пассивно, в воображении, а действенно**, исполняя заповеди Христовы.
---------------
* силой ответной любви ко Христу исполняет заповеди Божии.
** Многие считают себя внутренне соединившимися с этой любовью в одно целое, но их поступки обличают их в обратном.
Часть вторая
Как вера и надежда воспринимают любовь Божию
1. Какими свойствами должна обладать вера, чтобы воспринять любовь Божию?
Чтобы лучше воспринять любовь Божию вера в спасительную жертву Христа должна стать глубоко личной и по-детски искренной.
«Свойство веры – благодеяния и заслуги Христовы, всему миру показанные, себе присвоять. Откуда всякий верный, ты и я, с верным Павлом от сердца исповедовать должен: живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал.;2:20)» (свт. Тихон Задонский).
«А если всякий верный должен великое это дело Сына Божия к с е б е п р и м е н я т ь и у с в а и в а т ь, то и п о ч и т а т ь то должен так, как если бы оно р а д и н е г о о д н о г о совершилось...» (свт. Тихон Задонский).
2. Как укрепляется в нас вера в спасительную жертву Господа нашего Иисуса Христа и в Промысл Божий?
Вера в спасительную жертву Господа нашего Иисуса Христа укрепляется в нас чтением Святого Евангелия и святых отцов, искренней молитвой и богомыслием, а так же участием в Святых Таинствах Церкви.
Вера в Промысл Божий укрепляется тем же самым, а так же
1) молитвой Оптинских старцев на начало дня:
«Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить всё, что принесёт мне наступающий день.
Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой.
На всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня.
Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душой и твёрдым убеждением, что на все святая воля Твоя.
Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами.
Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой.
Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.
Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня.
Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.
Аминь.»
«Цель молитвы — научиться смиренно предавать себя воле Божией и терпеливо понести все, что попускает Господь» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
2) Вера в Промысл Божий подкрепляется в нас обетованием Господа:
«И се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:17-20). Об этом нужно всегда помнить.
3) Вера в Промысл Божий утверждается также следованием Божественному совету:
Молитвенно «Возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает» (Пс. 53:23,),
молясь при этом:
«Отче наш, <Ты любишь нас больше нас самих.>
Да будет воля Твоя», < е д и н е Человеколюбче.>
Или мы действительно думаем, что любим себя и ближних больше, чем Он?
«Господи! как Ты хочешь, и как Ты знаешь, у с т р о й э т о д е л о»;
В этом залог истинного спокойствия и начало смиренномудрия.
Возложивший свою печаль на Господа живёт "в помощи Вышняго". О таковом чудно повествует 90-й псалом:
«Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него...» и т.д.
4) Вера в Промысл Божий утверждается также духовным «рассуждением» и «советами», которые находим у Святых Отцов и у богомудрых старцев.
догмат о промысле Божием обо всем существующем.
Вера в Промысл Божий утверждается размышлением над откровениями богомудрых старцев, которые обращены непосредственно к к а ж д о м у из нас.
«Миром правит Промысл Божий т о л ь к о, и без воли Божией и волос с головы нашей не пропадет, а вот п р о й т и с к в о з ь и с п ы т а н и я н е о б х о д и м о всем и каждому. Ведь иначе не познаем милосердия Божия и Его любви, не восчувствуем всесильной помощи Божией, не научимся молиться, живым сердцем обращаясь к Живому Богу» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
«Промысл Божий созидает и строит мир, но принять волю Божию и последовать ей – дело свободного выбора каждого народа, каждого человека. Но горе, горе тому, кто отринет и предаст любовь Божию, в Его Промысле явленную миру!» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
«Случайностей в жизни нет и быть не может, Бог Промыслитель правит миром, и каждое обстоятельство имеет высший духовный смысл и даровано Богом для исполнения этой вечной цели – для п о з н а н и я Б о г а » (cхиархим. Иоанн Крестьянкин).
«Если будешь, согласно Писанию, «содержать в уме, что по всей земли судьбы Господни» (Псал.104;7), <то есть всем правит Промысл Божий,> то всякий случай будет для тебя учителем Б о г о п о з н а н и я » (прп. Марк Подвижник).*
Итак, главной целью милосердного Промысла Божия является познание нами Бога, который есть Любовь, явленная нам в земной жизни Господа и Его кретной жертве, а так же в его Промысле о нас.
Промысл Божий свершается з д е с ь и с е й ч а с. Нужно понять, чему хочет научить нас Господь в этот момент: терпению, прощению, милосердию?
-----------
* Так богомудрые старцы разъясняют догмат (непреложную истину) о промысле Божием обо всем существующем. Этот догмат особенно ненавистен сатане: «Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Господь не заботится о нём» (прп. Исаак Сирин).
3. Надежда
Суть христианской веры в том, что она дарует нам надежду. Вера в спасительную жертву Христа и Промысл Божий учит нас в о в с е х о б с т о я т е л ь с т в а х возлагать надежду на единого Бога: 1) на Его спасительную жертву и 2) на Промысл Божий. Надежда должна быть глубоко личной как и вера. То есть тебе лично дарована Господом эта драгоценная надежда.
В чём наша надежда?
"Христос Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец."
«Пусть в дольнем мире все возмущаются житейскими бурями, пусть время, как в шашки играет всем: и красотой, и богатством, и неверным счастьем, и могуществом! А я, крепко держась за Христа, никогда не оставлю надежды, что увижу сияние воедино сочетаемой Троицы, когда душа, достояние великого Бога, теперь смесившаяся с плотью, а прежде - образ Божий, вступит в единение с Небесным» (свт. Григорий Богослов).
Христианской вере и надежде свойственны радость о Боге и искренняя благодарность Ему.
Личная вера и надежда порождают радость, которая разрастается вместе с ответной любовью к Господу. Вначале это предчувствие радости, которое со временем переходит в радость о Боге, которая несравнима ни с какой земной радостью, как об этом пишут святые отцы. Эта совершенная радость периодически посещает и утешает верующего человека.
Личная вера и надежда рождают также в сердце радостную благодарность Богу, изливающуюся в благодарных молитвах, примеры которых приводятся ниже:
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко Ты Бог всесилен сый, мене ради, человек был еси, да мене соединиши Себе во едино» (митр. Исайя Копинский).
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко мене ради — биен, безчестим, оплеван, заушен, связан, терновым венцем увязен <уязвлен> был еси. Мене ради — кровь Свою пречистую излиял еси. Мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом и жизнь вечную ми подаси. Мене ради — во гробе положен был еси. Мене ради — тридневно из гроба воскресл еси, да всем нам из гроба воскресение даруеши» (митр. Исайя Копинский).
Или просто, но часто:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя.»
«Отче Святый, благодарим Тя.»
«Душе Святый, благодарим Тя.»
Эта благодарность рождает любовь к Господу.
Итак, христианские вера и надежда, воспринимая любовь Божию, порождают радость и благодарность Господу, в которых начало ответной любви к Богу.
Часть третья.
Как ответная любовь соединяется воедино с любовью Божией?
Если мы не ответим взаимностью Любви Божией, она останется безответной, односторонней. То есть мы будем греться в её лучах, но сами не станем этими лучами.
В чём выражается ответная любовь к Богу, помогающая в п о л н о й м е р е воспринять любовь Божию и претвориться в неё?
Через веру и надежду в сердце человеческое вселяется мирная радость и благодарность, а с ними и ответная любовь ко Христу. Любящий Господа всем сердцем своим
1) ищет драгоценного контакта с Ним в молитве, в Причащении, в чтении Священного Писания, в богомыслии, то есть в мыслях о Возлюбленном, в самом таинстве жизни (то есть старается ощутить Его в таинственном чувстве жизни и в каждом происшествии её).
2) боится утратить этот бесценный контакт, то есть имеет страх Божий.
3) старается исполнить волю Возлюбленного. Поэтому имеющим эту любовь Христос говорит: «Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои» ( Ин. 14:15), и в другом месте: «Кто любит Меня, соблюдает заповеди Мои» (Ин. 14:21).
4) всецело доверяется Любви Божией, явленной в Промысле Божием, заботящемся о нём и о его ближних.
Эти д е л а в е р ы даруются тем, кто всеми силами стремится р а з в и в а т ь их в себе.
------------
* По этим четырём действиям можно судить, вселилась ли в нас ответная любовь к Богу или мы только вообразили себе, что любим Господа.
Итак, остановимся подробнее на этих делах ответной любви к Господу.
1. Первое действие любви к Господу это постоянный поиск драгоценного контакта с Ним 1) в молитве, 2) в Причащении, 3) в чтении Священного Писания, 4) в богомыслии, то есть в мыслях о Возлюбленном, или памяти о присутствии Божием в нашей жизни и во всех её обстоятельствах.
1) Молитва
Нужно не забывать, что молитва это проявление любви к Богу, поиск контакта с Возлюбленным. В молитве должно присутствовать это чувство, хотя бы крупица его.
«В духовной жизни главный подвиг - молитва, а молитва требует внимания и трезвения. Трудись в молитве. Господь даёт молитву молящемуся. Аминь» (схиархим. Иоанн Алексеев).
«Ум надо заключать в слова молитвы и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце нажимать не надо вниманием, если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. Когда появится умиление и теплота сердечная, думать не надо, что получил что-то великое. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть. Все же от благодати Господь дает некоторое утешение молитвеннику» (схиархим. Иоанн Алексеев).
«К высшему не стремись, как то: к умилению и слезам. Это приходит без нашего ожидания, конечно, по Божией милости» (схиархим. Иоанн Алексеев).
Всякое твоё дело да предворяет молитва: "Господи, благослови. Господи, помоги."
2) Причащение
Таинство Причащения дарует нам в Святых Дарах Царство Небесное, то есть таинственное соединение с Богом, согласно словам Господа: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем».
Как принимать Его? Как дитя. То есть нисколько не раздумывая и не сомневаясь, в том, что принимаешь в себя Господа: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк.10:15). Вы подходите к Причастию и «Приблизилось к вам Царство Небесное». Вы приняли в себя Святые Дары и теперь «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Ребёнку это понятно.
«Если не ядите Плоти Сына Человеческого и (не) пиете Его Крови, не имеете жизни вечной в себе» (Ин. 6:53).
«...Никто не может приобрести мир, не имея других добродетелей, добродетель же не приобретается без исполнения заповедей, а заповедь, в свою очередь, не может исполняться в совершенстве без любви, любовь же не возобновляется без Божественного Причащения. Итак, без Божественного Причащения мы напрасно трудимся» (Невидимая брань).
Ничто не мешает верующим причаститься кроме вражды, возношения и осуждения.
Нужно причащаться хотя бы раз в три недели. «Нам в миру нужны частая исповедь и Причащение» (о. Игорь Балухатин).
Причащение это не только благоговейное принятие Святых Даров, но и память о том, что ты причастился, то есть принял в себя Господа, а так же молитва к Нему, обращённая внутрь себя.
3) Чтение Святого Евангелия
У тех, кто часто причащается, просыпается особенная тяга к чтению Евангелия. И это качественно иное чтение.
Святое Евангелие становится для них живой книгой, не в образном, а в самом прямом смысле слова. Они чувствуют, что оно тысячекратно живее их, более того, оно является источником жизни, ибо имеет в себе Христа.
Внимательно читающий живёт в Евангелии, всё относя к себе, а не к другим.
«Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим» (прп. Марк Подвижник. Что значит в с ё ? Слабости и грехи описанные в Священном Писании, заповеди Христовы как бы заповеданные ему лично и благодеяния Христовы, как бы ради него совершенные. Внимательно читающий живёт в Евангелии. Чудеса исцелений он воспринимает как над ним совершённые.
И ещё, в Евангелии не сказано, чтобы мы от других требовали исполнения заповедей, а чтобы сами их исполняли.
«Святые Отцы советуют читать св. Евангелие ежедневно. Если очень недосужно, все же прочти хоть одно зачало. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренне помолись Господу, чтобы открыл твои сердечные очи у р а з у м е т ь с и л у святого благовествования Христова. Читай внимательно, точно по складам. И ты, подобно кровоточивой жене, опытом познаешь д у хо в н у ю с и л у, и с х о д я щ у ю от такого чтения (Мф. 9; 20-22)» (схиигумен Иоанн Алексеев).
4) Богомыслие
Богомыслие – это размышление о Боге и словах Священного Писания, а так же память о Его благодатном присутствии здесь и сейчас и чувство этого присутствия. Погружаясь в богомыслие человек, часто забывает себя.
Мысли о Боге находим у Святых Отцов (особенно в толковании Нового Завета) и самостоятельно размышляя над словами Священного Писания.
Ниже приводятся примеры богомыслия из "Невидимой брани":
«Сие-то последнее изъявление премногой к тебе любви Божией сделай для себя предметом постоянного созерцания и углубления, чтоб, узревая всестороннюю полноту ее и преизобилие, питать тем и паче воспламенять и свое к Богу всецелое устремление и любовь» (прп. Никодим Святогорец).
- «Помысли о том, когда стал любить тебя Бог, и увидишь, что сему нет начала. Ибо сколько Сам Он вечен по Божескому естеству Своему, столько же вечна и любовь Его к тебе, по коей Он прежде всех веков положил в совете Своем даровать тебе Сына Своего дивным некиим и непостижимым образом. Узрев же сие, восторженною возрадуйся радостью духовною и воззови: «Итак, еще в оной бездне вечности мое ничтожество было попечительно зримо и любимо Богом беспредельным; еще тогда промышлял Он о благе моем и по благоволению неизглаголанной любви Своей положил даровать мне в пищу Сына Своего Единородного. Могу ли я после сего позволить себе хоть один момент не быть прилепленным к Нему всей мыслью моею, всем желанием моим и всем сердцем моим?» (прп. Никодим Святогорец).
- «Помысли также, что всякие взаимные любления тварей между собой, как бы они велики ни были, имеют свою меру и свой предел, за который и не могут простераться. Одна любовь Божия к нам н е и м е е т п р е д е л а. Посему, когда потребовалось особым некиим образом удовлетворить ее, Он предал на сие Сына Своего, равного Ему по величию и беспредельности, как сущего единого и того же с Ним естества. Итак, любовь Его такова, каков дар, и, обратно, таков дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры великости не может и вообразить никакой тварный ум. Возмерь же ты за сию безмерную любовь по крайней мере всевозможною для тебя мерою любви» (прп. Никодим Святогорец).
- «Помысли еще, что Бог подвигся на возлюбление нас не какою-либо необходимостью, но по единой Своей естественной благости, возлюбил независимо ни от чего, Сам от Себя, сколь б е з м е р н о, столь же и н е п о с т и ж и м о» (прп. Никодим Святогорец).
- «Что с нашей стороны не могло быть предпослано сему возлюблению никакое достохвальное дело, достойное воздаяния, чтоб беспредельный Бог за то презельностию любви воздал нашей всесторонней бедноте, – что Он возлюбил нас потому, что так восхотел, по единому благоволению Своему, и не только возлюбил, но и д а р о в а л С е б я н а м, недостойнейшим тварям Своим» (прп. Никодим Святогорец).
- «Что любовь сия, если воззришь на чистоту ее, не смешана, как большею частью тварная любовь, с чаянием какого-либо добра от нас впереди. Ибо Бог не имеет нужды в каком-либо добре со стороны, как Сам в Себе вседовольный и всеблаженный. Посему, если благоволил излить на нас неизреченную благость и любовь, то излил не ради блага Себе от нас, а для блага собственно нашего» (прп. Никодим Святогорец).
«Помышляя о всем сем, можешь ли ты не взывать в себе: «О, как дивно сие! Всевышний Бог приложил сердце Свое ко мне, малейшему творению Своему! Что же хочешь Ты от меня, Царю славы? Чего чаешь от меня, который не что иное есть, как пыль и прах? Вижу добре, Боже мой, при свете безмерной любви Твоей, что у Тебя одно при сем желание, наиболее показывающее светлость Твоей ко мне любви, именно, что Ты благоволишь мне даяти мне всего Себя в пищу и питие не для другого чего, как для того, чтоб преложить всего меня в Себя, не потому чтоб имел Ты нужду во мне, но потому, что я крайнюю имею нужду в Тебе; ибо таким образом Ты бываешь живущим во мне, а я в Тебе; и чрез любительное единение сие делаюсь я как Сам Ты – и скажу так по-человечески: чрез соединение моего земного сердца с Твоим сердцем небесным содевается во мне единое некое божественное сердце»(прп. Никодим Святогорец).
«От таких помышлений не можешь ты не преисполниться изумления и радости, видя себя так высоко ценимым от Бога и так много Ему любезным, и, уразумевая, что Он безмерною любовью Своею к тебе ничего другого не ищет и не желает от тебя, как привлечь любовь твою к Себе и т е б я С о б о ю о б л а ж е н с т в о в а т ь, отторгши тебя от всякого пристрастия к тварям и к самому себе, чтоб ты таким образом возмог всего себя принести Ему, Богу твоему, как всесожжение, и чтоб отныне во все последующее время жизни твоей единая любовь к Нему и усердное желание благоугождать Ему обладали и умом твоим, и твоею волею, и памятью, и всеми чувствами твоими» (прп. Никодим Святогорец).
(Кратко: Богомыслие это размышление и память о Боге, сопровождающаяся иногда чувством Его благодатного присутствия.)
Богомыслие тесно связано с молитвой, а так же чтением Священного Писания и святых отцов. То есть молитва часто переходит в богомыслие, а богомыслие сопровождается молитвой. То же самое касается чтения.
Как нужно искать этот драгоценный контакт с Господом, чтобы преуспеть в своём поиске?
«Приобретается же огнь сей <любви> с т р е м л е н и е м к Б о г у. Брат! если сердце твоё 1) день и ночь 2) с б о л е з н и ю не будет искать Господа, <то есть контакта с Ним> ты не можешь преуспеть. Если же, 3) о с т а в и в в с ё п р о ч е е <то есть мысленно отрешившись от всего>, займешься сим, <то есть поиском этого контакта,> то достигнешь сего; ибо Писание говорит: «упразднитеся и разумейте» (Мф. 15:10) и проч. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сём» (авва Варсонофий Великий).
«... И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер.29:13) в этих четырёх делах любви.
«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:7).
2. Второе свойство ответной любви к Господу - это страх оскорбить любовь Божию или нарушить эту взаимную любовь леностью и небрежением (страх Божий).
"Проклят, кто дело Господне делает небрежно..." (Иер 48:10).
«Знай, что суд будет во второе пришествие по Евангелию... Страшно не исполнять евангельские заповеди» (схиигум. Иоанн Алексеев). Ещё страшнее не успеть исполнить ни одну из них.
Причём исполнять евангельские заповеди нужно старательно, ибо "Проклят, кто дело Господне делает небрежно..." (Иер 48:10).
Страх Господень подогревается памятью смертной.
Память смертная выражается в действии. Это действие заключается в следующем:
1) «Нужно осознать и убедить себя, что наша жизнь в сей юдоли плачевной (долине плача) есть ни что иное, как путь к вечности и приготовление к ней» (схиигум. Иоанн Алексеев). В этом цель нашей временной жизни, а не в удовольствиях и заботах. Использовать её не по назначению крайне неразумно.
2) «Помни, что не сегодня – завтра, однако обязательно умрёшь» (схиигум. Иоанн Алексеев).
3) А потому «Теперь надо позаботиться и похлопотать, пока ещё есть время, запастись тем, что требуется для вечного нашего жития. Вонмем!» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Поскольку память смертная и страх Господень являются дарами Божиими, то о них нужно молить Господа:
«Господи, даждь ми слезы и память смертную и умиление» (св. Иоанн Златоуст).
«Господи, пригвозди мя всего страху Твоему.»
«Господи, помози нам, грешным положить доброе начало, чтобы подойти к переходу не с пустыми руками, чтобы было чем уплатить встретившим нас воздушным мытарям» (схиигум. Иоанн Алексеев).
«Господи, помоги нам, грешным, благоугождать Тебе, и пошли христианскую кончину» (схиигум. Иоанн Алексеев
«Господи! Помоги же мне, грешному извергу, принести истинное покаяние... » (схиигум. Иоанн Алексеев).
Чему учит память смертная?
1. «Не лакомься на чужие вещи <, способности, таланты и должности>, ибо и с в о и в с е с к о р о о с т а в и ш ь» (митрополит Исаия Копинский).
2. «Не скорби, ибо все здешнее невечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является на в е с ь м а м а л о е в р е м я» (митрополит Исаия Копинский).
3. «Сластолюбивое (одних приятностей ищущее) сердце во время исхода бывает темницей и узами для души, а трудолюбивое (любящее себя озлоблять и утруждать наперекор себе, Господа ради) есть отверзтая дверь (в другую жизнь)» (преп. Марк Подвижник). Поэтому «не отягчай себя невоздержанием».
3. Третье действие любви к Господу это старательное исполнение завоведей Божиих
Какие заповеди Господа стремится исполнить христианин, возлюбивший Его не на словах, а на деле? Есть две главные заповеди любви, десять заповедей Моисея и Христовы заповеди Нагорной проповеди. Как они взаимосвязаны?
Две главные заповеди любви
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.;22:36–40).
«Какой должен быть порядок в любви к Богу, к ближнему и к самому себе?
Любить себя следует только для Бога и отчасти для ближних, любить ближних следует для Бога, а любить Бога нужно больше всего и для Него Самого. Любовь к себе следует приносить в жертву любви к ближним, а любовь к себе и к ближним нужно приносить в жертву любви к Богу <...>» (свт. Филарет Дроздов).
Десять заповедей Моисеевых
Что значат эти заповеди любви подробно описывают десять заповедей, полученные Моисеем от Бога на Синае. В первых четырёх разъясняются обязанности ответной любви по отношению к Богу, а в следующих шести разъясняются обязанности любви по отношению к ближним*.
Поэтому тот, кто нарушает их, должен знать, что он не соблюдает заповедей любви, а значит не любит ни Господа, ни ближнего должным образом, а любит их на свой манер, как ему заблагорассудится, то есть эгоистично.
Тот же, кто поняв это, желает исполнять заповеди любви неложно, находит ответ на вопрос как это сделать в земной жизни Христа и в его Нагорной проповеди.
Нагорная проповедь Иисуса Христа в Евангелии от Луки намного короче чем у евангелиста Матфея. Это объясняется тем, что Лука стремится сосредоточить внимание читателей на самом главном в этой проповеди. Поэтому мы остановимся на ней. Итак, что же в ней самое главное?
Христовы заповеди Нагорной проповеди
Два пути
В начале Господь описывает два пути (два образа жизни), узкий путь, ведущий ко спасению и широкий путь, ведущий в погибель.
Вехи первого пути:
«Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь.
Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их» (Лк. 6:20 —6:23).
Этот узкий путь – путь добровольного следования за Господом, о котором Он сказал: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9:23).
Эти вехи и являются заповедями Господа.
1) Кто такие «нищие духом»?
«"Нищие духом" суть душевно ч у в с т в у ю щ и е своё недостоинство» (блж. Фиофилакт Болгарский). Нищета духа не должна оставаться бескрылой. Молитва и Причащение это крылья нищих духом.
2) «Алчущие» - это не просто голодные, а те, кто алчет Правды Христовой, то есть спасения.
«Тем, которые алчут и жаждут Х р и с т а, как совершенства правды, обещано, что они насытятся» (свт. Николай Сербский).
3) Какие «плачущие» блаженны?
«<Блаженны> плачущие о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал же «плачущие», разумея плач не однократный какой-либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних» (блж. Фиофилакт Болгарский).
«Мы не будем обвинены, о братия, при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» (Иоанн Лествичник).
Две степени слёз
«Бывают слезы сожигающие и бывают слезы утучняющие. Посему все те слезы, которые исходят из сущности сердца от сокрушения о грехах, иссушают и сожигают тело, а нередко и самое владычественное в душе, во время излияния слез, ощущает от них вред. И сперва человек по принуждению вступает на эту степень слез, и ими отверзается ему дверь войти на вторую ступень, лучшую первой; и это есть страна радости, в которой человек приемлет милость. Это уже слезы, проливаемые по благоразумию: они и укращают, и утучняют тело, и исходят непринужденно сами собою; и не только, как сказано, утучняют тело человеческое, но и вид человека изменяется. Ибо сказано: сердцу веселящуся, лице цветет: в печалех же сущу, сетует (Притч. 15, 13)» (прп. Исаак Сирин).
От этих благодатных слёз рождается в душе кротость, милосердие, чистота сердца и мир, то есть те самые свойства, которые упоминает в Христовых заповедях блаженств евангелист Матфей.
Евангелист Лука не называет их, возможно, потому, что
«...Будучи постоянно напаяема и утучняема слезами и угашая всю раздражительную свою часть, она <душа> становится к р о т к о ю и совершенно неподвижною на гнев,
а желает и стремится, а л ч е т и ж а ж д е т научиться оправданиям Божиим.
Через сие она становится м и л о с т и в а, и сострадательна;
а от всего этого с е р д ц е ея совершенно о ч и щ а е т с я и она достигает видения Бога и часто созерцает славу Его, как и обетовано.
Соделавшие души свои таковыми, поистине суть м и р о т в о р ц ы и именуются сынами Вышняго, которые и знают чисто своего Отца и Владыку и от всей души любят Его...» (прп. Симеон Новый Богослов).
То есть эти сердечные качества сопровождают блаженство плачущих.
4) Наконец, четвёртая заповедь блаженства заключается в том, чтобы с радостью переносить обиды, оскорбления и гонения за веру во Христа и исполнение Его заповедей.
«Радоваться же <следует> не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов» (Марк Подвижник) по обетованию Господа «Прощайте, и прощены будете» (Лк. 6:37).
Вехи широкого пути
Вехи второго, широкого пути - это как раз то, к чему стремится мирской человек, его земное представление о счастье: богатство, сытость (пресыщение), смех, людские похвалы. Идущим по этому пути Господь предрекает горе: «взалчете», «восплачете» и «возрыдаете»:
«Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение.
Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.
Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.
Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лк. 6:24 —6:26).
То есть Он как бы говорит: «То счастье, к которому вы стремитесь, на самом деле горе, потому что оно удаляет вас от Бога.»
Итак, Господь заповедует идти за Ним по первому пути и избегать ходить по второму.
5) Безусловное милосердие, как вершина узкого пути
Затем Он возвращается к первому (узкому) пути и добавляет, что мало понимать и радоваться тому, что вы блаженны, когда вас возненавидят, отлучат и будут поносить как Моих учеников, нужно и к обидчикам относиться как блаженные, то есть как дети Небесного Отца, который «благ к неблагодарным и злым», а именно:
«Любите врагов ваших,
благотворите ненавидящим вас,
благословляйте проклинающих вас
и молитесь за обижающих вас» (Лк. 6:27 —6:28).
То есть благодушно терпите нападки врагов и жалейте их от всего сердца. Но недостаточно только в душе любить врагов, нужно чтобы эта любовь раскрылась во всей своей полноте, то есть в деле («благотворите»), в слове («благословляйте») и в молитве («молитесь»).
Это нужно прежде всего нам самим, чтобы сохранить в себе душевный мир. (Молитва об обидчиках окончательно изглаживает из сердца остатки злопамятности.)
В этом безусловном милосердии вершина узкого пути, всей Нагорной проповеди и христианского образа жизни.
Неосуждение, как условие пути
Итак ученикам Господа необходимо самим научиться идти по этому пути и научить других.
Поэтому у каждого возникает вопрос: «Что для этого надо в первую очередь?» Предвидя этот вопрос, Господь отвечает:
«Не судите и не будете судимы» ( Лк. 6:37).
Потому что осуждающий духовно слеп по той причине, что
во-первых, своим осуждением он похищает у Господа правосудие и подлежит наказанию как вор и гордец. За это он ввергается в то же самое, в чём осуждал других.
Во-вторых, он не понимает, что замечаними и нравоучениями других не исправишь. Нужен твой собственный пример. Как тонко подметила народная мудрость: «Словами наскучишь, примером научишь».
Из этого видно, что он слеп на оба глаза: и как ученик Бога и как учитель людей. Поэтому и сам не можен ничему научиться и других не может ничему научить. В самом деле: «Может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? » (Лк. 6:39). То есть он неспособен идти вслед за Господом по узкому пути, начертанному в заповедях блаженства, тем более вести за собой учеников.
Однако мы постояно забываем, что осуждение несовместимо с христианским образом жизни, что оно уводит нас с узкого пути, заповеданного Христом, и низвергает в яму, являясь тяжким грехом перед Богом и перед ближним.
Навык видения бревна в своём глазе – необходимое условие неосуждения других
Чтобы раз и навсегда положить конец этой постоянной губительной забывчивости, Господь учит нас вместо закоренелой привычки видеть сучок в глазе у других (то есть чужие недостатки) научиться видеть и чувствовать бревно в своём собственном глазе (свои собственные прегрешения), то есть развить в себе такой навык. И применить все свои силы для того, чтобы с Божией помощью извлечь это бревно оттуда:
«Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: «брат! дай, я выну сучок из глаза твоего», когда сам не видишь бревна в твоём глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лк. 6: 41-42).
Построение душевного здания начинается с фундамента
Итак, тот, кто внимательно это слушал и понял, должен начать это применять в своей жизни как опытный строитель, который в начале «копает», то есть внимательно и строго наблюдает за собой, а не за другими, затем «углубляется» (в себя), то есть начинает постоянно видеть в себе свои грехи и чувствовать их как мешающее ему бревно, а затем «полагает основание на камне», то есть начинает исполнять заповедь «Не судите и не будите судимы» (Лк. 6: 37) и, наконец, возводит на этом камне четыре стены заповедей блаженства и крышу безусловного милосердия над ними. (Четыре стены заповедей блаженства и крыша безусловного милосердия над ними необыкновенные. Они властно привлекают в храм нашей души Благодать Божию.)
Не будешь «копать», то есть строго смотреть только за собой – не «углубишься» в себя и не увидишь, тем более не почувствуешь бревно в своём глазе, то есть своё греховное устроение. А без этого видения и чувства не сможешь не осуждать и будешь строить здание на песке, так что все твои четыре стены блаженства и крышу безусловного милосердия смоет как наводнение первое же серьёзное искушение.
Каждый раз, когда ты начинаешь осуждать кого-то или что-то в уме или вслух ты строишь на песке. Что же делать в этом случае? Тут же покаяться пред Богом и снова продолжать строить на камне неосуждения.
Каждый день человек должен приступать к постройке своего здания, начиная с фундамента, то есть со строгого внимания к себе, а не к другим, с обнаружения засевшего в своём глазу бревна, чувства его, которые приводит к неосуждению других и к смягчению нашего сердца по отношению к другим грешникам. Не так, чтобы сказал себе: «Камень в основание я уже положил, теперь займусь одними стенами или крышей.»
Навыки Святых Отцов, помогающие увидеть бревно в своём глазе, вынуть его и успешно выполнить остальные заповеди Нагорной проповеди
Чтобы это внутреннее духовное строительство происходило не абы как, а успешно, Святые Отцы день и ночь развивали в себе и в своих учениках три навыка: 1) н а в ы к строгого внимания только к себе; 2) навык мудрого самоукорения (не путайте с раздражительным самоедством); 3) навык отсечения своей воли в делах и словах.
Подробнее о каждом из них.
1) Н а в ы к строгого внимания только к себе
Нужно развивать в себе н а в ы к строгого внимания только к себе, то есть к тому, как я ежечасно согрешаю мыслью, чувством, словом или делом.
«Т о л ь к о с е б е должен ты внимать по силе своей» - подчёркивает прп. Варсонофий Великий.
То есть этот навык должен полностью заменить собой пагубный навык строгого внимания к недостаткам других.
«Если будешь следить за собою, а не за другими, конечно, найдётся у тебя очень много разных грехов: от самовоззрения и мысли не прийдёт осуждать других, но увидишь их даже святыми» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Следить за собой следует «построже и повнимательнее».
Со временем этот навык приведёт к глубокому смиренному чувству, что ты хуже всех. (Это не понимание, а именно чувство).
«Вот что еще: надо стараться, с Божией помощию, развить в ч у в с т в е смиренный дух, чтобы увидеть себя хуже всех. На опыте так и будет, если будешь следить за собой и не обращать внимания на недостатки других» (схиигумен Иоанн Алексеев).
Это значит уже не просто видеть свои грехи, но и чувствовать себя хуже всех, как это чувствовали блудный сын, блудница, омывшая ноги Господа своими слезами, благоразумный разбойник и апостол Пётр после своего отречения.
Поэтому Христос задаёт нам сразу два вопроса: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: «брат! дай, я выну сучок из глаза твоего», когда сам не видишь бревна в твоём глазе?» (Лк 6:42) <греха на своей совести>.
В этих вопросах Он говорит о необходимости не только видеть, но и чувствовать бревно в своём глазе.
Как вынуть это бревно из своего глаза?
Вынуть это бревно из своего глаза можно только исполняя заповеди Христовы. Святые Отцы развивали в себе два навыка, которые быстрее всего помогали им это сделать. Первый это самоукорение, а второй отсечение своей воли в делах и словах.
2) Самоукорение – это укорение во всём т о л ь к о себя.
«Если со смиренным <,то есть с имеющим этот навык,> случится что-либо скорбное, он т о т ч а с о б р а щ а е т с я к с е б е, т о т ч а с осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).
Самоукорение должно со временем стать постоянным.
Пример самоукорения.
Лучший пример самоукорения даёт нам благоразумный разбойник от сердца сказавший на кресте: «Достойное по делам нашим приемлем.» «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем».
Плоды самоукорения.
Самоукорение приносит следующие плоды:
- Перенесение всего случающегося «без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием» (авва Дорофей).
- Кротость, ибо во всём укоряющий себя «не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).
- Наконец, таковой всегда готов простить своих обидчиков от всего сердца.
- Тот, кто укоряет во всём себя, всегда готов на любое оскорбление искренно сказать: «Присти».
3) Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.
В чём суть этого навыка?
Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах это навык, благодаря которому исполняется заповедь "Отвергнись себя". Этим навыком христианин распинает себя миру.
«Если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает б о л е е, нежели от всякой другой добродетели» (авва Дорофей).
«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие» (авва Дорофей). (Бесстрастие - это свойство божественной любви.)
В отсечении своей воли в делах и словах помогают молитвы:
«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Отче наш, да будет воля Твоя.»
«Не моя воля, но Твоя да будет.»
Иисусова молитва.
Отсекая свою волю нужно мысленно произносить «ради Христа.»
Свою волю в словах и делах отсекать надо "начиная с малого". Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда.
Своя воля отсекается перед Богом и перед людьми.
а) Отсечение своей воли (своих хотений) перед Богом
В современной мирской жизни отсекать следует
- вредное излишество в потребностях плоти (вкусное, сытое и частое питание, излишний покой и всякого рода телесные удовольствия, делающие нас своими рабами).
- свои душевные привязанности, увлечения и развлечения светскими разговорами, политическими новостями, интернетом, телевидением, социальными сетями, искусствами, играми, газетами, журналами и светскими книгами, отнимающими у нас время, данное нам на покаяние.
- помыслы, например, помысл л ю б о п ы т с т в а: «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает» (авва Дорофей). А так же помыслы осуждения, раздражения, злопамятства, зависти и т.д.
«Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но о т с е к а е т беседу с ними м о л е н и е м к Богу, это служит признаком, что ум того человека приял от благодати премудрость, и его истинный разум освободил его от многих дел; обретением краткой стези, которой он достиг, он отклонил от себя продолжительное парение по долгому пути» (прп. Исаак Сирин).
Начинать следует с м а л о г о. Не посягайте на великое. Великое оставьте великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас гордость.
б) Отсечение своей воли перед ближним.
«Кто отсекает волю свою пред ближним, <,то есть уступает ему,> тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего» (авва Исаия).
«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем» (схиигум. Иоанн Алексеев).
«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле» (авва Дорофей).
Как правильно отсекается своя воля в словах?
- Прежде всего нужно твёрдо помнить, что ничем так часто, так много и так т я ж к о не согрешаем мы, как языком, а "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36), – говорит Господь.
Поэтому Арсений Великий, опираясь на свой богатый подвижнический опыт, сказал своим ученикам: «Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда» (прп. Арсений Великий).
- Без помощи Божией не будет успеха, поэтому нужно просить Господа о помощи в этом деле:
«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Господи, научи меня благоразумному молчанию.»
«Положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих.»
- Отсечение своей воли в словах начинается с отсечения с к в е р н о с л о в и я и п у с т о с л о в и я в обыденной жизни.
- Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства. То есть сохранять благоразумное молчание потому что не имеешь ни морального права, ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому считаешь, что от сказанного тобою не будет толку, а один только вред.
- Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ, опять-таки не «растекаясь мыслию по древу». Пространными ответами мы только испытываем терпение наших ближних.
Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю
Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю, - не стоит удивляться или отчаиваться. Эта неудача укрепляет первый и второй навык, показывая нам насколько глубоко в нас засела гордость, признаком которой является своеволие.
Как от сучка, увиденного в глазе ближнего, тут же переключаться на бревно в своём глазе, тем самым избегая осуждения?
Выше было сказано, что каждый раз, когда ты начинаешь осуждать кого-то или что-то в уме или вслух ты строишь на песке. Что же делать в этом случае?
Святые Отцы учат нас быстро переключаться от сучка увиденного в глазе ближнего к бревну в своём глазе. Этому лучше всего помогают три навыка.
1) Навык правильного отношения к своим догадкам о других людях
«Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И Старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им» (авва Дорофей).
2) Навык правильного рассуждения при виде чужих прегрешений.
«Видя, что брат его согрешил, преподобный, вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться» (авва Дорофей).
3) Навык правильного рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним.
«Случается также, что иной, как кажется ему, пребывает в мире и безмолвии: но когда брат скажет ему оскорбительное слово, то он смущается, и потому полагает себя вправе скорбеть на него, говоря: если бы он не пришёл и не смутил бы меня своими словами, то я не согрешил бы. Вот смешное суждение! Вот обольщение диавольское! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил в него страсть? Он только показал ему ту, которая уже была в нём, для того чтобы он, если хочет, покаялся в ней. Такой подобен гнилому хлебу, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается его гнилость. Так и этот - пребывал, как ему казалось, в мире, но страсть была внутри его, а он не знал о сём; брат сказал ему одно слово и обнаружил г н и л о с т ь, с о к р о в е н н у ю в н у т р и его. Итак, если он хочет получить помилование, то пусть покается, очистится, преуспеет; и пусть видит, что он ещё должен благодарить брата, как доставившего ему таковую пользу» (авва Дорофей).
Добавление
Ещё бревно это выходит из глаза со слезами раскаяния, которые посылает нам Господь.
Заповеданные дела милосердия
Видя и чувствуя бревно в своём глазе, мы начинаем больше ценить ближних и видеть их достоинства. Поэтому нам легче становится проявить к ним сострадание и милосердие. Чтобы совершенно исполнять заповедь милосердия крайне важно развивать в себе следующие навыки:
1) Помогай другим едой, вещами, деньгами, кровом, физически, уделением времени, вниманием; словом поддержки и сочувствия, молчанием на причинённую нам досаду; прощением от всего сердца нанесённых нам обид и неприятностей как ниспосланных нам свыше горьких, но действенных лекарств. Всё это и есть дела милосерди.
2) «Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его. Когда сделаешь это, тогда твоя веселость в его сознании побеждает твое даяние, т. е. (она) выше удовлетворения потребности тела» (прп. Исаак Сирин).
3) Нужно видеть в том, кому ты оказываешь милость, самого Христа.
4. Четвёртым делом любви к Богу является доверие Богу и предание себя и ближних промыслу Божию.
«Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Господь не заботится о нём» (прп. Исаак Сирин) и посеять в нас смущение, смятение и неразбериху, а затем и отчаяние. Поэтому следующим крайне важным делом нашего спасения является доверие к Богу, и предание себя и ближних Промыслу Божию. Это дело складывается из постоянного следования трём простым правилам.
1) Будь доволен своим жребием. Не сомневайся, он от Бога и тебе во благо.
2) За всё благодари Бога. (Если не умеешь благодарить Бога за хорошее, как сможешь благодарить Его за "плохое"?)
Благодарственные молитвы:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя.»
«Отче Святый, благодарим Тя.»
«Душе Святый, благодарим Тя.»
«Пресвятая Богородице благодарим Тя.»
3) «Возверзи (возложи) на Господа печаль твою и той Тя препитает» (Пс. 54:23), «Отче наш, да будет воля Твоя».
«Живите же в духе, спокойном о будущем. Господь печется о вас. Твердите только: “Господи! Тебе все ведомо, сотвори с нами, как изволишь. Аминь”. И в этом вся радость жизни!* Христос воскресе! А мы в Нем» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
То есть "вся радость жизни" в том, чтобы быть всегда уверенным, что Господь постоянно заботиться о тебе и твоих близких, и что не может быть ничего лучше этой заботы.
Три внутренние установки по отношению к обидам, скорбям и болезням
Господь ради нашего исправления и совершенствования посылает нам иногда обиды (уничижения), скорби и болезни. Нужно приучать себя принимать их с благодарностью. Этому помогают три внутренние установки по отношению к ним. Святые настоятельно советуют нам усвоить их.
1) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания). Ещё раз повторяю совет Марка Подвижника:
«Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно н а м е р е н и е, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть: радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов» (Марк Подвижник). Другая причина радости в том, что «Ошибаться - человечно, прощать – божественно» (Александр Поуп).
То есть ещё прежде чем кто-то тебя обидит ты должен быть готов с радостью принять обиду, не давая ей возможности застигнуть себя врасплох. Как опытный вратарь будь готов радостно "взять" самый трудный мяч.
Этой радостью побеждается всякое раздражение, гнев и злопамятность. Полнота прощения - в молитве об обидевших тебя и благодарении Господа.
2) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше скорбей (утрат, одиночества, немощи, старости, духовного охлаждения)
«Не ты первый, не ты последний». «Содержи всегда в памяти т я г ч а й ш и е скорби скорбящих и озлобленных (например, в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное б л а г о д а р е н и е за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их с р а д о с т ь ю » (Исаак Сирин).
3) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше болезней
«Господь терпел и нам велел». «Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию. Будем же б л а г о д а р и т ь от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам» (игум. Никон Воробьёв).
Эти пятнадцать навыков как ни какие другие помогают исполнять заповеди Нагорной проповеди.
Итог
Итак, старательное усвоение навыков
1) молитвы (частой и внимательной),
2) святого причащения, и
3) чтения Священного Писания и размышления о Боге (богомыслия),
а так же 15-ти перечисленных навыков смиренномудрия, о которых подробно было рассказано выше:
1) н а в ы к а строгого внимания только к себе;
2) самоукорения (укорения во всём т о л ь к о себя);
3) отсечения своей воли (своих хотений) в делах и словах;
4) навыка правильного отношения к своим догадкам о других людях;
5) навыка правильного рассуждения при виде чужих прегрешений;
6) навыка правильного рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним;
7) навыка в совершении дел милосердия, то есть помощи нуждающимся едой, вещами, деньгами, кровом, физической помощью, уделением времени, вниманием и т.д.;
8) навыка сопровождать благое деяние приветливостью и добрым словом;
9) навыка видеть в том, кому ты оказываешь милость, самого Христа;
10) Навыка быть довольным своим жребием, не сомневаться, что он от Бога и тебе во благо;
11) Навыка за всё благодари Бога. (Если не умеешь благодарить Бога за хорошее, как сможешь благодарить Его за "плохое");
12) Навыка следовать совету Господа: «Возверзи (возложи) на Господа печаль твою и той Тя препитает» (Пс. 54:23);
13) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания);
14) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше скорбей (утрат, одиночества, немощи, старости, духовного охлаждения);
15) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше болезней;
помогает исполнить заповеди Христовы, а именно:
1) увидеть бревно в своём глазе;
2) вынуть это бревно;
3) никого не осуждать;
4) быть нищим духом; (сердечно чувствовать своё недостоинство);
5) быть алчущим и жаждущим правды Христовой, то есть спасения;
6) плакать о грехах своих;
7) быть кротким;
8) иметь милосердие;
9) соблюдать сердечную чистоту;
10) быть миротворцем;
11) радоваться при получении обид и оскорблений, а так же при гонениях за веру;
12) любить своих врагов;
13) благотворить ненавидящим нас;
14) благословлять проклинающих нас;
15) молиться за обижающих нас.
и тем самым исполнить заповедь любви к Богу и ближнему не формально, чисто внешне, а внутренне и искренне, всем сердцем.
Как усвоить все 15 навыков? Вначале достаточно усвоить один навык, желательно первый, а, познав его пользу, Вы сами захотите усвоить другой, а затем и все остальные. Они лучше запоминаются и усваиваются по три ступени, поэтому и расположены здесь группами по три). То же самое касается заповедей. Последовательность навыков и заповедей не случайна. В этом порядке лучше всего усваивать навыки и исполнять заповеди.
Итак, вместе навыков и заповедей всего 33. Усвоив первые 18 навыков, достигаешь душевного совершеннолетия, а исполнив после этого и 15 заповедей достигаешь душевной зрелости.
Воспитателями в этих навыках и заповедях являются:
1) глубоко личная вера в спасительную жертву Христа и в Промысл Божий, заботящийся о каждом человеке.
2) глубоко личная надежда на спасительную жертву Христа и на Промысл Божий, заботящийся о нас и о каждом человеке.
Эти воспитатели учат нас воспринять любовь Божию, а так же:
1) радоваться о Боге и
2) быть благодарным Ему,
при этом наставляя нас на путь ответной любви, опирающийся на
1) страх Божий и
2) память смертную.
Страх Божий и память смертная помогают отсеять всё ложное, ненужное и второстепенное и нацелить на главное. Без них верующий как без внутреннего прицела.
Таким образом Святое Евангелие и советы святых отцов являются самым верным руководством к действию: восприятию любви Божией благодаря христианской вере и надежде и соединению с этой Любовью благодаря делам ответной любви.
Вопросы и ответы
1. В чём отличие любви Божией от любви мирской и как они относятся друг к другу?
Любовь Божия является "союзом или совокупностью всех совершенств": бесстрастности, то есть свободы от страстей (раздражения, гнева, зависти и т.д.), милосердия, терпения, самоотверженности, мужества, стойкости, снисхождения, прощения, щедрости, благодати, блаженства, вечной жизни. Кроме того эта любовь обладает также совершенной верой, и совершенной надеждой, способными творить чудеса. Совершенство истины, добра и красоты так же свойственны любви Божией. Поэтому нет ничего истиннее, добрее и красивее её, как нет ничего блаженнее её.
Любовь обладает всеми этими совершенствами как свет обладает спектром. Свет по своей природе един и не является совокупностью спектральных цветов, а только обнаруживает их в себе. Так и любовь Божия проста и едина, но обнаруживет в себе все совершенства.
Не следует путать любовь Божию с любовью мирской. Ибо «...мир <тоже> исполнен любовью, но какою? Все, еже в мире, – говорит тот же апостол, – есть похоть плотская... похоть очес, и гордость житейская (1Ин.;2:16). Сия нечистая любовь не успокаивает, а раздражает, не созидает, а превращает; от сей любви рушится тишина и благо семейств; стонут веси и грады; льется иногда рекою кровь человеческая. Любовь сия хуже самой ненависти мирской: ибо ненависть заставляет быть осторожным и убегать сетей вражиих, а любовь плотская заставляет добровольно стремиться в пропасть» (свт. Иннокентий).
Далее святитель перечисляет другие свойства мирской любви: «Если мы любим ближних, то потому, что они служат к нашей пользе и удовольствию; потому, что видим в них необходимые орудия для своего самолюбия, своих страстей и прихотей. В противном случае тотчас заступает место отвращение и даже ненависть, вражда и преследование. Что, наконец, выходит из любви нашей к самим себе, которая, по-видимому, так беспредельна и неизменна? То, что мы, раболепствуя всю жизнь похотям и страстям своим, погибаем, наконец, телом и душою. <Упаси нас, Боже, от этой любви!> Посему-то слово Божие не находит для нашего блага другого средства, как предписать нам вместо нечистой любви чистую ненависть к самим себе. <Точнее ненависть к своей плотяности и душевности, погрязших в страстях>» (свт. Иннокентий).
«...Бог и мир — две вещи противоположные, и потому любовь одного вытесняет любовь другого. Кто любит Бога, нет в том любви к миру. А в ком любовь к миру есть, в том нет любви Божией. Итак, Божия и мирская любовь в одном сердце поместиться не может, точно так, как огонь с водою. Ибо Бог есть Ревнитель, хочет, чтобы человек любил Его всем сердцем, а не половиной: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим"» (свт. Тихон Задонский).
2. Как я определяю для себя Бога?
Бог является совершенной всемогущей духовной Личностью, сокровенной сущностью которой является любовь. Как всемогущая и справедливая Личность Он не может не вызывать у нас страх перед воздаянием за наши грехи. Как всесовершенная любовь Он вызывает в нас ответную любовь. Поэтому спасение человека соделывается между страхом Божиим и ответной любовью к Богу, точнее благодаря им. Но в основании лежит страх Божий.
3. Какие навыки, помогают выполнить последнюю заповедь блаженства и заповедь безусловного милосердия?
Чтобы легче было выполнить последнюю заповедь блаженства и заповедь безусловного милосердия Святые отцы учили развивать в себе твёрдую установку в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания). Она заключается в следующем:
«Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно н а м е р е н и е, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть: радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов» (Марк Подвижник).
Этой радостью побеждается всякое раздражение, гнев и злопамятность. Полнота прощения - в молитве об обидевших тебя и благодарении Господа.
Нищета духа не должна оставаться бескрылой. Молитва и Причащение это крылья нищих духом.
Без помощи Божией построить дом христианской души невозможно. Нищие духом это хорошо понимают. Поэтому первейшими помощниками в этом строительстве являются молитва и Причащение Святых Христовых Таинств.
Итак если мы не молимся и не причащаемся, то мы не нищие духом (ибо полагаемся на свои силы), не алчущие Правды Христовой (ибо отказываемся от жизни вечной) и не плачущие о грехах своих (ибо отказываемся от Крови, в которой оставление наших грехов). Тем более не можем пострадать за Христа, ибо мы тогда не Христовы. А это значит, мы не имеем четытырёх благодатных стен христианской души. И крышу безусловного милосердия воздвигать не на чем.
Любовь Божия
© Copyright: Владислав Плеханов, 2022
Свидетельство о публикации №222111700697
Свидетельство о публикации №222111700697
Рецензии
Любовь и Есть Любовь. Бог Личностный. Троица. Творец и Искупитель и нет иного.
И телесная природа умная воспринимает Благодать "тело больше одежды". По Ефрему Сирину тело спутник души и соделатель, поэтому вместе с душой наследует рай или ад.
По моему вы с одной стороны слишком формализуете, а с другой - фантазируете о некоторых экстатичных состояниях)
Дмитрий Хохлов 2 20.04.2023 11:06 • Заявить о нарушении
И телесная природа умная воспринимает Благодать "тело больше одежды". По Ефрему Сирину тело спутник души и соделатель, поэтому вместе с душой наследует рай или ад.
По моему вы с одной стороны слишком формализуете, а с другой - фантазируете о некоторых экстатичных состояниях)
Дмитрий Хохлов 2 20.04.2023 11:06 • Заявить о нарушении
Возможно. Со стороны виднее.
Христос воскресе!
Владислав Плеханов 20.04.2023 11:39 Заявить о нарушении
Христос воскресе!
Владислав Плеханов 20.04.2023 11:39 Заявить о нарушении
Это не просто абстрактно. Чтобы служить в Духе и Истине. Не нужно сковывать примесью формализма. И не нужно подменять фантазийным экстазом о состояниях особых.
Но наоборот без примеси ереси монофелитов от патриарха Кирилла сотворчествовать энергиями человеческой природы красиво-свято по арамейски.
Дмитрий Хохлов 2 20.04.2023 12:11 Заявить о нарушении
Но наоборот без примеси ереси монофелитов от патриарха Кирилла сотворчествовать энергиями человеческой природы красиво-свято по арамейски.
Дмитрий Хохлов 2 20.04.2023 12:11 Заявить о нарушении
И тогда как раз просто не будет места пустоты для мерзкого "внутреннего змея" в вашей терминологии. И не будет фарисейской мерзости запустения на святом месте сердца христианского, человеческого.
Дмитрий Хохлов 2 20.04.2023 12:14 Заявить о нарушении
Дмитрий Хохлов 2 20.04.2023 12:14 Заявить о нарушении