Иисус Христос – Небесный Архиерей и Божественный Учитель, пришедший искупить грехи рода человеческого и возвестить миру правду Божью. В Евангелии сказано, что увидев народ из Галилеи, Десятиградия и Иерусалима, Христос взошел на гору, Он сел и ученики окружили Его и отверз Он уста Свои, начав знаменитую Нагорную проповедью, словно запечатлевая алмазным пером Свое пламенное слово в скрижалях сердец человеческих. Каждое слово святого Евангелия – это животворящий луч Божественной Истины, касающийся души человека, но одни души открываются навстречу Богу, а иные – закрываются, не желая принять Его благую весть. Христос Богочеловек взошел на гору – и вся наша земная жизнь призвана быть восхождением от земли к небесам, исканием Царства Небесного и правды его, а вокруг Него собрались ученики – вся святая Церковь собирается вокруг Иисуса Христа. В древние времена монахи говорили, что Иисусова молитва – это сокращенное Евангелие, ибо на каждой странице Евангелия струится и дышит Иисусова молитва, содержащая в себе небесную философии Святого Духа: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!». Все вероучение Церкви и заповеди двух Заветов – Ветхого и Нового – через Иисусову молитву оживают в нашем сердце и человек обретает свидетельство о том, что Христос – наш Искупитель и Сын Бога Живого – не от книг и людей, а от Всесвятого Духа Божиего. Апостол и тайнозритель Иоанн Богослов сказал, что высшая цель Евангелия – дать людям познать Божественную Истину и привести их к спасению, открыть людям, что Иисус из Назарета есть Сын Божий и истинный Мессия – единственный Спаситель мира, а верующий в Него и исполняющий заповеди Его обретет жизнь вечную. В книге пророка Иеремии есть таинственные строки: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет, не такой Завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетско… вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого» (Иер.31:31-34). Во время земной жизни Иисуса Христа пророчество Иеремии исполнилось – началась всемирная эпоха Нового Завета – новых отношений между Богом и людьми, основанных не на законе, а на свободе, любви и благодати, ибо Новый Завет начертан не на каменных скрижалях, а на сердцах человеческих – это означает, что заповеди Христовы должны стать не только основой внешнего благочестия, но внутренним нравственным законом – они должны преобразить сердца людей и обращены они не только к Израилю, но и ко всем народам земли. По пророчеству Иеремии Новозаветная Церковь станет Вселенской Церковью, ибо к Господу «придут народы от краев земли» (Иер. 16:19). В Нагорной проповеди Христос указывает путь к спасению – победе над грехами и страстями, вечному счастью в Царстве Небесном и соединению с Богом, именуя это благодатное состояние – «блаженством». Христос возвещает, что высшей целью нашей жизни должно быть не мирское счастье – мимолетное и зыбкое, основанное на материальных благах и переменчивом душевном настроении, а небесное блаженство – жизнь блаженных небожителей – святых Ангелов горнего Царства, неописуемая радость вечного Богообщения и пребывания с Богом в Его святой Церкви и Небесном Царстве, ибо «Царство Божие – не пища и питие, но праведность, и мир, и радость во Святом Духе» (Рим.14:17), «и радости этой никто не отнимет» (Ин.16:22) – никто и ничто – ни скорби и лишения, ни гонения и испытания, ни сама смерть и Ад. Если человек стал настоящим христианином, то он верует в Бога и вера его соединена с надеждой и любовью, иными словами он всецело доверяет Богу и готов все принять от руки Его, ибо он исповедует, что Бог милосерден и справедлив, Его промысле таинственно действует в судьбах мир и ничего не совершается без Его попущения, Он безмерно любит всех нас и всем сердцем хочет спасти каждого, Он взывает к нам со страниц Евангелия, зовет нас голосом пророков и апостолов, увещеваниями совести и проповедью Церкви, чтобы мы опомнились – отвергли зло и пути греха и погибели, принесли драгоценную слезу покаяния и начали жить духовной жизнью. Великие христианские подвижники не страшились гонений, испытаний и смерти, они шли на мученичество во имя Христа, ибо веровали, что Христос победил смерть и Ад, они понимали, что Бог есть Любовь, а вечные муки уготованы лишь тем, кто сознательно, по собственной воле и окончательно отверг благую весть и отрекся от Бога, предпочел мрак греха и страстей свету евангельской любви. Все истинные христиане хранят в сердце своем страх Божий – начало премудрости, они страшатся умереть без покаяния и молитвы, навеки разлучиться с Богом и низвергнуться во тьму кромешную и геенну огненную, но в их сердца пылает огонь неугасимой веры, надежды и любви, они полны доверия всемилостивому Господу и с радостью уповают на Него, они готовы отречься от всех бренных сокровищ мира сего, ради того, чтобы обрести высшее и неземное блаженство – вечное пребыванием с Богом.
Первая заповедь евангельских блаженств, провозглашенная Иисусом Христом, гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3). По рассуждению Блаженного Августина нищие духом – это смиренные люди, которые знают, что человеку нечем хвалиться перед Богом, и молятся о прощении грехов своих, надеясь на милосердие Всевышнего они ищут не земных сокровищ, а правды Божьей – ожидают пришествие Мессии и в этом смысле выражение «блаженны нищие духом» – означает, что в Божественной Личности Иисуса Христа исполнились пророчества Ветхого Завета – Сын Божий пришел на землю, чтобы совершить чудо нашего спасения и открыть нам врата Царства Небесного. На страницах Псалтыря нищие духом – это люди, страждущие на земле, осознающие, что мир лежит во зле и жизнь полна несправедливости, но не отчаивающиеся и хранящие надежду на Бога, ищущие правду Его и жаждущие спасения: «Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня, ибо я беден и нищ. Сохрани душу мою, ибо я благоговею пред Тобою; спаси, Боже мой, раба Твоего, уповающего на Тебя» (Пс.85:1-2). В святоотеческом богословии Церкви нищие духом – это люди, славящие Бога и ощущающие свое недостоинство, убежденные, что все их таланты и силы – дары Всесвятого Духа Божиего, а сами они ничего не имеют и ничего не могут сделать без благодати Божьей, скорбящие сердцем о грехах своих и уповающие на милосердие Господне, осознающие себя существами падшими и понимающие, что материальные богатство тленны и скоропреходящи, уповающие не на себя, а на Бога и благодарящие Его. Нищета духа – это самоотречение человека, основанное на смирении и вере, на осознании того, что все мы – многогрешные и падшие люди, бесконечно далеки от евангельского идеала – быть святыми и совершенными как Отец наш Небесный. Нищета духа – это духовное состояние, в котором все мы пребываем, блаженны те, кто с херувимской проницательностью увидели свою духовную нищету – осознали, что нам никогда не осуществить евангельский идеал своими силами, и стали взывать к Богу и искать поддержки Всемогущего. Евангельская нищета духа – непрестанное воззвание к Богу, стремление к духовно-нравственному совершенству и отречение от эфемерных богатств мира сего, лежащего во зле. В Своей Нагорной проповеди Христос призывает нас искать не временных и преходящих благ материального мира – добычу времени и смерти, а вечного Царства Небесного. Быть нищим духом – значит освободить свое сердце от пристрастий к мимолетным и мирским вещам, дорожить не земными драгоценностями – золотом, жемчугом и серебром, славой, власть и богатством, а верностью Богу, надеяться на не себя, не на свой разум, не на свои таланты и силы, а на силу и премудрость Бога, на Промысел Вседержителя. Быть нищим духом – значит обрести духовную свободу – освободиться от страстей и от отчаянных сомнений и помыслов, колеблющих ум, отречься от всех пристрастий ради Бога, непрестанно бороться со страстями, хранить ум и сердце. По слову архимандрита Рафаила Карелина: «Быть нищим духом – значит служить Богу в тайне молчаливого сердца, имея его нищим от помыслов этого мира. Человек, избавляясь от собственных помыслов, избавляется и от демона печали. Поэтому нищий духом всегда радостен. В сердце нищего духом рождается Иисусова молитва. В сердце «богатого» мыслями, хотя бы блестящими и возвышенными, молитва начинает меркнуть и гаснуть. Есть блаженная нищета – отказаться от богатства вещественного и мысленного ради Бога». В трактате «О мистическом богословии», святой Дионисий Ареопагит писал, что Бог есть Сущий и Непостижимый, Он выше всего чувственного и мысленного, выше неба и земли, а потому чтобы познать Его соединиться с Ним надо отрешиться от всего сотворенного – вознести молящийся дух выше духовного и материального, вещественного и невещественного, видимого и невидимого – вознести его к Первоистоку жизни и высочайшему Совершенству.
Быть нищим духом – значит осознать скоротечность земной жизни и помнить о смерти, не терять невозвратных и драгоценных дней жизни на пустяки и развлечения, отречься от всего, что не от Бога – от всех пустых бесед, суетных игр и праздных забав, от легковесного мирского искусства, философии и литературы, не имеющих духовного содержания. Быть нищим духом – значит осознать ограниченность наших знаний и понять, что Мудрецом можно назвать только Бога, в Нем вся сокровищница премудрости и знания, мы не в силах разрешить мучительных и вековечных вопросов о добре и зле, смысле жизни и смерти, о красоте, любви и свободе, о грехе и искуплении, о времени и вечности, о теодицее и антроподицее, волновавших Иова и Давида, Соломона и Иеремию, но всеведущий Бог все знает и нет ничего сокровенного для Него, Он открывает верующим тайны Царства Небесного, а мы должны воскликнуть вместе со смиренномудрым Сократом: «Я знаю, что ничего не знаю». Быть нищим духом – значит возлюбить всем сердцем Бога и Библию – святейшую книгу книг, ибо Библия – ковчег Истины и Слово Божие, содержащее в себе не философию по стихиям мира сего и преданиям человеческим, а философию по Христу – высшую мудрость. Величайшие мудрецы бились над разрешением вековечных философских вопросов, но знания самых ученых людей – это лишь капля в сравнении с безбрежным океаном Божественной Мудрости. Быть нищим духом – значит осознавать свою недостойность, не искать озарений и откровений – удел высоких душ, а считать себя недостойным вхождения в Царство Небесное и созерцания Божественного Света, но изумляться милосердию Божиему и не отвергать даров Всевышнего – святой Церкви и ее таинств, молить о прощении грехов и взывать с покаянным плачем из глубин сокрушенного сердца: «Боже, буди милостив ко мне, грешному». Быть нищим духом – значит понимать, что мы бесконечно далеки от святости и нечисты в очах Божиих, что никакими добрыми делами мы не моги бы спасти себя, если бы не крестная жертва Иисуса Христа и благодать Святого Духа. Преподобный Макарий Египетский говорил, что нищета духа – это добродетель смиренного сердца, а смирение – это ключ, открывающий врата Царства Небесного, ибо смиренный человек осознает свою немощь – то, что никто из нас не может сотворить ничего доброго без Бога и тем более он не в силах достичь грандиозного идеала святости. Если гордыня – это корень всех зол, источник безумия и начало злодейств, то смирение – это матерь всех добродетелей, спутница молящихся и наставница кающихся, это – многоокий Херувим с огненным мечом, стоящий на страже нашего сердце и хранящий нас от демона-искусителя. По слову архимандрита Иоанна Крестьянкина наша гордыня проявляется в том, что мы не благодарим Бога за Его милосердие к нам, не молимся Ему о помощи, храним обиды и полна злопамятства, не умеем любить и прощать, не терпим упреков – даже справедливых, ищем похвал и не желаем призвать своих ошибок, заблуждений и согрешений. Если мы хотим обрести смирение, то нам надо помнить, что оно – синергитично: с одной стороны смирение есть дар Божий, а потому надо молиться Богу, прося о смирении, а с другой стороны, оно – духовный подвиг человека, стремящегося жить по заповедям Евангелия, плод подвижнической жизни и аскетического делания, ибо как писал святитель Игнатий Брянчанинов: «Хочешь ли стяжать смирение? – Исполняй евангельские заповеди: вместе с ними будет вселяться в сердце твое и усваиваться ему святое смирение», уподобляющее нас Иисусу Христу. Смиренномудрый человек, осознавший свою духовную нищету, обращается к Творцу своему в проникновенных молитвах, исходящих из сокровенных глубин сердца, он осознает величие Бога и предается Его святой и премудрой воле, вопиет о помощи Божьей и исповедует, что без Бога не может сделать ничего благого – более того, он не может жизнь без Бога, ибо Господь стал для Него всем – единственным Творцом и Спасителем, наивысшей Святыней и Идеалом, вечной Радостью и Любовью, Жизнью и ее Смыслом.
Вторая заповедь блаженства, провозглашенная Иисусом Христом в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф.5:4). В православном богословии заповеди блаженства рассматриваются как лестница от земли к небесам, как восхождение из мира сего в Царствие Небесное – вначале пути человек ощущает и осознает свою духовную нищету, он скорбит и томится духом своим, ищет Бога и правды Его, горько плачет о грехах своих и о том, что весь видимый мир лежит во зле, а вся земная тварь Божья со времен грехопадения Адама страдает и мучается. В Священном Писании сказано, что Бог сотворил весь мир прекрасным, Он создал Ангелов, людей и всех иных созданий Своих для блаженной и райской жизни, на небесах и в земною Раю – Эдеме не было плача. Первозданные люди, жившие в земном Раю, не плакали, ведь они не испытывали страданий и лишений, были чисты в очах Божиих, но после грехопадения весь земной мир попал во власть тления и смерти, а люди стали страждущими и смертными, падшими и грешными существами. Христос сказал, что блаженны плачущие – рыдающие и скорбящие о грехах своих и катастрофическом состоянии мира, печалящиеся от разлуки с Богом, страданиях и смерти, выпадающих на долю человека, как прослезился Сам Христос, восскорбев об усопшем Лазаре, и как в ветхозаветные времена плакал многие дни Иаков, узнавший от сыновей о смерти Иосифа: «И разодрал Иаков одежды свои, и возложил вретище на чресла свои, и оплакивал сына своего многие дни» (Быт. 37:34). Размышляя о слезах, святитель Игнатий Брянчанинов писал, что «слезы – естественны падшему человеческому естеству. До падения оно не ведало слез, - ведомо ему было одно чистейшее наслаждение райским блаженством. Оно утратило это блаженство, но ему оставлены слезы… В слезах таинственно живет утешение, и в плаче – радость. Человек, в каком бы ни был он земном благополучии, на какой бы высоте ни стоял, в каком бы обилии ни плакал, встречает и переживает такие минуты, часы и дни, в которые нуждается в утешении, доставляемом слезами, - утешения в другом утешении не находит. Каждый и нас вступает в страну нашего изгнания и томления, в страну страданий и плача, как и ознаменовывает это вступление, начало своего существования, плачевным воплем». Наша земная жизнь полна скорбей, испытаний и разочарований, счастье на земле – это лишь мираж в пустыне, поэтому сей мир и зовется в Псалтыре «долиной плача» (Пс.;83:7), но человек может обрести небесное блаженство через евангельские добродетели – в том числе и через евангельский плач. Святитель Николай Сербский предостерегал, что «все слезы – евангельские слезы. Для созидания райской пирамиды не нужны слезы яростного гнева и слезы сожаления о потерянном или не полученном богатстве земном. Евангельские слезы – это те, что текут из сокрушенного и покаянного сердца. Евангельские слезы – это те слезы, что горюют о потерянном Рае. Евангельские слезы – это те слезы, что смешиваются со слезами детей и страдальцев. Евангельские слезы – это те слезы, что смывают вред, который нанесли мы небесной Любви. Подобно тому, как возникает роса от встречи холодного воздуха с теплым, так же естественно и легко текут слезы из глаз человека, встретившегося с теплом любви Отца небесного. «Слезы мои были для меня хлебом день и ночь» (Пс.;41,;4), – признается кающийся царь Давид, когда его холодное сердце встретилось с теплотой духовного Солнца. Те, что никогда не плачут, никогда не почувствуют утешения. Только расплакавшийся ребенок может утешиться, когда его мать приласкает».
По великой премудрости Своей, Господь дал человеку особый дар – способность плакать, плач – облегчение боли и утешение страждущего, излияние явных и тайных скорбей из чаши сердца и очищение души. Но существует разный плач: угодный Богу плач – это плач женщины, омывшей ноги Иисуса Христа слезами и отиравшей их волосами своими, ее слезы – это слезы благоговения, покаяния и благодарности, плакал Господь у гроба Лазаря, ибо любил его и рыдала Мария Магдалина об умершем Божественном Искупителе – Иисусе Христе, это – слезы любви и безгрешной печали, но есть иные слезы – нечистые слезы ненависти и зависти, обиды, униженной гордости, они – свидетельство о крушении наших жизненных планов, разочаровании и неудовлетворенности жизнью, о взвинченных страстях, бушующих в нашем сердце, они не очищают душу, ведь их источник – мирская печаль. По рассуждению апостола Павла есть печаль по Богу – скорбь от разлуки с Ним и плач о грехах своих, сокрушение сердца и покаянные слезы, а есть мирская печаль – плач о житейских вещах, ведущая не к спасению, а к озлоблению, ненависти и отчаянию – духовной смерти. Святитель Иоанн Златоуст пояснял, что блаженны лишь те плачущие, которые имеют в сердце своем печаль по Богу и плачут и плачут о грехах своих с твердым намерением искупить их и исправить свою жизнь, а плач, порожденный мирской печалью – печалью без веры, надежды и любви к Богу, не из-за сокрушения сердца от осознания своей греховности, а из-за неудовлетворенности своих желаний, это плач и рыдание нераскаянного грешника, оно – бесплодно и не очищает душу. Причина душеспасительных слез – видение своей греховности и падшести, нищета духа и утрата блаженством, а самое главное – разлука с Богом, евангельский плач проистекает от сокрушенного сердца и глубочайшего самоанализа, от суда совести и ощущения своей виновности перед Богом, святой Церковью и людьми, это – мука о своем несовершенстве и несоответствии замыслу Творца, это – печаль по Богу благочестивой души, глядящей в зеркало Евангелия и видящей свои бесчисленные согрешения, это – пролитие спасительных слез о грехах и своем падении – слез, очищающих душу, смывающих с нас скверну греха, а несказанное духовное утешение, даруемое плачем – предвосхищение блаженства будущего века. Святые отцы Церкви учили: если ты пал в грех, но хочешь обрести спасение, то взмолись Богу и прощении и вознамерься и твердо решись искупить совершенные грехи и начать новую жизнь – жизнь со Христом и во Христе, омой душу слезами покаяния и обретешь милость Божию. По слову преподобного Исаака Сирина, слезы покаяния и умиления во время молитвы – это знак милости Господней и дар Святого Духа, посетившего нашу душу: «Слезы в молитве суть знамение милости Божией, которой сподобилась душа своим покаянием, и того, что она принята и начала входить в поле чистоты слезами. Если помыслы не отторгнутся от предметов преходящих, не отвергнут от себя на надежды на этот мир; если не возбудится в них презрение к нему и они не начнут приуготовлять напутствий к исходу своему; если не начнут действовать в душе помышлениям о предметах, принадлежащих будущему веку, то очи ее возмогут произвести слез». Святитель Игнатий Брянчанинов был убежден, что если мы не хотим впасть в прелесть, то каждая наша молитва – даже благодарность и хвала в честь Бога, должна быть проникнута покаянием, как молитвы Ефрема Сирина и Симеона Нового Богослова, а дар плача о грехах и покаянных слез – это один из величайших даров Божиих, наиболее нужный дар для нашего спасения – даже более нужный, чем дары чудотворения и прозорливости, но в то же время, это – плод напряженной подвижнической жизни, ибо принять благодать Святого Духа и дар Божий может лишь человек, с верой, надеждой и любовью открывший свое сердце Богу.
Вся жизнь христианина – это покаянный плач о грехах своих: в ветхозаветные времена царь и пророк Давид сокрушался сердцем и признавался – «каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою» (Пс.6:7); в новозаветные времена апостол Петр, вставал до рассвета и когда раздавался первый крик петуха, повергался на землю и плакал часами, омывая своими слезами тяжкий грех троекратного отречения от Иисуса Христа. Святые подвижники Православной Церкви – от апостолов до Силуана Афонского – помнят заповедь Иисуса Христа – «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48), они сравнивают себя с Сыном Божиим – Единым Безгрешным и Солнцем Правды, и ясно видят свое несовершенство – свою греховность и окаянство, они плачут непрестанно и томятся печалью по Богу, ибо осознают, что бесконечно далеки от высшего совершенства – от Самого Бога. Преподобный Иоанн Лествичник – выдающийся наставник монахов, учил, что истинно кающийся признает каждый день, прожитый без покаяния и в который он не плакал о грехах своих, потерянным для себя и вычеркнутым из книги жизни, даже если он читал Слово Божие, совершал добрые дела и присутствовал на Божественной Литургии. Плач о грехах – это достояние сокрушенного сердца и смиренного духа, а каменное и высокомерное сердце, не умеющее любить, сострадать, прощать и молиться, не ведает покаянного плача, у гордого человека нет покаянных слез, он привязан страстями ко греху и бренным вещам материального мира, не желает вымаливать прощение у Бога и признавать свою вину. Святой старец Иоанн Крестьянкин говорил, что христианин должен каждодневно проверять свое сердце на суде совести и Евангелия, скорбеть о своей греховности и не осуждать других, не отчаиваться, но внимать голосу надежды, не быть беспечным и спешить исполнять евангельские заповеди, отвергнуть пристрастие к миру и бороться со страстями – гордостью, ненавистью, завистью, невоздержанием, помышлять более о небесном, а не о земном, приуготовлять себя к часу смерти и Страшного Суда, каяться и молиться, участвовать в таинствах Церкви – покаянии и Евхаристии, не быть бесплодной смоковницей, но принести Богу плоды праведной христианской жизни – плоды веры надежды и любви, кротости и незлобия, воздержания и чистоты, целомудрия и милостыни. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил, что существует крещение водой и Святым Духом, мученической кровью и слезами покаяния, поэтому самые грешные люди – благоразумный разбойник, распятый рядом со Христом и уверовавший в Него, и блудница Мария Египетская, не сумевшая переступить притвор храма, омыли свои души слезами покаяния и унаследовали Царство Небесное, где нет ни слез, ни горя, ни тоски и смерти.
Аллегорически истолковывая библейский сюжет о плаче пророка Иеремии, изливающего Богу невыразимо тяжкую скорбь на руинах разрушенного Иерусалима, святитель Игнатий Брянчанинов полагал, что это – иносказание иноческого плача: « Пророк означает ум инока, просвещенный Откровением Божиим, великий град – это весь человек, созданный Богом, жители города – свойства души и тела, язычники – демоны, которые были унижены пред человеком до его падения, соделались его владыками по падении его. В состоянии падения находится и сам инок, и все человеки: предмет плача его он и все человеки». Святитель Иоанн Златоуст говорил, что нам надлежит плакать не только о грехах своих, но и за всех людей – падших и страждущих, как плакали Иов и Моисей, Давид и Иеремия, апостол Павел и Сам Иисус Христос – наш Спаситель. Преподобный Нектарий Оптинский давал совет всех христианам, желающим освободиться от осуждения ближних и научиться с любовью и состраданием относится к окружающим, каждый день молиться словами из молитвы преподобного Ефрема Сирина: «Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего». Великие подвижники святой Церкви были печальниками и молитвенниками за всех людей – за все человечество, они страдали, видя, что весь «мир во зле лежит» (1 Ин.5:19), и звали все народы уверовать во Христа и обрести в Нем утешение. Преподобный Силуан Афонский в своей восхитительной молитвенной поэме «И плачет душа моя за весь мир», умолял все народы земли – всех страждущих и скитающихся, плачущих и скорбящих, отчаявшихся и безутешных прийти ко Христу, воззвать к Богу и познать Его любовь: «Ей, Господи, в Твоей власти творить чудеса, и нет большего чуда, как любить грешника в его падению Святого легко любить: он достоин. Ей, Господи, услышь молитву земли. Все народы скорбят, все уныли в грехе; все лишились благодати Твоей и живут во тьме. О, народы, воззовем к Богу вся земля, и услышана будет молитва наша, ибо радуется Господь покаянию людей; и все небесные силы ждут нас, чтобы и мы насладились сладостью любви Божией и видели красоту Лица Его… Не могу молчать я о народе, который люблю до слез. Не могу я молчать, потому что душа моя скорбит всегда о народе Божием, и слезно молюсь я о нем… Я стар и жду смерти, и пишу истину по любви к народу, о котором скорбит душа моя. Быть может, хоть одна душа спасется; и за нее буду благодарить Бога; но сердце мое болит за весь мир, и молюсь, и слезы проливаю за весь мир, чтобы все покаялись и познали Бога, и жили в любви, и наслаждались свободою в Боге». Наша земная полна несправедливости, горя и разочарований, и многие думают, что лучше быть вовсе нерожденным, чем явиться на этот свет, но Новый Завет благовествует, что в конце времен свершится Божий Суд и в будущем веке – в вечности воцарится высшая справедливость, каждый получит воздаяние за все свои дела, намерения, речи и помышления – за всю жизнь свою – внутреннюю и внешнюю, весь мир духовно преобразится и будут новое небо и новые земля. Афонский старец Паисий Святогорец говорил, что у всех верных Иисусу Христу за каждую болезнь, за каждую несправедливость и за каждую слезу воздастся небесным сокровищем, если они будут хранить веру и надежду на Бога Вседержителя: «Ты много маялся, мучился в этом мире? Я дам тебе самое блаженное место в Раю. Ты потерял зрение и всю жизнь прожил слепым? Я дам тебе самое светлое место в Раю. Ты родился инвалидом и уродом? Я дам тебе всю красоту горнего мира, красоту вечную, которую никто и никогда не отнимет у тебя. Ты был слабоумным? Я дам тебе все сокровища премудрости и ведения, и ты будешь знать то, чего не знают мудрецы и профессора мира сего и чего ни один человек никогда не предполагал знать». Загадочные слова Иисуса Христа – «блаженны плачущие, ибо они утешатся», это – пророчество о горнем Иерусалиме, о тот, что все скорбящие, но надеющиеся на Бога, кающиеся в грехах и страдающие о том, что мир лежит во зле, умеющие любить и сострадать – все они утешатся в святой Церкви Параклетом – Всесвятым Духом Божиим, а высочайшее утешение ждет их в Царстве Небесном, где нет никакого горя, тоски, слез и смерти, ибо Господь отрет всякую слезу всех скорбящих, прошедших путем печали и слез, но стяжавших христианскую веру, действующую любовью, их временный плач в дни земных скитаний и испытаний сменится вечной радостью Богообщения и неизреченным небесным блаженством, о чем пророчествуется в стихах Апокалипсиса апостола и тайнозрителя Иоанна Богослова: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр.21:1-4).
Третья заповедь блаженства, провозглашенная Иисусом Христом в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5:5). Христос возвещал ученикам Своим – будьте мудры как змеи и кротки как голуби. В Библии сказано, что мудрость драгоценней золота, жемчуга, серебра и драгоценных камней, она заключается в познании Бога и соблюдении Его заповедей, начало премудрости – страх Божий, боязнь оскорбить Творца и разлучиться с Ним, а венец ее – любовь к Богу и вершина Боговидения. Кротость – безмятежность и невозмутимость духа, проникнутая любовью к Богу и людям, умение ни на что не обижаться и никого не обижать, принимать скорби без возмущения и быть великодушным, отвергать мщение и гнев, а потому кротость – матерь прощения и спутница смирения. По наставлению преподобного Ефрема Сирина, назвавшего кротость – богатством блаженных небожителей: «Кроткий, если и обижен, радуется, если и оскорблен, благодарит: гневных укрощает любовью; принимая на себя удары, остается тверд; во время ссоры спокоен, в подчинении веселится, не уязвляется гордыней, в уничижении радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в тишине, всякому начальству покорен, на всякое дело готов, во всем заслуживает одобрения…». В ветхозаветные времена были люди, обладавшие кротостью – невинный страдалец Иов и пророк Моисей, о котором сказано, что он бы «человек кротчайший изо всех людей на земле» (Чис.;12:;3). Древний царь и мудрец Соломон писал в книге Притчей, что «лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми» (Притч. 11:19), кротость – сестра скромности, она изгоняет тщеславие, высокомерие и гордость из сердца. В Новом Завете Христос сказал о Себе – «Я кроток и смирен сердцем»(Мф.;11:29), а потому и все христиане – ученики Иисусовы призваны обрести кротость. Со страниц святого Евангелия Христос возвещает всем народам земли: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:28-29).Христос есть Царь кроткий, Он – истинный Мессия, о Котором прорицали пророки: «Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Мф.21:5). По слову святителя Николая Сербского: «Кротость подобна драгоценному камню аметисту, который переливается прекрасными нежными оттенками. Кротость есть первая добродетель Христа, на которую обратили внимание люди. «Вот Агнец Божий!» (Ин.;1:29) – воскликнул святой Иоанн Предтеча, увидев Мессию на берегу Иордана. Другие в это время, толкаясь и споря, спешили к нему, к Пророку, чтобы послушать его речи и принять крещение. А Иисус не спешил, но кротко шел, обходя других, как ягненок, который никого не трогает и не обижает. Он шел, как ягненок, который обходит всех и избегает столкновений. Кротость проявляется прежде всего в не стремлении занять первые ряды. А это происходит от абсолютного упования на волю Божию. Кроткий знает, что Творец ставит людей туда, куда Он хочет, и готов покоряться воле Божьей как в первых рядах, так и в последних. Для него неважно, куда его Господь поставит, для него главное – исполнять волю Божью, где бы он ни был. Кроткий знает, что и последние, если они предаются воле Божьей, добудут более славный венец, чем те, которые пробились в первые ряды, чтобы вершить волю свою».
Христос есть Агнец Божий, взявший на Себя грехи мира, Он – нравственный образец для подражания и высочайший идеал, совершенный образ кротости. Евангельская кротость – это не холодное стоическое спокойствие и убежденность в неизбежности зла и покорность перед неумолимой судьбой, а всецелое доверие Богу и принятие святой и премудрой воли Его без ропота, умение никого не обижать и терпеливо сносить обиды. Во время страстей Господних, когда Иисус Христос был схвачен, на Него кричали, Его оскорбляли и истязали, Он стоял в безмолвии как безгласный Агнец, а когда Сына Божиего распинали на Кресте и народ смеялся над Страждущим, то Христос молился за обидчиков Своих и просил Небесного Отца простить их согрешения. В Священном Писании волнующееся и бурное апокалиптическое море – это образ нашего суетного мира, лежащего во зле и народов, мятущихся в страстях, но в страшный час голгофских мучений и смерти мирная и святая душа Христова, объятая чудесной и непостижимой тишиной, возвышалась над бурным морем зла, лжи и ненависти, оставаясь невозмутимой и исполненной любви, отвечая на зло, вражду и проклятья – добром, прощением и молитвой: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34). По рассуждению преподобного Иоанна Лествичника, кротость есть безгневие, память о том, что гнев человеческий не творит правду Божию, а исступленная страсть помрачает ум и лишает человека трезвомыслия, кротость – это умение быть невозмутимым в скорбях и испытаниях, молчание уст при смущении сердца, духовная победа над вспыльчивостью и памятозлобием, искоренение раздражительности и краеугольный камень смирения, мир и тишина души. В толковании преподобного Иоанна Лествичника, кротость – одна из высших проявлений силы духа, она – «скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приражающиеся: а сама она не колеблется». Преподобный Силуан Афонский был убежден, что кротость – это незлобный нрав и смиренность души: «Душа смиренного как море, брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность, а затем утонет в глубине его. Так скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня». Великий древнегреческий философ Аристотель определял нравственные добродетели как золотую середину между крайностями – верный путь между Сциллой и Харибдой, кротость – находится посередине между гневом и равнодушной холодностью и безучастностью к окружающему миру и людям. По наставлению святителя Иоанна Златоуста, всем христианам надлежит уподобиться Иисусу Христу – быть кроткими и незлобивыми, кротость – это знак великой силы духа, ибо кроткий человек великодушен и имеет благородную, возвышенную и мужественную душу, он может переносить оскорбления, но при этом готов защитить обиженных, беззащитных и оскорбленных, восстать на угнетателей и обличить творящих неправду и сеющих ложь: «Когда мы, видя других оскорбленными, не защищаем их, а молчим, это – малодушие; когда же, сами получая оскорбления, терпим, это – кротость… Кроткий есть отец сирот, защитник вдовиц, покровитель бедности, помощник притесняемых, всегда защищающий справедливое». Кротость – это спокойствие души и невозмутимость духа, проникнутое евангельской любовью, отсечение обид и пресечение мстительности, а не примирение со злом, воцарившемся в мире. Христос был кротким Агнце Божиим, но увидев, что торгаши меняла осквернили Иерусалимский храм, Он взял бич и изгнал их, Он обличал лицемеров – книжников и законников, фарисеев и саддукеев, в притчах Своих предостерегая людей о грядущем Страшном Суде. Если человек кроток сердцем, то он не мстит, а прощает обидчиков, скорбит о жестокости их сердец, жалеем их нравственного исправления и молится за их спасение, следуя призыву апостола Павла: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим.12:18-19)».
Авва Дорофей поучал, что только кроткие люди прозревают в своей жизни таинственные следы Промысла Божиего и принимают волю Вседержителя: «Не случается ничего без Промысла Божия. Где действует Промысл Божий, оттуда истекает всевозможное добро, всевозможная польза для души: потому что все, что ни делает с нами Бог, делает ко благу нашему, делает любя и милуя нас, и мы должны о всем благодарить (Еф.5:20; 1Сол.5:18) благость Его, по наставлению апостола, никогда не предаваясь печали и малодушию по причине случающегося с нами. Все, что ни постигнет нас, будем принимать без смущения, с смиренномудрием и упованием на Бога, веруя, как я сказал, что все, что ни делает с нами Бог, делает по благости Своей, любя нас и во благо нам, что иначе не может быть нам пользы, как тем способом, которым устраивает Бог». Если мы хотим обрести спасение, то нам необходимо облечься в славные духовные доспехи кротости и смирения, они – источник добродетелей и просвещение души, самообладание духа и мир души, их спутник – скорбь о грехах своих и прощение обидчиков, память о том, что и за них Христос пролил Свою святую кровь на Голгофе, это – евангельский путь спасения через прощение обид и любовь к ближним и даже врагам: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф.5:33-45). «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Mк.11:25). Христос дал ученикам Своим драгоценную заповедь, отличающую христиан от представителей всех иных религий и философских учений: «Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк.6:28). Христос сказал: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Размышляя над вопросом – «о какой земле идет речь?», святитель Григорий Богослов писал: «Но если окрылимся несколько словом, и станем на самом хребте небесного свода; то найдем там небесную землю, уготованную в наследие жившим добродетельно.. великий Давид, о котором божественным Писанием засвидетельствовано, что был кроток и незлобив паче всех в его время живших в мире, руководимый духом проразумел, и обладал уже по вере уповаемым, сказав: верую видети благая на земли живых (Пс.26:13). Ибо не полагаю, что Пророк этою землею живых нарек землю, возращающую все смертное и в себя опять разрешающую всякое от нее порождение. Напротив того знал он землю живых, на которую не вступала смерть, по которой не протоптан путь грешников, которая не принимала на себя следа порока, которой не рассекал плугом лукавства сеятель плевел, которая не произращает волчцев и терний, на которой вода упокоения, и место злачное, и на четыре тока разделяемый источник, и виноград возделываемый Богом всяческих, и все иное, что слышим загадочно высказанным в богодухновенном учении». Загадочные слова Иисуса Христа о том, что кроткие наследуют землю, означают, что кроткие люди хранятся силой всемогущего Бога в здешней скоротечной и суетной жизни с ее скитаниями по земному миру, несмотря на все гонения и козни дьявольские и человеческие святая Церковь и настоящие христиане, являющиеся кроткими людьми, не исчезнут с лица земли до последних времен, а в эсхатологической перспективе – в будущей жизни они унаследуют Царство Небесное и новую землю со всеми ее нетленными благами, щедрыми дарами, непреходящими красотами и дивными чудесами. В Библии сказано, что земля и все суетные дела ее сгорят в огне вселенского пожара – в прах обратится величие мирских властителей, мимолетная слава сильных мира сего, тщеславно блистающих перед публикой, и все земные сокровища сребролюбивых богачей, все нераскаянные грешники, злодеи, богоотступники и нечестивцы, окончательно укоренившиеся во зле и избравшие путь греха и погибели предстанут на Страшный Суд и будут низвергнуты в геенну огненную, уготованную дьяволу и его аггелам, а вселенная не исчезнет в небытии, она духовно преобразится и очистится от скверны греховной, как золото очищается от примесей в горниле, будет новая земля и новое небо, сияющий горний Иерусалим сойдет с небес на новую землю в тысячу крат более прекрасную и восхитительную, чем первозданный райский сад, откуда были изгнаны наши прародители по причине грехопадения, и этот неописуемо прекрасный и не ведающий смерти, греха и тления мир, унаследуют кроткие сердцем и смиренные духом. По слову преподобного Ефрема Сирина только победившие в духовной борьбе «выходили в сретение Царю мирному и кроткому, охотно благодеющему человечеству. Таковы отныне будут наследовать землю Обетования и войдут в пристать упокоения, и во Град Святой, и в покой праведников».
Четвертая заповедь блаженства, провозглашенная Сыном Божиим в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6) . Христос сказал, что блаженны люди, ищущие правду – ищущие познания Божественной Истины, ищущие высшей справедливости – правосудия Божиего и милосердия Вседержителя, Чей Суд безупречен и Чья правда противостоит лжи мира сего, ищущие праведность – святости и оправдания на Суде Господнем. Со всех сторон каждый человек окружен неисчислимым множеством грозных и благословенных, страшных и великолепных, небоотверзающих и душераздирающих тайн – добра и зла, времени и вечности, жизни и смерти, счастья и страдания, греха и искупления, свободы и спасения, а в эпицентре и сердцевине всех тайн находится величайшая Тайна – Сам Бог. С древнейших времен величайшие мыслители человечества – философы и ученые, поэты и мудрецы стремились понять устройство мироздания и понять отчего мир полон страданий, как возник мир и что ожидает нас за вратами смерти, зачем человеку дана жизнь достижимо ли счастье, они пытались познать Истину через науки и искусства, через религию и философию. В Библии сказано, что человек создан по образу и подобию Божиему, он сотворен из горсти праха земного – материи, но имеет в себе дыхание жизни – разумную и свободную душу, он причастен не только материального миру времени и пространства, но и духовным реалиям метафизического мира. Святитель Игнатий Брянчанинов в своем позднем произведении «Слово о человеке», излагая православную антропологию – церковное учение о человеке на основании Священного Писания и Священного Предания, вопрошал – «Кто я? Откуда и для чего являюсь на земле? Какая вообще цель моего существования?», и констатировал, что человек есть тайна для самого себя, ее запечатал грех – после грехопадение люди утратили духовную мудрость и знание самих себя, и никакая наука и мирская философия по стихиям мира сего и преданиям человеческим не в силах вернуть утраченное знание и раскрыть тайну человека, но тайна сия раскрывается Словом Божием и боговдохновенной апостольской философией по Христу, ибо во Христе заключены все сокровища премудрости и ведения, Он – предвечный Божественный Логос и Ипостасная Премудрость и Сила Божия: «Среди предметов необъятного мироздания вижу и себя – человека. Кто я? Откуда и для чего являюсь на земле? Какая вообще цель моего существования? Какая причина и цель моей земной жизни, этого странствования, краткого в сравнении с вечностью, продолжительного и утомительного в отношении к самому себе? Являюсь в бытие бессознательно, без всякого со стороны моей согласия; увожусь из этой жизни против моей воли, в час неопределенный, непредугаданный. Являюсь и увожусь, как невольник. Более! Являюсь и увожусь, как творение. Живу на земле, не зная будущего. Мне неизвестно, что сделается со мною чрез день, чрез несколько минут. Постоянно встречаюсь с неожиданным. Постоянно нахожусь под влиянием обстоятельств и обстановки, которые порабощают меня себе. Одна привычка, одна проводимая безрассудно жизнь мирит с таким странным положением. Не может оно укрыться от наблюдателя. Что делается со мною, когда я, пробыв на земле срочное время, исчезаю с лица ее, исчезаю в неизвестность, подобно всем прочим человекам? Способ отшествия моего из земной жизни страшен: он именуется смертью. С понятием о смерти соединено понятие о прекращении существования; но во мне живет убеждение невольное, естественное, что я – бессмертен. Чувствую себя бессмертным: постоянно действую из этого чувства. Умирающие при сохранении сознания говорят и действуют, как отходящие и переселяющиеся, отнюдь не как уничтожающиеся. Человек – тайна для самого себя. Неужели эта тайна запечатлена окончательно и нет никакого средства раскрыть ее?». Человек есть существо мыслящее и одухотворенное, ему свойственно рефлексировать и задаваться вековечными вопросами – философствовать, искать смысл жизни и Божественную Истину.
По слову Августина Блаженного, Господь создал человека для Себя, а потому наше сердце – это зияющая бездна, которую может наполнить только предвечный и вездесущий Бог, в нашей душе заложено стремление к правде – искание Истины и жажда Бога, а через философствование – через поиск Истины человек может прийти к Богопознанию. В ветхозаветные времена царь Соломон, построивший в Иерусалиме великолепный храм единому истинному Богу, сложивший много притч и прославившийся на всем Востоке своей мудростью, но на закате жизни он с грустью признался, что ни огромные сокровища, ни царская власть, ни мирская слава, ни чувственные наслаждения, науки и искусства не могут дать человеку счастье и смысл жизни, если он отпал от Бога, ибо жизнь без Бога есть суета сует и томление духа – бессмысленное, несчастное и тягостное существование. Человек стремящийся к спасению и вечной жизни с Богом, хочет жить праведно, он осознает свою нищету духовную и плачет огрехах своих, он обрел кротость и никого не осуждает и не делает зла, живя на земле, он томится духовной жаждой – хочет быть с Богом и не может жить без Него. Псалмопевец Давид великолепно выразил духовную жажду Бога в своих молитвенных стихах: «Как лань желает к потокам воды, так жаждет душа моя к Тебе, Боже!» (Пс.41:2). Для христианина и Церкви нет ничего дороже, чем Божественная Истина, ибо Христос есть Истина воплощенная и вочеловечившаяся, и кода мы читаем Евангелие и повествование о страстной седмице, то мы понимает, что в страшные часы Гефсиманского моления о чаше, предательства Иуды и языческого суда Пилата, Спаситель думал не о Себе, а о том, как привлечь людей к познанию Истины и спасению. На суде Пилата, Христос обратится к нему со словами благовестия: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о Истине; всякий, кто от Истины, слушает гласа Моего» (Ин. 18:37). Известен и ответ римского прокуратора Пилата, его вопрошание, исполненное равнодушия и скепсиса – «Что есть истина?» Трагедия Пилата заключалась в духовном ослеплении его ума и очерствении сердца – когда он задавал вопрос – «Что есть Истина», то воплощенная Истина стояла пред ним в Лице Того, Кто сказал о Себе – «Я есмь Путь и Истина и Жизнь» (Ин. 14:6), и эта Истина будет отвергнута Римской империей и иудейским духовенством, язычниками и еврейским народом, в исступлении кричавшим – «Распни Его, распни…». Весь земной мир лежит во зле, это – мир насилия и лжи, здесь гонимы все провозвестники и искатели Истины – пророки побиваются камнями, а философы – приговариваются к испитию чаши с цикутой, поэтам, говорящим правду, затворяют уста, ученых, исследующих мир Божий, сжигают на кострах, а Сама Божественная Истина – распинается на Голгофе, Ее, окровавленную и истерзанную, пригвождают к позорному Кресту, обрекают на самую мучительную и страшную казнь – такова крестная смерть Христа Богочеловека, взявшего на Себя грехи мира и учившего людей жить по правде Божьей, храня ум и сердце от лукавого духа злобы и лжи. Четыре святых Евангелия – это житие Иисуса Христа и боговдохновенное Слово Божие, все сказанное там – истина, возвещенная Самим Богом. Весь небесно-чистый и возвышенный нравственный идеал Церкви и Евангелия заключен в чудесной Личности Христа Богочеловека, Он – воплощенная Божественная Истина и наш Учитель, за всю Свою святую и страдальческую жизнь никогда не прибегавший ко лжи и лукавству, но всегда говоривший правду, и если мы хотим быть христианами, то нам надлежит вдохновляясь Им жить честно и праведно, не идя на компромиссы с совестью – жить во Христе. Все христиане призваны жить в вечной Истине и быть верными Иисусу Христу даже ценой жизни и мученической смерти, нам надлежит разгадывать ухищрения дьявола и руководствоваться не циничной логикой мира сего, а высшей Божественной Мудростью, запечатленной в Священном Писании и Священном Предании, быть непримиримыми обличителями лжи и борцами за Истину не только в защите богооткровенных догматов Православной Церкви, но и в повседневной жизни своей – отвергая не только лжеучения, но и всякий грех и самую малую бытовую и мелочную ложь, не боясь быть отверженными и осужденными скоропреходящим судом века сего, дабы ходить в правде Господней и с надеждой ожидать грядущего Суда Бога Вседержителя.
Христос возвещает – дабы обрести небесное блаженство и вечную жизнь, человек призван к познанию Истины и претворению в жизни правды Божьей. По разъяснению святителя Николая Сербского: «Все, что человеку необходимо знать и делать, чтобы приблизиться к Господу Богу и угодить Ему, названо одним словом – правда. Фарисеи не были жаждущими правды, ибо они утверждали, что имеют правду. И Пилат не был жаждущим правды, несмотря на то, что спрашивал Иисуса: «Что есть истина?» (Ин.;18,;38). Алчущими и жаждущими правды были все те, которые с самого начала пошли за Христом и не оставили Его до смерти. И сегодня жаждущими правды будут те, которые жаждут Христа, ибо Иисус Христос есть вся полнота правды, вся Истина и весь порядок, как Сам Он сказал о Себе: «Я есмь путь и истина» (Ин.;14,;6).Тем, которые алчут и жаждут Христа, как совершенства правды, обещано, что они насытятся. Уверовав в это обещание, многие христиане презрели голод плотский и жажду мирскую и отправились искать утоление своей духовной жажды. Многие из них оставляли все мирское, отправлялись отшельниками в пустыни, затворялись в пещерах, становились молчальниками, поднимались на столбы, чтобы взращивать в себе духовную жажду и чтобы эту выпестованную жажду насыщать правдой небесной, то есть Господом Иисусом Христом. Они жаждали Небес…». Со времен грехопадения Адама весь земной мир лежит во зле, здесь нет правды и справедливости, о чем горько сетовали и скорбели Иов и Давид, Соломон и Иеремия, Лермонтов и Достоевский, поэтому Христос сказал: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33). Евангельское искание правды – это не обычное мирское правдоискательство и идейно-политическая борьба за справедливое мироустройство, ибо христиане понимают, что в реалиях мира, лежащего во зле, идея всеобщей справедливости и счастья всех народов – это несбыточная мечта и неосуществимая утопия – ересь хилиазма, а возвышающее душу Богоискание и поиск таинственной личной встречи с Богом, это – не горизонтальное искание социальной справедливости на суетной земле, а вертикальное искание высшего смысла жизни и всеразрешающего правосудия Вседержителя, духовная жажда Царства Небесного и правды его, непрестанная молитва и Богомыслие, вопрошание о Боге и устремление к Небесной Истине – ко Христу Спасителю, без Которого жизнь обесценивается и обессмысливается, готовность умереть за Христа и Его благую весть – отдать свою жизнь за святую Церковь и правду Божью. Евангельское искание правды Божьей – это искание праведности и святости, ибо высшая цель христианской жизнь – быть совершенным как совершенен Отец наш Небесный, обрести святость и обожиться, стать истинным сыном Всевышнего и живым храмом Святого Духа. Пророк Иезекииль – один из величайших тайновидцев Ветхого Завета, описывает те черты, которыми должны обладать праведники, подобные Ною, Аврааму и Иову: «Если кто праведен и творит суд и правду, на горах жертвенного не ест и к идолам дома Израилева не обращает глаз своих, жены ближнего своего не оскверняет и к своей жене во время очищения нечистот ее не приближается, никого не притесняет, должнику возвращает залог его, хищения не производит, хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удерживает руку свою, суд человеку с человеком производит правильный, поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог» (Иез.18:5-9). Эти возвышенные ветхозаветные строки – предвестники еще более возвышенной небесной этики Нового Завета, на которой основано нравственное богословие Православной Церкви и жизнь ее святых подвижников, следовавших воле Творца и молящихся за весь мир – за всех живых, усопших и еще не рожденных.
Жаждущие правды – это люди, всем сердцем стремящиеся принять и соблюдать заповеди Божии, это – стремление к верности Богу и познанию Его воли, воспетое царем и пророком Давидом в проникновенных стихах Псалтыря: «Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих… Благословен Ты, Господи! научи меня уставам Твоим. О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои. Уставами Твоими утешаюсь, не забываю слова Твоего. Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хранить слово Твое. Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих… Откровения Твои – утешение мое, – советники мои… Дай мне уразуметь путь повелений Твоих…Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем. Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее… Руки мои буду простирать к заповедям Твоим, которые возлюбил, и размышлять об уставах Твоих» (Пс.118). Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что искание правды Божьей – это жажда праведности, в абсолютном смысле среди людей «нет праведного ни одного» (Рим.3:10), все мы – падшие создания, а всеправеден и абсолютно свят – один Господь Бог, но через крестную жертву Иисуса Христа и благодать Святого Духа, через веру, молитву, пост и таинства Церкви человек может начать жить духовной и праведной жизнью – быть праведниками, живущими по заповедям Евангелия и уподобляющимися Иисусу Христу – Богочеловеку и Спасителю мира. Апостол Павел писал: «поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность», это означает, что в основе христианской праведности лежит вера, праведность обретается через содействие человеческой свободы и Божественной благодати, ибо сами мы не можем спасти себя и осуществить идеал христианской жизни, но с Богом все возможно – если мы обретем веру, действующую любовью, то это «вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим.4:25-26). Преподобный Иустин Попович учил, что быть христианином – значит облечься во Христа, обрести сердцем, ум и волю Христовы – брать пример со Христу и уподобиться Ему, ибо Иисус Христос – наш величайший нравственный образец и идеал праведности святости, Он – Солнце Правды. Размышляя о том, почему Христос называет алчущих и жаждущих правды блаженными, святитель Афанасий Великий говорит, что блаженны они, ибо «насытятся» – утолят духовную жажду Богообщения, обращая внимание на два аспекта: 1) в сотериологическом аспекте это означает, что жаждущий Богообщения утоляет свою духовную жажду через Божественную Литургию и таинство Евхаристии, о чем пророчествовал Сам Христос, сказавший – «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек» (Ин.4:14); «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин.6:35); 2) в эсхатологическом смысл это означает, что праведники обретут вечную жизнь и будут пребывать с Богом во Царстве Его, где нет ни печали, ни воздыхания, ни времени, ни смерти. Жажда правды – это искание справедливости; справедливость высоко почиталась в древнем мире и до пришествия Иисуса Христа на землю, она – наивысшая добродетель в этике Платона, наряду с мудростью, мужеством и умеренностью, но евангельская справедливость – это не мирская социальная справедливость государственного и общественного устройства, заложенная в основе воображаемого «идеального государства», которого никогда не будет в истории, а высшая справедливость не от мира сего – правосудие Господне, поэтому Судный День – это не только грозный и страшный, но и благословенный и радостный день торжества правды Божьей и воцарения Бога на новом небе и новой земле, это – справедливость, проникнутая любовью, милосердием и премудростью. Высшей христианской добродетелью является евангельская любовь, она – сущность правды Божьей, а потому алчущие и жаждущие правды – это люди, соблюдающие заповеди Евангелия и всем сердцем возлюбившие Бога и ближних, утоляющие жажду из источника «воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.4:14).
Пятая евангельская заповедь блаженства, провозглашенная Христом Спасителем в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Христианство – это религия любви и милосердия, любовь – это вершина премудрости и совокупность все совершенств, она – самое возвышенное из имен Божиих, наш Творец, Спаситель и Господь – человеколюбец, и две величайшие заповеди Евангелия провозглашают возлюбить Бога всем сердцем, душой и разумением, и возлюбить ближнего своего, как самого себя. В Новом Завете сказано, что Бог Отец «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.;3:16). Апостол Павел благовествует, что Иисус Христос есть воплощенная Божественная Любовь, Он жертвует Собой ради нашего спасения, а в основе Его добровольной крестной жертвы лежит тайна любви: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). В Своей Нагорной проповеди Христос призывает нас быть милосердными – являть к окружающим человеколюбие, прощать обидчиков и молиться за всех, утешать скорбящих, защищать сироту и вдовицу, всегда и везде проявлять милосердие к ближним – особенно в час скорбей и нужды. Евангельский образец бескорыстного милосердия ближнему Христос излагает в притче о добром самарянине: «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лк.10:25-37). Наш Спаситель и Богочеловек Иисус Христос – величайший нравственный идеал и образец милосердия для всех нас. Как милосердный Господь, Он накормил тысячи нуждающихся людей: «Иисус же, призвав учеников Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге. И говорят Ему ученики Его: откуда нам взять в пустыне столько хлебов, чтобы накормить столько народа? Говорит им Иисус: сколько у вас хлебов? Они же сказали: семь, и немного рыбок. Тогда велел народу возлечь на землю. И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин полных, а евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей» (Мф.15:32-38). По великому милосердию Своему, Христос исцелял больных и прокаженных, возвращал слепым зрение и дарил надежду отчаявшимся: «И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их» (Мф.14:14). «Приходит к Нему прокаженный и, умоляя Его и падая пред Ним на колени, говорит Ему: если хочешь, можешь меня очистить. Иисус, умилосердившись над ним, простер руку, коснулся его и сказал ему: хочу, очистись. После сего слова проказа тотчас сошла с него, и он стал чист» (Мк.1:40-42). «И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа. И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня? – Они говорят Ему: Господи! чтобы открылись глаза наши. Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним» (Мф.20:29-34). По неизреченному человеколюбию Сын Божий изгонял злых духов из одержимых, освобождая их от власти князя бесовского: «И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал» (Мк.9:20-27). По безмерной любви Своей к каждому из нас и милосердию Своему, Христос воскрешал усопших, уже в земной жизни Своей являя победу над смертью – предвестье воскресного торжества: «Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его» (Лк.7:12-15).
Боговоплощение и крестная жертва Иисуса Христа на Голгофе – это выражение Его любви к нам и знак милосердия Божьего, ибо всемогущий и предвечный Бог Слово уничижил Себя – воплотился и вочеловечился, Он претерпел страшные страдания и бесчеловечное насилие – обагренный кровью и увенчанный терновым венцом, Он нес Крест на Голгофу, а затем был распят – пригвожден к Кресту, Он истекал кровью, а народ глумился над ним – над Истиной и Любовью, но с голгофской высоты Страждущий не отрекся от Своего неизреченного и непостижимого милосердия, изумляющего Ангелов, Он не сошел с Крест и не ужаснул народ Своей Божественной мощью и силой, Он не проклял окаянных грешников, приговоривших Сына Божиего к самой позорной и мучительной смерти, остался Любовью до конца, молясь за убийц Своих и желая, чтобы каждый из нас обрел спасение и унаследовал Царство Небесное. Если мы хотим быть христианами и унаследовать горний Иерусалим – спастись и обрести небесное блаженство вечной жизни с Богом, то нам надлежит уподобиться Иисусу Христу – быть милосердными, ведь уже на страницах Ветхого Завета Господь говорит: «Я милости хочу, а не жертвы» (Ос.6:6); а Сам Христос – воплощенное милосердие, обращается к иудеям и к каждому из нас со словами: «пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы?» (Мф.9:13); «Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных» (Мф.12:7). Евангельское милосердие – это духовное великодушие и возвышенное состояние сердца человека, которому всех жалко и который молится за всех, стойко переносит обиды и оскорбления, умеет чувствовать чужую боль как свою собственную, не озлобляясь, но сохраняя добрый нрав, доброжелательно и сострадательно относясь ко всем окружающим, совершая добрые дела бескорыстно. Святитель Иоанн Златоуст – один из самых вдохновенных и неутомимых проповедников христианского милосердия, говорил, что оно – «царица добродетелей» и «великое дело», изображая и прославляя ее величие в самых роскошных поэтических образах: «Велик полет у милостыни: она рассекает воздух, проходит луну, восходит выше лучей солнечных, достигает до самых небес!.. И там она не останавливается, напротив, проходит небо, обтекает и сонмы ангелов, и лики Архангелов, и все вышние силы, и предстает самому Престолу Царскому». В притчах Соломоновых сказано, что сердце нечестивых – жестоко, оно не умеет любить и прощать, а «благотворящий ближнему дает взаймы Богу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Прит.19:17). Святой праведный Иоанн Кронштадский призывал всех христиан быть милосердными, ибо за нашу временную милость обретаем вечную милость Божию, а значит, милосердие есть евангельский путь спасения: «За милость к братии, сам получишь милость от Бога; за милость временную – милость вечную, за милость малую – милость бесконечно великую: ибо удостоишься не только помилования от вечного за грехи осуждения на суде Божием, но и получишь вечное блаженство». В Ветхом Завете – и в Пятикнижие, и в писаниях пророческих, Господь велит нам быть милосердными и помнить, что за жестокосердие нас ожидает гнев Божий: «Берегись, чтобы глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопит на тебя к Господу, и будет не тебе великий грех» (Втор.16:9). «Вот, пост, который Я избрал, разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис.58:6-7).
Христос открывает великую тайну – Он говорит, что без милосердия невозможно спасение, Он рассказывает притчу, которая читается в неделю о Страшном Суде в православных храмах на Божественной Литургии, и провозглашает, что если мы будем милостивы, то и Бог будет милостив к нам, а если бы будем жестокосердны, то нас ожидает Суд Божий без милости: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:31-46). Апостол Иаков писал о том, что всех жестокосердных ожидает страшная расплата за их согрешения на Страшном Суде, ибо только милующие будут помилованы, а тех, кто не обрел милосердия ждет Суд без милости: «Будет суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2:13).
Размышляя о любви к бедным, святитель Григорий Богослов особенно акцентировал внимание на то, что Сын Человеческий не знал где главы преклонить, Он – Небесный Странник, скитавшийся по земле, а потому все люди, презирающие бедных и убогих – презирают и Христа, они никогда бы не приняли Сына Бога Живого, их благочестие и вера – сплошное лицемерие, ибо истинно верует лишь тот, кто исполняет заповеди Божии и делает добро ближним своим – особенно униженным оскорбенным, нуждающимся и обездоленным: «Пришел нищий? Вспомни, как ты был беден и как обогатился. Хлеба просит или воды, или может быть, другой Лазарь отверженный лежит у твоих дверей? Устыдись таинственной трапезы, к которой ты приступал, хлеба, которого причастился, чаши, которой приобщился, посвящаемый в страдания Христа. Странник припал к тебе, бездомный, бесприютный? Прими в лице его Странствовавшего ради тебя, Странствовавшего среди своих, Вселившегося в тебя благодатью и Привлекшему тебя к горнему жилищу. Будь Закхеем – мытарем вчера, но щедрым сегодня… Лежит больной и раненый? Своего здоровья устыдись и ран, от которых освободил тебя Христос. Если видишь нагого, одень его, почитая твою собственную ризу нетления, которая есть Христос, ибо все мы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». «Здоровый и богатый пусть утешит больного и бедного; кто не упал – упавшего и разбившегося; веселый – унывающего; наслаждающийся счастьем – утомленного несчастьями». Святитель Николай Сербский говорил, что милосердного человека ждет милость Божия на Страшном Суде, он любим Ангелами и праведниками, милующее сердце его – драгоценный камень, напоминающий о Боге, – сапфир, сияющий небесной синевой, высоко ценящийся на небесах, а каждая его грань – сострадание: «Кто алчет и жаждет высшего богатства, разве тот будет скряжничать и удовлетворится более дешевым? Кто жаждет непреходящей правды Божьей, разве тот станет загребать тленный прах земной? Кто грезит о бессмертной ризе духа, разве тот будет плакать и убиваться о платье из травы? Поэтому милостыня для такого человека так же естественна, как для путешественника, который отправляется в дальнюю дорогу и раздает соседям все то, что лишь утяжелит его ношу в пути. Раздача материальных предметов – самая малая жертва, но необходимая. Беспокойство о своей душе есть гораздо большая забота. Утверждение ближних в истине, наставление их на путь правды и молитва за них – это огромная жертва, но все же это не самая большая жертва. Самая большая жертва – это отдать жизнь за ближних своих. Эту милость явил Христос всему роду человеческому. Эта милость так огромна, что она больше не называется милостью, а меняет свое название и называется – любовью. Милостыня может проистекать из различных источников – как из чистых, так и из мутных. Самый чистый источник милости есть сострадание. Сострадание – это милующее сердце. Когда кто-то сердцем сострадает узнику и помогает ему во имя милостивого Господа, тогда милость его проистекает из чистого источника и имеет высокую цену на ангельских небесах». Преподобный Исаак Сирин – великий подвижник Церкви и учитель молитвы, говорил, что милосердие – это возвышенное состояние человека, обладающего милующим сердцем и испытывающего сострадание ко всем живым созданиям – людям, животным, птицам, растениям и даже бесам, объемля весь мир бескорыстной и духовной любовью. Милосердие – это дело Божье и отличительная черта истинного христианина, ибо Сам Христос дал заповедь милосердия: «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36). Любовь, милосердие и сострадание – это те добродетели, через которые мы можем уподобиться Богу и обрести спасение. Наша земная жизнь скоротечна, она – приуготовление к смерти и вечности, мы не знаем когда умрем, как умрем и что будет с нами после смерти, мы должны жить дорожа временем – дорожа каждым днем и мгновением, наполняя жизнь духовным содержанием – верой, Богомыслием, молитвой и делами милосердия. По слову святителя Иоанна Златоуста, милосердие должно стать для нас не временным настроением души, а постоянным расположением сердца – от всего сердца, с любовью и молитвой мы должны заботиться о нуждающихся и отверженных, помогать бедным, больным и страждущим.
Шестая заповедь блаженства, провозглашенная Христос Спасителем в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Высшая цель христианской жизни – это спасение, а спасение – это не возвращение потерянного Эдема, где цветут и благоухают неувядающие цветы, где нет старости и скорбей, нет тления и дисгармонии, болезней и смерти, и ничто не омрачает человеческую душу, но и нечто более грандиозное, таинственное и возвышенное, чем возвращение падшего человека в первозданное безгрешное состояние. По вероучению Православной Церкви, первозданный Адам призван был жить безгрешной и праведной жизнью, преуспевать в добродетелях и мудрости, быть верным Богу, проникнуться совершенной любовью к Нему – любовью от всего отрешающей и в то же время всеобъемлющей, носить Рай в сердце своем и превратить в Рай всю землю, жить духовной святой и небесной жизнью Ангелов, отдать всего себя Богу и обожиться, а через Адама должно было совершится духовное преображение всей вселенной. В Библии рассказывается, что человек оказался ниже своего призвания – он пал, но Божий замысел о человеке не изменился, высшая цель нашей жизни – соединиться с Богом, через искупительную жертву Иисуса Христа и благодать Святого Духа каждому из нас дана драгоценная возможность спасения, а спасение есть тайна нравственного очищения и духовного преображения, тайна обожения и богоуподобления, путь восхождения к бесконечному совершенству и Боговидению – созерцанию Божественного Света. В Священном Писании сказано, что Бог мрак соделал покрывалом Своим и обитает в свете неприступном – Бог незрим и неосязаем, неописуем и непостижим, Он неприступен для всех тварных существ – от легкокрылой бабочки до огнекрылого Серафима, но на страницах двух Заветов благовествуется, что возможно предстоять пред лицом Божиим и видеть Бога «как Он есть». Бог непостижим в Своей неприступной Сущности, она – Святая Святых, недоступная созерцанию Херувимом и Серафимов, но Господь открывает Себя в Своих вечных и нетварных энергиях – действиях и силах, мы можем сподобиться созерцания Его славы и могущества, благости и премудрости. По слову выдающегося русского богослова Владимира Лосского: «Бог пребывает совершенно непознаваемым по Своей сущности, которая не может быть объектом познания или видения даже для достигших блаженства Ангелов, которым Бог открывает Себя и становится познаваемым в Своих нетварных и обоживающих энергиях». Размышляя над строками Нового Завета о том, что «Бога не видел никто и никогда», преподобный Григорий Палама – афонский подвижник и богослов, исихаст и защитник священнобезмолствующих, писал: «Все святые, как люди, так и Ангелы, видят вневременную славу Божию и получают предвечную благодать и дар; что же до Божественной Сущности, то ни люди, ни Ангелы ее не видят и видеть не могут». В стихах Псалтыря утверждается, что от лица Божиего струится свет, Ангелы и люди могут созерцать славу Всевышнего, а в книге Иова пророчествуется о воскресении мертвых и Боговидении: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов.;19:1–27). В Апокалипсисе пророчествуется об избранных, которые станут боговидцами: «И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» (Откр.22:4). Апостол Павел говорил, что сейчас – в земной жизни – мы видим сквозь тусклое стекло, но в эсхатологической перспективе спасенным будет дан великий и неоценимый дар – они увидят Бога, «как Он есть», станут блаженными созерцателями Его неизреченной славы и взойдут на запредельные высоты Богопознания.
Преподобный Григорий Палама был убежден, что блаженство Царства Небесного есть созерцание Божественного Света. По рассуждению святого Иринея, видеть Божественный Свет – значит быть в Боге и с Богом, быть причастным Его животворному великолепию, поэтому видящие Бога – блаженны и сопричастны Жизни и Свету. Климент Александрийский писал, что неприступный в Самом Себе Бог дает познать Самого Себя через Откровение и созерцание, они – дары Божии, превышающие наши силы, Бог Сам дает познать Себя, ведь «всякое интеллектуальное искание – сомнительно и слепо без благодатного познания, идущего от Бога Отца через Сына в Святом Духе». Святитель Василий Великий учил, что существует два вида Богопознания – естественное и сверхъестественное, иными словами благодатное, когда Сам невидимый, непознаваемый и непреступный Господь открывает Себя человеку. Человек может познавать Бога через созерцание красоты природы и постижение устройства вселенной, ведь на творении отпечатлелся отблеск премудрости и величия Создателя. Весь мир – это великолепная симфония и величественная картина, возвещающая о бытии незримого и всемогущего Бога: «Небеса проповедуют славу Божию, о делах рук Его возвещает твердь». Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что природа – это таинственная книга премудрости Божией, она – учительница естественного Богопознания. Человек сотворен по образу и подобию Божиему, он может через самопознание восходить к Богопознанию, он способен мыслить и чувствовать, творить и молиться, верить, надеться и любить, его душа не может удовлетвориться ни чем земным, свидетельствуя о бытии Бога красноречивее, чем любая проповедь и книга. По изумительному поэтическому слову архимандрита Лазаря Абашидзе: «Каждая травинка, цветок, каждый ручей, каждое насекомое – это слова, которые учат нас, призывают познать Великого Творца Мира и Жизнеподателя Бога Багровый закат солнца, опавший с дерева желто-красный осенний листок, ослепительно белые кружева снега – все это слова о смерти, о кончине века сего, о кратковременности жизни нашей на земле, о закате ее, об осени ее, о белом саване, которым скоро покроют наше тело, о седьмом дне творения. Утренний рассвет с бодрым щебетом птиц, веселое весеннее солнышко на чистом лазурном небе, звонкие ручьи среди тающего снега, раскрывающиеся почки на нежных молодых ветвях деревьев, казавшихся всю зиму мертвыми, иссохшими, – все это громкая проповедь о воскресении из мертвых, об оживлении сухих, сокрытых в прахе костей, о Пасхе Христовой, об утре восьмого дня – вечности; это радостная песнь о грядущем окончании тягот суровой зимы, песнь о новой беспечальной жизни. А лето! Когда жизнь бьет ключом, когда все бурно цветет и благоухает, все щебечет, поет, жужжит; когда под каждой травинкой, под каждым листком напряженная, неугомонная жизнь; когда мир, словно изжаждавшийся путник, жадно, взахлеб пьет радость бытия под щедрым солнцем; когда тучнеют, наливаются соком травы и плоды деревьев, всюду тысячи запахов, звуков, ароматов – разве все это не ясное учение о райской жизни, о радости в Божественном чертоге славы Господней, где празднующих глас непрестанный и неизреченная сладость зрящих Лица Божия красоту неизреченную!». Совершеннейшим образом Бог открыл Себя и дает познать в чудесной и прекрасной Личности Христа Спасителя, ибо Иисус Христос – предвечный Бог Слово воплотившийся, Бог, вошедший в границы нашего мира и перевернувший всю его историю ради нашего спасения. В святом Евангелии возвещается, что Иисус из Назарета – Единородный Сын Бога Живого, Он – предвечно Сущий в недре Отчем, явил незримого Бога через Боговоплощение и вочеловечивание, Бог Слово облекся в плоть и стал описуем и изобразим по воспринятому Им от Пречистой Девы Марии человеческому естеству. По слову преподобного Симеона Нового Богослова: «когда Христос не был во плоти, Он был невидим, ибо, как сказано, Бога никто никогда не видел (Ин.1:18), но когда Он воспринял на Себя грубою человеческую плоть, Он добровольно сделался осязаем». Русский философ Николай Бердяев писал, что только очами веры и чистого сердца можно увидеть в Иисусе из Назарета – воплотившегося Бога и Спасителя мира. Древние духовные вожди Иудеи – книжники и законники, фарисеи и первосвященники не увидели во Христе Сына Бога Живого и Мессию, за их внешнем благочестием скрывались души, оскверненные грехом, они не могли увидеть Божественной Истины стоящей перед ними, ибо их сердца были нечисты, в них гнездились мерзкие грехи – гордыня и самолюбие, зависть, тщеславие и жажда власти. По Своей любви и всемогуществу Господь, непостижимый и незримый в Своей Сущности, дарует уверовавшим в Него и любящим Его великий дар – Боговодение, но чтобы воспринять дары Святого Духа человек должен очистить сердце свое от грехов через покаяние и веру, пост и молитву, дела милосердия и память о Боге и смерти. Феофил Антиохийский учил, что если мы хотим спастись и созерцать Бога, то нам надо очистить душу от грехов, пребывать в Богомыслии и непрестанно молиться. Христианская жизнь предполагает катарсис – очищение сердца, и метанойю – изменение ума, суд человека над самим собой, возвращение к Богу и нравственное исправление жизни, желание быть верным Христу Спасителю до последнего вздоха. Святитель Григорий Богослов говорил, что возвышенное дело – размышлять и говорить о Боге, но еще более возвышенно очищать себя ради Бога, ибо очистивший сердце свое узрит Триединый Божественный Свет: «Я отдам мысль Божественному Духу, отыскивая следы сокровенных красот и всегда восходя к свету, чтобы и помощником, и спутником, и проводником иметь Христа и со светлыми надеждами вознестись отсюда, получить жизнь чистую и непрекращающуюся, и видеть не слабые отображения истины, словно в зеркале или в воде, но чистыми очами взирать на саму истину, в которой первое и последнее есть Троица, Божество единочестное, Единый Свет в трех равнобожественных сияниях».
Святитель Николай Сербский особенно акцентировал внимание, что Христос говорит о чистоте сердца после того, как сказал о нищете духовной, плаче и кротости, жажде правды и милосердии, ибо именно осознание свое духовной нищеты, покаянный плач и кротость духа, жажда правды и милосердие очищают сердце от гнездящихся там грехов, а «чистое сердце – это зеркало, в которое любит смотреться Господь. Господь Бог написал Свое великое и страшное имя повсюду, и Его присутствие угадывается в любой тайне природы, но непосредственно, без тайны, Он показывает Себя в чистом сердце человека. Вот как человек может возвыситься над своей природой! Как славно и радостно людям, что они удостаиваются чести принять в теснине своего сердца Творца как Гостя! Это такое великое счастье для людей, что те, которые не заглядывали в ясли Вифлеемские и не видели, до каких глубин может снизойти Божья Любовь, с трудом могут поверить в это. Человек может возвыситься и пасть, но Господь не может возвыситься, Он может только снизойти. Господу Богу некуда возвышаться над Самим Собой, а человеку дана возможность воспарить выше самого себя и возвыситься до высот Божества. Из-за своей слабости человек падает вниз, но силой Божьей поднимается. Человек должен лишь подготовить свое сердце, очистить его от сора мелких прегрешений и от грязи крупных грехов, а все остальное сделает Любовь Господа Бога. Сердце очищается верой, надеждой и любовью, страхом Божьим и ожиданием смерти и Страшного Суда Божьего, изумлением перед тварями, созданными величием и могуществом Всевышнего, испытанием Промысла Божьего, терпением и кротостью, да и многим другим. Но даже если сердце человека очистится всеми этими средствами, в нем все же остается запах земли, греха и смерти, и присутствует до тех пор, пока Дух Святый, как ветер с поднебесных высот, не проветрит его и, как молния, не наполнит Своим озоном». Христос велит очистить сердце, чтобы мы могли вечного видеть Бога – созерцать Божественный Свет, чистые сердцем – это святые люди, не только не совершающие внешних грехов, но и не таящее в сердцах своих порочных мыслей, желаний и чувств. По слову преподобного Ефрема Сирина, в день Страшного Суда станут зримой всей вселенной вся наша жизнь – внешняя и внутренняя, каждый наш помысел, каждое чувство и намерение, а потому Господь ищет не внешнего благочестия, а чистоты сердца: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф.23:27). «Человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1Цар.16:7). В библейском понимании сердце – это средоточие всех духовной, душевной и физической жизни человека, оно страдает и тоскует, радуется и печалится, молится и сокрушается, завидует и гневается, прощает и любит, сердце олицетворяет внутреннюю сущность человека, оно – орган высшего познания и ощущения Бога, оно – хранилище добра и зла, мыслей и чувств, седалище совести и святая святых человека, вот почему Господь призывает каждого из нас отдать Ему свое сердце – через сердце мы способны верить и любить, надеяться и молиться. В Священном Писании сказано, что человеческое сердце бездонно и безмерно, постичь глубину его до конца возможно одному Богу, испытующему сердца и знающему все тайны: «Я есмь испытывающий сердца» (Откр.2:23); «Господь испытывает все сердца и знает все движения мысли» (Парал.28:9). Господь знает, что «из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк.7:21-22). Царь и пророк Давид молил Бога о чистоте сердца: «Сердце чисто созижди во мне Боже». (Пс.50:12). Духовное состояние сердца человека определяет его мышление и бытие с их вершинами и падениями, а потому Господь говорит: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч.4:23). В Псалтыре есть загадочные строки: «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто» (Пс.23:3–4). Взойти на гору Господню – значит возвысить душу до Богообщения, взойти на Синай Боговидения, очистить сердце свое и удостоиться Царства Небесного. В Царство Небесное не может войти ничто нечистое, ибо Бог свят, праведен и чист, равно как и Ангелы света, мы – многогрешные и падшие люди, нам надлежит употребить земную жизнь свою для очищения сердца и приуготовлению к дню смерти и Суда Господнего, а потому нам надо стоять на страже сердца своего и хранить его от низких страстей и лукавых помыслов. Святитель Николай Сербский: пояснял: «Греховные помыслы – семя всякого зла. Из этого семени вырастают грешные слова, грешные желания и грешные дела. Вспомни притчу Христа о сеятеле: человек посеял доброе семя на поле своём, а когда все заснули, пришёл враг и посеял плевелы среди пшеницы. Господь сеет добрые помыслы в душу каждого человека, но если человек не бодрствует над своей душой, как над засеянной нивой, то он словно тот заснувший человек. И, пока он спит, приходит враг Бога и человека, злой дух, и сеет в душе плевелы, то есть злые помыслы. От злых мыслей до злых слов и дел не дальше, чем от семени растения до его корня. Следовательно, все органически связано. Поэтому будь на страже». Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что жизнь христиан – это непрестанная духовная борьба за чистоту сердца: «мы должны всю жизнь сидеть у дверей сердца своего и беречь его от засорения тем, что лишает нас общения с Богом. Наша главная беда именно и заключается в неупорядоченности, беспризорности и запущенности сердца».
Седьмая заповедь блаженства, провозглашенная Иисусом из Назарета в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф.5:9). В библейском понимании слово «мир» имеет много смысловых аспектов, оно означает – благополучие и благоденствие, дружеские отношения между людьми, согласие, взаимопонимание и счастье. В Священном Писании говорится, что Гедеон – один из судей Израилевых, назвал Бога – миром, а жертвенник Богу – «Иегова Шолом» (Суд.6:24), а апостол Павел назвал Иисуса Христа – «Богом мира» (Рим.16:20), и сказал, что «Он есть мир наш» (Еф.;2:14). В Библии сказано, что Бог есть всемогущий Творец неба и земли, Он воззвал все сущее из небытия – сотворил из ничего, мир, сотворенный Им, есть восхитительная поэма и симфония, изумляющая Ангелов – «первенцов творении», с изумлением узревших как во тьме вселенной вспыхнули первые звезды. Весь сотворенный Богом мир бы великолепен, во всем и везде царила гармония, согласие и мир, небеса возвещали о Творце, а земля была полна произведений Божьей премудрости, но в таинственных стихах Апокалипсиса открывается великая и страшная тайна возникновения дисгармонии во вселенной – исконного раздора, потрясшего сначала горние сферы недзвездных небес – ангельский мир, а затем – наш материальный космос. В Апокалипсисе рассказывается о небесном прологе всемирной истории – о войне на небесах Ангелов Господних с падшими Ангелами, обольщенными Люцифером, а затем низверженными в преисподнюю: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и Ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и Ангелы его низвержены с ним» (Откр.12:7–9). Великая война между Ангелами, сохранившими верность Богу, и отпавшими от Него произошла на небе – в духовном мире. Метафизическая война на небесах произошла, когда Люцифер возжелал вознестись выше Бога и увлек за собой треть Ангелов с небес – это первая мировая трагедия и страшная катастрофа, потрясшая духовный мир. Во многих местах Священного Писания таинственно и символически описывается падение Люцифера – в книгах пророков Исайи и Иезекииля, в Евангелии, когда Христос говорит, что «видел Сатану, спадшего с неба как молния» (Лк.10:18). Библейский образ молнии указывает на прежнее сияние славы Люцифера и его красоту, на то, что он – небожитель и совершеннейший из Ангелов, на мгновенность его падения с небес и то, что он стал нести всему смерть, подобно тому, как молния убивает все, что поражает. Люцифер имел печать совершенства, полноту мудрости и могущества, венец красоты во всех намерениях, помыслах и действиях своих до грехопадения, он был высшим Ангелом, наиболее близким к Богу и подобным Богу, но из-за гордыни он возненавидел Всевышнего и стал олицетворением зла. Люцифер вознесся выше всех Херувимов и еще более высших Ангелов – Серафимов, стал самым прекрасным, премудрым, могущественным и совершенным из Ангелов, но этого было мало ему, и он возжелал вознести трон свой на горе богов – воссесть на престоле Святой Троицы и стать подобным Всевышнему. Преподобный Иустин Попович говорил, что начало греха – гордость, именно возгордившись, Люцифер переоценил свое совершенство и возжелал сравняться со Всевышним, но отпал от Света и Истины и низвергнулся в мрак и преисподнюю. Грехопадение Люцифера демонстрирует, что гордость – корень всякого греха, она – причина богоборчества, бунта против Бога и непримиримой ненависти к Нему, дьявольской жажды самообожения и независимости от Творца, и более того – желания истребить Создателя и все Его творение, исказить и поругать замысел Божий.
В книге Бытия рассказывается о том, что первые люди – Адам и Ева, искушенные древним змием – Люцифером, нарушили заповедь Божью и пали в грех – отведали запретный плод с древа познания добра и зла, после согрешения в их сердцах не обнаружилось покаяния и они были изгнаны из Эдема, став падшими, страстными, тленными и смертными созданиями. Со времен грехопадения Адама история земного мира, лежащего во зле, – это книга, написанная алыми красками крови, о чем свидетельствует грех братоубийства – Каин, убивший Авеля из зависти. История человечества – это летопись войн, которые с развитием науки и техники становятся все более масштабными и кровопролитными. Сколько крови пролито и судеб попрано, сколько душ истерзано и жизней принесено в жертву в результате войн! В результате войн рушились царства и целые народы исчезали с лица земли. Во все времена войны ознаменовали раздор между людьми, отсутствие мира и согласия. Война – это роковая минута в истории, когда испытываются люди и ценности, которыми они живут – все подвергается суду, а материальное благополучие приносится в жертву во имя высшего – веры, святынь и идеалов. Война знаменует собой крушение привычной жизни, она ставит человека в условия экстремального существования, ежеминутно угрожает гибелью, побуждает рефлексировать – осмыслить свою жизнь, она требует колоссального напряжения всех его духовных и физических сил. Война – это суд истории и испытание как отдельного человека, так целых народов, проверка на прочность, она – великая проявительница того, что скрывало в себе мирное время, она – страдальческое и трагическое время. Христос сказал, что блаженны миротворцы, ведь мир и согласие – это состояние первозданного Божьего мира, раздор противоестественен, это – зло, внесенное грехопадением Люцифера и трети Ангелов на небесах, и людей на земле, а потому мир угоден Богу, но всемогущий Господь свят и праведен, Он не мирится с мировым злом – Христос Спаситель борется с дьяволом, смертью и Адом за судьбу вселенной и каждого Своего создания. Христос сказал Своим ученикам, что пришел принести не примирение со злом, а небесный меч Слова Божиего, разделяющий людей на тех, кто принимает Христа и Его благую весть, и на тех, кто отвергает Сына Божиего и избирает путь зла и погибели: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф.;10:34). В апокалиптическом видении тайнозрителя и апостола Иоанна Богослова, Христос восседает на белом коне, знаменующем святость Церкви, совершенство и безупречность Сына Божиего, небесную чистоту Ангелов Господних; белый конь – это символ победы; Христос – Победитель мирового зла, Он приходит в мир как Царь, чтобы одержать победу и совершить Суд – прославить праведных и осудить служителей дьявола. Христа – Небесного Всадника, сидящего на белом коне, окружает неисчислимое воинство небесное – Его святые Ангелы, они следуют за Христом, чтобы вступить в величайшее сражение с силами мирового зла, и будет битва – Армагеддон и будут повержены демоны и все нечестивые и осатаневшие люди, возглавлять которых будет Люцифер, вместе с его главными служителями – Антихристом и лжепророком. Апостол Павел говорил, что вся жизнь христиан – это духовная борьба с дьяволом и его демонами: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12). Война ведется не только на просторах земли, но и в глубинах сердец, где Бог с дьяволом борется, и в духовных планах бытия, где Ангелы Господи сражаются с демонами. Как писал великий русский писатель Ф.М. Достоевский в «Братьях Карамазовых»: «дьявол с Богом борется, а поле брани – сердца людей».
Со времен грехопадения Адама весь наш мир лежит во зле, а между людьми царит раздор – падшие Ангелы сеют семена вражды в сердца грешных людей, враждующих между собой и истребляющих друг друга, но в мир пришел Христос, чтоб искупить грехи рода человеческого и примирить людей с Богом, дабы евангельская любовь воцарилась в их сердцах. Имя «Миротворец» носил мудрейший из людей, живших в ветхозаветные времена, – царь Соломон. Миротворец – это имя Ипостасной Божественной Премудрости и Силы, это – Сам Господь Иисус Христос примиривший Бога и человека через Свою искупительную жертву на Голгофе, Он принес мир Божий, Он искупил грехи мира и воскрес из мертвых, победил смерть и Ад, соделал Церковь Свою неодолимой. Во Христе наше спасение, Царство Небесное есть мир и радость во Святом Духе. Евангельские миротворцы – это люди, принявшие благую весть Иисуса Христа и уверовавшие в Него, следующие путем Сына Божиего, исполняющие волю своего Отца Небесного, их сердца – золотые чаши, наполненные любовью и милосердием, они – ученики Иисусовы, продолжающие Его святое дело – сеющие мир в душах, мирящие враждующих, они – вестники Господни, несущие всем народам земли свет веры, надежды и любви, восстанавливающие мир, потерянный на земле по причине наших грехов и взвинченных страстей. Миротворцы – это люди, исполняющие заповеди святого Евангелия – возлюбившие всем сердцем Бога, ближних и даже врагов, прощающие обидчиков и отвечающие добро на зло, молитвой на проклятия, любовью на ненависть, этим они уподобляются Иисусу Христу – Сыну Бога Живого, а потому они будут наречены сынами Божиими, у них кроткие сердца, они научились не осуждать других и утишать гнев, в их душе царит тишина, мир и покой – даря Святого Духа, они хранят спокойствие и прощают обиды ради любви к Богу и людям. По слову святителя Николая Сербского: «чистота сердца – это основа мира, тишины и покоя. На этой основе зиждется уровень мира, седьмой уровень райской пирамиды, которая возносится к небесам. Не может быть мирным сердце, которое полнится ложными помыслами, безумными желаниями нашего тленного света и дурными страстями, ибо все это вызывает волнение вод и поднимает мрачные бури на просторах житейского моря человеческого. На высотах очищается даже мутная вода из стоячих луж. Вознеси и ты, человек, сердце свое ввысь, и небеса очистят его. В твое чистое сердце вселится покой, и в спокойное зеркало твоей души будет смотреться Господь. Мир и покой – это духовная услада. Подобно этому и чистота сердца – тоже духовная услада. Кто имеет мир в себе, тот обладает огромным наслаждением внутри души своей». Весь наш земной мир – это волнующееся апокалиптическое море, на котором бушуют бури, а Иисус Христос – Небесный Миротворец и Божественный Даритель мира, Он сказал – «мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин.;14:27), это – мир, покой и тишина сердца, великий и таинственный дар Святого Духа, основа небесной блаженства, обрести его можно только через следование за Христом Богочеловеком – через борьбу со страстями и верность Богу – исполнение Его заповедей, а потому миротворцы – сыны Божии, вершащие дело Христа – во имя Небесного Отца и любви к Богу они зовут к братству всех людей – собирают все народы земли в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь, они напоминают нам, что все мы – братья и сыны единого Бога Отца, сущего на небесах, что все величие земных царств зыбко, а их слава мимолетна, что незыблемый мир и согласие между людьми и Богом может быть основано только на евангельской любви, ибо Сам Бог есть Любовь. Христос возвещает всем народам земли, что мир и согласие не воцарятся между людьми до тех пор, пока в их сердцах не воцарится Бог, имя Которому – Любовь. На земле всегда будут войны и раздор, но вечный мир будет царить в Царстве Небесном, где не будет печалей и скорбей, слез и смерти, история завершится победой Христа и Его святой Церкви на всеми силами тьмы, будет Суд Господень и вселенная духовно преобразится, мир Божий воцарится на новом небе и новой земле, которую уже не оросят слезы скорбящих и не обагрит кровь.
Восьмая заповедь евангельского блаженства, провозглашенная Христом Богочеловеком в Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:10). По вероучению Православной Церкви Бог Святая Троица есть совершенная и абсолютная Личность, Он – всеблагой, премудрый и всемогущий Творец, Промыслитель и Спаситель, для Него нет ничего невозможного, а имя Ему – Любовь, в Нем нет изъяна – Бог не творит зла и не изрекает лжи, каждое Его деяние – совершенно благое, премудрое и справедливое деяние, каждое слово, изошедшее из уст Божиих – вечная и непреходящая правда. Священное Писание – это Слово Божие, хранящееся в Церкви, образованной огненными языками Святого Духа – благодатью. Апостол Павел свидетельствует, что «все Писание богодухновенно» (2 Тим.3:16). Церковь – хранительница Божественного Света, «столп и утверждение истины», ее священные догматы – это истины веры, открытые Богом, а не выдуманные людьми. В библейском понимании правда имеет много смысловых значений – драгоценных граней единого бриллианта: это вечная истина, изреченная Богом и хранящаяся Церковью в Священном Писании, это – высшая справедливость и праведность, это – Сам Христос, воплощенная Премудрость и Сила Божия, Мессия, сказавший о Себе – «Я есмь Истина». Весь наш мир лежит во зле – со времен грехопадения Адама, дьявол – лукавый князь мира сего, опутал вселенную паутиной лжи, ложь – это сеть, в которую духи тьмы и злобы ловят души людей и губит их, а христианство – это стояние в правде и борьба за правду. Святая Церковь – это мистическое Тело Христово и Град Божий на земле, ее веры и каноны, таинства, заповеди и богослужения, иконография и догматы образуют симфоническое и неразрывное единство, а потому ереси и лжеучения – это страшные пропасти на духовной пути, ереси анафемствуются Церковью – это предупреждение отлученным от Церкви о том, что они избрали путь лжи и погибели и идут в страну проклятия, вечного мрака и ужаса. Стояние в правде есть верность Христу и святой Церкви, ее догматы – это умосозерцаемые заповеди и иконы, это – богословский формулы, заключающие в себе непостижимые для нашего рассудка и органов чувств истины, открытые Самим Богом, их исповедание – послушание Богу и подвиг веры, а в основе догматической верности – любовь ко Христу Спасителю, любовь к Истине и готовность умереть за правду Божью. В своем послании к Римлянам, апостол Павел обличал языческие нравы «Вечного Города» и написал строки, которые необычайно актуальные в наше время и животрепещущие во все времена до скончания мира, они обличают греховность рода человеческого: «исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы» (Рим.1:29-31). В мире, лежащем во зле, где нормой стали ложь, клевета и лицемерие, всех правдолюбцев ожидает мученический венец – для них Высшая Правда есть Абсолютная Ценность, более дорогая, чем жизнь, они не идут на компромисс с совестью и изобличат всякую ложь, они бесстрашно говорят правду и готовы умереть по имя бескорыстного и бескомпромиссного служения Божественной Истины. По слову апостола Павла ложь есть тайна беззакония и сама суть Антихриста, он – лже-Мессия и величайший из лжецов, носитель дьявольского лукавства и неугасимой ненависти Люцифера к Богу и Его творению, направленной против Божественного Логоса и Святого Духа, против Церкви и всего Божьего мира, он воплощает в себе издевательский ответ преисподней и мира сего на святую жизнь, искупительную жертву Иисуса Христа и чудо Его Воскресения. По изъяснению апостола Иоанна лжец и малый антихрист есть всякий человек, не исповедующий, что Христос есть истинный Бог и истинный человек, всякий, кто думает, что он может обрести, спасение без Христа и вне Его святой Церкви, всякий лжеучитель и лжепророк, отвергающий апостольское благовестие и сеющий плевелы еретических лжеучений на ниве Церкви: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1 Ин. 2:22); «А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» ( 1 Ин. 4:3). Все правдолюбцы и вестники Божии, возвещавшие миру правду, приняли и примут гонения и мученическую смерть за Истину – ветхозаветных пророков гнали и побивали камнями, пророка Исайю перепилили деревянной пилой, пророка Иеремию заключили в темницу, в древних Афинах философа Сократа приговорили к испитию чаши с ядом цикуты, ученики Иисусовы – святые апостолы принимали мученическую смерть за веру.
Все изучавшие историю культуры и философии помнят, что в Древней Греции жило много мудрых и ученых философов – особенно велик и гениален был Платон – ученик Сократа, неустанно искавшего познания Истины и имевшего смиренномудрие – говорившего «я знаю, что ничего» не знаю», и что имени «Мудрец» достоин лишь всеведущий Бог, а человеку надлежит в лучшем случае именоваться искателем и любителем мудрости – философом. Известно, что ученик идеалиста Платона – реалист Аристотель, мыслитель-энциклопедист и ученейший человек своего времени, отец формальной логики и ценитель поэзии, на вопрос – «Аристотель, зачем ты споришь со своим учителем?», дал свое знаменитый ответ – «Платон мне друг, но Истина дороже». В Священном Писании сказано, что Бог хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины, ибо познающий Истину обретает высшую свободу в Святом Духе Божием – свободу от греха и страстей, от власти дьявола и смерти, свободу для вечной, блаженной и безгрешной жизни – жизни святых небожителей и наследников Царства Небесного. Для христианского сердца нет ничего дороже Божественной Истины, ибо Сам Христос есть Божественная Истина, благовествующая о Своей мессианской миссии: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин.18:37). Весь небесно-чистый и возвышенный нравственный идеал Церкви и Евангелия заключен в чудесной Личности Христа Богочеловека, Он – воплощенная Божественная Истина и наш Учитель, за всю Свою святую и страдальческую жизнь никогда не прибегавший ко лжи и лукавству, но всегда говоривший правду, и если мы хотим быть христианами, то нам надлежит вдохновляясь Им жить честно и праведно, не идя на компромиссы с миром, лежащем во зле – жить во Христе. В основе духовной жизни православного христиан лежит таинство веры, спасение есть уподобление Иисусу Христу – не только внешнее подражание Сыну Человеческому как у католиков, но через творческую синергию человеческой свободы и Божественной благодати воссоздание образа Божиего в душе человека – евангельского образа Христа Богочеловека, посредством веры, надежды и любви, поста и молитвы, борьбы со страстями и покаяния, соблюдения заповедей и Богопознание, участие в таинствах и литургической жизни Церкви. С екклесиастовой грустью и давидовым сокрушением, митрополит Филарет Вознесенский сетовал на то, что Божественная Истина явилась в мир в Личности Иисуса Христа, но люди очерствели сердцами и возлюбили тьму – грех и ложь, повелением равнодушного и жестокосердного Пилата они отдали Ее злобе фарисеев, устами надменных и озлобленных первосвященников они приговорили Ее к распятию, исступленными воплями иудейского народа, они кричали «распни Его, распни!», руками римских легионеров они пригвоздили Сына Божиего ко Кресту, а в ответ на всю злобы рода человеческого обагренный кровью Христос Спаситель превратил Крест – орудие самой мучительной и позорной казни в орудие нашего спасения, Он явил на Голгофе Свою спасительную силу и искупил грехи мира. Христос предостерегал учеников Своих: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15:20). И апостол Павел проповедовал: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12).
Вся Библия свидетельствует, что нечестивцы и лжецы ненавидят праведников и правдолюбцев: завистливый Каин возненавидел Авеля за его благочестие, сыновья Иакова невзлюбили брата своего Иосифа и продали его в египетское рабство, нечестивый и властолюбивый царь Саул гнал псалмопевца Давида, древние иудеи гнали и убивали пророков своих, обличающих их грехи и беззакония. Святой Иустин Философ – христианский мученик, в своей «Апологии» написанной для римского императора-стоика Марка Аврелия высказал мысль, что причиной гонений на христиан является ненависть демонов к святой Церкви и ученикам Иисусовым, ибо Христов разрушил власть князя мира сего – дьявол, поверг ниц смерть и сокрушил державу смерти – преисподнюю, открыл путь спасения – восхождения в Царство Небесное, а потому против христиан, несущих всем народам земли Слово Божие ополчился весь Ад, но и врата адовы не одолеют Церковь. По слову святителя Василия Великого, после крестной жертвы Иисуса Христа, дьявол и его аггелы – демоны, заключены в преисподней как в темнице, но они действуют в нашем мире через грешников и нечестивцев, совращая ко греху людей, гоня праведников, насмехаясь и оскорбляя верующих во Христа, желая погубить их – если не душу, верную Богу, то хотя бы немощное, хрупкое и бренное тело. Святитель Николай Сербский писал, что демоны «собирают вместе всех тех, кто морально слаб, и направляют их против героя Божьего, против витязя правды Господней. А Господь видит это, но попускает, чтобы немощные люди и бесы нападали на рабов Божиих. Всевидящий попускает все это, чтобы немощь показала себя еще и еще раз немощью – и устыдилась бы. Всемудрый попускает все это, чтобы люди увидели и убедились, что правда и в лохмотьях сильнее неправды в короне и на престоле. Всеблагой попускает все это, чтобы раба Божия украсить еще раз венком победителя. Подобно тому, как воры и разбойники нападают на богачей в миру, так злые бесы и заблудшие люди нападают на богача духовного. Святой Нил, делясь своим опытом, говорил: «Если ты истинно молишься, будь готов к нападению бесовскому». Апостол Павел рассказывал Тимофею, как он претерпел страдания и гонения, постигшие его в Антиохии, Иконии и Листрах: каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь. А в конце подчеркнул, как правило: «да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.;3,;11–12). Однако Господь Бог все это предвидел, предсказал, не утаил от учеников Своих. Апостолов гнали камнями из одного места в другое. Ненавидящие Иисуса преследовали святого Афанасия, как дикого зверя. Точно так же преследовали и гнали Мелентия Антиохийского. Иоанн Златоуст пострадал и умер в изгнании. То же произошло и с преподобной Олимпиадой Благочестивой. Неизмеримо число претерпевших за Христа. Святой Василий ответил судье, который грозил ему изгнанием, что он этому может только радоваться, потому что его невозможно прогнать туда, где нет Бога». На страницах Священного Писания Господь предостерегает нас, что на борьбу с Церковью дьявол – коварный дух лжи, воздвигнет полчища лжесвидетелей, лжепророков, лжеучителей и лжеапостолов, изобретет множество ересей, став гением-вдохновителем всех ересиархов, а в конце времен явится лже-Мессия – Антихрист, но все христиане призваны жить в вечной Истине и быть верными Иисусу Христу даже ценой жизни и мученической смерти, нам надлежит разгадывать ухищрения дьявола и руководствоваться не циничной логикой мира сего, а высшей Божественной Мудростью, запечатленной в Священном Писании и Священном Предании, быть непримиримыми обличителями лжи и борцами за Истину не только в защите богооткровенных догматов Православной Церкви, но и в повседневной жизни своей – отвергая не только ереси, но и всякий грех и самую малую бытовую и мелочную ложь, не страшась быть отверженными и осужденными скоропреходящим судом века сего, настраивая всю душу – ум, волю и сердце на покаяние и молитву, дабы ходить в правде Господней и с надеждой ожидать грядущего Суда Бога Вседержителя. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что в дни скорбей и гонений наша вера закаляется, а душа очищается огнем страданий, подобно тому, как золото очищается от примесей в горниле, а страдание за правду Божью – верный признак христианской жизни.
Девятая заповедь евангельского блаженства, провозглашенная Христом Спасителем в Его Нагорной проповеди, гласящая: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5:11-12). Христос предостерегал учеников Своих, что они будут иметь скорбь в мире – их будут гнать, как гнали Самого Сына Божиего, ибо они несут миру свет истины – Слово Божие, просвещают народы правдой Господней и возбуждают ненависть со стороны дьявола и демонов и их марионеток – нечестивцев и нераскаянных грешников – завистников, сребролюбцев и богоотступников, клевещущих на святую Церковь и гонящих христиан, жаждущих их погибели. Мир лежит во зле, а люди погружены в суету сует – обыденную жизнь с ее житейскими делами, они помышляют о мирском и преходящем, а не о горнем и вечном, они ищут материальных благ, а не Царства Небесного и правду его. Наш земной мир, где царят смерть и несправедливость, любящее сердце – редкий оазис среди безжизненной и бескрайней пустыни, а ложь и грех стали нормой, не мог вытерпеть проповедь ветхозаветных пророков и явление Иисуса Христа – истинного Мессии, поэтому – пророков ожидали гонения, а Христа – мученическая смерть на Голгофе. Настоящий христианин – это верный ученик Иисуса Христа, живущий по заповедям Евангелия и имеющий в себе благодать Святого Духа, чуждающийся греха и укрощающий страсти, не почитающий идолов, но верный одному Богу, а потому самим своим существованием он становится обличителем мира, лежащего во зле, вызывая яростную озлобленность со стороны нечестивцев, даже затворенный в келье монах, молящийся за весь мир, - безгласный зов о Боге и непереносимое для мира сего живое напоминание о Христа и Царстве Небесном, о Страшном Суде и воздаянии за все дела, слова и намерения сердца, за каждый вздох и за каждую мысль. Иисус Христос Сам претерпел смерть на Кресте, Он – величайший Мученик всех веков и миров, вобравший в сердце Свое всю нашу боль и все наши страдания – мировую скорбь, но оставшийся Любовью до конца – до смерти, и все христиане в земной жизни своей в той или иной мере – мученики и исповедники. Святая Православная Церковь именует мучениками и исповедниками всех претерпевших и умерших за Христа Спасителя – их вера крепче алмаза, она крепка как вечность, ибо ни гонения и пытки, ни насмешки и издевательства, ни звери Колизея, ни смерть и сам Ад – ничто не смогло сломить их силы духа и угасить их надежды на Бога и веры в Него, он претерпели до конца и обрели неувядающий венец вечной жизни, ведь для них высшая ценность – Христос, Он дороже, чем сама жизнь. Христос Спаситель предостерегает: «Кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф.;10:38–39). Для христиан лучше умереть за Христа и свою святую веру, чем служить дьяволу и творить грехи, ибо настоящий христианин готов отдать жизнь за Христа и Его святую Церковь, дабы не отступить от Бога, ибо нет ничего страшнее для верующего, чем разлучится с Ним навеки.
Тайнозритель Иоанн в апокалиптическом видении увидел, что Господь даровал мученикам белые одежды – убелил святой Кровью Агнца Божиего. Белые одежды – символ духовной чистоты, непорочности и святости, славы Божией, осенившей души святых и праведников, мучеников и исповедников, знак всех искупленных кровью Господней – всех тех, кто усвоил плоды искупительной жертвы Спасителя через исполнение Его заповедей, молитву и участие в богослужениях и таинствах. Мученики – это великое чудо и подвижники веры, надежды и любви, они – слава Церкви. Подвиг мученичества настолько велик в очах Божиих, что если даже человек умер за Иисуса Христа, не имея возможности принять святое крещение, мученичество его вменяется за таинство крещения, а его кровь, пролитая за Христа Спасителя, – за воду крещения, смывающую грех. Святитель Григорий Богослов писал, что не следует самостоятельно искать мученичества и полагаться на свои силы, но не должно убегать от страданий за Иисуса Христа, являя незыблемость веры и надежды, адамантовую твердость духа, с терпением и упованием на Бога перенося гонения и испытания, принимая саму смерть. Христос сказал ученикам Своим: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15:18-20). Апостол Петр проповедовал: «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1Пет.4:14-16). Множество христиан, явивших стойкость веры и умерших за Христа, прославлены Церковью как мученики и исповедники, своей жизнью и смертью они явили высокий образец христианской жизни, требующий мужества и силы духа, надежды на Бога Вседержителя и умения прощать, любви к Богу, ближним и даже врагам, непоколебимой верности Иисусу Христу и готовности следовать за Ним даже на Голгофу. Старец Иоанн Крестьянкин говорил, что каждый христианин – мученик и исповедник, ибо путь на небеса лежит через Голгофу. Святитель Николай Сербский справедливо писал, что «жажда мученичества всегда была жива, как живой огонь в Церкви Христовой, со времен апостольских до наших дней. Когда апостола Андрея Первозванного язычники подвели к кресту, чтобы распять его, Апостол воскликнул возбужденно и радостно: «О, сладкий крест, как долго я ждал тебя и мечтал об участи такой!» И святой Антоний, полный всевозможных добродетелей, имел в старости одно-единственное желание: быть мучимым и убитым за Христову веру. Из-за этого он оставил свою пустынь и отправился в Александрию, где затеял спор с еретиками только для того, чтобы погибнуть от их руки. Однако Промысл Божий был не таков, и Антоний тихо упокоился в своей пустыни. Представьте себе процессии христианских мучеников, идущих на голгофу свою, как они в пути весело поют духовные гимны, будто идут не на смерть, а на свадьбу. Мир не видел более чудесного примера за всю свою историю». Когда римский император Траян повелел отвести святого Игнатия Богоносца в Рим в оковах и предать на съедения диким зверям для забавы римского народа, то Игнатий прославил Бога со словами: «Благодарю тебя, Господи, что Ты удостоил меня засвидетельствовать совершенную любовь к Тебе и благословил связать меня железными узами, подобно как апостола Твоего Павла». С радостью святой Игнатий Богоносец возложил на себя оковы, будто они – драгоценное украшение и прекрасное ожерелье из жемчуга, с молитвой он вручил жизнью свою Богу и, готовясь принять мученичество за Христа, написал послание братьям во Христе: «Я пишу всем Церквям и всем свидетельствую, что добровольно умираю за Бога… я пшеница Божия, пусть измелют меня зубы зверей, что я стал чистым хлебом Божиим… Никакой пользы не принесут мне удовольствия мира и царства века сего. Лучше мне умереть за Иисуса Христа, нежели царствовать над всею землею». Преподобный Макарий Египетский – великий подвижник Церкви и отшельник, живший в IV веке, был несправедливо обвинен в порочной связи с женщиной, он отказался отстаивать свою невинность и, простив клеветницу, сказал: «Высшее наслаждение – ради Христа быть ненавидимым, изгоняемым, за веру в Бога терпеть всякое оскорбление и позор». Преподобный Максим Грек – ученейший человек своего времени, был несправедливо осужден княжеской и церковной властью, на семнадцать лет отлучен от причащения Святых Тайн Христовых и заточен в стенах Волоколамской темницы, где он углем написал дивный канон Святому Духу. Святитель Тихон Задонский, подвергавшийся в Задонском монастыре многообразным унижениям со стороны монастырской братии, обронил таинственную и глубокомысленную фразу, полную евангельской мудрости: «Нет ничего блаженнее страданий и гонений, претерпеваемых за Христа».
Апостол Павел проникновенно писал о том, что во все века истории настоящие христиане будут гонимы, они – люди отверженные миром, но их ожидает Царство Небесное в сердцах их таится драгоценнейшее сокровище – неистребимая и неугасимая вера, жажда жить по воле Всевышнего, везде и всегда пребывать с Ним – ходить в свете Его, они – блаженны, хоть в очах сильных мира сего и являются всеми попираемыми и униженными скитальцами: «Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1Кор.12-13). В страшны часы скорбей и испытаний проверяется наша вера и испытывается наше сердце – верно ли оно Богу или нет, поэтому мученическая смерть – это последнее испытание, после которого верным даруется венец вечной жизни и небесной славы. Евангельские заповеди блаженства – это золотое кольцо, обручающее нашу душу со Христом, дабы мы могли унаследовать Царство Небесное, это – жемчужная цепь святых добродетелей, это – лестница духовных совершенств, по которой мы восходим из скитаний мира сего в горний Иерусалим, последняя ступень – подвиг мученичества, ибо нет большей любви, чем отдать жизнь свою за Христа Спасителя, а на вершине нас ожидает небесное сокровище – нетленный венец Божьей красоты и несказанная и вечная радость во Святом Духе. Великое чудо веры заключено в том, что Господь обращает плач в радость, утешает скорбящих, дарит надежду страждущим, в Нем – вечная радость. Преподобный Серафим Саровский говорил: «Дух Божий дает радость всему, к чему бы Он ни прикоснулся». Новый Завет – это книга неописуемой радости. В притчах Иисуса Христа женщина, нашедшая потерянную драхму, радуется и зовет подруг – женщина это святая Церковь, драхма – душа человека, на ней отчеканен образ царя – Бога, а ее подруги – Ангелы, у которых больше радости об одном кающемся грешнике, чем о девяносто девяти праведниках. Удивительна заповедь апостола Павла, гласящая: «всегда радуйтесь» (1Фес. 5:16), ибо Царство Божие есть «радость во Святом Духе» (Рим.14:17). В поэтически прекрасном слове святителя Иоанна Златоуста на Святую Пасху с невыразимой силой звучит радостное благовестие о воскресшем Христе Спасителе: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? Воскрес Христос – и ты низвержен! Воскрес Христос – и пали демоны! Воскрес Христос – и радуются Ангелы! Воскрес Христос – и жизнь царствует! Воскрес Христос – и ни одного мертвеца во гробе!». Вечная жизнь в Царстве Небесном – это вечная жизнь с Богом и неразлучное пребывание с Ним, несказанная радость и небесное блаженство, удел Ангелов и всех святых, записанных в книге жизни и убеленных кровью Агнца Божиего, всех вошедших в горний Иерусалим. Высшая цель христианской жизни – обретение духовного совершенства и святости, восхождение на вершину Богопознания и обожение – величайшая награда, ожидающая всех верных Христу Богочеловеку на небесах, а девять евангельских добродетелей – это девять драгоценных самоцветов горнего Иерусалима, украшающих душу христианина.
Христос сказал ученикам Своим и всем слушателям: «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф.5:13). «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. Соль – добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою» (Мк. 9: 49-50). В историческом смысле Христос обращается к иудеям, они – «соль земли», Израиль – богоизбранный народ, ставший оазисом исповедании веры в истинного Бога посреди пустыни языческих лжеучений и суеверий, но уникальная миссия в истории мира и исключительное религиозное положение иудеев среди всех прочих народов низвергло их в тяжкий грех национальной гордыни. По загадочному слову Иисуса Христа соль может потерять силу – это пророчество о том, что народ иудейский потеряет свое высокое предназначение, если отвергнет Сына Бога Живого и не освободиться от своей национальной гордыни, ибо Иисус из Назарета – истинный Мессия, пришедший спасти все человечество – призывающий все народы земли в Свою святую Церковь. В нравственном смысле Христос говорит о том, что все ученики Его и всякий верующий в Него – избранник Божий, получающий от Бога высокие дары – Священное Писание и Священное Предание, возможность участвовать в таинствах и богослужениях Церкви, прощение грехов, обретаемое через покаяние, благодать Святого Духа, дающуюся через таинства крещения и миропомазания. В Своей Нагорной проповеди Христос метафорически уподобляет учеников Своих «соли земли»: соль хранит пищу от порчи – христиане хранят Слово Божие, дающее духовную пищу уму и сердцу, от еретических искажений, они борются со страстями и хранят свою душу от нравственной порчи, они молятся за весь мир и благовествуют о распятом и воскресшем Христе Спасителе. По толкованию святых отцов Церкви, подобно тому, как соль сообщает свое свойство – соленость – всем веществам с которыми соприкасается, так и христиане, несущие Слово Божие и имеющие в себе благодать Святого Духа, преображают вокруг себя мир – они проповедуют о Царстве Небесном и призывают людей к покаянию и молитве, они призывают всех уверовать во Христа и жить церковной и христианской жизнью, украсив свою душу евангельскими добродетелями и евангельской мудростью. Преподобный Серафим Саровский наставлял людей в том, что высший смысл жизни – стяжать благодать Святого Духа, а если мы обретем Святой Дух мира и любви, то тысячи спасутся вокруг нас, ибо ощутят великую и несравненную силу Божию, которая коснется их сердец, увидят, что христианство – это не умозрительная философия, а новая жизнь со Христом и во Христе, нравственно исправляющая и духовно преображающая человека. Всякий верующий во Христа есть избранник Божий, но богоизбранность налагает на нас великую нравственную ответственность, она – не элитарная привилегия, а духовная миссия: христиане есть «соль земли», иными словами они – совесть человечества, но если соль потеряет силу, то она становится ни на что не годной, и если христианин не живет церковной жизнью – не соблюдает заповеди Евангелия и не борется со страстями, не исповедует Символа Веры, не участвует в таинствах и богослужениях Церкви и не изучает Священное Писание и Священное Предание, если он не молится и истины веры не отразились в его жизни, то он – соль, потерявшая силу, человек, поправший свое христианское достоинство и обессмысливший свою жизнь, своими грехами отлучивший себя от Христа, оскорбивший Бога и утративший благодать Святого Духа.
Христос предостерегает слушателей Своих – «всяким огнем осолится», это означает, что всех верующих во Христа ожидают страдания в земной жизни, многими скорбями нам надлежит войти в Царство Небесное. В первозданном мире Божьем не было ядовитого и горького семени печали и страданий, ибо всеблагой Господь сотворил всех нас – Ангелов и людей, птиц и зверей – для вечной и блаженной жизни, радости и счастья, и Адам, живший в Эдемском саду не знал угнетающих нас скорбей и тягот существования. Сущность смерти и страданий заключается в разрыве с Богом – источником вечной жизни и совершенного блаженства. Нарушив святую заповедь Вседержителя, наши прародители разорвали связь с Богом, и с тех пор люди лишились былого величия и бессмертия, а окружающий их земной мир, со всеми живыми существами его населяющими, обречен на роковые и многоскорбные последствия отпадения от Бога – на страдания и смерть. Преподобный Григорий Палама очень проникновенно писал о причине наших страданий, болезней и смертности: «Откуда к нам пришли слабости, болезни и другие беды, которые породила смерть? Откуда пришла сама смерть? От нашего непослушания заповеди Божией, от нарушения завета, который нам дал Бог, от нашего прародительского греха в раю Божием. Так что болезни, физические недостатки и бремя скорбей всевозможного рода происходят от греха. На самом деле из-за него мы переоделись из кожного покрова в это болезненное тело, смертное и обремененное страданиями, перешли в этот временный и обреченный на смерть мир, и мы были осуждены вести жизнь, став жертвой многочисленных зол и множества бедствий». Протоиерей Николай Стеллецкий писал, что страдания в деснице Божьей – это резец скульптора, обрабатывающий не каменную глыбу в прекрасную статую, а душу человека, очищающий ее, кроме того, страдания дает осознать мимолетность чувственных удовольствий и наслаждений, непрочность мирских благ, не обманываться скоропреходящими радостями земной жизни и обратиться к Богу. Страдания – это школа земной жизни, учащая человека полагаться не на преходящие и суетные блага, а на всемогущего и любящего Бога, искать не мимолетной славы мира сего и мирских сокровищ, а Царства Небесного и правды его, не довольствоваться обманчивыми радостями, но искать вечного счастья души – пребывания с Богом, познать свою греховность, изобличаемую угрызениями совести и избрать путь покаяния – избавления от греха, укрепить веру в Бога и надежду на Него, быть терпимым к ближним и проявлять милость к падшим – жалость и сострадание к грешникам, желать им не вечной погибели, а нравственного исправления и духовного преображения, помнить, что нынешние страдания ничего не стоят в сравнении со славой «будущего века» – жизнью в Царстве Небесном, где Бог будет всем во всем. Апостол Павел говорил, что все страдающие за Христа – утешатся и обретут венец неувядающей славы, ибо если мы страдаем за Сына Божиего, то с Ним и прославимся, а «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор.4:17). В страшную годину страданий мы должны взирать на Бога, как на нашего Отца Небесного, полагаться на Его любовь во всех нуждах и несчастьях, не отчаиваться и не проклинать жизнь и небеса, а уповать на Всемогущего и помнить, что любящим Бога все действует ко благу. Преподобный Макарий Египетский поучал, что искушения и скорби попускаются Богом в меру наших сил и для нашей духовной пользы, дыба мы стали совершеннее, укрепились в вере и надежде, ибо если претерпит душа наша скорби до конца и останется верной Богу, то великая ее честь и слава, крепка, как алмаз, ее вера, стойка и непоколебима надежда, как незакатный свет любовь такой души к Богу, а сама она, подобна царственной белой лилии среди терний. Как солью должна осоляться всякая жертва, приносимая Богу по закону Моисееву, так огнем страданий, испытаний и духовной борьбы должны закаляться и очищаться души христиан, ибо вся христианская жизнь – священное служение и жертва, угодная Богу. В ветхозаветной книге Левит написано, что всякая жертва Богу приносится с солью. В таинственном и духовном смысле это означает, что всякое доброе дело совершается во имя Божие, покаяние исходит от сокрушенного сердца и чистой совести, молитва свершается с верой и надеждой на Бога Вседержителя, ибо соль символизирует – чистую совесть и веру, ибо добродетель без веры и лукавство в духовной жизни не угодны Бога, равно как и вера без дел милосердия – мертвая вера. Христос сказал слушателям Своим – «имейте соль в себе», тем самым Господь увещевает нас обрести веру и евангельские добродетели, очищающий душу и хранящие ее от нравственной порчи – греха, иметь в себе духовную мудрость и благодать Святого Духа. Как советует апостол Павел: «слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол. 4: 6).
Христос заповедует ученикам Своим: «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на вершине горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:14-16). В Священно Писании сказано, что вездесущий, всесвятой и всемогущий «Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин.1:5), Он обитает в свете неприступном, а все кто противятся свету и возлюбили тьму – отпали от Бога и становятся достоянием «тьмы кромешной», обрекая себя на погибель. Со времен грехопадения Адама весь земной мир лежит во зле – тьма грехов, неверия и лжеучений покрыла вселенную, но воссияло Солнце Правды – пришел Иисус Христос, наш единственный Спаситель и Искупитель, осуществивший пророчества Ветхого Завета: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; живущим в стране и тени смертной свет воссияет» (Ис.9:2). На страницах Священного Писания, в литургических песнопениях и святоотеческой литературе говорится о том, что Бог есть Свет, а преподобный Григорий Палама поясняет, что «Бог именуется Светом не по Своей сущности, но по Своим энергиям». Святитель Григорий Богослов писал о том, что Бог есть первый и вечный Свет, бесплотные духи Ангелы есть вторые света, сотворенные в тот момент, когда Господь изрек – «да будет свет», а мыслящий дух человека – это светильник в нашей душе, освещающий все светом мысли. По учению Православной Церкви существует три света: 1) нетварный Божественный Свет, откровение Божественной Красоты на небе и на земле, в вечности и во времени, осенивший гору Фавор в момент Преображения Господня, сиявший в пустынях, пещерах, кельях и скитах великих подвижников и молитвенников, прославляемый и воспеваемый исихастами Афона, запечатленный в стихах Библии, в литургических песнопениях и на православных иконах с их одухотворенностью и величием, ибо икона – это не просто произведение искусства, а откровение в красках, проекция реалий духовного мира на образы нашей материальной действительности, свет, идущий из вечности и струящийся в линиях и красках; 2) свет разума и просвещения, свет интеллектуальный и душевный, свет мысли, суждений и воображения, присущий всем людям; 3) чувственный свет материального мира – свет солнца, луны и звезд, поддающийся физическим измерениям и характеристикам. Если мы зададимся вопросом – «В чем тайна христианства и чем оно покоряет сердца людей?», то ответ Церкви очевиден – Христос и святая Церковь покоряют сердца людей не изощренной интеллектуальностью эллинской философии, не блестящим красноречием ораторов и риторов, не силой железных римских легионов и не ученостью иудейских книжников и знатоков Торы, не внешней красотой богослужений, а прежде всего. тем, что Церковь – светильник Божественного Света, столп и утверждение Истины, мистическое Тело Христово, дающее в таинствах и молитвах приобщиться душам людей к тайне преображения и Боговидения, тем, что вера во Христа открывает человеку грандиозный новый мир – мир вечности, озаренный сиянием Божественного Света, Царство Небесное и вечную жизнь с Богом, чего не могут дать все иные религии и философские системы. Преподобный Григорий Палама, нареченный Православной Церковью «певцом исихазма» и «сыном Божественного Света», утверждал, что в таинственный и чудесный момент Боговоплощения во Христе Богомладенце сосредоточился Божественный Свет, ибо в Нем обитала вся полнота Божества телесно, а в час Преображения на горе Фавор трое учеников Спасителя – Иаков, Петр и Иоанн – стали созерцателями и причастниками Божественного Света, они увидели Преображение Иисуса Христа, явление Его Божественного величия и славы, струящейся сквозь ризу Его человеческого естества, воспринятого от Пречистой Девы Марии, а потому лицо Христа воссияло подобно блеску молнии, одежды стали белы как снег, а весь Он стоял окруженный дивным и неизреченным сиянием, как ослепительное солнце окружено лучами. Апостол Павел увещевал всех людей уверовать во Христа и быть сынами света, ибо ночь прошла – началась новозаветная эпоха, приблизился день – день Суда Божиего и торжества правды Его, а значит, нам надлежит ходить в свете – раскаяться в грехах и омыть сердце слезами покаяния, научиться прощать обидчиков и любить, исполнять волю Божию: «Ночь прошла, а день приблизился; итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13:12-14). Христос возвещает о граде, находящемся на вершине горы – это горний Иерусалим, не укрывающийся от духовных очей веры как высшая цель жизни, а наша временная земная жизнь – приуготовление к вечности и восхождение на вершину горы в поисках Царства Небесного. Христос сказал о горящей свече, освещающий весь дом: здесь дом – это весь мир Божия, вся вселенная, горящая свеча – евангельская вера христиан, она освещает весь мир – это апостольская проповедь Церкви, обращенная ко всем народам земли и к каждому человеку, ибо каждая душа бесконечно драгоценна для Бога, принесшего себя в жертву ради нас на Голгофе. Христос есть Свет истинный, и чем ближе мы ко Христу, тем более просвещены светом Божественной Истины – тем более уподобились Сыну Божиему и стяжали евангельскую мудрости и евангельские добродетели. Христос сказал, что все уверовавшие в Него и соблюдающие Его заповеди будут ходить в свете, а все отвергнувшие Его и удаляющиеся от света – ходят во тьме и не обретут жизни вечной: «Я – Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12). Христос есть Свет Истины и все ученики Его от апостолов до истинных христиан и пастырей Церкви последних дней – свет миру, они – лучи, исходящий от Солнца Божественной Истины и озаряющие вселенную, а потому они призваны жить святой и праведной жизнью, являть любовь и милосердие и прославлять Бога. Беседуя с одним богословом, преподобный Серафим Саровский сказал: «Учить других, так же легко, как с нашего собора бросать на землю камешки, а проходить делом то, чему учишь, – все равно как бы самому носить камешки на вершину собора». В Царство Небесное не может войти тот, кто не уподобился Иисусу Христу – только тот, кто с верой, надеждой и любовью следует за Христом – Солнцем Правды, и ходит в свете Его, обретет спасение и познает небесную радость вечного Богообщения и неизъяснимую красоту горнего мира, в то время как всякий отвергнувший свет святого Евангелия – ослеплен дьявольской ложью, не любит правды Божьей, наполняет сердце свое неверием, ненавистью, злобой и завистью, клевещет на Церковь и христиан, ходить во тьме и приуготовляет себе вечную погибель. Святитель Тихо Задонский в своей книге «Сокровище духовное от мира собираемое» писал о том, что сердце настоящего христианина – это светильник веры, зажигающейся пламенем Святого Духа, это светильник освещает жизнь и указывает путь, помогает не упасть в яму греха и лжеучений, ясно видеть духовную цель жизни, не унывать и не отчаиваться в дни скорбей и испытаний, но иметь радость о Святом Духе и славить Бога, с пониманием читать Библию, усердно молиться и творить дела милосердия, жить в мире как свободный странник, не приковывая душу ни к чему мирскому, но употребляя все силы ее на возвращение в Небесное Отечество – горний Иерусалим.
Христос сказал всем слушателям Своим: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности никое и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:17-20). Правоверные иудеи были строгими ревнителями закона Моисеева, данного Самим Богом на Синайской горе, и слушая проповедь Иисуса Христу у них мог возникнуть вопрос: не окажемся ли мы нарушителями закона Моисеева, освященного великими событиями более чем тысячелетней истории, не согрешим ли мы против Божественного Откровения, если уверуем в новое слово галилейского Учителя? Предвидя тревоги и недоумения иудеев, Христос говорит, что пришел не нарушить закон Моисеев, а исполнить – претворить в жизнь и завершить. Христос пришел на землю для того, чтобы на Нем исполнились ветхозаветные пророчества о Мессии, чтобы раскрыть не только букву, но дух и смысл Ветхого Завета, осуществить и утвердить всю силу закона Моисеева и пророков, открыть верующим в Него тайны Царства Небесного и совершить искупление грехов мира. Размышляя о том, «как Сын Божий исполнил закон?», Блаженный Феофилакт писал: «Христос совершил все, предсказанное о Нем пророками, Он исполнил и все заповеди закона, ибо не сотворил беззакония и не было лжи в устах Его», Он дал более глубокое и духовное понимание всех ветхозаветных заповедей, возвещая, что внешнего благочестия недостаточно для спасения – нужно духовное преображение всей личности и очищение сердца. Если мнимая праведность книжников и фарисеев была лишь внешним благочестием, основанным на исполнении мелочных правил и предписаний закона, а в их сердцах гнездились гнусные страсти и пороки – тщеславие, гордыня, сребролюбие и зависть, то Христов, обличая их лицемерную и показную праведность, призывал людей осознать свою духовную нищету, очистить сердца покаянным плачем и искать правду Божью, быть кроткими и милосердными, научиться прощать обидчиков и любить Бога, ближних и даже врагов, молясь за весь мир и стяжая благодать святого Духа, дабы стать истинными сынами всевышнего Бога и нашего Небесного Отца. По слову преподобного Ефрема Сирина, мы не можем называться христианами, если сердце наше не очищено покаянными слезами и не окроплено святую кровью Христа Спасителя – Агнца Божиего, если мы не родились от воды и Духа Божиего в таинстве крещения и на нас нет печати Святого Духа, обретаемой через таинство миропомазания, если мы не совлекли с себя ветхого человека, обуреваемого страстями, и не облеклись во Христа, если не сделались сообразны Его жизни и не возродили в себе первозданный образ Отца Небесного, если не научились молиться в Духе и Истине и созерцать славу Предвечного, если не пострадали за Христа и не вырвали из сердца жало греха и смерти, если не стали скинией и жилищем Святого Духа, а остаемся идольским храмом и вместилищем духов зла, лжи и смерти.
Таинственная и чудесная евангельская Личность Христа Богочеловека стоит в центре двух Заветов – о Его пришествии, искупительной жертве и воскресении и мертвых прорицали ветхозаветные пророки, о Нем проповедовали новозаветные апостолы. Христос пришел не нарушить закон Моисеев, а исполнить то, о чем пророчествовали пророки – Свою мессианскую миссию спасения мира. Вся ветхозаветная история от дня грехопадения Адама и Евы до дня Благовещения – это длительное приуготовление к пришествию Христа Спасителя, а с рождества Иисуса Христа начинается новая эра в истории мира, ибо только один Христос Богочеловек Своей жизнью, крестной смертью, Воскресением и Вознесением мог совершить дело нашего спасения. Рассуждая о смысле Ветхого Завета, Владимир Лосский – выдающийся православный богослов двадцатого века, заметил, что вся история человечества после грехопадения и утраты райского блаженства – это длительное кораблекрушение с ожиданием спасения, высшая цель бытия – единство с Богом, но достичь этого не могли падшие и многогрешные люди, они стали тленными и немощными, обуреваемыми страстями и приговоренными к смерти, их сердце было мучимо неистребимой тоской по утраченному Раю и духовной жаждой, их ожидания становились все более горестными, а попытки забыть о разлуке с Богом и спасти себя самим не увенчались успехом, о чем свидетельствует библейский сюжет о Вавилонской башне. Христос сказал, что пришел исполнить и усовершенствовать закон Моисеев и пророков, ведь Он есть Альфа и Омега Священного Писания, Он пришел совершить то, о чем возвещено в Ветхом Завете, Новый Завет есть исполнение и завершение Ветхого, а Иисус из Назарета – Мессия, предсказанный пророками, в Нем исполняются все ожидания и обетования, а потому каждый, кто не признает в Иисусе Христе Мессию, предает Ветхий Завет и теряет ключ к пониманию ветхозаветных пророчеств, исполнившихся во Христе. Святой Иустин Философ отвергает мысль, что Ветхий Завет – это связующее звено между Церковью и Синагогой, он провозглашает, что Ветхий Завет отнят у иудеев и принадлежит только Новозаветной Церкви, открывший свои врата всем народам земли, она – единственный многонациональный народ Божий и истинный Израиль. Если Библию сравнить с орлом, то два Завета – Ветхий и Новый – это два могучих орлиных крыла, без которых невозможен полет. Ветхий Завет есть приуготовление Нового Завета и предвосхищение Божественного Откровения в Иисусе Христе, а Новый Завет – обновление и завершение ветхозаветного Откровения, поэтому Вселенская Церковь отвергла и осудила попытку гностика Маркиона оторвать Новый Завет от его ветхозаветных истоков. По слову знаменитого православного богослова Георгия Флоровского, святые отцы Церкви сохранили духовные сокровища Ветхого Завета как наследием Церкви через богослужение и богословие, для них Священное Писание – это не просто исторический документ, а вечное и универсальное Откровение, обращенное ко всему человечеству, как истинное Слово Божие, послание Бога ко всем поколениям, а «это значит, что никто не может мерить глубину Божественного откровения только меркой прошлого, каким бы священным не было это прошлое». Ветхий Завет – это неоценимая книга, содержащая в себе Откровение о Боге и Его Промысле, об Ангелах, человеке и космосе, она – неиссякаемый источник мудрости и вдохновения, она – скрижаль священной истории мира от сотворения вселенной и Адама и до пришествия Иисуса Христа, ее страницы – повесть о том, как человек искал Бога, мучился и молился, плакал и надеялся, взывал к Вседержителю и жаждал спасения, это – книга, содержащая в себе духовные искания, молитвы, переживая и опыт Богообщения Авраама и Иова, Моисея и Давида, Соломона и ветхозаветных пророков, а потому все христиане призваны читать Ветхи Завет, размышлять над его стихами и пророчествами, нравственными назиданиями и богооткровенными истинами.
В таинственных стихах Библии – в Апокалипсисе и посланиях апостола Петра пророчествуется, что история мира завершится – небеса совьются в свиток, а земля и все суетные дела сгорят – обратятся в прах и пепел, время завершится, но Христос возвещает, что доколе не завершится всемирная история, ни одна иота – самая маленькая по начертанию буква еврейского алфавита, не прейдет, ибо библейские книги – это Слово Божие, данное на вечные времена. Беседуя с иудеями, Христос сказал о Себе: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин.;8:58), Он – предвечный Бог Слово, равночестный Отцу и Святому Духу: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.;1:1), через Него Бог Отец силой Духа сотворил небо, землю и море, все видимое и невидимое: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть», «мир чрез Него начал быть» (Ин;1:3, 10). Ветхий Завет – это книга священной истории, пророчеств и обетований о грядущем Мессии – Искупителе грехов мира, приуготовление Евангелия и предвосхищение христианского благовестия, книга притч и аллегорий, раскрывающих за буквальным смыслом Писания еще более глубокие духовные смыслы, книга нравственных назиданий и наставлений, проповедь о Боге и сокровищница молитв и богослужебных песнопений. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, словами Христа – «не нарушить пришел Я, но исполнить», «обуздывается не только бесстыдство иудеев, но и заграждаются уста еретиков, утверждающих, что древний закон произошел от дьявола. В самом деле, если Христос пришел разрушить власть дьявола, то как же Он не только не разрушает ее, но еще и исполняет? Он не только сказал: не разоряю, – хотя и того было бы довольно, – но еще прибавил: исполняю, а это показывает, что Он не только не противился закону, но еще и одобрял его. Но каким образом, спросишь ты, Он не нарушил закона? И как исполнил закон, или пророков? Пророков – тем, что подтвердил делами Своими все, что они говорили о Нем, почему и евангелист постоянно говорит: «Да сбудется реченное через пророков» (Мф.;2:23); например, когда Он родился, когда отроки воспели Ему чудную песнь, когда воссел на жребя. Да и во многих других случаях Он исполнял пророчества, которые все остались бы без исполнения, если бы Он не пришел в мир. А закон исполнил не в одном отношении, но в трояком. Во-первых, Он ни в чем не преступил его. Чтобы увериться, что Он исполнил весь закон, послушай, что Он говорит Иоанну: «Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф.;3:15). Равным образом и иудеям Он говорил: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ин.;8:46); также ученикам Своим: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин.;14:30). Издревле и пророк предсказал о Нем, что Он «не сделал греха» (Ис.;53:9). Итак, вот первый способ, которым Он исполнил закон. Во-вторых, Он исполнил закон за нас. Поистине достойно удивления, что Он не только сам исполнил закон, но и нам даровал его исполнение, как то изъясняет Павел, говоря, что «конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.;10:4), и что Он «осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти» (Рим.;8:3–4), и в другом месте: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим.;3:31). Так как цель закона состояла в том, чтобы сделать человека праведным, чего, однако же, он не мог сделать, то этому назначению закона удовлетворил сам Господь, нисшедший на землю и установивший образ оправдания чрез веру. И чего закон не мог сделать посредством букв, то сам Христос совершил через веру».
Если бы человек мог спастись добрыми делами или исполнением закона Моисеева, то не было бы нужды в крестной жертве Сына Божиего на Голгофе, но в основе нашего спасения лежит искупительный подвиг Иисуса Христа и благодать Святого Духа, действующего в Церкви и ее таинствах, без которых невозможно спасение. Святой Игнатий Богоносец проникновенно писал о том, что Новый Завет превосходит Ветхий Завет, ибо Новый Завет – Завет святой крови Агнца Божиего, а Христос есть Искупитель и Первосвященник, Которому от вечности вверены тайны Царства Небесного, Он – дверь к Отцу Небесному, через Его крестное страдание, смерть и Воскресение обретают спасение все верующие люди – от Авраама, Исаака и Иакова, древни пророков и апостолов до христиан Церкви последних времен, на Него указывали пророки и о Нем благовествовали апостолы, в Него мы веруем с надеждой и любовью. Ветхий Завет – это ожидания Мессии и приготовление к пришествию Иисуса Христа, древние пророки, приоткрывая непроницаемую завесу времени, возвещали современникам своим о пришествии Сына Бога Живого и начале новой эры, предначертав основные вехи Его жизни, смерти и Воскресения, но только во Христе миру было дано полное и совершенное Божественное Откровение, только в Нем удовлетворение духовной жажды и Им указан путь, ведущий к святости и спасению. Христос предостерегает, что если «кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном». Святитель Иоанн Златоуст особенно акцентировал внимание на то, что выражение Иисуса Христа – «малейшим в Царстве Небесном», означает отверженный и не вошедший в Царство Небесное, ибо всякий, кто отвергает малые заповеди закона Моисеева не может исполнить великих заповедей евангельского блаженства, чужд любви, милосердия и правосудия, а потому сам обрекает себя на геенну огненную и муку вечную. Предвидя истинных христиан и подвижников Церкви, которые спасутся и войдут в горний Иерусалим, Христос таинственно и радостно благовествует, что исполняющий закон Моисеев и заповеди Евангелия наречется великим в Царстве Небесном – будет увенчан венцом славы и вечной жизни. Христос возвещает ученикам Своим, что они должны ступить на путь правды и любви – исполниться праведности и благодати Святого Духа, жить новой – благочестивой, святой и безгрешной жизнью, дабы обрести спасение: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Для христианской жизни душа человека должна быть верна Христу и проникнута верой, надеждой и любовью, поэтому нельзя быть христианином не стараясь всеми силами жить по заповедям Евангелия и исполнять святую волю Вседержителя, а истинные христиане – это святые подвижники Церкви, плачущие о грехах своих, молящиеся за весь мир, боровшиеся со страстям, чтобы жить праведной жизнью и стяжать Божественную благодать.
Иисус Христос – великий Божественный Учитель, пришедший восполнить ветхозаветный закон Моисеев и открыть миру более глубокое, возвышенное и духовное понимание заповедей. Христос возвещает ученикам Своим, что не только физическое убийство есть грех, но и напрасный гнев есть душепогибельная страсть: «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кондранта» (Мф.5:21-26). Христос говорит: «вы слышали, что сказано древним», это означает, что письменный библейский текст был недоступен широким массам иудейского народа, а потому Божественное Откровение передавалось от поколения к поколению в устной форме – форме Священного Предания. В православном богословии Священное Предание – это источник церковного вероучения и форма Божественного Откровения, преемственность богооткровенных истин и духовного опыта, жизнь Духа Святого в Церкви, благодать, сообщающая каждому члену мистического Тела Христова как способность принимать и понимать Слово Божие. Священное Предание необычайно многогранно, ибо одно Церковь выразила в Символе Веры, иное – в таинствах, третье – в богослужениях, молитвах и песнопениях, четвертое – в иконографии и церковном искусстве, пятое – в канонах и обычаях, шестое – в житиях святых. Священное Предание – это не только знание о вещах Божественных и человеческих, видимых и невидимых, вечных и временных, но и живой опыт Богопознания, опыт созерцания Истины, без которого вера и христианская жизнь, правильное понимание Библии, знание Бога и мудрость оказываются невозможными. Если в Священном Писании содержится все то, что может быть сказано и написано, дабы открыть Истину, то Священное Предание – единственный способ воспринимать Истину и понять ее. Высшая цель Божественного Откровения заключается не в том, чтобы сообщить людям отдельные догматические, нравственные и канонические истины, а в том, чтобы все уверовали, что Иисус Христос есть Сын Божий, истинный Мессия и Спаситель мира, чтобы люди духовно преобразились и пришли к Богопознанию, спаслись и обрели жизнь вечную. Во времена земной жизни пророка Моисея на Синайской горе Господь даровал скрижаль завета, на которой были начертаны заповеди – в том числе и заповедь «не убий». Христос говорит слушателям Своим: вы слышали, что сказано древним иудеям от Отца Моего Небесного – это означает, что в основе библейское нравственности лежит Божественное Откровение, поэтому каждая заповедь имеет непреходящее значение, актуальное и животрепещущее во все времена, ибо Бог праведен и свят, а слово Его вечно.
Символично, что Христос стал проповедовать, взойдя на гору – это означает, что Спаситель зовет нас обратиться к горнему и небесному, путь спасения есть путь духовного восхождения, а Нагорная проповедь – это новый Синай, новозаветное Божественное Откровение, ибо в мир пришел Мессия и настало время высших заповедей, превосходящих ветхозаветное благочестие и возносящих человека на небывалую нравственную и духовную высоту, ибо свершится крестная жертва Агнца Божиего и образуется Новозаветная Церковь, которой со дня ее возникновения – со дня Пятидесятницы будет даровано присутствие Святого Духа и Его благодать, дающая людям силы исполнять заповеди Евангелия. Если Синайское Богоявление было величайшим событием древней истории, то величайшее событие новой истории – пришествие в мир Христа Спасителя, о Котором прорицали пророки. Акцентируя внимание на словах Христа Богочеловека – «а Я говорю вам», святитель Иоанн Златоуст замечает, что говорить так может Сам предвечный и всемогущий Бог Слово воплотившийся – ни пророк, ни мудрец, ни патриарх не могли бы так сказать, ибо они – люди, а Владыка и Законотворец есть Сам всеправедный Господь. Христос пришел в мир, чтобы люди спаслись и пришли к познанию Истины, Он указывает путь достижения святости через веру, действующую любовью, борьбу со страстями и обретение добродетелей, а Его Нагорная проповедь религиозно разрешает вековечный вопрос о том, зачем жизнь дана человеку и как надлежит жить, чтобы очиститься от греха, воссоединиться с Богом и унаследовать Царство Небесное. Высшая цель христианской жизни – обожение и вечное Богообщение, Царство Небесное, но Христос предостерегает учеников Своих – «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное», ведь, чтобы прикоснуться к вечной Божественной Жизни и обрести спасение надо освободиться от власти греха – обрести истинную духовную свободу во Христе – очистить сердце свое и отдать его Богу – жить святой, безгрешной и праведной жизнью. Как всезрящий Господь, Христос знает, что гнев есть корень убийства, если исторгнуть корень греха из сердца, то человек не согрешит. Если древний закон Моисеев провозглашал – «не убий», то Христос запрещает гневаться напрасно, ведь основа праведности – это не внешнее благочестие, а чистое сердце, человек может никого не убивать, но иметь нечистое сердце – гневаться на ближних, желать им втайне гибели, проклинать их в душе своей, такой человек не обретет спасение и не войдет в Царство Небесное, а так как высшей целью христианской жизни является богоуподобление и обожение, то Христос призывает нас очистить сердце свое от всякой скверны греховной – в том числе и от напрасного гнева. Святитель Ириней Лионский различал два типа гнева: 1) праведный гнев – нравственное негодование из-за нарушения любви справедливости, ненависть ко злу и неприятие греха, ревность о правде Божьей; 2) неправедный и напрасный гнев, осуждаемый Иисусом Христом, душепагубная страсть, противная кротости, терпению и смиренномудрию. В евангельской заповеди Своей Христос порицает напрасный гнев – греховный и напрасный, нечистый пафос и эгоистическую страсть, ибо Сам Господь с милосердием относившийся ко всем людям, с грозным нравственным возмущением и праведным гневом в суровых речах Своих возвещал многократное «горе» книжникам и фарисеям, обличал их лицемерную набожность и показное благочестие, тщеславие и гордыню, называя их «змиями» (Мф.23:33), «порождениями ехидны» (Мф.12:34), «родом лукавым и прелюбодейным» (Мф.12:39), уподобляя их «окрашенным гробам, полным внутри костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф.23:27).
Если говорить о неправедном и напрасном гневе, то по святоотеческому учению Православной Церкви существует восемь страстей – духовных язв, разъедающих душу и обезображивающих красоту образа Божиего в человеке, семь адских змей, обвивающих сердце и отравляющих его своим смертоносным ядом, семь врат, через которые демон входит в нашу душу, как в свое жилище, и семь путей, по которым душа нисходит в глубины преисподней. Одна из восьми страстей – это гнев, имеющий разные виды: 1) ярость – безудержный гнев и исступленная злоба, овладевающая человеком, лишающая его рассудка и делающая безумным; 2) злопамятство – не умение забывать обиды и прощать обидчиков, это страшный вид гнева, именуемый «воспоминанием сокровенной ненависти», превращающий человеческое сердце в логово затаившегося во мраке змея; 3) обидчивость – неприятное чувство огорчения, гнездящееся в душе, подозрительность – склонность видеть в каждом слове скрытую насмешку или явное порицание; 4) вспыльчивость и раздражительность – удобопреклонность к воспаление сердца и внезапным всплескам гнева. Апостол Иаков провозглашал нравственную истину – гнев человеческий не творит правду Божью, гневающийся человек, полный злопамятства и не умеющий прощать обидчиков, не может быть учеником Христовым. По слову святителя Тихона Задонского, гнев – следствие затронутого самолюбия и знак тайного превозношения, это – отрава души, а гневающийся уподобляется кобре, плюющейся ядом и отравляющей окружающих. Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что раздражительность есть знак величайшего превозношения в сердце своем – гордыни, она – изобретение дьявола и злейший враг души, она – причина нашего падения, оттеснившая Бога на задний план, она – источник эгоцентризма и эгоизма, когда человек ставит себя в центр всего сущего, она – древо смерти, пустившее глубокие корни в человеческую душу, сросшееся с каждым нашим словом и делом, мыслью и чувством, извратившее наше естество и исказившее представление о миропорядке, Боге, добре и зле, жизни и ее смысле. Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что присутствие Святого Духа – это мир души, блаженный покой и молитвенная тишина, а гнев есть возмущение сердца – буря злых чувств и помыслов, поэтому ничто так не препятствует пришествию Святого Духа, как гневливость, которая побеждается смирением и прощением обид, молитвой и кротостью сердца: «В кротких душах почивает Господь, а мятежная душа – седалище дьявола». «Кроткая душа – престол простоты, а гневливый ум есть делатель лукавства». «Души кротких исполнятся разума, а гневливый ум – сожитель тьмы и неразумия». Святые отцы Церкви говорили, что Бог не внемлет мольбам гневающихся и злопамятных, не приемлет их молитвенного жертвоприношения, и если мы хотим быть христианами, то нам надлежит научиться укрощать гнев – молчанием и кротостью, смирением и молитвой.
Христос провозглашает, что гневающийся и раздражительный человек не имеет в себе Духа Божиего, он пребывает во вражде с ближними, с презрением сказавший брату своему – «рака», что значит – «пустой человек», ничтожный и напрасно созданный Богом – подлежит высшему иудейскому судилищу – синедриону, а сказавший брату своему – «безумный», слово, обозначающее высшую степень презрения и ненависти к ближнему, нечестивого человека и окаяннейшего грешника, заслуживающего вечных мук – подлежит высшему наказанию – «геенне огненной». В Ветхом Завете геенна – «Гей-Хинном», это – «долина Хинном», находящаяся к юго-западу от Иерусалима, в которой совершались отвратительные жертвоприношения Молоху, а после прекращения идолопоклонства эта долина стала предметом ужаса и отвращения, туда свозили все нечистоты, для уничтожения которых там постоянно горел огонь, за что это место назвали огненной долиной, а в Новом Завете геенна огненная стала иносказательным и символическим образом вечных мучений нераскаянных грешников. Христос возвещает, что основа нашего единства – в вере, надежде и любви к Богу и друг другу, на земле умножились беззакония, ибо в сердцах людей оскудела любовь, люди сделались братоубийцами как Каин, а потому Сын Божий порицает все, что не дает любви воцариться в наших душах – в том числе и напрасный и суетный гнев. Размышляя о словах Христовых – «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой», святитель Иоанн Златоуст восклицает: «О, благость! О, неизглаголанное человеколюбие! Господь повелевает, чтобы поклонение Ему оставлено было ради любви к ближнему, и тем показывает, что и прежние Его угрозы происходили не от неприязненности или желания наказывать, но от избытка любви. Какая кротость может сравниться с тою, которая выражается в этих словах? Пусть, говорит Он, прервется служение Мне, только бы сохранилась твоя любовь, потому что и то жертва, когда кто примиряется с братом. Потому-то Он не говорит: примирись по принесении, или прежде принесения дара; но посылает примириться с братом, когда дар лежит пред алтарем, и жертвоприношение уже начато. Не велит взять с собою принесенный дар, не говорит: примирись прежде, нежели принесешь его; но повелевает бежать к брату, оставив дар пред алтарем. Для чего повелевает Он так поступить? Как мне кажется, Он имел двоякую цель: во-первых, как я уже сказал, Он хотел показать, что высоко ценит любовь, и почитает ее величайшею жертвою, и без нее не принимает и жертвы вещественной; во-вторых, хотел поставить в необходимую обязанность примирение с ближним. В самом деле, тот, кому велено принести дар не прежде, как примирившись, конечно поспешит придти к оскорбленному и прекратит вражду, если не по любви к ближнему, то по крайней мере для того, чтобы жертвоприношение не осталось напрасным. Для того Господь каждому слову и придает особенную выразительность, устрашая и побуждая приносящего». Христос говорит, что примирение с братом есть истинная жертва Богу, ибо чтобы молиться с чистой совестью нам надо иметь мир в душе и с любовью относиться ко всем – быть милосердными и сострадательными. Христос велит мириться с соперником пока мы «еще на пути» земной жизни – научиться прощать обид, молиться за всех и любить – ближних и даже врагов, желать всем спасения, очистить сердце от злобы и суетного гнева, иначе нас ожидает справедливое возмездие. Христос говорит, что если мы не примиримся с соперником в своей земной жизни, то после смерти он отдаст нас Судье – Богу, а слуги Судьи – грозные и могущественные Ангелы низвергнут нас в темницу духов – преисподнюю. Христос предупреждает, что мы не унаследуем Царство Небесное, пока не отдадим последнего кодранта – самой мелкой римской монеты, это означает, что мы не обретем спасение – пока не простим самой маленькой обиды и не освободимся от самой малой искры зла, тлеющей в сокровенных глубинах сердца, ведь ничто нечистое не войдет в Царство Небесное и не унаследует жизнь вечную. В духовно-нравственном толковании таинственный соперник – это наша совесть, она – нравственный закон, начертанный Богом на скрижалях сердца, меч, уязвляющий пустословов, о котором сказано в притчах Соломоновых, она образно именуется «оком Божием в сердцах людей» (Сир.14:5) и голосом правосудного Бога, Который «испытует сердца и утробы» (Пс.7:10), «знает мысли человека и тайны сердца его» (Пс.93:11), она – воспитатель душ, неусыпный мучитель грешников, внутренний судия и глашатай правды Божьей, призывающий делать добро и избегать зла, но обладая свободой воли, человек может не внимать голосу совести – есть люди с испепеленной совестью. Святитель Иоанн Златоуст пояснял, что сотворив человека по образу и подобию Своему, Господь наделил его совестью – дар различения добра и зла, знание о добродетели и устремление к правде, но есть многогрешные и падшие люди, дошедшие до такой глубины падения – до полного бесстыдства и пренебрежения к голосу совести, когда совесть в них словно сожжена и ее голос перестает угрызать грешников даже за великие и страшные преступления – они становятся бессовестными людьми, закоренелыми во зле и подобными демонам. По блестящему изречению философа Николая Бердяева не «моральный закон» Канта, а евангельский лик Иисуса Христа – верный путеводитель совести. В нашу эпоху поруганных идеалов и попранных святынь человек более всего нуждается в Божественном Мериле, а единственно непогрешимое мерило – это Христос, Он есть совершенный Бог и совершенный человек, Им разрешена тайна добра и зла – разрешена не умозрительно, а существенно, в Нем миру открылась Божественная Истина. Христос велит нам примириться с соперником – совестью, жить по совести – праведно и безгрешно, сообразно заповедям святого Евангелия, а апостол Павел наставляет нас помнить о неизбежном часе смерти и Страшном Суде, прощать обидчиков и мириться с ближними, освобождаясь от гнева: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф.4:26).
В ветхозаветные времена была заповедь – «не прелюбодействуй», а Христос в Своей Нагорной проповеди раскрыл возвышенный смысл этой заповеди – не только внешнее действие прелюбодеяния является грехом, но и скрытое в сердце вожделение, потому всякий смотрящий на женщину с нечистым желанием – с похотью и вожделением – прелюбодействует в сердце своем: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. «Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф.;5:27–32). Седьмая заповедь скрижалей Завета, полученных Моисеем от Бога на Синайской горе, гласит – «не прелюбодействуй», эта заповедь велит хранить душу от нечистых плотских помыслов и чувств, кроме того, в Ветхом Завете совращение чужой жены каралось смертью: «Если кто будет прелюбодействовать с женою замужнею; если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего; да будут преданы смерти и прелюбодей, и прелюбодейка» (Лев.20:10). На страницах святого Евангелия воспрещается не только грех блуда и измены, но и нецеломудренный взгляд на женщину, ибо каждый человек – и мужчина и женщина – уникальная личность, отмеченная печатью богоподобия, о каждом из нас молится вся Небесная Церковь, ради всех нас Христос пролил Свою святую кровь на Голгофе, а потому никто из нас не должен становится орудием удовлетворения похоти. По толкованию святителя Иоанна Златоуста: «Можно смотреть на женщин и иначе, – именно так, как смотрят целомудренные. Поэтому-то и Спаситель не вовсе запретил смотреть на жен, но только смотреть на них с вожделением. А если бы Он не имел такого намерения, то сказал бы просто: кто воззрит на жену; но Он сказал не так, а: «кто посмотрит на женщину с вожделением», то есть, кто взглянет для того, чтобы усладить взор свой. Не для того Бог создал тебе глаза, чтобы ты делал их орудием прелюбодеяния, но для того, чтобы, взирая на Его творения, благоговел пред Творцом. Как можно гневаться всуе, так можно и смотреть всуе, – именно, когда смотришь с вожделением». Святой праведный Иоанн Кронштадтский восторженно писал, что весь мир с его солнцем, луной и звездами, горами, лесами, лугами и морями, весной, летом, осенью и зимой – великолепное произведение, Бог – верховный, премудрый, совершенный, прекраснейший и всемогущий Творец неба и земли и Художник всего сущего, человек – величайшее Его создание, венец Божиих дел, все прекрасное в нем от Бога, все безобразное – от греха, душа его – создана по образу и подобию Божиему, она духовна, а тело призвано быть храмом Святого Духа. Порицая разврат и сладострастие, святой праведный Иоанн Кронштадтский восклицал: «…разве для соблазнения Господь сотворил столь великолепное тело женщины? Разве она – не наша святыня, хвала и честь?.. Разве не должны мы благоговеть все пред делами рук Творца – пречистыми делами пречистых рук? Имеем ли мы уважение к себе, к своей личности? Не забываем ли мы, Чьих рук мы дело? Венец Чьего творения и Какого Творца? Святые угодники и угодницы Божии, святые мужи и жены, девы всех веков и всех народов, почтившие природы свою обродетельною жизнью и воссиявшие на земле и на небе светлостью и святостью своего жития, - придите, обличите современных легкомысленных, одичавших по причине страстей мужчин и женщин, питающихся своими соблазнами и вожделениями и позорящих человеческую природу! Возвестите им грозный Суд Божий за попрание и осквернение своих нерукотворных храмов и предохраните еще нерастленных людей от угрожающего растления через современную вольную и бесстыдную печать!». Основа евангельской праведности – чистота сердца, очищает и освящает сердце благодать Святого Духа, а смотрящий на женщину с вожделением – нечист в сердце и прелюбодей, в его душе возжигается и распаляется страстное пламя похоти, его помышления и образы воображения – постыдны.
Преподобный Иоанн Лествичник предостерегал, что блуд – это чаша поругания, извращение любви и исчадие невоздержания, чревоугодие – матерь блуда, чтобы укротить свою плоть и победить беса блуда необходимо не только воздержание, но смирение, нужны пост и молитва Богу, ибо только Сам всемогущий Господь может даровать нам силы выстоять в духовной брани и преодолеть искушения и соблазны. Христос предостерегает Своих слушателей, что сладострастный человек унижает свое духовное достоинство и попирает достоинство и честь женщины, превращая ее в предмет плотских желаний и средство чувственного наслаждения, пламя вожделения – это пламя геенны огненной, а потому, чтобы обрести спасение и войти в Царство Небесное надо отсечь от себя греховное пристрастие. По разъяснению святителя Иоанна Златоуста, когда Христос говорит – «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя», то Он велит не калечить плоть, а отсечь развращенную волю: «Не глаз твой смотрит, а ум и сердце. Когда душа наша бывает обращена на другие какие-либо предметы, тогда глаз часто не видит того, что находится пред ним. Следовательно, не все надо приписывать действию глаза. Если бы Христос говорил о членах, то сказал бы не об одном глазе, и притом не о правом только, но об обоих. Ведь если кто соблазняется правым глазом, тот без сомнения соблазняется и левым. Итак, почему же Спаситель упомянул только о правом глазе и о правой руке. Чтобы ты знал, что речь идет не о членах, но о людях, имеющих с нами тесную связь. Если ты кого-либо столько любишь, что полагаешься на него как на правый свой глаз, или признаешь его настолько полезным для себя, что считаешь его вместо правой руки своей, и если он развращает твою душу, то ты и такого человека отсеки от себя». Когда Христос говорит – «вырви правый глаз и брось от себя», Он велит хранить ум от нечистых помыслов и образов воображения, а когда велит отсечь искушающую правую руку и бросить ее от себя – искорени греховную страсть из своего сердца, отсеки греховное своеволие и исполняй святую волю Бога Вседержителя. Ветхозаветный закон Моисеев разрешал мужу разводиться с женой – Христос говорит, что разрешение разводиться с женой дано Моисеем древним евреям «по их жестокосердию», но изначально брак был установлен Богом как нерасторжимый и вечный союз, основанный на любви, расторгаемый только в случае прелюбодеяния одного из супругов. В книге Бытия сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27). С первой главы в Библии рассказывается, что Бог сотворил не одного человека – не одинокую самозамкнутую монаду, а «мужчину и женщину», дабы они научились любви, ибо Сам Бог есть Любовь и люди призваны Им в бытие, чтобы обожиться и стать сынами и дочерьми Всевышнего. Таинственный образ Божий в человека заключается не только в бессмертном духе, свободной воле, разуме и совести, творческих талантах и царственном величии, но и в умении любить – через любовь человек возвышается над собой и уподобляется Богу, ибо в высших проявлениях своих любовь есть небесная жизнь и райское блаженство, она – вдохновительница поэтов и художников, все лучшие, самые величественные и прекрасные произведения искусства созданы благодаря любви к Богу и любви между мужчиной и женщиной. Апостол Павел назвал христианскую семью – малой Церковью, ибо брак есть великое таинство жертвенной любви, основанной на целомудрии и взаимной верности, на совместном восхождении супругов к вершинам духовной жизни. Святитель Иоанн Златоуст писал, что вина прелюбодеяния – страшный и великий грех, попрание святого таинства брака, а всем сладострастным изменникам надлежит знать, что поцелуи блудницы – тайный яд, она – горше смерти, ее ласки – кольца смертоносной змеи, измена – неизлечимая рана на сердце, и как блудник и изменник думает ходить в храм и молиться, призывать Бога нечистыми устами, которыми целовал блудницу, помнить и смерти и Страшном Суде, если недремлющее око Божье видит все и совесть осуждает его непрестанно, даже если он и не слушает ее и променял Царство Небесное на мимолетные и многогрешные чувственные наслаждения? Единственное, что остается согрешившему против таинства брака и поправшему драгоценнейший дар любви – осознать свой грех и возрыдать в покаянной молитве, очистить сердце свое слезами и отвратиться от страшной пропасти – блуда, с сокрушенным сердцем умолять Бога о прощении, ибо Всемогущий может возвращать кающимся чистоту непорочных лилий.
ииииииииииВсем ученикам Своим Христос запрещает клясться именем Божием всуе «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие наго Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: «да, да»; нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф.5:33-37). Клятва есть благоговейное призывание всеведущего и всеправедного Бога, как Свидетеля истины и Карателя лжи, в удостоверении истинности своих слов. Клясться именем Божиим – значит из глубин души призывать Бога в свидетели и судии, исповедовать, что Бог «есть истинен» (Ин.8:26), что Он «больше сердца нашего и знает все» (1 Ин.3:20), всякое слово Его есть высшая правда. В древние времена клятва имела огромное значение в духовной жизни людей – многогрешный человек зачастую забывает о Боге и живет без молитвенного общения с Ним, хождение пред лицом Божиим – праведная жизнь для него есть только идеал, а потому в особых и исключительных случаях, дабы заверить ближних в истинности своих слов и деяний, человек клялся всеведущим и святым Богом Судьей. По разъяснению святителя Иоанна Златоуста, клятва в Ветхом Завете была узаконена, чтобы отвратить Израиль от идолопоклонничества и хранить веру в единого и истинного Бога. В стихах Пятикнижия Моисеева Сам Всевышний заповедует народу Своему: «Господа Бога твоего бойся, Ему одному служи, к Нему прилепись и Его именем клянись» (Втор.6:13). По слову апостола Павла, «люди клянутся высшим, и клятва в удостоверение оканчивает всякий спор» (Евр.6:16), Сам Господь, «желая преимущественно показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» (Евр.6:17), а как не мог никем высшим клясться, ибо выше Его никого нет во вселенной, клялся Самим Собой. Апостол Павел высказывал обороты речи, подобные клятве: «Бога призываю во свидетеля на душу мою» (2 Кор. 1:23), «свидетель мне Бог» (Рим. 1:9). Ветхозаветный закон запрещал употреблять клятву именем Божиим в пустых и суетных делах и тем более во имя лжи: «Не клянись именем Моим во лжи и не бесчести имени Бога твоего» (Лев.19:12). Третья заповедь, начертанная на Скрижалях Завета, гласит – «не произноси имя Божие всуе», запрещая легкомысленную клятву именем Божиим. В Нагорной проповеди Христос говорит – «не произноси клятвы вовсе», ибо во времена Его земной жизни иудеи, желая избежать злоупотребления именем Божиим, клялись небом или землей, Иерусалимом, своей головой, но, не употребления имя Божие, они клялись всуе и во лжи, ибо небо – престол Божий, земля – подножие ног Его, Иерусалим – город великого Царя, голова – жизнь – все это принадлежит Богу и находится в руках Его. По слову Иисуса Христа, «клянущийся небом – клянется престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мф.23:22), и если клятва его лжива, то он лжесвидетельствует пред лицом Божиим и произносит имя Божие всуе – хулит Творца своего и оскорбляет всеправедного Судию. Впоследствии и апостол Иаков будет учить, что всякое слово христианина – всякое «да» и всякое «нет» имеет смысл и силу клятвы, и предостерегать христиан от иудейского лицемерия в деле клятвы: «да не впадете в лицемерие». С православной точки зрения, клятва сама по себе не преступна, Священное Писание и церковное предание свидетельствуют, что Сам Христос утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника – «заклинаю Тебя Богом Живым», отвечал – «Ты сказал», апостол Павел клялся и призывал Бога в свидетели истинности слов своих, святой Варнава – один из мужей апостольских, предостерегал христиан не от клятвы вообще, а от ложной клятвы и убеждал их «не употреблять понапрасну имени Господня». В Священном Писании сказано: «Господь не оставит без наказания того, кто произнесет имя Его напрасно» (Исх.20:7). Карфагенский богослов Тертуллиан провозглашал, что христиане не клянутся именем императоров и языческих богов – демонов, чтобы не воздать им чести, подобающей единому Богу. Иисус Христос запрещает пустую, легкомысленную и суетную клятву именем Божиим и всем, что сотворено Им – небо и землей, пример легкомысленных клятв – клятвенное обещание Ирода дать дочери Иродиады, угодившей ему своим танцем, «чего она ни попросит» (Мф.14:7), клятва фанатичных иудеев – «не есть и не пить, пока не убьют Павла» (Деян.23:21), клятвенная ложь Анании и Сапфиры пред лицом испытующего Бога. Святитель Иоанн Златоуст предостерегал, что всякий нарушающий клятву не может спастись, ибо он – лжец и в его сердце и жизни нет верности Богу. Христос провозгласил – «не клянитесь вовсе», ибо христиане призваны непрестанно ходить перед лицом Божиим – жить праведно, а каждое их слово должно быть правдиво и истинно. Живший во II веке нашей эры мученик Аполлоний – бывший римский сенатор, выступая на суде, когда ему предложили поклясться, произнес глубокомысленную речь: «Лучше всего не клясться совсем, но всегда жить в мире и истине; ибо истина есть великая клятва и посему худо и нечестиво клясться Христом. Но так как из-за лжи существует неверие, а из-за неверия существует клятва, то я свободно поклянусь в истине истинным Богом».
ииииВ древние времена по жестокости нравов и сердец по лицу земли распространилась месть и чтобы сдержать ее, угрозой возмездия, возник древний закон, основанный на самой примитивном представлении о справедливости – «око за око, зуб за зуб», но Христос проповедует новозаветную мораль, возвышающую и одухотворяющую души людей, чтобы они могли войти в Царство Небесное: «Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф.5:38-42). По толкованию святителя Иоанна Златоуста, Христос Спаситель дал это заповедь – «не противься злу», чтобы мы е озлоблялись в скорбях и не мстили, а учились любви и всепрощению, хранили мир в душе и покой сердца даже в годину страшных испытаний, побеждали зло – добром, ненависть – любовью, проклятья – молитвой, освобождались от горького чувства обиды, являли образец стойкости духа, терпения и кротости, помня, что мщение – путь погибели. Высокая цель заповеди «не противься злу» – уврачевать души людей от жестокости, дабы затем научить их любви и прощению, но эта заповедь Христова не означает покорности перед лицом зла и «непротивления злу вообще», как ошибочно думал Лев Толстой, ибо запрещая воздавать за зло злом и мстить, Господь возвещал, что принес на землю не мир, но меч – Бог не мирится со злом и вся жизнь христианина – это нравственный подвиг и борьба со злом, но борьба эта имеет, прежде всего, духовный характер – это борьба со страстями и грехами, таящимися в сердце, как ядовитые змеи и скорпионы. Истории нашего мира – это история борьбы всеправедного Бога и Его святой Церкви с дьяволом и его аггелами, о чем писал апостол Павел, призывая христиан вооружиться для борьбы со злом – опоясаться истиной, облечься в броню праведности, взять щит веры, надеть шлем спасения и взять в десницу духовный меч – Слова Божиего и молитва, ибо «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12). Протоиерей Николай Стеллецкий в своей книге «Нравственное богословие», особенно обращал внимание на то, что заповедь Иисуса Христа о непротивлении злу – не означает запрет сопротивляться злу силой, ведь Сам Христос изгонял торговцев и менял из храма силой и ударами бича, и все ученики Иисусовы могут бороться со злом силой во имя пламенной любви к Богу, ибо бездействие перед лицом зла оборачивается потворством злу, а каждый настоящий христианин – защитник вдов и сирот, униженных и оскорбленных, печальник всей земли, нам позволительно защищаться от нападающих на нас, а главный мотив личной самозащиты – не только желание защитить свою жизнь, но и любовь к нападающему врагу – нападающий может причинить не только физическое зло нам, но и духовно и нравственно погубить свою душу – совершить грех убийства. Когда магометане упрекнули просветителя славян святого Кирилла тем, что христиане забыли заповедь Иисуса Христа о непротивлении злу и борются за святыни своей веры мечом и наказывают злодеев, премудрый православный философ ответил им: «Христос велел нам любить врагов, но Он же заповедал нам: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Поэтому мы терпим обиды, причиняемые каждому из нас лично, но, живя рядом с другими, защищаем их и полагаем душу свою за братий наших». Быть христианином – значит следовать за Христом и исполнять заповеди Его, как это делали святые подвижники Церкви. Когда до святителя Тихона Задонского дошел слух, что один из помещиков притесняет крестьян, то он отправился в дом этого помещика, дабы призвать его к христианскому милосердию. В разговоре со святителем вспыльчивый помещик начал дерзко спорить, а затем дошел до исступления и ударил Тихона по щеке. На обратном пути в монастырскую обитель, святитель Тихон Задонский, вспомнив заповедь Евангелия – «не противься злу», решил вернуться и просить у оскорбившего его прощения, что «ввел его в такое искушение». Этот неожиданный поступок Тихона Задонского так поразил помещика, что он сам, зарыдав, упал в ноги святителю, умоляя его о прощении, и с тех пор перестав притеснять крестьян. Христос велел прощать обидчиков наших, дабы сердца наши очистились от злого чувства мстительности, уподобляющего нас жестокосердным и лукавым демонам, Он запрещает сутяжничество и велит быть милосердными и великодушными – помогать просящим и нуждающимся. Святитель Иоанн Златоуст писал, что называться христианином, в полноценном смысле этого слова, может только человек уподобившийся Иисусу Христу в терпении, кротости, любви и всепрощении, научившийся молиться за врагов и прошедший все девять степеней незлобия: Христос Спаситель «повелевает не только любить врагов, но и молиться за них. Видишь ли, на какие восшел Он степени, и как поставил нас на самый верх добродетели? Смотри и исчисляй их, начавши с первой: первая степень – не начинать обиды; вторая – когда она уже причинена, не воздавать равным злом обидевшему; третья – не только не делать обижающему того, что ты потерпел от него, но и оставаться спокойным; четвертая – предавать себя самого злостраданию; пятая – отдавать более, нежели, сколько хочет взять причиняющий обиду; шестая – не питать к нему ненависти; седьмая – даже любить его; восьмая – благодетельствовать ему; девятая – молиться о нем Богу. Видишь ли, какая высота любомудрия?».
иииДревние еврейский народ – избранный Израиль, верующий в единого истинного Бога и окруженный языческими народами, поэтому для иудеев была характерна религиозно-национальная обособленность, они считали, что заповедь о любви к ближнему распространяется на единоплеменников – имеющих одну веры и происхождение, а иноверцы и иноплеменники вызвали в сердцах иудеев злобу и осуждение, но Христос провозгласил высочайший евангельски идеал любви к врагам: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершены, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф.5:43-48). По великолепному изречению святителя Иоанна Златоуста, любовь к врагам – это «высочайший верх добродетелей», она – выше всех предписаний и есть сердцевина всей христианской жизни, «поскольку Господь не сказал: не возненавидь, но – возлюби; не сказал: не обижай, но – и благотвори». Каждое слово святого Евангелия – это небесный луч Божественного Солнца Правды, освещающий нашу жизнь и животворящий наше сердце, это – путеводная звезда, ведущая нас евангельской стезей в занебесную отчизну – горний Иерусалим, но заповедь о любви к врагам есть ключ к пониманию священной тайны христианства как религии любви, прощения и милосердия. Если на двух заповедях – любви к Богу и любви к человеку утверждается весь закон Моисеев и все пророки, то в новой заповеди – любви к врагам – заключается дух Нового Завета и нравственная сила Евангелия, Святая Святых нашей веры и алмазный стержень христианской жизни. Любовь к врагам – это крест, который должен взять христианин, чтобы следовать за Христом Богочеловеком по пути спасения, но это заповедь во все времена казалась нашему миру безумием, ибо многогрешные люди не понимают смысла этой заповеди, они сетуют и вопрошают: «Если мы будем любить врагов, то, во-первых, они уничтожат нас, а во-вторых, если мы возлюбим наших врагов, то, как нам бороться против несправедливости и зла?». Святая Церковь возвещает, что любящий врагов своих – храним благодатью Божьей и обретет Царство Небесное, а любить врагов – означает не любить грехи и преступления, ложь и клевету, злые помыслы и дела, но бороться со злом в самих себе и в окружающем мире, помня, что в каждом человеке – даже в окаянном грешнике, нарушающем волю Бога и совершающем зло, – есть сияющий и таинственный образ Божий – бесценный небесный алмаз и нерукотворная икона, хотя бы и брошенная в омерзительную грязь беззаконной и нечестивой жизни. Христос велит любить врагов – людей, испытывающих к нам ненависть и желающим всячески нам навредить, Он повелевает прощать обидчиков и молиться за гонителей наших, благословлять проклинающих, ибо такова есть святая воля нашего Отца Небесного.
Христос есть вечная Истина и высочайшая Любовь, выше и больше какой не может быть, Он – наш Избавитель от смерти и Ада, Искупитель грехов рода человеческого и Спаситель мира. Христос искупил нас от вечной смерти «не тленным серебром или золотом, но драгоценной Своею Кровью» (1 Петр.1:18-19), Он добровольно принял смерть на Голгофе за грехи наши и дал власть верующим в Него быть сынами Божиими и открыл нам врата к вечной жизни и небесному блаженству. Бог доказывает нам Свою любовь тем, что Сын Божий пришел на землю, испытал скорби и гонения, свершал чудеса и рассказывал притчи, принял терновый венец и умер за нас, был погребен и сокрушил врата адские. Когда войди иудейского народа осуществили свой гнусный замысел и Иисус Христос был схвачен, Его оскорбляли и истязали, били и плевали Ему в лицо, во время жесточайших страданий Его распяли на Кресте и Он истекал кровью, Спаситель молил Отца Своего Небесного простить убийц Своих, являя совершенную любовь к врагам. Великий и бессмертный пример евангельской любви к врагам показал и христианский первомученик Стефан, умирающий с горячей молитвой на устах за врагов своих: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян.7:60). Христос велит нам возлюбить врагов наших, и если мы любим Христа, то исполним волю Его – «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин.14:23), и если мы являемся христианами, то будем любить врагов, ибо тот, кто не возлюбил врагов своих не имеет истинной любви ко Христу и далеко отстоит от врат спасения. По слову святителя Тихона Задонского, христиане призваны восходить на высшую степень духовного совершенства – быть сынами Всевышнего, они должны научиться не только любить ненавидящих, но и молиться за проклинателей и благословлять гонителей, всегда отвечать добром на зло, ибо «кто любит не только друзей, но и врагов, тем показывает, что он есть сын Божий по благодати, ибо такой на себе изображает нрав Небесного Отца, Который «повевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:48), то есть благодетельствует по одной любви Своей добрым и злым, «хочет, чтобы все спаслись» (1 Тим.2:4), праведные и грешные. Сколь же великое дело быть сыном Божиим, слово изъяснить и ум человеческий понять того не может». Святитель Иоанн Златоуст писал, что христианская вера действует любовью, она – деятельная вера, а потому любовь к врагам выражается: 1) в умении прощать обиды – прощающий обиды без зазрения совести говорить Небесному Отцу – «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»; 2) в благословении проклинающих и в искреннем желании, чтобы они раскаялись в грехах и спаслись; в молитве за гонителей и плаче за них; в милосердии и добром отношении к ненавидящим. Любовь к врагам – это верх небесной философии Святого Духа и высочайшая добродетель, это победа нам сами собой и уподобление Иисусу Христу, знамя истинного христианина и торжество православной веры.
Понимая величие заповеди о любви к врагам, многие люди вопрошают: «Эта евангельская заповедь прекрасна и возвышенна, она подобно снежным вершинам гор, сверкающих кристаллами льдин в лучах солнца как грани драгоценного алмаза, или последней предрассветной звезде, встречающей первый луч утренней зари, грядущей с востока, но разве можно взойди на такую высоту и исполнить эту заповедь – разве можно от всего сердца возлюбить врагов и простить обидчиков?». По разъяснению архимандрита Рафаила Карелина, любовь к врагам – невозможна для людей без Бога, но с Богом все возможно, Он всемогущ и может дать нам силы возлюбить врагов, но и от самого человека требуется подвиг веры – подвижническая жизнь: надо отвергнуть гордыню – страшную цепь, духовно сковывающую нас и приковывающую к Аду, и обрести смирение – орлиные крылья, возносящие душу на вершину любви, надо увидеть свои собственные грехи, бесчисленные как морской песок, научиться не осуждать ближних, быть милосердным ко всем людям и воздержанным, помнить о смерти и Страшном Суде, помнить, что святая Церковь, как любящая мать, страдает от наших грехов и нашей вражду друг к другу, а на небесах молятся о спасении каждого человека. Если злобы кипит в нашем сердце, то мы должны вспомнить, что наш враг – это уникальная личность, сотворенная по образу и подобию Божиему, в нем скрыта сияющая и вечная красота образа Божиего, хоть и померкшая о грехов, помнить, что если мы прощаем врага своего, то Ангел-Хранитель его радуется и молится за нас, а вместе с ним за нас молятся и все Небесные Силы. Надо помнить, что каждый человек – великая и неизъяснимая тайна, надеяться, что сегодняшний враг станет завтрашним другом – преобразится из Савла в Павла. В Новом Завете рассказывается, что Савл одобрял убиение Стефана, терзал Церковь и гнал христиан, дышал угрозами и убийством на учеников Иисуса Христа, ни иудеи, ни сами апостолы, приявшие в день Пятидесятницы Святого Духа, не ведали, что с ним произойдет – лишь один премудрый и всеведущий Бог знал, что гонитель христиан и противник Истины впоследствии станет апостолом, о котором Сам Господь скажет: «он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми; и Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян.9:15-16).
Если в нашем сердце, как в темном ущелье, скрыта адская змея – ненависть, злоба и жажда мщения, то нам надо вспомнить, что Христос прощал Своих убийц и обидчиков, что Он – всеправедный Судия, грозный для жестокосердных и нераскаянных грешников, но милосердный к тем, кто умеет прощать и любить. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что Господь любит каждого человека больше, чем весь видимый мир и как все человечество вместе взятое, включая праведников и святых, все великолепие неба с его солнцем, луной и сверкающими звездами и созвездьями, и вся красота земли с ее пестрыми коврами трав, цветов и лугов, реками, звенящими ручьями и морями, горами и лесами – все ничто в сравнении с душой человека, ради спасения которой Христос пролил Свою святую кровь. Если мы христиане, то должны знать и помнить, что душа каждого человека – в том числе и нашего врага – драгоценна в очах Божиих, что ради спасения нас и нашего врага Христос пришел на землю, страдал и был распят на Кресте. Когда мы прощаем обидчика от всего сердца, то мир и покой воцаряется в нашей душе, ибо ее касается Дух Божий. Когда мы молимся за гонителей наших и отвечаем добром на зло, любовью на ненависть, благословением на проклятье, то ощущаем духовную радость и счастье, ибо нет большего счастья на земле, чем научиться прощать, молиться и любить. Если мы научимся любви и всепрощению, то станем сынами Всевышнего и живыми храмами Святого Духа – вездесущий Бог, Которого не вмещают небо и земля, будет обитать в нашем милующем сердце, но если мы исключим из любви своей хотя бы одного человека, то Господь покинет нас, а ним мы лишимся покоя и мира души, радости Богообщения и смысла жизни. По наставлению святителя Тихона Задонского, опирающегося на новозаветную мудрость, всякий человек, ненавидящий брата своего – человекоубийца и служитель дьявола, сын тьмы, а любящий врагов своих и прощающий обидчиков – сын света и ученик Иисуса Христа, вразумленный покаянием и Словом Божиим, просвещенный молитвой и Богомыслием, исполненный почтения к людям – существам, сотворенным по образу и подобию Божиему, понимающий, что каждый человек – великая тайна, а пути Промысла Божиего неисповедимы и нам не дано знать, что скрыто в сердцах людей и как завершится их жизнь, но мы должны помнить, что блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
В своем великолепном гимне евангельской любви – таинственной, вечной, прекрасной, духовной, святой и небесной, апостол Павел поведал, что вся вера и все тайны, вся мудрость и все знания, дар пророчеств аи чудотворства – все это не имеет никакой цены перед Богом, если мы не обрели той любви, которая «излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5): «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая и кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13:1-7). В заповеди о любви к врагам Христос открыл высшую цель нашей жизни – стать совершенными как Отец наш Небесный; любовь к врагам – это дар Святого Духа, высшее совершенство и святость Божья для нас недостижима, но через синергию нашей свободной творческой воли и Божественной благодати мы можем достичь спасения и обожения – высшего совершенства, ибо с Богом все возможно. Христианская любовь, проистекает из евангельской веры и возвышенного учения о личном Боге как Небесном Отце всего человечества, а потому возводит нас на небеса и делает сынами Божиими, она имеет основанием Христа Спасителя, а потому – тверда, незыблема и вечна, ее величие и сила от Святого Духа, а потому она – животворит души и повергает ниц дьявола, смерть и весь Ад, она – жертвенна и бескорыстна. Восхищенный красотой и величием заповеди любви к врагам и возвышенной целью Христа Богочеловека – возведением нас на небеса, святитель Иоанн Златоуст воскликнул: «Я готов лучше терпеть всякие обиды и презрение – для Бога, нежели у всех царей быть в почтении, так как ничто, ничто не может сравниться с этою славою. Будем же искать этой славы так, как повелел сам Спаситель, и нимало не заботясь о суждениях человеческих, но во всем показывая истинное любомудрие, по нему будем устроять жизнь свою. Таким образом, еще здесь мы будем предвкушать блага небесные и славу венцов райских; будем обращаться с людьми – как Ангелы, и обитать на земле – как Силы Небесные, освободившись от всякой похоти и всех земных страстей; а вместе со всем этим восприимем и неизреченные блага, которых да сподобимся все мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава, держава и поклонение со безначальным Отцом и Святым и благим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
Как всеведущий Сердцеведец и наш Спаситель, Христос призывает нас не к внешнему благочестию – праведности напоказ, а к очищению сердца и духовному преображению нашей личности, Он желает изгнать из нашей души пагубную страсть тщеславия, которая незаметно для нас прилепляется к добродетели, а потому Христос говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:1-4). Христос призывал всех учеников Своих быть милосердными как Сам Бог – наш Небесный Отец, ибо их ждет милость Божия и прощение, а христианство есть религия любви, поэтому все христиане призваны защищать вдов и сирот и творить дела милосердия – напоить и накормить алчущих и жаждущих, одеть нагих и приютить странников, помогать бедным и больным, утешать скорбящих, посещать заключенных в темницах и за всех молиться. По вероучению Православной Церкви, милосердие – это краеугольная основа христианской жизни и духовного делания, возводящего человека к Богу, без милующего, любящего и прощающего сердца не может быть соединения с Богом. Ни изучение Слова Божиего и святоотеческих сочинений, ни усердный пост и непрестанная молитва, ни участие в таинствах и богослужениях Церкви, ни благотворительность и аскетическое житие, ни дары прозорливости и чудотворства – ничто не дает человеку спасение и вечного и блаженного участия в Божественной Жизни, если его сердце не наполнится прощением, кротостью, любовью, смирением и милосердием. Святитель Иоанн Златоуст – друг страждущих и церковный обличитель сильных мира сего, призывал бескорыстно творить милостыню с добрым сердцем и сетовал на то, что богатые люди зачастую не имеют милующего сердца, мало того, что они наживают состояние неправедным путем, не страшась навлечь на себя кару Божию, так еще расточают деньги на пиры с флейтами и свирелями, танцами и весельем, а немощным беднякам, умирающим от голода и болезней, не желают оказать ни капли милосердия и не имеют жалости к нищим, не страшась грозного Суда Господня. Христос заповедовал ученикам Своим с любовью и добросердечием заботиться о вдовах и сиротах, проявлять милосердие к странникам, ибо все мы – странники, скитающиеся по земному миру, Сам Сын Человеческий не знал, где главы Своей преклонить, а каждый верующий во Христа призван проповедовать Евангелие всем народам земли – на каждом из нас лежит апостольская миссия, ибо мы – чада святой Церкви. Христос заповедал ученикам Своим посещать заключенных в темнице – утешать скорбящих, находящихся в узах и проявлять милосердие к несчастным узникам, отверженным от общества, ведь, во-первых, человеческое правосудие не свято и не всеведуще – узниками могут быть и невинно осужденные люди, во-вторых, несмотря на самое глубокое падение в нравственном и духовном смысле, все люди сотворены по образу и подобию Божиему, став преступниками они не перестали быть людьми и пока живут могут духовно возродиться, в-третьих, нет людей оставленных Промыслом Божиим – Господь хочет всех спасти, каждый человек – уникальная и самобытная личность, столь же драгоценна в очах Божиих как вселенная и все человечество, в-четвертых, милосердное отношение и проповедь Евангелия может нравственно исправить и изменить преступника, побудить его к покаянию и привести его на путь спасения. Известно, что святитель Тихон Задонский в простой монашеской одежде часто отправлялся в ближайший город – Елец, чтобы заключенных в тюрьме, утешить их, расположить к покаянию и возвестить Слово Божие, а возвращаясь в монастырскую обитель, он продолжал молиться за них.
Размышляя о том, какая милость самая драгоценная, преподобный Авва Дорофей утверждал, что высшее милосердие – это милость, оказанная душе в ее духовных нуждах и спасении, ибо душа – более великое чудо, чем целая вселенная, спасти наши души может только Христос Богочеловек – мы не могли спастись без крестной жертвы Сына Божиего и благодати Святого Духа, а потому мы имеем утешение от Бога, а сердце Его – неисчерпаемая и необъятная бездна любви и милосердия. Иисус Христос – наш Спаситель и высочайший нравственный образец, творил милостыню всем находящимся в нужде, величайший Человеколюбец во всех мира и веках, Он исцелял больных, слепых, прокаженных и глухонемых, по Его велению апостолы подавали нищим, разделили хлеб и рыбы с голодными, учась с любовью заботиться о бедных и нуждающихся и благотворить. Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что благотворительность без любви – это форма без содержания и светильник без елея, ведь дать деньги – обычное дело, но самому оказать помощь страждущему и нуждающемуся с любовью – христианское дело, достойное и безукоризненное. Святитель Василий Великий порицал практику посмертной благотворительности, когда наслаждавшийся богатством в течение всей земной жизни богач решает раздать все имущество бедным после смерти своей, здесь – двоедушие и тщеславный умысел обмануть Бога – служить всю жизнь маммоне, а перед смертью попытаться сделать человеколюбцем напоказ и купить себе Царство Небесное. По премудрому рассуждению святителя Василия Великого, такой богач не познает милости Божьей – он стал щедрым человеколюбцем лишь в тот момент, когда возлег в гробницу и разрешился от жизни, а при жизни не хотел даже взглянуть на бедных, а его предсмертным поступком движет не любовь, а скрытое тщеславие, таящееся в его сердце, как ядовитая змея, притаившаяся среди благоухающих цветов в летний день. Размышляя о надежде богача загладить свою алчность и скупость составлением перед смертью завещания в пользу бедных, святитель Иоанн Златоуст проницательно замечает, что бедняки должны возблагодарить смерть, а не богача, решившего перед смертью сыграть роль щедрого и великодушного благодетеля, здесь – тонкий самообман или изощренная попытка обмануть Бога и купить раздачей земных богатств спасение души, ведь если бы богач действительно был милосердным и имел любовь к бедным, то не стал бы дожидаться смерти, но сделал бы это при жизни. Каждая страница святого Евангелия возвещает, что христианство – это вера, которая призывает к любви, всепрощению и милосердию. На протяжении всех веков новозаветной истории и во все эпохи великие подвижники и проповедники Православной Церкви призывали людей к милосердию, а Христос наставляет учеников Своих творить дела милосердия втайне, ибо истинное милосердие – бескорыстно и молчаливо, а там, где люди, громко заявляют о делах милосердия, притаилось тщеславие. По разъяснению святителя Иоанна Златоуста: «Творить милостыню, значить не просто давать, но с усердием, с радостью и с чувством благодарности к принимающему: «Не с огорчением», – сказано, – «и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор.9:7). Итак, если кто дает не с таким расположением, тот лучше не давай, потому что это не милостыня, а напрасная трата». «Милостыня, зараженная болезнью тщеславия, уже перестает быть милостыней и является хвастовством и жестокосердием». Тщеславие – это душепагубная страсть, опустошающая душу человека, она присуща падшим людям, отпавшим от Бога, это – ненасытная жажда похвал и признания, боязнь порицаний и мать лицемерия, ибо тщеславный человек принимает на себя личину добродетели – ведет внешне благочестивую жизнь напоказ и превращает свою жизнь в спектакль – как актер, играющий на сцене, разыгрывает роль праведника. Тщеславие – это смертельный яд для праведности, одна капля тщеславия может погубить душу и обесценить годы подвижничества, ночные бдения и дела милосердия, поэтому Христос и говорит, что милостыня должна совершаться втайне, ведь тщеславие – это непроницаемая стена между Богом и человеком, оно ожесточает сердце и оскверняет душу, истребляет душевную простоту и изгоняет искренность и любовь, делая человека богопротивником. Преподобный Иоанн Лествичник предостерегал, что тщеславие – это одна из самых пагубных страстей, развращение нравов и похититель духовного сокровища, исчадие неверия и предтеча гордости, оно – истребитель умиления и губитель добродетели, отводитель от истинного пути и идолопоклонничество, ведь тщеславный человек хоть и «думает, что почитает Бога, но на самом деле угождает не Богу, а людям».
Тщеславие – это адский червь, затаившийся в сердце человека, падкого не лесть и ищущего мирской славы, и если не бороться с этой страстью, то с течением времени из этого червя вырастет ужасный огнедышащий дракон с черными крылами, именуемый – гордостью, «всех зол начальницей и совершительницей». Святитель Тихон Задонский писал, что человек, ищущий суетной славы в здешнем мире, почитает не Бога, а самого себя как идол, он самолюбив и не любит порицаний, не служит Богу и забывает, что одному Творцу «подобает всякая слава, честь и поклонение», разменял вечную жизнь на временные блага материального мира, легко может оклеветать ближнего и не стесняется льстить, лгать и лукавить, во имя достижения своей цели прольет человеческую кровь и если не будет бороться с этой страстью, то дойдет до самой безумной гордыни, ибо история свидетельствует, что, не удовлетворяясь высоким царским титулом, люди, жаждущие славы и обладающие властью, приходили к самообоготворению – как вавилонский царь Навуходоносор, велевший возвести свою золотую статую и почитать себя как бога. Для духовной борьбы с тщеславием необходимы смирение и кротость, молчание уст и простота в общении, нужно избегать роскоши и творить добрые дела тайно, заниматься псалмопением и возносить молитвы Богу не на показ, а заключая ум в слова молитвы и помня, что Бог видит и знает каждое намерение нашего сердца и помышление нашей души, ибо для Его всевидящего взора нет ничего сокровенного ни на небе, ни на земле, ни в преисподней. Святитель Иоанн Златоуст предупреждал, что Господь смотрит не только на наши дела, но и на намерения – Он хочет нравственно исправить наши души и освободить их от всех губительных страстей, вразумить нас и напомнить о нашем Небесном Отце, вселить в нас отвращение от суетной славы и тщеславия и помнить о часе смерти и Страшном Суде: «Бог везде присутствует, и что наши дела не ограничиваются настоящей жизнью, но что после этой жизни мы предстанем на страшное судилище, дадим отчет во всех делах своих и получим или почести, или наказания, и что тогда ни малое, ни великое дело не может скрыться, хотя бы оно во время настоящей жизни, по-видимому, и было скрыто от людей. На все это Спаситель сделал намек, когда сказал: «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.;6:4). Воздаст, когда представит тебе великое и священное зрелище, когда то, чего теперь желаешь, даст тебе в великом обилии. Чего желаешь ты, говорит Он? Не того ли, чтобы иметь кого-нибудь зрителем дел твоих? Так вот тебе зритель – Сам Бог всяческих, а даже не Ангелы, не Архангелы. Если же ты желаешь иметь своими зрителями и людей, то Он в надлежащее время исполнит и это твое желание, и даже в величайшем избытке удовлетворит его. Если ты ныне захочешь показать себя, то можешь показаться только десяти, двадцати, или ста человекам; а если стараешься скрываться ныне, то тогда сам Бог возвестит о тебе перед всей вселенной. Итак, если ты особенно желаешь того, чтобы люди видели твои добродетели, то скрой их ныне, чтобы все с большей честью увидели их тогда, когда Бог сделает их явными, откроет и возвестит перед всеми. Видящие ныне обвинят тебя, пожалуй, и в тщеславии; а когда увидят тебя венчаемого, тогда не только не обвинят тебя, но и все удивятся тебе. Таким образом, если ты можешь получить от Бога величайшую награду и всех привести в удивление, для этого только потерпев малое время, то подумай, какое бы было безумие лишиться того и другого, и, прося у Бога награду за свои добрые дела, стараться показать их людям, тогда как на них взирает Сам Бог? Если уж нужно показывать себя, то, прежде всего, нужно показывать Отцу, а особенно – когда Отец властен и увенчать, и наказать. Даже, если бы Бог и не наказывал за тщеславие, то и тогда ищущему славы неприлично было бы менять Бога на людей, заставляя их смотреть на свои дела».
В основе духовной жизни христиан лежит молитва – бесценной сокровище и небесный дар, который мы призваны хранить в сердце, молитва – это прикосновение к горнему миру, таинство Богообщения и беседа души с Богом. Христос предостерегает учеников Своих, что лицемерие недопустимо в молитве – надо молиться не на показ, а от искреннего сердца, что от молящихся требуется не красноречие и многословие ораторов и поэтов, а сокрушение сердца и упование на Бога – нашего Небесного Отца: «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явное. А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прощения у Него. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твоей есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь». Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ванн не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:5-15). По слову святителя Иоанна Златоуста: «величайшее благо – молитва и беседа с Богом, она есть общение и единение с Богом», молитва – это светильник, просвещающий ум, научающий человека мыслить духовно и рассуждать возвышенно, а его елей – вера, надежда и любовь. Молитва основана на надежде – уповании на милость Бога Вседержителя, она – исповедание благости, премудрости и всемогущества Божиего, ее огонь – любовь к Богу, ближним и даже врагам, ее свет – сияние веры, а значит, если мы хотим молиться непрестанно, то надежда наша должна быть тверда как адамант, вера – быть немеркнущим блеском, а любовь – неугасимым пламенем. Молитва – одно из величайших чудес на небе и земле, оно – занятие Ангелов, а потому молящийся – уподобляется Небесным Силам и начинает жить духовной жизнью. Молитва прекраснее всего, что есть в мире, ее сила – неисчерпаема, она не знает расстояний – проносится через моря, леса, пустыни, степи и горы, нисходит в преисподнюю и возносится на небеса, над ней не властны время и смерть – мы молимся за усопших, как за живых, а покойные святые угодники Божии молятся за всех нас. Молитва дает человеку реальное и таинственное духовное ощущение, что Бог везде и всегда с нами, что умершие – живы, они не сгинули на дне безгласной могилы, а ушли в иной мир – незримый и духовный. Богомыслие и чтение духовных книг, размышление о Боге и божественных предметах не есть еще молитва, ведь молитва выше всех богословских рассуждений и книг. В духовных книгах рассказывается о Боге и духовном мире, а молитва – это общение с Богом и соприкосновение с духовным миром. Духовные книги указывают путь спасения, они символически и образно описывают духовные реалии метафизического мира, а молитва делает нас причастниками горних сфер, дает возможность очами сердца созерцать небесную и Божественную красоту и жить Богом и с Богом, она – сама сердцевина духовной жизни. По слову архимандрита Рафаила Карелина, молитва – это сокровище, которое всегда с нами, если только мы сами не отречемся от молитвы: «что бы ни случилось с нами – пусть бы даже мы лишились всего, что имеем, – нашу молитву не могут отнять у нас ни люди, ни демоны – ничто, кроме нашего собственного нерадения. Если даже все наше тело будет изъедено болезнью, молитва останется при нас как душа нашей души. Духовные книги мы можем потерять, их могут украсть или сжечь. Болезнь может отнять у нас зрение, друзья – бросить, любимый человек – изменить, родные обмануть и стать чужими, мир – изгнать, небо – опалить огнем, земля – разверзнуться под нашими ногами, ночь – удушить страшными сновидениями, день – превратиться в тьму искушений и стать мрачной ночью. Одна молитва никогда не изменит нам. Только она есть наше неотъемлемое достояние… Молитва – лик нашей души. Молитва – свет нашей души. Молитва – воскрешение нашей души прежде всеобщего воскресения. Молитва – это битва человеческого духа с силами ада, и в этой жестокой битве неизменный Помощник человека – Сам Господь. Молитва – бой, и молитва – победа. Молитва – оружие, и молитва – знамя. Молитва – сокровище неоскудеваемое и неиждиваемое. И сколько бы мы ни пользовались этим сокровищем, оно будет лишь приумножаться. Молитва – духовный хлеб, которым мы питаемся сами и питаем других. Этот благословенный хлеб никогда не кончается».
Молитва – это личная и всецелая обращенность к Богу, она – тайна Богопознания и тайна Боговидения. Богословие невозможно не только без изучения Священного Писания и Священного Предания, но и без аскезы и подвижничества, без борьбы со страстями, без поста и молитвы. Богословие – это не только слово о Боге, но и слово к Богу – молитва. Если Бог есть источник богословия и величайшая Тайна, сокровищница мудрости и знания, а человек сталкивается с вековечными и неразрешимыми вопросами, то богословие предполагает обращение к Богу и непосредственное Богообщение – молитвенную жизнь. Евагрий Понтийский считал, что богословом можно назвать только того, кто молится Богу: «Если ты богослов, то ты молишься, а если ты молишься – то ты богослов». Христос сказал, что Бог ищет Себе поклонников «в Духе и Истине» (Ин. 4:23), а потому и молиться Бога надо в Духе и Истине – предавая себя в руки Божии, ища Царство Небесное и правду его, а не земных благ, прежде всего, заботясь о спасении души, борясь со страстями, имея страх Божий и непоколебимую веру, соблюдая заповеди Христовы. Великие подвижники Церкви, например преподобный Исаак Сирин, упоминают духовную молитву, которая не есть дело одних усилий человеческих, но дар Божий, она состоит в ходатайстве за нас Святого Духа воздыханиями неизреченными и превышает наши сила, ее молился апостол Павел, когда был восхищен в Рай и слышал неизреченные глаголы, ее молился апостол Иоанн Богослов, когда сподобился Божественного Откровения, записанного в Апокалипсисе – самой таинственной и величайшей пророческой книге Библии. Духовная молитва есть поклонение Богу в Духе и Истине, она – новая жизнь во Христе и духовная радость, пред которой меркнет земное счастье во всеми его мимолетными благами, она – свет, струящийся из вечности и озаряющий душу молящегося, и воскресение души. Духовная молитва – это дар Святого Духа, дающийся великим подвижникам через долголетние и напряженные аскетические подвиги, через покаянный плач, борьбу со страстями и жизнь по заповедям Евангелия. Молитва дает силы исполнять заповеди Евангелия, а соблюдение заповедей – укрепляет веру и дает силы молиться Богу в Духе и Истине, делая человека истинным поклонником, которого ищет Бог. Если человек молится, то он любит Бога, если нет, то в его сердце нет и любви к Богу. Наша земная жизнь – это странствование по огромной пустыне, мы – скитальцы, не знающие где главу преклонить, вера – путеводная звезда, посох – надежда, а молитва – это оазис, дающий нам силы, свидетельствующий о милости Божьей – о том, что мы не одиноки на жизненном пути, что молитва – это животворящая вода, утоляющая духовную жажду, а без молитвы нас ожидает смерть. В религиозном смысле человек жив лишь тогда, когда он молится – человек может совершать добрые дела и изучать Священное Писание и святоотеческие сочинения, он может заниматься богословием и церковным искусством, но если он перестанет молиться, то потеряется внутренняя и духовная связь его души с Богом, а затем – со временем омертвеет его ум, воля и сердце, он станет неспособен на духовную жизнь. Молитва – это дыхание жизни для души. Святитель Иоанн Златоуст – вселенский учитель Церкви, утверждал, что чистая молитва – это воздух горнего мира и дыхание Духа Божиего, Которым мы начинаем дышать, ибо благодать Святого Духа осеняет молящегося вдохновенными мыслями, прозрениями, утешениями и небесной радостью Богообщения, человек без молитвы – бездыханный труп, более того, «молитва – это нервы души», краеугольный камень веры и благочестия, мать мудрости и сестра Богомыслия, неисчерпаемый источник духовных сил и сама сердцевина духовной жизни: «Если же ты лишишь себя молитвы, то сделаешь то же самое, как если бы ты извлек из воды рыбу, потому что как для той жизнь – вода, так и для тебя – молитва».
В Священном Писании сказано, что молитва есть благоговейное возношение ума и сердца человека к Богу, личное богослужение и богопочитание. Понимая, что не может быть религиозной жизни без молитвы, апостол Павел премудро поучал всех христиан: «исполняйтесь Духом, поя и воспевая в сердцах ваших Господа, благодаря за все Бога и Отца, во имя Господа нашего, Иисуса Христа» (Еф.5:18-20), все совершайте с молитвой и не согрешите, но сделаете благо во славу Божию, «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол.3:16-17). В книге Бытия рассказывается, что человек был сотворен по образу и подобию Божиему, он был создан из горсти праха земного – материи, а Господь вдохнул в его грудь Божественное дыхание жизни, поэтому человек есть существо, живущее на границе двух миров – духовного и материального. Блаженный Августин утверждал, что Господь сотворил человека для Себя, возжелав, чтобы человек был сыном Небесного Отца и храмом Святого Духа, а значит, человек призван к Богообщению – к молитве. Существуют три вида молитвы – хвалебные славословия, благодарственные молитвы и покаянные моления и прошения. Высшей молитвой является хвала Богу – бескорыстное славословие и радость о Святом Духе, эта молитва есть предвосхищение блаженной жизни будущего века. В Псалтыре сказано, что вся природа славит Бога и все люди призваны хвалить Творца и Спасителя своего: «Хвалите Господа солнце и луна, хвалите Его все звезды света. Хвалите Его небеса небес и воды, которые превыше небес… Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, деревья плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые, цари земные и все народы, князья и все судьи земные, юноши и девицы, старцы и отроки да хвалят имя Господа, ибо имя Его единого превознесено, слава Его на земле и на небесах» (Пс.148:2-4, 7-13). В стихах Псалтыря восторженно поется – «всякое дыхание да хвалит Господа», а в книге пророка Даниила излагается дивная песнь трех отроков, которые и в огненной печи продолжали славить и благодарить Бога: «Благословите, все дела Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки» (дан.3:57). Благодарственные молитвы основаны на вере в то, что Бог есть всеблагой и праведный Господь, Он – всесовершенный Творец и наш единственный Спаситель, от Него мы имеем наши таланты, ум память и здоровье, сама жизнь – дар Его, а потому мы призваны любить, почитать и благодарить Вседержителя и Промыслителя, заботящегося с любовью о целой вселенной и каждом создании Своем. В акафисте митрополита Трифона Туркестанова «Слава Богу за все» – великолепной молитвенной поэме и жемчужине церковной гимнографии, воспевается хвала Всевышнему и возносится благодарность Ему: «Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного Промысла Твоего, благодарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твоя, за земную жизнь и небесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впредь Твои милости, воющим: Слава Тебе, Боже, во веки!».В богослужебных книгах Церкви возвещается, что Ангелы – это Небесный Хор, воспевающий славу Святой Троице, они – не только блаженные бесплотные духи и грозные воины Господи, но и величайшие молитвенники и богопевцы, воздающие хвалу и благодарность Всевышнему, воссылающие к нему молитвенные прошения не за себя, а за нас – молящиеся о каждом из нас и за весь мир.
Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что главная задача молитвы – непрестанное Богообщение, молитва – это ангельская жизнь, единение людей с Ангелами, но есть существенное отличие – Ангелы непрестанно славят Бога и живут святой и безгрешной жизнью, а мы – многогрешный род человеческий, поэтому в основе нашей духовной и молитвенной жизни должно быть покаяние и плач о грехах, очищающий сердце и делающий его способным воспринимать благодать Святого Духа. Молитва – это свободный акт человеческого духа, если человек верит в Бога, надеется на Него и любит Его, то он молится, ведь молитва соединяет нас с Творцом, восстанавливает связь между Богом и человеком, разрушенную грехопадением. Иисус Христос – величайший Учитель молитвы, Он говорил, что «должно всегда молиться, и не унывать» (Лк.18:1), «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф.26:41). По свидетельству евангелиста Марка, Христос уединялся в пустынных местах для молитвы – «встав рано, вышел, и удалился в пустынное место и там молился» (Мк.1:35). По свидетельству евангелиста Матфея, Христос восходил в горы, чтобы молиться в уединении: Он «взошел на гору помолиться наедине» (Мф.14:23). Христос запрещал молиться напоказ и рисоваться перед публикой, остерегаться многословия, ведь Богу нужны не красочные речи, а чистое сердце, научившееся любить и прощать: «Жертва Богу дух сокрушенный, сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь» (Пс.50:19). По блестящему изречению святителя Иоанна Златоуста, «от молящегося требуется не громкий вопль, а сердечное сокрушение». Преподобный Иоанн Лествичник указывал на то, что многословная и показная молитва есть признак тщеславия: «Многословие есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять». В тщеславном сердце нет самого главного – любви к Богу и ближним, сокрушения и смирения. В древние времена ветхозаветная мудрость царя Соломона предостерегала молящихся, что многословие и спешка в молитве недопустимы, ибо молясь, мы общаемся с Богом и должны проникнуться священным трепетом и со вниманием произносить каждое слово молитвы: «Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги» (Еккл.5:1). Святые отцы Церкви учили, что самое главное в молитве – не слова, а сердце, у нас молитва имеет словесную форму, а моления и песнопения Ангелов – глаголы неизреченные и всецелая устремленность к Богу, пламенная любовь к Нему. Святитель Василий Великий предостерегал, что молитва без внимания равносильна произнесению имени Божьего всуе, а внимание обретается через осознание того, что мы находимся пред очами всезрящего Бога, испытывающего сердца, что невнимательность от небрежности – это грех и оскорбление нашего Творца, Которому подобает честь и слава. Христос сказал, что молящемуся надлежит «войти в комнату» – уединиться для общения с Богом, войти в скинию своего сердца, ибо молиться нужно не одними устами, но всей душой, нужно «затворить дверь» – отрешиться от всего, что отвлекает от молитвы, отложить все попечения житейские и молиться со вниманием и не на показ, а осознавая, что молитва есть таинство Богообщения. Святитель Иоанн Златоуст пояснял, что Христос не запрещает молиться в храме, но учит хранить душу от тщеславия и многословия – не молиться напоказ, а помнить, что Бог смотрит на наше сердце и намерения: «Бог везде смотрит на цель дел. Если и в клеть войдешь и затворишь за собой двери, а сделаешь это напоказ, то и затворенные двери не принесут тебе никакой пользы… Из глубины сердца твоего извлеки глас, сделай молитву твою тайной. Не видишь ли, что и в царских чертогах возбраняется всякий шум, и бывает повсюду великое молчание? Так и ты, как бы входя в царский дом, не земной, но более страшный – небесный, покажи великую благопристойность. Ты находишься в сонме Ангелов и в обществе Архангелов, и поешь с Серафимами. А все эти лики небесные сохраняют великое благочиние, и свое таинственное сладкопение и священные песни со многим страхом воспевают Царю всех Богу. Итак, соединись с ними во время молитвы, и поревнуй их таинственному благочинию. Ты ведь не людям молишься, но Богу вездесущему, слышащему тебя еще прежде твоего голоса, и знающему тайны сердечные. Если ты так станешь молиться, то великую получишь награду». У некоторых людей возникает вопрос: Для чего нужно молиться, если Бог знает наши нужды? Порицая многословие и показное благочестие, Христос заповедует молиться непрестанно – непрестанно обращать ум и сердце к Богу, понимая, что молитва – это не информирование Бога о наших нуждах, а очищение сердца и одухотворение личности – всеведущий и премудрый Бог лучше нас знает в чем мы нуждаемся, но в молитве мы входим в личные отношения с Богом и соединяемся с Ним, проявляем свою веру, надежду и любовь, воспеваем славу Вседержителю и благодарим Его за все благодеяния тайные и явные, оплакиваем свои грехи и возносим прошения, именно в молитве и через молитву начинается то, что в православном богословии именуется обожением человека и тайной его духовного преображения. Преподобный Иустин Попович говорил, что человек есть самое загадочное существо, простертое от небес до преисподней, когда он молится, то возвышается душой к Богу, а когда пренебрегает молитвой, то низвергается в пучины страстей, ибо без молитвы мы не можем совершить ничего доброго и утрачиваем саму человечность, а потому каждому человеку надо омолить всего себя и превратить свою жизнь в богослужение.
После грехопадения Адама человек стал страстным, немощным и смертным существом, а в его молитвах звучат не только хвалебные песнопения и благодарственные моления, но и покаянный плач, и прошения. В молитвенных прошениях человек выражает пред Богом свои нужды, надеясь получить желаемое. Просительная молитва является школой смирения, веры, надежды и упования на Бога, с одной стороной, она связана со смиренным признанием нашей собственной немощи и беспомощности, а с другой стороны, с исповеданием всемогущества и благости Бога, но всем верующим надлежит исповедовать и совершенную и безупречную премудрость Божию, а посему всякое молитвенное прошение надо завершать словам вверения себя воли Божьей и всецелого доверия Его благому Промыслу: «не как я хочу, но как Ты хочешь, Боже, да будет, ибо Ты премудр и благ, Ты хочешь спасти меня и знаешь, что лучше для души моей, а потому предаю себя в руки Твои и да будет не моя воля, а Твоя!». Апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь наш, Иисус Христос, во дни земной жизни Своей, «с сильным воплем и во слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти» (Евр.5:7), такова гефсиманская молитва Христа Богочеловека, Который есть истинный Бог и истинный человек, принявший в сердце Свое всю скорбь мира. Протоиерей Николай Стеллецкий рассудительно заметил: «Молитва состоит не в получении только тех или других отдельных благ, но в оживотворении нашего духа, в оживлении нашей личной жизни в Боге, это так сказать излияния непеполненой мыслями и чувствами души молящегося. Молитва в ее истинном смысле есть собеседование с Богом, доверчивый лепет ребенка, который все поведал своему отцу… Молитва есть возношение ума нашего и сердца нашего к Богу». Святитель Василий Великий говорил, что хвала Богу – самое возвышенное моление, а прошение – самое низкое, оно занимает незначительное место в жизни истинных молитвенников, вверивших себя воле Бога Вседержителя и всецело уповающих на Промыслителя, «посему, молясь, не вдруг приступай к прошению: в противном случае сам обнаружишь свое произволение, что молишься Богу вынужденный потребностью». О чем мы должны просить Бога во время молитвы? Все о чем мы должны просить всемогущего Бога в своих молитвах вкратце содержится в молитве «Отче наш», она – концентрат всех молитвенных прошений о духовном и материальном, о временном и вечном, завещанная нам Самим Иисусом Христом.
Христос – величайший Молитвенник всех миров и веков, к Нему обращались апостолы с заветной просьбой – «Господи! научи нас молиться», и Он дал великолепную и образцовую молитву, известную всему христианскому миру под названием молитвы Господней – «Отче наш», это – драгоценнейшая жемчужина молитвословия, в ней в сжатом виде заключено все о чем надлежит молить Бога, она – таинство молитвенного общения с нашим Небесным Отцом, колесница херувимская, возносящая наш ум к престолу Всемогущего, в ней как в свернутом свитке содержится вся небесная философия православной веры, она – сокращенное Евангелие и благочестивейшее молитвенное прошение. В молитве Господней мы взываем к Богу со словами «Отче наш»: если в Ветхом Завете возвещалось, что Бог на небе, а человек на земле, Бог – всемогущий Господин и предвечный Небесный, а человек – немощное и смертное создание, между ними – непреодолимая пропасть, то с пришествием в мир Иисуса Христа началась новозаветная эра, Христос – наш Спаситель и Искупитель, Он возвращает духовное достоинство, честь и славу всему роду человеческому, открывает нам наше высшее предназначение – быть сынами Всевышнего и обожиться. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, исповедание предвечного, незримого и всемогущего Бога Вседержителя нашим Небесным Отцом означает утверждение нашего богосыновства, ибо христиане – это новый род, царственное священство, эта молитва – пророчество об искупительной жертве Иисуса Христа и нашем освобождении от власти дьявола – лукавого князя мира сего, это – исповедание нашего братства со Христом Богочеловеком и принятие даров Святого Духа, это – восхождение от земли к небесам, отрешенность от всех мирских сует и искание нашей занебесной отчизны – горнего Иерусалима, это – излияние братских чувств ко всем ближним и даже врагам, ибо все мы не только братья по крови и плоти – потомки Адама и Евы, но и призваны стать братьями по вере и духу – сынами Небесного Отца, а значит, мы спасаемся единением и любовью, мы призваны быть в единой Церкви и молиться друг за друга, это – исповедание духовного равночестия между царями и нищими, и того, что истинное благородство сопряжено с великодушием, умением любить и прощать, устремленностью к горнему, вечному и небесному: «В самом деле, тот, кто называет Бога Отцом, одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство с Единородным, и дарование Духа, так как не получивший всех этих благ не может назвать Бога Отцом. Итак, Христос двояким образом воодушевляет Своих слушателей, – и достоинством называемого, и величием благодеяний, которые они получили. Когда же говорит – «на небесах», то этим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли, и поставляет его в превыспренних странах и в горних жилищах. Далее, этими словами Он научает нас молиться и за всех братьев. Он не говорит: Отче мой, сущий на небесах, но – «Отче наш», и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий, и никогда не иметь ввиду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь – мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие. Действительно, какой вред от низкого родства, когда по небесному родству мы все соединены, и никто ничего не имеет более другого: ни богатый более бедного, ни господин более раба, ни начальник более подчиненного, ни царь более воина, ни философ более варвара, ни мудрый более невежды? Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, через это всем даровал одно благородство. Итак, упомянув об этом благородстве, о высшем даре, о единстве чести и о любви между братьями, отвлекши слушателей от земли и поставив их на небесах, – посмотрим, о чем, наконец, повелевает Иисус молиться. Конечно, и наименование Бога Отцом заключает в Себе достаточное учение о всякой добродетели: кто Бога назвал Отцом, и Отцом общим, тот необходимо должен так жить, чтобы не оказаться недостойным этого благородства и показывать ревность, равную дару».
Называя Бога нашим Небесным Отцом, сущим на небесах, мы исповедуем, что Бог есть предвечный и вездесущий, совершенный и самосущий, всеблагой и всемогущий, премудрый и незримый Дух, мы отрешаемся от всего земного и преходящего, возносим ум и сердце в горний мир, мы сознаем себя детьми Божиими, а по отношению друг к другу – братьями, молимся соборной молитвой – не только за себя, но от лица всех и за всех. Священномученик Киприан Карфагенский писал о Христе и молитве Господней: «Учитель мира и Наставник единства не хотел, чтобы молитва была совершаема врозь и часто так, чтобы молящийся молился только за себя. В самом деле, мы не говорим: Отче мой, иже еси на небессех, хлеб мой даждь ми днесь; каждый из нас не просит об оставлении только своего долга, не молится только об одном себе, чтобы не быть введенному во искушением и избавиться от лукавого. У нас всенародная и общая молитва, и когда мы молимся, то молимся не за одного кого либо, но за весь народ, потому что мы – весь народ – составляем одно». С первых слов молитвы Господней – «Да святится имя Твое», мы отрешаемся от самих себя, ставим на первое место Всевышнего и освобождается от эгоизма, всецело сосредотачиваем ум, волю и сердце на Боге, молимся о том, чтобы имя Божие было свято для всех людей и во всех веках, возносим хвалу Богу и ищем не своей славы, а славы нашего Небесного Отца. В Священном Писании сказано, что Бог есть Царь славы, величие Его несравненно и изумляет высших Ангелов – Серафимов и Херувимов, поющих – «свят, свят, свят, Господь», но Христос Спаситель повелел молиться, чтобы Бог славился и нашей жизнью: «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.;5:16). Мы возносим хвалу Богу и молим Его сподобить нас жить святой и безгрешной жизнью, дабы исполниться совершенной мудростью и безукоризненно и нелицемерно славить нашего Создателя. Таинственные слова «Да придет Царствие Твое» имеют мистический и эсхатологический смысл: мы осознаем суетность материальных благ и ищем Царства Небесного и правду его и молим Бога о грядущем Царстве Иисуса Христа, где не будет зла, смерти и скорбей, мы молимся о том, чтобы Господь воцарился в душах всех людей и после скоротечной временной жизни они удостоились спасения и вхождения в Царство Небесное. В молитвенном прошении «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» мы молим нашего Небесного Отца научить всех людей жить по Его премудрой и всеблагой воле, добровольно, с верой, надеждой и любовью исполнять волю Божью на земле, как Ангелы и святые исполняют ее на небесах. Христос велит нам жить на земле так, как Ангелы живут на небесах, помнить, что на земле мы – странники, не обольщаться земными благами, но искать высшего совершенства – святости, соблюдать заповеди Божии и быть верными сынами Всевышнего, уподобляясь великолепным Горним Силам.
Мы не бесплотные Ангелы, а люди, облаченные в плоть, у нас есть не только духовные, но и телесные нужды – нужда в пище, и, молясь о хлебе насущном – «хлеб наш насущный дай нам на сей день», мы молим Бога поддержать наше земное существование, молим только о сегодняшнем хлебе, ведь нам не дано знать, что будет завтра и мы должны научиться доверить Богу и уповать на Промыслителя. Святитель Лука Крымский писал, что многих верующих смущает мысль – «как я смею тревожить великого Бога своей молитвой о повседневных бедах и скорбях?», но Бог есть Любовь и все сотворено Им на небе и на земле из любви, Бог любит весь мир и ни одно создание не оставлено без Его попечений. По великой и неизреченной благости Свой Творец заботится о святых Ангелах и о бесчисленных мирах, сияющих яркими и звездами в ночном небе, о всех земных тварях – о всех птицах и всех зверях, и тем более о людях, на которых отпечатлен Его таинственный образ и за которых принес в Себя в жертву Христос Спаситель, а потому Господь не пренебрегает нашими молениями. Преподобный Максим Исповедник проницательно заметил, что существует мистический и духовный смысл этого прошения, Сам Христос есть истинный Хлеб Жизни, а потому прошение о каждодневном хлебе имеет евхаристическое значение – это молитва о причастии Святых Тайн Христовых, ибо Церковь собирает верующих вокруг Святой Чаши, а невыразимо великое таинство Евхаристии заключается в том, что оно – мистическое средоточие всей христианской жизни, дающее наиболее полное соединение со Христом Воскресшим и Вознесшимся, прославленным на небесах и сидящим одесную Бога Отца, достойные причастие Пречистой Плоти и Святой Крови Христа Спасителя – смиренное, с сознанием своего недостоинства, предваряемое покаянием и молитвой, совершается во оставление грехов и делает нас сотелесниками Сыну Божиему и «одним духом с Господом» (1 Кор.6:17), причастниками Его Божественной Жизни, оно – предвкушение небесной жизни в Царстве Божие, куда «не войдет ничто нечистое» (Откр. 21:27), где «праведники воссияют как солнце» (Мф.13:43) и «Бог будет все во всем» (1 Кор.15:28). Велика и неизъяснима бездна милосердия Божиего и несравненного человеколюбие Спасителя! – всякого грешника Господь призывает к покаянию и каждого хочет спасти – для нашего духовного возрождения Христос совершил искупительную жертву, нам даны купель крещения, исповедь и Евхаристия, и если мы хотим, чтобы всеправедный Божественный Судия простил нам наши согрешения, мы сами должны научиться прощать обидчиков наших, ибо, если сердца наши не наполнятся любовью, состраданием и прощением, мы не станем сынами нашего Небесного Отца. Старец Иоанн Крестьянкин поучал: «Если мы понудим себя прощать ради заповедей Божиих, же хорошо, но если мы начнем прощать всем и все ради сочувствия и любви к согрешившему, то свет небесный войдет в нашу жизнь еще на земле, и вопрос о спасении нашем в вечности будет решен определенно и положительно ужу при жизни нашей». В молитве Господней мы молим нашего Небесного Отца уберечь нас от нравственных падений в минуты испытаний и избавить нас от виновника всех зол – дьявола :«И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». Как поясняет святитель Иоанн Златоуст: «Лукавым же здесь называет Христос дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую брань, и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно дьявол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла, в нем находящегося, и потому что он, не будучи ничем обижен от нас, ведет против нас непримиримую брань. Потому Спаситель и не сказал: «избави нас» от лукавых, но: от «лукавого», и тем самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать против дьявола, как виновника всех зол. Напоминанием о враге сделавши нас более осторожными и пресекая всякую беспечность нашу, Он воодушевляет нас далее, представляя нам того Царя, под властью Которого мы воинствуем, и показывая, что Он могущественнее всех». Завершается молитва Господня исповеданием веры в том, что Богу принадлежит вечное Царство, бесконечное могущество и наивысшая слава, Он царствует над Ангелами и людьми, жизнью и смертью, временем и пространством, Он – «Господь крепкий и сильный» (Пс.23:8), наш Бог сильнее Ада и смерти, «и никто другой не сравнится с Ним» (Варух.;3:36).
Заповедуя соблюдать пост, Христос предостерег учеников Своих чтобы они не постились напоказ, ведь цель поста – очищение сердца, победа духа над плотью и освобождение души от мирских забот и попечений, всецелая отдача себя Богу и соединение с Ним, а не людская похвала: «Также, когда поститесь не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получаю награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явное» (Мф.6:16-18). В историческом смысле в древней Иудеи времен Иисуса Христа была традиция – совершив омовение, умащать тело маслом и помазать голову, а фарисеи, законники и книжники иудейские во дни поста не умывались и не расчесывали волосы, дабы привлечь к себе всеобщее внимание и казаться постящимися. В Нагорной проповеди Христос порицает лицемерие и провозглашает, что высший смысл поста заключается не только во внешнем благочестии – отказе от вкушения пищи и воздержании от мирских удовольствий, но в том, чтобы освободиться от земных пристрастий и отрешиться от житейской суеты, сосредоточить внимание на Боге и через покаяние, молитву и аскезу соединиться с Ним и начать новую жизнь – праведную и безгрешную. По разъяснению святителя Иоанна Златоуста: «У древних был обычай помазывать себя во время радости и веселья, как это видно из примера Давида и Даниила. И Христос заповедует помазывать голову не с тем, чтобы мы непременно делали это, но чтобы тщательно старались скрывать пост – это стяжание свое. А чтобы ты уверился, что это точно так, Он заповедь Свою исполнил самым делом, когда, постясь сорок дней и постясь втайне, не помазывал головы и не умывал лица, но, не делая этого, все совершал без всякого тщеславия. То же самое Он и нам заповедует: упомянув о лицемерах и представив слушателям две заповеди, Он наименованием этим, т. е. наименованием лицемеров, указывает еще на нечто другое. Именно: Он отвращает от лукавого желания не только тем, что дело лицемера достойно осмеяния и крайне вредно, но и тем, что обман лицемера может скрываться только на некоторое время. В самом деле, лицедей только дотоле кажется блистательным, пока продолжается зрелище, да и то не для всех: большая часть зрителей знает, кто он таков и за кого выдает себя. Но, когда кончится зрелище, тогда для всех открывается он в том виде, каков есть. Такой же точно участи необходимо подвергаются и тщеславные. И если уже здесь на земле многим известно, что они не таковы, каковыми кажутся, но только надевают на себя личину, то тем более они изобличатся после, когда «все будут наги и обнажены». С другой стороны, Спаситель отклоняет Своих слушателей от подражания лицемерам и указанием на легкость предписываемой Им заповеди. Он не заповедует долгого поста, не предписывает много поститься, но только предостерегает, чтобы нам не лишиться венца за него». Если религиозные вожди иудейского народа – фарисеи, книжники и законники – извратили суть поста, превратив аскезу в орудие удовлетворения своей гордыни, тщеславия и упрочения своей власти, зорко наблюдая за тем, какое впечатление производит их внешнее благочестие на людей, то Христос велел остерегаться фарисейской театральности и возвещал, что задача поста – воспитание духа и его освобождение от тирании страстей, дабы мы стали сынами Всевышнего и храмами Святого Духа, сила Божия действовала в нас и мы могли бы приблизиться к осуществлению возвышенного евангельского идеала в нашей земной жизни.
В Библии сказано, что человек начал соблюдать пост с тех пор, как Сам Господь заповедовал Адаму в земном Раю – Эдеме не вкушать плода от древа познания добра и зла. Эту заповедь святитель Василий Великий назвал «заповедью поста и воздержания», указав на то, что пост – это не изобретение человеческое, а драгоценное установление Божие, идущее с древнейших времен, а цель поста – верность Богу и возвышение духа. На страницах Ветхого Завета пост утверждается в законе Моисеевом и через пророков: «назначьте пост» (Иоил.1:14). Сорок дней постился пророк Моисей на горе Синайской, постился пророк Илия на пути к горе Хориву, соблюдали пост пророчица Анна и Иоанн Предтеча. Сам Господь благословляет пост и научает нас посту – перед началом Своей проповеди, Христос постился сорок дней в пустыне и «напоследок взалкал» (Мф.4:2), Он учил смиренномудрию и совершению подвига втайне, призывал соединить пост с молитвой, видя в них средство для изгнания из человека злого духа: «Сей род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21). Если сравнить душу человека с птицей, то пост и молитва – это два крыла, поднимающие ее над землей и возносящие на небеса. Как всеведущий Господь, Христос пророчески возвестил о постах в Новозаветной Церкви и сказал о последователях Своих: «придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» (Мф.9:15). Христос есть величайший нравственный образец и идеал – совершенный Бог и совершенный человек, а потому с древних времен христиане, следуя примеру Спасителя, постились и молились при начатии важных дел и во время годины скорбей и испытаний. Святая Церковь заповедует верующим свято хранить ее правила о посте и никого не освобождает от поста без особой нужды, за нарушение поста она наказывает епископов, пресвитеров и дьяконов духовным низложением, а мирян – отлучением, порицая преступное желание поставить самоугождение выше благочестия. По глубокомысленному уточнению святителя Василий Великого пост должен быть строго соразмерен со здоровьем и силами человека – нельзя поститься до умерщвления тела несправедливо для крепкого телом и для слабого телом назначать одну и ту же меру поста, ведь «у одних тело подобно железу, а у других – соломе».В практике Православной Церкви пост облегчается для беременных женщин и кормящих грудью матерей, для детей и стариков, для болящих и немощных. В Православной Церкви существуют однодневные и многодневные посты – времена усиленного сокрушениях о грехах и борьбы со страстями, воздержания от пищи и удовольствий, дабы очиститься и примириться с Богом. К однодневным постам относятся среда и пятница – дни недели, посвященные воспоминанию о предании Иисуса Христа на страдания (среда) и Его крестной смерти (пятница), для монахов добавляется пост в честь Небесных Сил по понедельникам, к постным дням относятся навечерие праздника Богоявления, день усекновения главы Иоанна Предтечи и и день Воздвижения Креста Господня. Существует Великий Пост, служащий приуготовлением к достойному празднованию светлой Пасхи и состоящий из двух постов: Святой Четыредесятницы, напоминающей о сорокадневном посте Христа Спасителя в пустыне, и Страстной Седмицы, посвященной событиям последних дней земной жизни Сына Божиего, Его страданиям, смерти погребению: в понедельник и вторник Страстной Седмицы вспоминаются ветхозаветные прообразы и пророчества и крестной жертве Иисуса Христа, в среду – предательство Иуды, выдавшего своего Божественного Учителя за тридцать сребреников, в четверг – установление таинства Евхаристии на Тайной Вечери, в пятницу – распятие и смерть Христа на Голгофе, в субботу – погребение Сына Человеческого и пребывание Его Тела во гробе. Страстная Седмица содержит в себе православную сотериологию – учение Церкви о спасении, она – вершина христианского поста, приуготовляющая нас к Воскресению Христову – прекраснейшему бриллианту в венце церковных праздников, ибо, если остальные праздники можно сравнить со звездами, сверкающими на небе, то Пасха – это солнце, озарившее светом небеса и землю. Святитель Григорий Богослов писал: «Христос постился перед искушением, а мы постимся перед Пасхой… Христос противопоставляет пост искушениям, а у нас он знаменует умерщвление со Христом и служит предпраздничным очищением». По образу Святой Четыредесятницы в Церкви установлен Рождественский пост, приуготовляющий верующих к празднику Рождества Христова – пришествия в мир Мессии и Искупителя. Православная Церковь установила Успенский пост перед праздником Успения Святой Девы Марии, вся земная жизнь Которой была полна смирения, любви, кротости и чистоты, Она сопереживала страданиям Ее Сына, распятого на Голгофе, является нашей Небесной Заступницей и Молитвенницей за весь мир, всю Свою жизнь Она проводила в подвигах поста и молитвы – особенно после извещения о грядущей кончине. С древнейших времен христиане постились перед днем святых апостолов Петра и Павла, вспоминая как ученики Христовы постились во дни своего великого служения – это Петров пост, установленный в честь их проповеднической миссии и мученической смерти. В Православной Церкви существует благочестивый обычай поститься перед причастием Святых Тайн Христовых. Церковные иерархи могут назначить особые посты в страшные и судьбоносные дни общественных бедствий – эпидемий, стихийных катаклизмом и войн.
Каков смысл поста и его значение в жизни христианина? Высочайший смысл временной земной жизни человека – приуготовление к вечности, а высшая цель – спасение и обожение, обрести которое мы можем только через верность Богу и соблюдение Его заповедей, через очищение сердца, пост и молитву. Преподобный Иоанн Лествичник писал, что чревоугодие есть тирания чрева и мать блуда, угождение плоти и пренебрежение духом, родник скверны и нечистых мечтаний, враг воздержания и покаянного плача, а пост есть отвержение всего, что услаждает вкус, погашение страстей и одоление плоти, светило души и хранитель ума, дверь умиления и радостное сокрушение, причина безмолвия и страж послушания, здравие тела и врата Рая. Размышляя о том, для чего Церковь учредила посты, святитель Лука Крымский заметил, что главная цель поста не только приучить нас к воздержанию от сытной и вкусной пищи, суетных развлечений и наслаждений, но и очистить душу от восьми страстей – чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия и гордости, причем «чревоугодие есть начало этой цепи, первооснова всех прочих наших страстей»: «Если человек всегда объедается, всегда чрезмерно сыт, всегда насыщается вкусными и сладкими яствами, в особенности, если пьет много вина, то это чревоугодие повлечет за собой блуд. А блуд – это страсть низменная и столь гнусная, что не должна даже именоваться среди христиан, как об этом сказал св. апостол Павел в послании к Ефесянам (см. Еф. 5:3). Но что будет, если чревоугодник впадет в блуд? Ему понадобятся деньги для содержания любовниц, притом большие деньги. Душа его будет гореть стремлением к приобретению все больших и больших благ земных, привлекающих к нему развратных женщин. Иными словами, он будет объят страстью сребролюбия. Сребролюбие же, как писал св. апостол Павел в Послании к Тимофею, «корень всех зол» (1 Тим. 6:10). А если человек с пресыщенным чревом, живущий блудной жизнью, поставит себе целью стяжать богатства, то неизбежно впадает и в страсть гнева. Он станет раздражаться, гневаться, ругаться, проклинать, ненавидеть всех, кто мешает достижению его низких целей. Но часто для того, чтобы остановить такого человека на греховном пути, Господь посылает тяжкие болезни или разорение, заставляет испытать глубокое уничижение или смерть близких. И тогда входит в свои права следующая страсть – печаль. Печаль – это крайний упадок духа, который следует за всякого рода крушениями в жизни. И если человек в печали своей не вспомнит о любви, о добрых делах, о Боге, то неизбежно впадет и в следующую страсть – уныние. Тяжелую печать кладет уныние на душу. Человека уже ничто не интересует, ему кажется, что он напрасно трудится, он опускает руки, он перестает молиться, отходит от Церкви. Глубокое уныние нередко приводит даже к самоубийству…Остаются еще две страсти, самые гибельные и самые страшные, которые уже не связаны непосредственно с похотями плоти, но овладевают душой и сердцем даже великих подвижников, если они возомнят о себе, что уже достигли верха добродетелей и вершины святости. Это – тщеславие и приходящая вслед за ним гордость… Страсть тщеславия бесконечно многообразна. Мы все тщеславимся: одни своей телесной красотой, богатством и пышностью одежд, великолепием домов, физической силой; другие тщеславятся глубиной своего ума, разносторонним образованием и талантами. Тщеславный неизбежно становится гордым: он превозносится над всеми, ему кажется, что все хуже, ниже его, недостойны его. Он превозносится над всеми, как над ничтожными, ничего не знающими, ничего не стоящими. Сам же он, несчастный, не видит того, что объят смертным грехом гордости, самой страшной из всех страстей, ибо она составляет духовную сущность диавола и ненавистна Богу. Мерзок пред Господом всякий гордый человек. При чтении Послания апостола Иакова вы не раз слышали, что Бог «гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Гордый человек никогда не сможет угодить Богу, даже если бы он всю жизнь провел в подвижничестве». Пост – это, прежде всего, духовное упражнение, цель которого не только воздержаться от вкушения пищи, мирских развлечений и удовольствий, но и зоркими очами вглядеться в сердце свое, где, как шипящие и ядовитые змеи, гнездятся страсти, увидеть свои грехи и принести Богу искреннее покаяние. С библейской точки зрения человек есть существо духовное и чувственное, он причастен двум мирам – метафизическому и физическому, поэтому телесный пост должен быть соединен с постом духовным: воздержанием от пустых зрелищ и развлечений, от всего, что возбуждает чувственность, ввергает в суету и рассеивает ум. Пост восстанавливает гармонию между духом и телом, нарушенную в результате грехопадения, освобождает от привязанности к суетному и вещественному, обращает к небесному и вечному, покоряет тело душе, душу – духу, а наш дух – Богу, укрепляет волю и очищает сердце.
Святитель Иоанн Златоуст говорил, что пост отрешает от мирской суеты и делает человека способным к молитве и Богомыслию, раскрывают простор духовной свободы: «дни поста придаю легкие крылья душе и бремя плоти делают легким, хотя бы они нашли тело тяжелее свинца». По слову святителя Иннокентия Херсонского: «чем строже соблюдается пост, тем более возрастает свобода духа». Во дни поста жизнь человека должна сопровождаться уединением и размышлением о своей жизни, Богомыслием, молитвой и прощением обид, ибо смысл поста и заключается в том, чтобы отсечь от сердца всю злобы и обратить душу к Богу, а постящийся со злобой в сердце и осуждением похож на скорпиона, который может оставаться без пищи долгое время, но вырабатывает смертельный яд. Святая Церковь поет в понедельник первой седмицы Великого Поста: «истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания лжи и клятвопреступления». Сам Господь устами пророка Исайи говорит о посте: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма и угнетенных отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо; раздели с голодными хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого – одень его и от единокровно твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господа будет сопровождать тебя» (Ис.58:6-8). По образному и поэтическому сравнению архимандрита Рафаила Карелина, пост и борьба со страстями есть краеугольный камен всей христианской жизни: «Если сравнить христианскую жизнь со строящимся храмом, то его краеугольными камнями будут борьба со страстями и пост, а вершиной, венцом – духовная любовь, которая отражает в себе свет любви Божественной, как золото церковных куполов – лучи восходящего солнца». Святитель Феофан Затворник проницательно заметил, что плоть крепнет за счет духа, а дух зреет за счет утончения плоти. Христос сказал: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Христианская жизнь – это подвижничество, без непрестанного и каждодневного подвига заповеди Евангелия останутся возвышенными идеалами, сияющими в недосягаемой высоте святости, как далекие звезды, мерцающие в небесной выси, но не осуществленными в нашей жизни. Христос говорит каждому постящемуся: «умой лицо твое» – очисти свой лик покаянием, возроди образ Божий в себе через веру, пост и молитву, «помажь главу твою» – стяжай благодать Святого Духа и вознеси ум свой к горнему – научить Богомыслию и молитве, везде и всегда пребывай с Богом живи по заповедям Его. Вся жизнь христианина – это узкий путь между печалью и надеждой, а Христос призывает к жизнелюбию во дни поста, ибо каждый христианин призван печалиться по Богу, томиться по разлуки с Творцом и радоваться о Боге и Спасителе своем, победившем Ад и смерть, никогда не унывать, но хранить надежу в годину скорбей и испытаний. Время поста – это время аскезы и духовного делания, отрешения от всего мелочного и суетного, внутренней борьбы со страстями и внешнего воздержания, чтобы Бог стал средоточием и центром всей нашей жизни, и если человек поститься духом, душой и телом, то он познает благословенные минуты ни с чем не сравнимой духовной радости и благодатной тишины сердца, озаренные тихим светом святого Евангелия.
Земная жизнь человека – это время скитаний по миру, скоротечное странничество, всех нас ожидает смерть, а за ее вратами простирается таинственная и необозримая вечность, в сравнении с которой все мирские блага – лишь горсть праха, поэтому Христос велит нам помнить, что наша здешняя жизнь есть приуготовление к вечности и искать не бренных сокровищ материального мира, а Царства Небесного и правду его, служить Богу, а не маммоне, заботиться о бессмертной душе больше, чем о смертном теле: «Не собирайте себе сокровища на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где и моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, - тьма, какова же тьма? Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботься для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды? Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хоть на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или «что пить?» или «во что одеться?». Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6:19-34). Человек – это самое загадочное существо во всех мирах и веках, он – неизъяснимая тайна для самого себя, между ним и всеми иными земными существами лежит неизмеримая пропасть. По своему телесному составу человек похож на животных и принадлежит материальному миру – вселенной с ее физическими законами, но он сознает себя свободной и самоопределяющейся личностью, на которой лежит великая миссия. Живя на земле, человек испытывает воздействие окружающей среды – природной и социокультурной, над ним тяготеют физические законы и его существование отмечено печатью нужды и заботы, но он ощущает в себе наличие свободного духа и ответственность за каждый поступок перед лицом Высшей Правды. Если человек лишь «разумное животное», как утверждают ученые-эволюционисты, то откуда в его душе возникло нравственное сознание – совесть и почем он не может удовлетвориться ни чем земным. Земная жизнь протекает в потоке времени и над всеми рожденными занесен дамоклов меч смерти, но человек не может примириться с идеей уничтожения личности и жаждет бессмертия. Человек вечно тоскует о какой-то трагической потере, он ищет счастье и смысл жизни, ощущает ложность своей суетной жизни и тоскует о былом величии и свободе, как царь, ставший узником, заключенным в темницу. В Библии открывается тайна человека: Господь сотворил человека из материи и вдохнул в него неземное дыхание уст Божиих – дыхание жизни, человек стоит на грани двух миров – небесного и земного, вещественного и духовного, у него есть душа, на которой отпечатлен таинственный и сияющий образ Божий, заключающий в себе тайну нашей духовной свободы и духовное величие нашей личности. По своему телу человек есть причастник и обитатель материального мира – космоса, но в нем есть духовная сущность, не измеряемая в величинах времени и пространства – душа, являющаяся более таинственным и грандиозным миром, чем целая вселенная. В мире царствует время и смерть, а наша скоротечная жизнь полна испытаний и разочарований, человек ищет счастья на земле и не находит, ибо истинное счастье заключено в Боге, в Нем одном – подлинная свобода и бессмертие.
На протяжении веков и тысячелетий люде задавались вопросом о смысле жизни и спорили о том, в чем высшая цель человеческого бытия. Христос говорит, что смысл жизни не в том, чтобы обрести мирские сокровища, которые украдут воры – время и смерть, ибо слава мимолетна, царства мира сего бренны, богатство не спасет от смерти и даст счастья, вечно только Царство Небесное и правда Божия. Много размышляя о смерти человека, увядающего как цветок, о бренности нашего бытия, задумывался о скоротечной земной жизни и внезапном часе смерти, вызывающем в нашем сердце сетование, скорбь и плач, преподобный Иоанн Дамаскин писал: «Придите, братья, в могиле узрим пепел и прах, из которого мы были созданы. Куда мы ныне идем? И чем были? Кто бедный или богач? Или кто владыка, а кто свободный? Не все ли пепел? Красота лица истлела, и весь цвет юности иссушила смерть». «Все человеческое – тщета, то, что не пребывает по смерти: не остается богатство, не сопутствует слава, ведь с приходом смерти все это исчезло». Христос сказал, что где сокровище человека, там и сердце его. По рассуждению Архимандрита Рафаила Карелина: «бездна человеческого сердца больше всех космических пространств, глубже черных ям вселенной, больше всех космических творений, взятых вместе, больше самого принципа бытия и небытия. Бездна человеческого сердца – это богоподобие, поэтому эфемерный червь, ползающий по земле - песчинке космоса, в своем духовном аспекте является владыкой всей вселенной и частицей мира, который лежит за ее пределами». В Нагорной проповеди Христос призывает нас всех осознать, что человек призван жить не презренной жизнью червя, питающего прахом и ползающего по земле, а жить орла, взывающего к небу, понимая, что бездну человеческого сердца может наполнить только бездна Божественной Любви, ибо как сказал царь и пророк Давид: «Только в Боге успокаивается душа моя» (Пс. 61:2). Человек есть существо не только чувственное, но и духовное, он не может жить без смысла существования и жаждет понять: кто он? откуда пришел, куда идет и в чем его предназначение? Как мореплаватель нуждается в путеводных звездах, чтобы держать верный курс, плывя в темную ночь по бескрайнему океану, так и человек нуждается в святынях и идеалах, дабы не заблудиться на дорогах жизни. Если научные истины помогают нам понять как устроен мир и объясняют законы вселенной, то духовно-нравственные ценности – это жизненные ориентиры, отвечающие на вопрос: как и для чего нам жить, что значит быть человеком и что такое человечность? Ценности придают смысл человеческой жизни, они дают силы устоять в жизненных испытаниях и перед лицом смерти, они указывают на то, что мы есть существа, обладающие душой и самосознанием, свободой и нравственной ответственностью за свою жизнь. У каждого из нас есть свое мировоззрение, образованное из нашего мироощущения, миропонимания и системы ценностей, а словом «ценности» философы именуют то, что дорого нашему сердцу. С философской точки зрения ценности – это жизненные установки, определяющие наше мировоззрение, это святыни и идеалы, наполняющие наше бытие смыслом, а наши слова и поступки – нравственным значением, это духовные опоры, без которых не может быть полноценной человеческой жизни. Как свободная и самоопределяющаяся личность, человек сам избирает, что для него дорого и свято, что является святыней его сердца, поэтому для одного человека высшей ценностью является свобода, для другого – любовь, для третьего – власть, для четвертого – чувственные наслаждения, а для пятого – признание и слава. На протяжении всей жизни человек поставлен в ситуацию выбора – в том числе и выбора жизненных ориентиров, и в зависимости от того, какой выбор он совершает и какую иерархию ценностей исповедует, таковой будет его философия жизни. Как свободная личность, человек может избрать добро, а может избрать зло, он может руководствоваться высшими ценностями – добром, правдой, справедливостью и любовью, а может поставить выше всего славу, власть и богатство, потребность в чувственных наслаждениях. Для того чтобы обрести духовную свободу и спастись необходимо иметь правильную шкалу ценностей – не растрачивать драгоценное и невозвратное время жизни на пустые и суетные дела, а искать Царство Небесное и правду Божью, не собирать тленные земные сокровища, а стяжать благодать Святого Духа.
Христос призывает учеников Своих хранить сердце свое как зеницу ока, помня, что счастье без Бога – это иллюзия и мираж, а сердце наше должно стремиться к приобретению небесных сокровищ – евангельских добродетелей, уподобляющих нас Богу и делающих нас сынами Всевышнего и наследниками Его Царства. Если мы будет хранить сердце свое и очистим его от страстей, то мы станем созерцателями Божественного Света – духовного и небесного света, струящегося от Иисуса Христа в момент Его преображения на горе Фавор, а созерцание Божественного Света и неописуемая радость Богообщения – это блаженство Царства Небесного и святых небожителей – Ангелов. Христос заповедует нам не приковывать сердце свое к мимолетным земным вещам и благам, а устремлять дух к горнему и небесному, обрести высшую свободу от пристрастий к суетному и бренному, отдать сердце Богу в молитве и Богомыслии и жить на земле так, как Ангелы живут на небе, помня, что наше истинное сокровище – на небесах, иметь чистые очи ума, дабы не прельщаться и ясно видеть цель и смысл нашей земной жизни, как приуготовления к вечности. Лишенный зрения находится во мраке и не видит даже солнца – лишенный очей веры не может увидеть в Иисусе из Назарета – единственного Спасителя мира и истинного Мессию, а ослепленный страстями не понимает высший смысл жизни и расплескивает чашу жизни в повседневной суете своего существования. Христос говорит, что если око наше будет чисто, то и тело будет светло, а если око будет худо, то и тело будет темно. Это пророческие слова – в день Страшного Суда тела воскресших праведников воссияют как солнце, облаченные нетленной ризой Божественного Света, то тела нераскаянных грешников будут покрыты порфирой тьмы, их будет ожидать не Царство Света, а тьма кромешная, которую они несут сами в себе. Предостерегая от двоедушия, Христос говорит, что мы не можем служить двух господам – Богу и маммоне, ибо если сердце наше устремляется к горнему, то мы служим Бога, а если оно приковано к земле, то мы служим мамммоне – сирскому божеству, которое почитали, как покровителя земных сокровищ и благ, это – одно из имен дьявольских, ибо дьявол пытается отвлечь нас от Бога и духовного мира, и приковать к суетному и тленному. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, Христос показал «двоякий вред для собирающих богатство на земле – и тот, что собирают богатство там, где тля тлит, и тот, что не собирают его там, где стража самая безопасная, так и теперь показывает двоякий вред – и тот, что богатство удаляет нас от Бога, и тот, что оно порабощает маммоне… Когда маммона велит похищать чужое, а Бог повелевает отдавать и собственное имущество; когда Бог повелевает вести жизнь целомудренную, а маммона – жить блудно; когда маммона повелевает упиваться и пресыщаться, а Бог, напротив, – обуздывать чрево; когда Бог повелевает презирать настоящие мирские блага, а маммона – прилепляться к ним; когда маммона заставляет удивляться мраморам, стенам и крышам, а Бог – все это презирать и почитать истинную мудрость». По разъяснению Августина Блаженного, люди, ищущие Бога и служащие Ему, тянутся к небесам, они тоскуют по Творцу и занебесной отчизне, они – нестяжатели, щедрые и милосердные, а те, кто служат маммоне – не ценят небесных благ и противятся Богу, они заботятся не о душе, а приобретении богатства, они сребролюбивы, скупы и жестокосердны, страшатся мысли о смерти и пожнут возмездие в день Страшного Суда.
Христос воспрещает чрезмерную заботу о житейских нуждах – о пище, питье и одежде, и велит более заботиться о душе и научиться уповать на Промысел Божий – веровать всем сердцем, что Господь таинственно действует в судьбах мира и в жизни каждого Своего создания. Если всемогущий Бог с любовью опекает все Свои создания – птиц небесных и лилии полевые, то неужели Он не позаботится о венце Своего творчества – о человеке, сотворенного по образу и подобию Божиему, о создании, ради спасения которого Христос пролил Свою святую кровь на Голгофе и умер, распятый на Кресте. Ветхозаветный царь Соломон во всем величии и блеске славы своей не мог сравниться красотой одежд своих с белой лилией, воспетой им в изумительной поэме – Песни Песней, ибо Бог наш – гениальный и премудрый Художник, непревзойденный Творец всего прекрасного, красота мира – знак великой мудрости и могущества Божия, небеса проповедуют славу Божью и лилии и кедры хвалят Создателя, с любовью промышляющего о всех вещах – даже о самом маленьком и хрупком цветке, так неужели же Он забудет о самом драгоценнейшем из всех существ – о человеке, ради которого отдает Своего Единородного Сына? В Своей изумительно прекрасной речи, полной высокой поэзии и глубочайшей мудрости, Иисус Христос не призывает учеников Своих совершенно отказаться от труда и предаться праздности, ибо праздность – мать всех пороков, а труд – заповедь Божия, данная человеку еще в земном Раю, до грехопадения, и подтвержденная при изгнания Адама и Евы из Эдемского сада, но Господь велит нам отрешиться от чрезмерных мирских попечений и освободиться от всецелой озабоченности бытовыми вещами, дабы обратиться к Богу и жить духовной жизнью, ставить превыше всего не житейский комфорт и хрупкое и обманчивое земное счастье, а искание горнего Иерусалима и спасение – соединение с Богом и обожение. Высокопоэтические слова Христа Спасителя о птицах небесных и лилиях полевых имеет мистический и духовный смысл: птицы небесные, которые не сеют и не жнут, – это святые Ангелы, которым мы должны уподобиться в нашей земной жизни, дабы стать истинными сынами Божиими и унаследовать Царство Небесное, а белые лилии, произрастающие на земле и украшенные краше царя Соломона, символ целомудрия, кротости и непорочности, эти евангельские добродетели мы должны обрести, чтобы быть оправданными на Суде Божием. Белая лилия – это цветок Пресвятой Девы Марии, принесенный ей Архангелом Гавриилом, Она – истинная Богородица и непорочная Приснодева, Царица Небесная и Заступница, молящаяся за всех живых, усопших и еще не рожденных, «честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», знаменующая ту пренебесную высоту святости и духовного совершенства, к которой мы все призваны как христиане. Христос призывает нас быть как птицы небесные – устремляться к небесам, и как лилии полевые – очистить души свои покаянием и украсить их евангельскими добродетелями, стать чудом Божиим на земле – святыми, ибо воля Божья – наша святость, все мы призваны к святой и безгрешной жизни. Птицы небесные – послушные создания Небесного Отца, они не тревожатся и не мятутся, а люди истощают свою душу многопопечительностью и житейских вещах или праздностью, но это – суета сует и томление духа, в то время как мы призваны веровать в благость Промысла Вседержителя и благодарить Творца за щедрость Его и за вечную и безграничную любовь к нам, обрести всецелое Авраамово доверие Богу, приводящее нас к священным порогам новозаветной жизни и нерукотворным вратам Царства Небесного. Христос велит не строить планов и не заботиться о завтрашнем дне, ибо мы не знаем, что сулит нам будущее и не властны над жизнью и смертью, самое лучшее для нас освободиться от суетных и бесполезных забот и не жить завтрашним днем, но наполнить духовным содержанием – верой, надеждой, любовью, молитвой и милосердием каждое мгновение сегодняшнего дня, всегда быть готовыми к смертному часу и возлагать упования свои на Вседержителя, властвующего над временем и вечностью, над жизнью и смертью. По слову святителя Иоанна Златоуста, человек ищущий Царство Небесное и правду Божью имеет сокрушенное сердце – он плачет о грехах своих, зная, что нет греха, который бы не изгладило покаяние, идущие от искреннего сердца, он не может жить без Бога и непрестанно молиться, ведь молитва всегда благовременна и угодна всемилостивому и всеправедному Богу. Царство Небесное ищут люди, в чьих сердцах как звенящий и чистый ручей течет молитва, молитва – величайшее духовное сокровище и корень всех добродетелей, ибо все истинные добродетели – дар Святого Духа, обретаемый через веру и молитву, она выше всех научных, философских и богословских познаний, она – рудник, таящий в себе драгоценные камни евангельских добродетелей, но чтобы извлечь их нужный постоянный и каждодневный труд – Царство Небесное силой берется – силой веры и надежды, молитвы и любви. У великих подвижников Церкви – Макария Египетского и Ефрема Сирина, Иоанна Дамаскина и Симеона Нового Богослова, Серафима Саровского и Силуана Афонсокго – молитва была настолько глубока, что они были ближе к Богу и духовному миру, чем к нашему суетному миру, казалось, что они едва касались земли ступнями ног своих и жили как святые Ангелы – непрестанно молясь и помышляя о вечном и небесном, а не о земном и преходящем, лишь две вещи отличали их от блаженных небожителей – наличие бренной плоти и покаянный плач о грехах.
В Своей Нагорной проповеди Христос учит не осуждать ближних, охранять святыню от поругания, непрестанно молиться, помнить, что узок путь, ведущий в Царство Небесное, и тесны врата спасения, остерегаться лжепророков, различать истинную и ложную мудрость: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Не давайте святыни на поругание псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбу, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки. Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущий в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь и немногие находят их. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их. Не всякий говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф.7:1-29). Если в заповедях блаженства Христос изрек – «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут», призывая всех учеников Своих обрести милующее сердце – небесное сокровище истинного христианина, то теперь Он дает заповедь – не осуждай ближних своих, ибо суд и милость в руках Божиих. В религиозной жизни грех осуждения – один из самых страшных грехов, ведь если мы не научимся прощать обидчиков наших и не перестанем осуждать ближних, то не обретем спасение и Бог Судия не простит нам наших собственных согрешений – каким судом судим, таким и сами судимы будем и никто из нас не войдет в Царство Небесное, если не обретет милующее сердце, умеющее любить, прощать и не осуждать. По христианскому вероучению Суд над всеми принадлежит одному Богу, Он – безупречный и всеправедный Судия вселенной, справедливый и милосердный, Который в грозный и благословенный день Страшного Суда вынесет Своей вердикт о каждом из нас, и если мы осуждаем ближних, по святотатствуем – притязаем на право Суда Божиего и согрешаем против меча Божественного Правосудия, лишаем себя милости Божьей и являем себя немилосердными и жестокосердечными перед лицом Божественной Правды.
Старец Иоанн Крестьянкин предостерегал, что христианин должен следить за собой – за своей душой и жизнью, а не осуждать ближних и дальних, малых и великих, ибо один Господь всеправеден и всеведущ и Суд Его безупречен и неоспорим, а мы – не обладаем всей полнотой знания и мудрости, далеки от праведности и святости, не ведаем сердец человеческих и путей Промысла Божиего, а потому осуждение оборачивается судом над Богом и путем, ведущем к погибели: «Согрешил человек пред Богом, пред людьми, мы – свидетели тому, но мы не сидели, как он каялся, и мы не слышали, как над головой грешника прозвучали утешительные слова иерея: «Властью, мне данной, прощаю и разрешаю все грехи твои во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Милость Божия уже стерла рукописание грехов нашего подсудимого, а мы все еще продолжаем помнить и судить. Но это уже суд не над человеком, а над Богом, помиловавшим и простившим. Так мы погибаем, судя других». Если мы хотим быть христианами, обрести спасение и унаследовать Царство Небесное, то нам надо обрести милующее сердце и добродетель неосуждения, не искать соринку в глазу брата своего, а вынуть бревно и своего глаза – осознать, что мы не безгрешны, бороться со страстями и очищать сердце свое покаянием. Если бы мы увидели всю страшную бездну нашего нравственного падения и все бесчисленные согрешения нами совершенные, ощутили бы себя стоящими на краю гибели – пред лицом разверзнувшегося Ада, то мы бы не осуждали других, а молили бы Бога о прощении и милости ко всем кающимся. Размышляя о добродетели неосуждения архимандрит Рафаил Карелин рассказал следующую реальную историю, напоминающую притчу: «Жил в некоем монастыре нерадивый монах: он часто опаздывал к службе, огорчал этим братий и вынуждал гневаться игумена. Иноки роптали и даже просили настоятеля изгнать его. И вот этот монах заболел, болезнь усиливалась, и он уже приближался к смерти. Огорчены были братия, что погибнет душа несчастного. Собрались они у одра его, чтобы облегчить предсмертные страдания своей молитвой, но что же видят они? Этот монах умирал смертью праведника. Лицо его выражало спокойствие и радость. Когда он немного очнулся, братия спросили: «Какое утешение получил ты от Бога? С кем ты беседовал, как с близкими родными своими?» И умирающий, собрав последние силы, отвечал: «Братия, вы знаете, что я жил недостойно, и вот я увидел, как демоны окружили мой одр, в руках их была хартия – лист, сверху донизу исписанный моими грехами; они приблизились ко мне, Ангел же хранитель мой стоял вдалеке и плакал. И вдруг я услышал голос с неба: «Не судите, да не судимы будете! Этот монах не осудил никого, и Я прощаю его!» – и тотчас хартия в руках демонов загорелась, и они с воплями исчезли. Подошел ко мне Ангел и приветствовал меня, и я говорил с ним. Братия, – продолжал он, – после принятия монашества я не осудил ни одного человека!» «Братия, – сказал он еще, – вы осуждали меня и осуждали справедливо, а я, грешный, не судил никого». И так он почил смертью праведника». Как бы мы ни были опытны в жизни о проницательны в оценках людей и их намерений и поступков, какой бы мудростью и рассудительностью не обладали, мы сами – многогрешные создания, имеющие ограниченный и оскверненный грехопадением разум и сердце, наполненное страстями и страдающее хроническим дефицитом любви, мы далеки от святости и духовного совершенства, и когда мы осуждаем людей, то вторгаемся в область сокровенного, принадлежащую Богу Вседержителю и Всевидцу. Каждый человек – неизъяснимая тайна и целая вселенная, мы не обладаем херувимской зоркостью, чтобы проникать в потаенные тайники души, а жизнь намного сложнее, загадочнее и драматичней наших представлений, поэтому нам надо иметь смиренномудрие и отказаться от осуждения. Смысл земной жизни – стяжание благодати Святого Духа, а цель – спасение, но главное условие принятие благодати Божьей – это вера во Христа, действующая любовью, проявляющая себя в прощении всех людей и неосуждении.
За историю христианства мир знал многих святых, святые – это слава Церкви, каждый из них обладал особыми добродетелями: преподобный Макарий Египетский – смирением и проницательностью, преподобный Исаак Сирин – милующем сердцем и любовью к безмолвию и уединению, милующем, преподобный Ефрем Сирин – памятью о смерти и непрестанным покаянным плачем, преподобный Сисой – огненной молитвой, во время которой его лицо сияло как солнце, преподобный Иоанн Дамаскин – богословской мудростью и даром молитвенных песнопений, преподобный Силуан Афонский – радостью о Святом Духе и молитвой за весь мир. Одни святые служили Богу в уединении и отшельничестве, молясь за всех живых, усопших и нерожденных, иные – служили Богу через любовь к ближним, защищали вдов и сирот, заботились о больных и беспомощных, совершая дела милосердия, но все святые единогласно провозглашали, что именно неосуждение – это самый верный путь к спасению, это лестница от земли до неба, ее начало у наших ног, а вершина – у престола Всевышнего. Осуждение – это обоюдоострый меч, ранящий сердце осуждающего и осуждаемого, это привычка гордых и надменных, удовольствие злоязычных и любимейшее занятие лицемеров. Преподобный Иоанн Лествичник, учивший, что ложь – это истребление любви в сердце, клятвопреступление и отвержение Бога, изгнание сокрушения духа и враг покаяния, писал, что лицемерие есть матерь лжи: «Лицемерие есть матерь лжи, а часто оно бывает и поводом к оной. Ибо некоторые утверждают, что лицемерие есть не что иное, как поучение во лжи и изобретатель лжи, с которою сплетается достойная казни клятва. Кто стяжал страх Божий, тот устранился лжи, имея в себе неподкупного судию, – свою совесть». Если человек вступил на путь осуждения ближних, то он не имеет любви в сердце и не видит грехов своих, он утратил чувство покаяния и благоговения перед Богом – переживания Его величия и святости, сеет вокруг себя раздор и не обретет спасение, если не раскается и не перестанет осуждать. Христос не запрещает вразумлять согрешающих и нравственно оценить поступки ближних, но призывает делать это с любовью и молитвой, запрещая порицание, проистекающее от тщеславия и гордыни, чувства нелюбви, призрения и недоброжелательности к ближнему. Как писал святитель Иоанн Златоуст: «Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять». Порицая лицемерных книжников, законников и фарисеев – духовных вождей иудейского народа, считавших себя праведниками и с презрением относившихся к мытарям и блудницам, Христос говорил, что не только должно исправлять согрешающих с любовью, но хранить свою душу от согрешений. Христос сказал ученикам Своим: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями». Для христианского сердца величайшая Святыня – Сам Господь Бог единый в трех Лицах, свято все, что исходит от Бога – таинства и Символ Веры, Писание и Предание, заповеди и догматы, а потому Христов призывает учеников Своих, на которых будет возложен апостольская миссия – проповеди Евангелия всем народам земли, беречь от поругания жемчужины Божественной Мудрости – слова Христовы, дабы они не становились предметом кощунственных насмешек и циничных издевательств. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, псы – это образ людей, закореневших во зле и нечестии, ересях и лжеучениях без всякой надежды на исправления – образ нераскаянных грешников, для которых нет ничего священного – ехидные циники и материалисты, насмешливые нигилисты и атеисты, с ожесточением относящиеся к Богу и нравственным идеалам, а свиньи – это люди, погрязшие в пороках и разврате, живущие самой низменной жизнью и не помышляющие о горнем, они не могут принять высоких истин Евангелия, ибо как сказал апостол Павел: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» (1Кор. 2:14). По слову Христа псы и свиньи – это все те люди, которые утратили человечность – умение любить, быть милосердными и прощать, с открытой злобой и ожесточенностью откликающиеся на проповедь Евангелия и занимающиеся изысканием различных и изощренных способов искажения и оболгания высоких истин веры.
Многие люди сетуют на то, что заповеди Евангелия неисполнимы – они превышают меру сил человеческих, но Христос провозглашает, что невозможное человеку – возможно Богу и возможно с Богом, и евангельские заповеди исполнимы, и человек обретет силу Божию – благодать Святого Духа чрез веру и молитву. По разъяснению святителя Иоанна Златоуста, Христос «предложил великие и чудные заповеди, повелел возвышаться над всеми страстями, привел к самому небу, и заставил уподобляться не Ангелам или Архангелам, но, сколько возможно, самому Владыке всяческих», «стучать» в «двери» милосердия Божиего – значит молиться, «двери отверзнутся» – это откровение о бытии и всемогуществе, о премудрости и любви Промыслителя, о том, что Господь милостив и никогда не оставляет нас, Он любит нас больше, чем самая благородная мать любит своего ребенка, но чтобы наши молитвы исполнились – надо молиться с усердием и просить о должном – о благом и полезном для нашего спасения, ибо Господь не даст то, что повредит нашей душе. Благословляя путь духовных исканий – Божественной Истины и спасения, смысла жизни и счастья, ответов на вековечные философские и богословские вопросы, Христос говорит, что, прежде всего, надлежит искать Царства Небесного и правду Божью, а не суетных земных благ – власти, славы, богатства и долголетия, надо быть терпеливыми и усердными в молитве – взывать к Господу непрестанно, денно и нощно, превратив всю жизнь свою в богослужение, но Бог благ и премудр, Он даст нам лишь те блага духовные и материальные, которые полезны для нашей души и не дает того, что приведет к нашей погибели, а потому молясь Богу, надо вверить себя в руки Вседержителя – всецело довериться Всемогущему и завершать каждое моление наше молитвой о том, чтобы исполнилась воля Божья о нас и осуществился замысел Творца о нашей жизни. Бог создал человека по Своему образу и подобию, высшая цель нашей жизнь – уподобление Богу и достижение божественного совершенства, и если человек познает самого себя, то поймет, что именно евангельский идеал отвечает глубинным запросам человеческого духа и только следование за Иисусом Христом содержит в себе единственный, истинный и сокровенный смысл нашего существования, ибо Христос Богочеловек – совершенный Бог и совершенны человек, Он – величайший нравственный образец для всех нас и предвечный Логос – Божественный Смысл нашей жизни. Для многих людей евангельская жизнь – это прекрасный и несбыточный идеал, ведь Христос указывает на то, что спасение есть обожение и призывает всех людей стать совершенными как их Небесны Отец – Сам Бог, но Спаситель возвещает, что высшее призвание человека – взойти на недосягаемую высоту божественного совершенства, что было бы невозможно для нас без крестной жертвы Сына Божиего и благодати Святого Духа, но становится возможным с Богом и в Его святой Церкви через синергию – содействие нашей свободы и Божественной благодати, через подвижничество и духовную жизнь, через верность Христу и дела милосердия, через непрестанную молитву и надежду на Бога, через смирение и долготерпение через силу веры и стойкость духа, через покаяние и борьбу со страстями, через участие в таинствах, в которых действует Святой Дух. В Евангелии от Лука сказано, что Господь «даст Духа Святаго просящим у Него». Преподобный Силуан Афонский писал, что величайшая честь – бать живым храмом Святого Духа, ибо Святой Дух – это Бог, единосущный, совечный и равночестный Отцу и Сыну, это – Любовь, разлитая в душах небожителей – Ангелов и святых, Им возносятся наши молитвы на небеса, Он совершает все богослужения и таинства, освобождает верующих от тьмы и подает молящимся надежду, вселяет в сердце радость, мир и покой, увенчивает подвижников небесной славой и дает мученикам и исповедникам стойкость веры, открывает тайны Божии и дает нам любить, знать и славословить Бога, от Него все дары и таланты, Он – родник мудрости, силы и вдохновения, Он наполняет сердце жалостью, учит прощать обиды и любить врагов, без Него немыслима и невозможна духовная жизнь.
В заключительном наставлении Нагорной проповеди Христос изрекает «золотое правило» этики «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними», провозглашая, что в этом заключены весь закон и пророки, ведь любовь к людям, есть отражение любви к Богу – их Творцу и Спасителю. Святитель Иоанн Златоуст полагал, что это «золотое правило» возвещает о том, что для нашего спасения необходимо не только молитва, но и добрая жизнь с делами милосердия, ведь христианская вера есть вера, действующая любовью. Две главные заповеди Евангелия – это любовь к Богу и любовь к ближнему, их соблюдение есть верность Христу и исполнение воли Божьей – залог нашей святости. По слову Аввы Дорофея, чем сильнее наша любовь к незримому Богу, тем сильнее она к нашим ближним – Его зримым творениям, имеющим в себе образ Божий, и чем ближе мы к Богу, тем ближе друг к другу: «Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называет центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, т. е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом». Христос предостерегает, что широки врата и пространен путь, ведущий к погибели – на земле существует много религий и философских систем, претендующих на истину, но только Христос есть единственный Спаситель мира, а христианство – путь спасения и восхождение к Боговидению, иные философские и религиозные учения возникли как искание Бога во тьме, в них самого главного – Христа и благодати Святого Духа, в них Богообщение и очевидность веры заменяются интеллектуальными фантазиями и мифопоэтическими грезами, Откровение заменяется и подменяется мифологией или философией, а потому они не ведут к спасению и оканчиваются метафизической бездной. Архимандрит Рафаил Карелин проницательно заметил, что после грехопадения Адама произошла духовная деградация людей, они утратили непосредственное созерцание и духовную мудрость, их дух, ранее обращенный к небу, привязался к земле, творческую силу духа заслонили и вытеснили абстрактное мышление ума, грезы воображения и чувственные образы, внешний мир люди стали видеть не в его сущности и единой картине, а в проявлениях и различных фрагментах, они утратили дар Боговидения и возникли различные религиозные верования, опирающиеся на внешние факторы, в отличие от Православия, имеющего вечную опору в евангельской Личности Иисуса Христа и благодати Святого Духа, действующего в Церкви: «В иудейской религии этой опорой является национальная солидарность, без нее талмудизм бы исчез. Магометанство распространялось посредством экспансии, оно опиралось на силу оружия. Католицизм опирается на организацию и дисциплину, на внешний авторитет, который воплощен в лице папы. Протестантизм опирается на букву Священного Писания, за которой стоит не дух, а человеческий интеллект, поэтому сама Библия превращается во внешний авторитет».
Христос предупреждает всех учеников Своих, что к спасению ведет тесный путь – путь христианской веры и христианской жизни, а все восходящее в Царство Небесное, проходят через узкие врата – ничто нечистое не может войти в Царство Божие, а потому человек призван исповедовать Христа распятого и воскресшего, благовествовать о Нем миру и жить церковной жизнью – очищать сердце покаянием, бороться со страстями, участвовать в таинствах и богослужениях, исповедовать Символ Веры и догматы Церкви. В Своей Нагорной проповеди Христос не только возвестил о недосягаемом нравственном идеале христианской жизни и осенил светом евангельской истины учеников Своих, но и предрек всем верующим в Него, что путь спасения – это тесный и страдальческий путь, ведь путь на небеса лежит через Голгофу. Христос велел нам отвергнуть себя, взять свой крест и следовать за Ним, поэтому вся жизнь христианина в мире, лежащем во зле, есть непрестанный подвиг крестоношения и подвижничество, неустанная духовная борьба со страстями и с самим собой, самоотверженность, усилие духа и воли, жертвенная любовь к Богу и ближним. Старец Иоанн Крестьянкин говорил, что победа над самой – самая трудная из всех побед, а борьба со страстями – это дело всей жизни, в которой мы познаем свою греховность и немощь, но уповаем на великую силу Божию, способную освобождать нас от тенет греха и страстей. Если мы хотим жить по заповедям Евангелия и стяжать благодать Святого Духа – обрести духовное совершенство и святость, к которой мы все призваны Самим Богом, нам надо очищать свое сердце, где, как змеи и скорпионы, гнездятся разнообразные страсти, пройти через испытания и искушения, помня, что наш истинный враг – это не плоть и кровь, а темные силы бесовские и духи злобы поднебесной, возглавляемые сатаной, помня что дело дьявола – искушать, а наше дело – стоять в Истине и быть верными Христу, верить в благость Промысла Божиего и рассуждать с советом – опираясь на соборную мудрость Церкви. Наша земная жизнь – это время подвижничества, претерпения скорбей и испытаний веры, но Христос утешает подвижников Своих тем, что время трудов и подвигов закончится и за кратковременность скорбей и верность Богу будет дана достойным вечная награда – труды предшествуют венцам, а за трудами следует венец – венец жизни и спасения. Святитель Иоанн Златоуст писал в своем толковании на Евангелие от Матфея: «Если волны и пучины для мореходцев, поражения и раны для воинов, непогоды и морозы для земледельцев, сильные удары для бойцов, – если все это бывает легко и выполнимо по надежде наград временных и тленных, – то тем более могут быть нечувствительны настоящие скорби, когда предстоит небо, неизреченные блага и бессмертные награды». По слову преподобного Ефрема Сирина, нужно упражняться в добродетелях и много трудиться на ниве духовной жизни, пройти тесный и скорбный путь христианина, столкнуться с суровостью земной жизни и устоять в духовной борьбе, чтобы обрести венец Божественной благодати и удостоится спасения – стать святым и прославиться в Царстве Небесном, где нет и печалей, ни слез, ни разлук, ни смерти. Апостол Павел назвал наши земные страдания и скорби легкими, ибо они скоротечны и временны, а в будущей жизни нас ожидают вечная жизнь и вечная слава, если мы будет верны Христу: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит, в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое» (2Кор.4:17–18).
Со страниц святого о Евангелия Христос призывает нас не только быть ревностными подвижники, не страшиться скорбей и испытаний и приложить все усилия, чтобы унаследовать Царство Небесное, но и остерегаться лжепророков и лжеучителей, которые будут прикрываться именем Христовым, но на самом деле они будут лицемерами и волками в овечьих шкурах, их мы узнаем по делам их. На протяжении всей истории в мире являлось множество лжепророков – предтеч Антихриста, утверждавших, что им было дано познание Божественной Истины, среди них – Зороастр и Будда, Апполоний Тианский и Маркион, Симон Волхв, Василид и Валентин, Мани и Магомет, но никто из них не был вдохновлен Святым Духом Божиим, ибо они возвещали противное Священному Писанию и апостольской вере, черпали свои «откровения» и «прозрения» не из небесного источника – не от Бога, а из преисподней и общения с духами тьмы, а потому их лжеучения были или изобличены на Вселенских Соборах Церкви или отвергнуты ее богословами и подвижниками. В Новом Завете провозглашается, что не может быть ничего общего у Бога и дьявола, у света и тьмы, у Иисуса Христа – воплощении Божественной Истины, и Велиара – духа лжи, а потому человек, ставящий Христа Богочеловека в один ряд с мудрецами мира сего – Пифагором, Буддой, Зороастром и Магометом – богоотступник, а не исповедник апостольской веры; христианин, думающий, что мы с иудеями и мусульманами верим в одного Бога – лжехристианин, ибо ни иудеи, ни мусульмане не верят в Святую Троицу и в то, что Христос – Сын Бога Живого и Спаситель мира, но иудеи видят в Нем ложного Мессию, а мусульмане считают Его пророком, стоящим ниже Магомета. Если мы называем себя христианами, то мы должны жить по заповедям святого Евангелия – любить Бога, ближних и даже врагов, мы призваны накормить голодающего и исцелить страждущего, утешить скорбящего и молиться за него, даже если он вероотступник и язычник, иудей и мусульманин, ибо он – уникальное создание Божие и за него Христос пролил Свою святую Кровь на Голгофе, но относясь к иноверцам с любовью и милосердием, мы должны изобличать их лжеучения, искажающие Слово Божие, ибо милосердие к грешнику и заблуждающемуся нельзя сочетать с оправданием греха и лжеучения, и не может быть примирения правды и лжи, Христа и Велиара. Высшее милосердие христиан и их любовь к язычникам, иудеям и мусульманам заключается в том, чтобы напоить их жаждущие души истинной верой, помочь им стать христианами, достойными принять святое таинство Евхаристии – Тело и Кровь Христову, исцелить их от духовной слепоты, глухоты и немоты – глаголами вечной жизни, запечатленными в Новом Завете, крещением – рождением от воды и Святого Духа, и исповедью, дабы они могли услышать слова Иисуса Христа из Назарета, узрев в Нем – Мессию и Искупителя, молиться Богу в Духе и Истине, утешить скорбящего благой вестью, без которой наша жизнь лишается всякого смысла и мы становимся несчастнейшими из всех людей.
В Библии сказано, что Люцифер – губитель рода человеческого, используют все свое дьявольское искусство, чтобы обольстить все народы – отравить их ядом древнего змея – ложью, выдающейся за правду, утвердить всемирное царство сына погибели – лже-Мессии. Пылая неугасимой ненавистью к Богу и всем Его созданиям, а в особенности – к людям, исполняющим волю Всевышнего – праведникам и святым, Люцифер разошлет во все концы земли лукавых духов, сеющих всюду раздор и искушения, придут многочисленные лжеучителя и лжепророки, и, несмотря на то, что Евангелие будет проповедано всем народам, вера и любовь оскудеют в сердцах людей, которые будут лишь именоваться христианами, но жить – как язычники не знающие Христа и не соблюдающие Его заповедей. Христос сказал ученикам Своим, что перед Его вторым пришествием явится множество лжехристов и лжепророков, которые будут приуготовлять путь Антихристу и многих прельстят знамениями и чудесами: «И многие лжепророки восстанут, и прельстят многих… Тогда, если кто скажет вам: «вот здесь Христос», или «там», – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24:11, 23-25); «Отвечая им, Иисус начал говорить: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить, что это Я; и многих прельстят» (Мк.13:5-6); «Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лк.21:8). В канун кончины веков придет главный лжепророк, он будет предтечей Антихриста, подобно тому, как Иоанн Креститель был предтечей Иисуса Христа, и станет проповедовать о лже-Мессии и скором пришествии его. Святые отцы Церкви говорили, что духовная жизнь – это наука наук и искусство искусств, ее цель – духовное и нравственное совершенство, уподобиться Богу и образно выражаясь «изваять» в душе человека таинственный и сияющий образ Божий, и как во всяком искусстве и во всякой науке, здесь необходима опытность и рассудительность, мы веруем с рассуждением и как зеницу ока храним чистоту православной веры, охраняемой семью Вселенскими Соборами и догматами Церкви от соблазнов и уклонений в ереси, ибо каждая ересь есть отпадение от Божественной Истины и предательство Христа, грех измены Богу и вероотступничества, чаша вина, на дне которой таится смертельный яд, потому с апостольских времен Церковь анафемствует лжеучителей. Святая, соборная и апостольская Церковь – одна, она – столп и утверждение Божественной Истины, ее вера и каноны, богослужения и таинства, заповеди и догматическое богословие – неразрывно взаимосвязаны и являются единой стройной симфонией духовной жизни. В основе нашего спасения лежит благодать Святого Духа, действующего в таинствах и богослужениях Церкви, преобразуя личность человека, возрождая его богоподобие и соединяя его с Богом, в Котором заключена вечная жизнь. Всякая ересь – это отпадение от Церкви, а анафема – это свидетельство Церкви о том, что человек уклонился в ересь и извращает Слово Божие, он стал лжеучителем и поставил грезы своего помраченного ума выше Божественного Откровения, свое мнение – выше вечных истин веры, изложенных в Священном Писании и Священном Предании, свою волю – выше святой воли Вседержителя, запечатленной в заповедях Евангелия, а потому анафемствуя еретиков, Церковь последний раз обращается к ним с надеждой на их вразумление и покаяние, предостерегая, что они стали чужды Христу и отлучены от Его святой Церкви, избрали ложный путь, ведущий их в страну ужаса, смерти проклятия – в кромешный Ад. Преподобный Иоанн Дамаскин предостерегал, что лжеучителя и лжепророки – это волки в овечьей шкуре, они выдают себя за истинных христиан, но в них действует антихристианский дух, а ереси и лжеучения – это волчьи ямы на духовной пути, в них таится смертельная опасность, но Господь милостив и Церковь принимает покаяние каждого раскаявшегося еретика даже в последнюю минуту его жизни, предостерегая, что после смерти – покаяние невозможно.
Святитель Иоанн Златоуст уточняет, что дьявол всеми силами хочет погубить нас и каждое Божье творение, он всегда присоединяет к истине обман, используя не только лжепророков и еретиков – людей, впадающих в догматические ереси, но и лицемеров – обманщиков в делах религиозной жизни, людей, впадающих в нравственную ересь – ересь неправедной жизни, они «красноречием обольщают сердца простодуш-ных» (Рим.16:18), но Христос предрек, что дела их – злы, они не в силах принести добрый плод, как с терновника нельзя собрать виноград или с репейника смоквы. Христос предостерег всех учеников Своих, что Бог хочет спасти человека – целостную личность, к его сердцу обращены молитвы и богослужения, к воле – заповеди, к уму – догматы и богословие, а потому человек, пренебрегающий таинствами и богослужениями, забывший о молитве и не соблюдающий заповеди Господни, отвергающий догматы и церковное вероучение, становится еретиков и лжеучителем, худым деревом, которое не может принести плод доброй жизни, и если не раскается и нравственно не исправится, то его ожидает неугасимое пламя геенны огненной: «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь». Христос говорит ученикам Своим, что истинные христиане узнаются по их праведной жизни, они исполняют волю Бога Вседержителя – исполняют заповеди Евангелия и творят добрые дела, а потому нам надлежит быть христианами не только на словах, но во всей жизни своей, ведь как сказал Спаситель: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Нестерпима адская мука, но лишение небесной славы, любви Христовой и вечная разлука с Богом ужаснее тысячи геенн огненных и, как писал святитель Иоанн Златоуст, «лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть, как кроткое лицо Господа отвращается от нас и ясное око Его не хочет взирать на нас». В Завершении Нагорной проповеди Христос не только предостерегает от иссушения лжепророчествования, но и возвещает, что цель христианской жизни – спасение и святость, а святость несовместима с гордыней и использованием даров Божиих ради самопревозношения. По великой премудрости Своей и многощедрой благости Господь может одарить человека духовными дарами – непрестанной молитвой, даром проповеди и учительства, даром прозорливости и чудотворства, но все эти дары ниспосылаются подвижнику не в знак его святости, ибо бывает святость и без чудотворства, а для утверждение истинной веры в колеблющихся и сомневающихся душах, для того, чтобы через человека была явлена слава Божия и благость Промысла Божиего, таинственно действующего в судьбах людей, Церкви и мира. Истинные подвижники отличались смиренномудрием и сокрушенным сердцем, они не искали духовных даров и высоких духовных состояний, почитая себя недостойными их и непрестанно плача о грехах своих, они любили тишину, уединение и безмолвие, жаждали быть в молитве с Богом и не искали суетной славы мира сего. Сам Христос Спаситель был величайшим Чудотворцем, Он творил многие чудеса, исцеляя слепых, больных и прокаженных, воскрешая мертвых и изгоняя из людей злых духов – демонов, но Он велел ученикам Своим не говорить о чудесах Им совершаемых, ибо Христос Богочеловек – совершенный Бог, являющийся воплощенной Премудростью, Силой и Любовью, и совершенный человек, стоящий на вершине святости и обладающий всеми добродетелями, в том числе и смиренномудрием, Он – величайший нравственный образец, показавший нам, что даже если мы обладаем высокими Божьими дарами – прозорливостью или миссионерским красноречием, мудростью или даром чудотворства, мы не должны превозноситься, но должны сочетать со змеиной мудростью – голубиную кротость, с красноречием – жизнь по заповедям Евангелия, чтобы наша жизнь не расходилась с нашими речами, с даром чудотворства – смирение и осознание того, что все чудеса Божии совершаются не нами, а силой Святого Духа. Христос сказал ученикам Своим, радующимся, что обрели власть наступать на змей и скорпионов – побеждать демонов и изгонять их именем Господним: «Не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк.10:20). Христос провозглашает, что ни крепкая истинная вера, ни дары чудотворений и пророчества не приносят пользы человеку и не спасают его душу при отсутствии добродетелей. Апостол Павел говорил, что нет пользы творить чудеса и пророчествовать, но любви в сердце своем не иметь и не жить добродетельной и праведной жизнью по заповедям Христовым: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор.13:2).
В заключении Своей Нагорной проповеди Христос рассказал притчу о благоразумном строителе, сказав, что тот, кто слушает слова Его и исполняет их – благоразумный муж, который построил дом свой на крепком и незыблемом камне, а тот, кто слушает слова Христа и не исполняет их – безрассудный человек, возведший дом на песке и дом сей падет от дождей и ветров. Христос есть краеугольный камень, на Нем основана Церковь со всеми ее догматами и Символом Веры, с богослужениями и таинствами, заповедями и молитвословием, которую не одолеют и врата адовы: «Сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, а который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» (1 Петр.2:6-8). Христос основал Церковь, Он – ее незыблемое основание и краеугольный камень и «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:11). Когда апостол Петр провозгласил Христа Сыном Бога Живого, то Спаситель сказал ученику Своему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:17-18). Сам Христос – адамантово основание православной веры, Он – истинный Мессия Израиля, благословляющий учеников Своих благовествовать всему миру, ибо только вера во Христа – краеугольный камень единения всех народов земли: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19-20). В Новом Завете ясно провозглашается, что Христос – краеугольный камень мироздания, Он – Спаситель мира, отверженный и приговоренный к распятию на Голгофе, Он станет во главе угла и будет судить мир: «Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла. Это от Господа, и есть дивно в очах наших» (Мф.21:42). Краеугольный камень, положенный десницей Всемогущего в основании вселенной, это вечная Божественная Любовь и крестная жертва Христа Спасителя, поэтому в Апокалипсисе Иоанна Богослова сказано, что Агнец Божий заклан от сотворения мира. В книге Бытия сказано, что Бог сотворил небо и землю – духовный мир с Ангелами и материальный мир с солнцем, луной и звездами, растениями, животным, рыбами и птицами, но сотворению человека предшествовал предвечный совет Святой Троицы – от вечности премудрый Господь знал, что человек, обладающий свободой, может противопоставить свою волю Богу и согрешить – Бог взял на Себя ответственность за судьбу сотворенного Им мира: Небесный Отец «так возлюбил мир и людей, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16), Бог Сын добровольно принял волю Бога Отца и испил чашу мировой скорби на Голгофе, искупив грехи мира, Он возвещал ученикам Своим – «если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7), Дух Святой, пронизывающий все глубины Божества, участвовал на совещании Святой Троицы, ибо Он – Бог Освятитель, Им живут Ангелы и святые на небесах, и подвижники на земле, Им совершаются все богослужения и таинства Церкви, Он открывает истину и наполняет мудростью пророков, от Него все дары Божии и таланты, Он соучаствует в деле нашего спасения, ибо нам невозможно спастись без искупительной жертвы Христа и благодати Святого Духа. Благоразумный строитель из евангельской притчи – это человек, положивший в основание своей жизни веру во Христа и стремящийся жить по заповедям Сына Божиего – соблюдать слово Божие и жить сообразно Божественному Логосу – уподобляясь Иисусу Христу и наполняя свою жизнь высшим духовным смыслом, восходя к святости и совершенству стезей покаяния и борьбы со страстями, поста и молитвы, любви к Богу и ближним, прощения обидчиков и смиренномудрия. В притче о благоразумном строителе, Христос иносказательно называет нашу жизнь – домом, а ее основанием – веру, ибо вера – святыня сердца и самые заветные убеждения, она – мировоззренческая позиция, определяющая жизнь человека, фундамент всей нашей внешней и внутренней жизни, проливные дожди, разлившиеся реки и бури – это жизненные испытания и несчастья, клевета и гонения, скорби, потери, унижения и смерть, несокрушимый драгоценный камень – Сам Христос, а песок – это бесчисленное множество различных иных религиозных верований и философских учений, не ведущих к спасению и познанию Божественной Истины, в сравнении с христианством он все равно, что песчинки в сравнении со сверкающей жемчужиной, которой обретается Царство Небесное. Святитель Иоанн Златоуст особенно акцентировал внимание на нравственном смысле этой притчи: «…душа праведного ничем не побеждается. Причина этого в том, что она основана на камне. Камнем здесь Христос называет твердость Своего учения. И поистине, заповеди Его гораздо тверже камня: помощью их праведник становится выше всех волн человеческих, так как кто тщательно соблюдает эти заповеди, тот побеждает не только гонения людей, но и козни дьявольские. И что сказанное – не одни высокопарные слова, свидетель тому Иов, который при всех кознях дьявольских остался непоколебимым. В том же могут удостоверить и апостолы, которые при устремлении на них всех волн вселенной, и народов и тиранов, и своих и чужих, демонов и дьявола, и при всех ухищрениях стояли тверже камня, и все это разрушили… И этого ничто не может нам обещать – ни богатство, ни крепость телесная, ни слава, ни могущество, ни другое что-либо, но одно только стяжание добродетели. Кроме одной добродетельной жизни совершенно невозможно найти другой, которая бы была свободна от всех зол. Свидетели тому вы, – вы, которые видите и в царских чертогах наветы, и в домах богатых мятежи и возмущения. Но с апостолами не было ничего подобного этому. Как? Неужели с ними не случилось ничего такого? Неужели не было с ними никакого несчастия? Нет, – но то-то всего и удивительнее особенно, что они многим подвергались наветам, многие разражались над ними тучи – и однако, все это нимало не поколебало их мужества и не повергало их в уныние, но, сражаясь без всяких внешних пособий, они все победили и превозмогли».
Жизнь без веры в Иисуса Христа бессмысленна, она полна печалей, разочарования и страха, она – дом, построенный на песке, и подобно тому, как проливные дожди, сопровождаемые сильными бурями, сносили дома, построенные на песчаном грунте, так и человек, не уверовавший во Христа, не устоит в буре жизненных испытаний, но тот, кто уверовал во Христа всем сердцем своем и исполняет заповеди Его – устоит в страшный час скорбей, испытаний и искушений. Человек, не исполняющий заповедей Христовых и не имеющий в себе благодати Святого Духа, легко впадает в отчаяние и терпит «кораблекрушение веры» в минуты скорбей и испытаний, он не видит следов Промысла Божиего в своей жизни и не имеет доверия Богу, он не выдержит мученических страданий и отречется от Христа, ибо Христос не стал величайшей Святыней его сердца и вечным Смыслом его жизни. Христос призывает нас иметь крепкую веру – несокрушимую как адамант и драгоценную как сияющий бриллиант, ведь христианство – это не бегство от суровой и мрачной действительности, а устремление к Богу и жизнь по воле Божьей, вопреки развращенным нравам мира, лежащего во зле, и все более нарастающей духовной энтропии и апостасии, это – праведная жизнь, основанная на жертвенной любви и бескорыстии, искание Царства Небесного и правды его, вопреки поглотившей наше общество жажде наживы и потоков лжи, захлестнувших весь мир, это – тоска по Богу и жажда вечности, борьба за духовное достоинство личности и ее свободу, это – ковчег спасения, посреди бушующего океана бесчеловечной жестокости, безудержного разврата, насилия и обмана, это – стояние за правду Божью и мученичество за Христа – кровное и бескровное, в мире, где все священное – все идеалы и святыни попираются и осмеиваются теми, кто утерял совесть, честь, стыд и сам образ человеческий. Как всеведущий Господь, Христос предрекает, что люди, утвердившие свою жизнь не на незыблемом камне – искании вечного Царства Небесного и непреходящей правды его, на песке – погоне за земным счастьем и мимолетными материальными благами, за чувственными наслаждениями, общественным признанием, славой, богатством и властью – испытают великое падение, они падут в зияющую бездну преисподней и познают жесточайшие адские мучения, если не раскаются в грехах своих, нравственно не исправятся и не изменят жизнь свою. В Евангелии от Матфея сказано, что народ изумлялся и дивился возвышенному учению Иисуса из Назарета, ибо Христос учил их как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи, в каждом Его слове явственно чувствовалась Божья сила и власть, Он говорил лично от Себя не как пророк, возвещающий от лица Божьего, а как Сам воплотившийся и вочеловечившийся Бог Слово, не как философ, ищущий Истину, а как Сама Божественная Истина, как Сын Бога Живого и истинный Мессия, как Спаситель и Судия всех народов земли, чудеса Им совершенные были знамениями Его Божественного Могущества, а речи Его были сокровищницами и откровением Божественной Мудрости, Он – Царь веков и Властитель над жизнью и смертью, Он – всемогущий Бог, уничиживший Себя ради нашего спасения, Он – Истина, Жизнь и Путь. Евангелие есть книга божественная по своему происхождению, это – житие Иисуса Христа и благовестие миру о победе Сына Божиего над Адом и смертью, Нагорная проповедь содержит в себе возвышенное учение Иисуса из Назарета – небесную философию Святого Духа, философию не по стихиям мира сего и преданиям человеческим, а по Христу, она – путеводная звезда в наших скитаниях по пустыням мира сего, ведущая нас в горний Иерусалим – нашу занебесную отчизну, она – наставник Богопознания и праведной жизни, святая скрижаль Новозаветного Откровения и бесценная святыня Церкви, и, будучи христианами, мы все призваны, исполнившись несокрушимой веры, жить по заповедям Евангелия – жить духовной жизнью, устремляясь к небесной цели, и чем глубже и крепче наша вера, тем более чутко мы вслушиваемся в каждое евангельское слово, исходящее из уст Христа Спасителя и обращенное лично к каждому из нас.
Нагорная проповедь
© Copyright: Руслан Игнашкин, 2022
Свидетельство о публикации №222112900479
Свидетельство о публикации №222112900479
Рецензии