Введение во храм Пресвятой Богородицы

Днесь благоволения Божия предображение
и человеков спасения проповедание,
в храме Божии ясно Дева является,
и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегласно возопим: радуйся, смотрения Зиждителева исполнение.
Тропарь, глас 4-й

                Праздник введения в храм Пресвятой Богородицы имеет две стороны: историческую – посвящение Девы Марии Богу по обету Ее родителей, и духовную – священная символика храма и его значение в христианской жизни, посвящение человеческой души Богу – смысл православного монашества. Святые и праведные Иоаким и Анна молили Всевышнего избавить их от бесплодия и дали обет посвятить своего ребенка Богу. В древней Иудеи обет посвящения ребенка Богу состоял в том, что ребенка приводил в храм, при храме он воспитывался и посещал богослужения, выполнял послушание – уборку храмовых помещений и шитье священных одеяний. Пресвятая Богородица родилась восьмого сентября – в первый месяц церковного новолетия, знаменующий для Православной Церкви начало богослужебного круга, символ и знак того, что Дева Мария вошла в мир как луч Божественного Свет, Ее рождение – дивное и небывало явление, откровение о том, что скоро в мир придет Мессия – Иисус Христос. Церковное Предание рассказывает о том, как праведный Иоаким пригласил священников и левитов и устроил торжество в честь своей Дочери, на котором Ее благословляли священнослужители: «Когда Ей исполнился год, Иоаким сделал большой пир и пригласил священников, и книжников, и весь совет и весь народ Израильский. И он предложил дары священникам, и они благословили Ее, говоря: «Бог отцов наших, благослови младенца сего и дай Ей имя, да будет прославлено во все роды». И родители Марии представили Ее священникам, и они благословили Ее, говоря: «Господь славы, воззри на младенца сего и пошли Ей благословение Твое, на веки нерушимое». В библейской традиции имя давалось человеку на восьмой день, символизирующий вечность, оно рассматривалось как связь с Богом и духовным миром. Имя Пресвятой Богородицы – Мария. Гебраисты – специалисты, изучающие еврейский язык, переводят имя Мария – «Мирьям» как «возвышенная» и «госпожа», а арамейское значение это имени – «возвышающаяся» и «звезда моря». Это – пророчество и откровение в имени, ибо Дева Мария воистину «возвышенная», Она – «честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», воистину «госпожа» – Владычица Ангелов и святых, Царица Небесна, воистину «звезда моря» – утренняя звезда, озарившая тихим светом надежды нашу жизнь – «море житейское», и предвосхищая восход солнца – явление Христа Богочеловека. Святые отцы Церкви говорили, что самим чудесным рождением Дева Мария была предуготована Богом на величайшее служение – быть чертогом невместимого и вездесущего Бога Живого – жилищем Бога Слова и храмом Святого Духа, стать Матерью Сына Божиего по воспринятому Им от Нее человеческому естеству. С самого рождения – с раннего утра жизни Ее хранил Божественный Промысел для высшего служения и окружали праведные и непорочные люди, чтобы никакая скверна греха и порока не могла коснуться Ее возвышенной души, чистой, словно дыхание Божества. По Преданию Церкви, праведные Иоаким и Анна от самой колыбели хранили свою богодарованную Дочь от всего нечистого. Первые слова, которые Дева Мария научилась говорить, –  имя Божие и молитвы. Ревнуя о святости своей Дочери, праведная Анна считала, что само соприкосновение с грешной землей – хождение по праху, столь часто оскверняемому ногами грешников, запятнает ее Дочь. Когда Деве Марии исполнилось шесть месяцев, то Анна поставила Ее на землю и начала учить ходить – Мария сделала «семь шагов и возвратилась в объятия матери своей. И сказала Анна: «жив Господь Бог мой: Ты не будешь ходить по земле, доколе я не принесу Тебя в храм Господень». В духовном и символическом смысле семь шагов Девы Марии означают земной путь человека, благословленный Богом, жизнь как богослужение, число семь у христианских толкователей символизирует полноту и завершенность – золотой семисвечник в скинии, семь изречений страждущего Христа Спасителя на Голгофе, семь таинств Церкви, семь верховных Ангелов, семь Вселенских Соборов. Наша земная жизнь – скоротечное странствие, ее смысл – то, что Бог задумал о нас – вечный замысел Божий, а потому, чтобы жить со смыслом – быть причастными Божественному Логосу, мы призваны исполнять волю Божью и осуществлять в своей жизни замысел Творца о нас. В книге Бытия сказано, что Господь почил от дел и благословил Свое творение на седьмой день, а потому число семь – число Божьего благословении и покоя. Семь шагов Девы Марии обозначают жизнь как служение Богу, а Ее возвращение к праведной матери Анне – прекращение земного пути и  возвращение в занебесную отчизну к Небесному Отцу, любящему нас сильнее, чем самая любящая, заботливая и нежная мать, ибо смерть – не конец бытия, а переход из временного мира в вечность, таинство исхода бессмертной души в иной мир. До трех лет Дева Мария жила в Назарете – в доме родителей своих, где царила атмосфера любви и благочестия, Она воспитывалась в благоговении перед Богом и дышала молитвой, ибо была предназначена обетом своих родителей к посвящению Богу и к жизни в храме. Когда Деве Марии исполнилось два года, Иоаким хотел отнести Дочь свою в храм, дабы исполнить обет, данный Богу, но Анна упросила супруга подождать еще год, чтобы их Дочь не тосковала по родителя и могла Сама совершить путь из Назарета в Иерусалим, где Ей надлежало жить под священным покровом храма и на попечении служителей Божиих.
                Когда Богоотроковице Марии исполнилось три года, то Ее родители вместе с Дочерью, в сопровождении многочисленных родственников с зажженными светильниками, пешком отправились из Назарета в Иерусалим. Это было торжественное шествие в храм, напоминающее шествие с кивотом Господни во храм Соломонов, впереди шли девы с возожженными светильниками, а за ними Иоаким и Анна с их Дочерью, одетой с царским великолепием, в окружении родственников и друзей. В духовном смысле идущие впереди Святой Девы Марии девы – ознаменовали праведников и пророков Ветхого Завета, их горящие светильники – неугасимую веру, действующую любовью, родственники и друзья – пророческий прообраз христиан – всего народа Божиего и всех учеников Христовых – «царственного священства», а в центре была Дева Мария – Та, Которая должна была стать одушевленным кивотом Бога Живого. По свидетельству церковных песнопений и святых отцов Церкви, шествующую Деву Марию окружали не только люди, но и незримые сонмы Ангелов, сопровождая Ее к храму своего Небесного Владыки. Это символизирует единство земной и Небесной Церкви, Ангелов и людей, небожителей и земнородных. В духовном и мистическом смысле путь из Назарета в Иерусалим символизирует путь христианина и цель христианской жизни – восхождение к Богу и горнему Иерусалиму, претворение мысли в Богомыслие и молитву, а жизни – в богослужение, стремление к вечному Богообщению и непрестанной молитве, духовное делание и искание Царства Небесного, а вхождение в Святая Святых – обожение. По слову архимандрита Рафаила Карелина: «На рассвете третьего дня они приблизились к Святому Граду. Чудная картина открылась их взору. Храм на уступе горы Мориа был похож на стоящий у пристани корабль с распущенными белоснежными парусами, казалось, что он готов подняться ввысь и поплыть по лазурному океану неба. Лучи восходящего солнца, отражаясь и искрясь на золотых спицах купола, окружали храм переливающимся призрачным облаком света, словно сияющим нимбом». Золотой цвет – символ Божественного величия и вечной славы, на иконах золотой фон обозначает вечность, сияющий нимб – славу святых. Голубой цвет – цвет безбрежного океана лазурного неба, символ целомудрия Девы Марии, Ее духовности и чистоты, символизирующий, что Она истинная Богородица, ставшая храмом для Бога, Которого не могут вместить небеса. Голубое небо, раскинувшееся как необозримый шатер над Святой Девой Марией, идущей с родителями в Иерусалим, словно возвещало, что Ее избрал Сам Господь стать Богородицей. По Преданию Церкви, когда путники пришли к храму, то Дева Мария, оставив родителей Своих быстро поднялась по высоким ступеням храма и обняла ризу вышедшего встретить паломников праведного первосвященника Захарии – будущего отца Иоанн Крестителя. По замечанию Блаженного Иеронима: «Кругом храма, сообразно 15-ти псалмам степеней, было 15 ступеней, на каждой из которых пели один псалом священники и левиты, восходя к служению. На первую из этих ступеней родители поставили юную Марию. И когда сняли с нее дорожные одежды и по обычаю одели Ее в лучшие и благолепнейшие, Дева Господня одна, ничьею рукою не поддерживаемая и не облегчаемая, взошла по всем ступеням так, как бы в совершенном возрасте». В духовном смысле восхождение по ступеням храма – это восхождение по лестнице духовных совершенств и нравственных добродетелей, а цель восхождения – очищение, святость и духовное совершенство, ибо ничто нечистое не войдет в Царство Небесное, а высшая цель нашей жизни – быть совершенными как совершенен и свят Отец наш Небесный. Быстрое восхождение Девы Марии означает, что Она быстро и в раннем возрасте достигла вершин духовной и нравственной жизни, Ее поддерживала сила Божия, приуготовляющая к высочайшей мессии – стать Богородицей, а объятие ризы первосвященника – знак смирения и всецелого доверия Богу, любви к Нему. С малых лет в сердце Ее, как благоухающая райская роза, распускалась любовь к Богу, выражающаяся в праведной жизни и изливающаяся в молитвах и песнопениях.
                По церковному Преданию первосвященник Захария был, как пророк Божий, объят Святым Духом и изрек молитвенный гимн в честь Святой Девы Марии: «о, непорочная Дево! о, святая Матерь! о, благословенная в женах! Ты – свобождение Адамовой клятвы, Ты – исполнение Евина долга. Ты – чистейшее приношение Авеля. Ты – непостыдная надежда Еноха. Ты – радование Еноха и преставление к будущему животу. Ты – всесветлое украшение царства и священства Мелхиседекова. Ты – покорное повиновение Авраама обетованию о деторождении. Ты – новая жертва и мысленное всесожжение Исаака. Ты – начало восхождения Иакова на лествицу. Ты – целомудрие Иосифа и низвержение древней египтяныни, т. е. синагоги иудейской. Ты – терпеливое возглавие Иова в напастях и двойное воздаяние ему имущества. Ты – богописанная книга Моисея законодателя. Ты – жезл Аарона прозябший. Ты – дщерь Давида, «рясны златыми одеянная и преиспещренная» (Псал.;44:14). «Ты – одр Соломонов златотканный, шестьдесят сильных окрест его от сильных израилевых» (Песн.;3:7). Ты – начало вознесения Илии на небо и уничтожение мысленной Иезавели. Ты – сугубое благословение милоти Елисея, коей он разсек потоки Иордановы и воду соленую соделал годною к употреблению. Ты – спасение Ионы в ките и покаяние ниневитян и прощение независтное. Ты – зерцало пророков и исполнение речений их. Тебя Иезекииль преднарек вратами заключенными, чрез которые никто из земнородных никогда не проходил, кроме единого Господа, Который и сохранит врата затворенными (Иез.;44:1–3). Тебя Исаия громогласнейший преднаписал жезлом Иессея, из которого произойдет цвет Христос и насадит поле Богопознания, уничтожив совершенно насаждения порока (Ис.;11:1). Тебя предвозвестил Иеремия, говоря: «се дние грядут, глаголет Господь, и завещаю дому Израилеву, и дому Иудину завет нов, его же завещах отцам их» (Иер.;31:31–32), – обозначая так явление Сына Твоего и призывая верующих из язычников к славословию Бога до конец земли. Тебя и «муж желаний Даниил» (Дан.;10:11) назвал горою великою (Дан.;2:34–35), от которой отсечется краеугольный камень и разобьет изображение многовидного змия и развеет. Тебя изобразили три отрока в Вавилоне и, провидя духом страсть Сына Твоего, пребывали невредимо в пещи, разженной седмерицею, и ликовали посреди огня, как в чертоге. Тебя Аввакум именует горою от Фемана, из которой взошли могущественные скиптры царские, в которой сотрясутся «селения Ефиопския и кровы земли Мадиамской» (Авв.;3:3,;7). Прославляю Тебя – непорочную агницу. Славословлю Тебя облагодатствованную. Славлю Тебя явившуюся из всех родов невестою Бога. Воспеваю Тебя, Которая скоро имеешь явиться новым небом. Привожу Тебя, как сокровище чистое, в храм Господень. Величаю Тебя новым заветом, в коем написанный Мессия Христос уничтожит букву закона, положит начало благодати чрез крещение, ниспошлет сущим на земле Духа Святаго». Воспев славу Девы Марии, первосвященник Захария, взял Ее за руку и к изумлению священников и левитов, возвел в Святая Святых храма – алтарь, скрытое за завесой, открывавшей лишь раз в году и куда мог войти только первосвященник, там царил таинственный и священный мрак, знаменующий присутствие сущего и непостижимого Бога, находиться там – означало тоже, что пребывать с Богом и говорить с Ним. По таинственному научению Святого Духа Божиего, первосвященник Захария пророчески предвидя всю славу и величие Богоотроковицы Марии, совершил небывалое – ввел Ее в Святая Святых, куда сам первосвященник после покаяния, поста и молитвенного приуготовления мог войти лишь раз в году – в день праздника «очищения», тем самым открыв неизмеримое человеческим и ангельским умом высочайшее предназначение Святой Девы Марии – стать одушевленным кивотом и носить в Себе Христа – предвечного Бога Слова. В песнопениях Православной Церкви поется, что не только левиты и священники, но и сами Ангелы изумились, когда Святая Дева Мария вошла в Святая Святых Иерусалимского храма.
                С этого момента Святая Дева Мария жила десять лет под священными сводами храма, чтобы стать живым храмом Божества. В Священном Писании число десять – символ полноты, десять лет жизни в храме – полнота освящения благодатью Святого Духа, символ духовного и нравственного совершенства Девы Марии, того что душа Ее – десятиструнная псалтырь, каждая струна которой – исполнение заповедей Моисеевой, а дыхание жизни Ее – музыка небесных сфер – молитва. По свидетельству Блаженного Иеронима, Дева Мария  «воспитывалась, как голубица, во храме Господа», «всю Ее освятил Дух Всесвятый», большую часть дня Она проводила в молитве и Богомыслии, занималась чтение Священного Писания и рукоделием, пребывала вдали от всякой мирской суеты и душа Ее возвышалась над всеми попечениями житейскими, как прекрасная звезда, сияющая алмазными лучами над волнующимся морем. В церковных песнопениях сказано, что Святая Дева Мария жила в храме – здание, к котором жили посвятившие себя Богу девы, находилось во дворе Иерусалимского храма, а двор храма имел значение предалтарного пространства, где иудейский народ падал ниц пред Богом и возносил к Творцу своим молитвы. Храм – это святилище Господне и дом молитвы, тень и образ Царства Небесного на земле, место совершения таинств и таинственного присутствия Божиего в мире и действия Его вечных сил и нетварных энергий. Храм – это Библия, запечатленная в камне, место сокровенной встречи души человеческой с Богом, соединения земной Церкви и Небесной Церкви. Храм – это не только архитектурный шедевр и произведение художественного гения человечества, но Божественное Откровение на земле, поэтому священная символика храма имеет вечное и неизменное духовное содержание. По глубокомысленному рассуждению архимандрита Рафаила Карелина в основе храмовой архитектуры и священной символики лежит Божественное Откровение: «Образ ветхозаветной Скинии – походной церкви – был показан Моисею во время Теофании на Синайской горе. План Иерусалимского храма составили цари-пророки Давид и Соломон. Один из них написал «Псалтирь» – основу богослужебных молитв, другой – «Песнь Песней», которую древние мистики сравнивали со Святая Святых храма. Все в храме священно, все имеет таинственный смысл… Идеи и пророчества ветхозаветного Храма раскрылись и воплотились в храме новозаветном. Здесь их генетическое единство и историческое различие – как между самими заветами – Ветхим и Новым. Ветхозаветный храм – храм надежды; новозаветный – храм благодати». Как проповедовал святой праведный Иоанн Кронштадтский, храм – это небо на земле и преддверие Рая, грань, соединяющая два мира – духовный и материальный, а престол – это новый Синай Богоявления, а самое главное – здесь Сам Христос, поэтому ветхозаветный храм – лишь тень храма Новозаветной Церкви: «Вступая в храм предвечного и конца не имеющего Творца твари во время богослужения, - вы как бы преступаете через порог времени и слышите непрестанно хвалу Вечному и тем угодникам Его, которые сподобились вечной жизни, и сами поучаетесь не привязываться к временному и исчезающему, а стремиться к постоянному и вечному, непоколебимому, неизменному». «Велик, свят был храм Ветхого Завета, но больше, святее храм Нового Завета. Там Господь является в столпе облачном и огненном. Здесь зрится и осязается и вкушается в Богочеловеческом Существе, в самом Существе Своем. Там ковчег Завета с очистилищем, манной, скрижалями, жезлом как образами будущего; здесь Сам небесный хлеб – Христос. Здесь божественное Евангелие, здесь крест животворящий. Страшен был Синай ради схождения Бога на него и страшных знамений присутствия Божия – громов, молний, землятрясений, трубы звуков. Страшна была и скиния, из которой выходил огонь на поражение непокорных. Страшен и храм христианский не громами и молниями, а страшными и осязаемыми, видимыми Тайнами Христа Бога, личным пришествием Самого Бога, божественным огнем Духа, сходящего на преложенные Дары. О, с каким благоговением должно входить и молиться в нем всем нам, особенно нам, приближающимся к самому престолу Божию и совершающим такие Тайны, с какою пламенною душою молиться!». Входя в храм, человек приступает к вратам горнего мира – в храме звучат не только молитвы и песнопения священнослужителей и прихожан, но и небесные хоралы и гимны Ангелов, незримо для наших глаз, присутствующих во время богослужения и возносящих славу Вседержителю. Храм – это скиния, где Бог обитает с человеками, это – небо на земле, здесь престол Царя неба и земли, здесь совершается Божественная Литургия и все верующие во Христа собираются вокруг Евхаристической Чаши, здесь обретают тихое пристанище души, ищущие спасения, здесь убежище от суеты и житейских бурь, здесь духовное просвещение и источник воды, «текущей в жизнь вечную»  (Ин.4:14), здесь училище покаяния и оплот молитвы, здесь звучат стихи Псалтыря, церковные песни, стихиры и каноны, здесь человек познает самого себя, оплакивает свое страшное нравственное падение и постигает бесконечное милосердие Божие, здесь святое Евангелие и Животворящий Крест, здесь мы видим иконописные лики Христа и Пресвятой Богородицы, Ангелов и святых. Слово «Литургия» переводится на русский язык как общее дело –  общее дело Бога и человека, Ангелов и людей, Церкви Небесной и Церкви земной, ведь церковное богослужение – это соборная молитва, поэтому молитва каждого молящегося вменяется всем, а молитва всех молящихся возносится за каждого. Храм – это Божественное Откровение в камне, это – не модель космоса в миниатюре и не отражение вселенной, а прообраз горнего Иерусалима. Апостол и тайнозритель Иоанн Богослов в мистическом и апокалиптическом видении созерцал горний Иерусалим в образ величественного и прекрасного храма. Священная символика храма учит человека смотреть на видимый мир как на образ и тень мира духовного, находить бесконечное в конечном, видеть отражение вечного во временном. Храмовое богослужение – это золотое кольцо, обращающее душу человека с Богом и вечностью. В священных символах и образах храма запечатлена вся история человечества. Во время богослужения в храме воцерковляется пространство и время – священная символика храма, как в свернутом свитке, содержит в себе все миры и всю священную историю мира, дает человеку пережить библейские события. Молясь в храме, человек словно присутствует при сотворении Богом мира, возносит молитву в скинии и слышит голос древних пророков и проповедь апостолов, возвещающих о Мессии, сопровождает Иисуса из Назарета в Его земной жизни, внимает Его Нагорной проповеди и притчам, становится свидетелем совершенных Им чудес, находится на Тайной Вечери и  причащается Святых Тайн из рук Христа Спасителя, присутствует на Голгофе в страшный час распятия Сына Божиего и слышит благую и радостную весть жен-мироносиц о Воскресении Христа из мертвых и Его победе над смертью и Адом, пребывает с учениками Христовыми в Сионской горнице в святой день Пятидесятницы и с великим трепетом созерцает грозные картины Страшного Суда.
                Праздник введения Пресвятой Богородицы в храм учит родителей жить праведной жизнь и тому, чтобы они посвятили своих детей Богу, воспитывали их в атмосфере молитвы и благочестия, любви ко Христу и Его святой Церкви, любви к храму и Божественной Литургии. Семья – это малая Церковь и микросоциум, целый мир и общество в миниатюре, первая школа жизни нива, на которой взращивается человек, как колос. Христианская семья должна быть основана на принципах Евангелия – на любви к Богу и друг к другу, она должна объединять людей верой, молитвой и милосердием, призвана быть оазисом добра в безжизненной и бездушной пустыне мира, лежащего во зле. Если храм – это огненный столб, соединяющий небо и землю, то семья – это малая свеча, зажженная от этого пламени Святого Духа, сошедшего в день Пятидесятницы на Святую Деву Марию и учеников Христа, пребывающих в Сионской горнице. Находясь в утробе матери, ребенок уже чувствует все, что происходит вокруг – особенно духовное и душевное состояние матери, с которой он связан тысячами нитей. Если родители живут христианской жизнью – молятся, исповедуются и причащаются Святых Тайн Христовых, изучают Священное Писание, читают святоотеческую литературу и жития святых, если в семье царит мир, взаимоуважение и любовь, то тем самым они приобщают своего ребенка – рожденного или еще не рожденного – к Богу и духовной жизни. Если же в семье вместо мира царит раздор и разыгрываются ссоры и скандалы, если вместо молитвы звучат оскорбления и брань, крики и проклятья, то ребенок – рожденный или еще не рожденный – получает урок жестокости, взращивается в атмосфере взвинченных страстей, отвращается от Бога и вручается демону. Русский поэт А.С. Пушкин заметил, что в детском и юношеском возрасте намного ярче и сильнее все впечатления бытия – добро и зло, правда и ложь, милосердие и жестокость, молитва и проклятье гораздо глубже и острее воспринимаются детьми с их чуткими душами, чем взрослыми, а все пережитое ими хранится в подсознании и памяти сердца до самой смерти. Во все времена родители часто жалуются на своих детей, упрекая их в равнодушии и черной неблагодарности, жестокосердии и развращенности, но зачастую в этом отношении виновны сами родители, воспитавшие своих чад по своему образу и подобию. Если с самых малых лет ребенок слышит отвратительную и вульгарную брань, растет в атмосфере лжи и бесстыдства, жестокости и цинизма, каждый день видит сцены греха и порока, то он развращается, а затем, проходят скоротечные годы и безответственные и лицемерные родители жалуются на бессердечие своих детей. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что если семья – это малая Церковь, то семейная жизнь должна быть общим делом во славу Божию, посему, надлежит воспитывать детей в наставлении и поучении Господнем, чтобы святое Евангелие стало твердым основанием их жизни, надо приобщать их церковной жизни, не пренебрегая их свободой, но наставляя их личным примером, надо взращивать их таланты, обострить их совесть и возжечь в их сердцах любовь к мудрости, дабы они сами обращались к наукам и искусствам, а самое главное – к Слову Божиему, хранили душу свою как зеницу ока, украшали ее добродетелью и научились молиться, ибо высшая цель воспитания – восстановление Божьего подобия в человеке, уподобление Богу. Если родители хотят приобщить своего ребенка к Богу, то они сами должны отдуть Богу свое сердце – иметь непритворную веру и любовь к Творцу, знать церковное вероучение и стремиться всеми силами жить по заповедям Евангелия, посвящать время молитве и Богомыслию, иметь доброе и милующее сердце, не осуждать ближних, но бескорыстно совершать дела милосердия, окружить своего ребенка любовью и молитвой, уподобиться родителем Святой Девы Марии – Иоакиму и Анне, которые должна стать для всех нас примером терпения, надежды и любви.
                В книге Екклесиаста сказано, что всему свое время. Наступило время, когда Святая Дева Мария должна была оставить храм и, подобно прочим девушкам, вступить в брак, но Она объявила первосвященнику и священникам, что дала Богу священный обет девства. По Преданию Церкви священники собрали двенадцать мужей из рода Давидова, дабы избрать хранителя девства Марии, они положили посохи их на жертвенник и молились, чтобы Господь указал угодного Ему. Когда первосвященник возвращал каждому мужу посох его, то не было никаких знамений, но «когда он отдал посох Иосифу, из него вылетела голубка и села на голову Иосифа». Это был знак благословения Божиего – Господь избрал хранителем девства Святой Девы Марии праведного старца Иосифа Обручника, происходящего из рода Давидова, а по занятиям своим являющегося плотником. В Иерусалимском храме Дева Мария дала обет девства и решила посвятить всю свою жизнь Богу – избрала монашеский путь. С апостольским вдохновением священномученик Серафим Звездинский говорил в одной из своих проповедей о том, что праздник Введения Пресвятой Богородицы во храм «есть праздник в особенности монашествующих. Матерь Божия – Покровительница всего рода христианского, но монашествующие находятся под особым Ее покровом. Пресвятая Дева, можно сказать, держит всех христиан в шуйце, а монашествующих – в деснице Своей. Она положила начало монашеству, первая из всех людей, живших до Нее, дала Богу тот обет, который дали и все мы: обет девства. Девства до Пресвятой Девы Марии мир не знал. Язычество жизнь плотскую ставило выше всех жизней. Иудейство брак, чадородие считало наивысшей добродетелью. При ветхозаветном храме воспитывались многие девицы, но все они, как только вырастали, – выходили замуж. Когда Пресвятой Деве Марии исполнилось четырнадцать лет, и она также должна была по закону выйти замуж. Она сказала: «Я обещала Богу сохранить Свое девство». Это было тогда настолько необычайно, что Ее для видимости обручили мужу Иосифу, которому было 80 лет. Он и был хранителем Ее девства. Когда Антоний преподобный молился: «Господи, укажи мне, как жить, чтобы спастись», ему явился ангел, который плел корзины, потом молился, потом опять плел корзины. И Пресвятая Дева, живя в храме, проводила истинно монашескую жизнь: Она занималась рукоделием, молитвою и чтением слова Божия; Сама вышила омофор епископу Лазарю, воскрешенному Господом. Много делала Она для храма Божия – мыслию же всегда возносилась к Богу. 25 марта, когда Пресвятая Дева была в доме Своего обручника Иосифа, было Ей благовещение. Архангел Гавриил явился Ей, неся в руке райскую ветвь – белоснежную лилию, и сказал слова, которые и мы часто повторяем: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою». Эту ветвь, принесенную Архангелом, Пресвятая Дева хранила всю Свою жизнь до успения. Сохранилось предание, что, когда Пресвятая Дева вернулась с Голгофы, исполняя закон субботы, в дом Иоанна Богослова, которому Ее вручил со Креста Сам Господь, Она принесла с Собой терновый венец Господа. Лилия предвещала Ей радость – «радуйся, Благодатная!», а терновый венец, который Она принесла в Своих руках с Голгофы, Она обливала слезами. Когда было успение, Иоанн Богослов нес белую лилию, принесенную во второй раз Архангелом Гавриилом, перед гробом Пресвятой Девы. Иоанн Богослов – не кто иной, как девственник-монах. Что же стало с этой лилией после успения Божией Матери? Завяла она? Нет. Пресвятая Дева рассадила лепестки этой лилии, и из них произросло монашество. Где бы ни возникали обители иночествующих – Матерь Божия являлась всегда Покровительницей их. Она Сама избрала гору Афон, обратила живших там язычников ко Христу и благословила там монашество».По слову преподобного Ефрема Сирина: «Житие монахов подобно ангельскому, и чин их – совершать Божию службу. Монах настоящую жизнь посвящает служению Богу и отдает ее взамен, чтобы получить в рост вечную жизнь; отдает Богу свое доброе расположение и удостаивается общения с Ним; за труды в земной жизни надеется получить вечные блага; по вере дает взаем земное и воспринимает небесное». Тайна монашества – это неугасимая и всецелая любовь к Богу, неисцелимая тоска по вечности и неистребимое устремление души к горнему миру, томление по потерянному Раю и искание Царства Небесного и правды его. Многие люди считают, что в древнем мире семейная жизнь ценились выше, чем целомудрие и девство, а среди иудеев не было монашества, но на самом деле монашество было во все времена и у всех народов. Ученейшие люди своего времени – историк Иосиф Флавий и философ Филон Александрийский свидетельствуют, что в древней Палестине существовали монашеские поселения: на скалистых берегах Мертвого моря жили ессеи, а в пустыне и горах Синая – терапевты, являющиеся отшельниками и аскетами. По изъяснению архимандрита Рафаила Карелина, для мирских людей, живущих лишь земными расчетами, монашество – загадочно, как каменный сфинкс, стерегущий безмолвные пустыни, оно «представляется отречением от всего ради ничего, бессмысленным самоистязанием, потерей лучшего, что дает человеку жизнь», но тайна монашества – это искание вечной и неизреченной Небесной Красоты: «Уже древние философы учили, что Бог открывается миру как совершенная Сила и Могущество, как высшая Мудрость и Благо, как Неизреченная Красота. Большинство людей воспринимают Бога как всемогущую Силу и потому чаще всего обращаются к Нему в несчастии и скорби, когда особенно ясно ощущают свое бессилие, немощь и одиночество, когда рушится всякая надежда на человеческую помощь, подобно тому, как исчезают замки из облаков при порыве ветра. Второй аспект – Мудрость и Благо. Это религия тех, кто ищет смысл человеческого бытия. Это вера подвижников, которые служат людям ради вечного спасения. И третий, сокровенный план – Бог как Неизреченная Красота. Это, преимущественно, религия мистиков. Влечение к Божественной красоте, пленение Божественной красотой, упоение ею и возможность уподобления этой красоте являются тайной монашества». «Монашество – любовь к Божественной красоте, неведомой миру, незнакомой и непонятной ему, о существовании которой он не знает и даже не подозревает. Это – любовь к красоте, лежащей за гранью чувственных восприятий, красоте вне телесных форм. Скорее всего, Божественную красоту можно уподобить Божественному Свету. Эта красота – великая тайна, соприкоснувшись с которой, увидев ее духом хотя бы на мгновение, человек уже не может не любить ее, не тосковать по ней. Поэтому мне кажется, что монашество – это искание Божественной красоты, перед которой в какие-то мгновения душа человека застывает в невыразимом изумлении. В этой Божественной красоте преображается сам человек, она заставляет трепетать и звучать какие-то глубокие струны в его сердце. И от видения ее весь земной мир кажется ему серым, чужим и мертвым. Душа ищет эту красоту за гранью мира и тоскует по ней. В свете ее она видит свое собственное безобразие, недостоинство, падение. Поэтому монах трагически ощущает, как он далек от Бога – Источника жизни. Он ищет возвращения к Богу, как путник – дорогу к своему отечеству, к родному дому».
                По слову преподобного Иоанна Лествичника в основе монашества лежит отречение от мирского жития по имя Бога, а настоящий монах есть тот, кто в бренном теле подражает Гоним Силам – живет на земле так, как Ангелы живут на небе – непрестанной молитвой и Богомыслием, во всяком месте и во всякое время он держится заповедей Евангелия, размышляет о смерти и Страшном Суде, скорбит о грехах своих и с надеждой взывает к Богу, почитает все сокровища мира сего за горсть праха и почитает высшей ценностью благодать Святого Духа, просвещает ум Словом Божиим и очищает сердце горячими слезами покаяния. Святитель Игнатий Брянчанинов говорил, что вся жизнь монаха – это покаянный плач. Вся суть монашества заключается в любви к Богу, исканию Царства Небесного и  тоске по вечности, осознанию своего окаянства – чувства покаяния, а потому вся жизнь монаха сопровождается покаянным плачем и сокрушением сердца – внутренней болью о грехах, ибо грех есть оскорбление Бога и проявление неверности Творцу. Монашество – это духовная жизнь, охватывающая всего человека, всю его душу, соединяющая ум, волю и сердце с Богом в непрестанной молитве. В волевом аспекте монашество – это отсечение всех пристрастий к суетному миру и борьба со страстями и демонами за духовную свободу – свободу во Христе, всецелая обращенность к Богу, стяжание благодати Святого Духа и восхождение на духовный Синай Богообщения и Фавор Боговидения. Монах считает, что наш суетный мир – это темница и только Христос дает истинную свободу, живя на земле, он ощущает себя неприкаянным скитальцем и тоскует по горнему Иерусалиму, видит, что все великолепие природы – только сумрачная и туманная  тень Божественно Красоты. В интеллектуальном аспекте монашество – концентрация и сосредоточение ума на Богопознании и вечных истинах веры, ибо высшая мудрость – это не многообразное и энциклопедическое знание философов и ученых, а Божественное Откровение. С монашеской точки зрения, многообразные научные и философские знания оземляет ум и рассредоточивают внимание, а истина мудрость заключается в том, чтобы познать Бога, в Котором таится вся сокровищница премудрости и знания. Многообразие научных и философских знаний похоже на груду камней или клад медных монет, а знание Бога – драгоценный сверкающий бриллиант или жемчужина. Как сказал преподобный Ефрем Сирин: «Кто владеет жемчугом, тот не будет утруждать себя ради жалких монет». Монашество – это Песнь Песней, звучащая в сердце человека, это – херувимская арфа, каждый звук ее струн – музыка небесных сфер, в сравнении с которой грубой и скучной какофонией кажутся все песни и мелодии земли. Чем сильнее монах возлюбил Бога и приблизился к Богу, тем сильнее в его сердце возгорелась духовная, небесная, вечная святая, таинственная и евангельская любовь к людям – любовь не за их таланты и достоинства, а за то, что в них отображен образ Божий и они являются возлюбленными созданиями Господними. По слову преподобного Силуана Афонского, монашество – это духовное служение Богу и человечеству, монах – это человек с милующим сердцем, ему всех жалко и он за всех молится. Монашеская жизнь – это подвиг величайшего духовного напряжения, а высшее дело монаха – молитва, она – алмазный стержень монашеской жизни и свет, струящийся из вечности и противостоящий сгущающейся тьме апокалиптической ночи. Молитва за мир – это величайший духовный подвиг, полный любви, жертвенности и самоотречения, это – мощнейшая духовная сила, животворящая мир, и если с лица земли исчезнут скиты и монастыри и прекратится молитва за всех живых, усопших и еще не рожденных, то исчезнет дух православного благочестия и земля превратится в безжизненную пустыню.
                Святая Дева Мария – величайшая Монахиня во всех мирах и во всех веках, Она – наша Небесная Заступница, молящаяся за весь мир и не оставляющая Своими молитвами ни одну душу. Вся жизнь Святой Девы Марии была образцом смирения, целомудрия и благочестия, любви и самоотречения, Ее можно сравнить с ярким пламенем светильника, к которому не мог приблизиться ни один демон, Ее можно сравнить в белой лилией, на лепестках которой нет ни одного пятна, ибо Пресвятая Богородица – единственная из дев, Которая не согрешила ни словом, ни делом, ни мыслью.  По разъяснению преподобного Иустина Поповича: «непорочность и безгрешность Пресвятой Девы Богородицы относится не к отсутствию первородного греха в Ее человеческом естестве, а к Ее личному отношению к пороку и греху и к Ее борьбе и превосходству над пороком и грехом». Одухотворенный премудростью Божьей старец Силуан Афонский говорил, что хоть по рождению Пречистая Дева Мария причастна первородному греху, ибо Она, как и мы, из рода падшего Адама и нуждалась в искупительной жертве Иисуса Христа для Своего спасения, но лично Она не совершила ни одного греха. Преподобный Иоанн Дамаскин писал, что живя в храме Божием, Святая Дева Мария трудилась и приуготовляла Себя к тому, чтобы стать Богородицей и храмом Всевышнего Бога, и не имела личных грехов: «Преисполненная Духом Святым, как плодовитая маслина, Она соделалась жилищем всякой добродетели, отвратив ум от всякого житейского и плотского пожелания и, таким образом, сохранив девственными и душу, и тело, как и подобало Той, Которая должна была принять в Свои недра Бога, ибо Он, будучи святым, почивает во святых. Так, следовательно, Святая Дева стремится к святости и являет Себя святым и удивительным храмом Всевышнего Бога». В беседе о воплощении Бога Слова от Святой Девы святитель Григорий Богослов с молитвенным изумлением говорил, что душа и тело Святой Девы Марии были предочищены Святым Духом Божиим и «Бог Слово, придя через Пречистую Матерь на землю, не только Сам не осквернился в утробе, но и ее очистил». По рассуждению богомудрого Ефрема Сирина, как сверкающая молния предвечный Бог Слово сошел в утробу Святой Девы Марии, очистил естество Ее и воспринял в Свою Божественную Ипостась естество здравое и грехом не оскверненное, добровольно приняв на Себя безукоризненные страсти ради совершения искупительного подвига и нашего спасения, и осиял Пречистую Матерь Свою Божественной благодатью, сделав так, что душа Ее не возмущалась греховными помыслами и желаниями: «Христос родился от естества, подвергшегося нечистоте и имеющего нужду в очищении Божиим посещением. Как молния проницает все, так и Бог. И как молния озаряет сокровенное, так и Христос очищает и сокровенное естество. Он очистил и Деву, и потом родился, дабы показать, что, где Христос, там проявляется чистота во всей силе. Очистил Деву, предуготовав Духом Святым; и потом утроба, став чистой, зачинает Его. Очистил Деву при Ее непорочности; почему и родившись, оставил Девой... Божие Слово, внутренно пребывая в Марии, соделывало Ее чуждой всего нечистого и плотского... И стала Мария стала не женою, но Девою, по благодати. Не говорю, что Мария стала бессмертной, но что, осияваемая благодатью, Она не возмущалась греховными пожеланиями». Праздник введения во храм Пресвятой Богородицы – это один из величайших праздников Православной Церкви, духовное переживание и молитвенное воспоминание события священной истории, имеющего всемирное значение и сопровождаемого чудесными знамениями Божиими. Вхождение Святой Девы Марии в Иерусалимский храм, в его Святая Святых и Ее жительство в храме было началом новой жизни, посвященной одному Богу, и приуготовлением Богоизбранной Отроковицы к тому, чтобы Она могла стать истинной Богородицей – одушевленной и святейшей скинией для невместимого и предвечного Бога Слова.