Притча о горчичном зерне

                В Евангелии от Матфея Иисус Христос объясняет тайну Царства Небесного в притче о горчичном зерне: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф 13:31-32). Все вышеизложенные притчи объединены темой зерна, а образ семени – Слова Божиего, становится осью, вокруг которой строится иносказательная речь Христа Богочеловека – Его притчи, раскрывающие нам разные грани евангельского учения о Царствии Божием. Почему для Своей притчи Христос выбрал образ горчичного зерна, с которым Он сравнивает Царство Небесное? На Ближнем Востоке есть растения с более мелкими зернами, например кипарис, но в древней иудейской культуре именно горчичное зерно было символом того, что обладает малым размером, величиной с горошину черного перца. Во времена земной жизни Иисуса Христа у евреев бытовала поговорка – «мал, как горчичное зерно». Христос использует горчичное зерно как метафору Царствия Божиего, потому что этот образ был прекрасно знаком всем жителям земли Иудейской. В чем смысл этой загадочной притчи? Христос есть Небесный Сеятель, а наши  души – поле, Он сеет внутри нас Царствие Небесное – маленькое и неприметное горчичное семечко, оно отвергается гордоумными людьми, жаждущими славы, власти и богатства, чувственных наслаждений, хлеба и зрелищ, но на самом деле оно – драгоценная небесная жемчужина, обретаемая смиренномудрыми и боголюбивыми людьми, умеющими видеть Великое в малом, а из малого семечка вырастает огромное и раскидистое  дерево, в ветвях которого укрываются птицы небесные. Митрополит Трифон Туркестанов был убежден, что христиане должны уметь видеть «красоту Великого в малом», созерцать в алмазном сиянии утренней росы, в благоухании маленького цветка – серебристого ландыша и лазурного василька, в стройном колосе золотистых полей – премудрость и величие Творца вселенной, с радостью молитвенно воздавая честь и хвалу Животворящему Богу. Святитель Василий Великий утверждал, что о великом и всемогущем Создателе мира и премудрости Его возвещают не только звездноокие небеса, но и пчела, чье жало подобно флейте, оно есть произведение Божьего искусства. Мы живем в эпоху апостасии, когда мир не понимает высокие порывы души, но воздает почести людям, избравшим служение не Богу, а маммоне, мир глумится над искусством и верой, встречает презрительной насмешкой духовные искания и философские раздумья. Как и в прежние века, людей, более манят мимолетные кумиры – успех, наслаждения, слава, власть и богатство, они словно забыли о Боге и вечности. В нашу эпоху человек более всего нуждается в Божественном Мериле, а единственно непогрешимое мерило – это Христос, Он есть совершенный Бог и совершенный человек, Им разрешена тайна добра и зла, Он учит нас видеть великое в малом – прозревать образ Божий в каждом человеке, ибо если мы не видим в окружающих людях образ Божий, то мы и не возлюбим их всем сердцем, не поймем насколько они дороги Божьему сердцу, а не возлюбив ближних, которых мы видим, мы не возлюбим и незримого Бога, о чем с апостольской проницательностью предостерегал тайнозритель Иоанн Богослов: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, то лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин.4:20-21).
  Христос говорит, что Царство Небесное начинается с малого – если человек хочет быть верным Богу в великом, то пусть будет верным Ему в малом – в соблюдении поста и молитве, в чтении святого Евангелия и совершении добрых дел во славу Божиему, то малое зерно, с которого начинается духовная жизнь – это осознание своих грехов и сокрушение сердца, искание спасения и печаль по Богу, а великое – верность Богу во всем, совершенная любовь, изгоняющая всякий страх и наполняющая сердца мучеников и исповедников, таких как святой Игнатий Богоносец. Святой Игнатий Антиохийский, нареченный «Богоносцем» – человеком, имеющим Христа в сердце своем, своей праведной жизнью и мученической смертью засвидетельствовал свою любовь ко Христу Искупителю. Сам Христос подобен горчичному зерну из притчи – Он есть предвечный Бог Слово и всемогущий Сын Бога Живого, но Он уничижил Себя через Боговоплощение – до крестных страданий и смерти, а узреть в Иисусе из Назарета единственного Спасителя мира и Христа Богочеловека – означает увидеть в малом Великого. По толкованию пастырей Православной Церкви: «Поле, или сад, есть мир и людские сердца. Под зерном горчичным можно разуметь Самого Господа, ибо Он как Сын плотника и весьма бедный был не велик и принял образ раба. Он упал в сердце земли, чрез смерть и погребение во гробе. Но когда воскрес, прославился и вознесся, всех привлек к Себе, приобрел народы и воцарился над всеми пределами земли. Он произрастил прекрасные ветви – апостолов, под которыми успокаиваются птицы небесные, то есть души пророков и всех праведников». В сотериологическом аспекте горчичное зерно открывает и тайну искупления: древние иудеи сравнивали горчичное зерно с каплей крови – Христос добровольно принял смерть на Голгофе ради нашего спасения, Его святая кровь – страшная цена нашего спасения, она – подобна горчичному зерну, из которого вырастает могучее древо – Церковь, в ветвях которого укрываются небесные птицы – люди, уверовавшие во Христа Спасителя и ставшие христианами. В евхаристическом аспекте во время причастия Святых Тайн Христовых мы становимся полем, в которое сеется горчичное зерно Царствия Небесного, дабы в душе нашей возросло Древо Жизни – воцарился Сам Христос и мы были истинными христианами. Используя образ горчичного зерна, Христос говорил о вере – великой и благодатной силе, преображающий личность человека, его характер, внутренний мир и всю жизнь, вера – зерно Царствия Божиего в нашей душе: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф 17:20). Вера – это святыня сердца, могучая творческая и духовная сила, способная творить чудеса, двигающая горами – изменяющая нравы и убеждения людей, жизнь, традиции, обычаи и воззрения целых народов, побеждающая царства и являющаяся неодолимой для времени и смерти. Существуют разные ступени веры. Вера как признание возможности бытия Бога – это вера рационалистов с атрофированной религиозной интуицией, она подобна блеску звезд, которые не в силах рассеять тьму ночи. Вера как твердое убеждение ума, еще не согретое любовью сердца, эта вера подобна сиянию луны с ее холодным светом. Вера как святыня сердца, проникнутая любовью и надеждой, она прошла через горнило всех сомнений, стала смыслом жизни человека и характеризуется всецелым доверием Богу, ее можно сравнить с ослепительным светом солнца.
                Блаженный Иероним – богослов, аскет и церковный писатель Древней Церкви, говорил, что горчичное зерно – это апостольская проповедь, а ветвистое древо – это Церковь, благовестие которой охватило земли языческого мира, ибо будучи малым зерном – общиной галилейских рыбаков, святая Церковь в течении двух столетий распространила благую весть от дикой Скифии до жаркой Африки, от туманной Британии до таинственной Индии, люди разных народов и культур вошли в Церковь, ища спасение, подобно тому, как птицы небесные находят убежище в ветвях могучего древа во время ненастья. Русский поэт С. Надсон писал в стихах, что каждый человек хоть раз в жизни задумывался над неразгаданным вопросом бытия – в чем его призвание и какое место он занимает в грандиозном мироздании? Человек подобен горчичному зерну – он мал и незаметен в огромной вселенной с ее звездами и галактиками, порой человек чувствует себя маленьким винтиком в машине мирозданья, но если он станет христианином, то в нем начнет возрастать Царствие Небесное – в нем и через него будет действовать та самая благодать Божия которая действовала в пророках и апостолах, благодать Святого Духа. С молитвенным восторгом, исполненным евангельской мудрости, кротости и вдохновения, о действии Святого Духа в Церкви писал преподобный Силуан Афонский – великий богослов, молитвенник и подвижник, чья душа, столь пламенно ищущая Бога, познала пребывание с Духом Святым и изведала безграничную и непостижимую любовь Божию: «На небе все живет Духом Святым, и нам на землю Господь дал того же Духа Святого. И в храмах Божиих службы совершаются Духом Святым; и в пустынях, и в горах, и в пещерах, и всюду подвижники Христовы живут Духом Святым; если будем хранить Его, то будем свободными от всякой тьмы, и жизнь вечная будет в душах наших». «Дух Святой есть любовь, мир и сладость. Дух Святой научает любить Бога и ближнего. Милостивый Господь дал на землю Духа Святого, и Дух Святой живет в Церкви нашей. Он учит душу подвигу. Он дает силу исполнять заповеди Господни. Он наставляет нас на всякую истину. Он так украсил человека, что человек стал похож на Господа. Души святых вкушают Духа Святого еще на земле. Это и есть то «Царствие Божие», которое «внутри нас», как говорит Господь». Преподобный Серафим Саровский – великий подвижник и один из величайших молитвенников России, утешитель скорбящих, слетавшихся к нему, как птицы, находя отраду в его поучениях и молитвах, утверждал, что цель нашей жизни – стяжание благодати Святого Духа, которая творит чудеса и преображает окружающую реальность, меняет судьбы людей и ход истории: «Стяжай Дух мирен и тысячи спасутся вокруг тебя». По слову Христа Царство Небесное подобно горчичному зерну, из которого вырастает ветвистому древо, в ветвях которого укрываются небесные птицы в жару или ненастье. На страницах Библии выражение «птицы небесные» имеет много смыслов: это – святые Ангелы, бесплотные и могучие духи, служащие Богу и обитающие на небесах, они – воинство небесное; это – лукавые бесы с их коварством, желающие погубить весь род человеческий; это – язычники, почитающие бездушные идолы, а не истинного и единого Бога. В евангельской притче о горчичном зерне птицы небесные – это все люди, уверовавшие во Христа, ищущие не мимолетных земных благ, а Царство Небесное и правду его, устремленные к горнему и уподобляющиеся Ангелам на земле, поэтому монашеская жизнь, а в широком смысле – христианская жизнь, именуется ангельским житием.