Притча о мытаре и фарисее

                В Евангелии от Луки записана притча Иисуса Христа о мытаре и фарисее – нравственное назидание, обращенное ко всем нам и провозглашающее, что смирение, осознание своей греховности и сокрушение сердца – это путь спасения, а гордость – корень всех зол и путь погибели: «Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18: 9-14). В притче сказано, что в Иерусалимский храм вошли два человека и взмолились Богу, один вышел из храма оправданным, а другой – осквернил свою душу грехами тщеславия, гордыни и осуждения ближнего. В те древние времена Иерусалимский храм был единственным храмом на земле истинного и единого Бога. В Ветхом Завете рассказывается, что первый храм был построен царем и мудрецом Соломоном во дни его блистательного царствования. Во время вавилонского нашествия Иерусалим и храм были разрушены и преданы огню. Новый Иерусалимский храм был построен Зоровавелем в тяжелые и опасные годы, когда каждый строитель опоясывался мечом и имел щит и копье, чтобы защищать себя от внезапных нападений врагов. Прообразом Иерусалимского храма была скиния, сооруженная пророком Моисеем. Во время Богоявления на Синайской горе Сам Господь открыл Моисею образ ветхозаветной скинии. Храм – это Божественное Откровение и драгоценное сокровище Священного Предания, а не просто произведение человеческого ума, достижение инженерной мысли и воплощение художественного и архитектурного гения. Храм есть образ той таинственной и небесной скинии, о которой благовествовал апостол и тайнозритель Иоанн Богослов, услышавший громкий голос с неба, идущий от престола Бога и Агнца Божьего – Иисуса Христа: «се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр.21:3). Входя в храм, мы вступаем на небо и оставляем за собой землю, из нашего временного жития мы приходим к вечности и престолу Божьему, окруженному тьмами небесных сил – святых и бесплотных Ангелов, оставляем житейские попечения и омываемая в купели покаяния, возвышаемся до блаженной жизни небожителей и начинаем прославлять Бога – возносить хвалу Святой Троице: «Тебе славу воссылаем, Отцу, Сыну и Святом Духу, и ныне, и присно, и во веки веков». Приходя в храм человек приступает «к горе Сиону, ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов» (Евр. 12:22). По слову Феофана Затворника: «Храм есть истинное средоточие или сердце нашей христианской жизни…Место, где преимущественно действуют Божественные силы, и поприще, где особенно раскрывается и зреет наша духовная жизнь, есть храм Божий. Здесь слово Божие, здесь таинства, здесь все священнодействия, здесь место, вступая в которое человек начинает дышать как бы небесным воздухом». Храм – это великая и таинственная икона горнего Иерусалима и место невидимого присутствия Божиего, соединения земной Церкви с Небесной Церковью, там звучат покаянные, благодарственные и хвалебные молитвы людей и безгласные небесные хоралы и песнопения Ангелов, славящих Бога. Храм – это Откровение Божие, запечатленное не в словах человеческих, а в камне, место сокровенной встречи души с Богом, где ритмами богослужений воцерковляются пространство и время, звучит голос пророков, возвещающих о пришествии Иисуса Христа, и проповедь апостолов о том, что спасение мира совершено Сыном Божиим. В храме предвозвещается Страшный Суд и открываются тайны жизни будущего века. Храм – это дом молитвы и лестница, возводящая людей от земли к небесам, священное место Богообщения.
                В притче рассказывается, что в Иерусалимский храм вошли два человека и взмолились Богу, один был мытарь – сборщик налогов для римской казны, это занятие считалось в Иудее постыдным, к мытарям относились с презрением и брезгливостью, а другой был фарисей – человек, принадлежавший к числу ученых книжников, толковавших закон Моисеев и считавших себя чистыми и избранными, уверенными в своей праведности. Святые отцы Церкви говорили, что молитва – это зеркало души, если хочешь узнать человека – посмотри как он молится, ибо в молитве с наибольшей силой и полнотой раскрывается тайна сердца. Войдя в Иерусалимский храм, мытарь не смел поднять глаза свои к небу, он горько плакал и бил себя в грудь со словами: « Боже! милостив будь ко мне грешному!». Мытарь не смел поднять свои глаза к небу – это покаянное смирение грешника, осознающего, что его грехи бесчисленны как морской песок, и если даже высшие Ангелы – Херувимы и Серафимы не дерзают взирать на Бога, то и кающийся человек, ощущающий свою греховность, что не смеет поднимать глаза свои к небу, символизирующему Бога и духовный мир, обитель Ангелов. В Священном Писании небо в таинственном и возвышенном смысле – это горний Иерусалим, Царство Небесное, мытарь не смеет взирать на небо – он не считает себя достойным созерцать славу Божию и войти в Царство Небесное, он знает, что по грехам своим достоин адских мук, ибо ничто оскверненное грехом не может войти в вечные обители Отца Небесного и обрести спасение. Некоторые толкователи Библии и пастыри Церкви особенно акцентировали внимание на то, что мытарь остановился у порога храма – на рубеже Царства Небесного, он считал себя недостойным спасения, но в то же время, мытарь не пал в отчаяние, он проливал слезы и бил себя в грудь – сокрушался сердцем о грехах своих. Преподобный Пимен Великий говорил, что вся жизнь христианина должна сопровождаться покаянным плачем о грехах своих, непримиримой борьбой со страстями и светлой надеждой на милость Божью, плач очищает сердце слезами покаяния, а потому – блаженны плачущие, ибо они утешатся, а не плачущий во временной жизни, возрыдает в вечности. Святые отцы Церкви учили, что первый дар Святого Духа человеку – это видение своих грехов. Духовными очами веры мытарь увидел свои грехи, возвышающиеся как заоблачные горы,  простирающиеся как безбрежные моря, он горько возрыдал о грехах своих, уста его затворились молчанием, а из сердца изошел молитвенный покаянный вопль, прорезавший небеса и достигший престола Всевышнего. Старец Иоанн Крестьянкин говорил, что смирение – это самый надежный путеводитель по жизни, ведущий нас к вратам спасения, и самое лучшее оружие против козней дьявола, а молитва страждущей и кающейся души – это вопль, прорезающий небеса.
  В Иерусалимский храм вошел фарисей – член религиозно-политического течения, возникшего в эпоху Маккавеев – в середине II века до нашей эры, ученый книжник и знаток Священного Писания, чья забота состояла в строгом соблюдении закона Моисеева и всех самых мелочных предписаний. По замечанию архимандрита Рафаила Карелина: «Фарисеи для распространения своей власти среди народа преломляли через призму своих толкований чистый свет Ветхого Завета. Они как бы обвили Святую Библию паутиной так называемых «преданий», «заповедей старцев», спасение народа полагая в исполнении множества мелочных правил. И эти правила и законы все время умножались и усложнялись… Однако все эти законы физически невозможно было исполнить, и те же самые фарисеи стали придумывать правила, как можно обойти их. Например, в субботу иудеям запрещалось ехать, но разрешалось плыть на корабле, и когда человек, который должен был отправиться в многодневный путь, приходил к фарисею и спрашивал его, как ему быть, то фарисей решал этот вопрос приблизительно так: «Возьми таз с водой, привяжи его под телегой, и ты будешь находиться над водой, значит, ты будешь плыть». Таким образом, здесь начиналась духовная ложь и духовное лицемерие. Затем, для того чтобы снискать себе популярность в народе, фарисеи стали отравлять его духом национальной гордыни. Они говорили, что все, что имеют другие народы, дали им иудеи. Что Авраам научил египтян математике, астрономии и другим наукам. Что даже первые государственные законы Греции и Рима были даны Ликургу – одному из основателей Спарты – иудеями. Свою гордыню они простирали даже к Небесам, утверждая, что Бог в некоторые дни и часы читает Тору, то есть Пятикнижие Моисея, на еврейском языке и Сам поучается в нем. Говорили о том, что воскресение из мертвых будет только лишь в Иерусалиме, а остальные народы должны будут пройти со всех концов земли к Иерусалиму по узким подземным ходам… Два греха фарисеев, которые обличал Христос, – это лицемерие и гордыня». Если мытарь стоял в храме, опустив голову, не смея взирать на небеса и плача о грехах своих, то фарисей вошел в храм с самоуверенной надменностью и когда его взгляд упал на мытаря, то он содрогнулся от отвращения и презрения, и произнес слова, именуемые святым Андреем Критским «безумными словами»: «благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь». Со страшной гордыней и лицемерим, фарисей, благодарил Бога за то, что другие люди хуже него – за то, что они грешники. Стоя в Иерусалимской храме в горделивой позе и считая себя верным сыном Авраама и исполнителем закона Моисеева, фарисей думал, что он чист в очах Божиих и является воплощением мудрости и добродетелей древних пророков. В законе Моисеевом было сказано о посте для очищения души и о пожертвовании десятой части плодов и скота, а фарисей постился и жертвовал более, чем нужно по закону, а потому он считал Самого Бога своим должником и напоминал Всевышнему о своих заслугах.
                Завершая притчу, Христос оправдал молитву мытаря и осудил мнимую праведность самоуверенного фарисея: мытарь, плачущий о грехах своих, вышел из храма, осененный благодатью Святого Духа – он исповедал грехи свои и они потонули в бездне милосердия Божьего – тяжкие камни его согрешений поглотило бескрайнее море Божественного прощения, а фарисей, возвеличивающий себя и презиравший мытаря, вышел из храма с душой, покрытой тьмою тяжких грехов. Христос учил, что для Бога нет безвозвратно потерянных людей – каждый человек может обрести спасение через веру и покаяние, а искренняя молитва кающегося мытаря более угодна Богу, чем превозношение горделивого фарисея, не замечающего своих грехов и осуждающего ближних. Самоуверенность, осуждение ближних, тщеславие и гордыня – это путь, ведущий не в Царство Небесное, а в ужасающие глубины преисподней, ибо гордый человек не привык признавать своих ошибок и согрешений, в его сердце нет места покаянию и любви, нет смирения и прощения, праведность такого человека будет лишь внешней и формальной – «фарисейской», поэтому Христос и сказал книжникам и фарисеям: «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф.21:31). Святитель Игнатий Брянчанинов писал, что фарисеи исполняли все мельчайшие предписания закона Моисеева, она соблюдали его букву, но были чужды его духа, они довольствовались исполнением наружных обрядов и внешним благочестием, но не очищали сердца свои, которые были темными вертепами клеветы и осуждения, гробами, таящими мерзость нравственно разложившейся души. По великому милосердию Своему, Христос пришел спасти всех людей –  Он не отвергал мытарей и блудниц, не пренебрегал и фарисеями – тайными учениками Христа был фарисеи Никодим и Иосиф Аримафейский, но подавляющее большинство фарисеев отвергли Сына Божиего – истинного Мессию, ибо дух фарисейства – дух лжи, лукавства и лицемерия, гордыни и тщеславия. Господь дал заповедь пророку и законодателю Моисею: «не произноси ложного свидетельства» (Ис.20:16), и смысловое значение заповеди – не лги, ибо дьявол – «отец лжи», и всякий лжец, в сущности своей, уподобляется дьяволу. Святитель Николай Сербский мудро писал, что ложь – это дьявольское искусство, разлучающее людей с Богом: «С Богом нас разделяет ложь, и только ложь. Сказать, что с Богом нас разделяет истина, то же самое, что сказать, что с Богом нас разделяет Бог. Ложные мысли, ложные слова, ложные чувства, ложные желания – вот совокупность лжи, ведущая нас к небытию, иллюзиям и богоотречению. С этой дороги нет возврата без тяжелого жизненного потрясения, пока человек, ослепнув, подобно Савлу, не падет на землю и пока Бог не поднимет его из пыли и немощи и не вернет ему зрение».  Ложь есть та сеть, в которую дьявол улавливает души человеческие, через ложь он делает людей своими орудиями в борьбе с Богом и извращает их помыслы, желания и речи. Заповедь Божия «не лжесвидетельствуй» означает также не клевещи, ведь дьявол – клеветник, хулящий Бога и все Его творение, а потому всякий клеветник – ученик дьявола, его прислужник и последователь. Святые отцы Церкви считали, что ложь, клевета и осуждение ближних – это страшные грехи, он уподобляют человека демонам и приуготовляет себе вечную погибель, поэтому царь Соломон велел беречь душу и отгонять от себя все помышления о клевете, а апостол Павел предостерегал, что злоречивые люди Царства Божиего не наследуют. Размышляя о грехе клеветы и осуждения, святитель Дмитрий Ростовский говорил, что осуждающий брата своего не может быть христианином, он забыл заповедь – «не судите, да не судимы будете (Мф. 7:1), хочет судить людей до Страшного Суда, занимая место Иисуса Христа, но только Вседержитель – Судия живых и мертвых, Он всеведущий и всезрящий Господь Бог, знающий все тайны наших сердец, в руках Его суд и милость.
                В основе христианской жизни лежат любовь и смирение, а осуждение и гордыня – это страсти, довлеющие над сердцами сыновей и дочерей падшего Адама – многогрешных созданий. Если смирение и любовь – это путь жизни, лестница, восходящая на небеса, а искренне кающимся Господь возвращает чистоту непорочных белых лилий, то гордыня и превозношение – это страшные грехи, погубившие величайшего из Ангелов – Люцифера, возжелавшего вознестись выше звезд Божиих и воссесть на престоле Святой Троицы, гордыня потрясла небеса и превратила треть Ангелов в демонов, она отверзла адские врата и зажгла черное пламя преисподней, соблазнила Адама и Евы и стала источником всех зол рода человеческого. По слову преподобного Иоанна Лествичника, гордыня – это отвержение Бога и дьявольское изобретение, матерь презрения и осуждения, виновница согрешений и дверь лицемерия, твердыня бесов и причина жестокосердия, хранилище грехов и  корень тщеславия, источник гнева и противница Богу, бесчеловечный судья и предтеча умоисступления. С херувимской зоркостью святитель Лука Крымский обратил внимание на то, что фарисей считает себя чистым в очах Божиих – он думает, что может спасти себя сам – добрыми делами и соблюдением закона Моисеева, ему не нужен Мессия – Божественный Спаситель мира: «…фарисею не хватает самого главного – увидеть, что он нуждается в спасении, увидеть свою духовную нищету, почувствовать свою зависимость от Бога, возжелать спасения. Осознать, что все мы согрешили перед Богом, все нуждаемся в спасении, в очищении. Фарисеи не считали себя нуждающимися в спасении, думали, что собственными силами его достигнут. А Христос пришел, чтобы всех спасти, всем даровать спасение. Чтобы принять это спасение, человек должен для начала понимать, что он грешен и потому нуждается в спасении. Здесь, в этой притче, один человек, фарисей, – хороший, благочестивый, а второй человек, мытарь, – плохой, изгой, который не очень честно живет. Как это ни парадоксально, но то, что он плохой, позволяет ему видеть свою нищету духовную, а, значит, просить о спасении… Фарисей собирается достичь спасения собственными усилиями и тем самым лишается возможности спасения от Бога». В основе нашего спасения лежит крестная жертва Сына Божиего и благодать Святого Духа – никто из нас не может спастись своими силами и даже самые великие подвижники не могут иметь заслуг перед Богом, ибо никто из нас не может сравниться с идеалом святости и евангельского совершенства, воплощенном в Божественной Личности Иисуса Христа. Преподобный Ефрем Сирин – один из величайших подвижников Церкви, знаток Слова Божиего, духовный философ и поэт, утверждал, что каждый человек – падшее и грешное создание, мы все не может в полной мере достичь евангельского идеала, нам нечем хвалиться перед Богом, а потому нам надлежит взывать к Всевышнему с покаянным чувством: «Ничего нет у меня, что мог бы принести Тебе: ни дела доброго, ни сердца чистого, - но, уповая на щедроты Твои, повергаю себя самого, чтобы привел Ты меня в сокрушение и постоянное делание заповедей Твоих, и я не падал бы снова в грех с такой легкостью, но отныне служил Тебе в преподобии и правде все дни жизни моей». Бог – всесовершенная и надмирная Личность, Он ни в чем не нуждается, Он совершенно свободно создал Ангелов, вселенную и людей по избытку Своей благости и любви, возжелав дать нам жизнь и украсить нас разумом и свободной волей, сделать нас причастниками Своего вечного блаженства. Бог есть совершенная Любовь, Он не отверг род человеческий даже после грехопадения – по великому милосердию Своему Он промышляет о вселенной и каждом создании Своем, и возжелал через искупительную жертву Своего Единородного Сына вывести нас из бездны падения – спасти нас от адских мук и открыть двери Царства Небесного. Преподобный Григорий Палама учил, что Царство Небесное – это созерцание Божественного Света, это – высочайший дар Боговидения и Богообщения, его нельзя купить всеми добрыми делами мира, но если мы хотим обрести спасение, то нам нужно научиться прощать и любить своих ближних, отвергнув лукавый дух превознесения и гордыни, стремиться не только к внешнему благочестию, но и к очищению сердца. Евангельская притча о мытаре и фарисее читается за Божественной Литургией в канун Великого Поста – в воскресенье перед неделей «о блудном сыне», она возвещает, что Богу угодно не внешнее благочестие законников и фарисеев, а доброе сердце человека, очищенное слезами покаяния, научившееся любить и прощать, испытывающее чувство горького сожаления о греха и надежду на милосердие Спасителя и Судии.