Язык. Глава 3

увы, пока ещё черновик
отредактирую уже в составе книги


Язык. Древний язык. Руский язык.


Книга "Язык"

Глава 3

Сознание и его форма Жизни


Рассматривая Сознание мы столкнулись, скажем так, с некоторой “недоразвитостью” большинства естественных механизмов, что есть у формы Жизни “человек” вообще. Это касается как его естественных механизмов, ответственных за получение информации извне (его органов чувств), так и его исполнительных естественных механизмов (таких как ноги, руки, зубы, и т.д.). Но, - и это удивительно! - эта же “недоразвитость”, - во всяком случае нам так показалось, - касается в том числе и такого естественного её механизма как Сознание. Давайте же разберёмся уже наконец!

Говорить о “недоразвитости” тех или иных естественных механизмов у форм Жизни можно только в контексте процесса Жизни. Потому как само это понятие очень даже так относительно, и в контексте отдельной какой-то формы Жизни такой относительности быть просто не может, - невозможно сравнивать себя с самим же собой. Даже если какие-то естественные механизмы и представлены у формы Жизни некими парами (руки, уши, глаза, и т.д.), или некими наборами (зубы, пальцы, и т.д.). В любом случае, это всегда будут именно что пары, или наборы похожих естественных механизмов, но не более. Чтобы их в контексте одной только формы Жизни нельзя было так уже сравнивать.

В смысле, все эти пары и наборы похожих естественных механизмов правильно рассматривать как единые естественные механизмы состоящие из нескольких похожих частей. Которые уже потому единые, что они, или объединены в форме Жизни конструктивно (зубы, пальцы, уши, глаза, например), или, если даже они конструктивно и не объединены в форме Жизни (руки, ноги, пальцы, например), то они едино управляются Сознанием этой формы Жизни (в смысле так у них есть возможность совместной работы).
(! - Напоминаю, “объединены в (форме Жизни)” и “объединены (формой Жизни)” хоть и звучат похоже, но значат так уже совершенно разное.)

(Кстати, пальцы я упомянул здесь дважды совсем не случайно, - у формы Жизни “человек” существует по два набора пальцев на руках и на ногах. Они безусловно похожи, но какая же при этом у них в одной и той же форме Жизни (в нашем случае “человек”) разная “судьба”! Наборы пальцев ног у формы Жизни “человек” очень напоминают так зубы, практически никакой такой индивидуальности у пальцев в них нет, одни только совместные действия. Хоть и существуют пальцы в них (в отличии от тех же зубов), казалось бы, по отдельности, но при желании пошевелить одним каким-то из них, у вас вряд ли получится (если только получится пошевелить большим пальцем, но и то не у всех), - отсюда, собственно, и “казалось бы”.

С наборами пальцев рук всё обстоит гораздо лучше, пошевелить можно практически уже каждым пальцем в отдельности. А “практически” потому, что для конкретных представителей формы Жизни “человек” возможность самого этого шевеления является очень уже индивидуальной. Впрочем, об особенностях (работы) именно ваших исполнительных механизмов в связке с именно вашим Сознанием вы сможете узнать уже сами (экспериментируя со своим телом, в нашем случае с пальцами ног и рук), мне же сейчас важно отметить именно главное.

Оказалось, что в случае с наборами пальцев ног наше Сознание в своих возможностях совсем даже не распыляется, а действует с пальцами так, как если бы они были одним целым. Т.е. экономит таким образом собственные ресурсы. А вот в случае же с наборами пальцев рук оно при необходимости может выделять в них уже каждый палец. В смысле оно может работать так с каждым пальцем рук уже по отдельности. Ещё проще, - при желании мы сможем запросто пошевелить одним каким-то пальцем на наших руках. При том, что возможность управления совместной работой пальцев рук у Сознания тоже так сохраняется, - всё-таки пальцы конструктивно существуют на одной и той же руке, чтоб так им уже быть в одном и том же “колхозе”.

Возможность Сознания, как его способность управлять совместной работой сразу нескольких естественных механизмов, не обязательно относится только к работе каких-то однотипных (похожих) естественных механизмов вроде пальцев. В совместной работе управляемой Сознанием могут участвовать в том числе и очень разные (прежде всего по устройству) естественные механизмы. Так речевой аппарат уже потому у человеков называется “аппарат”, что  подразумевает так совместную работу абсолютно разнородных естественных механизмов. И объединяет их в этой совместной работе (в этот аппарат) именно Сознание данной формы Жизни, а вовсе не её конструкция (как это есть в случае пальцев ног, например).)

Ещё раз, - и Сознание, и органы чувств, и исполнительные механизмы, это всё естественные механизмы формы Жизни, которая посредством их взаимодействует с Действительностью. А естественные они потому, что изменения в Среде (контексте Действительности) изменяют прежде всего их самих, через изменение их возможностей. Причём изменяют они их достаточно непосредственно, потому как в результате процесса п-п (генетической) информации. Почему, собственно, сами эти механизмы и являются так естественными.

Как невозможно сравнивать степень развития естественных механизмов в контексте одной какой-то формы Жизни, так невозможно сравнивать сами формы Жизни (как совокупности соответствующих естественных механизмов) в контексте (процесса) Жизни. В смысле, да, мы можем в контексте (процесса) Жизни сравнивать отдельные естественные механизмы, что есть у той или иной формы Жизни. Но только мы не можем сравнивать в контексте (процесса) Жизни сами формы Жизни как совокупности естественных механизмов, что у них уже есть.

Проще говоря, мы не можем сказать так, чем та или иная форма Жизни лучше другой приспособлена к (процессу) Жизни вообще. Потому как сам факт их существования сегодня в том или ином контексте (процесса) Жизни и является доказательством именно их лучшей к нему (процессу Жизни) приспособленности в этом конкретном контексте (процесса) Жизни (а вовсе не во всём контексте (процесса) Жизни вообще). Просто они потому лучшие, что худших мы в этом же контексте просто уже никогда не встретим, - их в нём нет. Именно потому, что в своё время они оказались в нём не лучшими, - так устроен процесс Жизни, он “выбирает” так исключительно лучших.

Ещё раз, - если сравнивать формы Жизни уже целиком, то делать это надо в одном каком-то их контексте процесса Жизни. Проблема в том, что процесс Жизни вовсе не предполагает существование абсолютно похожих форм Жизни в одном и том же контексте, чтоб их можно было потом в нём сравнивать.

Проще говоря, часть представителей одной и той же формы Жизни с отличным (от другой части представителей этой же формы Жизни) у неё естественным механизмом будет лучше чувствовать себя в одном контексте Среды, в то время как другая часть её представителей с несколько уже другим у неё соответствующим естественным механизмом будет чувствовать себя лучше в другом контексте Среды. Но, как только количество изменений в этом их естественном механизме станет у них достаточно уже большим, чтоб его невозможно было передавать целиком посредством процесса п-п генетической информации от одной части этой формы Жизни другой его части, то обе эти части будут уже так двумя разными формами Жизни.

Всё это я так подробно вам рассказал для того, - ещё раз, - чтоб вы понимали, что все формы Жизни уже потому лучшие, что они сегодня вообще существуют. Ведь та же блоха с точки зрения процесса Жизни в её контексте (процесса) Жизни “собака” ничуть не хуже приспособлена к процессу Жизни, чем та же форма Жизни “собака” (на которой эта блоха и живёт) уже в её контексте (процесса) Жизни.

(Кстати, понятие “лучшие” здесь значит [лучше приспособленные к процессу Жизни для данного её контекста]. Причём касается это всей формы Жизни с её совокупностью естественных механизмов, а не отдельных каких-то её механизмов, - некоторые из них могут быть и лучше, чем у похожих форм Жизни, а некоторые и хуже, а некоторые так отсутствовать вообще. Ещё раз, - главное, чтобы сама их совокупность у формы Жизни делала так саму эту форму Жизни в данном контексте процессе Жизни лучшей вообще.

Другое дело, что в самом начале процесса Жизни различных форм Жизни, как и самих его контекстов, было не так, чтобы много. Более того, это был тогда один единый контекст, где процесс Жизни вообще существовал. А потому, когда в ходе (процесса) Жизни в этом контексте возникла такая его форма, которая на свою (и, как оказалось, не только на свою) беду оказалась лучшей среди всех уже существовавших тогда форм Жизни, случилось непредвиденное.

Ведь лучшей она была потому, что могла взаимодействовать с Действительностью гораздо уже более посредственно, чем все остальные формы Жизни. Я полагаю, что эта посредственность достигалась той формой Жизни за счёт использования ей уже знаний. В отличии от всех прочих тогдашних форм Жизни, которые использовали только информацию. Другими словами, это была первая форма Жизни в процессе Жизни, у которой начало так формироваться Сознание.
 
Таким образом у представителей этой формы Жизни перед представителями всех других форм Жизни возникло тогда колоссальное преимущество, - посредством знаний они уже помнили, что однажды с ними происходило в Действительности. И посредством этого своего преимущества они в итоге смогли увеличить собственное количество до максимально возможного тогда их числа вообще в Среде (на Земле). Только вот для (процесса) Жизни подобное развитие событий не сулило ничего хорошего.

Дело в том, что первые формы Жизни по типу их взаимодействия с Действительностью больше напоминали неживые формы Действительности, нежели уже живые формы Жизни. Проще говоря, были они так бессмертны. В смысле, однажды возникнув в процессе Жизни, сами они уже потом не умирали, нет. А разрушались под действием факторов Среды (контекста Действительности), в которой так жили. Подобного их взаимодействия, - разрушения в результате их непосредственного взаимодействия с Действительностью, - было вполне тогда достаточно, чтобы в Среде уже существовало необходимое для протекания процесса Жизни равновесие.

И вот появляется первая форма Жизни с Сознанием, как естественным механизмом для удержания знаний, которая тут же это равновесие резко смещает. Причём настолько, что можно сказать, что равновесие это тогда практически просто исчезло. Как практически исчезли (прекратились) и все те процессы жизни (не формы Жизни, нет! - Действительность элементарно не успевала их разрушать), что это равновесие процесса Жизни и определяли. Проще говоря, процесс Жизни тогда только начавшись, с обретением Сознания должен был так сразу же и закончиться. А всё потому, что в его цикле “разрушение” участвовала сама Действительность непосредственно.

Ещё раз, - постоянное разрушение (”убийство”) форм Жизни необходимо для поддержания соответствующего равновесия, чтоб процесс Жизни продолжал так вообще существовать. И зависело это самое разрушение в начале процесса Жизни, получается, только от Действительности, причём непосредственно. А это, как оказалось, для процесса Жизни не есть хорошо. Потому как все, что делает Действительность, делает она по сравнению с (процессом) Жизни очень уж медленно.

Проще говоря, лишь один этап в цикле процесса Жизни, целиком и полностью “принадлежавший” процессам Действительности, низводил так скорость процесса Жизни до скорости процесса Действительности. Потому как скорость любого процесса вообще определяет именно самый медленный его этап.

Таким образом циклический процесс Жизни полностью “исключил” тогда из себя те его этапы, которые предполагали непосредственное взаимодействие форм Жизни и Действительности. Проще говоря, чтобы процессу Жизни тогда устоять, ему пришлось пойти так ещё дальше, и “придумать” для форм Жизни с Сознанием уже механизм смерти. Причём, и это важно, сам этот механизм смерти для форм Жизни был реализован не как один из их естественных механизмов, - да не дай бог! - на то они и формы Жизни, чтоб тут же придумать, как им от этого механизма смерти побыстрее избавиться! - а как составная часть их процессов жизни. Или, говоря другими словами, процесс Жизни обретя однажды Сознание вместе с ним обрёл так и Смерть. Это чтобы ему самому без неё совсем уже так из этой Жизни не исчезнуть.

Ещё раз, - это всего-лишь сегодня гипотеза. А рассказал я вам её для того, чтобы вы понимали, что процесс Жизни это именно что процесс, и одними только своими формами он совсем даже не ограничивается. А потому для сравнение похожих форм Жизни одних только похожих контекстов в этом случае совсем даже так недостаточно, необходимо ещё и знание самих их процессов жизни.

(Кстати в “Кстати”, - рассмотрение (процесса) Жизни в аспекте знаний, с одной стороны, даёт нам возможность объяснить все уже известные о ней факты. И, с другой стороны, позволяет лишний раз убедится в примитивности мышления людей, основным занятием которых является толкование околонаучных совокупностей знаний. Более того, существующие сегодня у этих людей возможности, причём никак и никем особенно не ограниченные, позволяют продвигать им всю эту их чушь дальше, делая таким образом из этих их совокупностей знаний уже именно что чушь, но только никак не науки.)

Ещё раз, - изменение форм Жизни, это всегда результат изменения (контекста) Среды, в которой они существуют. И этим изменением не обязательно должен быть её прогресс, - увеличение числа циклических процессов, что в ней существуют. Но этим изменением может быть и её регресс, - уменьшение количества циклических процессов, что в ней существуют. Таким образом взаимодействие форм Жизни с подобными средами приводит их к прогрессу или регрессу соответственно. А это значит, что совокупность естественных механизмов, что присутствует у форм Жизни, существующих в том или ином контексте (процесса) Жизни, является для неё лучшей.

Из этого следует, что говорить о некой там “недоразвитости” естественных механизмов человеков, тем более говорить так о его Сознании, не приходится. Все они в контексте формы Жизни “человек”, получается, развиты наиболее оптимальным образом. В контексте же всего процесса Жизни, да, мы запросто можем по отдельности уже их сравнить. При таком сравнении Сознание человеков окажется так наиболее развитым (лучшим) из всех Сознаний, что есть у форм Жизни вообще.

А вот все остальные естественные механизмы, увы, оказывается у человеков далеко не самые лучшие, особенно это касается органов чувств, - представители других форм Жизни, тоже обладающих Сознанием, или видят лучше чем мы, или слышат лучше чем мы, или нюхают лучше чем мы, и т.д. Тем более, что большинство из них вообще уже могут чувствовать что-то такое, чего никогда не почуствуем мы. А всё потому, что соответствующие для этого органы чувств у нас или слабо развиты, или их у нас нет совершенно. И вот здесь возникает то ли вопрос, то ли ответ на него.

Дело в том, что та совокупность естественных механизмов, что есть у человеков, является так уникальной. При достаточно развитых Сознаниях ни у кого больше из форм Жизни нет столь же слабо развитых остальных естественных механизмов. Например у тех же китообразных Сознания очень похожи на Сознание человеков. Но китообразные при этом имеют у себя такие естественные механизмы, которые позволяют им без проблем существовать в их контекстах (процесса) Жизни. В отличии от человеков, которые уже с их естественными механизмами не смогут сегодня выжить ни в одном из контекстов Действительности без их знаний, без разницы, будут эти знания у них вещественными, или невещественными. И эта ситуация наводит так уже на размышления.

Согласитесь, логично было бы предположить, что чем больше количество знаний у той или иной формы Жизни, тем менее нужны ей те или иные её естественные механизмы. Например той же форме Жизни “человек” не надо так специально тренировать (развивать) свои ноги, чтобы в случае приближения грозы мочь уже убежать от неё. Если для того, чтобы не попасть под грозу, достаточно будет только сообразить как спрятаться от неё в укрытии. Ведь результат в обоих случаях будет так одинаковым, - способность избежать грозы. Вопрос в другом, - почему из двух возможностей с одним и тем же у них результатом, форма Жизни “человек” “выбрала” именно знание? Или, другими словами, почему она “предпочла” для себя развитие естественного механизма “Сознание” развитию всех прочих её естественных механизмов?

Ответ на этот вопрос надо искать в самом начале, в смысле в ответе на вопрос, - “А почему, собственно, процесс Жизни однажды так начался?” Дело в том, что процесс Жизни это прежде всего циклический процесс. А как циклический процесс он не может быть не ограничен, а он и ограничен. Но даже не это главное, - процесс Жизни (как один из процессов Действительности вообще) отличается от просто процессов Действительности тем, что взаимодействия в нём с Действительностью идут уже очень посредственно. А это и есть ещё один фактор, который ограничивает так контекст Действительности, в котором может вообще существовать процесс Жизни.
 
Проще говоря, такая ограниченность циклических процессов Жизни приводит к тому, что они идут уже гораздо быстрее циклических процессов Действительности (здесь мы так соглашаемся с теми, кто считает, что Действительность ограничена). (Примерно как двигаясь с одной и той же скоростью по замкнутому маршруту, вы будете совершать тем больше циклов, чем будет короче (более ограничен) сам этот замкнутый маршрут.) А это значит, что у процесса Жизни по сравнению с процессами Действительности были гораздо уже большие скорости, а значит так и большие возможности для его изменения (развития). В смысле, с постепенным изменением (развитием) (процесса) Действительности, в ней гораздо ещё быстрее всех остальных процессов начинает происходить изменение одного из её процессов, а именно процесса Жизни.

А потому нет ничего удивительного (божественного) в том, что однажды процесс Жизни опередил в своём развитии все прочие процессы Действительности уже настолько, что смог потом локализоваться в сравнительно небольшом (по отношению к контексту (всей) Действительности вообще) её контексте. А именно в контексте “форма Жизни”. Только локализовался он так не совсем до конца, - полной локализации у него никогда не было и быть не может, потому как формы Жизни сами являются частью Действительности. А потому они вынуждены так постоянно с ней взаимодействовать. А это их постоянное взаимодействие и есть отсутствие у процессов Жизни полной их локализации в формах Жизни.

Одним из следующих этапов, о котором мы здесь уже говорили, было появление в процессе Жизни знаний, - циклических невещественных процессов полностью локализованных в пределах одной какой-то формы Жизни. Из-за этих их особенностей, - (циклические) процессы знаний не являются вещественными и локализованы они в пределах даже не одной какой-то формы Жизни, а в пределах одной какой-то её части (в пределах Сознания), - их скорости относительно скоростей процесса Жизни являются так ещё большими. А это значит, что и изменяться знания могут гораздо быстрее, чем сами формы Жизни, в которых они и локализованы.

Вот мы и получили так ответ на наш вопрос, - “Почему для достижения одного и того же результата из всех возможностей форма Жизни “человек” “выбирает” именно возможность развития Сознания?”. Оказалось, - ещё раз, - что процессы знания протекают гораздо быстрее, чем процессы жизни. Проще говоря, в случае формы Жизни “человек” ей для решения каких-то своих проблем в её взаимодействии с Действительностью гораздо уже проще сформировать соответствующее знание, нежели изменить соответствующий естественный механизм. (“Проще” в нашем случае прежде всего значит “быстрее”.) Ведь для процесса Жизни основным фактором для всех тех изменений, что в нём происходят, является скорость изменения как самой Среды (контекста Действительности, где формы Жизни существуют), так и самих тех форм Жизни, что эту Среду составляют.

(Кстати, все вымирания форм Жизни происходят уже потому, что вымершие формы Жизни не успели измениться так сами, в то время, как Среда, а значит и все другие, уцелевшие формы Жизни, измениться успели. Что интересно, при попытке той или иной формы Жизни опередить скорость изменения Жизни, она тоже так вымирает. (Вспоминаем печальный опыт первых форм Жизни с Сознанием.) Потому как, - “всё в этом Мире взаимосвязано”, - а связи эти и определяют общую и обязательную для всех скорость изменений.)

И вот здесь я хочу предостеречь вас от основной ошибки, которую сегодня допускают не одни только верующие, но и люди занимающиеся различными псевдознаниями, - ни в коем случае в своих рассуждениях не отождествляйте возможности и их результаты. Уже потому, что возможности реализованными не являются, а значит имеют соответствующую вероятность. В отличии от результатов, которые являются реализованными, а потому никакой такой вероятности иметь не могут.

А это значит, что в случае всех форм Жизни мы, имеем дело уже именно с результатами соответствующих процессов, а не с чем-то другим. Проще говоря, перед той же формой Жизни “человек” постоянно в процессе Жизни вставал вопрос выбора, - “Что лучше использовать (развивать), - “Сознание” или какой-то другой естественный механизм?”. Причём обе эти возможности в этом выборе были так абсолютно уже одинаковыми. А потому в процессе Жизни у формы Жизни “человек” происходил так выбор из обоих и обоих этих возможностей. В смысле так из одной формы Жизни “человек” в результате такого выбора появлялись уже две формы Жизни (так происходила её детализация). И ту из них, которая каждый раз при необходимости такого выбора “выбирала” Сознание, мы и называем сегодня (форма Жизни) “человек”.

Ещё раз, - не пытайтесь искать какие-то линейные зависимости там, где их просто быть не может. А не может их быть там где присутствует вероятность, т.е. там, где мы говорим уже о возможностях. Потому те же “фонетические законы” никакими законами на поверку не являются. А являются они лишь обычным способом систематизировать уже известные знания. В смысле ничего нового (нового знания) с помощью этих “законов” у вас сформировать не получится. Более того, подобное - намеренное! - неправильное использование понятия свидетельствует лишь о той катастрофе (кризисе), в которую лингвистики загнали подведомственную им совокупность знаний. Птьфу на них! - продолжаю.

Другое дело, что уже начиная с некоторого количества знаний, что уже могло удерживать Сознание человеков, сама возможность этого выбора у них пропадает. Оказалось, что имея количество соответствующих знаний большим некого их критического числа, гораздо уже проще было изменять даже не самого себя (собственную форму Жизни), а Среду вокруг себя. А “соответствующие” здесь потому, что знания знаниям рознь. Вон, те же китообразные, по количеству некоторых знаний превосходят уже человека, вот только умнее человека от этого они вовсе так не становятся. (Впрочем об этом в этой же книге, но уже в другой Главе.)

Ещё раз, - начиная уже с некоторого числа соответствующих знаний в Сознании необходимость в изменений собственной формы Жизни так отпадает. Потому как с соответствующими знаниями гораздо теперь проще становится изменять Среду под себя, чем себя под Среду.

Таким образом, естественный механизм “Сознание” развился у формы Жизни “человек” сегодня уже настолько, что исключает возможность какого-либо развития всех остальных его естественных механизмов. Исключениями здесь являются те самые естественные механизмы, что и составляют Сознание. Естественные же механизмы связанные с Сознанием более посредственно развиваются теперь не сами по себе (по отдельности), а как составные части более сложных образований предназначенных для совместной работы (речевой аппарат, например). В этом плане развития тех же органов чувств у формы Жизни “человек” вот уже несколько десятков тысяч лет не происходит вообще.

Более того, с развитием вещественных знаний, расширяющих возможности в том числе и нашего Сознания, можно говорить уже и об окончании развития самого Сознания. А вот процесс же развития Коллективного сознания, наоборот, с появлением вещественных знаний лишь только набирает свою силу. И одним из следствий этого будет формирование таких в нём механизмов, которые бы не позволили дугачкам вроде путина и его бандитов путём обмана уничтожить уже само Коллективное сознание. А вместе с ним и нас, человеков, которые это самое Коллективное сознание и составляют.