Солнце, луна и звезды в Коране

Солнце и луна


В Коране солнце и луна упоминаются часто. Например, в следующих аятах:

«Он - тот, который сделал солнце сиянием, а месяц - светом и распределил его по стоянкам, чтобы вы знали число годов и счисление» (10:5).

«и подчинил вам солнце и луну труждающимися» (14:33).

«Солнцу не надлежит догонять месяц, и ночь не опередит день, и каждый плавает по своду» (36:40).

Таких аятов много по всему Корану. На первый взгляд вроде все понятно. Аллах создал для людей солнце и луну. Многие видят в этих аятах какую-то мудрость. Например, что Аллах таким образом показывает свое величие. Некоторые даже находят в них чудеса науки, которые были недоступны современникам пророка Мухаммада. Я с такой позицией не согласен. Это скорее выглядит как подгонка аятов Корана под современную науку. Мы не должны забывать, что Коран – это не книга по астрономии, или по какой-то другой науке. Это книга, в которой заложен глубокий смысл. И все, что в ней писано, должно относиться только к законам Аллаха, которым человек должен следовать. Если Коран просто описывает небесные тела, то возникает много вопросов. Разве так называемое «небо» ограничивается только солнцем, луной и звездами? Где описания всех планет солнечной системы? Почему нигде не упоминается Млечный Путь, другие Галактики, Вселенная в конце концов? Где «черные дыры»? Ведь, как утверждает современная наука, в центре каждой Галактики находится по одной такой дыре. Да, появляются энтузиасты, которые каким-то образом находят в Коране упоминания, например, пульсаров. Но это опять-таки подгонка под науку. Причем, аяты просто вырываются из контекста.

В Коране упоминаются четыре космических объекта. Это солнце, луна, звезды и метеориты. В этой главе мы будем разбирать аяты про солнце и луну.

Итак, читаем первый аят:

«Вот сказал: "Йусуф своему отцу: "Отец мой, я видел одиннадцать звезд, и солнце, и луну, - я видел их мне поклонившимися"» (Коран, 12:4).

Сначала я долго размышлял над этим аятом и все никак не мог взять в толк, о чем говорится в этом аяте. Читал несколько предыдущих и последующих аятов. Но ответа так и не получил. Все оказалось проще, чем я думал. На помощь мне пришел тафсир. Да, иногда они могут быть полезными. Но только тогда, когда толкуются самим Кораном. Речь в аяте идет о пророке Йусуфе, который рассказывал своему отцу сон. Ответ Йусуф получил лишь в конце этой истории, в аяте 12:100:

«Он поднял своих родителей на трон, и они вместе с братьями пали ниц перед ним. Он сказал: «Отец мой! Это — толкование моего давнего сна».

Толкователи нам объясняют, что солнце и луна символизируют родителей Йусуфа, а одиннадцать звезд – его братьев. Лишнее этому подтверждение мы найдем в Библии:

«Вот, приснился мне еще сон, — сказал [Йосеф], — будто солнце, луна и одиннадцать звезд поклонились мне… — Что это за сон тебе приснился?! Неужели мы — я, и твоя мать, и твои братья — придем и поклонимся тебе до земли?» (Книга Бытия Пятикнижия, Глава 37, стих 10).

Солнце, как и луна, может символизировать разные вещи. Все зависит от контекста. Причем, в одном аяте солнце может охватывать своим символизмом не только что-то конкретное.

Читаем другой аят:

«Из Его знамений - день и ночь, солнце и луна. Не поклоняйтесь солнцу и луне, а поклоняйтесь Аллаху, который сотворил их, если вы Его почитаете!» (Коран, 41:37).

Толкователи нам говорят, что здесь речь идет о многобожниках, которые поклонялись солнцу и луне. Но смысл аята не в этом. Если мы попробуем прочитать предыдущие аяты, то мы нигде больше не найдем упоминания солнца или луны. Но если мы воспримем их как символизм и внимательно вчитаемся в предыдущие аяты, то можно понять, о чем идет речь:

«И приставили Мы к ним товарищей, которые разукрасили им то, что пред ними и что позади, и оправдалось над ними слово о народах, пришедших до них, из гениев и людей. Они ведь оказались в убытке» (41:25).

Крачковский перевел слово «джинн» как «гении». И я практически согласен с таким переводом. Вспоминаем, что джинны созданы из огня. А солнце – это огонь. Это первый аргумент. Второй. Ребята из «Проекта ОЧИЩЕНИЕ» мне подсказали, что слово «инаса» означает не просто «человек», а «слабого». «Джинн» же означает «сильный». Сравниваем эти два значения с солнцем и луной. Солнце ярче и больше луны, а луна – лишь слабое отражение от солнца. Это очевидно. Подробнее о понятии «джинн» я расскажу в отдельной статье. Это очень интересная тема.

Следовательно, в аяте 41:37 говорится о запрете поклонения джиннам и людям. То есть, сильным и слабым. Следование за алимами, или за мнением отдельного человека – это и есть поклонение.

Следующий аят:

«А когда он дошел до заката солнца, то увидел, что оно закатывается в источник зловонный, и нашел около него людей» (Коран, 18:86).

Этот аят стал предметом нападков на Ислам со стороны критиков и исламофобов. Мол, по представлениям мусульман, солнце садится в какую-то вонючую мутную воду. Мусульмане так никогда не считали. Это исламофобская пропаганда. Вы даже не найдете ни одного тафсира, в котором кто-либо понимал бы этот аят буквально. Толкователи единогласны с тем, что так представлялось Зуль-Карнайну, о котором идет речь в этом аяте. И если бы аят понимался буквально, пришлось бы понимать это также в аяте 90, где тот же Зуль-Карнайн видел, как солнце встало из-за голов людей.

Опять же, речь не идет о солнце в прямом смысле. Солнце в данном случае нужно понимать как истина, божественные знания, законы Аллаха. В дальнейшем я объясню, почему это именно так. Но, прежде чем мы выясним что к чему, нужно понять, о чем идет речь. Как я уже писал в предыдущей главе, Зуль-Карнайн – это, скорее, Моисей. У «Проекта ОЧИЩЕНИЕ» по этому поводу свое мнение. Они считают, что это пророк Моисей. Сейчас мы не будем углубляться в эту тему. Кто бы из этих пророков это ни был, он занимался наставлением людей, читая им Писание. Зуль-Карнайн пришел в какое-то селение, жители которого были неверными. Это подтверждают даже толкователи. Севшее в мутный источник солнце означает, что они отвратились от истины. Мутный источник тут упомянут тоже неспроста. Как я уже говорил в статье «Вода в Коране», водный источник – это истина. А грязный источник – это ложь. То есть, для этих людей знания (солнце) были искажены (закатились в грязный источник).

Далее, Зуль-Карнайн наставил этих людей на истинный путь. Об этом говорится в иносказательной форме в аяте 18:90:

«А когда дошел он до восхода солнца, то нашел, что оно восходит над людьми, для которых Мы не сделали от него никакой завесы».

«Когда дошел он до восхода солнца» означает, когда он закончил наставлять людей на истинный путь. Вставшее над людьми солнце означает, что они постигли истину. Под отсутствием завесы подразумеваются, что Всевышний не утаил от них ничего.

Само по себе солнце, как я это понял, не означает истину. Истиной оно становится тогда, когда восходит. А когда заходит – это неверие, отрицание. Примерно такой же смысл имеет аят 18:17, в котором рассказывается о двух юношах, спрятавшихся в пещере:

«И ты видишь, как солнце, когда оно восходило, уклонялось от пещеры их направо, а когда заходило, миновало их налево, а они были в свободном месте. Это - из знамений Аллаха; кого ведет Аллах, тот идет прямым путем, а кого Он сбивает, - для того не найдешь защитника, руководителя».

Я уже говорил, что слово «пещера» в Коране и даже в хадисах нужно понимать не буквально. Многие пророки уходили размышлять в некую пещеру. Это не материальная пещера. Это размышления, уход в себя. Они размышляли о религии своего народа, которые были многобожниками. Они в ней разочаровались. Солнце для них село.

В следующем аяте также сказано, что они спали. Это метафора. Они, может, и разочаровались в религии, но еще не познали истину. «Мы ворочаем их направо и налево» - означает, что они находились в поиске. Иначе как еще вы поймете слова из предыдущего аята, который логически связан с этим: «кого ведет Аллах, тот идет прямым путем, а кого Он сбивает, - для того не найдешь защитника, руководителя»? Аллах не может вести прямым путем того, кто спит буквально. В этом нет смысла.

В 19-м аяте мы читаем: «И так Мы воскресили их». Они не спали физически 100 лет. Они находились в заблуждении все это время. Затем Всевышний воскресил их верой.

Через подобные размышления проходил пророк Ибрахим, который, как и Мухаммад, является примером для нас. Почему примером? Это очень важный вопрос, так как эта история разоблачает мнение исламских ученых, что человек не может сам размышлять над религией Аллаха, и, мол, надо строго следовать за учеными, которые все за нас уже решили. Читаем:

«Вот сказал Ибрахим отцу своему Азару: "Неужели ты идолов превращаешь в богов? Я вижу, что ты и твой народ - в явном заблуждении". И так Мы показываем Ибрахиму власть над небесами и землей, чтобы он был из имеющих уверенность. И когда покрыла его ночь, он увидел звезду и сказал: "Это - Господь мой!" Когда же она закатилась, он сказал: "Не люблю я закатывающихся". Когда он увидел месяц восходящим, он сказал: "Это - Господь мой!" Когда же тот зашел, он сказал: "Если Господь мой меня не ведет на прямой путь, я буду из людей заблудившихся". Когда же он увидел солнце восходящим, то сказал: "Это - Господь мой, Он - больший!" Когда же оно зашло, он сказал: "О народ мой! Я не причастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи» (Коран, 6:74-78).

Это очень сложные аяты. Я размышлял над ними не один день, пока не понял их смысл. Вначале Ибрахим разочаровывается в религии своего отца. Он стал неверующим. То есть, не принимающим религию многобожников. Об этом говорится в этих словах: «Когда покрыла его ночь». На самом деле там два слова «лайла», поэтому должно переводиться так: «Когда ночь покрыла его своим мраком». Я уже говорил об этом в статье «Было ли вознесение пророка Мухаммада?», и повторюсь еще раз. Мрак не может покрыть ночь. Он может покрыть только день. В этих словах говорится о неверии. Неверие окутало Ибрахима своим неверием. И задумайтесь: кого «его» покрыла? Если понять эти слова буквально, то в них нет никакого смысла.

Затем Ибрахим начал размышлять. Он сначала увидел звезду, посчитал ее богом, потом луну, солнце, и в конце концов понял, что всем этим управляет единый Бог. Но возникает много вопросов. Аяты звучат так, словно Ибрахим впервые видел небесные тела. Некоторые толкователи даже придумали историю, что Азар держал своего сына Ибрахима где-то в подвале всю жизнь. И когда он оттуда вышел, Ибрахим впервые увидел эти светила, поэтому и принял их за богов. Но эта история никак не подтверждается Кораном. Она высосана из пальца.

В аятах также сказано, что Ибрахим увидел только одну звезду. Куда делись остальные? Нам на «помощь» опять приходят толкователи, которые нам «объясняют», что Ибрахим видел самую яркую звезду на небе. Наиболее здравомыслящие толкователи говорят, что это мог быть либо Юпитер, либо Венера, которым поклонялись как богам. Возможно, и так. Но смысл более глубокий. Обратите внимание на то, в каком порядке упоминаются эти три светила. Сначала звезда, самое маленькое светило. Потом луна –больше и ярче. И, в конце концов, солнце. Самое большое и яркое. Речь идет не о реальных размерах этих светил, а об их восприятием для человеческого глаза. Эти светила не символизируют что-то конкретное. Они означают больше, чем вы можете себе представить. Свет в Коране часто понимается как свет знаний. Звезда дает мало света. Это малые знания. Ибрахим размышлял, искал, читал, либо общался с знающими людьми. В какой-то момент он пришел к чему-то, посчитав, что познал истину. Но эти знания оказались ложными. То есть, звезда закатилась. Он продолжал искать, и его знания увеличились. Это уже луна. Но она тоже закатилась. Он не отчаивался и продолжал свои поиски. Знания Ибрахима стали обширными. Как солнце. Но в конце концов он понял, что одни лишь знания не помогут ему найти истину. Солнце тоже закатилось. Он понял, что есть что-то большее, недоступное и необъяснимое ограниченным человеческим умом. А возможно и так, что он понял как на самом деле все устроено. Только уже не путем получения информации через так называемых ученых, богословов, а путем собственных умозаключений. Так он пришел к единобожию. Этот аят является назиданием для тех, кто разочаровался в религии и либо перешел в другую религию, либо стал атеистом. То есть, для людей, которые прекратили свои изыскания на стадии отрицания. Ибрахим является примером не для одних только мусульман, а для всего человечества, вне зависимости, верит оно во что-либо или нет.

Размышления Ибрахима, в конце концов, оказались не напрасными. К нему пришел ангел и передал ему Писание. Я об это еще расскажу в последующих статьях.

Также светила символизируют статус человека. Звезда – это обычный человек. Ибрахим мог получать знания у рядового человека. Луна – это человек уже выше статусом. Возможно, какой-нибудь богослов. Солнце – это уже ученый, философ, мудрец. Еще светила могут символизировать группу людей. Например, звезда – это современники Ибрахима, луна – его родители, а солнце – предки. Есть мнение, что Азар – это не имя отца Ибрахима, а название его рода. Отсюда солнце могло означать именно род. Либо отец, мать и брат. Вспоминаем историю Иусуфа, родные которого ассоциировались со светилами.

Поскольку свет – это знания, светила могут символизировать Писания. Ведь Писания содержат знания от Всевышнего. Звезда – это Писание более раннее, луна – среднее, а солнце – самое последнее. Разочаровывался в них Ибрахим по той причине, что они оказались искаженными. Представьте себе какого-нибудь современного шамана, который разочаровался в религии своих отцов и решил изучить авраамические Писания. Сначала он решил стать иудеем, прочитал Тору, разочаровался в ней, перешел к христианству, прочитал Евангелие, тоже разочаровался, перешел к исламу, прочитал Коран, сначала подумал, что нашел истину, но понял, что в нем много искажений, такие, как хадисы, тафсиры, стал углубленно изучать все религии и пришел к выводу, что все религии произошли из одного источника, и у всех религий один Бог.

Чаще всего солнце символизирует Писание, а луна – пророков. Позже мы этот момент разберем. В предыдущей главе я уже показывал стих из Библии про солнце и луну, которые понимаются как Писание и пророк. Звезды же скорее всего символизируют ангелов. Мы знаем, что люди могут обожествлять ангелов и пророков. Писание тоже можно сделать идолом. Допустим, если ты читаешь его только умершим, или читаешь как заклинание, но не понимая смысла читаемого.

Некоторые толкователи считают, что Ибрахим не буквально принял светила за богов. Он изучал языческие религии своего времени. Культ поклонения звездам, луне, солнцу. Такое мнение тоже стоит внимания.

Для нас не должно быть принципиальным, кого Ибрахим все-таки считал богами. Эта история является для нас назиданием, чтобы мы над ней размышляли и находили правильную мысль. В этом и смысл. Не дословная передача биографии Ибрахима, а донесение до нас нужной информации. Я не настаиваю именно на таком понимании этих аятов. Каждый должен размышлять и думать над ними самостоятельно. Как Ибрахим размышлял.

Кстати, некоторые толкователи говорят, что аяты с 76 по 78 рассказывают, как Ибрахим спорил с народом о том, что звезда, луна и солнце не являются богами. Абу Адель даже добавляет слова, которых в Коране нет. К примеру так: «Вы утверждаете, что это – мой Господь?». Но такое толкование не соответствует действительности. В этих аятах показаны именно размышления Ибрахима.

Теперь перейдем к аятам, в которых солнце и луна упоминаются вместе.

«Он - тот, который сделал солнце сиянием, а месяц - светом и распределил его по стоянкам, чтобы вы знали число годов и счисление» (10:5).

Чтобы понять о чем речь, нужно прочитать аяты с упоминанием солнца и луны очень внимательно, и читать с самого начала суры и до ее конца. Иначе этого не поймешь. В 10-й суре с первых аятов говорится о Писании:

«Это - знамения книги мудрой».

Сразу после этого упоминается кто-либо из пророков, который передает людям Писание. Обращение к пророку в суре начинается со второго аята:

«Увещай людей и обрадуй тех, которые уверовали, что у них - верное преимущество пред их Господом».

В 5-м аяте Писание и пророк сравниваются с солнцем и луной. Как я уже говорил, солнце – это свет знаний от Аллаха. Луна, как мы знаем, не имеет собственного света. Ее свет – это свет от солнца. Без солнца не может быть и света луны. Так и пророк. Без передачи пророку Писания, он не может передавать людям свет знаний от Аллаха. Он лишь передает свет Писания.

Слово «манзиля» переведено как «остановка». На мой взгляд, это неверный перевод. Слово имеет такие значения, как «дом», «жилище», «степень», «звание», «положение». Наиболее интересным мне показалось одно значение – «ниспосланный», «посланный свыше». В словаре Баранова слово «санаа» имеет множество значений. И одно из них – «год». Но также оно означает «сияние». Это логично, так как солнце сияет. К тому же в начале аята сказано, что солнце Аллах сделал сиянием, что лишний раз подтверждает эту версию. А свет, как мы знаем, - это знания от Аллаха. То есть, Писание.   Следовательно, речь идет о Писании. Слово «счисление» можно заменить на «расчет». Это одно из значений этого слова. Расчет, как мы знаем из Корана, относится к Судному Дню. Учитывая все это, перевод будет примерно следующим:

«Он тот, который солнце сделал сиянием, а луну – светом, и распределил его по схождениям, чтобы вы знали число сияний и расчет».

Смысл этих слов мне видится таким: в Писании содержатся божественные знания, а пророков Аллах сделал передатчиками этих знаний. Каждый из пророков получает знания в виде Писания, и каждое Писание предупреждает нас о недопустимости схождения с пути, иначе нас ждет расчет на Судном Дне.

Дальше в этом аяте слово «айат» переведено как «знамения». Хотя должно быть «аяты». Это то же Писание:

«Аллах сотворил это только по истине, распределяя аяты для людей знающих».

И снова видим слово «распределение». Если все правильно переведем, то поймем, что солнце – это Писание.

Читаем начальные аяты из суры «аш-Шамс» (Солнце):

«Клянусь солнцем и его сиянием, и месяцем, когда он за ним следует, и днем, когда он его обнаруживает, и ночью, когда она его покрывает» (91:1-4).

Солнце – это Писание. А за чем следует пророк? За Писанием. День означает веру. С появлением пророка с Писанием появились верующие в него. Перевод четвертого аята неверный. Все переводчики пишут, что ночь покрывает день. В оригинале это звучит примерно так: «Клянусь днем, когда обнаруживает его, и ночью, когда покрывает его. То есть, не ночь покрывает день, а наоборот, день покрывает ночь. Поскольку здесь не говорится о природном явлении смены дня и ночи, это должно пониматься так, что с приходом Писания появилась истина, и она своим светом покрыла ночь, то есть, неверие исчезло.

Следующие аяты:

«И солнце течет к местопребыванию своему. Таково установление Славного, Мудрого! И месяц Мы установили по стоянкам, пока он не делается, точно старая пальмовая ветвь. Солнцу не надлежит догонять месяц, и ночь не опередит день, и каждый плавает по своду» (36:38-39).

Слово «лимустакаррин» происходит от слова «каррун», означающее «останавливаться», «поселяться», «пребывать». Солнце, то есть Писание, поселяется, или ниспосылается, в конкретное время в среде конкретных людей, как и луна. Только Писание остается, а пророк стареет и умирает. Это я и понимаю в словах «пока он не делается, точно старая пальмовая ветвь».

А далее, в словах «солнцу не надлежит догонять месяц» я вижу очень важную мысль, которую многие не понимают. Смысл слов мне видится таким: Писание не может появиться раньше пророка. Это очень актуально сегодня, так как в просторах интернета появились люди, утверждающие, что получили от Всевышнего Писание, хотя сами себя и не называют пророками. Это противоречит данному аяту. Писание может получить только пророк.

Слова «и ночь не опередит день» означает, что неверие не может появиться раньше веры. Всевышний сначала посылает к людям пророка с Писанием, который увещевает людей. Люди уже после становятся неверными.

Другой аят:

«Приблизился час, и раскололся месяц! Но если они видят знамение, то отворачиваются и говорят: "Колдовство длительное!" И сочли они ложью и последовали за своими склонностями, а всякое дело - установлено» (54:1-3).

Толкователи говорят, что пророк совершил чудо, и волшебным движением руки расколол луну, когда неверные попросили у него подтвердить свое пророчество. А после того, как закончил, переколол ее обратно. Другие же толкователи говорят, что это пророчество Мухаммада, что перед наступлением Судного Дня наше светило расколется на две части. Но эта версия не подходит, так как о луне говорится в прошедшем времени.

В других аятах слово «шакка» переводят тоже как «расколоть», «рассекать». И применяется оно к небу: «Когда небо расколется» (84:1), «Небо разверзнется, ибо оно в тот день будет слабым» (69:16). Но небо, пускай даже метафорически, не может раскалываться. Тем более, что в этих аятах говорится совершенно о другом. Об этом я напишу в статье про небо. В форме «иншакка» слово переводится как «вдыхать». Я практически уверен, что оно должно переводится как «дыхание». Небо не расколется, а задышит. То же самое и с луной. Она задышала. Что, на мой взгляд, означает, что появился пророк. Не просто появился, а стал проповедовать, заставил мертвых ожить (дышать) верой. Примерно такой же смысл содержится в суре 80:

«Мы проливаем обильные ливни, затем рассекаем землю трещинами» (80:25-26).

Второй аят неверно переведен. Должно быть примерно так:

«затем заставили задышать землю дыханием».

По сути говорится, что земля ожила. Сравните с аятом 43:11, который Кулиев перевел правильно:

«Он ниспослал с неба воду в меру, и ею Мы оживили мертвую землю».

Аятов про солнце и луну еще много. Всех их разбирать просто не хватит времени. Большая их часть символизирует Писания и пророков. Вчитывайтесь в аяты, читайте суры целиком, пытаясь уловить логическую связь между аятами и учитывая, что в Коране есть много метафор. Проверяйте все сами. Когда я впервые узнал об этом, то посчитал, что ну не может быть в Коране так много метафор. Это означало, что многие исторические события я до сих пор понимал неверно и их нужно пересмотреть. Но чем больше я изучаю аяты, тем больше убеждаюсь, что метафоры – это реальность. Без них получается, что Коран состоит из сплошных грамматических, логических и научных ошибок.

Наверняка у вас возникнет вопрос: почему никто из исламских ученых никогда подобного не говорил, и почему я себя вдруг посчитал умнее их всех? Во-первых, если вы об этом не слышали, это не значит, что никто об этом никогда не говорил. Во-вторых, о метафорах в Писаниях говорят исламские течения бахаи и ахмадия. От них я узнал много интересного. Но впервые об этом я узнал не от них, и даже не от «Проекта ОЧИЩЕНИЕ». Об этом говорил чеченский исследователь Ризван Ибрагимов (да смилостивится над ним Всевышний), который умер в этом году. То есть, я не один такой, кто говорит про символизм и метафоры в Коране. Об этом говорят даже некоторые ученые. Но они понимают метафоры только в некоторых аятах. Я не думаю, что ученые такие глупые, что они не замечают этого. Иблис никогда не дремлет. Он делает все, чтобы исказить законы Аллаха. Под Иблисом я имею в виду врагов Аллаха. В Ислам внедрили культ святых, идолов, которым мусульмане по сути поклоняются, считая их светом религии. Это так называемые «ученые». Вместо того, чтобы следовать Корану, мы следуем этим идолам. Это не какая-то ошибка людей. Кто-то целенаправленно занимался искажением нашей религии. Я не знаю кто это конкретно сделал и для чего именно это было сделано. Могу лишь предположить, что сделано это было для манипулирования людьми, чтобы держать их под контролем, чтобы в случае чего они готовы были отдать свои жизни в войне против «неверных», чтобы они не выступали против собственных правителей, чтобы они довольствовались малым и сидели тихо, так как на том свете их ждут райские блаженства.

Теперь по поводу статьи про солнце и луну в мифологиях. Как вы уже знаете, многие языческие божества или какие-то знатные личности изображались с солнцем, либо луной над головой. Головы многих пророков изображались сияющими солнечным светом. Это свет знаний. Но также изображались языческие божества. Не только с солнцем, но и с луной. Либо и тем и другим вместе. Исследователи Ризван и Супьян Ибрагимовы доказывали в своих работах, что так называемые божества в древности – это обычные реально существовавшие люди. Богом раньше называли не Творца, а людей, передающих божественные знания человечеству, среди которых были и пророки, либо только пророки. Они ни в коем случае не становились предметом поклонения. В Библии богами также названы ангелы. Опять же, не в том смысле, в котором мы сегодня понимаем это слово. Есть у меня подозрение, что ангелы – это люди, не важно, пророки это или нет, которые выполняли божественные веления. Но оставлю это для будущего исследования. Это много позже таких людей стали принимать за сотоварищей Творца, и даже поклоняться им. Так же в Библии есть выражение «Бог богов», которое вы можете неверно истолковать. Подумайте над этим. К сожалению, конкретных ссылок этих исследователей сейчас дать не могу. Слишком много у них статей. Аж на целую библиотеку. Как-нибудь постараюсь сделать вырезки из их работ отдельной статьей. Очень убедительные доводы они приводят. Если погуглите, возможно, найдете что-нибудь.

Все эти древние языческие солярные и лунные божества, не важно, как они именовались, могли быть пророками. Причем, это могли быть персонажи, которые упоминаются в Коране, но под другими именами. Как я уже говорил, в Коране не упоминается ни одно реальное имя пророка. В разных народах их могли называть по-разному. Описания и характеристики этих «божеств» есть ни что иное, как метафора. Это касается не только языческих богов, но и самих светил. Солнце в мифологиях, как я уже говорил, символизировало власть, силу, бессмертие, знания, истину. Если все это отнести к знаниям Аллаха – то все так оно и есть. Как уже было сказано, пророки могли быть изображены с луной над головой, либо с рогами, что суть одно и то же. Но у меня возник такой вопрос. Если луна – это пророки, то почему в мифологиях упоминаются не только божества мужского рода, но и женского? Есть вероятность, что пророчество получали не только мужчины, но и женщины. Но это только предположение. Возможно и такое, что изображение лунной богини – это метафора. Луна – это не обязательно какие-то люди, передающие знания от Всевышнего. Луна могла символизировать пророчество. А изображение женщины с луной могло символизировать эту самую луну. Ее можно сравнить не просто с женщиной, а с матерью. Люди – это ее дети. Она их кормит светом от солнца. По-моему, очень даже поэтично. В Коране ведь луна стоит в единственном числе. Не много лун, а одна. Следовательно, можно понимать это как пророчество. Древние люди знали толк в символизме, в отличие от наших современников. Вспомним богиню Селену, которая изображалась с факелом в руках, а за ней следовали звезды. Факел в руках – это свет знаний, который она несет людям. Звезды – это люди, которые следовали за пророчеством. То есть, это ангелы. Селена – дочь Гипериона (солнца), как нам говорят в мифологии. А солнце – это знания. Гиперион – это не реально существовавший человек, или какое-то божество. Это солнце, знания. Символизм на лицо. То есть, лунная богиня символизировала пророчество, а лунное божество – конкретного пророка. Конечно, есть также солнечные богини. В каждом народе был свой символизм. И не обязательно, чтобы они следовали символизму священных Писаний. Где-то знания символизировали мужчину, где-то – женщину, где-то – солнце, где-то – свет, а где-то – огонь. Но образ солнца как изображение мужчины в этом символизме преобладал.

Если вспомнить про лунную богиню Гекату, то ее образ не ассоциируется ни с чем положительным. Возможно, ее образ был просто демонизирован, как в случае с Бафометом, либо претерпел изменения с течением времени, и вместо символического изображения пророчества она превратилась в обособленное божество.

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

                Звезды


В Коране употреблено два слова, переводимых как «звезда». Это слово «каукаб» и «наджм». Хотя они имеют разные значения. «Наджм» означает неподвижную звезду, а «каукаб» - падающую, то есть метеорит.

«Каукаб» встречается в Коране 5 раз в разных аятах. Что оно означает – зависит от контекста. Как я уже говорил в предыдущей главе, в аяте 6:76 звезда может означать и малые знания, и какое-то божество, и современников пророка Ибрахима, и предыдущие Писания. В 12:4 в истории пророка Йусуфа она символизирует братьев пророка. В 24:35 она употребляется по отношению ко Всевышнему:

«Аллах - свет небес и земли. Его свет - точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло - точно жемчужная звезда…».

Точный смысл этих слов я еще не понял. Надеюсь, еще узнаю.

В аяте 37:6:

«Мы ведь украсили небо ближайшее украшением звезд и для охраны от всякого шайтана мятежного».

Здесь символизм должен был быть ясен, но в тафсирах я не увидел, чтобы его понял кто-то из толкователей. По крайней мере из тех, что я прочел. Чтобы понять, читаем с самого начала:

«Клянусь стоящими в ряд, прогоняющими упорно, читающими напоминание…» (37:1-3).

Толкователи поясняют, что стоящие вряд – это ангелы. Этому можно найти подтверждение в других аятах, в которых ангелы упоминаются стоящими в ряд. В некоторых аятах вместо слова «ангелы» употреблено слово «птицы», и они тоже выстроились в ряд. Я считаю, что они символизируют именно ангелов.

Под словами «прогоняющими упорно» толкователи понимают, что ангелы прогоняют облака. Хотя если сделать параллель с 6-м аятом, то станет понятно, кого они прогоняют. Облаков здесь нет и в помине. Ангелы прогоняют шайтана.

Прочитаем толкование 8-го аята Ибн Касира:

«Когда дьявол захочет послушать разговоры на небесах, в него летят падающие звезды, которые сжигают его. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Они не могут прислушаться к высшему сонму», — т.е. они не могут достичь высшего сонма, т.е. небес, на которых обитают ангелы, где им ниспосылаются повеления и запреты, как об этом уже упоминалось при толковании аята: «Когда же страх покинет их сердца, они скажут: ‘‘Что сказал ваш Господь?’’ Они скажут: ‘‘Истину, ведь Он - Возвышенный, Великий’’». (Сура 34, аят 23) «И их забрасывают» - т.е. в них метают «со всех сторон», — т.е. отовсюду, со всех сторон небес».

Странно, что толкователи не видят связь между начальными аятами и аятами с 6-й по 8-й. «Каукаб» - это и есть ангелы, и они сравниваются со звездами. Не с метеоритами. Критики Ислама часто цепляются за этот аят, говоря, что он противоречит науке. Это было бы так, если бы в аяте действительно говорилось именно об этом. Небеса – это не наше небо над головой. Я уже не раз об этом говорил. Шайтан, при попытке попасть на небеса, атакуется не падающими звездами, а ангелами. Еще я слышал такую версию, что ангелы сами бьют шайтанов звездами. Думаете, это совпадение? Сама сура также называется «Стоящие в ряд», что опять нас отсылает к ангелам.

Звезды также упоминаются в аяте 82:2. Но сама сура для меня слишком сложная. В ней много метафор, и ее надо изучить очень внимательно. Поэтому пока не могу сказать, о чем именно в ней говорится:

«Когда небо раскололось, и когда звезды осыпались, и когда моря перелились, и когда могилы перевернулись, узнала тогда душа, что она уготовала вперед и отложила» (82:1-5).

Переходим к слову «наджм». Оно употребляется в Коране 13 раз и символизирует во всех аятах только одно. А что именно – мы сейчас и выясним. Читаем аяты из суры 53 (Звезда):

«1. Клянусь звездой, когда она закатывается!
2. Не сбился с пути ваш товарищ и не заблудился.
3. И говорит он не по пристрастию.
4. Это - только откровение, которое ниспосылается».

Этот перевод неверный. Слово «хава» здесь имеет значение «упасть», а не «закатываться». Поэтому первый аят должен звучать как у Кулиева:

«Клянусь звездой, когда она падает».

Относительно этих слов толкователи разделились во мнениях. Согласно одним, здесь речь идет о звезде Плеяды, либо о Венере. Согласно другим, речь идет о забивании падающей звездой шайтана. Согласно третьим, звезда сравнивается с Кораном. Прочитаем толкование Ибн Касира:

«Смысл этого аята следующий: «(Клянусь звездой т.е) Кораном во время его ниспослания». Этот аят подобен словам Аллаха: «Нет же! Клянусь местами заката звезд! И поистине, это – однозначно, клятва, если бы вы знали, великая. Поистине, это – однозначно, Коран высокочтимый (который находится) в книге хранимой. Не прикасается к нему (никто), кроме как только очищенные. Ниспослание от Господа миров» (Сура 56, аяты 75-80).

С этим толкованием я согласен на все сто. Это не трудно понять, если ставить параллели между аятами. В 1-м аяте упоминается звезда, а в четвертом уточняется, что речь идет о Писании. То же самое в 75-м аяте 56 суры, где также упоминается звезда, а в 77-м аяте уточняется, что это – Писание.

Если расшифровать метафору, то Коран сравнивается с метеоритом в том смысле, что он зрительно как бы падает с неба на Землю, как Коран ниспосылается с небес. След от метеорита – это свет знаний. Падая на Землю, он взрывается, и волны света (то есть знаний) расходятся по земле.

Жаль, что толкователи избирательны в понимании того, что является метафорой, а что – нет.

Аят 6:97:

«Он - тот, который устроил для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраке суши и моря. Мы распределили знамения для людей, которые знают!».

Ночью, когда ты находишься в пути, можно ориентироваться по созвездиям. Но в век современных технологий нам не нужно ориентироваться по звездам, чтобы куда-то попасть. Мы просто садимся в машину, автобус, корабль, самолет, и направляемся туда, куда нам нужно. Все транспортные средства используют навигационные программы, чтобы ориентироваться в пространстве. И никакие наблюдения за звездами нам не нужны. Почему в Коране не сказано об этом? Потому что речь идет именно о ниспосылаемых Писаниях. Коран для мусульман сегодня является путеводителем, который разъясняет нам что можно, а чего нельзя. В самом же аяте об этом сказано: «Мы распределили аяты для людей, которые знают». Слово «аят», скорее всего, означает «аргументы», «доказательства», и они относятся к Писанию. Не к природным явлениям, как нам рассказывают богословы.

В Коране часто повторяется, что солнце, луна и звезды подчинены воле Аллаха. Например, в аяте 16:12. Речь идет не о небесных светилах. Речь идет о знаниях Всевышнего, пророках и Писаниях. Они и подчинены Его воле.

Читаем суру 86 (Идущий ночью) аяты с 1-го по 3-й:

«Клянусь небом и идущим ночью! А что даст тебе знать, что такое идущий ночью? Звезда пронизывающая».

Слова «идущий ночью» переведены неверно. Там стоит слово «тарик». От него происходит слово «тарикат», переводимое как «путь». Правильнее было бы перевести просто как «путник». Не ночной. Звезда здесь – это опять же ниспосылаемое Откровение.

Аяты из 16-й суры стоило бы привести в контексте, вместе с предыдущими аятами, и с разъяснениями, но боюсь, на это уйдет слишком много времени. Аяты с 1-го по 16-й взаимосвязаны, и в них много символизма. Читаем 15-й и 16-й аяты:

«И бросил Он на землю прочно стоящие, чтобы она не колебалась с вами, и реки, и пути, - может быть, вы пойдете по прямой дороге! - и приметы, а по звезде они находят дорогу» (16:15-16).

Прочно стоящие – это горы. Горы вообще символизируют власть. А в данном случае это власть Аллаха, то есть, господство Его законов на Земле. Смысл аята 15 примерно таков: Всевышний установил на Земле свои законы в виде Писаний, чтобы Земля не пришла в упадок. Прямой путь – это следование законам Всевышнего. Река, возможно, означает истину, которая все время находится в движении.

В 16-м аяте стоит слово «аламатин», переведенное как «приметы». Происходит от слова «алама», означающее «знания». Также переводят как «мир», «Вселенная». В Коране слово встречается 854 раза. 73 раза как «миры». Остальное – как «знания», «знать», «Знающий». И только в этом аяте оно переводится как «приметы». Мне лично непонятно почему. Что общего между «знаниями» и «приметами»? С «мирами» тоже не все так однозначно. Но об этом в другой статье.

Толкователи говорят, что под приметами подразумеваются горы и холмы. То есть, по ним люди находим дорогу. А что делать тем, которые живут на равнине? Им уже не судьба найти дорогу? Видимо, они уже будут смотреть расположение звезд на небе и искать дорогу по ним. Повезет, если не будет туч. Речь, конечно, не о горах и холмах. Речь о знаниях Аллаха. Аят должен был бы переводиться так: «и знания, и по падающим звездам они находят дорогу». В этом аяте не звезды, а метеориты. Всевышний установил на Земле свои законы, ниспослав Писания, благодаря которому люди находят истинный путь. Вот весь смысл 15-го и 16-го аятов.

А вот еще интересные аяты:

«Вот сказал он отцу своему и его народу: "Чему вы поклоняетесь? Ложь ли, богов, помимо Аллаха, вы желаете? Что же вы думаете о Господе миров?". И посмотрел он взглядом на звезды и сказал: "Поистине, я болен!" И отвернулись они от него, уйдя вспять» (37:87-89).

Речь идет о пророке Ибрахиме, когда он спорил с народом, который не хотел принимать его религию. Не возникло ли у вас при чтении этих аятов вопроса: почему Ибрахим взглянул на звезды? Мне стало интересно, что думают на этот счет толкователи. Прочитаем толкования и комментарии переводчиков:

«И посмотрел он [Ибрахим] взглядом на звезды (думая о том, как остаться в городе, когда все люди уйдут на свой праздник, чтобы разбить идолов)» (Абу Адель).

«Затем Ибрахим взглянул на звёзды, чтобы они засвидетельствовали о Творце Вселенной, но заметил, что они изменчивы» (Аль-Мунтахаб).

«Катада сказал: «Арабы, пребывая в глубоком раздумье, обращают свои взоры на небо» (Ибн Касир).

«И он бросил взгляд на звезды - чтобы ввести их в заблуждение, заставив их думать, что он полагается на них, чтобы они тогда доверились ему» (Джалалайн).

Как видим, каждый толкует эти слова на свое усмотрение. Если верить Абу Аделю и Ибн Касиру, Ибрахим раздумывал, смотря на звезды. А почему бы так и не сказать: «Ибрахим стал раздумывать»? Здесь это даже метафорой не объяснишь. Я понимаю, если бы мы читали какой-нибудь роман: «И глянул Ибрахим на звезды на ночном небе, думая над тем, как их обмануть…». Но это Коран. Здесь каждое слово имеет значение. Если даже он задумался, почему посмотрел именно на звезды? Почему бы не сказать, что он глянул на небо? Ведь упор делается именно на звездах. Поэтому Джалалайн тут не прав. Объяснение тафсира Аль-Мунтахаб вообще звучит нелепо. Каким образом они узнали о чем думает Ибрахим и что он там хотел, чтобы звезды засвидетельствовали? Скорее всего, они истолковали аят именно таким образом, прочитав аяты из 6-й суры про то, как Ибрахим размышлял над смыслом жизни, наблюдая за небесными светилами. Но если даже понимать эти аяты буквально, что пророк видел в светилах богов, разве он уже не понял, что всем этим управляет Аллах? Разве он уже не стал единобожником?

Чтобы наставлять людей на истинный путь, Ибрахим должен был привести им какие-нибудь доказательства. А такими являлись стихи (или аяты) Писания:

«Поистине, это - в свитках первых, свитках Ибрахима и Мусы!» (87:18-19).

Звезды – это и есть свитки Ибрахима. То есть, метеориты. Ибрахим взглянул не на небо, а на свои свитки, с помощью которых он и наставлял людей. Подумайте еще вот над чем: к кому он обращался со словами: «Поистине, я болен!». Более точный перевод будет как у Абу Аделя: «Поистине, я слаб!». Он говорил это не людям, как принято считать. Толкователи говорят, что Ибрахим их обманул, чтобы тихо уйти, и затем уничтожить всех их идолов. Это скорее всего не так. Поскольку свитки он получил от Всевышнего, он обращался к Нему. Он таким образом извинялся перед Богом, что не смог их убедить принять его религию. Люди действительно не восприняли его наставлений и ушли, как об этом сказано в следующем аяте: «И отвернулись они от него, уйдя вспять». В дальнейшем ему все же удается это сделать.