Йога-Васиштха в 6 книгах. Книги 1-3

Учение йоги и Веданты о недвойственном видении
Перевод с санскрита и комментарии к переводу - Андрей Молодцов

Для выражения благодарности переводчику и вопросов по переводу: 
yoga-vasishtha@yandex.ru

Новые главы публикуются еженедельно!

Предисловие переводчика

Представляю вам свой перевод с санскрита авторитетнейшего и известного с давних времен Ведического учения о йоге и недвойственном видении «Йога Васиштха». Оно представляет собой полное и последовательное выражение и обоснование идей йоги и Веданты, ведущее читателя к пробуждению и осознанности. Это учение об истинном и ложном, о видимом изменчивом мире (сансаре) и о мире невидимом – трансцендентном бытии. Об индивидуальном сознании, наблюдающем этот мир и всех его аспектах – уме, разуме, эгоизме, памяти, подсознании, а также об Абсолютном Едином Сознании, пребывающем в вечном бытии, за пределами видимого мира. Это учение о силе иллюзии (майи) и о методе освобождения от нее (мокша), о невежестве и о способе его устранения. Это учение о самадхи, нирване, кайвалье, абсолютной пустоте и совершенной полноте, о времени и пространстве. Это также учение о душе и духе, об истинной и иллюзорной природе «Я», о сущности и личности. О разделенности и единстве, об энергии и о материи, о веществе, форме и содержании. О жизни, смерти и бессмертии, о покое и равновесии, а также об изменчивости и беспокойстве, о счастье и несчастье. Нет ни одного важнейшего аспекта бытия и существования человека на пути его совершенствования и обретения знания, который бы не обсуждался в данном трактате. Именно поэтому данное учение меня очень заинтересовало, и только ради того, чтобы прочитать его в подлиннике, познав всю его красоту и глубину, я начал изучать и продолжаю совершенствовать древнейший из языков – санскрит. И теперь я не могу не поделиться этим высшим знанием с теми духовными искателями, которые жаждут истинного знания и постижения абсолютной, трансцендентной истины, Бога.

Это философское, и что важнее, практическое учение будет особенно полезно для искателей истины, идущих путем йоги-знания (джняна-йоги) – одного из четырех классических путей йоги, который особенно подходит для людей с сильным разумом, стремящихся познать высшую истину глубоким размышлением о ней. Также оно будет полезно и для практикующих другие пути йоги: «бхакти-йогу», «крия-йогу», «раджа-йогу», и прочие. Но не только им, а несомненно и всем тем людям, вставшим на путь самопознания, занятых исследованием своей сущности и ищущих ответы на такие экзистенциальные вопросы, как: «Кто я?», «Где я нахожусь?», «Для чего я здесь?», «Откуда я пришел?», «Куда я иду?». Это высокое духовное учение составлено в виде подробнейшего наставления со множеством наглядных примеров и притч, переданное божественным мудрецом (дэва-риши) Васиштхи его ученику – Раме (аватару бога Вишну). Мудрец Васиштха наставлял Раму, чтобы все кто в будущем прочитает и осознает это наставление, достигли освобождения от иллюзии этого мира. Разными методами, историями, сравнениями, образными примерами и логическими обоснованиями мудрец подводит Раму к осознанию своей истинной духовной природы.

Традиция  приписывает авторство этого учения мудрецу Вальмики – создателю Рамаяны и датирует примерно пятым веком нашей эры, хотя на этот счет нет окончательного и единого мнения. Несомненно одно, кто бы его не написал, оно не родилось как некая выдумка автора, а явилось величайшим прозрением, инсайтом, результатом высочайшей духовной реализации того мудреца. Это учение нерелигиозного характера, однако высочайшая недвойственная истина и Бог – это по сути одно и тоже. Данное учение можно рекомендовать к изучению последователям всех мировых религий и духовных традиций, потому что все без исключения религии, традиции и великие учителя всегда говорят об одной и той же единственной, абсолютной истине, о Боге, но разными словами, понятными для того или иного народа, в то или иное время. Чуть более легким для изучения это наставление будет для тех, кто знаком с Ведической традицией и ее основными положениями, описанными в «Бхагавад-гите» и «Веданте». Но особенно для тех, кто имеет свой практический духовный опыт. 

На данный момент мною сделан перевод пяти книг из шести, это чуть больше половины общего объема учения. Шестая книга находится в процессе перевода и, таким образом, пока вы будете изучать первые пять книг, я постараюсь сделать перевод шестой книги, насколько мне позволит время и обстоятельства. Новые главы выкладываются еженедельно! Для понимания: перевод одного тома занимает от полу-года до года, в зависимости от объема тома. Перевод первых пяти книг занял у меня четыре года и еще год до этого я изучал грамматику санскрита. Хотя изучение и совершенствование этого древнего языка продолжается и сейчас, это происходит постоянно в процессе перевода. Облегчает изучение то обстоятельство, что грамматика санскрита и русского языка очень похожи, а многие слова имеют общие корни. Поскольку данное учение является трудным для осознания и понимания, основываясь на своем более чем 10-летнем опыте йогической практики и реализации непосредственного восприятия недвойственной истины, я сделал свои комментарии к наиболее трудным местам с разъяснениями и дополнениями.

Это первый перевод "Йоги Васиштхи" на русский язык с санскрита с дословным переводом каждого слова, с литературной обработкой стихов для удобства их восприятия и с комментарием особо значимых моментов учения. Поэтому мой перевод будет полезен для тех, кто изучает санскрит, а также является практикующим йогином или преподавателем йоги, поскольку самые часто-используемые философские понятия и термины йоги в моем переводе подробно разъясняются. Таким образом, другие книги по йоге для глубоко изучивших это учение, уже будут восприниматься и пониматься значительно легче. Перевод публикуется на нескольких платформах, каждый сможет выбрать наиболее подходящую для себя.
Платформы, на которых также публикуется мой перевод: 
Яндекс-дзен: https://dzen.ru/yoga_vasishtha 
ВК: https://vk.com/club217771648

Краткое содержание книг. Первая книга называется «Отречение», с ее помощью усиливается бесстрастие. В ней полторы тысячи шлок, от изучения которых очищается сердце. Вторая книга называется «Желание освобождения». Эта книга, состоящая из тысячи шлок, описывает природу людей, желающих освобождения. Далее следует книга «Творение», полная наглядных примеров. В ней в семи тысячах шлоках дается знание о наблюдателе и наблюдаемом, смешиваемых во Вселенной, и имеющих форму «я», «ты». Четвертая книга "Состояние бытия" – объяснение устройства созданного мира. Это короткое повествование, состоящее из трех тысяч шлок, объясняющее природу чувства «я», вступившего в мир и пребывающего в нем. Пятая книга – «Умиротворение» состоит из пяти тысяч шлок. Эта превосходная, очищающая книга, наделенная прекрасными доводами, подтверждающими то, что понятия: «эта Вселенная», «я», «ты» и «он» - происходят из заблуждения. Поскольку в ней говорится о том как исчезает заблуждение, от размышления над содержанием книги «Умиротворение» прекращаются перерождения. Шестая книга названа «Нирвана». В ней содержится четырнадцать с половиной тысяч шлок. Она порождает в разуме читателя высшее благо, уничтожение индивидуального существования,  воссоединение с духом и полный покой.

Теперь рекомендации по прочтению книг. Беглое и быстрое чтение глав книги не приведёт вас к постижению сути. Обязательным условием для ее осознания и понимания является глубокое размышление над прочитанным. Часто такое размышление может спонтанно переходить в медитацию. Это поможет вам глубже осознать содержание, минуя ум.  Возможно вам придется неоднократно перечитать одну и ту же главу или шлоку, чтобы добиться ясного понимания сути написанного.

Что касается перевода: поскольку каждая шлока – это мысль, выраженная в сжатом виде, для удобства чтения и понимания смысла мною добавлены слова в квадратных скобках. Слова же в круглых скобках – это основные понятия йоги и веданты, они даны для запоминания их перевода, что особенно полезно для изучающих санскрит и практикующих йогу. Итак, МОЙ ПЕРЕВОД включает шлоку на санскрите (с транслитерацией символов), перевод каждого слова, шлоку на русском языке в литературной обработке, и там, где это необходимо, мой комментарий с разъяснением. В целях экономии времени на перевод некоторые шлоки даны сразу на русском языке без дословного перевода. Они не содержат сути учения и нужны лишь для связанности между главами, чтобы не терялась нить повествования. Эти шлоки взяты мной из других источников: из перевода Ерченкова Олега, сделанном на первые две книги «Йоги Васиштхи», вышедшем в издательстве «Ганга» в 2010г. и с сайта advaitavedanta.ru. Полного перевода всех шести книг «Йоги Васиштхи» с санскрита на русский язык с пословным переводом и комментариями в настоящий момент нет, поэтому вы будете читателями первого такого перевода. Некоторые шлоки и даже редкие главы будут и вовсе опущены в моем переводе дабы не увеличивать и без того объемный и трудный для осознания текст, это будет заметно по нумерации. Эти пропущенные шлоки не передают сути и смысла учения и отражают лишь некоторые художественные образы.

Перевод такого обширного наставления по йоге и Веданте – это огромный труд, поэтому, если у вас появится желание и возможность каким-либо образом выразить благодарность автору перевода, то есть мне, а также для восстановления баланса энергий потребления и отдачи, можете написать мне на электронную почту:
yoga-vasishtha@yandex.ru.

В заключении хочу пожелать всем читателем этого учения обретения истинного знания и осознания своей духовной природы. Такое осознание непременно приводит человека к счастью, любви, покою, нирване, Богу.

«Отказавшись от лености и страсти, чистая ясность приходит как следствие. Поместив разум в духовную сущность, услышь знание, вечное и неизменное бытие дарующее.» (Йога-Васиштха, кн.2,гл.12.3.)


Книга 1. ПРИРОДА ОТРЕЧЕНИЯ

Содержание первой книги

Глава 1 –  Заклятие
Глава 2 –  Визит Брахмы
Глава 3 –  Паломничество
Глава 5 –  Печаль Рамы
Глава 6 –  Прибытие Вишвамитры
Глава 7 –  Просьба Вишвамитры
Глава 8 –  Ответ царя Дашаратхи
Глава 9 –  Вмешательство Васиштхи
Глава 10 – Печаль Рамы
Глава 11 – Вишвамитра успокаивает Раму
Глава 12 – Рама говорит
Глава 13 – Разочарование Лакшми
Глава 14 – О жизни
Глава 15 – Об эгоизме
Глава 16 – О поражении сознания
Глава 17 – О страстном желании
Глава 18 – Дом тела
Глава 19 – О детстве
Глава 20 – О юности
Глава 21 – О женщинах
Глава 22 – О старости
Глава 23 – О времени
Глава 24 – О принце времени
Глава 25 – Танец смерти
Глава 26 – Несчастье из-за судьбы
Глава 27 – Препятствия на пути к свободе
Глава 28 – О переменах
Глава 29 – Рама ищет наставника
Глава 30 – Вопросы Рамы
Глава 31 – Жалобы Рамы
Глава 33 – Собрание небесных и земных обитателей


Глава 1. Заклятие

1.1 yata: sarvANi bhUtAni pratibhAnti sthitAni ca yatra_eva_upazamam yAnti tasmai satya.Atmane nama:

yata: - откуда, от кого, sarvANi – все, bhUtAni – существа, pratibhAnti – появляются, sthitAni – находящиеся, ca – и, yatra – где, в котором, eva – только, upaShamam – тишина, спокойствие, yAnti – наступает, tasmai – тому, satya.Atmane – истинному «Я», nama: - поклонение

Поклон тому истинному (сатья) «Я» (Атману), откуда появляются все существа и в котором [они] пребывают, где наступает тишина и покой!

1.2. jJAtA jJAnam tathA jJeyam draSTA darzana-dRzya=bhU: kartA hetu: kriyA yasmAt tasmai jJapti.Atmane nama:

jNAtA – постигаемое, jNAnam – знание, tathA – все же, jNeyam – стало познанным, draSTA – видящий, наблюдатель, darShana – видение, dRShya – видимое, bhU: - существующий, становящийся, kartA – творец, создатель, hetu: - побудительная причина, kriyA – действие, yasmAt – от которого, отчего, tasmai – тому, jNapti.Atmane – познающему «Я», nama: - поклонение

Поклон тому познающему «Я» (Атману), от которого [исходит] побудительная причина, творец и действие (крия), который становится видящим, ви;дением и видимым, благодаря кому постигаемое знание должно быть познано!

1.3. sphuranti zikarA yasmAt Anandasya_ambare_avanau sarveSAm jIvanam tasmai brahma.Ananda.Atmane nama:

sphuranti – появляются, ShikarA – капли дождя, yasmAt – от которого, Anandasya – блаженства, ambare – небу, avanau – в основе, sarveSAm – всех, jIvanam – живых существ, tasmai – тому, brahma – Брахман, Ananda.Atmane – счастливому «Я», nama: - поклонение

Поклон тому Брахману, [пребывающему] в блаженстве Атману, Небу чистого блаженства (ананда), основе всех живых существ (джив), из которого [они] появляются [как] капли дождя.

1.4. Некий браман по имени Сутикшна с умом, охваченным сомнением, прибыл в обитель мудреца Агастьи и вопросил с почтением.

Сутикшна сказал:

1.5. О Бхагаван, знающий принцип дхармы, искушенный во всех шастрах! Есть [у меня] великое сомнение, пожалуйста, разреши его.

1.6. mokSasya kAraNam karma jJAnam vA mokSa-sAdhanam ubhayam vA vi.nizcitya ekam kathaya kAraNam

mokSasya – освобождения, kAraNam – причина, karma – деятельность, jNAnam – знание, vA – или, mokSa-sAdhanam – приводящие к цели освобождения, ubha – обе, yam – те, vA – или, vi.niShcitya – определенно, ekam – одна, kathaya – скажи, kAraNam – причина

Скажи определенно, причина освобождения (мокши) – знание или деятельность? Одна причина или они обе приводят к цели – освобождению?

Агастья сказал:

1.7. ubhAbhyAm eva pakSAbhyAm yathA khe pakSiNAm gati: tathA_eva jJAna-karmabhyAm jAyate paramam padam

ubhAbhyAm – обоими, двумя eva – именно, pakSAbhyAm – крыльями, yathA – как, khe – в небе, pakSiNAm – у птиц, gati: - движение, tathA – так, eva – же, jNAna-karmabhyAm – знанием и действием, jAyate – порождается, paramam – высшее, padam – состояние

Как именно двумя крыльями у птиц движение в небе [происходит], также [обоими] – знанием (джняна) и действием (карма) достигается высшее состояние.

Комментарий: «Под высшим состоянием подразумевается освобождение – мокша»

1.8. kevalAt karmaNa: jJAnAt na.hi mokSa:_abhijAyate kim.tu_ubhAbhyAm bhavet mokSa: sAdhanam tu_ubhayam vidu:

kevalAt – от единственной, karmaNa: - от деятельности, jNAnAt – от знания, na – не, hi – на самом деле, mokSa: - освобождение, abhijAyate – производится, kim.tu – тем не менее, ubhAbhyAm – обеими, bhavet – будет, mokSa: - освобождение, sAdhanam – приводящие к цели, tu – но, ubhayam – оба, vidu: - знающий

На самом деле не происходит освобождение от единственной [причины] – от деятельности [или] от знания, лишь только тем, кто использует оба метода, будет достигнуто освобождение.

1.9. С этой целью поведаю тебе историю, случившуюся однажды. Был в прошлом некий браман по имени Карунья, изучавший Веды, Агнивешьи сын. Он был знатоком Вед и Веданты.

1.10.-1.12. Под руководством гуру прошел он обучение и домой вернулся. Но дома выполнением обрядов не был удовлетворен и впал в сомнения. Агнивешья, видя сына оставившего обряды, со словами укора как наставник, пользы ради, к нему обратился.

Агнивешья сказал:

1.12. Почему сын, ты не выполняешь свои обязанности?

1.13. Скажи, бездействуя, как ты совершенства (сиддхи) достигнешь? Как [можешь ты] деятельность оставить, и в чем этому причина?

Карунья сказал:

1.14. Пока живем, следует выполнять обряды и ритуалы (сандхья), постоянно [совершая] ритуальное поклонение огню (агнихотра). Эта деятельность – дхарма, утвержденная шрути и смрити.

1.15. na dhanena bhavet mokSa: karmaNA prajayA na vA tyAga-mAtreNa kim.tu_eke yataya:_aznanti ca_amRtam

na – не, dhanena – благосостоянием, bhavet – будет, mokSa: - освобождение, karmaNA – обязанностью, prajayA – потомством, na – не, vA – или, tyAga-mAtreNa – только отречением, kim.tu – но, eke – в одном, yata.ya: - старающийся сдерживать, обуздывать себя, прилагающий усилия к самообладанию, aShnanti – получают, ca – и, amRtam – нектар бессмертия

Ни благосостоянием, ни исполнением обязанностей, и не [порождением] потомства будет [достигнуто] освобождение (мокша), но одним лишь отречением (тьяга) старающиеся обуздывать себя, получают нектар бессмертия (амриту).

1.16. О гуру, что делать мне с этими двумя [противоречащими друг другу утверждениями] священных писаний (шрути)? Лишь решение найдя, я буду действиями своими удовлетворен.

Агнивешья сказал:

1.18. Послушай сын, поведаю тебе одну историю. Обдумав, в сердце запечатлей ее, затем же поступай как хочешь.

1.19. Была прежде некая женщина по имени Суручи, среди сонма апсар наипрекраснейшая. Жила она на пике Химаванта, в окружении павлинов.

1.21. Увидев посланника Индры в небе, к нему обратилась великоудачливая Суручи, из апсар наилучшая.

Суручи сказала:

1.22. О великоудочливый посланник богов! Откуда ты и куда направляешься, поведай мне милостиво.

Божественный посланник сказал:

1.23.-1.25. О Прекраснобровая, о благом ты вопросила, отвечу тебе как есть. Ариштанеми – царь-мудрец, отдав сыну царство, дворец и богатство, праведный духом, аскезы ради удалился в лес и там тапасу предался у горы Гандхамадана. Когда он завершил необходимое, я прибыл в те места. Приблизившись, я передал ему послание Шакры.

Комментарий: «Согласно ведической системе четырех ашрамов, по завершении ашрама-домохозяина человек передавал управление делами и имуществом наследникам и удалялся в лес, где становился ванапрастхой – живущим в удалении от мирских дел»

1.28.-1.31. Я же тогда от прекраснобрового владыки богов [получил] повеление: «Ступай, посланник, немедля туда, взяв этот небесный корабль (виманака) вместе с сонмом апсар, сопровождаемый прекрасной музыкой, вместе с гандхарвами, сиддхами, якшами и киннарами, [играющими] на талах, мридангах и флейтах. [Ступай] к горе Гандхамадане, множеством деревьев окруженной. Придя к той горе прекрасной, возьми на виману царя Ариштанеми и на Небеса (в сваргу) его доставь, в город Амаравати».

1.33. Прибыв к горе и приблизившись к царской обители, я передал Ариштанеми все, что было велено Махендрой.

1.34. Но, выслушав меня, ответил [царь] в сомнении, О благая!

Царь сказал:

1.35. Спросить тебя желаю посланник, ответь мне. Каковы добродетели и пороки духовных Небес (сварги)? Узнав об этом сейчас, пока я здесь, я выберу то, что пожелаю.

Посланник сказал:

1.36. svarge puNyasya sAmagryA bhujyate paramam sukham uttamena tu puNyena prApnoti svargam uttamam

svarge – на небесах, puNyasya – благих заслуг, sAmagryA – накоплением, bhujyate – пожинается, paramam – высшее, sukham – счастье, uttamena – наилучшей, tu – однако, puNyena – заслугой, prApnoti – достигается, svargam – небеса, uttamam – высочайшие

На Небесах (в сварге) благодаря накоплению благих заслуг пожинается высшее счастье, однако наилучшей благой заслугой достигаются самые высочайшие Небеса.

Комментарий: «Сварга или духовные Небеса в Ведической традиции, это тоже самое место, которое описывается как рай в Христианстве»

1.37. madhyamena tathA madhya: svarga: bhavati na_anyathA kaNiSThena tu puNyena svarga: bhavati tAdRza:

madhyamena – средним, tathA – также, madhya: - средние, svarga: - небеса, bhavati – оказывается, na – не, anyathA – иначе, kaNiSThena – маленькой, tu – а, puNyena – заслугой, svarga: - небеса, bhavati – оказывается, tAdRSha: - такие же

Также средними [благими заслугами] достигаются средние Небеса, не иначе, а малой заслугой такие же низкие Небеса достигаются.

1.38. para~utkarSa~asahiSNutvam spardhA ca_eva samai: ca tai: kaniSThena ca saMtoSa: yAvat puNya~akSaya: bhavet

para – другой, utkarSa – превосходящий, asahiSNutvam – зависть, spardhA – соперничество, ca – и, eva – еще, samai: - с равными, ca – и, tai: - теми, kaniSThena – с низшим, ca – и, saMtoSa: - удовлетворенность, yAvat – пока, puNya.akSaya: - вечная добродетель, bhavet – будет

До тех пор, пока удовлетворенность (сантоша) не станет вечной добродетелью, будет зависть к тем кто превосходит, [а также] соперничество с равными и с теми кто ниже.

1.39. kSINe puNye vizanti_etam martya.lokam ca mAnavA: iti Adi guNa-doSA: ca svarge rAjan avasthitA:

kSINe – истощенные, puNye – благие заслуги, viShanti – возвращают, etam – этот, martya.lokam – мир смертных, ca – и, mAnavA: - человеческий, iti – так, Adi – начало, guNa-doSA: - качество желания, нехватки, ca – и, svarge – на небесах, rAjan – о царь, avasthitA: - находящиеся, содержащиеся 

Истощенные благие заслуги возвращают [существ] в этот человеческий мир смертных. Таково, О царь, изначальное качество желания или нехватки (доша), и находящиеся на Небесах [ему подвержены].

Царь сказал:

1.40. Услышав эту речь, О благая, царь молвил: «Не желаю я, вестник, такого небесного плода».

1.41. Поэтому, предавшись суровой аскезе, я оставлю нечистое тело, как змея – старую кожу.

1.42. О посланник богов, вернись на виману, на которой прибыл, и отправляйся в обитель Махендры. Поклон тебе!

Посланник сказал:

1.43. О благая, я отправился передать услышанное Шакре. Представ перед ним, я рассказал все как было, в великом изумлении пребывая.

Индра сказал:

1.45. Вестник, опять ступай, приведи царя ради его самопознания в обитель Вальмики, познавшего истину. И передай мое послание махариши Вальмики:

1.46. «Великий риши! Этого царя, укротившего страсти, духовных Небес (сварги) не возжелавшего, пробуди к осознанию истины (таттвы), О великий муни! Благодаря ей, постепенно, освободится он от страданий сансары».

1.47. Так царь богов [Индра] сказал. По его повелению я отправился к Вальмики.

1.48. Я доставил царя к великому Валмики и передал просьбу Индры объяснить царю [метод], приводящий к цели освобождения (мокша).

Царь сказал:

1.51. О почтенный, спросить желаю, ответь определенно: «Как от уз сансары, от страдания мне избавиться? О том поведай.»

Вальмики сказал:

1.52. Так внемли же царь, поведаю тебе бессмертную «Рамаяну». Ее услышав и старательно усвоив, уже при жизни ты станешь освобожденным (дживанмукта).

1.53. О Царь царей, беседу Васиштхи с Рамой – благое повествование – средство освобождения (мокша) узнаванием собственной природы (свабхава) [я] передам тебе, послушай же и пробудись!

Царь сказал:

1.54. Кто есть Рама? Как может быть он связанным или освобожденным? На эти вопросы ответь мне ясно, О лучший из истину познавших!

Вальмики сказал:

1.55. Из-за проклятия сам бог Хари (Вишну) родился в теле принца, и, будучи мудрым, тем не менее, как бы стал невежественным.

Царь сказал:

1.56. Рама по своей природе исполнен блаженства чистого Осознания (чит-ананда). Кто мог его проклясть и что было причиной этого?

Вальмики сказал:

1.57. [Божественный мудрец] Санаткумара, не имеющий желаний, пребывал в обители Брахмы. Из Вайкунтхи пришел туда Вишну, Владыка трех миров.

Комментарий: «Срединный мир – земля, верхний мир – Небеса (сварга) где обитают боги и полубоги, и нижний мир – ады и миры, где обитают демоны»

1.58. Брахма и все обитатели Сатья-локи, кроме Санаткумары, приветствовали Вишну. Увидев это, сказал святому Владыка (Ишвара):

1.59. «О Санаткумара, опора [твоя] – это остутствие желаний (беспристрастность – нишкама), движимое высокомерием. Поэтому, охваченный желанием, родишься ты под именем Шараджанмы».

1.60. В ответ им (Санаткумарой) был проклят Вишну: «Всеведение свое со временем утратив, незнающим (аджняни) ты станешь».

1.61. Также мудрец Бхригу, видя смерть своей жены от руки Вишну, воскликнул, ослепленный горем: «Вишну, ты тоже потеряешь свою жену!»

Комментарий: «Согласно пураническому сюжету, во время великой битвы между богами и асурами Вишну убил жену Бхригу – Кавьямату за то, что она силой своих чар усыпила войско богов и готова была напасть на них. За этот проступок Вишну был проклят Бхригу и вынужден был перевоплощаться.»

1.62. [Некогда] за совершенный проступок Вишну был проклят и Вриндой: «За это, по слову моему, ты разлучишься с женой».

Комментарий: «Вишну соблазнил супругу демона Джаландхары – апсару Вринду, приняв облик ее мужа, в то время как Джаландхара пытался соблазнить Парвати, приняв облик Шивы. Узнав, что была обманута, Вринда прокляла Вишну и удалилась в лес, где до конца своей жизни предавалась покаянию. В ее честь лес был назван Вриндаван.»

1.63. Супруга Девадатты, на берегу Пайошни пребывая, умерла от страха, узревши Вишну в образе Нрисимхи.

1.64. Девадатта, в горе от потери жены, проклял Нарасимху: «Ты тоже, как и я, лишишься своей жены!»

1.65. Проклятый Бхригу, Санатумарой, Вриндой и Девадаттой, проклятый всеми ими, Вишну родился человеком.

1.66. Я тебе рассказал все причины проклятий, приведших к перерождению Вишну. Теперь слушай внимательно всю остальную историю.


Глава 2. Визит необъятного Брахмы

Вальмики сказал:

2.2. Это наставление (шастра) для тех, кто размышляет так: «Я – связанный, как мне освободиться?», кто не невежда, но и не обрел всей полноты знания.

2.3. Тот, кто глубоко исследует (вичарья) это повествование, достигнет освобождения (мокша). Тот мудрый, который различает [истинное] – не родится вновь.

2.4. О испепеляющий врагов! Давным-давно, воссоздав эту историю Рамы, я приложил немало усилий.

2.5. И Бхарадвадже – мудрому, любимому ученику, о ней поведал, лишь одному ему передал, как ищущему отдает свои сокровища море.

2.6. Это повествование, поведанное мудрому Бхарадвадже, в пещере горы Меру было представлено Брахме.

Брахма сказал:

2.10. Человек, услышавший это [повествование], спасется от заблуждений. Как по мосту через реку он переправится с одного берега на другой, наделенный благими качествами.

2.14. Благодаря сей книге, [люди] из этого мира переправятся через сансару, как на лодке через океан.

Вальмики сказал:

2.24. Послушай, сын [мой] Бхарадваджа, поведаю то, о чем вопрошаешь. Внимая этому, от скверны заблуждения ты избавишься.

2.25. Следуй мудрости и счастлив будь, умом ни к чему не привязан, как Рама лотосоокий.

2.31. В океан сансары упавший, высшее единство и возвышенное существование ты обретешь и не подвергнешься [более] печали, свободный от тревог и навечно удовлетворенный.


Глава 3. Паломничество

Царь сказал:

3.1. Состояние освобождения в этой жизни (дживанмукта), О браман, в котором Рагхава (Рама) и другие пребывали, разъясни мне подробно, чтобы я смог стать вечно счастливым.

Вальмики сказал:

3.2. bhramasya jAgatasya_asya jAtasya AkAza-varNavat apuna: smaraNam manye sAdho vismaraNam varam

bhramasya – иллюзии, jAgatasya – состоящей из, asya – эту, jAtasya – рожденную, AkASha-varNavat – в сущности своей пространство, apuna: - только однажды, smaraNam – вспоминание, память, manye – проявляющаяся как, производящий впечатление, sAdho – О праведник, vismaraNam – забвение, varam – самое лучшее

О праведник, эту рожденную [Вселенную], состоящую из иллюзии, [которая] в сущности своей – пространство (акаша), однажды проявленную как воспоминание, самое лучшее – это забыть.

3.3. dRzya.atyanta.a.bhAva-bodham vinA tat na_anubhUyate kadAcit kenacit nAma sva.bodha: anviSyatAm ata:

dRShya – видимое, atyanta – бескрайнее, бесконечное, a.bhAva – небытие, несуществование, bodham – сознания, vinA – без, вне, tat – это, na – не, anubhUyate – воспринимается, kadAcit – когда-либо, kenacit – кем-либо, nAma – названное, по-имени, sva.bodha: - собственное сознание, anviSyatAm – стремиться, исследовать, ata: - поэтому

Бесконечная видимая [Вселенная] не существует и не воспринимается вне сознания никогда и никем, поэтому [только] собственное сознание стремиться назвать это [видимое явление].

3.4. Это [осознание ложной Вселенной] возникает при старательном изучении этого писания, только так ты истину (таттву) обретешь, и никак иначе.

3.5. jagat bhrama:_ayam dRzya:_api na_asti_eva_iti_anubhUyate varNa: vyomna iva_akhedAt vicArena_amunA_anagha

jagat – мир, bhrama: - иллюзия, ayam – этот, dRShya: - видимый, api – даже, na – не, asti – существует, eva – только, iti – так, anubhUyate – воспринимается, varNa: - цвет, vyomna – небо, iva – подобно, akhedAt – из-за неустанного, vicArena – исследованием, amunA – тем, anagha – о безгрешный

О безгрешный, этот видимый мир – иллюзия, [он] даже не существует; подобно цвету неба, так только воспринимается из-за неустанного исследования тем [сознанием].

Комментарий: «Голубой цвет неба – это оптическая иллюзия, на самом деле небо прозрачно и не имеет цвета»

3.6. dRzyam na_asti_iti bodhena manasa: dRzya-mArjanam sampannam cet tat utpannA parA nirvANa-nirvRti:

dRShyam – видимое, na – не, asti – существует, iti – так, bodhena – пробужденным, manasa: - из-за ума, dRShya-mArjanam – очищенное от видимого, sampannam – полный, совершенный, цельный, идеальный, cet – если, хотя, tat – то, utpannA – возникшее от, parA – наивысшее, nirvANa-nirvRti: - полное удовлетворение тишины

«Видимое не существует» - так пробужденным [осознается] то полное, цельное и совершенное [состояние], очищенное от видимого умом (манас), наивысшая удовлетворенность от тишины (нирвана).

3.7. anyathA zAstra-garteSu luThatAm bhavatAm iha bhavati_a.kRtrima.a.jJAnam kalpai: api na nirvRti:

anyathA – иначе, ShAstra-garteSu – в глубинах писания, luThatAm – кружащийся, bhavatAm – реальность, iha – здесь, bhavati – существует, a.kRtrima.a.jNAnam – незнание реального, kalpai: - эпохами, api – достижение, na – не, nirvRti: - полное удовлетворение, счастье

Иначе, кружащийся в глубинах писаний (шастр) существует здесь, в нынешней реальности. Незнающий реального [бытия], не достигает полного удовлетворения, счастья и блаженства [на протяжении] эпох.

3.8. azeSeNa parityAga: vAsanAnAm ya uttama: mokSa iti_ucyate brahman sa eva vimala-krama:

aSheSeNa – полным, без остатка, parityAga: - оставление, vAsanAnAm – стремлений, желаний, ya – кто, uttama: - наивысшее, mokSa – освобождение, iti – так, ucyate – называется, brahman – Брахман, sa – тот, eva – только, vimala-krama: - чистый путь

Кто полностью оставляет стремления и желания (васаны), [тот обретает] наивысшее освобождение (мокша), он зовется Брахман. Только этот путь – чистый.

3.9. kSINAyAm vAsanAyAm tu ceta: galati satvaram kSINAyAm zIta-saMtatyAm brahman hima-kaNa:_yathA

kSINAyAm – устранением, vAsanAyAm – стремлений, tu – но, ceta: - мышление, galati – исчезает, satvaram – мгновенно, kSINAyAm – с прекращением, ShIta-saMtatyAm – продолжительных холодов, brahman – о браман, hima-kaNa: - меньше снега, yathA – как

Однако с устранением стремлений и желаний (васан), мышление (cetaс) мгновенно исчезает, О браман, как с прекращением длительной зимы тает снег.

3.10. ayam vAsanayA deha: dhriyate bhUta-paJjara: tanunA_antar.niviSTena mukta ogha: tantunA yathA

аyam – это, vAsanayA – внутренним желанием, deha: - тело, dhriyate – сохраняет прочность, bhUta-paNjara: - материальный скелет из пяти элементов, tanunA – бестелесное, antar.niviSTena – помещенное внутри, mukta – свободный, ogha: - множество, tantunA – нитями, паутиной, yathA – как будто

Это тело, [созданное] внутренним желанием (васана), сохраняет прочность благодаря скоплению пяти материальных элементов. Свободное, бестелесное [сознание], помещенное внутри [тела] словно [опутано] множеством нитей.

3.11. vAsanA dvi.vidhA proktA zuddhA ca malinA tathA malinA janmana: hetu: zuddhA janma-vinAzinI

vAsanA – стремления, dvi.vidhA – два вида, proktA – названы, ShuddhA – чистые, ca – и, malinA – нечистые, tathA – так, malinA – нечистые, janmana: - рождения, hetu: - побудительная причина, ShuddhA – чистые, janma-vinAShinI – избавление от рождений

Названы два вида внутренних склонностей и желаний (васан): чистые и нечистые. Нечистые – побудительная причина рождений, чистые же от рождений избавляют.

3.12. a.jJAna-su.ghana.АkArA ghana.aham.kAra-zAlinI punar-janma-karI proktA malinA vAsanA budhai:

a.jNAna – невежество, su.ghana – плотное облако, АkArA – образ, ghana.aham.kAra-ShAlinI – обладающее твердой индивидуальностью, punar-janma-karI – осуществляющими повторное рождение, proktA – названы, malinA – нечистые, vAsanA – склонности, budhai: - мудрыми

Образ невежества – густое облако, состоящее из плотной индивидуальности (ахамкары). Нечистые склонности и желания (васаны) названы мудрыми осуществляющими повторное рождение.

3.13. punar-janma.aGkuram tyaktv;sthitA sambhRSTa-bIja-vat deha.artham dhriyate jJAta-jJeyA zuddhA_iti ca_ucyate

punar-janma.aNkuram – росток повторного рождения, tyaktv;sthitA – оставив твердое, sambhRSTa-bIja-vat – как прожаренное зерно, deha-artham – тело с целью, dhriyate – продолжает существовать, находиться, jNAta-jNeyA – познание того, что следует познать, ShuddhA – чистые, iti – так, ca – и, ucyate – называются

У оставившего твердость [эгоизма], росток повторного рождения становится подобен прожаренному зерну, а тело (деха) продолжает существовать с целью познания того, что следует познать – так называются чистые стремления (васаны).

Комментарий: «Прожаренное зерно – часто встречающаяся метафора прекращения кармических реакций. Имеется в виду, что действия, совершаемые под влиянием чистых васан, не влекут за собой кармических последствий, не дают всходов, как прожаренное зерно»

3.14. a-punar.janma-karaNI jIvan.mukteSu dehiSu vAsanA vidyate zuddhA: dehe cakra iva bhrama:

a-punar.janma-karaNI – не создающие повторного рождения, jIvan.mukteSu – освобожденных, dehiSu – в телах, vAsanA – стремления, vidyate – существуют, ShuddhA: - чистые, dehe – тела, cakra – колесо, iva – как, bhrama: - вращение

В телах освобожденных при жизни (дживанмукт) существуют чистые стремления (васаны), не являющиеся причиной перерождения, тела [их] подобны вращению колеса.

Комментарий: «Вращение колеса - метафора, отождествляющая тела и действия освобожденных при жизни с колесом, которое вращается еще некоторое время по инерции (поддерживаемое прошлыми усилиями) после того как прекращено действие кармы»

3.15. ye zuddha-vAsanA bhUya: na janma.anartha-bhAjanam jJAta-jJeyA: te_ucyante jIvan.muktA: mahA.dhiya:

ye – у тех, Shuddha-vAsanA – чистые стремления, bhUya: - нахождение в круге рождений, na – не, janma.anartha-bhAjanam – рождение с целью наслаждения бессмысленно, jNAta-jNeyA: - познавшие то, что должно быть познано, te – они, ucyante – зовутся, jIvan.muktA: - освобожденные при жизни, mahA.dhiya: - великомудрые

Те, у кого чистые стремления (шуддха васана), не находятся в сансаре, [для них] рождение с целью наслаждения бессмысленно. Познавшие то, что следует познать, эти великие мудрецы зовутся освобожденными при жизни.

3.17. О Бхарадваджа великомудрый! Это благое повествование о Раме поведаю тебе, посредством него ты все познаешь.

3.18. Возвратившись от наставников, лотосоокий Рама дни дома проводил, в развлечениях, тревог не зная.

3.19.-3.21. Затем, по прошествии времени, чтобы [должным образом] оберегать землю как царь, поддерживать подданных от уныния и бедности, и избавить их от страданий, увидеть святые места и обители у Рамы мысль возникла, и однажды при благоприятном сочетании [звезд] с этой мыслью Рагхава обхватил стопы отца, как лебедь [охватывает] молодой лотос или лев [хватает] когтями.

Рама сказал:

3.22. О отец и владыка, мой ум посетила мысль увидеть святые места и обители богов, леса и святыни.

3.24-3.25. На эту мольбу царь вместе с Васиштхой исследовал небо и в день благоприятного сочетания созвездий [исполнил] первое желание Рамы. Рагхава, вместе с братьями, украсив тело знаками благими, совершил вместе с браманами благие обряды.

3.27. Обнимаемый матерями (тремя женами Дашаратхи: Каушальей, Кайкеей и Сумитрой), сняв царские украшения, он вышел из дому, к паломничеству готовый.

3.31.-3.32. Прежде чем покинуть свою область Кошалу, совершил омовение, раздачу даров, тапас и медитацию. Затем он посетил берега священных рек, леса, святыни, джунгли и пустыни, и берег океана, окружающего землю;

3.40. А также святые очищающие обители великих царственных риши, брахма-риши, богов и браманов.

3.42. Повидав всю эту землю, приветствуемый богами, киннарами и людьми, в свой дом вернулся сын Рагху, как Ишвара после отсутствия возвращается в Шива-локу.


Глава 5. Печаль Рамы

5.1. Сыну Рагху (Раме) было почти шестнадцать лет, как и [его братьям] Шатругхне и Лакшмане, родившимся вслед за Рамой.

5.2. Все они пребывали в доме матери Бхараты, живя счастливо, и царица оберегала их.

5.4. После совершения паломничества Рама, пребывая в своих покоях, день за днем все худел, подобно тому, как осенью [мелеет] чистое озеро.

5.6. Подперев щеку ладонью, в позе лотоса сидя, грустнел он и погружался в думы.

5.7. Ссутулившись под гнетом печалей, ум чрезвычайно тревожащих, [замерший], не разговаривал он ни с кем, словно нарисованный.

5.8. С отсутствующим видом, с лицом подобным сухому цветку лотоса, он выполнял ежедневные обязанности, уступая настойчивым просьбам обеспокоенных домочадцев.

5.11. «Что с тобою сын, чем ты озабочен?» – так спрашивал царь Раму снова и снова голосом ласковым, но тот не говорил ничего.

5.12. «Ничего отец не беспокоит меня», – так лотосоокий Рама отцу отвечал, представляясь как бы довольным.

5.13. Затем царь Дашаратха с вопросом: «О чем Рама томится?» – обратился к Васиштхе, знающему все причины, советнику наилучшему.

5.14. На вопрос царя мудрец Васиштха ответил: «Есть тому причина, благословенный царь».

5.15. «По незначительной причине гнев, волнение и непочтительное поведение не охватывают праведных, как в мире [без причины] элементы не возникают [и не] превращаются».


Глава 6. Прибытие Вишвамитры

6.3. В это время великий мудрец Вишвамитра прибыл в город Айодхью, чтобы увидеться с царем.

6.4. Жертвоприношение его пострадало от ракшасов, опьяненных иллюзией и лихою силой, [чинящих препятствия] его святому обряду.

6.5. Ради защиты своего жертвоприношения мудрец пожелал увидеть царя, поскольку сам он не мог беспрепятственно завершить обряд.

6.6. Ради уничтожения ракшасов велико-сильный Вишвамитра выполнил аскезу и прибыл в Айодхью.

Царь Дашаратха сказал:

6.39. Как обретение амриты, как дождь в засуху, как обретение зрения слепцом – таков твой приход.

6.44. Каково твое заветное желание? Что сделать для тебя смогу? О мудрец, ты для меня – обретенный сосуд наивысшей праведности.

6.52. С какой бы целью и по какому бы делу ты ни пришел, знай: все будет исполнено, таково мое обещание.

6.53. Ни о чем ты заботиться не должен, О Каушика, нет ничего, О почтенный, что я тебе бы не отдал.

6.54. Такова моя обязанность в соответствии с дхармой, тебе об этом беспокоиться не нужно, я – деятель, а ты – созерцаешь высочайшее».

Комментарий: «Согласно дхарма-шастрам, природа кшатрия, продиктованная качеством раджаса, предполагает активность и страстность, а природа брамана, находящаяся под началом качества саттвы, должна быть направлена на созерцание высших принципов и характеризуется неподвижной созерцательностью и мудростью»


Глава 7. Просьба Вишвамитры

Вишвамитра сказал:

7.3. Сказанное мною, в сердце приняв, ты обязан исполнить во имя поддержания дхармы, О тигр среди царей.

7.4. Я – поддерживаю дхарму [и действую] ради ее исполнения, О бык среди людей, но грозные ракшасы, творящие ей препятствия, подле меня пребывают.

7.5. Всякий раз, когда совершается жертвоприношение мною и собранием мудрых, обряду нашему препятствуют демоны.

7.7. Из-за демонов, многократно вредивших жертвоприношениям в моем ашраме, я в бессилии его покинул.

7.8-7.9. Никогда разум (буддхи) мой не бывает подвержен гневу, О царь, потому выполнение этого действия не будет знать моего проклятия, как и яджня-дикша великого жертвоприношения. По милости твоей беспрепятственно должен быть обретен его великий плод.

Комментарий: «Как брахма-риши, обладающий сиддхами, Вишвамитра может уничтожить ракшасов своим проклятием. Но если он сделает это во время жертвоприношения, плод жертвоприношения будет запятнан этим проклятием».

7.10. В моей беде cпасти меня ты должен. Кто не дает прибежища страждущему праведнику – тот презренный.

7.11. У тебя есть подходящий, блистательный сын, сильный, как тигр, подобный по силе Махендре – Рама, способный уничтожить ракшасов.

7.12. Этого сына Раму, следующего правде (сатье), с волосами черными, как вороново крыло, лучшего из героев, ты, тигр среди царей, отдать мне должен.

7.13. Он способен с помощью переданного ему мной тайного божественного огня (теджаса) этих ракшасов обезглавить.

7.14. Я благо для него сотворю, многообразное, бесконечное, благодаря которому в трех мирах он почитаться будет.

7.15. Не способны демоны вынести присутствие Рамы. Разбегутся они от него, как антилопы от разъяренного льва.

7.16. Нет мужа иного, О потомок Какустхи, кто противостоять им может. Лишь разъяренный лев своей отвагой способен победить бешеного слона.

7.19. О царь, не позволь возобладать отцовской любви и отказаться от обещанного! Нет ничего в мире, с чем мудрый не мог бы расстаться.

7.20. Хоть нам и прочим мудрым просить ни о чем не пристало, я знаю хорошо, знай же и ты – убить тех ракшасов необходимо.

7.22. Если дхарма, величие и слава в уме твоем пребывают, из расположения ко мне ты должен отдать мне сына.

7.23. Да будут убиты Рамой творящие препятствия ракшасы, враги моего жертвоприношения десятидневного.

7.24. Это повеление ты передай советникам твоим с Васиштхой во главе, и затем Раму ко мне приведи.

7.25. Не [говори] „время не пришло“, поскольку я – знающий время, О потомок Рагху! Так сделай это, благо тебе, и ум в печаль не ввергай.

7.26. Вовремя следует совершать деяние, и к нему нужно быть готовым; даже великое дело поражение терпит, если оно не ко времени.

7.27. Сказав речь такую, содержащую дхарму и артху, праведная душа, велико-сильный Вишвамитра, владыка мудрых, умолк.

7.28. Услышав сказанное лучшим из мудрецов, [царь] в великом смятении погрузился в думу, не произнеся ни слова. Ведь речь, лишенная убедительных доводов, не приносящая удовлетворения, не исполненная мудрости, свойственна лишь глупцу.


Глава 8. Ответ царя Дашаратхи

Вальмики сказал:

8.1. Выслушав сказанное Вишвамитрой, тигр среди царей на миг пришел в замешательство, а затем с тревогой сказал:

8.2. «Без году шестнадцать ланеокому Раме, взгляни, не готов он с ракшасами сражаться.

8.3. Вот полная армия (акшаухини), чей предводитель я, О браман, ее всецело тебе предоставлю для сражения с пожирателями плоти.

8.6. Но Рама – ребенок, битв не знает и не силен. Кроме [потешных] боев во дворце, не видал он сражений.

8.7. Оружием он не владеет и в битве не искушен, не знает, что применить против лучников на поле брани.

8.9. Он знает, как развлекаться с юными принцами и проводить время с друзьями в украшенных цветами беседках.

8.10. Сейчас же, О браман, удача от меня отвернулась – он похудел и побледнел, как лотос под снегом.

8.11. Не ест ничего и покоев своих не покидает, одиноко пребывая в молчании.

8.12. От этого и я, и домочадцы, и слуги стали опустошенными, как облака осеннею порою.

8.13. Разве необходим для этого сын-ребенок? Как же я могу отдать его тебе для сражения с бродящими в ночи [ракшасами]?

8.15. Великие бесконечные деяния в трех мирах лишь из-за приносящей боль любви к сыновьям и совершают, нет в том сомнения.

8.16. Люди легко могут расстаться с богатством, домом и жизнью, но не с сыновьями, О тигр среди мудрецов, это природное свойство людское.

8.17. Злодействующих ракшасов, даже искушенному в битве на луках, одолеть будет трудно. Одна лишь мысль, что Рама будет биться с ними, страдание мне причиняет.

8.18. В разлуке с Рамой нет силы прожить и часа, он – жизнь моя, без него я жить не желаю. Раму уводить от меня ты не должен.

8.21. Если с Рамой случится что-то от столкновения с ракшасами, если сына лишусь, это убьет меня, так и знай.

8.23. Если сокрушить силу злых духов твое, О мудрец, желание, силу войска вместе со мной используй.

8.27. Известен велико-сильный ракшас по имени Равана, самого Вайшванары брат, сын мудреца Вишравасы.

8.28. Если это он, злонамеренный, помехи твоей жертве творит, то и все вместе мы [помешать] злодею не сможем.

8.29. Время от времени, О браман, среди разных существ появляется великая сила, но так же со временем она расточается.

8.30. Ныне же, мы этим врагам, Раване и другим, не равны в противостоянии, таковы обстоятельства, без сомнения.

8.31. Поэтому смилуйся, О знающий дхарму, над сыновьями моими и моей скудной долей, что предоставило нам Провидение.

8.32. Боги, данавы, гандхарвы, якши, птицы и змеи не могут сражаться с Раваной, что говорить о людях?

8.35. О почтенный браман, если чинящий препятствия твоему жертвоприношению – известный асура, сын Мадху, я не отпущу сына.

8.36. Если два сына Вайвасваты – Сунда и Упасунда – помеха твоей жертве, я не отдам тебе сына.

8.37. Ведь ты не желаешь, О браман, стать причиной моей кончины? Исполнение [твоего желания] иным я не вижу».

8.38. Так сказав мудрецу голосом мягким, потомок Рагху впал в печаль и сомнение, ведь, великий духом, ни разу он не нарушал обещаний. Опечаленный, он в раздумья погрузился, как в воду.


Глава 9. Вмешательство Васиштхи

Вальмики сказал:

9.1. Выслушав речь его, преисполненную заботой о роде, с гневом Каушика ответил царю:

9.2. «Дав обещание „Я сделаю это“, ты его нарушаешь, будучи львом, хочешь уподобиться лани!

9.3. Не подобает это потомкам Рагху и противно роду его. Никогда не исходили от Солнца холодные лучи.

9.4. Если ты не смиришься, О царь, я уйду, как пришел, без благословения, О Какустха, будь счастлив вместе с родичами своими!»

9.5. От впавшего в гнев Вишвамитры, великого духом, затряслась вся земля и боги страх испытали.

9.6. Увидев, что гнев объял друга мира, великого мудреца, стойкий в обетах мудрый Васиштха речь такую сказал.

Васиштха сказал:

9.7. В роду потомков Икшваку рожденный подобен самой дхарме. Ты – Дашаратха, почтенный, украшенный качествами трех миров, должен быть стойким в обетах.

9.8. Славу трех миров составляет дхарма, так утверди свою дхарму, ее губить ты не должен.

9.9. Веление мудреца, известного в трех мирах, ты должен исполнить. «Я сделаю, что обещал» – [ты сказал]. Обещанное, О царь, должно выполняться.

9.10. Сын твой любимый свою дхарму исполнить должен, поэтому Раму ты отпусти.

9.11. Если ты, сам Дашаратха, рожденный в роду Икшваку, слово не держишь, то кто его будет держать?

9.12. Подданные твои к тебе почтение утратят. От обязанностей тебе не освободиться, и ты оставлять их не должен.

9.13. Тому, кто храним этим человеком-львом, как амрита хранима огнем, ракшасы, [будь они] без оружия или вооруженные, повредить не смогут.

Комментарий: Согласно преданию, кубок с амритой хранится в обители Индры, он окружен пламенем.

9.14. Он – воплощенная дхарма, он – лучший из наделенных силой, он – высший в мире по разуму и по аскезе.

9.15. То оружие разных видов, что ему известно, в трех мирах движущееся и неподвижное, ни один другой человек не знает, и не знает никто.

9.16. Ни боги, ни риши, ни асуры, ни ракшасы, ни наги, ни якши с гандхарвами не сравнятся с этим муни.

9.22. Такова мощь велико-сильного Вишвамитры, вселенского мудреца, и ты уходом Рамы не смущай свой разум.

9.23. Здесь, перед стоящим рядом Индрой среди мудрецов, преисполненным саттвы, О благой, и смертный обретает бессмертие, и ты не скупись как глупец!



Глава 10. Печаль Рамы

10.1. Затем, царь Дашаратха, умиротворенный Васиштхой, своих сыновей, Раму вместе с Лакшманой, позвал.

Дашаратха сказал:

10.2. Возьми велико-сильного Раму, истине следующего, вместе с Лакшманой и приведи без помех их к благой цели.

10.3. Удалившись по царскому повелению во внутренние покои, [слуга] вернулся через несколько минут и доложил владыке земли:

10.4. «О господин наш, да расточатся враги твои! Рама в своих покоях пребывает в тоске, как ночью [попавшая] в лотос пчела.

10.5. «Приду через минуту», – сказал он, но в одиночестве размышляет и не желает двигаться с места».

10.8. «В теле Рамы, сына твоего, – знаки неблагополучия. Его тело худеет, хоть мы его и поддерживаем.

10.9. Лотосоокий Рама, с тех пор как из паломничества с браманами по святым местам вернулся, [словно] умом повредился.

10.10. О чем мы ему ни напомним, необходимом ему в течение дня, он выполняет с кислым лицом или не выполняет вовсе.

10.11. К омовениям, богов почитанию, раздаче даров и пирам он не расположен и, даже предавшись молитве, не чувствует удовлетворения, и не ест ничего наш владыка.

10.12. Не увлекают его ни танцовщицы, ни игра актеров на сцене, не качается на качелях и в игры на воде не играет, словно сухопутная птица чатака.

10.13. Драгоценности его поблекли, как сложенный хвост павлина, и не радуют его, О царь. Он выглядит, как с неба упавший.

10.14. При взгляде на играющих девушек, разносящих благоуханный ветер в цветочных беседках, он лишь печалится.

10.15. Ко всему изысканному, сладостному, ум уносящему, с глазами, полными слез, он даже не притрагивается.

10.16. Он отворачивается от прекрасных девушек, чудесно танцующих перед ним, говоря, что они своими телодвижениями только приносят страдания.

10.17. Пиры, прогулки и возлежания, игры, омовения и восседания не радуют его, как безумного, а вызывают лишь досаду.

10.18. «К чему удача, к чему потеря, к чему дом с гостями? Все это ложно» – твердит он и пребывает в печали.

10.19. Не отвечает на шутки, в пирах не участвует, не присутствует также и на обрядах, в молчании оставаясь.

10.20. Женщины, поводящие игриво глазами с подведенными веками, не радуют его, как лани –  лесное дерево.

10.21. К уединенным местам – на край земли, на берега рек, в леса и чащобы – стремится он, словно проклятый родом.

10.22. В растрепанной одежде, от предложенной еды отворачиваясь, уподобляется он святым аскетам.

10.23. В одиночестве пребывает в местах безлюдных, О владыка людей, не смеется он, [погруженный] в мысли одни, не поет и не плачет.

10.24. Он постоянно сидит, подобрав под себя ноги и подперев щеку левой рукой, с рассеянным разумом.

10.25. Не желает он власти, равнодушен к восходу, закату, страданию, счастью.

10.26. Не знаем, куда он пойдет, что сотворит, что он хочет, о чем размышляет, к чему стремится, чего достичь желает!

10.27. С каждым днем все худее, с каждым днем все бледнее. С каждым днем все равнодушней, как дерево зимней порою.

10.29. Что бы ни спросили у него слуги, друзья или царские мамки, неизменно он остается молчаливым и равнодушным.

10.30. «К удовольствиям, оставляющим в сердцах лишь печаль, помыслы не устремляйте», – так поучает он близких друзей.

10.31. Даже к женщинам, множеством достоинств радующим, пребывающим в обществе и перед ним появляющимся, не влечется он и радости в них не видит.

10.32. «Бесценная жизнь проходит зря, без стремления к обретению высшего состояния, свободного от страданий», – так бормочет он снова и снова, подобно пчеле жужжащей.

10.33. На слова домочадцев «Ты – принц!» как безумный он невпопад отвечает и смеется, как сумасшедший муни.

10.34. Не слышит, что ему говорят, и перед собой стоящего не видит, не делает то, о чем его просят. И так [он относится] ко всем приятным вещам.

10.35. И лотос с неба, и небесные кущи для него лишь порождения ума и удивления не вызывают.

10.37. «Происходящее – одно лишь несчастье, так к чему же желать богатства?» – так всех просящих он поучает, [когда] одаривает их.

10.38. «Несчастье таково же, что и удача, – воображаемое. Возникающее лишь из ума есть заблуждение», – такую шлоку он произносит.

10.39. Люди страдают и жалуются: «О, я погиб» и «Я безнадежен», но удивительно, что никто не обретает бесстрастия! - говорит он.

10.41. Не знаем мы, О сильнорукий, что с его умом стряслось, как нам поступать, О лотосоокий!

10.44. Не замечает он ни врагов, ни друзей, ни царство, ни мать, ни неудачи, ни удачи, ни даже себя самого – ничего вокруг, О великий.

10.45. Неустойчивый, утративший надежду, желания и стремления, он пребывает ни в глупости, ни в освобождении, воистину, мы страдаем, [таким его видя].

10.46. «К чему богатство и жены, к чему устремленья?» – с такими мыслями он похож на готового с жизнью расстаться.

10.48. Печаль его растет и ветвится как древо, и лишь ты освободить его можешь, О милосердный, от помрачения этой бедою.

10.49. Таково его состояние – всем могуществом наделенный, не радуется он, [видя в этом] лишь сети сансары. [Только ты] противостоять этому [можешь], О господин.

10.50. Кто еще на этой земле, наделенный великой саттвой, милосердно способен вернуть его к жизни, присущей его естеству?

10.51. Лишь мудрец святой и великий, заблуждения ума устранивший, из тьмы всех страданий вывести может, разгоняя ее, как Солнце, творящее день».


Глава 11. Вишвамитра успокаивает Раму

Вишвамитра сказал:

11.1. Коли столь великая мысль охватила сына Рагху, пусть немедля придет он сюда, как олень – за своим вожаком.

11.2. Это уныние (моха) у Рамы, от которого он не находит места и ничего не желает, – великого пробуждения сознания (бодха) признак, от различения (вивека) и бесстрастия (вайрагья) происходящий.

11.3. Немедля сюда приведите Раму, и мы тотчас его уныние развеем, как ветер – тучи.

11.4. От заблуждения этого с помощью доводов очистится сын Рагху и достигнет покоя, так же, как и мы [в свое время].

11.5. Постижение истины, радость, покой, приятный цвет тела он обретет, словно испив  амриты.

11.6. Привычной деятельностью, ему присущей, займется вновь, удовлетворенный.

11.7. Станет он наделенным полной ясностью (маха-саттвой), знающим этот мир и мир иной, не будет ограничен удовольствиями и страданием, равно взирающим на комок земли, камень и золото.

11.8. Сказанное так владыкой мудрецов, царя обнадежило. Он приказал гонцам привести к нему Раму, пребывавшего в то время в своих покоях.

11.10. В сопровождении нескольких слуг и двух братьев пришел он в благое собрание отца, подобное владыке богов [Индре] в Сварге.

Царь сказал:

11.29. О сын, ты обрел понимание, прекрасное, почитаемое, но, словно глупец, поврежденный умом, мучаешь себя, а не блистаешь.

11.30. Старейшие, гуру и дваждырожденные будут говорить с тобою, внемли же слову их и не впадай в заблуждение.

Вишвамитра сказал:

11.34. Обрати на нас взор очей, подобных распустившемуся голубому лотосу, и скажи, оставив  пристрастность, в чем причина твоей печали?

11.35. Из-за чего думы источили твой ум, как мыши – дом?

11.36. Я полагаю, из-за твоих размышлений о высшем, ведь только у невежественных людей мысли беспредметны и лишены цели.

11.37. Скажи, отчего ты в задумчивость впал, О безгрешный, все это тебя пугать не должно.


Глава 12. Рама говорит

Рама сказал:

12.2. О почтенный, на вопрос твой отвечу как есть, хоть я и невежественен. Кто от просьбы твоей уклонится?

12.3. Я родился в этом отцовском дворце, постепенно зрелость обрел и знания получил.

12.4. Я следовал праведности, О мудрецов предводитель. Ради паломничества по святым местам я обошел вдоль берега океан.

12.5. В то время в моем уме возникла мысль о преодолении сансары.

12.6. Погрузившись в размышление, ему я предался. О бренности наслаждения думая, к такому выводу я пришел:

12.7. «К чему, воистину, радости этой сансары, если все в этом мире рождается, чтобы умереть, и умирает, чтобы снова родиться?

12.8. asthirA: sarva eva_ime sa-cara.Acara=ceSTitA: ApadAm pataya: pApA bhAvA vibhava-bhUmaya:

asthirA: - неустойчивые, непостоянные, sarva – все, eva – так, ime – эти, sa-cara.Acara – движущиеся и неподвижные, ceSTitA: - образ жизни, поведение, ApadAm – несчастий, бед, pataya: - повелители, pApA – злые, bhAvA – чувства, vibhava-bhUmaya: - земное богатство

Непостоянно все это – движущееся и неподвижное. Земное богатство, злые чувства – повелители несчастий и бед.

Комментарий: «Богатство и различные чувства порождают внутренние склонности и тенденции – васаны, которые создают зависимость человека от них. Это со временем приводит к различным несчастьям.»

12.9. aya:-zalAkA-sadRzA: paras.parama-saGgina: zliSyante kevalam bhAvA mana:-kalpanayA svayA

aya:-ShalAkA-sadRShA: - это подобно щепкам, paras.parama-saNgina: - связанных друг с другом, ShliSyante – соединяются, связываются, kevalam – лишь, bhAvA – чувства, mana:-kalpanayA – воображением ума, вымышленным, svayA – своим

Это подобно щепкам, связанным друг с другом; чувства связываются лишь воображением собственного ума.

12.10. mana: samAyattam idam jagat-Abhogi dRzyate mana:_ca_asat_iva_AbhAti kena sma parimohitA:

mana: - ум, samAyattam – зависимый, несамостоятельный, idam – эта, jagat-Abhogi – Вселенная-пища, dRShyate – видится, является, mana: - ум, ca – и, asat – небытие, iva – как, AbhAti – проявляется, kena – каким образом, sma – несомненно, parimohitA: - сбитые с толку

[Наш] ум (манас) – несамостоятельный, эта Вселенная является пищей для ума и проявляется как несуществующая. Почему [мы] введены в заблуждение?

12.11. Увы, нереальное притягивает разумы (буддхи) глупцов, как жажда заставляет лесного оленя бежать за водой в пустом мираже.

12.12. Никем не проданные в рабство, словно рабы пребываем, увы! Все мы глупцы, хоть и люди, [мы не лучше] ланей!

12.13. Называющееся в этих мирах наслаждение есть лишь страдание. Глупцы мы, из-за заблуждения в состоянии связанности пребываем.

12.14. Теперь мне понятно, что долгое время [проходит] в бесполезных блужданиях, как в лесу, и сбитые с толку, [мы] падаем в пропасть заблуждения, как глупая лань.

12.15. К чему мне царство, к чему наслаждения? Кто я? Откуда все это? Что иллюзорно, то иллюзорно, к чему стремиться к этому?

12.16. Так размышляя, О браман, обо всем этом, я впадаю в уныние, словно путник, скитающийся по пустыне.

12.17. Почтенный, поведай мне, что умирает, что рождается, что изменяется?

12.18. Старость, смерть, рождение, удача и неудача, - все это попеременно появляется и пропадает снова и снова.

12.19. Взгляни – удовольствия, которыми мы наслаждаемся, старят [нас], как деревья и ветер [разрушают] гору.

12.20. Под воздействием воздуха, называемого праной, люди механически издают бессмысленные звуки, подобно пустому бамбуку на ветру.

12.21. «Как избавиться от страданий?» - эти мысли сжигают меня изнутри, подобно огню, горящему в дупле трухлявого дерева.

12.22. Страдания сансары лежат камнем на моем сердце, хотя я и не лью слезы, чтобы не опечалить своих друзей.

12.23. Нет слез на лице моем, я не плачу, лишь задумчивость на виду, а то, что в сердце, – [сокрыто].

12.24. Воистину, под влиянием сансары я заблуждаюсь, состояния реального и нереального памятуя, подобно нищему, чья удача – далеко.

12.25. Ума колебания (манас-вритти) с толку сбивают и уничтожают благие достоинства, в сеть страданий ввергают и разлучают с удачей.

12.26. Не радует меня круговерть скопления мыслей. Богатства, сыновья, жены и дом подобны ужасному горю.

12.27. Размышляя над недостатками, причинами, производящими беды, не видит мой ум избавления, О муни, подобно прикованному лесному слону.

12.28. Бесчисленные преходящие объекты в мире подобны искусным грабителям в ночной тьме заблуждения, уничтожающим способность к различению. Кто тот герой, способный победить их?


Глава 13. Разочарование Лакшми (богатством и процветанием)

13.1. Богатство почитается в этой сансаре. Богатство, о мудрец, околдовывает, но дает лишь бесполезные вещи.

13.2. Ослепляя своим бесконечным великолепием, оно завлекает и уносит глупцов, подобно бурной реке, разлившейся в сезон дождей.

13.3. Дочери богатства – многочисленные помыслы, переменчивые и испорченные, порожденные процветанием, как волны на поверхности моря.

13.5. Оно сжигает и разрушает своего владельца, подобно чадящей лампе, которая покрывает все вокруг сажей.

13.6. Богатство достигается с трудом, но приходит и к королю, и к простаку, и к глупцу без различения их достоинств и недостатков.

13.7. Деяниями стремясь увеличить его, вкушают они лишь порок, который усиливается, как от молока – яд [у змеи].

13.8. Люди добры и дружественны к другим только до тех пор, пока их не затронет богатство, подобное жестокому ветру, от которого грубеет снежный наст.

13.9. Достаток портит даже ученых, героев, хороших и добрых людей, подобно тому, как навоз скрывает блеск драгоценностей.

13.10. Не дает богатство счастья, лишь страдание увеличивает, как ядовитое растение незаметно убивает своим ядом.

13.11. zrImAn a-jana.nindya:_ca zUra:_ca_api_a-vikatthana: samadRSTi: prabhu:_ca_eva durlabhA: puruSA:_traya:

ShrImAn – богач, a-jana.nindya: - не достойный порицания людьми, ca – и, ShUra: - герой, ca – и, api – также, a-vikatthana: - невосхваление, samadRSTi: - беспристрастное ви;дение, равно смотрящий, prabhu: - святой, ca – и, eva – так, durlabhA: - редко встречающиеся, puruSA: - человека, traya: - три

Три типа людей встречаются очень редко: богач, не достойный порицания; герой, который не хвалится [своими подвигами]; и святой (прабху) с беспристрастным ви;дением.

13.14. Богатство приносит тучи заблуждений, оно усиливает яд страданий; оно - поле для фантазий и ужасная змея беспокойств.

13.16. Оно – непостоянно, подобно оружию Индры, множеством страстей ум уносящее, является [внезапно], словно молния, и разрушает обитель глупцов.

13.17. Оно проворное и лукавое, всех обводит оно вокруг пальца, как горожанин – лесного дикаря. Как мираж побеждает оно правду обманом.

13.20. Не может быть такого богатства, которое бы не исчезало. Я не вижу, чтобы при появлении богатства, счастье существовало бы без страданий.

13.21. Увы, даже в бедности, когда богатство оставлено, волнения о нем не отступают, беспокоя снова и снова, подобно ворам, крадущимся во тьме ночи.

13.22. Привлекательное волнует сознание (читту), подобно красавице со вздорным характером, не приручаемой даже на мгновение. Цветущая лиана, растущая над заросшим колодцем, змеями кишащим, – такова эта Лакшми – [богиня богатства и процветания].


Глава 14. О жизни

Рама сказал:

14.1. Жизнь – как трепещущая капля воды на кончике листа, готовая неожиданно упасть, оставив тело, в любой момент.

14.2. viSaya~AzI-viSAsaGga-parijarjara-cetasAm a.prauDha.Atma-vivekAnAm Ayur_AyAsa-kAraNam

viSaya~AShI – вкушение объекта наслаждения, viSAsaNga – связь с ядом, pari.jarjara-cetasAm – полностью поврежденные умы, a.prauDha.Atma-vivekAnAm – незрелый для различения сущности, Ayur – жизнь, AyAsa-kAraNam – причина беспокойства

Вкушение объекта наслаждения – соприкосновение с ядом, полностью повреждающее умы [людей], несозревших для различения сущности (Атмана). [Их] жизнь – причина беспокойства.

14.3. ye tu vijJAta-vijJeyA vizrAntA vitate pade bhAva~abhAva-sam.AzvAsam Ayu:_teSAm sukhAyate

ye – которые, tu – однако, vijNAta-vijNeyA – познал то, что следует познать, viShrAntA – успокоение, vitate – в наполненности, pade – в состоянии, bhAva~abhAva-sam.AShvAsam – свободные от отсутствия и наличия, Ayu: - жизнь, teSAm – у тех, sukhAyate – чувствует счастье

Однако чувствуют счастье жизни те, кто познал то, что следует познать, в состоянии наполненности [найдя] успокоение, свободные от отсутствия или наличия [чего-либо].

14.4. «Мы, без сомнения, ограничены в своем проявлении» – [для тех, кто думает так], О муни, жизнь лишена счастья и подобна вспышке молнии в облаке сансары.

14.5. Можно усмирить ветер, разделить пространство, можно сковать волны, но нельзя подчинить жизнь.

14.6. Недолговечна как облако, как [огонь] в светильнике без масла, игрива, как волна, – такова она, преходящая.

14.7. Попытка ухватить эту жизнь ускользающую, подобна попытке схватить отражение Луны, вспышку молнии, лотос с небес, – на это я не способен.

14.8. Беспокойный ум (манас) желает продлить свою пустую жизнь; что приводит глупца только к страданию, подобного бессмысленному существованию бесплодного мула.

14.9. О браман, тело подобно пене в океане творения повторяющихся кругов сансары; такое существование совсем не доставляет мне удовольствия.

14.10. Настоящей жизнью называется то состояние прекращения страданий и обретение высшего блаженства, где достигнуто то, что должно быть достигнуто.

14.11. tarava:_api hi jIvanti jIvanti mRga-pakSiNa: sa jIvati mana:_yasya mananena na jIvati

tarava: - деревья, api – даже, hi – ведь, jIvanti – живут, jIvanti – живут, mRga-pakSiNa: - звери и птицы, sa – тот, jIvati – живет, mana: - ум, yasya – у кого, mananena – глубоким размышлением, na – не, jIvati – живет

Ведь даже деревья живут, живут животные и птицы. [Однако по-настоящему только] тот живет, у кого ум [занят] глубоким размышлением (манана) [об истине], [другой] – не живет.

14.12. jAtA:_ta eva jagati jantava: sAdhu-jIvitA: ye punar na_iha jAyante zeSA jaraTha-gardabhA:

jAtA: - рожденные, ta – те, eva – только, jagati – во Вселенной, jantava: - живущие, sAdhu-jIvitA: - правильной жизнью, ye – которые, punar – вновь, na – не, iha – здесь, jAyante – рождаются, SheSA – остальные, jaraTha-gardabhA: - старые ослы

Только те, рожденные во Вселенной, кто живет добродетельной жизнью (садху), вновь здесь не рождаются, остальные подобны старым ослам.

14.13. bhAra:_avivekina: zAstram bhAra:_jJAnam ca rAgiNa: a-zAntasya mana:_bhAra: bhAra:_an.Atmavida:_vapu:

bhAra: - тяжкая ноша, avivekina: - для неразличающих, ShAstram – священное писание, bhAra: - тяжкая ноша, jNAnam – знание, ca – и, rAgiNa: - для страстных, a-ShAntasya – для неумиротворенных, mana: - ум, bhAra: - тяжкая ноша, bhAra: - тяжкая ноша, an.Atmavida: - не знающих сущность, vapu: - тело, форма

Для неразличающих – священное писание (шастра) – тяжкая ноша; а для страстных – знание (джняна) – тяжкая ноша; для неумиротворенных – ум (манас) – тяжкая ноша; а для не знающих высшее «Я» (Атман) – тело – тяжелая ноша.

14.14. rUpam Ayu:_mana:_buddhi:_ahaMkAra:_tathA_Ihitam bhAra:_bhAra-dharasya_iva sarvam du:khAya dur.dhiya:

rUpam – формы, Ayu: - жизнь, mana: - ум, buddhi: - разум, ahaMkAra: - эгоизм, tathA – так, Ihitam – желанное, bhAra: - тяжкая ноша, bhAra-dharasya – несущего тяжкий груз, iva – как будто, sarvam – все, du:khAya – к страданию, dur.dhiya: - слабоумного

Эгоизм (ахамкара), разум (буддхи), ум (манас) – формы жизни, однако желаемое [ими] подобно тяжкому грузу носильщика. Слабоумного все к страданию [приводит].

14.15. Жизнь наполнена нескончаемыми бедствиями и трудами, и в ней гнездятся птицы разных болезней.

14.16. День за днем постоянно приносит боль. Незаметно, как крот, роющий нору, подкрадывается со временем старость.

14.17. Брошенному в темницу тела дни приносят страдания, его терзают змеи страшных болезней, как буря – лес.

14.18. Истекающие ядом и слизью, противные, ужасные и разрушительные, вызывающие страдания, внутренние болезни подобны термитам, истачивающим изнутри трухлявый пень.

14.19. [Жизнь] скоротечна. Хотя и есть желание, чтобы она непрерывно длилась, как кот на мышь, на нее глядит смерть.

14.20. Как старая, бессильная блудница, лишенная благоухания и красоты, бесплодная, – такова старость, пожирающая все, как обжора – пищу.

14.21. За считанные дни юность оставляет нас, как хороший человек оставляет нечестивцев, и не возвращается более.

14.22. За старостью и болезнями вечно следует смерть, как обольститель – за красотою, стремясь лишь погубить красавицу.

14.23. Устойчивости и постоянства, порождающего плод – счастье и в малой степени нет во Вселенной. Вкусив долголетия, лишенного благих качеств, умереть все же придется.


Глава 15. Об эгоизме

Рама сказал:

15.1. mudhA_eva_abhi.utthita:_mohAt mudhA_eva pari.vardhate mithyAmayena bhIta:_asmi dur.ahamkAra-zatruNA

mudhA – ложное, eva – только, abhi.utthita: - происходит, mohAt – от заблуждения, mudhA – ложное, eva – так, pari.vardhate – растет, увеличивается, mithyA.mayena – состоящим из иллюзии, bhIta: - обеспокоенный, asmi – (я) есть, dur.ahamkAra-ShatruNA – злым врагом эгоизмом

Ложное происходит только от заблуждения (моха). Так ложное, созданное иллюзорным, увеличивается. Злым врагом – эгоизмом (ахамкарой) [я] обеспокоен.

15.2. ahamkAra-vazAt eva doSa-koza-kadarthatAm dadAti dIna-dInAnAm saMsAra: vividhA~AkRti:

ahamkAra-vaShAt – из-за влияния эгоизма, eva – так, doSa-koSha-kadarthatAm – бесполезного вместилища плохих качеств, dadAti – приносит, dIna-dInAnAm – горе и страдания, saMsAra: - изменчивый преходящий мир, vividhA~AkRti: - разнообразные образы, формы

Под действием эгоизма (ахамкары), бесполезного хранилища плохих качеств, изменчивый преходящий мир (сансара), [принимая] разнообразные формы, приносит горе и страдания [людям].

15.3. ahamkAra-vazAt Apat ahamkArAt dur.Adhaya: ahamkAra-vazAt IhA tu_ahamkAra:_mama_Amaya:

ahamkAra-vaShAt – из-за действия эгоизма, Apat – страдания, ahamkArAt – от эгоизма, dur.Adhaya: - несдержанность, ahamkAra-vaShAt – из-за влияния эгоизма, IhA – желания, tu – а, ahamkAra: - эгоизм, mama – моя, Amaya: - болезнь

Под влиянием эгоизма – страдания, от эгоизма – несдержанность, от влияния эгоизма – желания; эгоизм – болезнь моя!

15.4. Этим древним врагом – ахамкарой охваченный, я не ем и не пью, к чему удовольствия, О мудрец?

15.5. Подобно охотнику с его ловушками, эгоизм раскидывает в уме (манасе) сети удовольствий и желаний, и вовлекает обманутый ум (манас) в долгую иллюзию (майя) сансары. 

15.6. Эгоизм прорастает долгими ядовитыми многочисленными страданиями, подобными колючим кустам на склонах гор.

15.7. Эгоизм пожирает Луну покоя, подобно демону затмения Раху, от него вянут лотосы добродетели, как от заморозков, и он разгоняет облака бесстрастия, подобно осенним ветрам. Я отказываюсь от эгоизма!

15.8. Я – не Рама, нет в уме у меня стремления к [новым] рождениям, хочу пребывать в покое, в самом себе, подобно мудрым.

15.9. ahamkAra-vazAt yat-yat mayA bhuktam hutam kRtam sarvam tat-tat_a-vastu_eva vastu_ahamkAra-riktatA

ahamkAra-vaShAt – под влиянием эгоизма, yat-yat – то что, mayA – мной, bhuktam – насладившийся, hutam – пожертвовано, kRtam – сделанно, sarvam – все, tat-tat – то это, a-vastu – недействительное, eva – только, vastu – действительность, ahamkAra-riktatA – освобожденность от эгоизма

Под действием ахамкары, чем бы ни насладился, что бы ни пожертвовал или сделал, все – нереально, действительность только [там, где есть] свобода от эгоизма.

15.10. aham iti_asti cet brahman aham Apadi du:khita: na_asti cet sukhita:_tasmAt an.ahamkAritA varam

аham – я, iti – таким образом, asti – существует, cet – когда, brahman – о браман, aham – я, Apadi – в беде, du:khita: - несчастный, na – не, asti – существует, cet – когда, sukhita: - счастливый, tasmAt – поэтому, an.ahamkAritA – без эгоистичности, varam – лучшее

Таким образом, О браман, когда «я» существует – я несчастен и в беде, когда не существует – я счастлив, поэтому лучше без эгоистичности [жить].

15.11. ahamkAram parityajya mune zAntam an~astayA avatiSThe gata~udvega: bhAga~ogha: bhaGgura~Aspada:

ahamkAram – эгоизм, parityajya – оставляя, mune – о мудрец, ShAntam – покой, an.astayA – к покинутому, avatiSThe – достигает, gata~udvega: - доставляющий беспокойство, bhAga-ogha: - множества наслаждений, bhaNgura-Aspada: - преходящее местоприбывание

О муни, оставляя эгоизм – преходящее местоприбывание множества наслаждений, доставляющий волнение и беспокойство, к покинутому [эгоизмом] – спокойствие (шанта) приходит.

15.12. Покуда в небесах [нашего сознания] не исчезнет туча ахамкары, страсти будут цвести, как растение кутаджа, впитывая влагу.

15.13. При исчезновении же тучи эгоизма (ахамкары) исчезают и молнии страстей, как пламя погашенного светильника.

15.14. В диких горах эгоизма ум (манас) – как огромный бешеный слон, ревущий подобно грохочущему грому в облаках.

15.15. Здесь в великом лесу тела [обитает] убивающий лев эгоизма, из-за развлечений которого появляется весь огромный мир.

15.16. Ожерелье со множеством бусин многочисленных перерождений, нанизанных на нити желаний, украшает шею того, кто потакает ужасному эгоизму.

15.17. Сыновья, друзья, жены и прочее умножаются здесь у лишенного мантры и тантры, О муни, врагом – эгоизмом.

15.18. Как только исчезает [эгоистическое понятие] о «я» (ахам), с ним сразу же исчезают и все страдания.

15.19. aham iti_ambude zAnte zanai:_ca zama-zAtinI mana:gamana-saMmoha-mihikA kva_api gacchati

аham – я, iti – таким образом, ambude – облако, ShAnte – успокаивается, Shanai: - постепенно, ca – и, Shama-ShAtinI – отсеченный спокойствием, mana: - ум, gamana-saMmoha-mihikA – уход тумана иллюзии, kva.api – куда-то, gacchati – уходит

Постепенно облако «я» (ахам) рассеивается и туман иллюзии покидает ум (манас), отсеченный спокойствием.

15.20. По глупости мне кажется, что я избавился от эгоизма, но я пребываю в печали. Как же мне распознать его, О браман? Об этом поведай.

15.21. Все, что он приносит, – внутренняя неустойчивость и отсутствие высшей добродетели, к этому я не стремлюсь. Очевидно, страдание – все, что вокруг эгоизма. О познавший великое, отсеки же его от меня!


Глава 16. О поражении сознания

Рама сказал:

16.1. Полный скрытых пороков, от благородного служения уводящих, колеблется, словно раскрытый павлиний хвост на ветру, неустойчивый рассудок (четас).

16.2. Озабоченный, он от одного к другому бесцельно стремится, все дальше и дальше, подобно бегающей весь день по селу собаке.

16.3. Но не достигает ничего, даже великого богатства достигнув. И в нем он полноты не достигает, как океан не может наполнить решето.

16.4. Лишь пустой ум (манас) не попадает в ловушку желаний, подобно тому, как избегает западни матерый олений вожак.

16.5. Мысль подобна волне, непостоянной и безостановочной, ни на минуту в cердце остановиться не может, тут же убегая.

16.6. Ум (манас), размышлением (манана) охваченный, сразу на десять сторон устремляется, как воды молочного океана, когда его взбивали с помощью горы Мандары.

16.7. Я не могу успокоить океан своего ума, в котором водятся чудовища заблуждений среди волн и водоворотов  (вритти) разных понятий (викальп).

16.8. Ум подобен голодному оленю, О браман, бездумно бродящему повсюду в поисках сочной травы и попадающему в яму, выкопанную охотником.

16.9. na kadA.cana me ceta: svAm AlUna-viSIrNatAm tyajati_AkulayA vRttyA caJcalatvam iva_arNava:

na – не, kadA.cana – когда-либо, me – мой, ceta: - ум, svAm – свою, AlUna-viSIrNatAm – разрушительная деятельность, tyajati – оставляет, AkulayA – взволнованный, vRttyA – активностью, caNcalatvam – подвижность, iva – как, arNava: - океан

Никогда мой ум свою разрушительную деятельность не оставляет, взволнованный активностью (вритти), как океан [не прекращает] своей подвижности.

16.10. ceta:-caJcalayA vRttyA cintA-nicaya-caJcuram dhRtim badhnAti na_ekatra paJjare kesarI yathA

ceta: - ум, caNcalayA – подвижен, vRttyA – по причине деятельности, cintA-nicaya-caNcuram – большое количество мыслей, dhRtim – твердо, badhnAti – привязывает, na – не, ekatra – на одном и том же месте, paNjare – в клетке, kesarI – лев, yathA – как

Ум подвижен по причине активности (вритти) большого количества мыслей, не закрепляет [его что-либо] на одном и том же месте, подобно тому, как лев [мечется] в клетке.

16.11. mana:_moha-rathArUDham zarIrAt samatAsukham harati_apahata~udvegam haMsa: kSIram iva_ambhasa:

mana: - ум, moha-rathA-rUDham – прорастающий и движимый заблуждением, SharIrAt – из-за тела, samatA – уравновешенность, sukham – счастье, harati – уносит, apahata~udvegam – разрушает беспокойство,  haMsa: - лебедь, kSIram – молоко, iva – как, ambhasa: - от воды

Ум, из-за тела прорастающий и движимый заблуждением (моха), уравновешенность теряет. Счастье разрушает беспокойство подобно лебедю, молоко от воды [отделяющего].

Комментарий: «Клюв лебедя имеет решетчатую структуру, что позволяет ему отфильтровывать из воды мелких рачков. Из-за этого в фольклоре лебедю приписывают способность разделить смешанные молоко и воду, и эта его предполагаемая способность является поэтическим символом различения (вивеки)»

16.12. analpa-kalpanA-talpe vilInA:_citta-vRttaya: muni.indra na prabudhyate tena tapye_aham Akula:

analpa-kalpanA-talpe – бесчисленные представления на ложе, vilInA: - растворяющиеся, citta-vRttaya: - деятельное сознания, muni.indra – о Индра среди мудрецов, na – не, prabudhyate – пробуждается, tena – таким образом, tapye – страдаю, aham – я, Akula: - взволнованный

О Индра среди мудрецов, не пробуждается деятельное сознание (читта) [полное] бесчисленных представлений, растворяющихся на поверхности, поэтому я страдаю взволнованный.

16.13. Нитями страстей с крепкими узлами желаний опутывая, ум связывает меня, О браман, как птицу – силки.

16.14. Пылая пламенем многочисленных заблуждений, дымом страстей охваченный, мыслями я сжигаем как сухая трава, О муни.

16.16. Волнами активности (раджас) и инертности (тамас) накатывая, ум уносит меня, О браман, как бурный поток – дерево с откоса.

16.17. То поднимая, то опуская, то в пустоте кружа, ум меня вдаль уносит, как солому –  порывистый ветер.

16.18. Переправиться из этого океана сансары дурной ум мне мешает, перекрывая путь, как дамба перекрывает течение реки.

16.19. Я как ведро в колодце несчастий, веревкой дурного ума обвязанный, с земли опускаюсь в ад (паталу), а из ада поднимаюсь на землю.

16.20. Иллюзорны, хоть и сильны, рассеивающиеся на заре детские страхи перед привидением, в подобные [страхи] меня дурной ум ввергает.

16.21. Он горячее огня, тяжелее горы и молнии быстрее – трудно удержать неугомонный ум, О браман.

16.22. Ум стремится к объектам, как птица к своей добыче, и в следующий миг теряет к ним интерес, как ребенок – к игрушке.

16.23. jaDa-prakRti:_Alola:_vitata~Avarta-vRttimAn mana:abdhi-rahita-vyAla: dUram nayati tAta mAm

jaDa-prakRti: - неодушевленная природа, Alola: - возбуждение, vitata – охваченный, Avarta-vRttimAn – выполняющий обдумывание, mana: - ум, abdhi-rahita-vyAla: - сумасбродный океан, dUram – далеко, nayati – уносит, tAta – о отец, mAm – меня

Неодушевленная природа волнует ум, охваченный [понятиями], совершающий обдумывание, [который словно] сумасбродный океан далеко уносит меня, О отец!

16.24. Так же, как вырвать гору Сумеру, как выпить океан, как проглотить огонь, О садху, [невозможно] сдерживать непостоянный ум.

16.25. cittam kAraNam arthAnAm tasmin sati jagat-trayam tasmin_kSINa:_jagat-kSINam tat_cikitsyam prayatnata:

сittam – сознание, kAraNam – причина, arthAnAm – объектов, tasmin – в том, sati – существуют, jagat-trayam – три мира, tasmin – в нем, kSINa: - утраченный, jagat-kSINam – растворение мира, tat – это, cikitsyam – возможность исцеления, prayatnata: - от сильного стремления

В том сознании (читте) – причина объектов, в нем же существуют три мира. От сильного устремления утраченный [ум, приводит] к растворению [иллюзорного] мира – это возможность исцеления.

16.26. Сотни наслаждений и страданий – процветание, бедность и прочее прорастают в уме, как холм зарастает деревьями. Они благодаря различению рассеются. Я полагаю, О муни, их следует решительно преодолеть, и они отступят.

16.27. На [тело] – обиталище, порожденное всеми качествами и закабаляющее, а также на сознание (читту) – на этих врагов великих восстал я, дабы их одолеть. У меня нет других желаний и стремлений, которые подобны облакам, скрывающим лик Луны.


Глава 17. О страстном желании

Рама сказал:

17.1. hArda.andhakAra-zarvaryA tRSNayA_iha durantayA sphuranti cetana.AkAze doSa-kauzika-paGktaya:

hArda.andhakAra-SharvaryA – по причине мрака ночи находящейся в сердце, tRSNayA – страсти, iha – здесь, durantayA – дурные, sphuranti – вибрируют, cetana.AkAShe – в мысленном пространстве, doSa-kauShika-paNktaya: - пять сов пороков

По причине мрака ночи, находящегося в сердце, здесь – в мысленном пространстве, дурные страсти пульсируют – пять сов пороков.

Комментарий: «Пять «сов пороков», пять аффектов – загрязнений сознания (клеш), согласно «Йога-сутрам» Патанджали, это: неведение (авидья), самость (асмита), влечение (рага), ненависть (двеша), жажда жизни (абхинивеша)»

17.2. Сжигающие изнутри, все они – со вкусом горечи. Как земля под лучами палящего Солнца, так же и я иссыхаю от дум.

17.3. В густом лесу моего сознания (читты), полного глупых заблуждений, огромный демон желаний отплясывает свой ужасный танец.

17.4. Как сияние [восходящего] Солнца, столь же быстро появляются мысли, [многочисленные], как соцветия растения чанаки.

17.5. Нескончаемые внутренние заблуждения, страсти, и призрачные надежды подобны бесчисленным волнам на поверхности океана.

17.6. Вздымая эти ревущие волны, по скале моего тела бурным потоком несется неукротимая страсть.

17.7. Как поднявшийся ураган легко уносит неведомо куда сухие травинки, так нечистые помыслы и желания увлекают за собой сознание.

17.8. К какому бы возвышенному состоянию и к каким бы благим качествам ни стремился я, всякий раз им вредят страстные желания, как крыса легко перегрызает веревку.

17.9. Как листок на воде, как трава на ветру, как в небе осенняя туча, также и я несусь в круговерти мыслей.

17.10. Как птицы в силках, я запутался в сетях беспокойных мыслей и не могу достичь своей цели – самоосознания (самвит).

17.11. В пламени, называемом страстным желанием (тришна), горю я, отец! И пламя это не дано погасить, полагаю, даже испив амриты.

17.12. Все неистовей и неистовей, вновь и вновь мечется во все стороны – и туда, и сюда, и назад – обезумевший конь желаний.

17.13. Cтрасть, порождающая глупость, постоянно заносит то вверх, то вниз, крепко связав, как веревка колодезного во;рота.

17.14. Человек изнутри привязан к желаниям и они влекут его, как быка на веревке. Эту связь невозможно разорвать!

17.15. Постоянным влечением к детям, друзьям, женам и прочим она увлекает в мирские сети, как ловчий – птицу.

17.16. Пугает и меня, стойкого, зрячего ослепляет и отсекает блаженство, страсть, подобная ночной тьме.

17.17. Извивающаяся, нежным прикосновением и ядом страданий наделенная, кусает мгновенно, стоит лишь прикоснуться, страсть, подобная черной змее.

17.18. Разбивает сердце человеку и ввергает в иллюзию (майю), приносит невзгоды злокозненная страсть, подобная черной демонице.

17.21. Приносящая страдания, бесплодная, исключительно бесполезная, неблагое творящая, страсть – безблагостная, как увядший цветок.

17.22. Не отстает, как навязчивая мысль, и ко всем устремляется, но безрезультатно, словно состарившаяся куртизанка.

17.23. Желание подобно пожилой актрисе, выступающей на огромной сцене сансары, пытаясь подстроиться под разные вкусы и не приносящая никому удовольствия.

17.24. В густых джунглях сансары страсть – ядовитое растение, с цветами старости, побегами несчастий и плодами грехов.

17.25. Не доставляет удовольствия своим танцем страсть и сама его не получает, словно увядшая танцовщица.

17.26. Беспокойство подобно переменчивому павлину, распускающему завораживающий яркий хвост в тумане невежества, но ищущему укрытия при ярком свете Солнца понимания.

17.27. Река, временно прекратившая бег свой и пересохшая, в сезон дождей мгновенно наполняется и бурлит. Такова же и страсть.

17.28. Желание опустошает человека за человеком, подобно вертлявой птице, которая перелетает с дерева на дерево, обклевывая на них плоды.

17.29. Желание подобно беспокойной обезьяне, не способной усидеть на одном месте, лазящей временами в немыслимые места и тянущейся за прекрасными плодами, даже если не голодна.

17.30. Желание постоянно в своей случайности и непоследовательности, оно непрерывно в действии, но никогда не делает ничего должным образом.

17.32. Из всех пороков сансары одна лишь страсть наделяет страданием долгим. Не укрыться от нее даже за высокими стенами городов.

17.33. prayacchati param jADyam paramAloka-rodhinI moha-nIhAra-gahanA tRSNA jalada-mAlikA

prayacchati – приносит, param – наибольшую, jADyam – бессознательность, paramAloka-rodhinI – заглушающее/покрывающее высший мир, moha-nIhAra-gahanA – плотный туман заблуждения, tRSNA-jalada-mAlikA – скопление туч желаний

Скопление туч желаний [создает] плотный туман заблуждения (моха), закрывающий высший мир, и приносит наибольшую бессознательность.

17.34. У всех рожденных людей, ввергнутых в деятельность сансары, страсть охватывает ум (манас), подобно веревке, связывающей скот.

17.40. Желание иногда светло, иногда темно; временами высоко, как звезды Млечного пути, временами низко, как самое глубокое туманное ущелье.

17.41. gacchati_upazamam tRSNA kAya-vyAyAma=zAntaye tamI ghana-tama: kRSNA yathA rakSa:nivRttaye

gacchati – находит, upaShamam – успокоение, tRSNA – страсть, kAya – тело, vyAyAma – упражнение, ShAntaye – успокаивают, tamI – задержка дыхания, ghana-tama: - плотная тьма, kRSNA – злые, yathA – как, rakSa:nivRttaye – исчезает демон

Упражнения с задержкой дыхания успокаивают тело, [тогда] страсть находит успокоение подобно исчезновению злых демонов, [когда рассеивается] густая темнота.

Комментарий: «Упражнения с задержкой дыхания – йоговский комплекс упражнений, который называется «пранаяма», четвертая ступень восьми-ступенчатой йоги Патанджали. Выполняется только после обучения у мастера йоги, так как самостоятельное выполнение способно принести больше вреда, чем пользы.»

17.42. До тех пор пока ядовитая змея страсти жалит своим ядом, остается привязанность к этому беспокойному, безумному миру.

17.43. loka:_ayam akhilam du:kham cintayA_ujjhitayA_ujjhati tRSNA-viSUcikA.mantra:_cintA-tyAga:_hi kathyate

loka: - мир, ayam – этот, akhilam – полный, du:kham – страдание, cintayA – мыслями, ujjhitayA – с прекращенными, ujjhati – уходит, tRSNA-viSUcikA.mantra: - решение болезни страсти, cintA-tyAga: - оставление мыслей, hi – именно, kathyate – говорится

Этот мир полон страдания, [которое] уходит с прекращением мыслей, оставление мыслей – исцеление болезни страсти, именно так говорится [в писаниях].

17.45. Страсть так сильна, что люди тянутся даже к танцу болезненных влечений, как к обжигающему Солнцу тянется лотос.

17.46. Страсть подобна побегам бамбука – пустым внутри, узловатым, длинным, колючим, но кажущимся прекрасным жемчужным ожерельем на шее.

17.47. Удивительно, что мудрецы способны справиться с непобедимым желанием, разрубая его острым мечом различения (вивека)!

17.48. Ведь ни острый меч, ни ваджра, ни раскаленное железо не разят так, как эта страсть, пребывающая в сердце, О браман!

17.49. Пламенеющая, но оставляющая лишь черный фитиль после того, как иссякнет масло, ярко сияющая, но из-за жара не позволяющая к себе прикоснуться – такова страсть, огню светильника подобная.

17.50. Даже имеющего знание, равное горе Меру, даже героя стойкого, даже лучшего из людей одна лишь страсть мгновенно превращает в солому.

17.52. ekA_eva sarva-bhuvana.antara-labdha-lakSyA dur.lakSyatAm upagatya_eva vapu:sthitA_eva tRSNA sthitA jagati caJcala-vIci-mAle kSIra.udaka.ambu-tarale madhu:_eva zakti:
ekA – одно, eva – таким образом, sarva – все, bhuvana.antara – внутри мира, labdha-lakSyA – захваченная восприятием, dur.lakSyatAm – обманчивая видимость, upagatya – достижимо, eva – только, vapu:sthitA – сохранением формы, eva – так, tRSNA – желания, sthitA – существующие, jagati – во Вселенной, caNcala-vIci-mAle – гирлянда подвижных волн, kSIra.udaka.ambu-tarale – в непостоянных водах молочного океана, madhu: - сладкий, eva – как, Shakti: - сила

Таким образом, все едино, обманчивая видимость внутри мира, захваченная восприятием, достижима только при сохранении формы. Таковы желания, существующие во Вселенной, словно гирлянда подвижных волн, это могущественная сила, подобная [манящей] сладости в непостоянных водах молочного океана.


Глава 18. Дом тела

Рама продолжил:

18.1. Тело (деха) – страдающее, изменчивое, скопление кишок, нервов и жил, трепещет в сансаре. Оно лишь для страдания предназначено.

18.2. ajJa:_api tat.jJa-sadRza: valita.Atma-camat.kRti: yuktyA bhavya:_api_abhavya:_api na jaDa: na_api cetana:

ajNa: - незнающее, api – однако, tat.jNa – это знающее, sadRSha: - похоже, valita.Atma - проявившаяся сущность, camat.kRti: - удивление, yuktyA – связью, bhavya: - живущее, api – однако, abhavya: - неживущее, api – также, na – не, jaDa: - инертное, na – не, api – однако, cetana: - сознающее

Это [тело] похожее на знающее, однако невежественное, [вызывающее] удивление связью с проявившейся [в нем] сущностью (Атманом); живущее, однако неживущее; не инертное, однако не сознающее.

18.3. Оно видится то как живое, то как инертное, и для глупца, не способного к различению, оно только источник сомнений и заблуждений.

18.4. Из-за пустяков наслаждается, из-за пустяков страдает – нет телу равного по нечистоте и низости. Оно – вне благих качеств.

18.5. Его зубы выпадут, а волосы поредеют, но раскрывающимися цветами улыбок тело украшает себя беспрестанно.

18.6. О дваждырожденный, тело подобно дереву – руки как ветви, туловище как ствол, глаза как дупла, окруженные пчелами – [ресницами], голова – плод этого дерева;

18.7. Уши, зубы, язык, пальцы на ногах и руках как побеги и ветви, болезни как скопление птичьих гнезд.

18.8. sa chAya:_deha-vRkSa:_ayam jIva-pAntha-gaNa~Aspada: kasya_AtmIya: kasya para AsthAna~Asthe kila_atra ke

sa – то, chAya: - тень, deha-vRkSa: - дерево-тело, ayam – это, jIva-pAntha – душа-странник, gaNa-Aspada: - множество жилищ, kasya – чье, AtmIya: - собственное, kasya – чье, para – чужое, AsthAna-Asthe – на месте остается, kila – именно, atra – в этом месте, ke – какое

Это дерево-тело [дает] тень страннику-душе (дживе). Какое из этого множества жилищ [она выберет] своим собственным, а не чужим, именно в том месте и остается.

18.9. tAta saMtaraNa.arthena gRhItAyAm puna: puna: nAvi deha-latA_ayAt_ca kasya syAt_Atma-bhAvanA

tAta – отец, saMtaraNa.arthena – с целью переправления, gRhItAyAm – захваченное, puna: - снова, puna: - снова, nAvi – лодка, deha-latA – лиана-тело, ayAt – от движения, ca – и, kasya – которого, syAt – могут быть, Atma-bhAvanA – представления о самом себе

Отец, [это] дерево тела захвачено с целью переправления на другую сторону, [как] лодка [через океан], и от перемещения которого могут возникать представления [о нем, как] о самом себе.

Комментарий: «Тело дано, чтобы «переплыть океан» сансары на нем, избавиться от постоянных рождений и смертей. Движения тела создают ментальное представление о том, что тело – это «я» и есть.»

18.10. Тело подобно пустому лесу, полному нор и пещер, с бесчисленными деревьями волос –  разве можно на него положиться?

18.11. Это тело с его плотью, жилами и костями похоже на старый разорванный барабан. Но я прислушиваюсь к нему, как кот, караулящий мышь.

18.12. [Тело] – дерево, в лесу сансары растущее, на котором сидит обезьяна сознания (читта), на нем расцветают цветы мыслей, его грызут термиты долгих страданий.

18.13. Улыбающееся, оно кажется приятным, но в нем обитает змея страсти, на нем – гнездо ворона гнева, О почтенный, а великий плод этого [древа] – благой и неблагой.

18.14. Его ствол оплетен сетью вьющихся лиан, его ладони - прекрасные соцветия, ветер [праны] колышет его ветви.

18.15. Ноги - его стволы, на нем сидят птицы чувств, оно дает тень удовольствия, которая привлекает путника – страстное желание.

18.16. Волосы на его голове подобны мху, свисающему с ветвей, там свил гнездо коршун эгоизма, и внутри оно гнилое и трухлявое.

18.17. Корни этого дерева – внутренние склонности и тенденции (васаны), и огромные усилия нужны, чтобы уничтожить их. Это безвкусное и преходящее фиговое дерево тела не приносит мне радости.

18.18. Тело – большой дом обитающего в нем эгоизма (ахамкары). Разрушится он или будет стоять, что мне до него, О мудрец?

18.19. Пять органов чувств подобны животным, бродящим на привязи во дворе дома желаний. Это тело, раскрашенное в разные цвета для возбуждения страсти, мне совсем не нравится.

18.20. Пещера, сложенная из позвонков, веревками кишок оплетенная, – не любим мною дом тела.

18.22. Слугами сознания (читты) он поддерживается, опорные столбы его – бесконечные желания, великое заблуждение (моха) иллюзорным [миром] – его фундамент. Не любим мною дом тела.

18.23. В этом доме: страдания – плач детей, наслаждение – игры на ложе удовольствий, грех – страстная служанка. Не любим мною дом тела.

18.24. Грязные горшки и пыльная утварь – объекты чувств, ржавчиной неведения покрытые. Не любим мною дом тела.

18.26. В глазах-окнах видна временами мудрость (праджня), хозяйка дома, занятая игрой со своими дочерьми – мыслями. Не любим мною дом тела.

18.32. Снаружи он покрыт мягкой кожей и умащен маслами и снадобьями, его стены вибрируют от работы внутренних механизмов, и крыса ума (манаса) постепенно разрушает его. Я не люблю этот дом тела.

18.33. На мгновение освещаемый смехом и радостью, на мгновение – блаженством и красотою, мрачнеющий мгновенно, когда они исчезают. Не любим мною дом тела.

18.34. Вместилище всех болезней, старостью опрокидываемый, на боли основанный. Не любим мною дом тела.

18.36. Обитель тела поддерживать я не могу, О мудрецов владыка, как слон, провалившийся в трясину, не имеет достаточно сил, чтобы выбраться.

18.37. К чему богатство, к чему царство, к чему тело с его желаниями, если за считанные дни все заберет время?

18.38. Состоящее из крови и плоти внутри и снаружи, О муни, предназначено лишь тлену. Скажи, какова радость от тела?

18.39. В смертный час за душою (дживой) не следует тело. К чему пребывание в нем, подверженном разрушению, скажи мне ясно, О почтенный?

18.40. Как движение ушей бешеного слона, как висящая капля – непредсказуемо тело. Я отказываюсь от этого тела, пока оно не отказалось от меня.

18.41. Под порывами ветра дрожит листок тела, влекомый старостью, он горек и невкусен, я не люблю его.

18.42. Все время оно ест и пьет, и с рождения, как молодой листок, стареет и к погибели устремляется.

18.43. Счастье и страдание, бытие и небытие вновь и вновь тело переживает бесстыдно.

18.44. Несмотря на долгое господство, деятельность, почитание, могущество и процветание, изменяется безостановочно тело. К чему же его поддержание?

18.45. В старости оно дряхлеет, в момент смерти – гибнет, это, как известно, одинаково для тел и богатого, и бедного.

18.46. Тело подобно черепахе в утробе океана сансары. В пещере ее страстей спит глубоким сном безмолвное желание свободы.

18.47. Тело – поленница из дров, лишь для сжигания предназначенных, на нем болтаемся мы в океане сансары, но некоторые называют его человеком.

18.48. Не пристало мудрым, отличающим истину от иллюзии, беспокоиться об этом плюще тела, привлекающем огромные рои пчел грехов и приносящем гнилые плоды разрушения.

18.50. Тело подобно пустым ветрам, которые только поднимают пыль на своем пути, и не ясно, откуда они и куда стремятся.

18.51. Непостижимы пути ветра, пламени и ума. Так же [непостижимы], О Бхагаван, проявления этого тела.

18.52. Тех, кто привязан к телу, к пребыванию в этом мире, тех, опьяненных вином заблуждения, – презираю я снова и снова!

18.53. «Я не [принадлежу] телу, тело не [принадлежит] мне, Я – не оно» – те, кто так успокоил свой ум, О мудрец, – лучшие из людей.

18.54. Влечение к почету и множеству приобретений наделяет пороком и губит человека, привязывая его к телу.

18.55. В пещерах тела скрывается ужасный демон эгоизма, который может притворяться красавицей, и мы легко очаровываемся ею!

18.57. Ничто из видимого не истинно. Но этой картинкой, этой видимостью тела, лишь для сожжения пригодного, обманываются люди, губя себя.

Комментарий: «Процесс захоронения тела согласно Ведической традиции состоит в сжигании останков после смерти»

18.58. Опадающий лист тела преходящ и недолговечен, как капля в водопаде.

18.59. Тело появляется ненадолго, как пузыри на поверхности воды. Бессмысленно их круговращение, и появление их бесплодно.

18.60. Эти видоизменения ложного знания подобны видению города во сне. Нет у меня расположения к телу, О дваждырожденный.

18.61. Несомненно, Вселенная столь же устойчива, как молния, осенняя туча или город гандхарвов.

18.62. Это тело временно, и то, что оно делает – тоже преходяще. Оно обманывает даже победителя. Поэтому усилием разума я отказываюсь от этого тела, полного заблуждений, как от ненужной травы, и остаюсь в спокойствии.


Глава 19. О детстве

19.1. Обретшему рождение в бушующем океане сансары, среди беспокойных волн действий, с детства – одно лишь страдание.

19.2. Беспомощность, несчастья, привязанности, неспособность выразить себя, шалости, вредность, жадность – ежедневно [терзают] в детстве.

19.4. Ни агония умирающего, ни старость и болезни, ни несчастья юности так не терзают, как терзаемо сердце ребенка.

19.5. Жизнь ребенка беззащитна, как у животного, от всех он зависим. Страдания его хуже, чем сама смерть.

19.6. Подобный облаку неведения, множеству фантазий (санкальп) подверженный, постоянно отвлекающийся, кому принесет счастье детский ум?

19.7. Ребенок часто не понимает и боится самых простых вещей вокруг себя, даже ветра и воды! И эти неразумные страхи приводят к страданиям.

19.8. Глупые игры, обман и дурное влияние вовлекают во все большее заблуждение, вот что происходит с ребенком.

19.9. Ребенок погружен в свои фантазии и плохо себя ведет, поэтому ребенка контролируют и наказывают. Воистину, детство - беспокойное время!

19.12. Детский ум качается, как качели, ни в одном из трех миров он не благословлен. Так как же он может принести удовлетворенность?

19.13. Ум (манас) любого по природе непостоянен, но в детстве, О муни, он в десять раз более непостоянный!

19.14. Ум по природе беспокоен, и детство еще более беспокойно. Что может помочь, когда и одно, и другое объединяются вместе?

19.17. Пороки, глупости, страдания вьются вокруг ребенка, как люди вокруг богача.

19.18. Если ребенок не получает каждый день все нового и нового, огорчение отравляет его, словно яд.

19.19. От пустячного – огорчается, от пустячного – счастлив, неразумный, он радуется, словно щенок.

19.20. Постоянно проливающий сопли и слезы, в глупости пребывающий, намокшему под дождем костру подобен ребенок.

19.21. Мучимый страхом и меланхолией, капризничая он хочет виданное им и невиданное, держа в уме лишь забавы. Детство приносит страдания.

19.22. Если ребенок не получает желаемого, ум его раскаляется и с ним случается сильнейшая истерика, охваченный сильным страданием ребенок неуправляем.

19.23. Ради множества недостижимых, [но желанных] вещей, ему приходится много [лгать и] изворачиваться. Никто не страдает так, как ребенок, О муни.

19.24. Из-за силы своего воображения ребенок мучается постоянно, словно лес от жары.

19.25. В школе добавляются болезненные наказания и страдания ребенка многократно возрастают, они подобны боли и ужасу дикого слона, заключаемого в цепи.

19.28. Он не может [самостоятельно] укрыться от жары и холода, хотя и различает их. Так в чем разница, О великомудрый, между ребенком и растением?

19.29. Он готов взлететь на крыльях, подобно птице, побуждаемый голодом и страхом. Дети постоянно подобны птицам.

19.30. Ребенок боится отца и мать, учителей, посторонних людей и детей постарше. Детство – обитель страха.

19.31. Детство – вместилище разных проблем, уютным прибежищем кажущееся лишь неразличающим. Ни для кого здесь, О великомудрый, детство не является чистым и не приносит удовлетворения.


Глава 20. Презрение к юности

Рама сказал:

20.1. Оставив недостатки детства, как будто их и не было, человек растет и в таком же заблуждении в юность вступает.

20.2. В ней глупец, бесконечные увлечения и фантазии своего ума переживая, [кружится] в водоворотах (вритти), и от страдания к страданию [движется].

20.3. Перед пребывающим в пещере собственного сознания (читты) – причины множества заблуждений – демоном похоти (кама), с детства он испытывает бессилие.

20.4. Водовороты его изменчивых мыслей легкомысленным женщинам подобны, неуправляемы они, как невежественные дети.

20.5. Заблуждения юности приводят к соответствующим результатам в виде страданий и несчастий, О муни!

20.7. Тот, кто с юности противостоит ужасающему множеству соблазнов с различными вкусами, побуждающему к бесчисленным стремлениям, стойким зовется.

20.9. Пьянящая, вначале сладкая, затем горькая, пороком разврата отмеченная, подобная солнечному удару – юность. К ней у меня нет влечения.

20.10. Нереальное за реальное принимающая, быстро разочаровывающая юность, подобно объятиям с женщиной во сне. К ней у меня нет влечения.

20.11. Все то, что для человека привлекательно, но мимолетно, существующее лишь мгновение, как ви;дение города гандхарвов – юность. К ней у меня нет влечения.

20.12. Дающая счастье [краткое], как полет стрелы, приносящая страдание чрезвычайное и порок, обжигающий постоянно – юность. К ней у меня нет влечения.

20.14. Любые начинания юности всевозможные страдания приносят, словно все вокруг идет к погибели, как при великом разрушении.

20.17. Трудно переносимым огнем, порожденным в сердце от разлуки с любимым [человеком], в юности человек пылает, как дерево – огнем лесного пожара.

20.18. Мысли, чистой и спокойной реке подобные, в юности становятся бурными и грязными, как в сезон дождей.

20.19. Можно перебраться через поток реки, вышедшей из берегов, но не через бурлящие потоки страстей юности.

20.21. Человека, ненасытной страсти юности подверженного, праведные не почитают, но отбрасывают, как пожухлую траву.

20.22. Лишь к погибели ведет охваченная опьянением, в ожерелье великих пороков юность, подобная великому слону, вечно на привязи гордыни [пребывающая].

20.23. У великого корня ума множество ядовитых змей пороков, увы, лес юности [полон] таких усыхающих и плачущих деревьев.

20.25. Юность подобна гнездовью птицы болезней и расстройств, бродящей по берегам реки сердца, чьи два крыла - хорошие и дурные действия.

20.26. Игрою глупых бесчисленных волн непочтительности к старшим, подобная морю праздности – юность.

20.27. В ней – источники всех качеств, из которых произрастают активность (раджас) и уныние (тамас). Уносит стойкость и силу воли переменчивый ветер юности.

20.29. Пробуждает пчел пороков, иссушает гирлянду благородных качеств легкомысленная юность, дурных деяний прибежище.

20.30. Мысль-пчела стремится к обманчивому лотосу этого тела, и он ловит ее, закрываясь при свете Луны юности.

20.32. В пустыне тела олень ума, побуждаемый миражами юности, устремляется и падает в пропасть.

20.34. Недолго цветет в джунглях тела юность, словно весенняя пора. К ней нет у меня доверия.

20.37. Лихо скачут демоны влечения и ненависти, и не будет конца этому, пока продолжается ночь юности.

20.39. Человек, который из заблуждения стремится с юности к удовольствиям и тем себя губит – великий глупец. Таковой подобный животному считается.

20.40. Ослепленный гордостью и опьяненный безумием кто в юности пытается наслаждаться, тот быстро глупеет, а затем обрекает себя на страдание.

20.41. Те почитаются как великие души, праведные на земле, кто легко преодолевает, О садху, соблазны юности.

20.42. Океан, кишащий акулами легче пересечь, чем бурлящие волны губительной юности с ее пороками.

20.43. Доброго нравом и уважающего благородных людей, сияющего милосердием, прекрасными качествами наделенного – такого юношу трудно найти в этом труднодостижимом мире, как птицу в лесу.


Глава 21. О женщинах

21.1. Женская плоть – подвижный скелет, телесность, состоящая из совокупности жил, костей и прочего. В чем же здесь красота?

21.2. Глядя на женщину, кожу, плоть, кровь, слезы рассмотрев по отдельности, лишь глупец заблуждается.

21.4. Эти тела, одетые в прекрасные платья и залитые духами, - увы будут съедены червями, пожирателями всех тел.

21.8. Я полагаю, О мудрец, что преходящая красота женщины, способствующая падению, нереальна, она – лишь наваждение.

21.9. В чем разница между изменчивой женщиной и пьянящим вином, веселостью, похотью и безумием наделяющим?

21.10. Они подобны столбам, к которым мужчины привязаны как слоны. Пробуждения эти мужчины не достигают, даже подгоняемые острыми крючками здравых мыслей.

21.11. С крашеными волосами, касаниями и пленительными взглядами обжигающие, нестерпимым пламенем женщины сжигают мужчину, как сухую траву.

21.12. Издалека пылкими кажущиеся, наделенными чувствами, но на самом деле лишенные чувств, они подобны адским огням, чарующим и ужасным.

21.13. Изменяющая прически, глазами играющая, с лицом подобным полной Луне, множеством цветов украшенная, смеющаяся,…

21.14. …игривым кокетством отвращает от дхармы и разум (буддхи) в заблуждение ввергает женщина, подобная долгой ночи.

21.18. Женщина привязывает мужчину, пойманного охотником по имени вожделение (кама), к своему телу, как птицу опутывают силки.

21.19. Женщина привязывает цепями удовольствий могучего слона ума. И он, несчастный, остается связанным навсегда, О муни!

21.21. Ясноглазая девушка привязывает мужчину, подобно столбу для слона, как заклятие привязывает змею или как хлев становится тюрьмой для свиньи.

21.22. nAnA.rasavatI citrA bhoga-bhUmi:_iyam mune striyam Azritya saMyAtA parAm iha hi saMsthitim

nAnA.rasavatI – многообразие чувств, citrA – прекрасное, bhoga-bhUmi: - наслаждение земное, iyam – это, mune – о мудрец, striyam – женщина, AShritya – используя, saMyAtA – удерживание, parAm – высших, iha – на этой земле, hi – конечно, saMsthitim – продолжительное пребывание

О мудрец, это многообразие чувств и прекрасное земное наслаждение используя, женщина удерживает на этой земле высшие [существа] продолжительное время.

21.23. Все ее украшения и драгоценности – пороки, постоянно привязывающие цепями страданий. Довольно с меня женщин!

21.24. Что есть грудь? Что глаза, что ягодицы, что брови? Это всего лишь плоть, ее нереальной считаю.

21.26. О муни! Те прекрасные женщины, которыми восхищались глупцы, теперь крепко спят в местах сожжения, и тела их распадаются на части.

21.30. Вот что быстро происходит с женскими телами. Спрашиваю настойчиво: почему мы впадаем в заблуждение?

21.31. То, что называется «женщиной» - это всего лишь комбинация из пяти элементов, как мудрые могут желать этого?

21.32. Подобно раскидистым ветвям, увешанным горькими и кислыми плодами, мысли, следующие за красивой женщиной, разрастаются.

21.34. Обретает лишь сильнейшие страдания юнец, [страдающий] по красавице юной, пойманный ее игрою, как слон в яме, охотником вырытой.

21.35. yasya strI tasya bhoga.icchA ni:strIkasya kva bhoga-bhU: striyam tyaktvA jagat tyaktam jagat tyaktvA sukhI.bhavet

yasya – у кого, strI – женщина, tasya – у того, bhoga.icchA – желание наслаждения, ni:strIkasya – без женщины, kva – как, bhoga-bhU: - получать наслаждение, striyam – женщины, tyaktvA – отказавшись от, jagat – мир, tyaktam – отвергнутый, jagat – мир, tyaktvA – оставивший, sukhI.bhavet – станет счастливым

У кого [есть] женщина – желает наслаждаться, как получить наслаждение без женщины? Отказавшись от женщины – отказываются от мира. Оставивший мир станет счастливым!

21.36. Не для меня эти пустые наслаждения и жалкие удовольствия, хрупкие, как крылья пчелы, О браман! Опасаясь смерти, старости и болезней, я стремлюсь к высшему спокойствию, и с трудом, но я достигну его.


Глава 22. О старости

22.1. Не успеет закончиться детство, в детство впивается юность, а в юность – старость. Взгляни, как жестоко они пожирают друг друга!

22.2. Как морозы – лотос, как ветер – осеннюю тучу, старость подтачивает тело, как река – дерево на берегу.

22.3. Старость в форме немощи старческой быстро все тело губит. Подобно яду она растекается по телу, уродуя его.

22.4. На тело, истощенное старостью, с трясущимися конечностями, равнодушно взирают женщины, как на умирающего верблюда.

22.5. Человеком, охваченным старостью и слабоумием, мудростью покинутым, пренебрегают все члены семьи, вместе с женой.

22.6. Слуги и сыновья, женщины, родственники и друзья как над дурачком насмехаются над старым трясущимся человеком.

22.7. Ужасный на вид, все немощнее становящийся день ото дня, все благие качества потерявший старик, подобно стервятнику на дереве, вожделеет издалека.

22.9. «Что делать? Тяжело мне и далее тяжко будет. А дальше будет еще страшнее» – таков возрастающий страх старика без подмоги остаться.

22.12. Возникают желания, но он ими насладиться не может, и с истерзанным сердцем старик лишь пребывает в бессилии.

22.13. Подобный журавлю, истощенному старостью, терзаемому телесными страданиями, стонет он, окруженный змеями-болезнями, сидя на вершине дерева тела.

22.14. Пока, О муни, не придет к нему, его заметив, рыщущая в густой слепой тьме сова смерти.

22.15. Как за вечерней зарей наступает тьма, так же, очевидно, за старостью тела следует смерть.

22.17. Пустой город может быть красив, может быть красиво высохшее дерево, может быть красива местность, засухой охваченная, но не тело, старостью изможденное.

22.18. Как коршун хватает свою добычу, так старость, порождающая лишь кашель и хрипы, пожирает человека.

22.21. Тело, старостью одолеваемое, разрушается, и как лотос под снегом вянет и лишается красоты.

22.23. Проверив готовность и посолив старческой сединой, голову человека съедает, как тыкву, время (кала), воистину – Владыка (Ишвара).

22.31. Даже те, кого не смогли победить бесчисленные враги, кто удалился в пещеры, – взгляни, О мудрец, – старческой дряхлостью побеждены.

22.32. В разрушенном доме тела, холодом старости окруженном, чувства – замерзшие дети, что не могут даже пошевелиться.

22.37. Туда, где старость является человеку, вслед за ней приходит небытие. Как же мне, глупцу, оставаться невозмутимым, О муни?

22.38. К чему жизнь, с трудом обретаемая, с трудом проживаемая, если ее победит старость? В мире этом старость непобедима людьми, и никто ее избежать не может.


Глава 23. О времени

Рама продолжил:

23.1. vikalpa-kalpanA~analpa-jalpitai:_alpa-buddhibhi: bhedai:_uddharatAm nIta: saMsAra-kuhare bhrama:

vikalpa-kalpanA – сотворение представлений, analpa-jalpitai: - многими разговорами, alpa-buddhibhi: - ограниченными разумами, bhedai: - разделением, uddharatAm – способствующие, nIta: - приобретенный, saMsAra-kuhare – в яме иллюзорного мира, bhrama: - заблуждение

Многими разговорами [людьми] с ограниченными разумами (буддхи) созданы представления (викальпы), по причине разделения способствующие приобретению заблуждения в яме иллюзорного мира (сансары).

23.2. Воистину, пребывание здесь, в этой клетке из ребер, подобно тому, как ребенок желает схватить плод, в зеркале отраженный.

23.3. Здесь временны переживания счастья. Как крыса подтачивает веревку, так же их истончает время.

23.4. Здесь нет ничего, чего не поглотило бы время, оно пожирает все, порожденное во Вселенной, как [огонь] Вадава – океанские воды.

23.5. Для всех одинаково страшно время, великий владыка (маха-Ишвара). Все, что [оно] видит, в пасть себе отправляет.

23.6. mahatAm api no deva: pratipAlayati kSaNam kAla: kavalita~ananta-vizva:_vizvAtmatAm gata:

mahatma – великие существа, api – даже, no – не, deva: - боги, pratipAlayati – сохраняет, kSaNam – в подходящий момент, kAla: - время, kavalita~ananta-viShva: - проглоченная бесконечная Вселенная, viShvAtmatAm – сущность Вселенной, gata: - движущийся

Даже великих существ (махатм) и богов (дэв) не сохраняет время. В подходящий момент время (кала) – движущаяся сущность Вселенной, пожирает бесконечную Вселенную.

23.7. yuga.vatsara.kalpa-Akhyai: kimcit prakaTatAm gata: rUpai:_alakSya-rUpa.AtmA sarvam Akramya tiSThati

yuga.vatsara.kalpa-Akhyai: - обозначениями эпоха, век, год, kimcit – какие-либо, prakaTatAm – проявление, gata: - движение, rUpai: - формами, alakSya-rUpa.AtmA – невидимая сущность формы, sarvam – все, Akramya – превосходящая, tiSThati – остается

Движение [времени] проявляется какими-либо формами и обозначениями: эпоха, век, год. Остается [неизменной лишь] невидимая сущность (Атман) формы, всё превосходящая.

23.8. Все прекрасные, благие, великие начинания и даже сама гора Меру пожираются временем, как змеи – Гарудой.

23.9. Безжалостно и сурово оно, гневно и твердо, скупо, непреклонно, нет никого, кого не поглотило бы время.

23.10. Время одно все пожирает и не насыщается даже горами, даже бесчисленные миры не утоляют его аппетит великий.

23.11. Сносит оно их и уничтожает, вновь творит, поглощает и извергает в пляске сансары, – как танцор, принимающий множество обличий.

Комментарий: «Время, подобно Шиве, в аспекте разрушителя - Рудры, с которым он ассоциируется, часто сравнивается с танцором. Танец – неуловимая игра телодвижений и жестов – символ творения, становления и разрушения мира и его непостоянства.»

23.14. Варинчи (Брахма) – корень Древа, этот мир – плод [этого Древа], брахманда. Это [время]  охватывает Древо Брахмы как змея, на нем пребывая.

23.15. Оно – черные пчелы ночей, оно – распускающиеся соцветия дней, оно – лиана столетий и эпох, срубить которую никому не дано.

23.16. Разбивая, его невозможно разбить, сжигая, его невозможно сжечь, глядя, его невозможно увидеть, оно переменчиво, как философский камень (чудамани), О муни!

23.17. Во мгновение ока, им созданное, оно уничтожает, как порождение грез.

23.18. Наслаждающееся страданиями, страдания приносящее, страданиями питающееся, создающее формы одной и той же материальной природы, приносящие состояние рождения.

23.19. Травинку и цветок, Сумеру и великого Индру, листок и океан – все это оно носит в себе, все это творит и в себя обратно вбирает.

23.20. В нем видна только ненасытность и похоть, и оно полно разнообразных, неодолимых, сменяющих друг друга тяжелых страданий и непреодолимого непостоянства.

23.21. Подобно ребенку, играющему во дворе, подбрасывая свои две игрушки, оно движет Солнце и Луну, словно играет ими на небосводе.

23.23. От его неистового танца в конце эпохи в пространстве разлетаются части Меру, как береста на ветру.

23.24. Оно делает это, становясь Рудрой, Вишну, Брахмой, Шакрой и Вайшраваной, оно и никто иной.

23.25. День и ночь оно бросает в непрерывно горящий жертвенник эти сверкающие миры, бесчисленные, как волны, в себя их вбирая.

23.26. В окружении деревьев пребывает, называемых «великие эпохи», собирая плоды и готовя [пищу] из сонмов богов и асуров.

23.27. Время подобно огромной смоковнице, на которой зреют плоды Вселенных, вокруг которых во множестве гудят мошки разных живых существ.

23.28. sattA-mAtra-kumudvatyA cit.jyotsnA-pariphullayA vapu:_vinodayati_ekam kriyA-priyatama~anvita:

sattA-mAtra-kumudvatyA – скоплением лотосов величиной с реальность, cit.jyotsnA – светом чистого Осознания, pariphullayA – широко распространившимся, vapu: - сущность, vinodayati – развлекается, ekam – одно, kriyA – деятельность, priyatama – наиприятнейшая, anvita: - преисполненный

Широко распространившимся светом чистого Осознания (чит), скоплением лотосов величиной с реальность [появляется] сущность, [которая] развлекается одной наиприятнейшей деятельностью.

23.29. ananta~apAra-paryanta-baddha-pITham nijam vapu: mahAzaila.vat-uttuGgam avalambya vyavasthita:

аnanta – бесконечное, apAra – безграничное, paryanta-baddha – ограниченное, связанное узами существование, pITham – основание, nijam – собственная, vapu: - форма, mahAShaila.vat-uttuNgam – величественный как великая гора, avalambya – поддерживает, vyavasthita: - стоящий

Бесконечный, безграничный [Брахман] – величественный как великая гора [Меру], стоящий в  основе [времени], поддерживает ограниченное, связанное узами существование собственной формы.

23.30. kvacit_zyAmatama: zyAmam kvacit kAnti-yutam tatam dvayena_api kvacit riktam svabhAvam bhAvayan sthita:

kvacit – иногда, ShyAma.tama: - чернее темноты, ShyAmam – черное, kvacit – иногда, kAnti-yutam – наполнен великолепием, tatam – потом, dvayena – двойственным, api – даже, kvacit – везде, riktam – свободный, svabhAvam – изначальная природа, bhAvayan – проявляя, sthita: - пребывает

Иногда чернее мрака, иногда черное, иногда наполненное великолепием, а потом даже двойственным [становясь], проявляя [формы] везде и всегда, свободным пребывает в изначальной природе.

23.31. saMlIna~a.saMkhya-saMsAra-sArayA sva.Atma-sattayA urvyA_iva bhAra-ghanayA nibandha-padatAm gata:

saMlIna – скрытой, a.saMkhya-saMsAra-sArayA – сущностью неисчислимых миров сансары, sva.Atma-sattayA – реальностью собственной сути, urvyA – землей, iva – как, bhAra-ghanayA – бремя/тяжесть материальности, nibandha-padatAm – закрепление следования, gata: - движение

Скрытой сущностью неисчислимых миров сансары [являясь, время] реальностью своей сути – движением закрепляет порядок следования, подобно земле, [несущей] бремя материальности.

23.32. Не оскорбить его и не разжалобить, не приходит оно и не уходит, не заходит и не восходит, даже за сотню эпох.

23.33. kevalam jagat-Arambha-lIlayA ghana-helayA pAlayati_AtmanA_AtmAnam an-ahamkAram Atatam

kevalam – лишь, jagat-Arambha-lIlayA – с игрой происхождение мира, ghana – материальное, helayA – по причине развлечения, pAlayati – поддерживает, AtmanA – самой своей сущностью, AtmAnam – сущий, an-ahamkAram – без эгоизма, Atatam – расширенный

Лишь с игрой [Брахмана] происхождение мира [связано]. Самой своей сущностью по причине развлечения поддерживает материальный [мир] расширенный, лишенный эгоизма (ахамкары) Атман.

23.34. Время – пруд Атмана с черным, илистым дном ночей и зарослями красных лотосов-дней, облака пчел привлекающих.

23.35. Время подобно скупцу, с черной метелкой старости и ночи, собирающему рассыпанные блестящие крупинки вокруг горки золотого песка.

23.37. Оно наблюдает глазом Солнца, моргая днями, за готовностью пищи. Пожирая старую Вселенную, оно заедает ее плодами – охранниками мира.

23.38. В ветхой хижине Вселенной складывает время-смерть миры в тайник своей ужасной утробы, как скупец – драгоценности в шкатулку.

23.39. И вновь прекрасными драгоценностями-мирами себя обвешивает, словно для украшения, и снова их с себя срывает.

23.40. За лебедями дней следует гирлянда черных лотосов ночей, украшенных тычинками звезд, многочисленных и недолговечных.

23.43. Играя эпохами, ввергая людей в несчастья, иллюзорное как реальное являя, наслаждается оно собственной сущностью в Атмане.

23.44. kartA bhoktA_atha saMhartA smartA sarva.padam gata:

kartA – создатель, bhoktA – наслаждающийся, atha – также, saMhartA – разрушитель, smartA – хранитель, sarva.padam – каждого шага, gata: - движение

[Оно] – создатель, наслаждающийся, а также хранитель и разрушитель, движение каждого шага.

23.45. sakalam api_a-kalA.kalita=antaram subhaga.durbhaga-rUpa=dharam vapu: prakaTayan sahasA_eva ca gopayan vilasati_iha hi kAla-balam nRSu

sakalam – целое, api – и, a-kalA.kalita – не разделенное на части, antaram – пребывающее внутри, subhaga.durbhaga-rUpa – прекрасные и ужасные формы, dharam – поддерживающее, vapu: - тело, prakaTayan – проявляя, sahasA – быстро, eva – также, ca – а, gopayan – сохраняя, vilasati – забавляется, iha – здесь, hi – именно, kAla-balam – время-ребенок, nRSu – в людях

Целое, не разделенное на части, пребывающее внутри, поддерживающее прекрасные и ужасные формы, быстро проявляя тело, а также сохраняя [его], забавляется здесь в людях ребенок-время.


Глава 24. О принце – времени

Рама сказал:

24.1. Словно царский сын, переполнено силами время и [пускается] в необузданные игры и опасные приключения в сансаре.

24.2. Своими действиями оно опутывает бродящих оленей-существ страданиями и обманами, оно – охотник, в джунглях сансары сети старости расставляющий.

24.6. В руке времени Земля – это чаша, украшенная прекрасным орнаментом из нежных лотосов и лилий, и содержимое бокала - вино для его удовольствия.

24.10. Даже ученый, играючи разбирающийся в высших предметах, сбитый с толку его игрой, в заблуждении бродит. Вселенная подобна стареющему телу, которое время, в образе обезьяны перерождений, сотрясает, оживить желая.


Глава 25. Танец смерти

Рама сказал:

25.1. atra_eva dur.vilAsAnAm cUDAmaNi:_iha_apara: karoti_atti_iti loke_asmin daivam kAla:_ca kathyate

аtra – в этом месте, eva – же, dur.vilAsAnAm – хитрыми играми, cUDAmaNi: - превосходный, iha – нынешний, apara: - близкий, следующий, karoti – создает, atti – пожиратель, iti – так, loke – в мире, asmin – в этом, daivam – судьба, kAla: - время, ca – и, kathyate – называется

В этом месте, хитрыми играми превосходный нынешний [мир] создает «пожиратель», таким образом, время в этом мире называется «судьба».

25.2. kriyA-mAtrAt_Rte yasya sva.parispanda-rUpiNa: na_anyat_AlakSyate rUpam na karma na samIhitam

kriyA-mAtrAt – только от действия, Rte – вне, yasya – его, sva.parispanda-rUpiNa: - из-за собственной вибрации возникает форма, na – не, anyat – иначе, AlakSyate – наблюдается, rUpam – форма, na – не, karma – результат, na – не, samIhitam – желание

Только от действия, из-за его собственной вибрации возникает форма (рупа), иначе, без [действия], не наблюдается ни форма, ни желание, ни результат прошлого действия (карма).

25.3. tena_iyam akhilA bhUta-saMtati: paripelavA tApena hima-mAlA_iva nItA vidhuratAm bhRzam

tena – им, iyam – это, akhilA – полная, bhUta-saMtati: - последовательная смена существ, paripelavA – очень незначительная, tApena – жаром, hima-mAlA – груда снега, iva – как, nItA – приносящая, vidhuratAm – беспокойства, bhRSham – много

Это им полная последовательная смена существ [происходит], приносящая много беспокойства, как жаром растапливается груда снега.

25.4. yat_idam dRzyate kiMcit_jagat~Abhogi maNDalam tat_tasya nartana~Agaram iha_asau ati.nRtyati

yat – что, idam – эта, dRShyate – видится, kiMcit – что-то, jagat – Вселенная, Abhogi – пища, maNDalam – область, tat – это, tasya – того, nartana – танец, Agaram – поглощения, iha – здесь, asau – тот, ati – высший, nRtyati – танцует

Эта мандала, которая видится Вселенной, – пища того танца поглощения, что здесь высший [танцор] танцует.

25.5. tRtIyam ca kRtAnta_iti nAma bibhratsu-dAruNam kApAlika-vapu:_mattam daivam jagati nRtyati

tRtIyam – третье, ca – и, kRtAnta – олицетворенная смерть, iti – так, nAma – именуется, bibhratsu-dAruNam – суровый перевозчик, kApAlika-vapu: - сущность носящая человеческие черепа, mattam – неистовый, daivam – судьба, jagati – в мире, nRtyati – танцует

И третье [имя времени] – «Кританта» – так называется суровый перевозчик [в иной мир], неистовая сущность, носящая человеческие черепа, которая танцует в мире [танец] судьбы.

Комментарий: «Три названия времени: кала, дайва (судьба, провидение) и Кританта – олицетворение смерти»

25.6. nRtyata:_hi kRtAntasya nitAntam iva rAgiNa: nityam niyati-kAntayAm mune parama-kAmitA

nRtyata: - танцы, hi – ведь, kRtAntasya – олицетворенной смерти, nitAntam – удивительный, iva – подобен, rAgiNa: - страстный, nityam – вечно, niyati – установленный порядок/причинно-следственная связь, kAntayAm – с любимым партнером, mune – о муни, parama-kAmitA – высшая страсть

Ведь танцы Кританты удивительны, О муни, [они] подобны вечной страстной любви с любимым партнером – установленным порядком вещей (нияти).

25.10. Его Вечная Возлюбленная Нияти танцует перед ним свой непрекращающийся стремительный, изменчивый танец.

25.11. Ее страстный танец в сердце вселенской мандалы – вечная в своей изменчивости пульсация прихода и ухода.

25.15. Увы! Как ужасно пляшет она в конце эпох, побуждаемая своим супругом – временем, богиня, ревом сотрясающая облака и горы.

25.16. Позади нее танцуют павлины бога Кумары, и, с тремя широко открытыми глазами, испуская ужасные крики,…

25.17. …танцует многоглавый разрушительный Хара, потряхивая своими сияющими взлохмаченными волосами с вплетенным полумесяцем, как гора Мандара, овеваемая взмахами опахал.

25.18. В своем неистовом танце в образе Бхайравы с животом, подобным барабану, с телом, украшенным сотнями черепов, множеством глазниц схожий [с тысячеглазым] Индрой, подпрыгивает Он с таким грохотом, как [если бы подпрыгивала] гора.

25.20. Так является Вишварупа в безумных танцах в конце великих эпох, со своим ожерельем из черепов, подобным прекрасной гирлянде из лотосов.

Комментарий: «Вишварупа – одно из имен Шивы»

25.27. В руках времени – длинные путы наслаждений, связывающие сансарой. Оно проявляется со сверкающей гирляндой на шее, нанизанной на великую нить – змея Шешу.

25.29. Густые волосы на его животе - сплетение привычек и обязанностей, удовольствий и страданий, полных страсти (раджаса) и темных от тупости (тамаса).

25.30. Закончив в конце эпох свой танец, Кританта отдыхает. Затем приступает к творению вместе с великим Владыкой (Махешварой).

25.31. В новом игривом танце опять появляется создание со всеми его разнообразными формами, украшенное старостью, болезнями и страданиями.

25.32. Вновь и вновь время творит это проявление, боль причиняющее, а также другие миры, другие тела, другие сообщества людские, различные обычаи, порожденные хитросплетением человеческих измышлений, и движущееся, и неподвижное, подобно тому, как малыш лепит из глины [фигурки].


Глава 26.  Несчастье из-за судьбы

26.1. В этом круговращении времени и прочих [законов], называемом сансарой, на кого надеяться, скажи мне, О великий мудрец?

26.2. О муни, мы подобны рабам судьбы (дайвы), как заблудившиеся олени в этом лесу из пяти элементов [Мироздания].

26.3. Это скопище недостойных [пороков] пожирает время, оно постоянно ввергает мир в океан несчастий.

26.4. Это ужасное божество [времени] распаляет глубинные желания, сжигающие жаром Вселенную, подобно пламени, вспыхивающему изнутри.

26.5. dhRtim vidhurayati_eSA maryAdA-rUpa-vallabhA strItvAt svabhAva-capalA niyati:_niyata~unmukhI

dhRtim – поддержание, vidhurayati – огорчает, eSA – эта, maryAdA-rUpa-vallabhA – возлюбленная в образе правила, strItvAt – от женственности, svabhAva-capalA – неустойчивая врожденная природа, niyati: - порядок вещей, niyata – установленный, unmukhI – обуславливающей

Эта [его] возлюбленная в образе закона поддержания – огорчает и приносит несчастья. От женственности происходит неустойчивый врожденный характер, обуславливающий причинно-следственную связь (нияти).

26.6. Кританта непрерывно заглатывает множество существ как змея – воздух, и жестоко и неумолимо заставляет тело стареть.

26.7.  [Бог смерти] Яма – безжалостный Индра среди царей, ни в одном своем слове жалостью не колеблется. Трудно находим человек, преисполненный состраданием ко всем живым существам.

26.8. sarvA eva mune phalgu-vibhavA bhUta-jAtaya: du:khAya_eva durantAya dAruNA bhoga-bhUmaya:

sarvA – все, eva – таким образом, mune – о муни, phalgu-vibhavA – слабое могущество, bhUta-jAtaya: - рожденные существа, du:khAya – к страданию, eva – только, durantAya – к греху, dAruNA – интенсивные, bhoga-bhUmaya: - земные наслаждения

Таким образом, О муни, все рожденные существа слабосильны, а интенсивные мирские наслаждения [ведут] только к страданию и греху.

26.9. Ayu:_atyanta-capalam mRtyu:_ekAnta-niSThura: tAruNyam ca_ati.taralam bAlyam jaDatayA hRtam

Ayu: - жизнь, atyanta-capalam чрезвычайно быстротечна, mRtyu: - смерть, ekAnta-niSThura: - безжалостна и одинока, tAruNyam – юность, ca – и, ati.taralam – чрезвычайно беспоконая, bAlyam – детство, jaDatayA – глупостью, hRtam – захваченный

Жизнь чрезвычайно быстротечна, смерть (мритью) – безжалостна и одинока, юность чрезвычайно  непостоянна, детство охвачено глупостью.

26.10. kalA-kalaGkita: loka: bandhava: bhava-bandhanam bhogA bhava-mahArogA:_tRSNA:_ca mRga-tRSNikA:

kalA-kalaNkita: - загрязненный принципом разделения, loka: - мир, bandhava: - родственные, bhava-bandhanam – чувства связывающие, bhogA – наслаждения, bhava – возникновение, mahArogA: - страшные болезни, tRSNA: - страстные желания, ca – и, mRga-tRSNikA: - мираж

Мир загрязнен принципом разделения (кала;), родственные чувства связывают, наслаждения – [причина] возникновения страшных болезней, страстные желания – мираж.

26.11. zatrava:_ca_indriyANi_eva satyam yAtam a-satyatAm praharati_AtmanA_eva_AtmA manasA_eva mana:_ripu:

Shatrava: - враги, ca – и, indriyANi – органы чувств, eva – также, satyam – правда, yAtam – ставший, a-satyatAm – нереальность, praharati – выдает, AtmanA – самим собой, eva – только, AtmA – сущность, manasA – умом, eva – только, mana: - ум, ripu: - вводящий в заблуждение

И органы чувств – враги [наши]. Только Сущий (Атман) сам собою стал умом, [который] выдает нереальность за правду. Только ум (манас) вводит в заблуждение!

Комментарий: «Истина (сатья) есть высшая Реальность, Брахман, а нереальное воспринимается органами чувств и умом. При наличии различения (вивека) этот воспринимаемый мир, в том числе собственное тело, видимое как реальность, осознается в действительности нереальным. Атман, полагающий себя умом, сам себя при помощи ума обманывает, таким образом, сам себе причиняя страдания.»

26.12. ahaMkAra: kalaGkAya buddhaya: paripelavA: kriyA duSphala-dAyinya:_lIlA: strI-niSThatAm gatA:

ahaMkAra: - эгоизм, kalaNkAyа – загрязняющий, buddhaya: - разумы, paripelavA: - тонкие, kriyA – деятельность, duSphala-dAyinya: -  порождающая дурные плоды, lIlA: - развлечения, strI-niSThatAm – основаны на влечении к женщине, gatA: - возникшие

Эгоизм (ахамкара) загрязняет тонкие разумы (буддхи), действия порождают плохие плоды, а возникающие развлечения основаны на влечении к женщине.

26.13. vAJchA-viSaya-zAlinyA sat-camat.kRtaya: kSatA: nArya:_doSa-patAkinya: rasA nIrasatAm gatA:

vANchA-viSaya-ShAlinyA – по причине наполненности страстным желанием чувственных объектов, sat-camat.kRtaya: - восхищение чистым бытием, kSatA: - нарушенное, nArya: - женщины, doSa-patAkinya: - снабженные плохими качествами, rasA – чувства, nIrasatAm – равнодушие, gatA: - прошедшие   

По причине наполненности страстным желанием чувственных объектов пропало восхищение чистым бытием (сат). Женщины снабжены дурными качествами, прошли чувства [мои к ним], равнодушие [только осталось].

26.14. vastu~avastutayA jJAtam dattam cittam ahaMkRtau a-bhAva-vedhitA bhAvA bhAvAnta:_na_adhigamyate

vastu-avastutayA – нереальным за реальное, jNAtam – принятый, dattam – отданное, cittam – сознание, ahaMkRtau – сознавание своей индивидуальности, a-bhAva-vedhitA – пронизанное несуществующим, bhAvA – ощущение, bhAvAnta: - внутренняя сущность, na – не, adhigamyate – достигает

Принимая нереальное за реальное, сознание (читта) под воздействием чувства собственной индивидуальности (ахамкары), пронизанное ощущениями несуществующего [иллюзорного мира], внутренней сущности не достигает.

Комментарий: «Под нереальным понимается быстро изменяющийся исчезающий мир. Внутренняя сущность же – Атман доступна для познания только чистому Осознанию (чит), свободного от концепций ума и желаний эгоистической личности.»

26.15. tapyate kevalam sAdho mati:_Akulita~antarA rAga.roga:_vilasati virAga:_na_pagacchati

tapyate – мучают, kevalam – лишь, sAdho – о святой мудрец, mati: - мысли, Akulita – озабоченный, antarA – пребывающей внутри, rAga.roga: - болезнь страсти, vilasati – вспыхивает, virAga: - беспристрастность, na – не, pagacchati – находит

Лишь мысли мучают, О садху. Озабоченный вспыхнувшей внутренней болезнью страсти, [ум] не находит беспристрастности.

26.16. raja:guNa-hatA dRSTi:_tama: sam.parivardhate na ca_adhigamyate sattvam tattvam atyanta-dUrata:

raja:-guNa-hatA – пораженное качеством страсти, dRSTi: - ви;дение, tama: - тьма, sam.parivardhate – погружается, na – не, ca – и, adhigamyate – достигает, sattvam – ясность, чистота, tattvam – истина, atyanta-dUrata: - бесконечно далека

Ви;дение, пораженное качеством страсти (гуной раджас), погружается во тьму (тамас) и не достигает чистоты и ясности (саттвы), истина же (таттва) – бесконечна далека.

26.17. sthiti:_asthiratAm yAtA mRti:_Agamana.unmukhI dhRti:_vaidhuryam AyAtA rati:_nityam a-vastuni

sthiti: - устойчивое, asthiratAm – неустойчивость, yAtA – обретает, mRti: - смерть, Agamana – приход, unmukhI – причиняющий, dhRti: - овладение, vaidhuryam – страдание, AyAtA – достигнутый, rati: - радость, покой, nityam – вечный, a-vastuni – в нематериальном

Устойчивое обретает неустойчивость, приход смерти причиняет страдание, достижение же вечного покоя и радости [находится] в нематериальном.

26.18. mati:_mAndyena malinA pAta~eka-paramam vapu: jvalati_iva jarA dehe prati.sphurati duSkRtam

mati: - мысли, mAndyena – леность, malinA – нечистые, pAta – падение из, eka-paramam – высшего единства, vapu: - реальность, jvalati – разгорается, iva – так, jarA – старость, dehe – в теле, prati.sphurati – выталкивает, duSkRtam – дурное

По причине лености [ума] – нечистые мысли, отпадение из единства Высшей Реальности. Старость разгорается в теле и выталкивает [наружу все] дурное.

26.19. yatnena yAti yuvatA dUre sajjana-saGgati: gati:_na vidyate kAcit kvacit_na_udeti satyatA

yatnena – стремлением, yAti – проходит, yuvatA – молодость, dUre – вдалеке, sajjana-saNgati: - от собрания мудрых, gati: - путь, na – не, vidyate – известен, kAcit – любой, kvacit – где-то, na – не, udeti – возникает, satyatA – истинность

В стемлении [к чему-либо] проходит молодость вдалеке от собрания мудрых людей. Любой путь не известен, нигде не возникает истинность.

26.20. mana:_vimuhyati_iva_antar muditA dUratAm gatA na_ujjvalA karuNA_udeti dUrAt_AyAti nIcatA

mana: - ум, vimuhyati – находится в замешательстве, iva – как будто, antar – внутри, muditA – радость, благодушие, dUratAm – отдаленность, gatA – находится, na – не, ujjvalA – сияющее, karuNA – сострадание, udeti – возникает, dUrAt – от удаленности, AyAti – приближает, nIcatA – низость

Ум (манас) – как будто во внутреннем замешательстве находится, радость и благодушие – в отдалении, сияющее сострадание не возникает, а из-за удаленности [от них] приходит низость и жестокость.

26.21. dhIratA_adhIratAm eti pAta.utpAta-para:_jana: su.labha:_dur.jana~azleSa:_dur.labha: sat.samAgama:

dhIratA – стойкость, adhIratAm – нестойкость, eti – сменяет, pAta – падение, utpAta – внезапный подъем, para: - ранний, поздний, jana: - люди, su.labha: - легкодостижимые, dur.jana – недостойные люди, aShleSa: - контакты, dur.labha: - труднодостижимые, sat.samAgama: - встреча с праведными

Стойкость сменяет нестойкость, за взлетом следует падение. Легкодостижимо общение с недостойными людьми, труднодостижима – встреча с праведными.

26.22. Agama~apAyina:_bhAvA bhAvanA bhava-bandhanI nIyate kevalam kva_api nityam bhUta-paramparA

Agama~apAyina: - приходящие и уходящие, bhAvA – существование, bhAvanA – производит, bhava-bandhanI – ощущение связанности, nIyate – ведет, kevalam – одно, kva – к чему, api – же, nityam – бесконечно, bhUta-paramparA – существующая последовательность

Уходящие и приходящие состояния бытия производят ощущения связанности. [Скажи] одно – к чему же ведет бесконечно существующая последовательность [перерождений]?

26.23. На что могут надеяться такие, как я, если направлений не видно, все места перепутались и даже горы стираются в порошок?

26.24. Бесконечностью поглощается небо, Вселенная пожирается и Земля уходит в небытие. На что же опереться людям, подобным мне?

26.25. Даже океаны пересыхают и звезды падают, и совершенные существа (сиддхи) погибают. На что же опереться людям, подобным мне?

26.26. Даже могучие демоны (данавы) сокрушаются, устойчивое побеждается неустойчивым, и даже бессмертные [боги] умирают. На что же опереться людям, подобным мне?

26.27. Даже Шакра отступает, будучи окруженным, и Яма может быть сдержан, а Вайю останавливает свое движение. На что же опереться людям, подобным мне?

26.28. Луна падает с неба, а Солнце раскалывается и огонь остывает. На что же опереться людям, подобным мне?

26.29. Сам Нерожденный Хари, утвержденный как Верховный Владыка, утрачивает это состояние и бытие становится небытием [в конце эпох]. На что же опереться людям, подобным мне?

26.30. kAla: saMkAlyate yena niyati:_ca_api nIyate kham api_AlIyate_anantam kA_eva_AsthA mAdRze jane

kAla: - время, saMkAlyate – прибавляется, yena – каким образом, niyati: - установленный порядок, ca – а, api – также, nIyate – управляет, kham – небо, api – даже, AlIyate – покоряется, anantam – вечно, kA – на что, eva – же, AsthA – опереться, mAdRShe – подобные мне, jane – люди

Каким образом время прибавляется, а также, каким образом установленный порядок (нияти) управляет и даже небо [ему] покоряется вечно? На что же [могут] опереться люди, подобные мне?

26.31. a.zrAvya~a.vAcya-dur.darza-tattvena_ajJAta-mUrtinA bhuvanAni vi.Dambyante kena.cit bhrama-dAyinA

a.ShrAvya – неслышимой, a.vAcya – неизреченной, dur.darSha – слабо проявленной, tattvena – истиной, ajNAta-mUrtinA – с непознаваемой формой, bhuvanAni – миры, vi.Dambyante – обманываются, kena.cit – кем-то, bhrama-dAyinA – производящим иллюзорное

Кем же непознаваемым, не имеющим определенной формы, производящим иллюзорное, обманываются миры? Чья истина неслышима, неизречена, слабо проявлена?

26.32. ahaMkAra-kalAm etya sarvatra_antara-vAsinA na sa:_asti triSu lokeSu ya:_tena_iha na bAdhyate

ahaMkAra-kalAm – частица эгоизма, etya – находится, sarvatra – везде, antara-vAsinA – обитающая внутри, na – не, sa: - тот, asti – существует, triSu.lokeSu – в трех мирах, ya: - кто, tena – им, iha – здесь, na – не, bAdhyate – связывается

Частица эгоизма (ахамкары) обитает внутри всего, не существует в трех мирах того, кто им не  связывается.

26.34. Сонмы богов и демонов, обитающих за пределами земли, Небеса, окружающие свод небесный, как кожура – жареный орех;

26.35. divi devA bhuvi narA: pAtAleSu ca bhogina: kalpitA: kalpa-mAtreNa nIyante jarjarAm dazAm

divi – в небесах, devA – боги, bhuvi – на земле, narA: - люди, pAtAleSu – в нижних мирах, ca – и, bhogina: - страдающие, kalpitA: - произведенные, kalpa-mAtreNa – только законом, nIyante – ведет, jarjarAm – старости, daShAm – к появлению

На Небесах – боги, на Земле – люди, в нижних мирах (патале) – страдающие, – [все] сотворены только законом [времени, который] ведет к появлению старости.

26.36. kAma:_ca jagat_IzAna-raNa-labdha-parAkrama: akramena_eva vikrAnte lokam Akramya valgati

kAma: - желание, ca – и, jagat.IShAna – владыка мира, raNa – конфликт, labdha – наступивший, parAkrama: - мощь, akramena – смущением, eva – только, vikrAnte – в сильном, lokam – мир, Akramya – преодолевая, valgati – поглощает

Мощь желания по причине смущения вызывает [внутренний] конфликт даже у Владыки Вселенной, только сильный, преодолевая [желание], мир поглощает.

Комментарий: «Имеется в виду распространенный пуранический сюжет об испепелении Шивой огнем Камы – бога страстного желания, вырвавшимся из третьего глаза Шивы. Шива убил Каму за то, что тот пытался помешать его аскезе и возбудить в нем чувство любовной страсти к богине Парвати»

26.37. Как слон весной возбуждается, омываемый дождями цветов, наполняющих все своими ароматами, так ум возбуждается от желания.

Комментарий: «Часто употребляемый образ – обезумевший слон, натирающий себя цветами, приводящими его в еще большее безумие, аллегория безумца, который своими действиями вводит себя во все большее исступление»

26.38. И даже самые различающие мудрецы не могут удержать ум в спокойствии, глядя на прекрасных девушек с игривыми взглядами.

26.39. Лишь действующего ради других, легко переносящего беды, пробужденного (будда) я счастливым считаю, разумом утвердившимся в прохладе собственного Атмана.

26.40. Поднимающиеся и исчезающие волны [живых существ], которые заставляет падать подводный огонь времени (кала) в бурлящем океане жизни, никто сосчитать не может.

26.41. Все люди по причине заблуждения силками пустых надежд опутаны. В колючих кустах пороков, в джунглях рождения они погибают, как запутавшиеся антилопы.

26.42. В этом мире напрасно теряются рождения, одно за другим, здесь вся жизнь [отягощена] дурной кармой. Оковы эти подобны лиане [времени], оплетающей небесное древо. Даже знающие суть вещей не понимают этого.


Глава 27.  Препятствия на пути к свободе

Рама сказал:

27.1. Отец, ничто в природе этой Вселенной, будь то приятным или неприятгым не удовлетворяет ум (манас), и он не может найти успокоение ни в чем.

27.2. Когда проходит детство, ум увлекается любовными играми, подобно лани среди коварных ям, затем в постаревшем теле он входит в старость. Так мир в упадке проводит свои дни.

27.3. Старость засыпает снегом лотосный пруд тела, который рано или поздно придется оставить. Мгновенно, как пересыхает пруд сансары, заканчивается для человека блуждание по жизни.

27.5. Река страсти, несущая свои потоки, захватывает бесчисленными стремлениями к чувственным объектам всех рожденных. Прекрасное дерево удовлетворенности, укорененное на ее берегу, она легко ломает и уносит в этом мире.

27.6. Тело – кожаная лодка, что скитается, заброшенная в океан мирского бытия, качается на волнах пяти органов чувств и идет ко дну, не в силах выстоять перед крокодилами желаний.

27.7. В этом густом лесу, вырастающему из земли удовольствий, заплетенном лианами желаний с сотнями разветвлений, бродит олень ума, бессмысленно теряя время в поисках вкусных плодов.

27.8. Чей ум не радуется, не гордится, не превозносится при удачах и не впадает в уныние при неудачах, чье сердце невозмутимо при виде женщин, – такого великого человека трудно найти.

27.9. Для меня герои не те, кто армию боевых слонов, шумную как океан, побеждают, а те, кто пересекают этот океан тела и чувств, вздымающийся волнами ума.

27.10. Никому не ведомы плоды наслаждения, которые были бы не загрязнены, поэтому мир не обретает успокоение под влиянием ложных надежд и деятельности ума.

27.11. Великие, трудно-находимые в мире не те, кто славой сияет по сторонам света в пещере мира и процветанием и силой саттвы богатством свой дом наполняет, но те, кто полон неколебимого покоя.

27.12. Неудачи, радости и мистические силы (сиддхи) настигают даже тех, кто прячется за высокими горами или в центре урагана.

27.13. Сыновья, жены и богатства разумом (буддхи) обретаются, О почтенный, как нектар они радуют вначале, но никчемны, в конце же – отвратительны, как яд.

27.14. Унылого и в дурном настроении, старика с иссохшим телом сжигают воспоминания о его отвратительных прошлых делах, лишенных праведности (дхармы).

27.15. По сути, приверженный действиям, [совершаемым] ради исполнения желаний (камы), обретения пользы (артхи) и исполнения дхармы, и с самых ранних дней выполняемых, ум трепещет, словно перья павлина. Как же такой человек может обрести успокоение?

27.16. К волне можно прикоснуться, но невозможно удержать в руках, также дразня, ускользают и волны результатов действий, поднимаемые судьбой (дайва) – таков этот мир!

27.17. Чтобы порадовать жену и семью, человек делает то одно, то другое, и в таких заботах скоро приходит старость, а ум дряхлеет и увядает.

27.19. Блуждая [понапрасну] то здесь, то там, то далеко, домой вернувшись, и сидя дома, дни проводя в заботах, лишенных благочестия и различения, ночами как можно спать?

27.20. И когда человек побеждает всех своих врагов, окружает себя богатством и роскошью и уже заслужил эти радости, – его настигает смерть.

27.21. Мимолетными формами, мимолетными взглядами и неустойчивыми состояниями очаровываются люди во Вселенной. Увы, неизвестно преходящее, которое было бы постоянно.

27.22. Время забирает их всех, дрожащих за свою жалкую жизнь, как жирных овец, предназначенных для жертвенного алтаря, не способных разорвать оковы тела.

27.23. Люди в этом мире подобны волнам в океане – они также постоянно то появляются, то быстро пропадают неизвестно куда.

27.24. С красными лепестками губ и быстрыми пчелками бойких глаз, женщины подобны ядовитым лианам, оплетающим дерево, выпивающим из него жизнь и крадущим сердца мужчин.
 
27.25. Этот мир подобен случайному сборищу людей, и жены и друзья - тоже случайные попутчики в мирских делах, такова игра иллюзии (майи).

27.26. Подобны угасающим светильникам, горящим лишь до тех пор, пока не кончится масло, движущиеся и неподвижные в сетях сансары, [люди] не приверженные истине, истину (таттву) и не постигают.

27.27. Эта сансара – вращающийся гончарный круг, пузыри на воде под дождем. Лишь человеку, лишенному разума (буддхи), она постоянной и устойчивой кажется.

27.28. Судьба (дайва) разрушает прекрасные качества любого человека в старости, как цветы лотоса замерзают зимой и их красота пропадает.

27.29. Снова и снова судьба срубает топором деревья этих тел, с их плодами и цветами. Есть ли надежда для того, кто привязан к этому миру?

27.30. Общение с [недостойными] людьми, умственные мечтания и греховные побуждения подобны ядовитому дереву – под ним [впадают] в оцепенение.

27.31. Есть ли воззрение, в котором бы не было недостатков? Есть ли направление, где не было бы огня страдания? Есть ли люди, которые не умирают? Есть ли действия, которые [нельзя было бы] назвать майей?

27.32. Наша жизнь – только миг в том, что называют эпохой, и множество эпох – только момент для бога Брахмы. В совокупности всех времен понятия о кратком и долгом нереальны.

27.33. Всегда горы - это только камни, земля - глина, деревья - древесина, тело - мясо, человек – связан чувствами, и никогда с самого начала это само-собой не меняется!

27.34. Исследуя размышлением (четана) по порядку воду и связанные с ней элементы, вплоть до ветров, дующих в пространстве, видно, что разделение по-отдельности характеристиками объектов [происходит], в этой Вселенной не существует никакого различия.

27.35. Удивительный ум создает здесь для людей удивительные миры, подобно тому, как во сне, О садху, иллюзорный мир воспринимается как реальность.

27.37. Желающий достичь высот в этом мире, погибает от амбиций собственного ума, как падает вниз с обрыва животное, тянущееся за плодом на растущей на краю и качающейся лиане.

27.40. В основе своей каждый новый день – прекрасен и радостен, но он же приносит волнения и беспокойства, порождающие поступки, приносящие зло. Это ли не удивительно для всех, кроме трупов?

27.41. Не привязанного к желаниям, за которыми следуют разнообразные стремления, – такого праведника в этом мире нелегко найти ныне даже во сне. Действия, и благие и неблагие, приносят страдания. Как пройти по жизни, избежав этого?


Глава 28.  О переменах

28.1. Все, что видится в этой Вселенной, движущееся и неподвижное, – зыбко, О браман, и общению во сне подобно.

28.2. Океан высыхает и на его месте появляется гора, покрытая облаками, а на ее месте – ущелье, О мудрец!

28.3. Там, где на склонах простирались великие леса от земли до неба, за считанные дни появляется впадина или равнина.

28.4. Тело, что сейчас разодето в шелка и гирлянды и умащено благовониями, мертвым [будет лежать], обнаженным и бездыханным, подобно сдохшей в канаве собаке.

28.5. Там, где сейчас город виден, мерцающий движущейся пестротою, вскоре безлюдно будет, как в лесу.

28.6. Полный сил человек, над провинциями надзирающий, О царь, в несколько дней станет горстью пепла.

28.8. То, что пугало переплетением лиан и являло множество ветвей и побегов, за считанные дни станет безжизненной пустыней.

28.9. Море превращается в сушу, суша – в море, все превращается в противоположное, и дерево, и вода, и трава, и Вселенная.

28.10. Не вечны детство и юность, тело – кусок плоти, от состояния к состоянию все движется неукротимо, как волны.

28.11. Как пламя светильника на ветру, жизнь во Вселенной мерцает, является, как вспышка молнии, – таково процветание в трех мирах.

28.12. Эти превращения происходят со многими существами одно за другим, как преображается непрерывно, снова и снова посеянное зерно.

28.14. Пребывание в этой Вселенной, порожденное заблуждением, подобно кружению танцовщицы, поглощенной ходом пьесы сансары.

28.15. Пьеса эта лишь кажущаяся, как город гандхарвов, со множеством действий, привлекающих ум, подобно ряби, видимая краем глаза.

28.16. Мелькая, подобно вспышкам молнии, снова и снова эта танцовщица, О царь, приковывает взор к себе и к пьесе сансары.

28.17. Эти дни, этих великих [людей], эти деяния – все это Яма в мгновение ока отправит в свои памятные записи, так же и нас.

Комментарий: «Согласно преданию, у Ямы хранятся записи всех деяний, людских грехов и добродетелей, сделанные писцом Читрагуптой»

28.18. Каждый день как мгновение проходит, но опять появляется новый день, и опять исчезает, нет конца этим обжигающим переменам.

28.21. Брахма, Вишну, Рудра и все существа с рождения сразу к гибели устремляются, подобно водам, стремящимся во всепоглощающий подводный огонь Вадаву.

Комментарий: «По истечении "дня Брахмы" космический огонь, таящийся в глубинах океана в облике Вадава-мукхи, вырывается наружу и пожирает миры; наступает пралайя, растворение Вселенной в небытии»

28.22. Небеса, земля, ветер, пространство, горы, реки и стороны света, - все это сухие дрова для огромного подводного Огня разрушения.

28.23. Богатства, родичи, слуги, друзья и могущество – все это в страхе перед смертью вкус теряет.

28.24. [Живые существа] наслаждаются различными состояниями в этой Вселенной, пока не отправит их в свои памятные записи ужасный демон разрушения.

28.25. В миг обретается процветание, в миг – бедность, в миг болезнь отступает, в миг возвращается.

28.26. Каждое мгновение приносит самообман. Каковы имена тех мудрецов, что не заблуждаются во вселенском мареве?

28.27. Лишь мгновение взгляд, замутненный невежеством (тамасом), видит небесный свод, лишь мгновение – красоту, переливающуюся золотыми искрами.

28.29. Мгновение – и небо мерцает звездами, мгновение – украшено Солнцем, мгновение – радующей Луною, мгновение – и все погружается во тьму.

28.30. В этих приходах и уходах мгновенных, пребываниях и разрушениях, есть ли такой стойкий, кто не боится сансары?

28.31. За мгновение происходит несчастье, за мгновение – удача. Мгновение – рождение, мгновение – смерть. О мудрец! Что здесь не мгновение?

28.32. Вначале человек рождается одним, через некоторое время [становится] другим, ни одна форма, О Бхагаван, никогда не бывает устойчива.

28.34. Постоянно, как смена дней и ночей, по одному и тому же порядку возникает, развивается и поглощается [форма], снова и снова гибнет и рождается человек.

28.35. Этот мир постоянно меняется - неизвестный становятся известным, слабый побеждает сильного и один побеждает сотню.

28.36. За рождениями непременно следует их противоположность, они сменяют друг друга, как буря и штиль на море.

28.37. За скоротечными днями детства следует цветение юности, затем старость. Наше тело само все время изменяется, можем ли мы ожидать неизменности внешних объектов?

28.38. То в миг приходит наслаждение, то боль, то красота. Всегда ум подобен актеру, постоянно меняющему роли.

28.39. Сейчас он забавляется с одним, потом бросает это и занимается другим делом, и бросает и его тоже, - как неразумный ребенок играет и ломает игрушки одну за другой.

28.40. Постоянно, как смена дней и ночей, по одному и тому же порядку возникает, изменяется и поглощается, снова и снова гибнет и рождается человек.

28.41. Ни вкус появления и исчезновения, ни наслаждение бытием, ни удача, ни неудача не бывают для человека устойчивыми.

28.42. Время играет в игру, в которой радость [и азарт] внезапно проходят, оставляя после себя лишь несчастья.

28.43. На этом огромном дереве сансары живые существа всех трех миров подобны бесчисленным разнообразным плодам, которые созревают и падают на ветру бесконечным урожаем.


Глава 29. Рама ищет наставника

Рама сказал:

29.1. Так как вижу умом моим пламя лесного пожара пороков, для меня не остается надежды на наслаждения, они – как вода в мираже.

29.2. Каждый день пребывание в сансаре обретает для меня все большую горечь, как созревающий плод растения нима под действием времени.

29.3. Растет злоба людская, людское добро источается. Ум человека, О царь, с каждым днем все кислее, как плод дерева каранджака.

29.4. С моралью и законами считаются все меньше, они незаметно пропадают изо дня в день,  подобно тому, как трескается сухая шелуха гороха.

29.5. Мысли о царстве и множестве наслаждений лишь для тех, кто ими захвачен, О владыка мудрецов! Я их бесполезными считаю, лучше быть приверженным одной лишь добродетели.

29.6. Не радуют меня сады, не приносят счастья женщины, не волнует богатство. Я желаю лишь покоя (шама) себе и своему уму.

29.7. Мир не вечен и безрадостен, страсть труднопреодолима, ум подвержен непостоянству. Как же достичь избавления?

29.8. Я не призываю смерть, не радуюсь жизни, все сижу и сижу, а тоска не уходит.

29.9. К чему мне царство, к чему наслаждения, в чем [здесь] смысл, к чему устремления? Лишь под влиянием эгоизма (ахамкары), от которого я отрекаюсь, происходит все это.

29.10. Веревка рождений накрепко связывает узлами органов чувств. Те, кто стремится к избавлению от этих пут, – наилучшие из людей.

29.12. Если я сейчас, когда мой ум чист, не смогу излечиться, О великий мудрец, когда еще я смогу исцелить свое сознание (читту)?

29.13. [Обычный] яд не назову я ядом, страдания от объектов чувств – вот воистину яд! Яд лишь один раз убивает тело, чувства же ведут ко множеству перерождений.

29.14. Ни радость, ни страдания, ни друзья, ни родственники, ни жизнь, ни смерть не связывают знающего [истину], мудрого.

29.15. Так я полагаю, О браман, лучший из знающих, прошлое и будущее. Как познать сущность привязанности, уныния, страха и беспокойства? Наставь меня!

29.16. Опутан множеством внутренних тенденций (васан), полон шипов страдания, возвышенностей и низин дремучий, пугающий лес неведения.

29.18. «Этого нет, а это есть» – таково заблуждение, пятнающее мирской деятельностью и разрывающее ум беспокойством, подобно ветру, гоняющему клубы пыли.

29.19. Нить желаний связывает все живые существа (дживы), подобно жемчужинам в ожерелье, и сознание (читта) среди них - самое главное украшение, сияющее отражением безграничного чистого Осознания (чит).

29.20. Пойманный страданиями сансары, я срываю с себя это разукрашенное ожерелье преходящих желаний, как лев легко разрывает поймавшие его сети.

29.21. О лучший из знающих истину! Светочем своего знания мгновенно рассей тьму, в которую погрузился ум в туманном лесу сердца!

29.22. О махатма, разве есть такие страдания ума, которые бы не уничтожило общение с мудрыми, как лунные лучи [уничтожают] тьму ночи?

29.23. Жизнь похожа на хрупкий цветок лотоса, дрожащий на ветру среди ужасных молний удовольствий, сверкающих среди туч, и потоков развлечений юности, не способной задуматься. Но теперь я твердо настроен быстро успокоить свое сознание (читту).


Глава 30. Вопросы Рамы

Рама сказал:

30.1. Оглядев Вселенную, зажатую в узком колодце множества страданий и пороков, мой ум (манас) погружается в трясину размышлений (манана).

30.2. Он блуждает в испуге. Члены тела моего дрожат, как листья старого древа.

30.3. Мой ум удовлетворения не достигает и стойкость его колеблется; он боится, как юная дева без сильного защитника в безлюдном месте.

30.4. Мои внутренние органы чувств (антах-карана) приходят в возбуждение (вритти) от собственных заключений и противоположных понятий (викальп), подобно оленю, обманутому замаскированной ямой-ловушкой.

30.5. Как слепой спотыкается и падает в колодец, так неразличение ведет к страданиям и отсутствию состояния истинного бытия (сат).

30.7. Прежнее оставлено мной, но оно сохраняется, подобно облетевшей, но все еще крепкой лиане поздней осенью.

30.8. Я отбросил все мирские интересы, но не тверд в этом. Мое состояние непостоянно, я то хватаюсь за что-то, то оставляю это.

30.9. Мои мысли мечутся между преходящим и непреходящим, подобно тому, как в темноте можно принять сухое дерево за человека.

Комментарий: «До тех пор пока внутри сохраняется сомнение из-за отсутствия опоры на знание Атмана, сохраняется нужда в несомненном знании сущности (Атмана). По этой причине ум обманывается преходящим и непреходящим. Это происходит от сомнения – что есть истина, а что есть ложь? Из-за сомнения ум ошибается в различении реального и нереального»

30.11. Поэтому, О садху, что это за состояние, в котором неведомо уныние, нет беспокойств, обманов и заблуждений?

30.12. Как во все начинания вовлеченные праведники – Джанака и другие – превзошли деятельность мирскую и Высшего состояния достигли?

30.13. Как увернуться человеку от обильной грязи сансары, О многомудрый, чтобы не запятнаться ею?

30.14. Какое ви;дение обретя, стали победившими грех великие различающие, великие вместилища мудрости, освобожденные при жизни (дживанмукты)?

30.15. Объекты органов чувств, [порождающие] алчность и страх, подобны кольцам змеиным. Как можно преодолеть их хватку?

30.16. Как река понимания, замутненная придонным илом, поднятым слоном заблуждения (моха), обретает прозрачность и чистоту?

30.17. Как человеку, пребывающему и действующему в сансаре, свободным быть от ее оков, как от воды – лист лотоса [свободен]?

30.18. Как можно очистить ум от вожделений и познать Высшее [состояние], где все видишь как самого себя, будь это даже былинка?

30.19. За каким великим мужем следуя, человек пересекает огромный океан сансары, наставления его памятуя, и не погружается в страдания?

30.20. Что есть благо (шреяс)? Что есть плод [выполняемых практик]? Что следует делать в этой сансаре? Что делать не следует?

30.21. О господин, поведай истину (таттву), которая прояснит для меня причины и следствия в этом неустойчивом мире.

30.22. О браман, сделай без промедления так, чтобы Луна моего ума в пространстве сердца от грязи очистилась.

30.23. Что следует применять, а что отвергнуть, чтобы беспокойный ум достиг успокоения и стал подобен скале?

30.24. Какой очистительной мантрой устраняется причина страданий и легко успокаивается эта оскверняющая сансара, сотни беспокойств приносящая?

30.25. Как мне утвердиться в достижении внутренней прохлады цветущего дерева блаженства (ананды), радующего глаз, как полная Луна?

30.26. О святые, почтенные, знающие истину, научите меня, как достичь внутренней полноты, чтобы не скорбеть снова и снова.

30.27. О достигший состояния высшего блаженства (ананда), изначального, вечного покоя великого Атмана! Как достичь устойчиво того, чтобы представления и концепции ума (викальпы) не терзали меня, как собаки – полуживое тело в лесу?


Глава 31. Последние жалобы Рамы

Рама сказал:

31.1. Как капля воды, дрожащая на кончике древесного листа, мимолетно тело, жизнь в нем подобна прохладному отблеску Луны, украшающей Шиву.

31.2. Общение даже в собрании благочестивых друзей для человека подобно раздуванию щек в обществе квакающих в болоте лягушек.

31.3. Влекомое ветром внутренних склонностей и желаний (васан), небесными молниями блещущее, великое и ужасное облако заблуждения (моха) сверкает и грохочет.

31.4. В неистовом танце тандава, под качающимся вишневым деревом бесполезности, павлин алчности распускает свой хвост.

31.5. Жестокий кот смерти без устали ловит как мышей всех живых существ, и никто не знает момент его нападения.

31.6. Каков метод, каков путь, каков образ мыслей, где прибежище? Как не заблудиться в этой чаще жизни, когда восходит Солнце неблагого?

31.8. Как обжигающая сансара, это скопление тьмы заблуждений, вкус обретает, как становится свободной от безвкусной глупости?

31.9. От зреющих надежд, как от омовения молоком, возрастает красота, словно земля украшается весной чистыми цветами.

31.10. Каким целительным нектаром (амритой) омывается Луна ума, запятнанная желаниями (кама), чтобы очиститься от их грязи?

31.11. Кто тот проводник в видимой сансаре, разрушающий видимое и невидимое, кто выведет из этого леса [дремучего]?

31.12. Несомые великим океаном сансары, силой множества услад, в великой болезни влечения и отвращения – почему не отказываются от этого люди?

31.13. Как мудрый, даже попав в этот огонь [страданий], не сгорает и, подобно ртути, сохраняет свою сущность?

31.14. В этом мире не может не быть повседневных забот, как невозможно рожденному в воде жить на суше.

31.15. Нет в этом мире благих деяний, свободных от привязанности и отвержения, лишенных радости и страдания, подобно тому, как нет пламени огня без жара.

31.16. Даже размышляющий и ясный ум в трех мирах без наставления погибает. Но нет у меня наставления. Так дай мне сейчас это наивысшее [наставление].

31.17. Научи меня этому удивительному учению, которое позволит мне не страдать, даже будучи вовлеченным в дела мира.

31.18. Как благодаря осознанию высшего [состояния] достигается высшее успокоение и очищение ума?

31.19. Поскольку ты знаешь, О почтенный, как освободиться от заблуждений, скажи мне – благодаря чему святые (садху) пребывают вне страданий?

31.20. Если же тебе, О браман, это знание неведомо, или же зная его, ты ничего мне ясно не скажешь,…

31.21. … то самому мне высший покой не обрести. Тогда я откажусь от себя, от своего эгоизма (ахамкары).

31.22. Я перестану есть и пить, даже воду, надевать одежды и украшения, совершать ритуалы омовения, подаяние пропитания и всего остального;

31.23. Не стану выполнять никаких дел, дарующих удачу и ввергающих в неудачу, я не хочу вообще ничего, только оставить это тело.

31.24. Без страха и чувства «моё», я пребуду здесь в молчании, словно нарисованная фигура.

31.25. Затем, постепенно сознательно оставив вдох и выдох, оставлю я эту бессмыслицу, телом называемую.

31.26. Оно – не «я» и не «моё», и не иначе. Я погасну, как светильник, лишенный масла, и, все это отвергнув, оставлю тело.

Вальмики сказал:

31.27. Так сказав, безупречный, радующий Рама, явив великое размышление, умолк перед великим собранием, как уставший от крика синегорлый [павлин].


Глава 33. Собрание небесных и земных обитателей

33.28. Васиштха и Вишвамитра, вместе с Нарадой и другими, искушенные в Ведах, с такой речью обратились к потупившему взор Раме:

33.29. «Речь, сказанная юношей, преисполнена прекрасных качеств, чрезвычайно возвышенна и полна по сути отречения (вайрагья).

33.30. Завораживающа, явно наделена мудростью, возвышенна, приятна, достойна ария, смела и ясна.

33.32. Из многих сотен лишь один явит такую речь, возвышающую всех, изумительную, искусную, воплощение самой Сарасвати, исполняющей все желания.

33.33. О юноша! Кто, как не ты, обитель плодов различения, достоин обрести высшее различение, мудрость, [точную как] стрела, [перебивающая] лиану?

33.34. Пламя светильника знания, пребывающее в сердце Рамы пылает, освещая [все вокруг], поэтому он [воистину] мужем считается.

33.35. Глупцы наслаждаются телом, которое - просто движущийся организм из крови, мяса, костей и многих других частей, но оно не привлекает разумного человека.

33.36. Рождение, смерть, старость, страдания сопровождают снова и снова неразмышляющих, подобных животным, введенных в заблуждение сансарой.

33.37. Редкий человек с чистым нравом задумывается и вопрошает о причине и следствии, прошлом и грядущем, подобно Раме.

33.39. И вот теперь мы видим его, изумляющего саморазличением, созерцающего движение всей Вселенной, в ком мудрость – внутри и снаружи.

33.43. В этой пылающей сансаре, где есть добро и зло, и ограниченность судьбой, О Индры среди дваждырожденных, истина исключительно труднодостижима.

33.44. Те, кто стремится и истины (сатьи) той достигает, вместилища славы – мудрецы, считающие единственным богатством истину. Они – лучшие из людей!

33.45. Никого равного Раме не знаем мы ни здесь, ни в [иных] мирах, и в различении [истинного] не являлось подобной высокой души. Так мы полагаем.

33.46. Если желание Рагхавы, изумляющего весь мир, мы не исполним, без сомнения не мудрые мы будем, а глупцы.»


Так заканчивается первая книга «Природа отречения».


Книга 2. ЖАЖДУЩИЙ ОСВОБОЖДЕНИЯ
 
Содержание второй книги

Глава 1 –  Стирание пыли с зеркала
Глава 2 –  Вишвамитра уступает Васиштхе
Глава 3 –  Описание творения
Глава 4 –  О личных усилиях человека
Глава 5 –  Два вида устремленности
Глава 6 –  О судьбе и предназначении
Глава 7 –  О силе устремленности
Глава 8 –  Отвергая судьбу
Глава 9 –  О карме и личных усилиях
Глава 10 – Об инкарнации разума
Глава 11 – Выход на свободу с обретением знания
Глава 12 – Об истине
Глава 13 – Об умиротворении (первый хранитель врат)
Глава 14 – Об исследовании сути (второй хранитель врат)
Глава 15 – Об удовлетворенности (третий хранитель врат)
Глава 16 – Общение со святыми и мудрецами (четвертый хранитель врат)
Глава 17 – Описание глав этого наставления
Глава 18 – О наглядных примерах и аллегориях
Глава 19 – Описание метода постижения
Глава 20 – Описание праведного поведения


Глава 1. Стирание пыли с зеркала

1.1. Довольный Рамой, стоящим перед собранием, в котором от услышанного поднялся великий шум, Вишвамитра сказал:

1.2. «О Рагхава, нет для тебя ничего ценнее из того, что следует познать, О лучший из знающих! Ты сам осознал необходимое своим тонким разумом (сукшма буддхи).

1.3. Зеркало твоего разума всегда чисто по своей природе и для понимания требуется совсем немногое.

1.4. Понимание твое подобно [пониманию] Шуки, сына почтенного Вьясы, который постиг внутри то, что постичь следует, но не обрел покоя».

Рама сказал:

1.5. Отчего, О почтенный, у Шуки, сына почтенного Вьясы, прежде не было покоя, и как затем он обрел его?

Вишвамитра сказал:

1.6. Слушай, О Рама, мой рассказ о сыне Вьясы, напоминающем тебя, который обрел успокоение, что стало причиной прекращения рождений.
 
1.7. На заснеженном склоне, на горе Анджанашайла, восседая на золотом троне, пребывал твой предок Вьяса, сверкающий, как Бхагаван Бхаскара.

1.8. У него был луноликий сын, по имени Шука, мудрый и искусный в писаниях, добродетельный, как воплощение богослужения.
 
1.9. В сердце (хридайя) своем он быстро весь мир обозрел, и возникло у него такое же, как у тебя, различение (вивека).

1.10. Великомудрый, он сам благодаря различению и долгому размышлению обрел эту  прекрасную истину (сатья).

1.11. svayam prApti pare vastuni_a-vizrAnta.manA: sthita: idam vastu_iti vizvAsam na_asau_Atmani_upAyayau

svayam – самостоятельно, prApti – наступление, pare.vastuni – высшая реальность, a-viShrAnta.manA: - неуспокоение ума, sthita: - утвердившийся, idam – эта, vastu – реальность, iti – так, viShvAsam – уверенность, na – нет, asau – тот, Atmani – в сущности, upAyayau – приблизившись

Самостоятельное достижение Высшей Реальности [его] неспокойный ум не сделало утвердившемся в ней, [поскольку, даже] приблизившись, он не обрел уверенности в Атмане.

1.12. К преходящим удовольствиям ум его стал безразличен, подобно птице чатаке, ожидающей только дождя.

1.13. Однажды он, безупречный мудрец, с преданностью вопросил своего отца, Двайпаяну-муни, в уединении пребывавшего на склоне Меру:

1.14. «Как возникает эта многообразная сансара, О муни? Как она успокаивается? Сколько длится и когда [исчезает]?»

1.15. На все вопросы, заданные Вьясе сыном, как есть ответил тот безупречно.

1.16. «Я и раньше знал то, что отец поведал», – так подумал чистый разумом Шука, но вслух ничего не сказал.

1.17. Вьяса же почтенный, прозрев помыслы сына, добавил: «Воистину, [большего] я не знаю.

1.18. Царь Джанака есть на земле, как есть он все познал, от него ты [ответы] получишь».

1.19. На сказанное так отцом Шука спустился к подножию горы Сумеру и пришел в город Видеха, управляемый Джанакой.

1.20. Привратники его узнали, и Джанаке, великой душе, [доложили]: «Сын Вьясы Шука, О царь, в воротах стоит».

1.21. Чтобы испытать намерение Шуки, Джанака, безо всякого уважения, приказал ему ждать и не обращал на него внимания семь дней.

1.22. После этого царь передал Шуке позволение войти. И хотя семь дней минуло, тот не был расстроен.

1.23. Затем Джанака пригласил Шуку во внутренние покои дворца, где он с царем не виделся еще семь дней.

1.24. Прекрасными девушками, яствами и многообразными наслаждениями Джанака стал соблазнять Шуку, ликом подобного Луне.

1.25. Но ни те услады, ни те испытания не поколебали ума сына Вьясы, недвижимого, как гора под ветрами, утвержденная в своем основании.

1.26. Благодушно пребывая в себе, он сохранял молчание, внутренне радуясь. Непоколебим был Шука, словно полная Луна.

1.27. Познав всецело природу Шуки, царь Джанака позвал его к себе. Узрев его удовлетворенность в Атмане, ему он совершил поклон.

1.28. «Ты сделал все, что может быть сделано во Вселенной, всего желанного ты достиг. Все, что пожелаешь, тебе я без промедления дам», – так он молвил.

Шука сказал:

1.29. Как возникает это многообразная сансара, О учитель? Как она успокаивается? Как есть поведай об этом, без промедления.

Вишвамитра сказал:

1.30. В ответ на спрошенное Шукой, Джанака поведал ему то же, что говорил ему ранее его великий духом (махатма) отец.

Шука сказал:

1.31. Мною самим это познано благодаря различению (вивека), и то же самое мне поведал отец.

1.32. И сейчас, О царь, лучший из мудрых, ты объяснил мне все то же, и это то, что утверждают священные писания (шрути) в своих изречениях.

1.33. yathA_ayam sva.vikalpa.uttha: sva.vikalpa-parikSayAt kSIyate dagdha-saMsAra:_ni:sAra iti nizcaya:

yathA – так как, ayam – этот, sva.vikalpa.uttha: - собственным ментальным представлением восходящий, sva.vikalpa-parikSayAt – от прекращения собственных концепций, kSIyate – пропадает, dagdha-saMsAra: - сожженный изменчивый мир, ni:sAra – лишенный сущности, iti – такое, niShcaya: - убеждение

Так как этот [мир] происходит от собственного ментального представления (викальпы), [то] от прекращения собственных измышлений и концепций пропадает изменчивый мир (санасара), [различением] сожженный, лишенный сущности – [мысли], такое [у меня] твердое убеждение.

Комментарий: «В этом неведении, охватывающем Атман, творятся многочисленные бесконечные концепции (викальпы), содержащие в себе семена васан – бесконечных желаний и действий – пребывающих в состоянии пралайи и глубокого сна. Они покрывают изначальную дживу. Растворение их на микрокосмическом и макрокосмическом уровне осуществляется в порядке обратном творению, [которое разворачивается] начиная с пространства [и далее – воздух, огонь, вода земля. Соответственно, порядок растворения: земля, вода, огонь, воздух, пространство], путем разотождествления субъекта с пятью телами [анна-коша, прана-коша, мана-коша, виджняна-коша, ананда-коша], начиная с анна-коши. Прохождением Вират обретается отождествление с Хираньягарбхой. Благодаря слушанию (шраване), глубокому размышлению (манане) и устойчивому пребыванию в истине (нидидхьясане) происходит отсечение и корневая причина (мула-карана) – невежество (моха), внутренним исследованием (вичара) и различением (вивека), уничтожается».

1.34. Что это за истина (сатья), О Сильнорукий? Не откладывая, мне поведай, чтобы благодаря  тебе я нашел успокоение ума от иллюзорности мира.

Джанака сказал:

1.35. Без сомнения, нет ничего выше того, О муни, что тобою самостоятельно познано и от гуру услышано.

1.36. a.vicchinna-cit.AtmA_eka: pumAn_asti_iha na_itarat sva.saMkalpa-vazAt baddha: ni:saMkalpa: ca mucyate

a.vicchinna – неразделенное, cit.AtmA – сущее чистое Осознание, eka: - единое, pumAn – человек, asti – существует, iha – здесь, na – не, itarat – иначе, sva.saMkalpa-vaShAt – силой своих идей убеждений (санкальп), baddha: - связанный, ni:saMkalpa: - без свормированных в уме убеждений, ca – и, mucyate – освобождается

Чистое Осознание Атмана (чит-Атма) – единое и неразделенное. Человек же живет здесь не иначе как связанный силой своих замыслов и намерений (санкальп), а без сформированных в уме намерений – освобождается.

Комментарий: «Чистое Осознание (чит) – это Осознание, очищенное от всех идей, концепций и желаний ума»

1.37. tena tvayA sphuTam jJAtam jJeyam yasya mahAtmana: bhogebhya:_virati:_jAtA dRzyAt prAk.sakalAt_iha

tena – поскольку, tvayA – тобой, sphuTam – ясно, jNAtam.jNeyam – познано то, что следует познать, yasya – из-за той, mahAtmana: - великой души, bhogebhya: - от наслаждений, virati: - воздержание, jAtA – происходящие, dRShyAt – от видимого, prAk – ранее, sakalAt – от состоящего из частей, материального, iha – здесь

Поскольку тобой ясно познано то, что следует познать, что свойственно великой душе (махатме), [у тебя возникла] отрешенность от наслаждений, происходящих от ранее видимого здесь разделенным материального мира.

1.38. В тебе с юности, О великий герой, родились мудрость и неприятие продолжительной болезни чувственных наслаждений. Чего же еще ты желаешь услышать?

1.39. Даже твой отец, поглощенный практиками суровой аскезы, не достиг этой полноты огромного океана мудрости.

1.40. И хотя я превосхожу Вьясу, а ты – его ученик и сын, тем, что не имеешь желания наслаждаться, ты меня превосходишь.

1.41. prAptam prAptavyam akhilam bhavatA pUrNa-cetasA na dRzye patasi brahmanmukta:_tvam bhrAntim utsRja

prAptam достигнуто, prAptavyam – должно быть достигнуто, akhilam – цельнее, полное, совершенное, bhavatA – состояние бытия/существования, pUrNa-cetasA – наполненным ум, na – не, dRShye – в видимое, patasi – упадешь вниз, brahman.mukta: - освобожденный браман, tvam – ты, bhrAntim – заблуждение, utsRja – отпущено

[Тобой] достигнуто [то, что] должно быть достигнуто – цельное, полное, совершенное состояние бытия, заполнившее ум. Ты – освобожденный браман и не упадешь вниз – в видимый [материальный мир, так как твое] заблуждение оставлено.

1.42. Наставленный так Джанакой, великим духом (махатмой), подвижный [ум] Шуки замолчал, в чистую высшую реальность [погрузившись].

1.43. Свободный от [иллюзий] потерь, заблуждений и страха, сомнения отринувший, избавившийся от желаний, отправился он на вершину Меру ради безупречного самадхи.

1.44. Там он пребывал десять тысяч лет в нирвикальпа-самадхи, там обрел он покой в Атмане, подобно светильнику, лишенному масла.

1.45. vyapagata-kalanA-kalaGka-zuddha: svayam amala.Atmani pAvane pade_asau salila-kaNa iva_ambudhau mahAtmA vigalita-vAsanam ekatAm jagAma

vyapagata-kalanA – исчезнувшее побуждение, kalaNka-Shuddha: - очищенный от загрязнений, svayam – самостоятельно, amala.Atmani – в незапятнанном сущем, pAvane – в огненном/очищенном, pade – в состоянии, asau – тот, salila-kaNa – капля воды, iva – как, ambudhau – в океан, mahAtmA – великая душа, vigalita-vAsanam – растворенные внутренние склонности и желания, ekatAm – единство, jagAma – вошедший, погрузившийся

Тот – великая душа (махатма), [кто] очистив себя от загрязнений, свободный от сотворения [санкальп и викальп], в очищенном состоянии в незапятнанной сущности (Атмане) [пребывает], подобно капле воды в океане, с растворенными внутренними склонностями и желаниями (васанами), в единое [чистое Бытие (сат)] погрузившийся.


Глава 2. Вишвамитра уступает Васиштхе

Вишвамитра сказал:

2.1. Такое же, как сыну Вьясы, и тебе очищение необходимо, О Рама.

2.2. О лучшие из мудрых! Рама понял полностью все, что должно быть понято. То, что доставляет удовольствие для него – не наслаждение, но подобно болезни.

2.3. jJAta-jJeyasya manasa:_nUnam etat_hi lakSaNam na svadante sam.agrANi bhoga-vRndAni yat puna:

jNAta-jNeyasya – познавшего то, что следует познать, manasa: - ума, nUnam – теперь, etat – это, hi – конечно, lakSaNam – признак, na – не, svadante – получает удовольствие, sam.agrANi – самые лучшие, bhoga-vRndAni – множество наслаждений, yat – что, puna: - обратно

Признак ума, познавшего то, что следует познать, это то, что [Рама] не получает удовольствие от множества самых лучших наслаждений и обратно [к этому уже не вернется].

2.4. bhoga-bhAvanayA yAti bandha:_dArDhyam a-vastu.ja: tayA_upazAntayA yAti bandha:_jagati tAnavam

bhoga-bhAvanayA – стремящегося к наслаждению, yAti – приходит, bandha: - привязанность, dArDhyam – прочная, a-vastu.ja: - принадлежащим к нереальному, tayA – у того, upaShAntayA – к умиротворению, yAti – приходит, bandha: - привязанный, jagati – в мире, tAnavam – мало

У того, кто стремится к наслаждению, наступает прочная привязанность к происходящим от нереального [объектам материального мира]. Истончивший привязанность [к наслаждениям] в этом мире – достигает умиротворения. 

2.5. vAsanA-tAnavam rAma mokSa iti_ucyate budhai: padArtha-vAsanA dArDhyam bandha iti_abhi.dhIyate

vAsanA-tAnavam – истончение внутренних склонностей и устремлений, rAma – о Рама, mokSa – свобода, iti – так, ucyate – зовется, budhai: - мудрецами, padArtha-vAsanA – внутренняя склонность к объектам, dArDhyam – устойчивая, bandha – привязанность, iti – так, abhi.dhIyate – называется

О Рама, истончение внутренних склонностей и стремлений (васан) мудрецами именуется «свобода» (мокша), а устойчивое внутреннее стремление к объектам называется «связанность» (бандха).

2.6. sva.Atma-tattva~abhi.gamanam bhavati prAyaza:_nRNAm mune viSaya-vairasyam kadarthAt_upajAyate

sva.Atma-tattva – истина собственной сущности, abhi.gamanam – приход, bhavati – есть, prAyaSha: - у большей части, nRNAm – людей, mune – о мудрец, viSaya-vairasyam – отвращение к объектам восприятия, kadarthAt – от бессмысленности, upajAyate – порождает

Достижение [осознания] истины (таттвы) собственной сущности (Атмана) у большей части людей, О муни, порождает отвращение к объектам восприятия из-за бессмысленности и бесполезности [такого занятия].

2.7. samyak pazyati ya:_tat.jJa:_jJAta-jJeya: sa paNDita: na svadante balAt_eva tasmai bhogA mahAtmane

samyak – правильно, paShyati – видит, ya: - который, tat – это, jNa: - знающий, jNAta-jNeya: - познавший то, что следует познать, sa – тот, paNDita: - мудрец, na – не, svadante – находит приятным, balAt – из-за силы, eva – только, tasmai – той, bhogA – наслаждения, mahAtmane – к великой душе

Знающий, который это [бытие] видит правильно, познавший то, что следует познать, тот мудрец не желает наслаждаться. Только такой великой душе (махатме) наслаждения [не интересны] из-за силы [истинного знания].

2.8. yaza: prabhRtinA yasmai hetunA_eva vinA puna: bhuvi bhogA:_na rocante sa jIvan.mukta:_ucyate

yaSha: - величие, слава, prabhRtinA – с тех пор, yasmai – тому, hetunA – побудительной причиной, eva – так, vinA – без, вне, puna: - обратно, bhuvi.bhogA: - земные наслаждения, na – не, rocante – привлекают, sa – он, jIvan.mukta: - освобожденный, ucyate – называется

С тех пор того [махатму] земные наслаждения не привлекают, а величие и слава не являются побудительной причиной [для действия]. Он зовется «освобожденный» (дживанмукта).

2.9. jJeyam yAvat_na vijJAtam tAvat tAvat_na jAyate viSayeSu.arati:_janto:_maru-bhUmau latA yathA

jNeyam – необходимо познать, yAvat – пока, na – не, vijNAtam – познано, tAvat – до тех пор, tAvat – до тех пор, na – не, jAyate – появляется, viSayeSu.arati: - отвращение к объектам восприятия, janto: - у живых существ, maru-bhUmau – на скале, latA – лиана, yathA – как

До тех пор, пока не познано то, что познать следует, не появляется в живых существах отстраненность от объектов восприятия, как [не растет] лиана на скалах.

Комментарий: «То, что следует познать – истина, чистое Осознание, Атман»

2.10. Поэтому познай то, что познать следует потомку Рагху, то, благодаря чему царствуют, не увлекаясь чувственными наслаждениями!

2.11. То, что познал Рама внутренним прозрением – истинная реальность, но лишь из уст святого [подтверждение] ее услышав, его сознание (читта) спокойствие обретет, О мудрецов владыки!

2.12. kevalam kevalI.bhAva-vizrAntim sam.apekSate rAma-buddhi: zarat_lakSmI: khalu vizramaNam yathA

kevalam – лишь, kevalI.bhAva – единство бытия, viShrAntim – спокойствие, sam.apekSate – нуждается, требуется, rAma-buddhi: - разум Рамы, Sharat – осенняя пора, lakSmI: - очарование, красота, khalu – конечно, viShramaNam – отдых, yathA – как

Разум (буддхи) Рамы нуждается лишь в спокойствии единства бытия, как очарование и красота осени [приносит] отдых и расслабление.

2.13. Для спокойствия сознания (читты) Рагхавы, великого духом, пусть все понятно объяснит достопочтенный Бхагаван Васиштха.

2.14. Для всех Рагху он всегда старший и семейный наставник. Всезнающий, всевидящий, ясно зрящий три времени – [прошлое, настоящее и будущее].

2.17. yena yuktimate brahman jJAnena_iyam hi vAsanA sAMsArI nUnam AyAti zamam zyAmA_iva bhAsvatA

yena – тем, yuktimate – соединеняющему с, brahman – Брахман, jNAnena – знанием, iyam – это, hi – именно, vAsanA – внутренние склонности, sAMsArI – мирские, земные, nUnam – множество, AyAti – приходят, Shamam – успокоение, ShyAmA – тьма, iva – как, bhAsvatA – Солнце

Благодаря тому знанию, соединяющему с Брахманом, множественные мирские внутренние склонности и тенденции (васаны) успокаиваются, как тьма [рассеивается с приходом] Солнца.

2.18. Чтобы поведанное нам [богом Брахмой] знание пришло и к Раме, наставь его ты, О браман, благодаря чему он окончательного спокойствия достигнет.

2.19. kadarthanA ca na_eva_eSA rAma:_hi gata-kalmaSa: nirmale mukure vaktram a-yatnena_eva bimbati

kadarthanA – мучения, ca – и, na – не, eva – таким образом, eSA – эти, rAma: - Рама, hi – конечно, gata-kalmaSa: - ушедшие недостатки, nirmale – в чистом, mukure – зеркале, vaktram – лик, a-yatnena – без усилия, eva – как, bimbati – отражает

И таким образом Рама, лишенный недостатков, эти мучения [прекратит], подобно тому, как в чистом зеркале безусильно лик [человека] отражается. 

2.20. tat.jJAnam sa ca zAstra.artha:_tat_vaidagdhyam aninditam sat.ziSyAya viraktAya sAdho yat_upadizyate

tat.jNAnam – это знание, sa – он, ca – и, ShAstra.artha: - смысл священных писаний, tat – то, vaidagdhyam – проницательный, aninditam – безупречный, sat.ShiSyAya – расположен к обучению истине, viraktAya – бесстрастному, sAdho – о мудрый, yat – кто, upadiShyate – обучают

Он – проницательный и безупречный, [воспримет] это знание и смысл священных писаний. О садху, обучают только того, кто бесстрастен и расположен к обучению истине.

2.21. a-ziSyAya_a-viraktAya yat kiMcit_upa.dizyate tat prayAti_a-pavitratvam go-kSIram zva-dRtau_iva

a-ShiSyAya – не готовому к обучению, a-viraktAya – не бесстрастному, yat – которого, kiMcit – мало, upa.diShyate – обучают, tat – это, prayAti – проходит, a-pavitratvam – не является средством очищения, go-kSIram – коровье молоко, Shva-dRtau – в мешке из собачьей шкуры, iva – как

Когда обучают не готового к обучению, не бесстрастного, это [знание] бесполезно и не является средством очищения, как молоко из-под коровы, [налитое] в мешок из собачьей шкуры.

Комментарий: «Молоко, налитое в мешок, сделанный из собачьей шкуры, будет испорчено»

2.22. vItarAga-bhaya-krodhA:nirmAnA:galitA.enasa: vadanti tvAdRzA: yatra tatra vizrAmyati_iha dhI:

vIta.rAga-bhaya-krodhA: - исчезнувшие страсть, гнев и страх, nirmAnA: - лишенный высокомерия, galitA.enasa: - устранивший пороки, vadanti – говорит, tvAdRShA: - подобно тебе, yatra.tatra – где-либо, viShrAmyati – успокаивается, iha – в том месте, dhI: - разум

Когда кто-то, подобный тебе, победивший страсть (рага), гнев (кродха) и страх (бхайя), лишенный высокомерия, устранивший пороки, говорит где бы то ни было, тогда в том месте успокаивается разум [от высказанной истины].


Глава 3. Описание творения

Васиштха сказал:

3.1. Знание, поведанное Бхагаваном, Лотосорожденным в начале творения, ради спокойствия мира [тебе] я передам.

Рама сказал:

3.2. Поведай же подробно, О почтенный, это повествование, дарующее освобождение (мокша), и устрани возникшее во мне сомнение.

3.3. Отец Шуки – всезнающий учитель Вьяса – великий мудрец. Почему же он не освобожденный в теле, а сын его – освобожденный?

Васиштха сказал:

3.4. В свете высшего Солнца триады миров возникают, словно песчинки, а возникнув, вновь исчезают, не сосчитать их тебе.

3.5. Никто и никак не сможет сосчитать бесчисленные миллионы Вселенных во всех трех мирах.

3.6. Возникают эти сотворенные Вселенные как волны в Высшем Океане, как сосчитать их – неведомо.

Рама сказал:

3.7. О Вселенных, что были и будут, одна за другой – к чему размышлять? Поведай о том, что существует сейчас.

Васиштха сказал:

3.8. tiryak-puruSa-deva.Ade:_ya:_nAma sa vinazyati yasmin_eva pradeze_asau tadA_eva_idam prapazyati

tiryak – животное, puruSa-deva.Ade: - человек, бог и прочие, ya: - который, nAma – именуется, sa – тот, vinaShyati – погибает, yasmin – в котором, eva – же, pradeShe – место, asau – это, tadA – тогда, eva – именно, idam – это, prapaShyati – наблюдает

Когда тот, кого называют «животное», «человек», «бог» и прочие [существа], погибает, тогда именно это место, где он [погибает] и наблюдает.

Комментарий: «Когда умирает тело, сознание продолжает существовать и имеет возможность наблюдать свое исчезновение из одного мира и переход в иной мир»

3.9. AtivAhika-nAmnA_anta: svahRdi_eva jagat.trayam vyomni citta-zarIreNa vyoma.AtmA.anubhava-tyaja:

AtivAhika-nAmnA – названное «переносчик», anta: - внутри, svahRdi – в собственном сердце, eva – так, jagat.trayam – три мира, vyomni – в пространстве, citta-SharIreNa – тонким телом сознания, vyoma.AtmA.anubhavati – духовная сущность воспринимает, aja: - нерожденный

Благодаря тонкому телу сознания (читты), которое названо «переносчик» (ативахика), внутри, в пространстве собственного сердца, нерожденная сущность (Атман) пространства воспринимает три мира.

Комментарий: «Под тремя мирами здесь надо понимать три пространства: физический план бытия, астральный и причинный (каузальный)»

3.10. evam mRtA:_mriyante ca mariSyanti ca koTaya: bhUtAnAm yAm jaganti_AzAm uditAni pRthak pRthak

evam – таким образом, mRtA: - умершие, mriyante – умирают, ca – и, mariSyanti – будут умирать, ca – и, koTaya: - миллионы, bhUtAnAm – существ, yAm – которых, jaganti – миры, AShAm – желания, uditAni – рожденные, pRthak-pRthak – одно за другим

Таким образом, умершие миллионы существ умирают и будут умирать, только их желаниями миры возникают один за другим.

Комментарий: «Подсознательные склонности и желания (васаны) – причина для рождения в мирах сансары»

3.11. saMkalpa-nirmAnam iva mana: rAjya-vilAsavat indrajAlA-mAla iva kathA.artha-pratibhAsa.vat

saMkalpa-nirmAnam – сотворение намерением, iva – как будто, mana: - ум, rAjya-vilAsavat – как царское развлечение, indrajAlA-mAla – гирлянда иллюзий, iva – как, kathA.artha-pratibhAsa.vat – как проявление содержания повествования

Сотвренная намерением (санкальпой) ума (манаса) гирлянда иллюзий подобна царскому развлечению, словно проявление образов рассказанной истории.

3.12. Как качание земли при головокружении, как жемчужное ожерелье в пустом пространстве, как привидение для испуганного мальчика, как движение деревьев, когда смотришь на них из плывущей лодки.

3.13. Как привидившийся во сне город, как воспоминание о цветке в небе, - так в момент собственной смерти каждый ощущает блуждание в мире сансары.

3.14. tatra_ati.pariNAmena tat_eva ghanatAm gatam iha loka:_аyam iti_eva jiva.AkAze vi.jRmbhate

tatra – там, поэтому, ati.pariNAmena – сильной трансформацией/преобразованием, tat – это, eva – же, ghanatAm – плотность, gatam – достигший, iha – нынешний, loka: - мир, аyam – этот, iti – так, eva – только, jiva.AkAShe – в пространстве живого существа, vi.jRmbhate – появляется

Поэтому, сильным преобразованием этот [ум] обретает плотность здесь и только так мир в пространстве [сознания] живого существа (дживы) проявляется.

3.15. puna:_tatra_eva janma.IhA-maraNa.Adi.anubhUtimAn param lokam kalpayati mRta:_tatra tathA puna:

puna: - снова, tatra – в том месте, eva – же, janma.IhA – желанное рождение, maraNa – смерть, Adi – сначала, anubhUtimAn – переживающий, param – другой, lokam – мир, kalpayati – воображает, mRta: - умерший, tatra – в том месте, tathA – также, puna: - снова

Сначала желанное рождение в том месте переживает, там же обретает смерть, затем умерший воображает другой мир и снова в том месте рождается.

Комментарий: «Таким образом, ум сам сотворяет свои миры посредством воображения (кальпаны), и даже после смерти тела он не освобождается, а снова строит новую иллюзию другого мира»

3.16. tat_antare_anye puruSAs_teSAm antas_tathA_itare saMsAra iti bhAnti_ime kadalI-dala-pITha.vat

tat-antare – пребывающие внутри того, anye – другие, puruSAs – человеческие души, teSAm – у них, antas – внутри, tathA – также, itare – разные, saMsAra – преходящий мир, iti – так, bhAnti – появляются, ime – эти, kadalI-dala-pITha.vat – как ствол бананового дерева

Внутри этих [миров] пребывают также и другие индивидуальные сознания (пуруши).  Так появляются эти различные миры сансары, подобные стволу бананового дерева, [состоящего из вложенных друг в друга листьев].

3.17. na pRthvi.Adi-mahAbhUta-gamA na ca jagat-kramA: mRtAnAm santi tatra_api tathA_api_eSAm jagat-bhramA:

na – не, pRthvi.Adi-mahAbhUta – земля и прочие великие элементы, gamA – существующие, na – не, ca – и, jagat-kramA: - последовательности миров, mRtAnAm – умирающих, santi – существуют, tatra – там, api – даже, tathA – так, api – также, eSAm – этих, jagat-bhramA: - заблуждения о мире

Не существуют великие элементы (маха-бхуты) – земля и прочие, а также последовательности миров. Нет там даже тех умирающих, это заблуждения о мире.

3.18. Это бесконечное невежество (авидья) как бесчувственная река с разнообразными течениями и бесчисленными волнами творений.

3.19. paramArtha-budhau sphAre, rAma, sarga-tarAGgakA: bhUya:bhUya:_anuvartate ta eva_anye ca bhUriza:

paramArtha-budhau-sphAre – в изобильной разумной высшей реальности, rAma – о Рама, sarga-tarANgakA: - волны творения, bhUya:-bhUya: - снова и снова, anuvartate – следуют, ta – тот, eva – же, anye – другие, ca – и, bhUriSha: - многообразные

О Рама, в изобильном [океане] разумной Высшей Реальности волны творения снова и снова следуют [друг за другом], те же самые и другие, разнообразные. 

Комментарий: «Эти творения, сравниваемые с волнами, существовали в прошлом и постоянно обновляются. Образ высшей Реальности как океана, а проявленной реальности как волн на его поверхности – одна из часто приводимых метафор взаимосвязи Брахмана и проявленной реальности. Часто подчеркивается, что в глубине океан спокоен, а все бури и волнения существуют только на его поверхности.»

3.20. sarvata: sadRzA: kecit kula-krama-mana:guNai: kecit_ardhena sadRzA:kecit_ca_ati.vilakSaNA:

sarvata: - полностью, sadRShA: - такие же, kecit – некоторые, kula-karma-mana:-guNai: - качествами рода, деятельности, ума, kecit – некоторые, ardhena – частичным, sadRShA: - такие же, kecit – некоторые, ca – и, ati.vilakSaNA: - совершенно различные

Некоторые [из существ] полностью похожи: по роду, деятельности, уму и качествам; некоторые лишь частично похожи, а некоторые совершенно различны.

3.21. Этого мудрого Вьясу я вспоминаю как тридцать второе его воплощение, согласно его познаниям и мудрости.

3.22. Двенадцать [из тех Вьяс] превосходили свой род, десять были равны ему, оставшиеся лишь семейные обязанности исполняли.

3.23. В будущем будут другие Вьяса, Вальмики, Бхригу, Ангирас, Пуластья, некоторые – сходные с этими, некоторые отличные.

3.24. narA: sura~RSi-devAnAm gaNA: sambhUya bhUriza: utpadyante vilIyante kadAcit_ca pRthak_pRthak

narA:-sura-RSi-devAnAm – из божественных мудрецов, богов и людей, gaNA: - многие, sambhUya – совместно, bhUriSha: - разнообразно, utpadyante – приходят в существование, vilIyante – пропадают, kadAcit – когда-то, ca – и, pRthak-pRthak – один за другим

Многие люди, боги и божественные мудрецы разнообразно рождаются и исчезают, иногда по-отдельности, иногда вместе.

3.25. brAhmI dvA.saptati:tretA_AsIt_asti bhaviSyati sa: eva_anya:_ca lokA:_ca tvam ca_aham ca_iti vedmi_aham

brAhmI – Брахмы, dvA.saptati: - семьдесят вторая, treat – трета-юга, AsIt – были, asti – есть, bhaviSyati – будут, sa: - он, eva – также, anya: - другие, ca – и, lokA: - миры, ca – и, tvam – ты, ca – и, aham – я, ca – и, iti – это, vedmi – ведаю, aham – я

Это семьдесят вторая трета-юга Брахмы, и я ведаю, что были, есть и будут Он – [Брахма], а также  другие миры, и ты, и я.

3.26. В свою очередь возникает мудрец Вьяса, удивительные деяния творящий, и [ныне] его десятое воплощение для широко видящих.

3.27. И я, и другие мудрецы, включая Вьясу и Валмики, появлялись множество раз в разные времена, один за другим.

3.28. И мы, и они рождались в одних местах, как такие же или отличные в понимании и во внешнем виде.

3.29. Этот Вьяса родится еще восемь раз и снова запишет великое творение, называемое Махабхаратой.

3.30. И обретет окончательное освобождение, составив Веды, учредив мудрость Брахмана и принеся славу династии.

3.31. Уныние и страх поборовший, устранивший измышления в покое нирваны, освобожденный при жизни, себя победивший, – так описывается [будущий] Вьяса.

3.32. vitta-bandhu-vaya:karma-vidyA-vijJANa-ceSTitai: samAni santi bhUtAni kadAcit_na tu tAni tu

vita – имущество, bandhu-vaya: - родственные связи, karma – деятельность, vidyA – знания, vijNANa – осознание, ceSTitai: - образом жизни, samAni – одинаковые, santi – существуют, bhUtAni – живые существа, kadAcit – временами, na – не, tu – а, tAni – они, tu – но

Иногда живые существа существуют с одинаковым образом жизни, осознанием, знаниями, деятельностью, родственными связями и имуществом, а временами они не одинаковы.

3.33. kvacit sarga-zatai:_tAni bhavanti na bhavanti vA kadAcit_api mAyA_iyam ittham anta-vivarjitA

kvacit – когда-то, sarga-Shatai: - сотнями творений, tAni – они, bhavanti – появляются, na – не, bhavanti – появляются, vA – или, kadAcit – когда-то, api – также, mAyA – иллюзорная сила, iyam – эта, ittham – таким образом, anta-vivarjitA – лишенная пределов

Иногда они появляются сотнями творений, иногда – не появляются [вовсе], - это [все игра] иллюзорной энергии (майи), которая не имеет конца.

3.34. yacchati_iyam viparyAsam bhUri-bhUta-paramparA: bIja-rAzi:_iva_ajasram pUryamANa: puna: puna:

yacchati – поддерживает, iyam – это, viparyAsam – заблуждение, bhUri-bhUta-paramparA: - последовательность многочисленных существ, bIja-rAShi: - горсть семян, iva – как, ajasram – беспрестанно, pUryamANa: - вызревание, puna:-puna: снова и снова

Это заблуждение [иллюзией материального мира] порождает непрерывную последовательность многочисленных существ, подобно тому, как горсть семян беспрестанно, раз за разом, вызревает.

3.35. tena_eva saMnivezena tathA_anyena puna: puna: sarga.AkArA: pravartante taraGgA: kAla-vAridhe:

tena – тем, eva – же, saMniveShena – образом, tathA – также, anyena – иным, puna:-puna: - снова и снова, sarga.AkArA: - формы творения, pravartante – поднимаются, возникают, taraNgA: - волны, kAla-vAridhe: - океана времени

Так, тем или иным образом вновь и вновь формы творения возникают [как] волны океана времени.

3.36. Azvasta.anta:karaNa: zAta-vikalpa: svarUpa-sAra-maya: parama-zama.amRta-tRpta:_tiSThati vidvAn nirAvaraNa:

AShvasta.anta:karaNa: - успокоенные внутренние причины, ShAta-vikalpa: - сотни представлений, svarUpa-sAra-maya: - наполненный изначальной природы сущности, parama-Shama.amRta-tRpta: - удовлетворенный нектаром бессмертия, tiSThati – остается, vidvAn – мудрый, nirAvaraNa: - очевидный

Мудрый, успокоивший внутренние органы чувств (антах-караны), [растворивший] сотни ментальных концепций (викальп), удовлетворенный нектаром бессмертия, пребывает свободный от иллюзий, наполненный очевидной изначальной природой [собственной] сущности.

Комментарий: «Внутренние органы чувств или внутренний инструментарий (антах-караны) – это ум (манас), разум (буддхи) и эгоизм (ахамкара), из-за которых возникают ментальные представления и концепции (викальпы) – подсознательные склонности и желания (васаны), поднимающиеся на поверхность сознания (читты) из-за неуспокоенного ума (манаса), подверженного влиянию эгоизма (ахамкара) и загрязнений (клеш) сознания – алчности, злобы, гнева, страсти и прочих.»


Глава 4. О личных усилиях человека

Васиштха сказал:

4.1. saumya_ambutve taraGgatve salilasya_ambutA yathA samA_eva_abdhau tathA_a.deha-sa.deha=muni.muktatA

saumya-ambutve – в спокойной воде, taraNgatve – в состоянии волнения, salilasya – у воды, ambutA – водянистость, yathA – как, samA – одинаковы, eva – же, abdhau – в океане, tathA – также, a.deha-sa.deha – в теле и вне тела, muni.muktatA – состояние освобождение мудреца

Как у воды в океане «водянистость» одинакова что в спокойном состоянии, что в состоянии волнения, также состояние освобождения у мудреца [одинаково, независимо от того] в теле или же вне тела [он пребывает].

Комментарий: «Под водянистостью надо понимать текучее состояние воды»

4.2. sa.dehA vA_astu_a.dehA vA muktatA viSaye na ca an.AsvAdita-bhogasya kuta: bhojya~anubhUtaya:

sa.dehA – в теле, vA – или, astu – будь, a.dehA – вне тела, vA – или, muktatA – состояние освобождения, viSaye – в объекте восприятия, na – не, ca – а, an.AsvAdita-bhogasya – у невкушенного удовольствия, kuta: - откуда, как, где, bhojya-anubhUtaya: - ощущения наслаждения

Будь [освобожденный] в теле или же вне тела, состояние освобождения – не в объектах восприятия. Откуда ощущения наслаждения, если не было вкушения удовольствия посредством органов чувств?

4.3. jIvan.muktam muni-zreSTham kevalam hi padarthavat pazyAma: purata:_na_asya punar vighna: аntarAzayam

jIvan.muktam – освобожденный при жизни, muni-ShreSTham – наивысший мудрец, kevalam – только, hi – именно, padarthavat – подлинный смысл вещей, paShyAma: - для того правильно распознавшего, purata: - прежде, ранее, na – не, asya – его, punar – обратно, назад, vighna: - трудность, помеха, аntarAShayam – внутри жилища

Только освобожденный при жизни (дживанмукта) – наивысший мудрец (муни)! Именно для него, прежде верно распознавшего подлинный смысл вещей, не будет препятствием [пребывание] внутри тела. 

4.4. sa.deha~a.deha=muktAnAm bheda: ka:_bodha-rUpiNAm yadeva_ambu-taraGgatve saumyatve_api tadeva tat

sa.deha – в теле, a.deha – вне тела, muktAnAm – для освобожденных, bheda: - разница, ka: - какая, bodha-rUpiNAm – имеющих природу пробужденного сознания, yad – какой бы ни, eva – как, ambu – вода, taraNgatve – в состоянии волнения, saumyatve – в спокойствии, api – также, tad – то, eva – только, tat – это

Нет разницы для освобожденных, имеющих природу пробужденного сознания (бодха), [пребывают ли они] в теле или вне тела. Как какой бы ни была вода – в состоянии волнения или в спокойствии – это всегда только вода.

4.5. Нет отличий между освобождением в теле или без тела, как воздух остается одним и тем же, спокоен ли он или колышется ветром.

4.6. sa-dehA vA vi-dehA vA muktatA na pramA-Aspadam asmAkam api tasya_asti sva.ekatA_asti_a-vibhAginI

sa-dehA – в теле, vA – или, vi-dehA – без тела, vA – или, muktatA – освобожденный, na – не, pramA-Aspadam – основание для истинного знания, asmAkam – нас, api – однако, tasya – у того, asti – есть, sva.ekatA – собственное единство, asti – существует, a-vibhAginI - неделимое

В теле или же вне тела [пребывает] освобожденный, для нас это не является основанием истинного знания. Однако у того [освобожденного] существует собственная неделимая природа единства.

Комментарий: «Эта шлока подчеркивает, что освобождение (мокша) не зависит от наличия тела или его отсутствия. Настоящая свобода — это состояние, которое имеет свою собственную, неразделимую природу, выходящую за пределы физического существования. В состоянии освобождения истинное "Я" (Атман) всегда едино и независит от тела или его отсутствия.»

4.7. Потому слушай это учение, которое я тебе собираюсь дать, оно ублажает слух и уничтожает тьму невежества.

4.8. sarvam eva_iha hi sadA saMsAre raghunandana samyak.prayuktAt sarveNa pauruSAt sam.avApyate

sarvam – все, eva – только, iha – в этом мире, hi – конечно, sadA – всегда, saMsAre – в изменчивом мире, raghunandana – о сын Рагху, samyak.prayuktAt – от правильно направленного, sarveNa – каждым, pauruSAt – от устремления, sam.avApyate – достигается

О сын Рагху, всё, что здесь есть, в этом изменчивом мире сансары, каждым достигается только правильно направленным устремлением.

4.9. Как Луна в этом мире, восходя, сердцу приносит прохладу и радость, так только от устремленности [приходит] желаемый результат, и никак иначе.

4.10. pauruSam spanda-phalavat_dRSTam pratyakSa.ta:_na yat kalpitam mohitai:_mandai:_daivam kiMcit_na vidyate

pauruSam – человеческое усилие, spanda-phalavat – как результат движения, dRSTam – видимое, pratyakSa.ta: - из-за восприятия органами чувств, na – не, yat – который, kalpitam – произведенный, mohitai: - введенными в заблуждение, mandai: - бездеятельными, слабыми, инертными, daivam – судьба, kiMcit – что-либо, na – не, vidyate – существует

[Мир], видимый из-за восприятия органов чувств – это результат вибрации человеческого усилия, которое не производится введенными в заблуждение, бездеятельными и слабыми, никакой судьбы не существует!

4.11. sAdhu~upadiSTa-mArgeNa yat_mana: аGga-viceSTitam tat pauruSam tat sa-phalam anyat unmatta-ceSTitam

sAdhu~upadiSTa-mArgeNa – посредством предписания мудрецов, yat – который, mana: - ум, аNga-viceSTitam – подвижность тела, tat – то, pauruSam – человеческое усилие, tat – это, sa-phalam – приносящее результат, anyat – иное, unmatta-ceSTitam – безрассудное действие

Благодаря указаниям мудрецов, [известно, что] то человеческое усилие, которое приносит результат, оно [происходит от] ума и подвижности тела, иное же – безрассудное действие.

4.12. ya:_yam artham prArthayate tat_artham ca_Ihate kramAt avazyam sa tam Apnoti na cet_ardhAnnivartate

ya: - кто, yam – тот, artham – к цели, prArthayate – стремиться, tat – то, artham – польза, ca – и, Ihate – желает, kramAt – от последовательного движения, avaShyam – обязательно, sa – он, tam – это, Apnoti – получает, na – не, cet – если, ardhAnnivartate – разворачивается на середине

Тот, кто стремится к цели и желает получить пользу (артха), он, благодаря последовательному, шаг за шагом движению, обязательно это получает, если не разворачивается на середине пути.

4.13. Благодаря устремленности и упорству некоторые существа обретают даже положение Индры, красоту и господство над тремя мирами.

4.14. Благодаря упорству некоторые достигают сияющего сознания Брахмы, в обители Лотосорожденного пребывая.

4.15. Благодаря высшей устремленности сам Гарудознаменный [Вишну], как и некоторые мужи, достиг состояния Высшей души (Пурушоттамы).

4.16. Благодаря устремленности и упорству воплощенный достигает положения украшенного полумесяцем [Шивы], сопровождаемого своей возлюбленной [Умой].

4.17. prAktanam ca_Ihikam ca_iti dvi.vidham viddhi pauruSam prAktana:_adyatanena_Azu puruSa~arthena jIyate

prAktanam – прошлое, ca – и, Ihikam – нынешнее, ca – и, iti – так, dvi.vidham – два вида, viddhi – знай, pauruSam – человеческое усилие, prAktana: - прошлое, adyatanena – сегодняшним, AShu – скоро, puruSa~arthena – стремлением человека, jIyate – преодолевается

Знай, человеческое усилие [бывает] двух видов – прошлое и настоящее. Нынешним человеческим устремлением преодолеваются прошлые [действия].

4.18. yatnavadbhi:_dRDha~abhyAsai: prajJA-utsAha-samanvitai: merava:_api ni.gIryante kA_eva prAk.pauruSe kathA

yatnavadbhi: - применением усилий, dRDha-abhyAsai: - непоколебимым практикующим, prajNA-utsAha-samanvitai: - имеющим мудрость и силу воли, merava: - гора Меру, api – даже, ni.gIryante – опрокидывается, kA – какой, eva – же, prAk.pauruSe – прошлое человека, kathA – разговор

Применением собственных усилий непоколебимым практикующим, имеющим мудрость (праджня) и силу воли (утсаха), даже гора Меру опрокидывается, что уж говорить о прошлых [действиях] человека.

4.19. zAstra-niyantrita-pauruSa-paramA puruSasya puruSatA yA syAt abhimata-phala-bhara-siddhyair bhavati hi sA_eva_anyathA tu_an.arthAya

ShAstra-niyantrita-pauruSa-paramA – управляемое священными писаниями человеческое устремление высшее, puruSasya – человека, puruSatA – мужественность, yA – та, syAt – может, abhimata-phala-bhara-siddhyair – для достижения желанного результата, bhavati – становится, hi – именно, sA – она, eva – только, anyathA – в противном случае, tu – однако, an.arthAya – к бесполезному

Управляемое священными писаниями (шастрами) человеческое устремление – наивысшее. Именно такая мужественность человека может способствовать достижению нужного результата, а в противном случае [усилие ведет] к бесполезному.

Комментарий: ««В противном случае» означает усилия, не направляемые священными писаниями или наставлениями мудрецов и святых»

4.20. kasyAMcit svayam Atma-du:sthiti-vazAt puMsa:_dazAyAm zanair agGuli-agra-nipIDita eka-culukAt_AvApa-bindu:_bahu: kasyAMcit jala-rAzi-parvata-pura-dvIpA antar-AlI-kRtA bhartavya~ucita-saMvibhAga-karaNe pRthvI na pRthvI bhavet

kasyAMcit – в какой-то, svayam – своего, Atma-du:sthiti-vaShAt – под влиянием собственного бедственного положения, puMsa: - человек, daShAyAm – в обстоятельствах, ситуации, Shanair – осторожно, agNuli-agra-nipIDita – сжимающий пальцы руки, eka-culukAt – из-за одного глотка воды, AvApa-bindu: - добытая капля, bahu: - множество, kasyAMcit – в другой, jala-rAShi-parvata-pura-dvIpA – великое множество воды, горы, города и земли, antar-AlI-kRtA – созданное происхождением/родословной, bhartavya – то что должно поддерживать, ucita-saMvibhAga-karaNe – при справедливом распределении, pRthvI – земля, na – не, pRthvI – земля, bhavet – будет

В какой-то ситуации под влиянием своего собственного бедственного положения человек сжимает ладонь, добывая воду для одного глотка. В другой же ситуации, когда великое множество воды, гор, городов и земли получено [человеком] в связи с его родословной, необходимое для поддержания справедливого распределения [ресурсов], земля перестает быть землей.


Глава 5. Два вида устремленности

Васиштха сказал:

5.1. pravRtti:_eva prathamam yathA.zAstra-vihAriNAm prabhA_iva varNa-bhedAnAm sAdhanI sarva.karmaNAm

pravRtti: - занятие, eva – также, prathamam – исходное, первоначальное, yathA – как, ShAstra-vihAriNAm – увлечение священными писаниями, prabhA – свет, iva – подобно, varNa-bhedAnAm – для различения цвета, sAdhanI – приводящая к цели, sarva.karmaNAm – все действия

Подобно тому, как свет [необходим] для различения цвета, также изучение священных писаний (шастр) – первоочередное занятие для успеха всех действий.

5.2. manasA vAJchyate yat_ca yathA.zAstram na karmanA sAdhyate matta-lIlA_asau mohanI na_artha.sAdhanI

manasA – умом, vANchyate – хочется, yat – что, ca – и, yathA.ShAstram – как священные писания, na – не, karmanA – действием, sAdhyate – достигается, matta-lIlA – опьяненным видимым, asau – это, mohanI – помрачение сознания, na – не, artha.sAdhanI – приводящее к пользе

То, что хочется умом, опьяненным видимым, и достигается действием не в соответствии с шастрами, – это помрачение сознания, не приводящее к пользе (артха).

Комментарий: «Жизненная цель, выбранная умом, желающим получать удовольствия и наслаждения от видимых объектов – не приводит к пользе для человека после ее достижения, так как такое целеполагание не соответствует священным писаниям (шастрам) и свидетельствует о той или иной степени помрачения сознания или заблуждению (моха)»

5.3. yathA saMyatate yena tathA tena_anubhUyate sva.karma_eva_iti ca_Aste_anyA vyatiriktA na daiva-dRk

yathA – как, saMyatate – контролируется, направляется, yena – чем, tathA – так, tena – затем, anubhUyate – воспринимает, sva.karma – свое действие, eva – только, iti – так, ca – и, Aste – бывает, anyA – другое, vyatiriktA – отличное от, na – не, daiva-dRk – понимание судьбы

Как и чем направляется [человек], такой [результат] – собственную карму затем и переживает. И не бывает иное понимание судьбы (дайвы), отличное от [собственных действий человека].

Комментарий: «Получаемый результат зависит от поставленной цели или от желаний ума, в соответствии с этим человеком совершаются те или иные действия. Так происходит соединение в цепочку: «цель/желание ума – действие – полученный результат». Затем, получив результат, который также называется кармой или судьбой, он воспринимается человеком. Таким образом, нет судьбы, «оторванной» от действий человека. Только сам человек несет ответственность за свою судьбу. Узнавание своей судьбы – это переживание человеком последствий своих прошлых действий»

5.4. ut.zAstram zAstritam ceti dvi.vidham pauruSam smRtam tatra_ucchAstram anarthAya paramArthAya zAstritam

ut.ShAstram – ложное учение, ShAstritam – предписанное священными писаниями, ca – и, iti – таким образом, dvi.vidham – двух видов, pauruSam – человеческое устремление, smRtam – считается, tatra – поэтому, ucchAstram – ложное учение, anarthAya – к бесполезному, paramArthAya – к высшей цели, ShAstritam – соответствующие писаниям

Таким образом, человеческое устремление [бывает] двух видов – основанное на ложном учении и предписанное священными писаниями (шастрами). Ложное учение [ведет] к бесполезному, к несчастью; соответствующее шастрам [стремление приводит] к высшей цели.

Комментарий: «Высшая цель – постижение собственной сущности, Атмана и освобождение от иллюзии сансары»

5.5. dvau hUDau_iva yudhyete puruSa-arthau sama-asamau prAktana:_ca_Ihika:_ca_eva zAmyati_atra_alpa-vIryavAn

dvau – два, hUDau – борца, iva – как, yudhyete – борятся, puruSa-arthau – два стремления человека, sama-asamau – равные и неравные, prAktana: - прежнее, ca – и, Ihika: - нынешнее, ca – и, eva – так, ShAmyati – успокаивается, затихает, atra – здесь, alpa-vIryavAn – обладающее меньшей силой

Как два борца борятся [между собой] два стремления человека, равные или неравные [по силе] – прежнее и нынешнее. И [побеждает] здесь то [стремление], которое обладает большей силой, а слабое [стремление] затихает.

5.6. ata: puruSa-yatnena yatitavyam yathA tathA pumsA tantreNa sat yogAt_yena Azu adyatana:_jayet

ata: - поэтому, puruSa-yatnena – старанием человека, yatitavyam – следует прилагать усилия, yathA – как, tathA – также, pumsA – человеком, tantreNa – учением, sat-yogAt – посредством соединения с истиной, yena – с помощью чего, AShu – быстро, adyatana: - сегодняшние, jayet – побеждает

Поэтому благодаря силе воли, человек должен прикладывать усилия, тогда благодаря правильному методу (тантре) и соединению с истиной, нынешнее [стремление] быстро одерживает победу.

5.7. dvau huDau_iva yudhyete puruSa.arthau sama-asamau AtmIya:_ca_anyadIya:_ca jayati_atibala:_tayo:

dvau – два, huDau – борца, iva – как, yudhyete – борятся, puruSa.arthau – два стремления человека, sama-asamau – равные и неравные, AtmIya: - свой собственный, ca – и, anyadIya: - принадлежащий другому, ca – и, jayati – побеждает, atibala: - более сильный, tayo: - из двух

Как два борца борятся два стремления человека, равные или неравные [по силе], свое собственное и чужое (навязанное извне), и из двух побеждает то, которое сильнее.

5.8. an.artha: prApyate yatra zAstritAt_api pauruSAt an-artha.kartR balavattatra jJeyam sva.pauruSam

an.artha: - неблагоприятный результат, prApyate – обретается, yatra – когда, ShAstritAt – от соответствующего писаниям, api – даже, pauruSAt – от усилия, an-artha.kartR – создатель нежелательного, balavat – обладающий силой, tatra – в этом случае, jNeyam – следует понять, sva.pauruSam – собственные усилия

Когда от усилия, даже соответствующего священным писаниям (шастрам) обретается неблагоприятный результат, следует понять, что в этом случае создатель нежелательного – лишь обладающее силой [прошлое] собственное стремление.

Комментарий: «Неблагоприятный результат – болезни и прочие несчастья. Прошлое собственное устремление, несоответствующее шастрам создает неблагоприятную карму, которая сильно влияет на нынешнюю жизнь человека. В такие моменты не следует сдаваться, нужно лишь удвоить или утроить собственные усилия для победы над неблагоприятной кармой, которая по сути является лишь результатом прошлых собственных стремлений человека.»

5.9. param pauruSam Azritya dantai:_dantAn vicUrNayan zubhena_azubham udyuktam prAktanam pauruSam jayet

param – наивысшее, pauruSam – усилие, AShritya – применяя, dantai:-dantAn – со стиснутыми зубами, vicUrNayan – перемалывая, Shubhena – чистым, aShubham – нечистое, udyuktam – работая до получения результата, prAktanam – прошлое, pauruSam – устремление, jayet – будет побеждено

[Тогда], применяя наивысшее усилие, со стиснутыми зубами, благим [устремлением] перемалывая неблагое до получения нужного результата, прошлое устремление будет побеждено [нынешним].

5.10. prAktana: puruSArtha:_asau mAm ni.yojayati_iti dhI: balAt_adhaspadI.kAryA pratyakSAt_adhikA na sA

prAktana: - прошлое, puruSArtha: - человеческое усилие, asau – это, mAm – меня, ni.yojayati – направляет, iti – такое, dhI: - понимание, balAt – силой, adhaspadI.kAryA – подчиненное действие, pratyakSAt – из-за очевидности, adhikA – превосходящее, na – не, sA – то

«Это прошлое стремление мной управляет» – так силой разума то [прошлое] превосходящее [стремление] из-за [его] очевидности следует подчинить. 

5.11. tAvat tAvat prayatnena yatitavyam su.pauruSam prAktanam pauruSam yAvat_a.zubham zAmyati svayam

tAvat – столь долго, tAvat – пока, prayatnena – старанием, yatitavyam – должен прилагать усилия, su.pauruSam – правильная устремленность, prAktanam – прошлую, pauruSam – устремленность, yAvat – пока, a.Shubham – нечистое, неблагое, ShAmyati – успокоит, svayam – самостоятельно

[Человек] самостоятельно и со всем возможным старанием должен прилагать усилия столь долго, пока правильная устремленность прошлую, нечистую и неблагую устремленность не прекратит.

Комментарий: «Признаком завершением прошлой неблагой устремленности может служить прекращение нечистых желаний и окончание периода действия плохой кармы, например: выздоровление, выход из бедственного положения, успехи в духовной практике и прочее»

5.12. doSa: zAmyati_a.samdeham prAktana:_adyatanai:_guNai: dRSTAnta:_atra hi_astanasya doSasya_adya guNai: kSaya:

doSa: - пороки, ShAmyati – успокаивают, a.samdeham – несомненно, prAktana: - прошлые, adyatanai: - нынешними, guNai: - качествами, dRSTAnta: - модель, atra – здесь, hi – именно, astanasya – скопления, doSasya – пороков, adya.guNai: - нынешними качествами, kSaya: - уничтожение

Несомненно, прошлые пороки искореняют нынешними [благими] качествами. Именно так здесь [происходит] уничтожение скопления пороков нынешними качествами.

5.13. asat_daivam adha:kRtvA nityam udriktayA dhiyA saMsAra~uttaraNam bhUtyai yateta_A.dhAtum Atmani

аsat-daivam – несуществующую судьбу, adha:-kRtvA – отвергнув, nityam – постоянно, udriktayA – возросшим, dhiyA – разумом, saMsAra~uttaraNam – преодоление иллюзорного мира, bhUtyai – ради процветания, yateta – следует прилагать усилия, A.dhAtum – утвердить, установить, поместить, Atmani – в самом себе

Благодаря возросшему разуму, постоянно отвергая несуществующую судьбу, ради процветания, благополучия и преодоления сансары, следует прилагать усилия, [такое понимание] в самом себе необходимо утвердить.

5.14. na gantavyam an-udyogai: sAmyam puruSa-gardabhai: udyoga:_tu yathA.zAstram loka-dvitaya.siddhaye

na – не, gantavyam – возможно быть достигнутым, an-udyogai: - не усилием, sAmyam – сходны, puruSa – люди, gardabhai: - с ослами, udyoga: - усилие, tu – однако, yathA.ShAstram – согласно священных писаний, loka-dvitaya.siddhaye – к завершению двойственного мира 

Невозможно достигнуть [цели] не прикладывая усилие, [такие слабые] люди подобны ослам. Однако, [прикладывающие] усилие в соответствии со священными писаниями (шастрами), достигают преодоления двойственности мира.

5.15. saMsAra-kuharAt_asmAt_nir.gantavyam svayam balAt pauruSam yatnam Azritya hariNA_iva_ari-paJjarAt

saMsAra-kuharAt – из ямы двойственного мира, asmAt – из этой, nir.gantavyam – не может выбраться, svayam – собственной, balAt – силой, pauruSam – человек, yatnam – усилие, старание, AShritya – используя, hariNA – олень, iva – как, ari-paNjarAt – из силков

Из этой ямы сансары человек не может выбраться без использования силы собственной устремленности, как олень из силков.

5.16. pratyaham prati.avekSeta deham nazvaram Atmana: saMtyajet pazubhi:_tulyam zrayet sat-puruSa~ucitam

pratyaham – ежедневно, prati.avekSeta – следует принимать во внимание, deham – тело, naShvaram – преходяще, Atmana: - сущего, saMtyajet – следует отбросить, paShubhi: - с животными, tulyam – подобие, Shrayet – следует искать прибежище, sat-puruSa-ucitam – достойное для благородного человека

Каждый день следует размышлять о тленности тела сущности (Атмана), надо оставить подобные животным [низкие инстинкты] и искать прибежище соответствующее благородному человеку.

5.17. Не следует бесплодно, как пепел, праздно пребывать в доме, с юности наслаждаясь красавицами, едой, питьем и шелковыми одеждами, подобно червю в ране.

5.18. zubhena pauruSeNa_Azu zubham AsAdyate phalam a-zubhena_azubham nityam daivam nAma na kimcana

Shubhena – чистым, pauruSeNa – устремлением, AShu – скоро, Shubham – благой, AsAdyate – достигается, phalam – результат, a-Shubhena – нечистым, aShubham – неблагой, nityam – всегда, daivam – судьба, nAma – именуется, na – не, kimcana – что-либо

Чистым устремлением быстро достигается благой результат, нечистым – неблагой. [Так] всегда называется судьба (дайва), и ничто [иное].

5.19. pratyakSa mAnam utsRjya ya:_anumAnam apaiti_asau sva.bhujAbhyAm imau sarpau_iti prekSya palAyate

pratyakSa – прямое переживание, mAnam – доказательство, utsRjya – оставив, ya: - кто, anumAnam – умозаключение, вывод, apa – движение в сторону, iti – так, asau – тот, sva.bhujAbhyAm – собственные руки, imau – эти две, sarpau – змеи, iti – так, prekSya – быть видимый, palAyate – бежит прочь

Кто отбрасывает доказательство прямого переживания (пратьякша) в пользу умозаключения (анумана), тот [подобен тому], кто собственные руки принимает за две змеи и бежит прочь [от них].

5.20. daivam samprerayati mAm iti dagdha-dhiyAm sukham adRSTa-zreSTha-dRSTINAm dRSTvA lakSmI:_nivartate

daivam – судьба, samprerayati – ведет, mAm – меня, iti – так, dagdha-dhiyAm – сжигающие размышления, sukham – радость, счастье, adRSTa – невидимое, ShreSTha – наивысшее, dRSTINAm – мысли направленные на, dRSTvA – видя, lakSmI: - успех, удача, процветание, nivartate – прекращается

«Судьба ведет меня» - таковы размышления, сжигающие радость и счастье. Видя мысли [человека], занятые размышлением о невидимой [судьбе], удача, успех и процветание (Лакшми) покидают [его].

Комментарий: «Богиня Лакшми в Ведической традиции символизирует удачу, успех, богатство, процветание, счастье. Видя, что человек верит в невидимую «руку судьбы» и не желает самостоятельно прилагать усилия для достижения своих целей, эта богиня «отворачивается» от такого человека, а вместе с ней его покидают удача, успех и процветание»

5.21. tasmAt puruSa-yatnena vivekam pUrvam Azrayet Atma-jJAna-mahArthAni zAstrANi pra.vicArayet

tasmAt – поэтому, puruSa-yatnena – усилием человек, vivekam – различение, pUrvam – прежде, AShrayet – следует опереться на, Atma-jNAna-mahArthAni – важные знания о сущности, ShAstrANi – священные писания, pra.vicArayet – следует тщательно изучать

Поэтому, благодаря приложенному усилию человеку, прежде всего, следует опреться на различение (вивека) [истинного от преходящего], тщательно изучать исследовать священные писания (шастры), [содержащие] важные знания о сущности (Атмане).

5.22. citte cintayatAm artham yathA.zAstram nija.Ihitai: a.saMsAdhayatAm eva mUDhANAm dhik-dur-Ipsitam

citte – в сознании, cintayatAm – пусть размышляют, artham – цели, yathA.ShAstram – согласно писаниям, nija.Ihitai: - собственными стремлениями, a.saMsAdhayatAm – недостижимых, eva – только, mUDhANAm – глупцов, dhik-dur-Ipsitam – позор пагубному стремлению, дурному желанию

Следует размышлять в сознании о цели согласно священным писаниям, непостижимых для глупцов. Позор пагубному желанию!

Комментарий: «Высшая цель согласно священных писаний – осознание своей истинной природы, созерцание сущности (Атмана)»

5.23. pauruSam ca nava-anantam na yatnam abhi.vAJchyate na yatnena_api mahatA prApyate ratnam a-zama.ta:

pauruSam – устремление, ca – и, nava-anantam – бесконечно новое, нескончаемое, na – не, yatnam – усилие, abhi.vANchyate – требует, na – не, yatnena – усилием, api – даже, mahatA – величайшим, prApyate – достигается, ratnam – сокровище, a-Shama.ta: - без успокоения

Устремление не требует нескончаемого усилия. Даже величайшим усилием не достигается сокровище [чистого Осознания Атмана] без успокоения [ума].

5.24. yathA ghaTa: parimita:_yathA parimita: paTa: niyata: parimANa.stha: puruSArtha:_tathA_iva ca

yathA – как, ghaTa: - кувшин, parimita: - границы, yathA – как, parimita: - предел, мера, paTa: - ткань, niyata: - определенный, parimANa.stha: - имеющий размер, puruSArtha: - человеческое усилие, tathA – также, iva – подобно, ca – и

Как сосуд ограничен [стенками], как ткань имеет определенный размер, точно также и человеческое усилие имеет установленную величину.

5.25. sa ca sat.zAstra-sat.saGga.sat.Acarai:_nijam phalam dadAti_iti svabhAva:_ayam anyathA na_artha.siddhaye

sa – тот, ca – и, sat.ShAstra – истинным писанием, sat.saNga – общение с мудрецами, sat.Acarai: - истинной практикой, nijam – неизменно, phalam – результат, dadAti – приносит, iti – так, svabhAva: - собственная природа, ayam – этот, anyathA – иным способом, na – не, artha.siddhaye – к достижению цели

Приверженность верному писанию (шастре), общение с мудрецами (сатсанг) и истинная практика неизменно приносят результат постижения собственной природы (свабхавы). Иным способом эта цель не достижима.

5.26. svarUpam pauruSasya_etat_evam vyavaharan nara: yAti niSphala-yatnatvam na kadA.cana kaz.cana

svarUpam – сущностная природа, pauruSasya – устремления, etat – этот, evam – так, vyavaharan – действующий, nara: - человек, yAti niSphala – бесплодный, yatnatvam – обладающий стремлением, na – не, kadA.cana – когда-либо, kaSh.cana – любой

Сущностная природа человеческого стремления здесь такова, что любой действующий человек, совершающий усилие, никогда не [остается] бесплодным.

5.27. dainya-dAridrya-du:kha-ArtA: api_anye puruSa~uttamA: pauruSeNa_eva yatnena yAtA deva.indra-tulyatAm

dainya-dAridrya-du:kha-ArtA: - измученные страданием от бедствий и нищеты, api – даже, anye – некоторые, puruSa-uttamA: - наилучшие люди, pauruSeNa – усилием, eva – также, yatnena – старанием, yAtA deva.indra-tulyatAm – равного по положению владыке богов

Некоторые высокие души, измученные страданием от бедствий и нищеты, только устремленностью и усердием [достигли] положения, равного владыке богов – [Индре].

5.28. A=bAlyAt_alam abhyastai: zAstra-satsaGgama.Adibhi: guNai: puruSa-yatnena svArtha: sam.prApyate yata:

A.bAlyAt – с раннего детства, alam – способный, abhyastai: - повторной практикой, ShAstra-satsaNgama.Adibhi: - священным писанием, компанией добродетельных людей и прочим, guNai: - качествами, puruSa – человек, yatnena – усилием, svArtha: - свою цель, sam.prApyate – достигает, yata: - от чего

Благодаря приверженности с детства шастрам, общению с добродетельными людьми, прочим качествам, устремленности и упорству человек достигает свою цель.

5.29. iti pratyakSata:_dRSTam anubhUtam zrutam kRtam daivAttam iti manyante ye hatA:_te ku.buddhaya:

iti – так, pratyakSata: - пережито, dRSTam – увидено, anubhUtam – воспринято, Shrutam – услышано, kRtam – сделано, daivAt – от судьбы, tam – это, iti – так, manyante – думает, ye – которые, hatA: - пораженные, te – те, ku.buddhaya: - отсутствие разума

«Это пережито, услышано, увидено, воспринято и совершено из-за судьбы» – те, кто так думают, лишены разума (буддхи).

5.30. Alasyam yadi na bhavet_jagati_anartha: ka:_na syAt_bahu-dhanaka:_bahu-zruta:_vA AlasyAt_iyam avani: sa.sAgara-antA sampUrNA nara-pazubhi:_ca nir.dhani: ca

Alasyam – лени, yadi – если, na – не, bhavet – будет, jagati – в мире, anartha: - ненужной, ka: - как, na – не, syAt – сможет, bahu-dhanaka: - очень богатый, bahu-Shruta: - очень известный, vA – или, AlasyAt – из-за лени, iyam – это, avani: - земля, sa.sAgara-antA – с пространством внутри, sampUrNA – наполненная, nara-paShubhi: - людям подобным скоту, ca – и, nir.dhani: - бедняками, ca – и,

Если ненужной лени не будет в мире, кто не сможет стать очень богатым или очень известным? Это из-за лени Земное пространство наполнено людьми, похожими на животных и бедняками.

5.31. bAlye gate_avirata-kalpita-keli-lole dor-daNDa-maNDita-vaya: prabhRti prayatnAt sat.saGgamai: pada-padArtha-vizuddha-buddhi: kuryAn_nara: svaguNa-doSa-vicAraNAni

bAlye – детство, gate – проходит, avirata-kalpita-keli-lole – жаждущее постоянное создание игр, dor-daNDa-maNDita-vaya: - украшенной булавой в руке, prabhRti – начиная с, prayatnAt – от стремления, sat.saNgamai: - полезным общением, pada-padArtha – слово и смысл, viShuddha-buddhi: - с чистым разумом, kuryAn – производящий, nara: - человек, svaguNa-doSa-vicAraNAni – исследования своих качеств и пороков

Детство, жаждущее постоянных игр, проходит, а начиная с [юности], украшенной булавой в руке, человек должен прикладывать усилия к полезному общению с владеющими словом и смыслом [мудрецами] с чистым разумом, производя глубокое исследование своих качеств и пороков.


Глава 6. О судьбе и предназначении

Васиштха сказал:

6.1. tasmAt prAk-pauruSAt_daivam na_anyat tat projjhya dUra.ta: sAdhu.samgama-sat-zAstrai:_jIvam uttArayet_balam

tasmAt – поэтому, prAk-pauruSAt – от прошлого усилия, daivam – судьба, na – не, anyat – иначе, tat – это, projjhya – отбрось, dUra.ta: - подальше, sAdhu.samgama-sat-ShAstrai: - компанией святых мудрецов и истинными священными писаниями, jIvam – живое существо, uttArayet – повысит, balam – силу

Поэтому судьба [происходит] от прошлого усилия, не иначе, отбрось ее подальше! В компании святых мудрецов и изучением истинных писаний живое существо (джива) должно увеличивать силу [разума].

6.2 yathA-yathA prayatna: syAt_bhavet_Azu phalam tathA iti pauruSam eva_asti daivam astu tadeva ca

yathA-yathA – каково, prayatna: - стремление, syAt – будет, bhavet – наступит, AShu – скоро, phalam – результат, tathA – также, iti – так, pauruSam – устремленность, eva – только, asti – есть, daivam – судьба, astu – пусть будет, tadeva – только это, ca – и

Каково будет стремление, такой и результат в скором времени наступит. И только это человеческое устремление и есть судьба!

6.3. du:khAt_yathA du:kha-kAle hA kaSTam iti kathyate hA kaSTa-zabda=paryAya:_tathA hA daivam iti api

du:khAt – из-за страданий, yathA – как, du:kha-kAle – во время бедствий, hA – ох, kaSTam – тяжело, iti – так, kathyate – говорят, hA – ох, kaSTa-shabda.paryAya: - вместо слова «плохо», tathA – также, hA – ох, daivam – судьба, iti – такая, api – однако

Как из-за страданий во время бедствий говорят: «Ох, как тяжело», вместо слова «тяжело» также говорят: «Ох, однако такова судьба!»

6.4. prAk.sva.karma~itara~AkAram daivam nAma na vidyate bAla: prabala-puMsA_iva tat_jetum iha zakyate

prAk.sva.karma – свои прошлые деяния, itara – иная, AkAram – форма, daivam – судьба, nAma – называемое, na – не, vidyate – существует, bAla: - ребенок, слабый, prabala-puMsA – сильным человеком, iva – как, tat – это, jetum – победить, iha – здесь, Shakyate – можно

Судьбы, отличной от результата собственных действий, не существует; она подобна слабому ребенку, которого может одолеть сильный человек.

6.5. hyastana:_duSTa AcAra AcAreNa_adya cAruNA yathA_Azu zubhatAm eti prAktanam karma tattathA

hyastana: - вчерашнее, duSTa – плохое, греховное, AcAra – поведение, AcAreNa – поведением, adya – сегодня, cAruNA – прекрасным, yathA – как, AShu – быстро, ShubhatAm – благоприятную, eti – наступает, prAktanam – прошлое, karma – действие, tat – то, tathA – также

Как нынешним прекрасным поведением, прошлый греховный образ жизни быстро [преодолевается], также и та прошлая плохая карма сменяется благоприятной.

6.6. tat_jayAya yatante ye na lobha-lava-lampaTA: te dInA: prAkRtA:_mUDhA: sthitA daiva-parAyaNA:

tat – то, jayAya – победе, yatante – стремятся к, ye – кто, na – не, lobha-lava-lampaTA: - завистливые, жадные даже до небольшой крупицы чего-либо, te – они, dInA: - жалкие, prAkRtA: - обыкновенные, mUDhA: - глупцы, sthitA – находящие, daiva-parAyaNA: - утешения в судьбе

Те, кто не стремятся к победе [над судьбой] – жадные, завистливые и жалкие, обыкновенные глупцы, находящие утешения в судьбе.

6.7. pauruSeNa kRtam karma daivAt_yat_abhinazyati tatra nAzayitu:_jJeyam pauruSam balavat.taram

pauruSeNa – усилием, kRtam – совершенное, karma – действие, daivAt – от судьбы, yat – которое, abhinaShyati – достигает, tatra – поэтому, nAShayitu: - разрушителя, jNeyam – необходимо познать, pauruSam – усилие, balavat.taram – обладающее большой силой

Совершенное собственным усилием превосходит ту карму, которая от судьбы. Поэтому необходимо познать разрушителя [судьбы] – человеческое усилие, обладающее большой силой.

6.8. yat_eka-vRnta-phalayo:_atha_ekam zUnya-koTaram tatra prayatna: sphurita:_tathA tat-rasa-saMvida:

yat – который, eka-vRnta-phalayo: - из двух плодов на одной ветке, atha – также, ekam – один, ShUnya-koTaram – пустой внутри, tatra – там, prayatna: - волевое усилие, sphurita: - вспыхивает, tathA – также, tat-rasa-saMvida: - от осознания сути того

Из двух плодов на одной ветке – один [может оказаться] пустым внутри, поэтому от осознания [пустой] сущности той [судьбы], появляется волевое усилие.

6.9. yat prayAnti jagat.bhAvA: saMsiddhA api saMkSayam kSaya-kAraka-yatnasya hi_atra jJeyam mahat.balam

yat – которые, prayAnti – развиваются, jagat.bhAvA: - мировые явления/состояния, saMsiddhA – достигшие совершенства, api – даже, saMkSayam – уничтожение, упадок, kSaya-kAraka-yatnasya – от усилия вызывающего разрушение, hi – именно, atra – здесь, jNeyam – должна быть познана, mahat.balam – величайшая сила

Все состояния и явления этого мира, которые развиваются, даже достигшие совершенства, [обречены] на уничтожение из-за усилия, вызывающего разрушение. Поэтому следует познать [эту] величайшую силу [усилия].

Комментарий: «Сознательное усилие – это великий творец, который силой воли создает тот вектор энергии, который может быть направлен на любое действие, как творение, поддержание, так и разрушение чего-либо»

6.10. dvau huDau_iva yudhyete puruSa.arthau paras.param ya eva balavAn_tatra sa eva jayati kSaNAt

dvau – два, huDau – барана, iva – как, yudhyete – противостоят, puruSa.arthau – стремления человека, paras.param – друг другу, ya – который, eva – так, balavAn – сильнее, tatra – в этом случае, sa – тот, eva – только, jayati – побеждает, kSaNAt – со временем

Как два бодливых барана противостоят друг другу человеческие устремления, и побеждает среди них в подходящий момент только тот, который сильнее.

6.12. pauruSeNa_annam Akramya yathA dantena cUrNyate anya: pauruSam Azritya tathA zUreNa cUrNyate

pauruSeNa – с усилием, annam – пищу, Akramya – хватая, yathA – как, dantena – зубами, cUrNyate – пережевывают, anya: - некое, pauruSam – устремление, AShritya – применяя, tathA – так, ShUreNa – сильным, cUrNyate – перемалывается

Как пищу, ухватив зубами, с усилием пережевывают, также, применяя устремление, сильным [человеком] перемалывается нечто [ненужное].

Комментарий: «Сильным человеком – человеком, имеющим силу воли, силу духа, применяющего осознанное стремление к выбранной цели»

6.13. anna-bhUtA hi mahatAm laghava:_yatna-zAlinAm yathA_iSTam vi.niyojyante tena karmasu loSTavat

anna-bhUtA – ставшее пищей, hi – именно, mahatАm – для сильных, laghava: - слабые, yatna-ShAlinAm – обладающих силой воли, yathA – как, iSTam – желанное, vi.niyojyante – направляются, tena – этим, karmasu – в действиях, loSTavat – подобно глыбе

Слабые становятся пищей для сильных, обладающих силой воли, это [усилие], подобное глыбе, они используют в [своих] действиях для [получения] желанного.

Комментарий: «Эта метафора жестко и реалистично отражает устройство мира: те, кто слаб духом или не делает усилий, в итоге становятся инструментами в руках тех, кто силен и целеустремлен»

6.14. zaktasya pauruSam dRzyam a-dRzyam vA_api yat_bhavet tat_daivam iti_a-zaktena buddham Atmani_a-buddhinA

Shaktasya – сильного, pauruSam – устремленность, dRShyam – видимая, a-dRShyam – невидимая, vA – или, api – однако, yat – который, bhavet – будет, tat – это, daivam – судьба, iti – так, a-Shaktena-buddham – лишенным силы и непробужденным, Atmani – в сущем, a-buddhinA – неразумным

Устремленность сильного – явная или незаметная. Однако неразумным, лишенным силы, непробужденным в собственной сущности (Атмане), говорится так: «Это судьба».

Комментарий: «Неразумный человек, наблюдая у других людей какие-либо достижения, считает, что они являются подарками судьбы, а не результатами собственных усилий тех людей, ведь их усилия практически всегда скрыты от него.»

6.15. bhUtAnAm balavat_bhUtam yat_na daivam iti sthitam tat teSAm api_adhiSThAtR satAm etat sphuTam mitha:

bhUtAnAm – живых существ, balavat – обладает силой, bhUtam – происходящее, yat – что, na – не, daivam – судьба, iti – так, sthitam – пребывание, tat – это, teSAm – тех, api – и, adhiSThAtR – высший правитель, satAm – существующих, etat – здесь, sphuTam – ясно, очевидно, mitha: - вместе 

Для живых существ, которые обладают силой (бала), живущих здесь вместе [с другими], очевидно, что не судьба – высший управитель происходящего в их жизни.

6.17. Так порой благословенный слон, благоприятными знаками отмеченный, делает нищего царем. И только прошлая устремленность нищего является этому причиной.

Комментарий: «Ссылка на обычай, восходящий к древности. Когда прерывалась правящая царская династия, нового царя определял царский слон, которого с этой целью выпускали свободно бродить по городу. Царем становился тот, кого слон поднимал хоботом и сажал себе на спину. Действительно, описаны прецеденты, когда избранником слона оказывался нищий»

6.18. aihika: prAktanam hanti prAktana:_аdyatanam balAt sarvadA puruSa-spandam tatra_an-udvegavAn_jayI

aihika: - настоящее, prAktanam – предшествующее, hanti – уничтожает, prAktana: - прошлое, аdyatanam – сегодняшнего, balAt – из-за силы, sarvadA – всегда, puruSa-spandam – вибрации человека, tatra – здесь, an-udvegavAn – не тревожащийся, jayI – побеждающий

Настоящее уничтожает предшествующее. Силой нынешнего движения человека, который не тревожится, прошлое всегда будет побеждено здесь.

Комментарий: «Внутренняя вибрация силы духа, силы воли, о которой говорится, переходит в устремленность к поставленной цели и затем во внешнее действие. Не тревожится означает – не испытывать сомнений на пути к цели, быть твердо убежденным, что поставленная цель будет достигнута в свое время»

6.19. dvayo:_adyatanasya_eva pratyakSAt_balitA bhavet daivam jetum yata: yatnai:_bAla:_yUnA_iva zakyate

dvayo: - из двух, adyatanasya – сегодняшнего, eva – так, pratyakSAt – от очевидного, balitA – сила, bhavet – будет, daivam – судьбу, jetum – победить, yata: - поэтому, yatnai: - усилиями, bAla: - ребенок, yUnA – юный, iva – как, Shakyate – способен

Из двух [устремлений] – способность победить судьбу будет у очевидного нынешнего [устремления], поэтому благодаря усилиям даже маленький ребенок способен [достичь цели].

Комментарий: «Судьба уступает тем, кто действует здесь и сейчас. Неважно, насколько человек слаб или неопытен — если он прикладывает усилия, ты способен победить»

6.20. meghena nIyate yad.vat_vatsara~upArjita kRSi: meghasya puruSa-artha:_аsau jayati_adhika-yatna.vAn

meghena – дождевой тучей, nIyate – управляется, yad.vat – также как, vatsara-upArjita – полученный за год, kRSi: - урожай, meghasya – облака, puruSa-artha: - стремление человека, аsau – тот, jayati – побеждает, adhika-yatna.vAn – обладающий наибольшим усилием

Как дождь из облака влияет на урожай, полученный за весь год, также побеждает тот человек, который прикладывает наибольшее усилие в стремлении к цели.

6.21. krameNa_upArjite_api_arthe naSTe kAryA na kheditA na balam yatra me zaktam tatra kA paridevanA

krameNa – постепенно, upArjite – приобретенное, api – даже, arthe – богатство, naSTe – потеряно, kAryA – должно быть сделано, na – не, kheditA – надо печалиться, na – не, balam – силы, yatra – где, me – у меня, Shaktam – может, tatra – там, kA – какое, paridevanA – сожаление, недовольство

Даже когда постепенно приобретенное богатство потеряно, не стоит печалиться об этом, должен быть сделан [такой вывод]: «Там, где нет силы у меня [что-либо изменить], какое сожаление или недовольство может быть?»

6.22. yatra zaknomi tasya_arthe yadi du:kham karomi_aham tat_amArita-mRtyo:_me yuktam pratyaha-rodanam

yatra – где, Shaknomi – (я) могу, tasya – того, arthe – для цели, yadi – если, du:kham – страдание, karomi – создаю, aham – я, tat – то, amArita-mRtyo: - неубитого мертвеца, me – у меня, yuktam – занят, pratyaha – каждый день, rodanam – слезы

Если я могу что-то сделать для [достижения своей] цели, а вместо этого я выбираю страдание, тогда я [уподобляюсь] "живому мертвецу", и мне остается только рыдать каждый день.

Комментарий: «Если человек может хоть что-то изменить, то он должен действовать, а не страдать»

6.23. deza-kAla-kriyA-dravya-vazata:_vi.sphuranti_amI sarvam eva jagat~bhAvA jayati_adhika-yatnavAn

deSha-kAla-kriyA-dravya-vaShata: - под влиянием места, времени, действия и вещества, vi.sphuranti – проявляются, amI – эти, sarvam – всё, eva – только, jagat-bhAvA – мировые состояния/явления, jayati – побеждает, adhika-yatnavAn – прилагающий наивысшее усилие

Все эти мировые явления и состояния проявляются из-за влияния места, времени, действия и вещества. Но побеждает только тот, кто прилагает наивысшее усилие!

6.24. tasmAt pauruSam Azritya sat~zAstrai: sat.samAgamai: prajJAm amalatAm nItvA saMsAra-jaladhim taret

tasmAt – поэтому, pauruSam – устремленность, AShritya – используя, sat~ShAstrai: - с истинными священными писаниями, sat.samAgamai: - с компанией знающих истину, prajNAm – мудрецов, amalatAm – чистоту, nItvA – установив, saMsAra-jaladhim – океан мирского существования, taret – пересекает

Поэтому, используя [собственную] устремленность, благодаря истинным (сат) священным писаниям (шастрам) и компании мудрецов, знающих истину, установив чистоту и ясность [в собственном разуме], следует пересечь океан мирского существования (сансары).

6.25. prAktana:_ca_aihika:_ca_imau puruSa.arthau phala-drumau saMjAtau puruSa~araNye jayati_abhyadhika:_tayo:

prAktana: - прошлое, ca – и, aihika: - нынешнее, ca – и, imau – эти два, puruSa.arthau – стремления человека, phala-drumau – два плодоносящих дерева, saMjAtau – произрастающих, puruSa~araNye – в лесу человека, jayati – превосходит, abhyadhika: - более сильное, tayo: - из них

Прошлое и нынешнее стремления человека – [как] два плодоносящих дерева, произрастающих в лесу [сознания] человека (пуруши), и более сильное из них превосходит [то, которое слабее].

Комментарий: «Прослеживается аналогия с известной индейской притчей про двух волков, символизирующих добрые и злые тенденции в душе человека. Вывод из которой – всегда побеждает то, чему мы уделяем внимание, или по притче – тот волк, которого мы кормим.

6.26. karma ya: prAktanam tuccham na ni.hanti zubha~Ihitai: ajJa:_jantu:_anIza:_аsau_Atmana: sukha-du:khayo:

karma – действие, ya: - кто, prAktanam – прошлое, tuccham – ничтожный, na – не, ni.hanti – убивает, Shubha~Ihitai: - чистым устремлением, ajNa: - невежественное, jantu: - живое существо, аnISha: - не имеющий контроля, аsau – это, Atmana: - сущности, sukha-du:khayo: - радости и страдании

Кто прошлое действие (карму) не уничтожает чистым стремлением, [делая] ничтожным, то –  невежественное существо, бессильное управлять своей радостью и страданием. 

6.27. Izvara-prerita:_gacchet svargam narakam eva vA sa sadA_eva parAdhIna: pazu:_eva na samzaya:

IShvara-prerita: - ведомый Владыкой, gacchet – идет, svargam – небеса, narakam – адский мир, eva – так, vA – или, sa – он, sadA – каждый раз, eva – таким образом, parAdhIna: - зависимый, paShu: - связанное, инстинктивное живое существо, скот, eva – как, na – нет, samShaya: - сомнения

Ведомый [волей] Господа (Ишвары), он отправляется на Небеса (сварга) или в адские миры (нарака), таким образом всегда зависимый [от высшей воли] и связанный [ей], как связанное, инстинктивное животное (пашу), без сомнения.

Комментарий: «Такой человек считает, что именно высшая воля Господа подвергает его различным радостям и наказаниям, а не его собственные поступки и деяния в прошлом»

6.28. ya:_tu_udAra-camatkAra: sat.AcAra-vihAravAn sa niryAti jagat~mohAn_mRga.indra: paJjarAt_iva

ya: - кто, tu – однако, udAra-camatkAra: - благородный и вызывающий восхищение, sat.AcAra-vihAravAn – живущий в соответствии с традицией и истиной, sa – тот, niryAti – выходит, jagat~mohAn – из мирского заблуждения,_mRga.indra: - царь зверей, paNjarAt – из клетки, iva – как

Однако тот благородный и вызывающий восхищение [человек], который живет в соответствии с [Ведической] традицией и истиной, выходит из мировой иллюзии, как лев из клетки.

6.29. ka:cit_mAm prerayati_evam iti_an.artha-ku.kalpane ya: sthita:_аdRSTam utsRjya tyAjya:_аsau dUrata:_аdhama:

ka:cit – что-то, mAm – меня, prerayati – вынуждает, evam – действительно, iti – так, an.artha-ku.kalpane – вредное и ложное предположение, ya: - кто, sthita: - находится, аdRSTam – невидимое, непроявленное, utsRjya – отвергнув, tyAjya: - должно быть отброшено, аsau – это, dUrata: - далеко, аdhama: - недостойный, низкий 

«Кто-то [или что-то] действительно меня вынуждает» – тот, кто имеет такое вредное и ложное предположение, должен это [понимание] отбросить по-дальше как недостойное [своего внимания], отвергнув невидимую [судьбу].

6.30. vyavahAra-sahasrANi yAni_upAyAnti yAnti ca yathAzAstram vi.hartavyam teSu tyaktvA sukha~asukhe

vyavahAra-sahasrANi – тысячи дел/занятий, yAni – которые, upAyAnti – приходят, yAnti – уходят, ca – и, yathA-ShAstram – согласно священным писаниям, vi.hartavyam – следует действовать, teSu – в тех, tyaktvA – отказавшись от, sukha-asukhe – радости и страдания

Среди тысяч дел и событий, которые возникают и пропадают, следует действовать согласно священным писаниям (шастрам), отказавшись от радости и страдания.

Комментарий: «Действовать нужно не ради удовольствия или страха, а с учетом правильного выбора направления приложения усилий. Привязанность к эмоциям делает человека уязвимым, а следование мудрости — освобождает.»

6.31. yathA-zAstram an.ucchinnAm maryAdAm svAm an-ujjhata: upa.tiSThanti sarvANi ratnAni_ambu-nidhau_iva

yathA-ShAstram – согласно священным писаниям, an.ucchinnAm – ненарушающих, maryAdAm – правил, svAm – свою, an-ujjhata: - не оставляющий, upa.tiSThanti – приходят, sarvANi – все, ratnAni – богатства, ambu-nidhau – морские сокровища, iva – как

Тот, кто не нарушает законов и следует шастрам, не оставляет свою [сущность], приходят все богатства, как морские сокровища – [к кладоискателям].

6.32. sva.artha-prApaka-kArya-eka-prayatna-paratA budhai: proktA pauruSa-zabdena sA siddhyai zAstra-yantritA

sva.artha-prApaka-kArya – действие ведущее к достижению собственной цели, eka-prayatna-paratA – сосредоточенность на одном стремлении, budhai: - мудрыми, proktA – названа, pauruSa-Shabdena – словом «устремленность», «личное усилие», sA – она, siddhyai – к достижению успеха, ShAstra-yantritA – регулируемая священные писания

Полная сосредоточенность на одном устремлении, мудрыми названа словом «устремленность» или «личное усилие»; это действие, ведущее к достижению собственной цели, направляемое священными писаниями (шастрами) [приводит] к достижению успеха.

Комментарий: «Действие, ведущее к успеху – это не хаотичные усилия, а целенаправленное устремление, подкреплённое мудростью шастр или гуру. Личное стремление к успеху должно быть правильно организовано и направлено, только в этом случае оно достигнет своей цели.»

6.33. kriyayA spanda-dharmiNyA sva.artha-sAdhakatA svayam sAdhu.saMgama-sat.zAstra-tIkSNayA_un.nIyate dhiyA

kriyayA – действием, spanda-dharmiNyA – имеющим природу (дхармин) вибрации/движения, sva.artha-sAdhakatA – достижение собственной цели, svayam – самостоятельно, сознательно, sAdhu.saMgama-sat.ShAstra-tIkSNayA – жаждушим истины священных писаний и общения с мудрецами, un.nIyate – возвышается, dhiyA – разумом

Самостоятельное достижение собственной цели [достигается] действием, имеющим природу (дхармин) движения (вибрации), благодаря проницательному разуму, возвышающемуся общением с мудрецами и [узнаванием] истины священных писаний.

Комментарий: «Высшая дхарма, предназначение всех людей – познание своей истинной сущности»

6.34. anantam samatA~Anandam paramArtham vidu:_budhA: sa yebhya: prApyate nityam te sevyA: zAstra-sAdhava:

аnantam – бесконечное, samatA – невозмутимость, уравновешенность, Anandam – блаженство, paramArtham – высшая реальность, vidu: - знают, budhA: - мудрецы, sa – тот, yebhya: - от которых, prApyate – достигается, обретается, nityam – всегда, te – они, sevyA: - достойные почитания, ShAstra-sAdhava: - святые и истинные священные писания

Пробужденные знают Высшую Реальность – вечное и бесконечное [пространство] равенства, покоя и блаженства (ананды). [Поэтому] мудрецы (садху) и истинные священные писания, от которых обретатется эта [мудрость] всегда достойны почитания.

6.35. deva-lokAt_iha_Agatya loka-dvaya-hitam bhavet prAktanam pauruSam tat_vai daiva-zabdena kathyate

deva-lokAt – из мира богов, iha – в этот мир, Agatya – приходя, loka-dvaya-hitam – установленной в  двух мирах, bhavet – становиться, prAktanam – прошлая, pauruSam – устремленность, tat – это, vai – действительно, daiva-Shabdena – словом «судьба», kathyate – называется

Из мира богов (дэв) приходя в этот мир, прошлая устремленность становится установленной в двух мирах, именно это называется словом «судьба» (дайва).

Комментарий: «Божественный мир – это причинный (каузальный) план, из него в два «низлежащих» мира (физический и астральный план бытия) приходит названное «судьбой», а в действительности являющееся лишь прошлой устремленностью души. Хотя и попадающая в нижние миры из мира богов, судьба человека не назначена богом или богами по какой-то их прихоти, а как следует из шлоки, является лишь прошлой устремленностью человека. Божественные силы в данном случае являются лишь исполнителями закона кармы: «Что посеешь – то и пожнешь.»»

6.36. tat_yuktam etat_etasmin na_asti na_apa.vadAmahe mUDhai: prakalpitam daivam manyante ye kSayam gatA:

tat – это, yuktam – пригодно, etat – здесь, etasmin – в этом, na – не, asti – существует, na – не, apa.vadAmahe – (мы) опровергаем, mUDhai: - невежественными, prakalpitam – придуманный образ, daivam – судьбу, manyante – думают, ye – те, которые, kSayam – разрушение, gatA: - пришедшие к

Только это [вышесказанное] – уместно и мы этого не опровергаем. [Но] не существует в этом мире судьба – это образ, придуманный невежественными [людьми]. Те, кто так думают, приходят к упадку и разрушению!

Комментарий: «Выдуманное понятие судьбы не должно становиться оправданием собственного бездействия. Мудрый воспринимает судьбу как последствие своих прошлых поступков, усилий и стремлений, и не позволяет ей управлять своей жизнью и выбором действия или же бездействия. Глупцы же используют понятие судьбы как оправдание своему бедственному положению, болезням, неудачам, неуспеху в делах и прочим несчастьям.»

6.37. nityam sva.pauruSAt_eva loka-dvaya-hitam bhavet hyastanI duS.kriyA_abhyeti zobhAm sat-kriyayA yathA

nityam – собственной, sva.pauruSAt – из-за собственной устремленности, eva – только, loka-dvaya-hitam – благоприятное в двух мирах, bhavet – будет, hi – ведь, astanI – прошлое, duS.kriyA – плохое действие, abhyeti – достигает, ShobhAm – великолепия, sat-kriyayA – благодаря правильному действию, yathA – как

Только из-за своей собственной устремленности будет [достигнут результат] благоприятный в двух мирах. Ведь благодаря [нынешнему] правильному действию обретается красота и великолепие, несмотря на прошлое плохое действие.

6.38. adya_evam prAktanI tasmAt_yatna~Adya: kAryavAn bhavet karAmalaka.vat_dRSTam pauruSAt_eva tat-phalam mUDha: pratyakSam utsRjya daiva-mohe ni.majjati

аdya – сегодняшний, evam – именно, prAktanI – предшествующее, tasmAt – поэтому, yatna-Adya: - находящееся вначале усилие, kAryavAn – действующий, bhavet – будет, karAmalaka.vat – как плод амалака в руке, dRSTam – видимый, pauruSAt – от устремленности, eva – только, tat-phalam – этот результат, mUDha: - глупец, pratyakSam-utsRjya – отвергающий очевидное, daiva-mohe – в заблуждение судьбой, ni.majjati – погружается

Поэтому, действующий сейчас, [преодолевает] предшествующее, находящееся вначале устремление. Только от устремленности будет этот результат, очевидный как плод амалака в руке. Невежда, отвергающий очевидное, погружается в заблуждение судьбой.

6.39. sakala-kAraNa-kArya-vivarjitam nija-vikalpa-balAt_upa.kalpitam tat_anapekSya hi daivam asat.mayam zraya zubha.Azaya-pauruSam Atmana:

sakala-kAraNa-kArya-vivarjitam – всецело освобожденный от причин и следствий, nija-vikalpa-balAt – силой собственного воображения, upa.kalpitam – созданный, tat – это, anapekSya – не обращая внимания, hi – конечно, daivam – судьбы, asat.mayam – состоящую из несуществующего, Shraya – опираясь, Shubha.AShaya-pauruSam – устремленность и чистое намерение, Atmana: - сущность

Не обращая внимания на это [понятие] судьбы, созданное силой собственного воображения, состоящее из несуществующего, опираясь на чистое намерение и устремленность, освобожденный от причин и следствий, [обретает] духовную сущность (Атман).

6.40. zAstrai: sadAcara-vijRmbhita-deza-dharmai:_ yat kalpitam phalam atIva cira-prarUDham tasmin hRdi sphurati copanam eti cittam aGgAvalI tadanu pauruSam etat_Ahu:

ShAstrai:-sadAcara-vijRmbhita – проявившийся праведным поведением и следованием священным писаниям, deSha-dharmai: - следованием законам места,  yat – который, kalpitam – задуманный, phalam – результат, atIva – очень, cira-prarUDham – долго созревающий, tasmin – в том, hRdi – в сердце, sphurati – вибрирует, cоpanam – подвижное, eti – достигает, cittam – сознания, aNgAvalI – прилепленное к телу, tadanu – впоследствии, pauruSam – устремленность, etat – это, Ahu: - называют

Это задуманное приобретение, очень долго созревающее, проявляющееся благодаря праведному поведению и священным писаниям, а также следованию законам и традициям страны, которое в сердце вибрирует и достигает подвижного сознания (читты), впоследствии связанное с телом, называют человеческой устремленностью.

6.41. buddhvA_eva pauruSa-phalam puruSatvam etat_ Atma-prayatna-paratA_eva sadA_eva kAryA neyA tata: sa.phalatAm paramAm atha_asau sat.zAstra-sAdhu.jana-paNDita-sevanena

buddhvA – осознав, eva – таким образом, pauruSa-phalam – плод устремленности, puruSatvam – мужественность, etat – это, Atma-prayatna-paratA – очень сильное стремление к сущности, eva – также, sadA – всегда, eva – только, kAryA – должно быть сделано, neyA – должно быть направлено, tata: - затем, sa.phalatAm – для достижения результата, paramAm – наивысшего, atha – затем, asau – это, sat.ShAstra-sAdhu.jana-paNDita-sevanena – с почитанием мудрых святых людей и истинных священных писаний

Таким образом, осознав плод устремленности, только это мужественное, очень сильное стремление к Атману следует выполнять и направлять для достижения наивысшего результата, также вместе с почитанием мудрых, святых людей и истинных священных писаний.

Комментарий: «Наивысший результат – пребывание в состоянии вечно сущего Атмана. Поэтому и говорится о наивысшем результате, который есть именно переживаемое состояние, а не что-либо ощущаемое как вещественный объект или ментальный образ. Такое высшее состояние можно получить и посредством служения святым через так называемое «посвящение», хотя одного служения без устремленности может оказаться недостаточно.»

6.42. daiva-pauruSa-vicAra-cArubhi:_ca_idam Acaritam Atma-pauruSam nityam eva jayati_iti bhAvitai: kArya Arya-jana-sevayA_udyama:

daiva-pauruSa-vicAra-cArubhi: - превосходным размышлением об устремленности и судьбе, ca – и, idam – это, Acaritam – осуществляющий, Atma-pauruSam – устремление к сущности, nityam – всегда, eva – только, jayati – побеждает, iti – такое, bhAvitai: - сформировавшими в сознании, kArya – следует выполнять, Arya-jana-sevayA – почитанием благородных людей, udyama: - усилие, старание 

Благодаря превосходному размышлению об устремленности и судьбе, только осуществляющий устремление к сущности (Атману) всегда побеждает. Сформировавшим в сознании такое устремление, надо постоянно следовать [ему вместе] с почитанием благородных людей.

6.43. janma-prabandham ayam Amayam eSa jIva:_ buddhvA_aihikam sahaja-pauruSam eva siddhyai zAntim nayatva-vitathena vara~oSadhena mRSTeNa tuSTa-parapaNDita-sevanena

janma-prabandham – непрерывное рождение, ayam – это, Amayam – болезнь, eSa – этот, jIva: - живое существо, buddhvA – осознав, aihikam – относящееся к мирской жизни, sahaja-pauruSam – естественная устремленность, eva – только, siddhyai – к достижению цели, ShAntim – покой, nayatva-vitathena – неверной направленностью, vara-oSadhena – лучшим лекарством, mRSTeNa – приятным, tuSTa-parapaNDita-sevanena – радостное служение божественных мудрецов 

Осознав, что цикл перерождений – это болезнь, относящаяся к мирской жизни, душа (джива) [применяет] врожденную (сахаджа) устремленность для достижения покоя и умиротворения (шанти). Радостное служение и почитание мудрецов [является] лучшим и приятным средством от неверной устремленности.


Глава 7. О силе устремленности

Васиштха сказал:

7.1. prApya vyAdhi-nir.muktam deham alpa.Adhi.vedanam tathA_Atmani samAt_adhyAt_yathA bhUya:_na jAyate

prApya – приобретенное, vyAdhi-nir.muktam – свободное от болезней, deham – тело, alpa.Adhi.vedanam – доставляющее мало заботы, tathA – таким образом, Atmani – в сущем, samAt – от спокойного, беспристрастного, adhyAt – созерцания, yathA – чтобы, bhUya: - в круге мирского бытия, na – не, jAyate – рождается

Таким образом, [используя] приобретенное тело, свободное от болезней, доставляющее мало заботы,  благодаря спокойному, беспристрастному созерцанию в Атмане, [человек] не перерождается в круговороте мирского бытия.

7.2. daivam puruSa-kAreNa ya:_nivartitum icchati iha vA_amutra jagati sa sampUrNa.abhivAJchita:

daivam – судьба, puruSa-kAreNa – действием человека, ya: - кто, nivartitum – освободиться, icchati – имеет намерение, iha – здесь, vA – или, amutra – в ином, jagati – в мире, sa – тот, sampUrNa.abhivANchita: - завершенное желание

Судьба [производится] действием человека. Кто имеет намерение освободиться от [судьбы], здесь или в ином мире, тот завершает желания.

Комментарий: «Любое желание порождает вибрацию, переходящую в действие, сначала ментальное, а затем и физическое. Это действие творит результат, или иными словами, карму, судьбу. Освобождение от желаний означает прекращение кармы и судьбы»

7.3. ye sam.udyogam ut.sRjya sthitA: daiva-pArAyaNA: te dharmam artham kAmam ca nAzayanti_Atma-vidviSa:

ye – те, sam.udyogam – собственное усилие, utsRjya – отбросив, sthitA: - находящие, daiva-pArAyaNA: - полагающиеся на судьбу, te – они, dharmam – праведность, artham – пользу, kAmam – чувственное удовольствие, ca – и, nAShayanti – разрушают, Atma-vidviSa: - презирающие сущность

Кто, отбросив собственное усилие, полагаются на судьбу – те презирают собственную сущность (Атман), они теряют и праведность (дхарму), и богатство (артха) и чувственное удовольствие (кама).

7.4. saMvit-spanda:_mana:-spanda aindriya-spanda eva ca etAni puruSa~arthasya rUpANi_ebhya: phala~udaya:

saMvit-spanda: - вибрация осознания, mana:-spanda – вибрация ума, aindriya-spanda – вибрация чувств, eva – также, ca – и, etAni – эти, puruSa~arthasya – стремления человека, rUpANi – формы, ebhya: - от этих, phala~udaya: - появление плода

Вибрация осознания (самвид), вибрация ума (манаса), а также вибрация чувств – это виды человеческого стремления, от них появляется плод.

7.5. yathA saMvedanam cetas_tathA tat-spandam Rcchati tathA_eva kAya:_calati tathA_eva phala-bhoktRtA

yathA – какая, saMvedanam – восприятие, cetas – сознания, tathA – равным образом, tat-spandam – это вибрацию, Rcchati – движется, tathA – также, eva – точно, kAya: - тело, calati – действует, tathA – такой, eva – же, phala-bhoktRtA – плод вкушается

Каково восприятие сознания, такова же и его вибрация, точно также тело действует и такой же плод [затем] вкушается.

Комментарий: «Таким образом, результат который приходит к человеку, полностью зависит от восприимчивости и качества вибрации его сознания. Сознание, вибрирующее в низком диапазоне энергий, никогда и никак не сможет получить высоко-вибрационный результат от мышления и действия, так как сознание и энергия неразрывно связаны между собой»

7.6. A-bAlam etat saMsiddha:_yatra.yatra yathA.yathA daivam tu na kvacit.dRSTam ata:_jagati pauruSam

A-bAlam – с самого детства, etat – этот, saMsiddha: - успех, yatra.yatra – где и когда, yathA.yathA – так как, daivam – судьба, tu – но, na – нет, kvacit.dRSTam – везде видимый, ata: - поэтому, jagati – в мире, pauruSam – устремленность

Поэтому, этот успех, видимый везде в мире, с самого детства [происходит от] устремленности человека, так как судьбы нет нигде и никогда.

7.7. Благодаря устремленности Брихаспати – учитель богов, а Шукра – учитель дайтьев.

7.8. Даже страдавшие ежедневно от бедности и других лишений, лучшие из людей, мужественным усилием достигали равенства владыке богов – Индре.

7.9. А другие великие мира сего, со всем своим богатством, наслаждениями и разнообразными удовольствиями, из-за изъянов в их устремленности стали посетителями адских миров (нараки).

7.10. bhAva.abhAva-sahasreSu dazAsu vividhAsu ca sva-pauruSa-vazAt_eva nivRttA:bhUta-jAtaya:

bhAva.abhAva-sahasreSu-daShAsu – в десятках тысяч рождений и исчезновений,  vividhAsu – в разнообразных, ca – и, sva-pauruSa-vaShAt – благодаря силе собственной устремленности, eva – только, nivRttA:-bhUta-jAtaya: - существа, прекратившие рождение

В десятках тысяч разнообразных рождений и гибели только благодаря силе собственной устремленности существа прекращают перерождение.

7.11. zAstrata:_guruta:_ca_eva svata:_ceti tri.siddhaya: sarvatra puruSa~arthasya na daivasya kadA.cana

ShAstrata: - священные писания, guruta: - наставники, ca – и, eva – также, svata:  - свое собственное, ceti – стремление, tri.siddhaya: - триада успеха, sarvatra – всегда, везде, puruSa~arthasya – стремления человека, na – не, daivasya – судьбы, kadA.cana – когда-либо

Священные писания (шастры), наставники и учителя (гуру), а также свое собственное устремление – триада успеха человеческого усилия всегда и везде, и никогда от судьбы [успех не приходит].

7.12. a-zubheSu samAviSTam zubheSu_eva_avatArayet prayatnAt_cittam iti_eSa: sarva.zAstra~artha-saMgraha:

a-ShubheSu – в неблагоприятных, samAviSTam – находящийся, ShubheSu – в благоприятные, eva – так, avatArayet – переносится, prayatnAt – от усилия, cittam – сознания, iti – так, eSa: - тот, sarva.ShAstra~artha-saMgraha: - овладение сутью всех шастр

Таким образом, тот, кто находится в неблагоприятных [обстоятельствах], овладевая сутью всех священных писаний, благодаря усилию сознания (читты) переносится в благоприятные.

Комментарий: «Сутью всех священных писаний является передача знания об Атмане – единой сущности всего. Осознавший Атман моментально ощущает полный покой и удовлетворенность, тем самым оказываясь перенесенным из страданий сансары в благое чистое бытие.»

7.13. yat_zreya: yat a-tuccham ca yat_apAya-vi.varjitam tat.tat_Acara yatnena putra_iti gurava: sthitA:

yat – что, Shreya: - благое, yat – что, a-tuccham – немелочно, ca – и, yat – что, apAya-vi.varjitam – неподверженное разрушению, tat.tat – то это, Acara – поведение, yatnena – усилием, putra – о сын, iti – так, gurava: - учителя, sthitA: - утверждающие

«Тому, что благое (шреяс), что немелочно, и что не подвержено разрушению, с усердием следуй, О сын» – так утверждают учителя.

7.14. yathA.yathA prayatna:_me phalam Azu tathA.tathA iti_aham pauruSAt_eva phala-bhAk_na tu daivata:

yathA – потому что, yathA – каково, prayatna: - усилие, me – мой, phalam – плод, AShu – скоро, tathA.tathA – таков и, iti – таким образом, aham – я, pauruSAt – из-за устремленности, eva – только, phala-bhAk – наслаждаюсь плодом, na – не, tu – но, daivata: - из-за судьбы

Потому что, каково мое усилие – такой и плод быстро [получаю]. Таким образом, только из-за устремленности я наслаждаюсь результатом, но не из-за судьбы.

7.15. pauruSAt_dRzyate siddhi: pauruSAt_dhImatAm krama: daivam AzvAsanA-mAtram du:khe pelava-buddhiSu

pauruSAt – от устремленности, dRShyate – наблюдается, siddhi: - совершенство, pauruSAt – от устремленности, dhImatAm – мудрости, krama: - путь, daivam – судьбу, AShvAsanA-mAtram – только вера в, du:khe – несчастье, pelava-buddhiSu – слабых разумом

От устремленности обретается совершенство (сиддхи), устремленностью [прокладывается] путь к мудрости. Вера только в судьбу – несчастье слабых разумом.

7.16. pratyakSa-pramukhai:_nityam pramANai: pauruSa-krama: phala.ta:_dRzyate loke deza.antara-gama-Adika:

pratyakSa-pramukhai: - главными и очевидными, nityam – всегда, pramANai: - доказательствами, pauruSa-krama: - последовательность личных усилий, phala.ta: - как результат, dRShyate – наблюдается, loke – в мире, deSha.antara-gama-Adika: - изначально пребывающий внутри как постановление

В этом мире всегда и везде благодаря превосходным очевидным доказательствам наблюдается, что результат, изначально пребывающий внутри [сознания] в виде намерения – это последовательность личных усилий человека.

Комментарий: «Как сказано выше, устремленность берет начало в сердце, как вибрация силы духа, силы воли, намерения, затем последовательно проявляясь на всех уровнях сознания, ума и тела»

7.17. bhoktA tRpyati na_a.bhoktA gantA gacchati na_a.gati: vaktA vakti na ca_a.vaktA pauruSam sa.phalam nRNAm

bhoktA – вкушающий, tRpyati – насыщается, na – не, a.bhoktA – невкушающий, gantA – идущий, gacchati – идет, na – не, a.gati: - стоящий, vaktA – говорящий, vakti – говорит, na – не, ca – и, a.vaktA – молчащий, pauruSam – устремленность, sa.phalam – тот результат, nRNAm – людям

Вкушающий – насыщается, а не невкушающий; идущий – преодолевает расстояние, а не стоящий; говорящий – произносит речь, а не молчащий. Только устремленность [приносит] людям этот результат.

7.18. pauruSeNa durantebhya: saMkaTebhya: su.buddhaya: sam.uttaranti_a.yatnena na tu moghatayA_anayA

pauruSeNa – устремленностью, durantebhya: - от пороков,грехов, saMkaTebhya: - от затруднительных обстоятельств, su.buddhaya: - очень разумные, sam.uttaranti – избавляются, a.yatnena – неусилием, na – не, tu – но, moghatayA – бесполезным, anayA – тем

Устремленностью мудрые избавляются от пороков и затруднительных обстоятельств, а не тем бесполезным отсутствием усилия, [упованием на судьбу].

7.19. ya:_ya:_yathA pra.yatate sa sa tat tat phala~eka.bhAk na tu tUSNIm sthitena_iha kena.cit prApyate phalam

ya: - любой, ya: - какое, yathA – как, pra.yatate – прилагает усилия, посвящает себя, sa – тот, sa – он, tat – то, tat – это, phala~eka.bhAk – единственный плод вкушающий, na – не, tu – но, tUSNIm – спокойно, sthitena – стоящим, iha – здесь, kena.cit – кем-то, prApyate – обретается, phalam – результат

Как и какое любой [человек] прикладывает усилие, чему посвящает себя, такой же единственный плод он и вкушает, но не кем-то, кто пребывает в бездействии здесь обретается результат.

Комментарий: «То есть, полученный результат полностью соответствует приложенному усилию»

7.20. zubhena puruSa~artheNa zubham AsAdyate phalam a-zubhena_a-zubham rAma yathA_icchasi tathA kuru

Shubhena – благим, puruSa – человек artheNa – стремлением, Shubham – благой, AsAdyate – обретается, phalam – результат, a-Shubhena – неблагим, a-Shubham – неблагой, rAma – о Рама, yathA – как, icchasi – хочешь, tathA – так, kuru – действуй

Благим стремлением человек обретает благой результат, неблагим – неблагой. О Рама, как хочешь, так и поступай!

7.21. puruSArthAt phala-prApti:_deza-kAla-vazAt_iha prAptA cireNa zIghram vA yA_asau daivam iti smRtA

puruSArthAt – из-за целеустремленности, phala-prApti: - наступление результата, deSha-kAla-vaShAt – от влияние места и времени, iha – в этом мире, prAptA – приобретенное, cireNa – продолжительным, ShIghram – быстро/рано, vA – или, yA – которое, asau – это, daivam – судьба, iti – так, smRtA – считается

Достижение результата в этом мире [происходит] благодаря целеустремленности. То, что приобретено спустя долгое время или же быстро в зависимости от времени и места, [невеждами] считается судьбой.

Комментарий: «По традиции или обычаю неразумных людей, не интересующихся истинным знанием, тот результат, который они видят в своей или чужой жизни, обычно списывается на судьбу. Таким образом, эти люди не хотят брать ответственность на себя за то, что с ними происходит в жизни.»

7.22. na daivam dRzyate dRSTyA na ca loka.antare sthitam uktam daiva~abhidhAnena svar.loke karmaNa: phalam

na – не, daivam – судьба, dRShyate – видится, dRSTyA – зрением, na – не, ca – и, loka.antare – во внутреннем мире, sthitam – находящийся, uktam – названное, daiva-abhidhAnena – словом «судьба», svar.loke – на небесах, karmaNa: - действия, кармы, phalam – плод

Не видится судьба зрением, и не находится [она] во внутреннем мире. То, что названо словом «судьба» на Небесах (сварга-локе) – это только плод действия (кармы) [человека].

7.23. Человек рождается в мире, растет и стареет, но не видит судьбы в этом состоянии детства, юности и старости.

7.24. artha-prApaka-kArya~eka-praytna-paratA budhai: proktA pauruSa-zabdena sarvam AsAdyate_anayA

artha-prApaka-kArya – стремление ведущее к цели, eka-praytna-paratA – интенсивное однонаправленное усилие, budhai: - мудрыми, proktA – названо, pauruSa-Shabdena – словом «устремленность», sarvam – всё, AsAdyate – достигается, anayA – им

Интенсивное однонаправленное усилие, устремление, ведущее к цели, мудрыми названо словом «устремленность», им достигается всё.

7.25. dezAt deza~antara-prApti: hastasya dravya-dhAraNam vyApAra:_ca tathA_aGgAnAm pauruSeNa na daiva.tas

deShAt – из места, deSha~antara-prApti: - возникновение в месте, hastasya – руки, dravya-dhAraNam – несущей вещественное, vyApAra: - использование, ca – а, tathA – также, aNgAnAm – частей тела, pauruSeNa – благодаря устремлению, na – не, daiva.tas – из-за судьбы

Использование руки, несущей материальный объект из [одного] места в другое, а также [других] частей тела, [возможно] благодаря устремлению, а не из-за судьбы.

7.26. anartha-prApti-kArya~eka-prayatna-paratA tu yA proktA pronmatta-ceSTA_iti na kim.cit prApyate_anayA

anartha-prApti-kArya – действие ведущее к бессмысленному/бесполезному, eka-prayatna-paratA – интенсивное однонаправленное усилие, tu – однако, yA – которое, proktA – названо, pronmatta-ceSTA – разрушающее движение, iti – так как, na – не, kim.cit – что-либо, prApyate – достигается, anayA – им

Однако действие, ведущее к бессмысленному и бесполезному, [совершенное] инетенсивным однонаправленным усилием, названо «разрушающее движение», так как ничего [благого и истинного] им не достигается.

7.27. kriyayA spanda-dharmiNyA svArtha-sAdhakatA svayam sAdhu.samgama-sat.zAstra tIkSNayA un.nIyate dhiyA

kriyayA – действующий, spanda-dharmiNyA – с соответствующей дхарме вибрацией, svArtha-sAdhakatA – безупречность своего стремления, svayam – свое, sAdhu.samgama-sat.ShAstra – истины писаний в компании святых, tIkSNayA – жаждущим, un.nIyate – возвышается, dhiyA – разумом

Действующий с соответствующей дхарме вибрацией, [обеспечивающей] безупречность собственного стремления, жаждущий истины священных писаний в компании святых, возвышает свой разум.

7.28. ananta-samatA.Anandam param artham svakam vidu: sa yebhya: prApyate yatnAt sevyA:_te zAstra-sAdhava:

ananta-samatA.Anandam – вечное спокойствии и блаженство, param-artham – высшая цель, svakam – свой собственный, vidu: - знают, sa – тот, yebhya: - благодаря которым, prApyate – достигается, yatnAt – от личного усилия, sevyA: - достойные почитания, te – они, ShAstra-sAdhava: - святые и священные писания

Свою собственную высшую цель знают как вечное спокойствие и блаженство. Те, благодаря кому этот [результат] обретается посредством личного усилия и стремления – святые, мудрецы и священные писания.

7.29. sat.zAstra-Adi=guNa:_matyA sat.zAstra-Adi=guNAn mati: vi.vardhete mitha:_аbhyAsAt sara: аbjAv iva kAlata:

sat.ShAstra-Adi – истинные писания и прочие, guNa: - свойство, matyA – благодаря пониманию, sat.ShAstra-Adi – истинные писания и другие, guNAn – добродетелей, mati: - стремление, vi.vardhete – растет, mitha:-аbhyAsAt – из-за совместной практики, sara:-аbjAv – лотос в озере, iva – как, kAlata: - со временем

Благодаря пониманию [важности] добродетелей, священных писаний и прочих [источников мудрости], возрастает стремление к добородетелям, шастрам и другим [источникам мудрости] по причине их совместного применения, подобно тому, как лотос в озере со временем [вырастает].

7.30. A-bAlyAt_alam abhyastai: zAstra-sat.saGga-gama.Adibhi: guNai: puruSa-yatnena sv.artha: sampadyate hita:

A-bAlyAt – с самого детства, alam – соответственно, abhyastai: - постоянными, ShAstra-sat.saNga-gama.Adibhi: - действующий по писаниям, общением с мудрецами и прочими, guNai: - с добродетелями, puruSa-yatnena – усилием человека, sv.artha: - собственная цель, sampadyate – достигается, hita: - благоприятный

Соответственно, усилием добродетельного человека, с самого детства постоянно действующего согласно священным писаниям и наставлениям мудрецов, достигается собственная цель, [приносящая] благо.

7.31. Устремленностью Вишну победил демонов (дайтьев), установил и поддерживает миры, а не судьбой.

7.32. jagati puruSa-kAra-kAraNe_asmin kuru raghunAtha ciram tathA prayatnam vrajasi taru-sarIsRpa=abhidhAnam subhaga yathA na dazAm azaGka eva

jagati – в мире, puruSa-kAra-kAraNe – действие человека есть инструмент (достижения результата), asmin – в этом, kuru – действуй, raghunAtha – о защитник рода Рагху, ciram – продолжительное, tathA – поэтому, prayatnam – усилие, vrajasi – (ты) двигаешься вперед, taru-sarIsRpa – с быстротой змеи, abhidhAnam – словом, subhaga – благославляемый, yathA – так как, na – не, daShAm – обстоятельств, условий жизни, aShaNka – бесстрашный, eva – только 

О защитник рода Рагху, в этом мире, действие человека – это средство [достижения результата], поэтому, совершай постоянное усилие! Так ты продвигаешься вперед с быстротой змеи, благословляемый словом, не испытывая страха перед обстоятельствами жизни!


Глава 8. Отвергая судьбу

Васиштха сказал:

8.1. na_AkRti:_na ca karmANi na spanda:_na parAkrama: tat_mithyAjJAnavat_rUDham daivam rAma kim ucyate

na – не, AkRti: - форма, na – не, ca – и, karmANi – действия, na – не, spanda: - движение, na – не, parAkrama: - могущество, tat – это, mithyA – ложное, jNAnavat – как знания, rUDham – выросшее, daivam – судьба, rAma – о Рама, kim – что, ucyate – называется

О Рама, что называется «это судьба», то – выросло из ложного знания, не имеющее ни формы, ни действия, ни движения, ни могущества.

8.2. sva.karma-phala-samprAptau_idam ittham iti_iti yA: gira:_tA: daiva-nAmnA_etA: prasiddhim sam.upAgatA:

sva.karma-phala-samprAptau – при достижении результата собственного действия, idam – это, ittham – таким образом, iti – так, iti – это, yA: - которые, gira: - слово, tA: - эти, daiva – судьба, nAmnA – называют, etA: - эти, prasiddhim – распространение, sam.upAgatA: - достигшие

Те слова, которые объясняют результаты собственных действий фразами вроде «это случилось так, потому что так было суждено», получили распространение под названием «судьба».

8.3. tatra_eva mUDha-matibhi:_daivam asti_iti nizcaya: Atta: dur.avabodhena rajjvAm iva bhujam.gama:

tatra – поэтому, eva – только, mUDha-matibhi: - глупцами и невеждами, daivam – судьба, asti – существует, iti – так, niShcaya: - убеждение, Atta: - полученное, dur.avabodhena – искаженным восприятием, rajjvAm – веревку, iva – как, bhujam.gama: - ползущая змея

Поэтому, только у глупцов и невежд есть такое убеждение: «Судьба существует». Подобно тому, как при искаженном восприятии веревку принимают за ползущую змею.

Комментарий: «Один из часто приводимых в шастрах примеров, иллюстрирующих иллюзорность восприятия: веревка, принятая в сумерках за змею»

8.4. hyastanI duS.kriyA_abhyeti zobhAm sat.kriyayA yathA adya_evam prAktanI tasmAt_yatnAt sat-kAryavAn bhavet

hyastanI – вчерашнее, duS.kriyA – дурное действие, abhyeti – превосходит, ShobhAm – благородным, sat.kriyayA – реальным действием, yathA – как, adya – сегодня, evam – таким образом, prAktanI – прошлое, tasmAt – поэтому, yatnAt – от усилия, sat-kAryavAn – реально действующий, bhavet - будет

Таким образом, благим реальным действием преодолевается прошлое дурное действие, поэтому от усилия [человека] реально действующего сегодня, прошлое будет [преодолено].

8.5. mUDhA-anumAna-saMsiddham daivam yasya_asti dur.mate: daivAt_dAha:_аsti na_eva_iti gantavyam tena pAvake

mUDhA-anumAna-saMsiddham – приобретший глупое умозаключение, daivam – судьба, yasya – у кого, asti – существует, dur.mate: - для заблуждающегося, daivAt – из-за судьбы, dAha: - горение, аsti – существует, na – не, eva – только, iti – так, gantavyam – должен пойти, tena – этим, pAvake – в огонь

Тот, кто верит, что судьба существует – глупец, основывающийся на ложном умозаключении. Заблуждающийся, который думает, что «если суждено, то и огонь не обожжет», должен пойти в огонь [и проверить свое предположение].

Комментарий: «Тот, кто верит, что «если суждено, то вреда не будет», фактически отрицает причинно-следственные связи, в этом случае ему предлагается проверить свое убеждение, войдя в огонь. Смысл этой шлоки: не стоит перекладывать ответственность на судьбу, игнорируя установленные законы и последствия своих собственных прошлых действий.»

8.6. daivam eva_iha cet kartR puMsa: kim iva ceSTayA snAna-dAna~Asana~uccArAndaivam eva kariSyati

daivam – судьба, eva – только, iha – в этом мире, cet – если, kartR – деятель, puMsa: - человека, kim – зачем, iva – тогда, ceSTayA – выполнением, snAna – омовение, dAna – подаяние, Asana – выполнение асан, uccArAn – произношение, daivam – судьба, eva – так, kariSyati – будет делать

Если деятель в этом мире только судьба, зачем тогда человеку выполнять омовения, раздачу даров, асаны, произносить [мантры и молитвы]? Судьба будет [это] делать [за него].

8.7. kim vA zAstra~upadezena mUka:_аyam puruSa: kila saMcAryate tu daivena kim kasya iha upadizyate

kim – зачем, vA – или, ShAstra~upadeShena – наставлением священных писаний, mUka: - немой, аyam – этот, puruSa: - человек, kila – действительно, saMcAryate – направляется, tu – а, daivena – с судьбой, kim – зачем, kasya – кого, iha – в этом мире, upadiShyate – наставляется

Или зачем немому наставление священных писаний? Если этот человек направляется судьбой здесь, то зачем его наставлять?

8.8. na ca ni.spandatA loke dRSTA_iha zavatAm vinA spandAt_ca phala-samprApti:_tasmAt_daivam nir.arthakam

na – не, ca – и, ni.spandatA – недвижимость, loke – в мире, dRSTA – наблюдаемая, iha – здесь, ShavatAm – трупов, vinA – кроме, spandAt – от движения, ca – и, phala-samprApti: - достижение результата, tasmAt – поэтому, daivam – судьба, nir.arthakam – лишена смысла

Не наблюдается здесь, в этом мире, неподвижность [у людей], кроме трупов. А достижение результата – от движения. Поэтому судьба – это бессмыслица!

8.9. na ca_a-mUrtena daivena mUrtasya saha-kartRtA puMsa: saMdRzyate kA.cit tasmAd_daivam nirarthakam

na – не, ca – и, a-mUrtena – нематериальной, daivena – судьбой, mUrtasya –  воплощенного, saha-kartRtA – совместно действующая, puMsa: - человека, saMdRShyate – наблюдается, kA.cit – какая-дибо, tasmAd – поэтому, daivam – судьба, nirarthakam – бессмыслица

И не наблюдается какого-либо воплощенного человека – соучастника действия нематериальной судьбы, поэтому любая судьба – бессмыслица.

8.10. mitha:_aGgAni sam.AsAdya dvayo:_eka.eka-kartRtA hasta.AdInAm hatatve ha na daivyena kva.cit kRtam

mitha: - совместно, aNgAni – части тела, sam.AsAdya – достигая, dvayo: - у двух, eka.eka-kartRtA – один единственный деятель, hasta.AdInAm – рук и других (частей тела), hatatve – при утраченности, ha – но, na – не, daivyena –  судьбой, kva.cit – где-либо, kRtam – совершено

Достигая [цели], совместно [движутся] части тела [человека], хотя у двух рук и прочих [частей тела] один единственный деятель – [человек]. А при утрате [частей тела] в каком-либо месте – это не судьбой совершено.

8.11. mana: buddhivat_api_etat_daivam na_iha_anu.bhUyate A-gopAlam kRta-prajJai:_tena daivam a-sat sadA

mana:-buddhivat – как разум и ум, api – даже, etat – эта, daivam – судьба, na – не, iha – в этом мире, anu.bhUyate – воспринимается, A-gopAlam – начиная с пастухов, kRta-prajNai: - заканчивая мудрецами, tena – таким образом, daivam – судьба, a-sat – не существует, sadA – всегда

В этом мире не воспринимается эта судьба как умом (манас), так и разумом (буддхи) [никем], начиная с пастухов и заканчивая мудрецами, таким образом, судьба никогда не существует.

8.12. pRthak cet_buddhi:_anya:_аrtha: sA_eva cet kAnyatA tayo: kalpanAyAm pramANam cet pauruSam kim na kalpyate

pRthak – отдельный, cet – если, buddhi: - разум, anya: - различный, аrtha: - объект, sA – та, eva – только, cet – когда, kAnyatA – различимость, tayo: - их, kalpanAyAm – в выдуманном, pramANam – достоверное знание, cet – если, pauruSam – устремленность, kim – почему, na – не, kalpyate – возможно представить

Если разум (буддхи) и иной объект различаются, то эта их различимость [существует] в воображении, и если [есть] доказательство человеческого усилия, то почему это невозможно представить?

8.13. na_a-murte:_tena saGga:_аsti nabhasA_iva vapuS.mata: mUrtam ca dRzyate lagnam tasmAt_daivam na vidyate

na – не, a-murte: - у бесформенного, tena – таким образом, saNga: - связь, аsti – существует, nabhasA – с небом, iva – как, vapuS.mata: - у имеющего тело, mUrtam – форма, ca – и, dRShyate – видится, lagnam – привязанный, tasmAt – поэтому, daivam – судьбы, na – не, vidyate – существует

Не существует соединения у бесформенного, как, например,  имеющий тело [не соединяется] с пространством, форма лишь видится связанной [с местом], поэтому судьбы не существует 

8.14. vi.niyoktR_atha bhUtAnAm asti_anyat_cet_jagat.traye zerate bhUta-vRndAni daivam sarvam kariSyati

vi.niyoktR – кто назначает, предписывает, atha – итак, bhUtAnAm – живых существ, asti – существует, anyat – отличный от, cet – если, jagat.traye – в трех мирах, Sherate – пусть отдыхают, bhUta-vRndAni – множество существ, daivam – судьба, sarvam – все, kariSyati – сделает

Итак, если в трех мирах существует указывающая и предписывающая [судьба], отличная от живых существ, тогда множество существ пусть отдыхают, судьба все сделает [за них].

8.15. daivena tu_abhiyukta:_аham tat karomi_IdRzam sthitam samAzvAsana-vAk_eSA na daivam paramArthata:

daivena – судьбой, tu – но, abhiyukta: - обусловленный, аham – я, tat – это, karomi – действую, IdRSham – такой, sthitam – находящийся, samAShvAsana-vAk  - утешающая речь, eSA – это, na – нет, daivam – судьбы, paramArthata: - в действительности

«Я делаю это, будучи обусловленным судьбой» – это лишь слова для самоуспокоения, но в действительности судьбы нет.

8.16. mUDhai: prakalpitam daivam tat-parA:_te kSayam gatA: prAjJA:_tu pauruSa-arthena padam uttamatAm gatA:

mUDhai: - невеждами, prakalpitam – выдуманная, daivam – судьба, tat-parA: - эта высшая, te – они, kSayam – гибель, gatA: - приходят к, prAjNA: - мудрые, tu – но, pauruSa-arthena – устремлением к цели, padam – состояние, uttamatAm – высочайшее, gatA: - находящие

Невежественными [людьми] выдумана эта высшая судьба, и они приходят к гибели, [следуя этому убеждению], однако мудрые (праджня) устремлением к цели достигают высочайшего состояния.

8.17. Скажи мне, кто из героев – могучих воинов и мудрых ученых этого мира полагается на судьбу?

8.18. kAla.vidbhi:_vi.nirNItA yasya_ati.cira-jIvitA sa: cet_jIvati saMchinna-zirA:_tat_daivam uttamam

kAla.vidbhi: - знающими время, vi.nirNItA – установленное, yasya – у кого, ati.cira-jIvitA – живущий очень долго, sa: - тот, cet – если, jIvati – живет, saMchinna-ShirA: - с отрубленной головой, tat – то, daivam – судьба, uttamam – наивысшая

Если тот, кому астрологами определено жить очень долго, может жить с отрубленной головой, то тогда судьба – наивысшая.

8.19. kAla.vidbhi:_vi.nirNItam pANDityam yasya rAghava an-adhyApita eva_asau tajjJa:_cet_daivam uttamam

kAla.vidbhi: - знающими время, vi.nirNItam – установленный, pANDityam – ученость, мастерство, yasya – у того, rAghava – о Рагхава, an-adhyApita – необученный, eva – так, asau – то, tajjNa: - знающий, cet – если, daivam – судьба, uttamam – наивысшая

О Рагхава, если тот, кому астрологами предсказано стать ученым, даже необученный обладает знанием, тогда судьба – наивысшая.

Комментарий: «Очевидно, что для того, чтобы стать великим ученым, даже имея великолепные задатки к этому, увиденные астрологами в натальной карте, необходимо все же учиться для того, чтобы эти задатки ученого (а точнее наработки «прошлых воплощений») воплотились в жизни человека»

8.20. Мудрецом Вишвамитрой судьба была отброшена. Благодаря устремленности, О Рама, он стал браманом, не иначе.

Комментарий: «Мудрец Вишвамитра по рождению был кшатрием, но смог изменить свою варну и стать браманом в результате беспримерной аскезы»

8.21. И другие мудрецы, О Рама, находящиеся [сейчас] с нами, благодаря устремленности обрели способность к путешествиям в пространстве.

8.22. Свергнув сонм богов и вознесшись над тремя мирами, устремленностью и упорством обрели власть предводители демонов (данавов).

8.23. А затем предводители богов победили данавов, разбив их силы собственной мощью и завоевав мир, - только благодаря собственным усилиям.

8.24. rAma pauruSya-yuktyA ca salilam dhAryate_аnayA ciram karaNDake cAru na daivam tatra kAraNam

rAma – о Рама, pauruSya-yuktyA – посредством усилия, ca – и, salilam – вода, dhAryate – хранится, аnayA – с этой, ей, ciram – долго, karaNDake – в коробке, cAru – прекрасный, na – не, daivam – судьба, tatra – тому, kAraNam – причина

О Рама, посредством усилия и вода может продолжительное время храниться в сосуде, и не судьба тому причиной.

8.25. bharaNa~AdAna-saMrambha-vi.bhrama-zrama-bhUmiSu zaktatA dRzyate rAma na daivasya_oSadhe:_iva

bharaNa-AdAna – оказание поддержки, saMrambha-vi.bhrama-Shrama-bhUmiSu – в усердии и интенсивных усилиях на Земле, ShaktatA – сила, dRShyate – видится, rAma – о Рама, na – нет, daivasya – судьбы, oSadhe: - лекарства, iva – как

О Рама, сила на Земле проявляется в усердии, интенсивных усилиях, в оказании поддержки; нет судьбы как лекарства, [исцеляющего от затруднений и бед].

8.26. sakala-kAraNa-kArya-vivarjitam nija-vikalpa-vazAt_upa.kalpitam tvam an-apekSya hi daivam a-san.mayam zraya zubha.Azaya pauruSam uttamam

sakala-kAraNa-kArya-vivarjitam – полностью свободный от причин и следствий, nija-vikalpa-vaShAt – силой собственного представления, upa.kalpitam – созданное, tvam – ты, an-apekSya – не придавая значения, не обращая внимание, hi – на самом деле, daivam – судьба, a-san.mayam – состоящий из несуществующего, Shraya – опора, Shubha.AShaya – благое намерение, pauruSam – устремленность, uttamam – высшей

Полностью свободный от причин и следствий, сотворив [это] силой собственного представления, не обращая внимание на судьбу, состоящую из несуществующего, опираясь на устремленность к высшему, ты [О Рама, создай] благое намерение.

Комментарий: «Высшая устремленность состоит в усилиях, направленных на реализацию осознания своей истинной сущности, Атмана»


Глава 9. О карме и личных усилиях

Рама сказал:

9.1. О Бхагаван, знающий всю дхарму! Кратко и доходчиво поведай главное – что же в этом мире называется судьбой?

Васиштха сказал:

9.2. pauruSam sarva.kAryANAm kartR rAghava na_itarat phala-bhoktR ca sarvatra na daivam tatra kAraNam

pauruSam – человеческое усилие, sarva.kAryANAm – всех действий, kartR – деятель, делающий, совершающий, rAghava – о Рагхава, na – не, itarat – отличный от, phala-bhoktR – тот, кто вкушает плод, ca – и, sarvatra – повсюду, na – не, daivam – судьба, tatra – тому, kAraNam – причиной

О Рагхава, человеческое устремление – исполнитель всех действий, не отличный от наслаждающегося результатом [действий], повсюду и [всегда] не судьба тому причиной.

9.3. daivam na kim.cit kurute na bhuGkte na ca vidyate na dRzyate na_A.driyate kevalam kalpanA_IdRzI

daivam – судьба, na – не, kim.cit – что-либо, kurute – делает, na – не, bhuNkte – вкушает, na – не, ca – и, vidyate – существует, na – не, dRShyate – наблюдается, na – не, A.driyate – уважается, kevalam – лишь, kalpanA – выдумка, IdRShI – такая

Судьба ничего не делает, не вкушает [результат] и не существует, не наблюдается и не уважается, это лишь такая концепция в воображении.

9.4. siddhasya pauruSeNa_iha phalasya phala-zAlinA zubha.azubha~artha-sampatti:_"daiva"-zabdena kathyate

siddhasya – достигшего цели, pauruSeNa – посредством устремления, iha – в этом мире, phalasya – плода, phala-ShAlinA – обеспечивающим результатом, Shubha.aShubha-artha-sampatti: - приобретение благих или неблагих вещей, daiva-Shabdena – словом «судьба», kathyate – называется

Достигший цели посредством устремления, создающим результат, приобретает благоприятные и неблагоприятные вещи в этом мире, это называется [невеждами] словом «судьба».

Комментарий: «Тот результат, благой или не благой, который человек получает своей устремленностью и называют часто судьбой. Стремясь к чему-то, человек не всегда понимает как обладание объектом устремления может сказаться на его дальнейшей жизни. Если обладание объектом устремления приносит ему успех и счастье, он склонен говорить о хорошей судьбе, если страдание и неудачи – о злой судьбе. Списывая все на судьбу, человек таким образом снимает с себя ответственность за то, что с ним происходит, хотя никто кроме него самого к этому не причастен. Выбирая ложную цель, которая вначале может казаться заманчивой, а на самом деле будет ошибочной, человек, со временем может получить неожиданный для него результат, который будет расценен им как негативный, и по-привычке обвинит во всем судьбу.»

9.5. pauruSa~upanatA nityam iSTa.an.iSTasya vastuna: prApti:_iStA_api_an.iSTA vA "daiva"-zabdena kathyate

pauruSa~upanatA – зависящее от устремления, nityam – всегда, iSTa.an.iSTasya – желаемого или нежелаемого, vastuna: - вещи, prApti: - приобретение, iStA – желанное, api – также, an.iSTA – нежеланное, vA – и, daiva-Shabdena – словом «судьба», kathyate – называется

Обретение желаемой или нежелаемой вещи всегда зависит от устремления человека. Это желанное или нежеланное приобретение называеют словом «судьба».

Комментарий: «Получаемая вещь (васту) должна рассматриваться в более широком смысле, это не обязательно материальный объект, это может быть также некое состояние или обладание властью, силой, качеством или умением, то есть все то, к чему человек может устремиться и затем ощутить как результат своих усилий.»

9.6. bhAvI sva.vazyam eva_artha: puruSa.artha-eka.sAdhana: ya: sa:_аsmin_loka.saMghAte daiva-zabdena kathyate

bhAvI – существующее, sva.vaShyam – подвластный себе, собственной волей, eva – таким образом, artha: - стремление, puruSa.artha – цель человека, eka.sAdhana: - единственное приводящее к цели,  ya: - что, sa: - то, аsmin – в этом, loka.saMghAte – в разделенном мире, daiva-Shabdena – словом «судьба», kathyate – называется

Таким образом, существующее человеческое устремление, находящееся под собственным контролем, – это единственное средство достижения цели в этом разделенном мире [сансары], и это называется словом «судьба».

9.7. nanu rAghava lokasya kasya.cit kim.cit_eva hi daivam AkAza-rUpam hi karoti na karoti ca

nanu – несомненно, rAghava – о Рагхава, lokasya – мира, kasya.cit – кого-то, kim.cit – как-то, eva – только, hi – ведь, daivam – судьба, AkASha-rUpam – природа пространства, hi – действительно, karoti – действует, na – не, karoti – действует, ca – и

Несомненно, О Рагхава, что эта судьба, [имеющая] природу [пустого] пространства, для кого-то в мире действительно как-то действует и [в тоже время] не действует.

9.8. puruSa~arthasya siddhasya zubha~a.zubha-phala~udaye idam ittham sthitam iti yA ukti:_tat_daivam ucyate

puruSa-arthasya – человеческого устремления, siddhasya – достигнутого, Shubha-a.Shubha-phala-udaye – появление благого или неблагого результата, idam – это, ittham – таким образом, sthitam  - установленный, iti – так, yA – то, ukti: - слово, tat – это, daivam – судьба, ucyate – говорится

Таким образом, появление установленного благого или неблагого результата, обретенного устремлением человека, называется словом «судьба».

9.9. ittham mama_abhavat_buddhi:_ittham me nizcaya: hi_AbhUt iti karma-phala-prAptau yA ukti: tat daivam ucyate

ittham – так, mama – мой, abhavat – было, buddhi: - разум, ittham – так, me – мной, niShcaya: - убеждение, hi – действительно, AbhUt – произведен, iti – таким образом, karma-phala-prAptau – при получении результатов действия, yA – которое, ukti: - слово, tat – это, daivam – судьба, ucyate – говорится

При получении результатов действия то убеждение, которое возникло в разуме человека, что этот [результат] произведен не им, называется словом «судьба».

9.10. iSTa~aniSTa-phala-prAptau_idam iti_asya vAcakam AzvAsanA.mAtra-vaca:_daivam iti_eva kathyate

iSTa~aniSTa-phala-prAptau – при обретении желанного или нежеланного результата, idam – это, iti – так, asya – его, vAcakam – говорящий, выражающий, AShvAsanA.mAtra-vaca: - слово являющееся лишь утешением, daivam – судьба, iti – так, eva – же, kathyate – называется

При обретении желанного или нежеланного результата, эти слова говорящего, что это судьба, являются лишь утешением для него.

Рама сказал:

9.11. bhagavan sarva.dharma-jJa yat prAk-karma~upa.samcitam tat_daivam daivam iti_uktam apa.mRSTam katham tvayA

bhagavan – о бхагаван, sarva.dharma-jNa – знающий всю дхарму, yat – что, prAk-karma-upa.saМcitam – накопленное прошлыми действиями, tat – это, daivam – судьба, daivam – судьба, iti – так, uktam – сказано,  apa.mRSTam – очищено, стерто, katham – почему, tvayA – тобой

О Бхагаван, знающий всю дхарму! Что накоплено прошлыеми действиями (санчита-карма) – это судьба. Почему же тобой сказано так: «судьба – ничто»?

Васиштха сказал:

9.12. О мудрый Рагхава, ты [всё] знаешь. Но послушай, поведаю тебе то, благодаря чему разум (буддхи) твой станет устойчивым в убеждении, что судьбы нет.

9.13. yA mana: vAsanA pUrvam babhUva kila bhUriza: sA_eva_iyam karma-bhAvena nRNAm pariNatim gatA

yA – которая, mana: - ум, vAsanA – привычки и обусловленности, pUrvam – прежде, babhUva – была, kila – именно, bhUriSha: - множество, sA – то, eva – так, iyam – это, karma-bhAvena – возникновением действия, nRNAm – людей, pariNatim – завершение, превращение, следствие, gatA – достигшая

Именно то множество привычек и обусловленностей (васан) ума (манаса), которые возникли ранее, с возникновением кармы людей стремятся к трансформации и завершению.

Комментарий: «Прошлые привычки и желания (васаны), находящиеся в подсознании человека, при наступлении подходящих условий из латентного, скрытого, «приходят» в активное состояние, поднимаются на «поверхность сознания» и становятся причиной различных действий людей, которые люди затем склонны связывать с хорошей или плохой кармой, либо с хорошей или плохой наследственностью. На самом деле, накопленная карма (санчита-карма), как сказано в этой шлоке, создана самими людьми в прошлых «воплощениях» различными действиями, поэтому ответственность целиком и полностью лежит на самих людях. Конечно же, люди не помнят свои действия в прошлых «воплощениях», но проанализировав их привычки и желания с самого раннего детства можно сделать вывод о накопленной ими карме и соответственно о прошлых действиях. Очень хорошо эта накопленная карма, в частности, отображается в натальной карте человека и видна профессиональному астрологу. Только из-за этой кармы, а фактически привычек и желаний, человек оказывается связанным и лишь частично свободен в своих действиях, так как большинство его действий вызвано именно васанами. Осознанные люди стараются отслеживать мотивы своих действий и соотносить их со своими нынешними целями с помощью разума, однако для этого должна быть достаточно хорошо развита рефлексия или то, что называют также «внутренним наблюдателем. Очень хороша практика медитации для нарабатывания такого «внутреннего наблюдателя» и осознавания процессов, происходящих в уме, наблюдения васан, словно из ниоткуда появляющихся в сознании.»

9.14. jantu:_yat_vAsana:_rAma tat kartA bhavati kSaNAt anya-karmAni abhAva: ceti etat na eva upa.padyate

jantu: - живое существо, yat – которые, vAsana: - привычки и желания, rAma – о Рама, tat – это, kartA – деятель, bhavati – есть, kSaNAt – мгновенно, anya-karmAni -  различные действия, abhAva: - отсутствие, ceti – если, etat – это, na – не, eva – также, upa.padyate – происходит

О Рама, внутренние склонности (васаны), живого существа – это и есть деятель, [действующий] мгновенно. Если эти [васаны] отсутствуют, то различные действия также не возникают.

9.15. grAma.ga:_grAmam Apnoti pattana~arthI ca pattanam ya:_ya:_yat_vAsana:_tatra sa sa pra.yatate sadA

grAma.ga: - идущий в деревню, grAmam – деревни, Apnoti – достигает, pattana-arthI – стремящийся в город, ca – а, pattanam – города, ya:-ya: - кто бы, yat – какое, vAsana: - привычки и желания, tatra – туда, sa – тот, sa – он, pra.yatate – прилагает усилия, sadA – всегда

Идущий в деревню достигает деревни, а стремящийся в город – города. Кто бы какие привычки и желания (васаны) не имел, именно в этом [направлении] он всегда и прилагает усилия!

9.16. yat_eva tIvra~samvegAt_dRDham karma kRtam purA tat_eva daiva-zabdena paryAyeNa_iha kathyate

yat – который, eva – только, tIvra~samvegAt – из-за сильного смятения, dRDham – устойчивый, karma – результат, kRtam – действия, purA – прежде, tat – это, eva – только, daiva-Shabdena – словом «судьба», paryAyeNa – регулярным повторением, iha – здесь, kathyate – называется

Только из-за сильно смятения тот устойчивый результат прежнего действия по причине регулярного повторения называется в этом мире словом «судьба».

9.17. evam karma.stha-karmANi karma-prauDhA sva.vAsanA vAsanA manasa:_na_anyA mana:_hi puruSa: smRta:

еvam – таким образом, karma.stha-karmANi – действия основаны на карме, karma-prauDhA – созревшая карма, sva.vAsanA – собственные внутренние склонности, vAsanA – привычки и желания, manasa: - ума, na – не, anyA – иное, mana: - ум, hi – конечно, puruSa: - человек, smRta: - считается

Таким образом, действия основаны на карме, созревшая карма [создает] собственные внутренние склонности (васаны) – привычки и желания ума (манаса), а ум конечно и есть не что иное как сам человек (пуруша)!

9.18. yat_daivam yAni karmANi karma sAdho mana:_hi tat mana:_hi puruSa:_tasmAt_daivam na_asti_iti nizcaya:

yat – что, daivam – судьба, yAni – эти, karmANi – действия, karma – действие, sAdho – о мудрец, mana: - ум, hi – конечно, tat – это, mana: - ум, hi – конечно, puruSa: - человек, tasmAt – поэтому, daivam – судьбы, na – не, asti – существует, iti – так, niShcaya: - без сомнения

О мудрец, эти действия [все равно] что судьба! Действие (карма) – это конечно ум, а ум (манас) и есть сам человек (пуруша), поэтому судьбы (дайвы), без сомнения, не существует.

9.19. eSa eva mana:-jantu:_yat_yat prayatate hitam kRtam tattat_avApnoti svata:_eva hi daiva.ta:

eSa – этот, eva – же, mana:-jantu: - ум живого существа, yat.yat – что бы ни, prayatate – стремится, прилагает усилие, hitam – определенный, kRtam – сделано, tat.tat – то что, avApnoti – приобретает, svata: - естественно, eva – так, hi – именно, daiva.ta: - судьбу

К чему бы определенному ни стремился этот ум живого существа, что [им] совершено, то естественно и приобретается, именно так [действует] «судьба».

Комментарий: «Согласно утверждению шрути: «Прана есть имя для дышащего, речь – для говорящего, глаз – для видящего, ухо – для слышащего, ум – для мыслящего…». Судьбой же называется наложение ума, производящего плоды действий, на изначальную природу Атмана. Это – всего лишь слово для обозначения усилия пуруши, но не его самого.»

9.20. mana:_cittam vAsanA ca karma daivam ca nizcaya: rAma dur.nizcayasya_etA: saMjJA: sadbhi:_ud.AhRtA:

mana: - ум, cittam – сознание, vAsanA – привычки и желание, ca – и, karma – действие, daivam – судьба, ca – и, niShcaya: - общепринятое, rAma – о Рама, dur.niShcayasya – из-за неверного убеждения, etA: - это, saMjNA: - понятия, термины, sadbhi: - существующими, ud.AhRtA: - объявленные

О Рама, ум (манас), сознание (читта), привычки и желания (васаны), действие (карма) и судьба (дайва) – эти общепринятые понятия из-за неверного убеждения объявлены существующими.

9.21. evam.nAmA hi puruSa:_dRDha-bhAvanayA yathA nityam prayatate rAma phalam Apnoti_alam yathA

evam.nAmA – названный так, hi – конечно, puruSa: - человек, dRDha-bhAvanayA – с твердым намерением, yathA – так как, nityam – всегда, prayatate – прикладывает усилия, rAma – о Рама, phalam – результат, Apnoti – достигает, alam – соответствующий, yathA – потому

О Рама, человек, который с твердым намерением всегда прикладывает усилия, именно [он] достигает соответствующий результат.

9.22. Таким образом, устремленностью все достигается, О отпрыск Рагху, не иначе. Поэтому, да приведет она тебя к успеху!

Рама сказал:

9.23. Множество прошлых желаний и обусловленностей (васан) влияет на меня, О мудрец, и я в них, к сожалению, пребываю. Что же мне, несчастному, делать?

Васиштха сказал:

9.24. ata:_eva hi rAma tvam zreya: pra.Apnoti zAzvatam sva.prayatna~upanItena pauruSena_eva na_anyathA

ata: - поэтому, eva – так, hi – именно, rAma – о Рама, tvam – ты, Shreya: - благо, pra.Apnoti – достигнешь, ShAShvatam – непреходящего, sva.prayatna-upanItena – упорством и собственным усилием, pauruSena – устремленностью, eva – также, na – не, anyathA – иным

Поэтому, О Рама, именно так ты непреходящего блага (шреяс) достигнешь – упорством, собственным усилием, а также устремленностью, и никак иначе.

Комментарий: «Непреходящее благо – осознание вечной истины в Атмане»

9.25. dvi.vidha:_vAsanA-vyUha: zubha:_ca_eva_a.zubha:_ca te prAktana:_vidyate rAma: dvayo: ekatara: athavA

dvi.vidha: - два вида, vAsanA-vyUha: - разделение привычек и желаний, Shubha: - благие, ca – и, eva – также, a.Shubha: - неблагие, ca – и, te – у тебя, prAktana: - прошлые, vidyate – существуют, rAma: - о Рама, dvayo: - обоих, ekatara: - один из них, athavA – или же

Внутренние склонности и привычки (васаны) подразделяются на два вида: благие, а также неблагие. И у тебя, О Рама, прошлые [васаны] имеются обоих [видов] или же один из них.

Комментарий: «Таким образом, в настоящее время одновременно в человеке могут существовать в латентном или активном состоянии как оба вида васан – благие и неблагие, так и один их вид – только благие или только неблагие. Благие васаны побуждают человека к совершению добродетельных действий и к обретению освобождения, а неблагие – им противоположны»

9.26. vAsana.oghena zuddhena tatra cet_adya nIyase tat.krameNa zubhena_eva padam prApsyasi zAzvatam

vAsana.oghena-Shuddhena – множеством чистых привычек, tatra – в этом месте, cet – если, adya – сейчас, nIyase – (ты) приводишься, tat.krameNa – этим направлением, Shubhena – благим, eva – только, padam – высшее состояние, prApsyasi – (ты) достигнешь, ShAShvatam – непреходящее

Если множеством чистых привычек ты приведен сейчас в это место, то таким же благим путем высшее непреходящее состояние ты обретешь.

Комментарий: «Приведен в это место означает, что прошлые чистые привычки и желания Рамы позволили ему родиться в благочестивом и высокодуховном роду царя Дашаратхи и присутствовать в этом высшем собрании мудрецов. Как известно, Рама – это аватар бога Вишну, поддерживающий всю Вселенную и обладающий всевозможными благами.»

9.27. atha cet_a-zubha:_bhAva:_tvAm yojayati samkaTe prAktana:_tat_asau yatnAt_jetavya: bhavatA balAt

аtha – сейчас, cet – если, a-Shubha: - неблагоприятное, bhAva: - состояние, tvAm – тебя, yojayati – связывает, samkaTe – затруднее, prAktana: - прошлая, tat – то, asau – эта, yatnAt – от устремления, jetavya: - должно быть побеждено, bhavatA – у тебя, balAt – силой

Если у тебя сейчас неблагоприятное состояние, это значит, что тебя связывает прошлое; силой устремления это появившееся у тебя затруднение должно быть преодолено.

Комментарий: «Как известно из пуран, наряду со всевозможными благими качествами, у Вишну было и незначительное количество негативных стремлений, из-за этого-то в частности он и вынужден был родиться в человеческом теле»

9.28. prAjJa:_cetana-mAtra:_tvam na deha:_tvam jaDa-Atmaka: anyena cetasA tat_te cetya tvam kva_iva vidyate

prAjNa: - мудрый, cetana-mAtra: - только осознавание, tvam – ты, na – не, deha: - тело, tvam – ты, jaDa-Atmaka: - имеющий инертную природу, anyena – другим, cetasA – осознаванием, tat – это, te – тебя, cetya – осознаваемое, tvam – ты, kva – где, iva – же, vidyate – существует

О мудрый, ты – не тело, ты только осознавание. По причине осознавания [себя] другим, существует это осознаваемое, имеющее инертную природу. Где же тогда ты? 

9.29. anya:_tvAm cetayati cet tam cetayati ka:_аpara: ka:_imam cetayat tasmAt_anavasthA na vAstavI

anya: - другой, tvAm – тебя, cetayati – осознает, cet – если, tam – того, cetayati – осознает, ka: - кто, аpara: - следующий, ka: - кто, imam – этого, cetayat – заставляет осознавать, tasmAt – поэтому, anavasthA – незавершенная, na – не, vAstavI – действительная, истинная

Если [кто-то] другой осознает тебя, тогда кто следующий, который осознает того [осознающего]? Кто его заставляет осознавать? Поэтому незавершенная [последовательность] не [является] истинной.

9.30. zubha~azubhAbhyAm mArgAbhyAm vahantI vAsanA.sarit pauruSeNa prayatnena yojanIyA zubhe pathi

Shubha~aShubhAbhyAm – благим и неблагим, mArgAbhyAm – двумя путями, vahantI – несущая, vAsanA.sarit – река внутренних склонностей и желаний, pauruSeNa – с устремленностью, prayatnena – с усилием, yojanIyA – следует использовать, Shubhe – на благом, pathi – пути

Поток внутренних склонностей и желаний (васан) несет [нас] двумя путями – благоприятным и неблагоприятным. С устремленностью и усилием следует выбирать благой путь

9.31. a-zubheSu samAviSTam zubheSu_eva_avatAraya svam mana: puruSArthena balena balinAm vara

a-ShubheSu – в неблагоприятных, samAviSTam – охваченный, ShubheSu – в благоприятные, eva – только, avatAraya – направь, svam-mana: - собственный ум, puruSArthena – устремлением к цели, balena – силой, balinAm-vara – о лучший из сильных

Охваченный неблагим, с помощью усилия и устремленности к цели направь собственный ум к благому, О лучший из сильных!

9.32. a.zubhAt_cAlitam yAti zubham tasmAt_api_itarat janto:_cittam tu zizu.vat_tasmAttat cAlayet_balAt

a.ShubhAt – от неблагого, cAlitam – двигающийся, yAti – идет к, Shubham – благое, tasmAt – от этого, api – хотя, itarat – различных, janto: - живых существ, cittam – сознание, tu – однако, ShiShu.vat – как ребенок, tasmAt – поэтому, tat – это, cAlayet – следует направить, balAt – силой

От этого [усилия] движущийся [ум] направляется от неблагого – к благому. Хотя и отличается сознание (читта) различных живых существ [по качеству имеющихся васан], однако оно как ребенок, поэтому его следует направить усилием.

9.33. samatA sAMtvanena_Azu na drAk.iti zanai: zanai: pauruSeNa_eva yatnena pAlayet_citta-bAlakam

samatA – спокойствие, sAMtvanena – умиротворением, AShu – быстро, na – не, drAk – спеша, iti – так, Shanai:Shanai: - шаг за шагом, pauruSeNa – устремленностью, eva – также, yatnena – усердием, pAlayet – следует направлять, citta-bAlakam – сознание-ребенка

С умиротворением быстро [обретается] спокойствие и равновесие, поэтому, постепенно, не спеша, шаг за шагом, с устремленностью, а также усердием следует направлять сознание подобное ребенку.

9.34. vAsanA.ogha:_tvayA pUrvam abhyAsena ghanI.kRta: zubha:_vA_api_a.zubha:_vA_api zubham adya ghanI.kuru

vAsanA.ogha: - множество привычек и желаний, tvayA – твоих, pUrvam – прежде, abhyAsena – повторяющейся практикой, ghanI – уплотнение, kRta: - создано, Shubha: - благое, vA – или, api – также, a.Shubha: - неблагое, vA – или, api – однако, Shubham – благое, adya – сейчас, ghanI.kuru - укрепляй

Повторяющейся практикой в прошлом создано уплотнение множества твоих привычек и желаний (васан), благих а также неблагих. Однако сейчас укрепляй только благие привычки.

9.35. prAk.abhyAsa-vazAt_yAtA yadA te vAsanA-udayam tadA_abhyAsasya sAphalyam viddhi tvam ari.mardana

prAk.abhyAsa-vaShAt – силой прошлой повторяющейся практики, yAtA – происходит, yadA – когда, te – у тебя, vAsanA-udayam – проявление привычки, tadA – тогда, abhyAsasya – от практики, sAphalyam – успех, viddhi – знай, tvam – ты, ari.mardana – о сокрушающий врагов

Когда благодаря усилию в предыдущей практике у тебя произошло проявление васаны, тогда знай, что ты достиг успеха в практике, О сокрушающий врагов!

9.36. idAnIm api te yAti ghanatAm vAsanA_anagha abhyAsa-vazata:_tasmAt_zubha~abhyAsam upAhara

idAnIm – сейчас, api – даже, te – у тебя, yAti – происходит, ghanatAm – уплотнение, vAsanA – привычек и желаний, anagha – о безгрешный, abhyAsa-vaShata: - силой повторяющейся практики, tasmAt – поэтому, Shubha-abhyAsam – благой практики, upAhara - осуществляй

О безгрешный, даже сейчас, силой повторяющейся практики (абхьясы) у тебя происходит уплотнение привычек и желаний (васан), поэтому осуществляй [только] благую практику!

9.37. pUrve cet_ghanatAm yAtA na_abhyAsAt tava vAsanA vardhiSyate tu na_idAnIm api tAta sukhI.bhava

pUrve – в прошлом, cet – если, ghanatAm – плотности, yAtA – достигла, na – не, abhyAsAt – от повторяющейся практики, tava – твоя, vAsanA – внутренняя склонность, vardhiSyate – будет возрастать, tu – но, na – не, idAnIm – теперь, api – также, tAta – о мой сын, sukhI.bhava – будь счастлив

Если в прошлом твоя [неблагая] внутренняя склонность (васана) не достигла плотности из-за повторяющейся практики, то теперь [она] также не будет возрастать. О мой сын, будь счастлив!

9.38. saMdigdhAyAm api bhRzam zubhAm eva sam.Ahara asyAm tu vAsanA-vRddhau zubhAt_doSa:_na ka:cana

saMdigdhAyAm – в сомнении, api – даже, bhRSham – сильном, ShubhAm – благие, eva – только, sam.Ahara – поддерживай, asyAm – в этом, tu – а, vAsanA-vRddhau – в росте привычек и желаний, ShubhAt – от благого, doSa: - вред, na – не, ka:cana – какой-либо

Даже при сильном сомнении и соблазне поддерживай только благие [тенденции], ибо в этом росте привычек и желаний от благого вреда никакого нет.

9.39. yat.yat_abhyasyate loke tat.mayena_evam bhUyate iti_A-kumAram prAjJeSu dRSTam saMdeha-varjitam

yat.yat – то, что, abhyasyate – повторяется, loke – в этом мире, tat.mayena – состоящим из этого, evam – так, bhUyate – достигается, станет, iti – так, A-kumAram – с детства, prAjNeSu – в мудрых, dRSTam – заметно, saMdeha-varjitam – отсутствие сомнений

Чтобы ни практиковалось в этом мире, только это и достигается. Так, у мудрых, с самого детства наблюдается отсутствие сомнений.

9.40. zubha-vAsanayA yukta:_tat_atra bhava bhUtaye param pauruSam Azritya vijitya_indriya-paJcakam

Shubha-vAsanayA – с благими тенденциями, yukta: - соединенный, tat – то, atra – тогда, bhava – достигни, bhUtaye – бытия, param – высшее, pauruSam – устремление, AShritya – опираясь, vijitya – побеждая, indriya-paNcakam – пять органов чувств

Соединенный с благими тенденциями (васанами), побеждая пять органов чувств, опираясь на устремление к высшему, достигни [чистого] бытия.

9.41. a.vyutpanna-manA yAvat_bhavAn_a.jJAta-tat.pada: guru-zAstra-pramANai:_tu nirNItam tAvat Acara

a.vyutpanna-manA – ум несведущий, yAvat – пока, bhavAn – ты, a.jNAta-tat.pada: - не постигнуто то состояние, guru-ShAstra-pramANai: - наставлениями учителей и священных писаний, tu – но, nirNItam – установленный, tAvat – до тех пор, Acara – поступай

Пока ты не постиг то [высшее] состояние, [твой] ум несведующий [в истине], поэтому до той поры поступай так, как установлено наставлениями учителей и священных писаний.

9.42. tata: pakva-kaSAyeNa nUnam vijJAta-vastunA zubha:_аpi_asau tvayA tyAjya:_vAsanA.ogha: nir.AdhinA

tata: - затем, pakva-kaSAyeNa – благоухающим зрелым ароматом, nUnam – теперь, только что, vijNAta-vastunA – познавшим реальность, Shubha: - благое, аpi – даже, asau – это, tvayA – тобой, tyAjya: - должно быть оставлено, vAsanA.ogha: - множество привычек и желаний, nir.AdhinA – свободным от беспокойства, спокойным

Затем, тобой, теперь уже познавшим истинную реальность, благоухающим зрелым ароматом [знания], свободным от множества васан, даже это благое [устремление] должно быть оставлено.

9.43. yat_ati.subhagam Arya.sevitam tat zubham anusRtya mana:jJa-bhAva-buddhayA adhigamaya padam sadA vizokam tat_anu tat_api_avamucya sAdhu tiSTha

yat – кто, ati.subhagam – очень счастливый, Arya.sevitam – проживающий благородно, tat – это, Shubham – благое, anusRtya – следуя, mana:-jNa-bhAva-buddhayA – с умом знающим состояние пробуждения, adhigamaya – постигая, padam – высшее, sadA – всегда, viShokam – свободный от горя и скорби, tat-anu – затем, tat-api – даже от этого, avamucya – освободившись, sAdhu – святой мудрец, tiSTha – пребывай

Очень счастливый, который ведет благородную жизнь (арья), с умом, знающим состояние пробуждения, поддерживая это благое высшее состояние, всегда свободный от горя и скорби, затем даже от этого освободившись, пребывай как святой мудрец (садху).


Глава 10. Об инкарнации разума

Васиштха сказал:

10.1. yathA sthitam brahma-tattvam sattA niyati:_ucyate sA vinetu:_vinetRtvam sA vineya-vineyatA

yathA – как, sthitam – устойчивая, brahma-tattvam – истина Брахмана, sattA – бытийность, реальность, niyati: - установленный порядок, ucyate – называется, sA – она, vinetu: - правителя, vinetRtvam – правительство, sA – она, vineya-vineyatA – управитель управляемого

Истина (таттва) Брахмана как установившаяся реальность (сатта) называется «неизменный закон» или «установленный порядок» (нияти), она – руководящая сила Господа и управитель над управляемым.

Комментарий: «Брахман (Абсолютная реальность) проявляется как бытийность (изменчивая реальность), которая подчиняется универсальному порядку (нияти) или космическому закону. Эта руководящая сила – безличностный установленный порядок, который с помощью причинно-следственной связи управляет творением.»

10.2. ata: pauruSam Azritya zreyase nitya-bAndhavam ekAgram kuru tat_cittam zRNu ca_uktam idam mama

ata: - поэтому, pauruSam – устремленность, AShritya – применяя, Shreyase – к высшему благу, nitya-bAndhavam – вечный спутник, ekAgram – сосредоточенный, kuru – сделай, tat – это, cittam – сознание, ShRNu – слушай, ca – и, uktam – сказанное, idam – это, mama – мной

Поэтому, прибегнув к устремленности – вечному спутнику, к высшему благу (шреяс) [стремясь], слушай это мое повествование, полностью сосредоточив на нем свое сознание (читту).

10.3. avAntara-nipAtIni sva.ArUDhAni mana: ratham pauruSeNa_indriyANi_Azu saMyamya samatAm naya

avAntara-nipAtIni – приводящие к падению, sva.ArUDhAni – свои возникшие/ожившие, mana:-ratham – колесница ума, pauruSeNa – устремлением, indriyANi – чувства, AShu – быстро, saMyamya – обуздав, samatAm – спокойствие, naya – веди к

Собственным усилием быстро обуздав свои возникшие чувства, приводящие к падению, направляй колесницу ума к спокойствию и равновесию.

Комментарий: «В Ведической традиции часто приводится метафора, согласно которой колесница ума (манаса) запряжена лошадьми – чувствами, уносящими сидящего в колеснице дживу в мир чувственных удовольствий и страдания, если душа (джива) не направляет колесницу с помощью разума (буддхи)»

10.4. Я полностью раскрою для тебя сущность учения, венчающего плоды человеческих усилий, содержащего метод освобождения, ради совершенства в этом и иных мирах.

10.5. a.punar-grahaNAya_anta:_tyaktvA saMsAra-vAsanAm sampUrNau zama-santoSau AdAya udArayA dhiyA

a.punar-grahaNAya – никогда снова к захвату, anta: - завершение, tyaktvA – покинув, saMsAra-vAsanAm – привычками и тенденциями мирского существования, sampUrNau – наполненный, Shama-santoSau – умиротворение и удовлетворенность, AdAya – овладев, udArayA – к возвышенному, dhiyA – разумом

Окончательно отказавшись от мирского существования (сансары), наполенного привычками и обусловленностями (васанами), чтобы никогда снова [к нему не возвращаться], обретя умиротворение (шама) и удовлетворенность (сантоша), [устремись] разумом к возвышенному!

10.6. sa=pUrvApara-vAkyArtha-vicAra-viSay;hatam mana: sama.rasam kRtvA sAnusandhAnam Atmani

sa – тот, pUrvApara – прошлое и последующее, vAkyArtha – содержание речи, vicAra – размышление, viSay;hatam – связанный объектами восприятия, mana: - ум, sama.rasam – чувство равновесия, kRtvA – сделав, sAnusandhAnam – это исследование, Atmani – в самом себе

Тот, кто приведя ум (манас), погруженный в объекты восприятия, в состояние равновесия,  размышляет над содержанием прошлых и последующих изречений, производит исследование в самом себе.

10.7. О Рама, слушай! Я объясню тебе путь к освобождению, единственный метод достижения величайшего блаженства, уничтожающего причину мирских радостей и страданий.

10.8. Эту речь об освобождении услышав вместе с остальными различающими, ты достигнешь высшего счастья, которому гибель неведома.

10.9. Поведанная в прошлой эпохе самим Первейшим [создателем] Брахмой, уничтожающая все страдания, она – наивысшее успокоение для ума.

Рама сказал:

10.10. По какой причине это было сказано саморожденным Брахмой? Как это было тобою обретено? Об этом, О браман, мне поведай.

Васиштха сказал:

10.11. asti_ananta-vilAsa-AtmA sarva.ga: sarva.saMzraya: cit-AkAza:_а.vinAza-AtmA pradIpa: sarva.jantuSu

аsti – существует, ananta-vilAsa-AtmA – вечно проявляющаяся сущность, sarva.ga: - вездесущее, sarva.saMShraya: - находящееся во всем, cit-AkASha: - пространство чистого Осознания, а.vinASha-AtmA – несокрушимая сущность, pradIpa: - сияние, свет, sarva.jantuSu – во всех живых существах

Существует вездесущий, вечно проявляющийся Атман, находящееся во всем пространство чистого Осознания (чит-акаша), несокрушимая сущность, свет во всех живых существах.

Комментарий: «Атман бесконечно проявляется посредством всего существующего бытия. Этот мир — лишь его игра (лила). Он вездесущий, потому что все находится в Нём, и Он является последним прибежищем всех. Как пространство неба не изменяется от того, что в нём появляются облака, так и чистое Осознание неизменно, несмотря на изменения в мире. Всё в мире приходит и уходит, но Высшая Реальность (Брахман) неизменна. Присутствие Брахмана переживается как внутренний свет во всех существах. Этот свет — чистое Осознание (чит), осознающее само себя.»

10.12. spanda~a.spanda-samAkArAt tata: viSNu:_ajAyata syandamAna-rasa-ApUrAt taraGga: sAgarAt iva

spanda~a.spanda-samAkArAt – из объединения движения и неподвижности, tata: - от того, viSNu: - Вишну, ajAyata – произошел, syandamAnа-rasa-ApUrAt – от истекаемого переполняющего блаженства, taraNga: - волна, sAgarAt – из океана, iva – как

От того [Брахмана], из объединения движения (спанда) и неподвижности, от истекания переполняющего блаженства, появился Вишну, подобно [появлению] волны из океана.

Комментарий: «Вишну рождается из движения и покоя, что символизирует равновесие между Шивой (неподвижным чистым Осознанием) и Шакти (энергией, движением). Вишну — это первая вибрация беспредельного Брахмана, с которого начинается творение.»

10.13. sumeru-karNikAt tasya dik-dalAt_d.hRdaya~ambu.jAt tArakA-kesaravata: parameSThI vyajAyata

sumeru-karNikAt – в центре цветка лотоса, tasya – из того, dik-dalAt – с лепестками из сторон света, d.hRdaya~ambu.jAt – из лотоса сердца, tArakA-kesaravata: - с гривой из звезд, parameSThI – Брахма, первейший, высочайший, vi.ajAyata – появился

Из лотоса сердца того [Вишну], в центре цветка лотоса, с лепестками из сторон света, появился Первейший (Парамештхи) – [Брахма], с «гривой» из звезд.

Комментарий: «Иными словами появился Махат – Высший Космический Разум, обладающий творческой, созидающей силой, Творец и Создатель всего. Гора Сумеру — это ось мира, символизирующая абсолютную реальность. Лепестки сторон света олицетворяют пространство.»

10.14. veda-veda.artha.vit-deva-muni-maNDala-maNDita: sa:_аsRjat sakalam sargam vikalpa.ogham yathA mana:

veda-veda.artha.vit – знающий Веды и сущность Вед, deva-muni-maNDala-maNDita: - украшенный множеством богов и мудрецов, sa: - он, аsRjat – испустил, извергнул, выделил, распространил, sakalam – материальное, вещественное, sargam – творение, vikalpa.ogham – множество замыслов/представлений, yathA – как, mana: - ум

Знающий Веды и сущность Вед, окруженный сонмом богов и мудрецов он сотворил весь мир как множество понятий и концепций (викальп) ума (манаса).

Комментарий: «Таким образом, воспринимаемый умом и органами чувств мир – это игра разума, всё воспринимаемое – это лишь результат размышления. Ум (манас) создаёт иллюзию дуального мира посредством потока концепций.»

10.15. jambU.dvIpasya koNe_аsmin varSe bhArata-nAmani sa sarja jana-sarga.ogham hi_Adhi-vyAdhi-pariplutam

jambU.dvIpasya – центрального континента, Джамбудвипы, koNe – на краю, аsmin – в этой, varSe – в части земли, bhArata-nAmani – называемой Бхарата, sa – он, sarja – сотворил, jana-sarga.ogham – творение множества людей, hi – это, Adhi-vyAdhi-pariplutam – озабоченных беспорядочными желаниями

В этой стране под названием Бхарата, на краю центрального континента Джамбудвипа, он сотворил это множество людей, охваченных беспокойством (ментальным страданием) и болезнями.

10.16. bhAva~abhAva-viSaNNa~aGgam utpAta-dhvaMsa-tatparam sarge_аsmin bhUta-jAtInAm nAnA-vyasana-saMkulam

bhAva~abhAva-viSaNNa~aNgam – безрадостное тело, возникающее и гибнущее, utpAta-dhvaMsa-tat.param – сопровождаемое появлением и разрушением, sarge – в творении, аsmin – в этом, bhUta-jAtInAm – у порожденных существ, nAnA-vyasana-saMkulam – подверженных множеству несчастий

В этом творении у рожденных живых существ, подверженных множеству несчастий, [земная жизнь длится] от появления до разрушения безрадостного тела, возникающего и гибнущего.

10.17. janasya_etasya du:kham tat_dRSTvA sakala-loka.kRt jagAma karuNAm Iza: putra-du:khAt pitA yathA

janasya – людей, etasya – тех, du:kham – страдание, tat – это, dRSTvA – увидев, sakala-loka.kRt – создатель материального мира, jagAma – испытал, karuNAm – сострадание, ISha: - владыка, putra-du:khAt – страдания сына, pitA – отец, yathA – как

Владыка, создатель материального мира, увидев страдание тех людей, испытал сострадание (каруна), как отец, наблюдающий страдания сына.

10.18. ka eteSAm hata-AzAnAm du:khasya_anta:_hata-AyuSAm syAt_iti kSaNam ekAgram cintayAm.Asa bhUtaye

ka – как, eteSAm – этих, hata-AShAnAm – захваченных желанями, du:khasya – страдания, anta: - конец, hata-AyuSAm – благоприятная жизнь, syAt – может существовать, iti – так, kSaNam – этот момент, ekAgram – сосредоточенный, cintayAm.Asa – пребывал в размышлении, bhUtaye – жизни, существования

«Как у этих [существ], охваченных желаниями, может быть благориятная жизнь?» – в таком размышлении в этот момент пребывал [Брахма], сосредоточенный на счастье в жизни.

10.19. iti saMcintya bhagavAn sasarja svayam Izvara: tapa:_dharmam ca dAnam ca satyam tIrthAni ca_eva hi

iti – это, saMcintya – обдумав, bhagavAn – Господь, sa – тот, sarja-svayam – сам создал, IShvara: - владыка, tapa: - аскезу, dharmam – дхарму, ca – и, dAnam – подаяние, ca – и, satyam – правдивость, tIrthAni – паломничество по святым местам, ca – и, eva – также, hi – действительно

Обдумав это, тот Господь – [владыка мира] сам создал аскезу (тапас), праведность (дхарму), благотворительность (дана), правдивость (сатья) и паломничество по святым местам (тиртха) [для избавления от страданий].

Комментарий: «Брахма установил средства и методы, помогающие человеку избавиться от страданий и попасть на Небеса (в сваргу). Однако эти методы не приводят к окончательному освобождению живого существа от перерождения в сансаре. А значит, через какое-то время страдания от рождения в иллюзорном мире возникают снова, это происходит когда накопленная благая карма от благотворительности, паломничества, аскезы и следованию дхарме исчерпывается.»

10.20. etat sRSTvA punar deva:_cintayAm.Asa bhUta.kRt puMsAm na_anena sargasya du:khasya_anta: iti svayam

еtat – это, sRSTvA – сотворив, punar – снова, deva: - бог, cintayAm.Asa – размышлял, bhUta.kRt – создатель существ, puMsAm – людей, na – нет, anena – этому, sargasya – творения, du:khasya – страдания, anta: - конец, iti – так, svayam – сам

Создав все это, Бог – Творец существ, снова задумался: «Неужели нет конца этому страданию людей?»

10.21. nirvANam nAma paramam sukham yena punar-jana: na jAyate na mriyate tat-jJAnAt_eva labhyate

nirvANam – «нирвана», nAma – названное, paramam – высочайшее, sukham – счастье, yena – посредством которого, punar – снова, jana: - человек, na – не, jAyate – рождается, na – не, mriyate – умирает, tat-jNAnAt – от этого знания, eva – только, labhyate –  обретается

Только посредством знания высочайшего счастья, названного «нирвана», если оно обретено, человек больше не умирает и не рождается.

Комментарий: «Нирвана – это не философское понятие и не теоретическое знание, полученное путем размышления, это состояние, при непосредственном переживании (пратьякши) которого человек ощущает наивысшее счастье и именно благодаря осознанию этого состояния человек становится освобожденным от рождения и умирания. Нирвана не может быть достигнута силой или наслаждением. Она достигается посредством знания, или точнее самопознания, осознания истинной природы собственной сущности (Атмана). Это знание освобождает человека от иллюзий, невежества и страха, ведущих к страданиям.»

10.22. saMsArAt taraNe janto:_upAya:_jJAnam eva hi tapa:_dAnam tathA tIrtham an.upAyA: pra.kIrtitA:

saMsArAt – мирского существования, taraNe – преодоление, janto: - для живых существ, upAya: - средство, jNAnam – знание, eva – только, hi – есть, tapa: - соблюдение обетов, dAnam – благотоворительность, tathA – также, tIrtham – паломничество по святым местам, an.upAyA:-pra.kIrtitA: - не провозглашенные средством

Средство преодоления мирского существования (сансары) для живых существ – только знание (джняна). Аскеза, благодтворительность и паломничество по святым местам не провозглашены таким средством [Брахмой].

Комментарий: «Эта шлока указывает на то, что освобождение от страданий и перерождений невозможно без познания высшей истины. Это знание выводит человека за пределы внешних ритуалов и традиций, показывая, что только внутреннее пробуждение и осознание своей настоящей природы являются ключом к истинному освобождению, а перечисленные в шлоке методы лишь способстивуют очищению ума от вредных васан и направляют к подлинному духовному росту.»

10.23. tat tAvat_du:kha-mokSa~artham janasya_asya hata-Atmana: praty.agram taraNa-upAyam Azu prakaTayAmi_aham

tat – это, tAvat – прежде всего, du:kha-mokSa~artham – с целью освобождения от страданий, janasya – людей, asya – этой, hata-Atmana: - утративших сущности, praty.agram – новое, первое, taraNa-upAyam – средство преодоления, AShu – немедленно, prakaTayAmi – проявлю, сделаю очевидным, aham – я

«Прежде всего, я немедленно явлю первейшее средство преодоления [несчастья] ради освобождения (мокша) от страданий людей, утративших Атман.»

10.24. iti saMcintya bhagavAn brahmA kamala-saMsthita: manasA pari.saMkalpya mAm ut.pAditavAnimam

iti – так, saMcintya – размышляя, bhagavAn – бхагаван, brahmA – Брахма, kamala-saMsthita: - в лотосе пребывающий, manasA – умом, pari.saMkalpya – всецело намереваясь, mAm – меня, ut.pAditavAnimam – произвел

Так размышляя, Господь Брахма, пребывающий в лотосе, создав намерение умом (манасом), произвел меня – [Васиштху].

10.27. ehi putra_iti mAm uktvA sa sva.abjasya_uttare dale zukla~abhra iva zIta~amzum yojayam.Asa pANinA

еhi – приди, putra – О сын, iti – так, mAm – мне, uktvA – сказав, sa – он, sva.abjasya – своего лотоса, uttare – северный, dale – лепесток, Shukla~abhra – чистое/светлое небо, iva – подобно, ShIta – прохладный, amShum – край, yojayam.Asa – поместил на место, pANinA – рукой

Сказав: «Приди, О сын», он своей рукой поместил меня на северный лепесток своего лотоса, подобный чистому небу в холодное [время года].

Брахма сказал:

10.29. muhUrta-mAtram te putra ceta:_vAnara-caJcalam a-jJAnam abhy.Avizatu zaza: zaza-dharam yathA

muhUrta-mAtram – лишь на мгновение, te – у тебя, putra – о сын, ceta: - ум, vAnara-caNcalam – непоседливая обезьяна, a-jNAnam – неведение, abhy.AviShatu – погрузится в, ShaSha: - пятна, ShaSha-dharam – имеющиеся на Луне, yathA – как

«Лишь на мгновение, О сын, ум твой погрузится в неведение (аджняна), [уподобившись] непоседливой обезьяне, [став] как Луна, покрытая пятнами.

Комментарий: «Ум часто сравнивают с Луной в Ведической традиции. Как поверхность Луны покрыта пятнами, также и ум невежественного человека имеет загрязнения. Загрязненный невежеством, беспокойный ум, «прыгающий» с объекта на объект в неумении сосредоточиться, также сравнивается с непоседливой обезьяной, беспрерывно скачущей с одного места на другое.»

Васиштха сказал:

10.30. iti tena_Azu zapta: san_vicAra-sam.anantaram aham vismRtavAn sarvam sva.rUpam a.malam kila

iti – так, tena – после, AShu – сразу же, Shapta: - проклятие, san-vicAra – различение истины бытия, sam.anantaram – немедленно, aham – я, vismRtavAn – забыл, sarvam – все, sva.rUpam – изначальная природа, a.malam – чистую, kila – конечно

Сразу же после такого наказания я все забыл: и непрерывное внутреннее различение истины бытия, и свою чистую изначальную природу.

10.31. Разум мой стал опечаленным, страдающим от горя и несчастий, словно обедневший человек.

10.32. «О, как ужасен этот морок, называемый сансарой! Откуда приходит он?» – так все время размышлял я, пребывая в молчании.

10.33. Затем мой отец сказал: «Чем, сын, ты опечален? Спроси меня об уничтожении страдания, и навечно счастливым станешь».

10.34. Тогда, находясь на лепестке золотого лотоса, я вопросил Бхагавана, сотворившего материальный мир, о лекарстве от болезни сансары.

10.35. Я спросил: «О Владыка [мира], как возникает сансара, полная страданий, и как она исчезает для людей?»

10.36. tat-jJAnam su.bahu proktam yat-jJAtvA pAvanam param aham pitu:_abhiprAya: kila_adhika iva sthita:

tat-jNAnam – это знание, su.bahu – очень значительное, proktam – поведанное, yat-jNAtvA – познав которое, pAvanam – очищающее, param – высшее, божественное, aham – я, pitu: - отца, abhiprAya: - желание, kila – воистину, adhika – высший, iva – как, sthita: - пребываю

Познав это высшее, божественное знание (пара-джняна), очень значимое, очищающее, поведанное мне отцом по его желанию, я как высший [Атман] пребываю.

10.37. tata: vidita-vedyam mAm nijAm prakRtim Asthitam sa uvAca jagat-kartA vaktA sakala-kAraNam

tata: - затем, vidita-vedyam – знающего то что должно быть узнано, mAm – мне, nijAm – естественную, prakRtim – природу, Asthitam – восттановившего, sa – тот, uvAca – сказал, jagat-kartA – творец мира, vaktA – наставляющий, sakala-kAraNam – причина всего

Затем мне, знающему то, что должно быть узнано, восстановившего [свою] естественную природу, тот наставляющий Творец мира, причина всего [существующего], сказал:

10.38. «Мой сын, я скрыл от тебя знание наказанием, чтобы ты начал вопрошать о высшем знании для блага всех людей».

10.39. idAnIm zAnta-zApa:_tvam param bodham upAgata: saMsthita:_аham iva_eka.AtmA_a-kanakam kanaka.Adivat

idAnIm – отныне, ShAnta-ShApa: - проклятие прекратилось, tvam – ты, param – высшее, bodham – осознания, upAgata: - достигший, saMsthita: - пребывающий, аham – я, iva – как, eka.AtmA – единая сущность, a-kanakam – незолотое, kanaka.Adivat – изначальное золото

«Отныне наказание закончилось, ты достиг высшего осознания, пребывающий как «Я» – единая сущность (Атман), подобно чистому золоту, [не затронутому] примесями».

10.40. «Теперь ступай в страну Бхарата, пребывающую посреди Джамбудвипы, О садху, ради сострадания к всем живущим».

10.41. «Там, О сын великомудрый, следуя ритуалам, наставляй людей в соответствии с традицией в установленном порядке».

10.42. virakta-cittA:_ca tathA mahAprAjJA: vicAriNa: upadezyA:_tvayA, sAdho, jJAnena_Ananda-dAyinA

virakta-cittA: - бесстрастные сознания, ca – и, tathA – таким образом, mahA-prAjNA: - великомудрые, vicAriNa: - глубоко исследующие, upadeShyA: - наставленные, tvayA – твоим, sAdho – о святой мудрец, jNAnena – знанием, Ananda-dAyinA – приносящем наивысшее блаженство

«И таким образом, великие мудрецы, с бесстрастным сознанием, глубоко исследующие истину, наставленные тобой, О святой мудрец, благодаря знанию обретут наивысшее блаженство (ананда)».

10.43. И так наставленный своим лотосорожденным отцом, я пребываю здесь, О Рагхава, пока продолжаются перерождения существ.

10.44. kartavyam asti na mama_iha hi kiMcit_eva sthAtavyam iti_ati.manA bhuvi saMsthita:_аsmi saMzAntayA satata-supta-dhiyA_iha vRttyA kAryam karomi na ca kiMcit_aham karomi

kartavyam – должно быть сделано, asti – существует, na – не, mama – для меня, iha – в этом месте, hi – конечно, kiMcit – что-либо, eva – так, sthAtavyam – должный находиться, iti – таким образом, ati.manA – очень смиренный, bhuvi – на Земле, saMsthita: - пребывающий, аsmi – (я) есть, saMShAntayA – умиротворенным, satata-supta-dhiyA – с умом всегда пребывающим в покое, iha – здесь, vRttyA – активностью, kAryam – действия, karomi – совершаю, na – не, ca – и, kiMcit – чего-либо, aham – я, karomi – делаю

Несомненно, не существует для меня в этом мире ничего, что должно быть сделано. Я пребываю на Земле очень смиренным и умиротворенным. С умом, всегда пребывающим в покое, своей деятельностью я совершаю действия в этом мире и [в тоже время] я не делаю ничего.


Глава 11. Выход на свободу с обретением знания

Васиштха сказал:

11.1. Поведано тебе все о нисхождении на землю Знания и моем воплощении, произошедших по желанию Лотосорожденного.

11.2. Возникшее ныне в твоем уме желание услышать это высшее знание из великой благой заслуги исходит.

Рама сказал:

11.3. katham brahman bhagavata:_loke jJAna.avatAraNe sargAt_anantaram buddhi: pravRttA parameSThina:

katham – как, brahman – о браман, bhagavata: - божественного, loke – в мир, jNAna.avatAraNe –  сошествие знания, sargAt – творения, anantaram – сразу после, buddhi: - разум, pravRttA – разворачивание, parameSThina: - Брахмы

О почтенный браман, как сразу после распространения творения разум (буддхи) Брахмы [произвел] нисхождение божественного знания в мир?

Васиштха сказал:

11.4. parame brahmaNi brahmA svabhAva-vazata: svayam jAta: spanda.maya:_nityam Urmi:_ambu-nidhau_iva

parame – в высшем, brahmaNi – Брахмане, brahmA – Брахма, svabhAva-vaShata: - под влиянием своей естественной природы, svayam – самопроизвольно, jAta: - рожденный, spanda.maya: - состоящей из вибрации, nityam – вечно, Urmi: - волна, ambu-nidhau – в океане, iva – как

В высшем Брахмане (Парабрахмане) саморожденный Брахма, исполненный вибрации (спанда), силой своей естественной природы (свабхавы), вечно [появляется], подобно волне в океане.

Комментарий: «Собственная природа Брахмы (Космического Разума, Творца Вселенной) – вибрация, колебание, волнение, движение. Это отличает его от Брахмана, который пребывает в полном покое, неподвижности. Его рождение происходит самопроизвольно, это означает, что нет никакой внешней причины, по которой он был рожден. Причина появления находится в нем самом.»

11.5. dRSTvA_evam Aturam sargam sargasya sakalAm gatim bhUta-bhavya-bhaviSya-sthAm dadarza parama.Izvara:

dRSTvA – обозрев, evam – таким образом, Aturam – страдающее, sargam – творение, sargasya – природу, sakalAm – целостное, gatim – движение, bhUta-bhavya-bhaviSya-sthAm – пребывающее в прошлом настоящем и будущем, dadarSha – увидел, parama.IShvara: - высший владыка

Таким образом, обозревая природу страдающего творения, увидел высший Владыка (Парамешвара) [его] полный цикл развития, находящийся в прошлом, настоящем и будущем.

11.6. sa.kriyA-krama=kAlasya kRta.Ade: kSaya Agate moham Alocya lokAnAm kAruNyam agamat prabhu:

sa.kriyA-krama – движения с действием, kAlasya – времени, kRta.Ade: - от начала Крита-юги, kSaya – упадок, Agate – приходит, moham – заблуждение, Alocya – видя, lokAnAm – миров, kAruNyam – сострадание, agamat – испытал, prabhu: - владыка

Видя, как приходит в мир заблуждение (моха), [связанное] с последовательностью действия времени, начиная от Сатья-юги, испытал сострадание Владыка.

11.7. tata:_mAm Izvara: sRSTvA jJAnena_A-yojya ca_a.sakRt vi.sasarja mahI.pITham lokasya_a.jJAna-zAntaye

tata: - тогда, mAm – меня, IShvara: - Господь, sRSTvA – породив, jNAnena – знанием, A-yojya – наделив, ca – и, a.sakRt – неоднократно, vi.sasarja – создающий разное, mahI.pITham – великий отец, lokasya – мира, a.jNAna-ShAntaye – для устранения невежества

Господь (Ишвара), Великий Отец мира, постоянно творящий, тогда меня породил для устранения невежества (аджняна), и наделив знанием.

11.8. Как я, был направлен им [для этой цели], также и многие другие великие мудрецы (маха-риши): превосходный Санаткумара, Нарада – первейший.

Комментарий: «Согласно Ведам Нарада является первым потомком Брахмы»

11.9. Мы были посланы в мир для восстановления благих действий и избавления умов, полных заблуждения (моха), посредством несения знания (джняна).

11.10. Этими великими риши в давние времена, на исходе Сатья-юги, видя постепенный упадок обрядов,…

11.11. …ради восстановления пути обрядов, почитания старших и соблюдения порядка в разных странах были поставлены цари.

11.12. Множество смрити-шастр и яджня-шастр с целью совершенства исполнения  предназначения (дхармы), получения чувственного наслаждения (камы) и пользы (артхи) ими создано и сохраняется.

11.13. Но в колесе времени (сансаре) это знание постепенно пришло в упадок, а люди стали заботиться лишь о своем удовольствии, и о том, как бы насытится.

11.14. dvandvAni sam.pravRttAni viSaya.artham mahI.bhujAm daNDyatAm sam.prayAtAni bhUtAni bhuvi bhUriza:

dvandvAni – конфликты, sam.pravRttAni – появившиеся, viSaya.artham – материальные объекты приносящие удовольствие, mahI.bhujAm – царям, daNDyatAm – наказания, sam.prayAtAni – нетерпеливые стремления, bhUtAni – материальные, bhuvi – на Земле, bhUriSha: - разнообразные

Из-за появления конфликтов, порождаемых нетерпеливыми стремлениями к материальным объектам, приносящим удовольствие, царям [пришлось ввести] на Земле разнообразные наказания.

11.15. Цари не довольствовались более защитой земли без сражений и не могли править подданными без применения силы.

11.16. teSAm dainya.apanoda.artham samyak.dRSTi-kramAya ca tata:_аsmat-Adibhi: proktA: mahatya:_jJAna-dRSTaya:

teSAm – их, dainya.apanoda.artham – с целью устранения несчастья, samyak.dRSTi-kramAya – движения к верному/правильному ви;дению, ca – а, tata: - также, аsmat – поэтому, Adibhi: - изначальными, proktA: - поведаны, mahatya: - великие, jNAna-dRSTaya: - учения основанные на знании

Ради устранения их страданий, а также движения к правильному ви;дению, изначальными [маха-риши] были поведаны величайшие учения, [основанные] на истинном знании.

11.17. Знание о собственной сущности (Атмане) вначале среди царей поведано было, от них оно распространилось по всему миру, и посему именуется оно царским знанием.

11.18. Это царское знание, секрет царей, – величайшее знание Атмана. Познав его, О Рагхава, от страданий цари избавлялись.

11.19. Среди этих многочисленных достославных правителей прошлого теперь ты, О Рама, родился на этой земле сыном царя Дашаратхи.

11.20. В твоем очищенном уме (манасе) родилось это прекрасное, беспричинное бесстрастие (вайрагья), О Губитель врагов.

11.21. sarvasya_eva hi sarvasya sAdho:_api vivekina: nimitta-pUrvam vairAgyam jAyate rAma rAjasam

sarvasya – у всех, eva – же, hi – воистину, sarvasya – каждого, sAdho: - мудреца, api – даже, vivekina: - различающего, nimitta-pUrvam – побуждение предшествующее, vairAgyam – отречение, jAyate – возникает, rAma – о Рама, rAjasam – находящийся под влиянием страсти

Воистину у всех различающих [истину], а также у каждого святого мудреца (садху), сначала возникает побудительная причина, предшествующая отречению (вайрагья) [от мира], иногда находящаяся под влиянием страсти (гуны раджас).

11.22. idam tu_a.pUrvam utpannam camatkAra-karam satAm tava_a.nimittam vairAgyam sAttvikam sva.viveka-jam

idam – это, tu – однако, a.pUrvam – невиданное ранее, utpannam – возникшее, camatkAra-karam – вызывающее изумление, satAm – реальности, tava – твое, a.nimittam – беспричинное, vairAgyam – отречение, sAttvikam – имеющее качество гуны саттвы, sva.viveka-jam – происходящий от саморазличения

Однако это, невиданное ранее, вызывающее узумление, возникшее у тебя беспричинное отречение (вайрагья) от мирского бытия, имеет природу чистой благости (саттвы) и происходит от саморазличения.

Комментарий: «Беспричинное – это означает, что отречение от мирского существования не имеет у Рамы внешней побудительной причины, а возникло изнутри, от саморазличения. Саморазличение – это осознание своей истинной сущности. Эта шлока подчеркивает уникальность отречения Рамы, которое не обусловлено внешними обстоятельствами, а рождается из его собственного внутреннего различающего знания (вивека). Оно вызывает восхищение даже у мудрецов, поскольку является чистым (саттвика) и не основано на страданиях или разочарованиях, как это обычно бывает у других людей.»

11.23. bIbhatsam viSayam dRSTvA ka:_nAma na virajyate satAm uttama-vairAgyam vivekAt_eva jAyate

bIbhatsam – отвратительное, viSayam – объекты наслаждения, dRSTvA – увидев, ka: - кто, nAma – называются, na – не, virajyate – становится безразличным, satAm – существования, uttama-vairAgyam – высшее отречение, vivekAt – от различения, eva – только, jAyate – рождается

Увидев отвратительность объектов наслаждения, кто не станет безразличным? [Однако], высшее отречение от [мирского] бытия возникает только от различения [Атмана].

11.24. te mahAnta:_mahA.prAjJA: nimittena vinA_eva hi vairAgyam jAyate yeSAm teSAm hi_amala-mAnasam

te – они, mahAnta: - великий, mahA.prAjNA: - много-мудрые, nimittena – побуждением, vinA – без, eva – только, hi – конечно, vairAgyam – отречение, jAyate – рождается, yeSAm – у этих, teSAm – у них, hi – действительно, amala-mAnasam – незагрязненное мышление

Таким образом, лишь те великие, [наделенные] большой мудростью (праджня), у кого отречение появляется без побудительной причины, действительно имеют чистый ум.

Комментарий: «Этот шлока подчеркивает, что отречение (вайрагья) не всегда вызывается страданиями, разочарованиями или несчастьями. Великие мудрецы достигают его естественно, благодаря чистоте своего ума. Это возвышенный уровень духовной реализации, где освобождение от мирских привязанностей происходит не из-за потрясений, а из-за глубокой внутренней мудрости.»

11.25. sva.viveka-camatkAra-parAmRza-viraktayA rAjate hi dhiyA jantu:_yuvA_iva vara-mAlayA

sva.viveka-camatkAra-parAmRSha-viraktayA – благодаря бесстрастию овладение вызывающим изумление саморазличением, rAjate – сияет, царствует, hi – ведь, dhiyA – разумом, jantu: - человек, yuvA – молодой человек, iva – как, vara-mAlayA – увенчанный жених

Человек, прославляется своим разумом, когда благодаря бесстрастию обретает вызывающее изумление собственное различение, как молодой жених, украшенный [гирляндой цветов].

11.26. parAmRzya vivekena saMsAra-racanAm imAm vairAgyam ye_аdhi.gacchanti te eva puruSa.uttamA:

parAmRShya – овладевая, vivekena – различением, saMsAra-racanAm – творение мирского бытия, imAm – это, vairAgyam – отречение, ye – которые, аdhi.gacchanti – достигают, te – они, eva – только, puruSa.uttamA: - наилучшие люди

Овладевая различением, они обретают отречение от этого творения сансары, только они – высочайшие среди людей

Комментарий: «Отречение от прелестей мирского творения означает разотождествление своей сущности – Атмана с чувствами, ощущающими видимые формы иллюзорного мира сансары. При этом сами чувства человека никуда не пропадают, однако пропадает интерес и желание объектов, дающих наслаждение пяти органам чувств – это и означает подлинное бесстрастие или отречение (вайрагья)».

11.27. sva.viveka-vazAt_eva vicArya_idam puna: puna: indra.jAlam parityAjyam sa-bAhya.abhyantaram balAt

sva.viveka-vaShAt – силой саморазличения, eva – так, vicArya – глубоко исследуя, idam – это, puna:.puna: - снова и снова, indra.jAlam – обманчивой чувственной сети, parityAjyam – должна быть отброшена, sa-bAhya.abhyantaram – пребывающей внутри и снаружи, balAt – из-за силы

Силой собственного различения снова и снова размышляя над этим, с помощью силы воли должна быть отброшена иллюзия органов чувств, пребывающая внутри и снаружи.

Комментарий: «Иллюзорная сеть Индры видима снаружи как внешние объекты, являющиеся притягательными для органов чувств человека, изнутри же эта сеть разворачивается умом под влиянием подсознательных привычек и желаний – васан. Поэтому говорится о том, что эта сеть пребывает и внутри, и снаружи, а отбрасывается усилием воли и стремлением к чистому Осознанию.»

11.28. zmazAnam Apadam dainyam dRSTvA ka:_na virajyate tat_vairAgyam param zreya: svata:_yat_abhijAyate

ShmaShAnam – кладбище, Apadam – несчастье, dainyam – нищету, dRSTvA – увидев, ka: - кто, na – не, virajyate – станет отреченным, tat – это, vairAgyam – отречение, param – высшее, Shreya: - благо, svata: - само-собой, yat – это, abhijAyate – производится

Кто, увидев эти кладбища, беды, несчастья и нищету не станет отреченным? Это отречение само-собой порождает высшее благо (шреяс).

Комментарий: «Здесь вспоминается история Будды Шакьямуни, которого родители в детстве и юности всячески оберегали от наблюдения бед, несчастий, нищеты и смерти, так как астролог, видя по натальной карте высоко-духовную душу ребенка, предсказал судьбу мальчика, который может стать либо царем, либо монахом. Родители совершенно справедливо полагали, что наблюдая все эти несчастья их сын станет монахом, чего они всячески хотели избежать, но все же это им не удалось. И их сын – Сиддхарта Гауттама отрекся от мира, покинул семью и стал пробужденным духовным учителем, известным всему миру под именем Будды Шакьямуни. Однако и любой другой разумный человек должен глубоко задуматься, видя преходящее счастье этого мира и неизменно наступающее время болезни, старости и смерти.»

11.29. akRtrima-virAgatvam mahat tvam alam Agata: yogya:_asi jJAna-sArasya bIjasya_iva mRdu-sthalam

akRtrima-virAgatvam – естественная отреченность, mahat – сильный, tvam – ты, alam – полностью, Agata: - достигший, yogya: - пригодный для йоги, asi – есть, jNAna-sArasya – суть знания, bIjasya – семени, iva – как, mRdu-sthalam – мягкая почва

Ты достиг великого естественного отречения, ты достоин [постижения] сути знания (джняна), подобно тому, как зерно [легко прорастает] в мягкой почве. 

11.30. prasAdAt parama.Izasya nAthasya parama.Atmana: tvAdRzasya zubhA buddhi:_vivekam anu.dhAvati

prasAdAt – по милости, parama.IShasya – Всевышнего, nAthasya – покровителя, parama.Atmana: - высшего существа, tvAdRShasya – подобного тебе, ShubhA – благой, buddhi: - разум, vivekam – различение, anu.dhAvati – стремится к

По милости Всевышнего Господа, Покровителя и Высшей Сущности (Параматмы), подобный твоему благой разум (буддхи) стремится к различению (вивека).

Комментарий: «Здесь подчеркивается, что истинное различающее знание (вивека) является результатом не только личных усилий, но и милости (прасада) Всевышнего»

11.31. kriyA-krameNa mahatA tapasA niyamena ca dAnena tIrtha-yAtrAbhi:_cira.kAlam viveka.ta:

kriyA-krameNa – благодаря последовательности действий, mahatA – великое, tapasA – самоограничением, niyamena – ниямой, ca – и, dAnena – благотоворительностью, tIrtha-yAtrAbhi: - духовным паломничеством, cira.kAlam – долгий период, viveka.ta: - различения

Благодаря последовательной практике (крия), аскезе, выполнению предписаний (нияма), благотворительности и паломничества по святым местам в течении долгого времени [появляется] это великое различение.

Комментарий: «Выполнение предписаний (нияма) – вторая ступень классической восьми-ступенчатой йоги Патанджали, которая включает в себя: чистоту сознания и тела (шауча), самоограничения (тапас), удовлетворенность (сантоша), изучение священных писаний (свадхьяя), преданность Всевышнему (Ишвара пранидхана)»

11.32. duS.kRte kSayam Apanne paramArtha-vicAriNe kAkatAlIya-yogena buddhi:_janto: pravartate

duS.kRte – дурные действия, kSayam – прекращение, Apanne – в достигшем, paramArtha-vicAriNe –  глубоко исследующему высшую реальность, kAkatAlIya-yogena – внезапным соединением, buddhi: - разум, janto: - людей, pravartate – возвышается

Когда достигнуто преращение дурных деяний, разум (буддхи) людей, глубоко исследующих Высшую Реальность, возвышается, [как будто] внезапным соединением (йогой) [с ней].

Комментарий: «Пробуждение мудрости кажется неожиданным, но на самом деле оно является следствием кармического очищения и глубоких размышлений. Как только накопленные грехи исчерпываются, разум естественным образом начинает тянуться к истине.»

11.33. kriyA-parAs_tAvat_alam cakravartibhi:_AvRtA: bhramanti_iha janA yAvat_na pazyanti param padam

kriyA-parAs – других действий, tAvat – пока, alam – соответственно, cakravartibhi: - круговоротами, AvRtA: - охваченные, bhramanti – блуждают, iha – в этом мире, janA – люди, yAvat – до той поры, na – не, paShyanti – созерцают, param – высшего, padam – состояния

Соответственно, до тех пор люди, охваченные круговоротом мирских действий, скитаются в этом [иллюзорном, двойственном] мире, пока не узрят высшее состояние.

11.34. yathA-bhUtam idam dRSTvA saMsAram tanmayIm dhiyam parityajya param yAnti nirAlAnA gajA iva

yathA-bhUtam – как оно есть, idam – это, dRSTvA – увидев, saMsAram – перерождающийся мир, tanmayIm – погруженные в этот, dhiyam – мысли, parityajya – оставляя, param – высшее, yAnti – достигают, nirAlAnA – без привязи, gajA – слон, iva – как

Увидев мир таким, каков он есть на самом деле, отбросив мысли, погруженные в этот перерождающийся мир (сансару), достигают высшее [трансцендентное состояние], подобно слону, освободившемуся от пут.

11.35. viSamA_iyam anantA_iha rAma saMsAra-saMsRti: deha-yukta:_mahA-jantu:_vinA jJAnam na pazyati

viSamA – трудное, iyam – это, anantA – бесконечное, iha – здесь, rAma – о Рама, saMsAra-saMsRti: - круговорот перерождающегося мира, deha-yukta: - привязанные к телу, mahA-jantu: - великое существо, vinA – без, jNAnam – знания, na – не, paShyati – видит

О Рама, этот бесконечный круговорот мира (сансара) – трудно [преодолеваем]. Без знания [Атмана даже] великий человек, привязанный к телу, не видит [истинной реальности].

11.36. jJAna-yukti-plavena_eva saMsAra.abdhim su.dustaram mahA.dhiya: sam.uttIrNA: nimeSeNa raghUdvaha

jNAna-yukti-plavena – посредством знания как на лодке, eva – только, saMsAra.abdhim – океан мирского существования, su.dustaram – очень трудный для преодоления, mahA.dhiya: - велико-мудрые, sam.uttIrNA: - пересекающие, nimeSeNa – одним мгновением, raghUdvaha – о потомок Рагху

Только посредством знания (джняна), как на лодке, велико-мудрые пересекают очень трудный для преодоления океан перерождающегося мирского творения (сансары) в одно мгновение, О потомок Рагху!

11.37. Об этом средстве – знании (джняна), позволяющем пересечь океан сансары, ты слушай [с открытым] разумом, внимай постоянно.

11.38. yasmAt_ananta-saMrambhA jAgatya:_du:kha-bhItaya: cirAya_anta:_dahanti_etA: vinA yuktim a-ninditAm

yasmAt – поскольку, ananta-saMrambhA – бесконечные беспокойства, jAgatya: - этого мира, du:kha-bhItaya: - страхи и несчастья, cirAya – на долгое время, anta: - внутри, в сердце, dahanti – сжигают, etA: - эти, vinA – без, yuktim – соединения, a-ninditAm – безупречного

Поскольку в этом мире [есть] бесконечные беспокойства, страхи и страдания, без безупречного соединения (йоги) [с истинным знанием] они сжигают сердце изнутри на долгие годы.

11.39. zIta-vAta.Atapa.AdIni dvandva-du:khAni rAghava jJAna-yuktim vinA kena sahyatAm yAnti sAdhuSu

ShIta-vAta.Atapa.AdIni – холод, жара, ветер и прочие, dvandva-du:khAni – страдания двойственности, rAghava – о Рагхава, jNAna-yuktim – соединения со знанием, vinA – без, kena – каким образом, sahyatAm – терпимость, yAnti – достигают, sAdhuSu – в святых мудрецах

О Рагхава, каким образом вытерпеть страдания двойственности: холод, жару, ветер [и прочее] без соединения со знанием [истины], которое достигают святые мудрецы (садху). 

11.40. На каждом шагу мысли о несчастьях и бедствиях настигают глупого человека и сжигают со временем, как пламя – соломинку.

11.41. prAjJam vijJAta-vijJeyam saMyak-darzanam Adhaya: na dahanti vanam varSa-siktam agni.zikhA iva

prAjNam – мудрого, vijNAta-vijNeyam – познавшего то что следует познать, saMyak-darShanam – истинного ви;дения, Adhaya: - воспринятые, na – не, dahanti – сжигают, vanam – лес, varSa-siktam – пропитанный влагой дождя, agni.ShikhA – языки пламени, iva – как

Мудрого, познавшего то, что должно быть познано с помощью истинного ви;дения, беспокойства не сжигают, подобно тому, как языки пламени не сжигают лес, пропитанный влагой дождя.

11.42. Adhi-vyAdhi-parAvarte saMsAra-maru-mArute kSubhite_аpi na tattva.jJa:_bhajyate kalpa-vRkSa.vat

Adhi-vyAdhi-parAvarte – в круговороте умственных и физических страданий, saMsAra-maru-mArute – в урагане пустыни мирского бытия, kSubhite – при волнении, будучи потрясенным,  аpi – даже, na – не, tattva.jNa: - знающий истину, bhajyate – разрушается, kalpa-vRkSa.vat – подобный древу космической эпохи

В круговороте умственных и физических страданий мирского бытия (сансары), подобного урагану в пустыне, даже будучи потрясенным, знающий истину (таттву) [остается] не сокрушенным, подобный древу космической эпохи (кальпы).

Комментарий: «В сансаре страдания ума и тела постоянно атакуют человека. Однако тот, кто обладает истинным знанием, остаётся стойким и несокрушимым, в отличие от незнающего истину, которого сильные душевные или физические страдания могут сломить»

11.43. tattvam jJAtum ata:_yatnAt_dhImAn eva hi dhImatA prAmANika: prabuddha.AtmA praSTavya: praNaya.anvitam

tattvam – истину, jNAtum – познать, ata: - поэтому, yatnAt – стремлением, dhImAn – мудрый, eva – так, hi – именно, dhImatA – разумным, изученным, prAmANika: - авторитетный, достоверный, prabuddha.AtmA – пробудивший сущность, praSTavya: - должен быть спрошен, praNaya.anvitam – почтительно и уважительно

Поэтому, разумным человеком, стремящимся познать истину (таттву), должен быть почтительно и с уважением спрошен обладающий знанием мудрец, искушенный [в священных писаниях], пробудивший Высшее «Я» (Атман).

11.44. Ответ на вопрос, заданный наимудрейшему к месту [и во-время], впитать следует старательно, как ткань впитывает краску.

11.45. a-tattva.jJam an-Adeya.vacanam vAk.vidAm vara ya: pRcchati naram tasmAt_na_asti mUDhatara:_аpara:

a-tattva.jNam – незнающего истину, an-Adeya.vacanam – недостовреные слова, vAk.vidAm-vara – о лучший из говорящих, ya: - кто, pRcchati – спрашивает, naram – человека, tasmAt – из этого, na – не, asti – существует, mUDhatara: - глупейший, аpara: - другой

О лучший из говорящих! Кто спрашивает [наставление] у человека, не знающего истину (аджняна-таттва), говорящего пустое, тот – самый глупейший из всех.

11.46. prAmaNikasya tat.jJasya vaktu: pRStasya yatnata: na_anutiSThati ya:_vAkyam na_anya:_tasmAt_nara.adhama:

prAmaNikasya – авторитетного, tat.jNasya – того знающего, vaktu: - говорящего, pRStasya – спрошенного, yatnata: - тщательно, na – не, anutiSThati – следует, ya: - кто, vAkyam – словам, na – не, anya: - иной, tasmAt – от этого, nara.adhama: - самый низкий из людей

Тот, кто, расспросив авторитетного знатока истины, не следует его наставлениям, является самым среди людей.

11.47. a.jJatA-tat.jJate pUrvam vaktu:_nirNIya kAryata: ya: karoti nara: praznam pRcchaka: sa mahA.mati:

a.jNatA-tat.jNate – в знании или не знании, pUrvam – прежде, vaktu: - говорящего, nirNIya – устанавливая, kAryata: - по действиям и поведению, ya: - который, karoti – делает, nara: - человек, praShnam – вопрос, pRcchaka: - задающий, sa – тот, mahA.mati: - наиболее разумный

Тот задающий вопрос человек, кто прежде [чем задать вопрос], устанавливает [обладает ли] говорящий знанием или нет, – наиболее разумный!

Комментарий: ««Установить обладает ли говорящий знанием истины или нет на самом деле не так то просто. Ведь осознавание истины – это прямое и непосредственное ее переживание (пратьякша) без участия органов чувств, ума и интеллекта. Можно получить знание из священных писаний, от учителей, но самому не иметь непосредственного переживания истины. В этом случае такой человек будет иметь знание, но у него не будет осознания, либо оно не будет полным, целостным. Осознание – это полное и целостное знание, уничтожающее все сомнения. Поэтому совет этой шлоки в том, что прежде чем вопрошать об истине, в любом случае надо собрать по-больше сведений о говорящем, по-наблюдать за его манерами, поведением, действиями. Желательно узнать источник знания говорящего, обычно пробужденные мастера открыто и честно рассказывают о своем опыте переживания истины. Если же говорящий не раскрывает источник своих знаний, то следует задуматься.»

11.48. a-nirNIya pravaktAram bAla: praznam karoti ya: adhama: pracchaka: sa syAt_na mahA.arthasya bhAjanam

a-nirNIya – не исследовав, pravaktAram – учителя, bAla: - глупый, praShnam – вопрос, karoti – задает, ya: - кто, adhama:-pracchaka: - низший среди вопрошающих, sa – он, syAt – может стать, na – не, mahA.arthasya-bhAjanam – имеющий право на великое знание

Тот глупец, кто задаёт вопросы, не убедившись [в знании] наставника, – низший среди вопрошающих, он не имеет права на [обретение] великого знания.

Комментарий: «Эта шлока подчёркивает важность разумного подхода к поиску знаний. Спрашивать всех без разбора, не удостоверившись в компетентности учителя – признак невежества. Лишь тот, кто умеет выбирать достойного наставника, становится вместилищем великого знания.»

11.49. pUrva.apara-samAdhAna-kSama-buddhau_a.nindite pRSTam prAjJena vaktavyam na_adhame pazu-dharmiNI

pUrva.apara-samAdhAna-kSama-buddhau – с разумом подходящим для, a.nindite – безупречному, pRSTam – вопрос, prAjNena – мудрым, vaktavyam – следует отвечать на, na – не, adhame – низшему, paShu-dharmiNI – имеющему природу животному

Следует говорить мудрым, [задающим] безупречные вопросы, примирившим прошлое и будущее в разуме, восприимчивым [к словам], добродетельным, а не низшим [из людей], подобным скоту.

Мудрецу следует отвечать на вопрос только безупречному, с разумом (буддхи), подходящим для размышления о духовном, примирившим прошлое и будущее, но не недостойному, имеющему природу животного (пашу).

Комментарий: ««Примирившим прошлое и будущее в разуме» – означает нахождение в моменте «здесь и сейчас», не отвлекаясь на прошлое, и не вспоминая его, и не тревожась о будущем»

11.50. prAmANika.artha-yogyatvam pRcchakasya_a.vicArya ca ya:_vakti tam iha prAjJA: prAhu: mUDhataram naram

prAmANika.artha – подлинное содержание, yogyatvam – способность, pRcchakasya – вопрошающего, a.vicArya – непроанализировав, ca – и, ya: - кто, vakti – говорит, отвечает, tam – того, iha – здесь, prAjNA: - мудрые, prAhu: - называют, mUDhataram – наиглупейший, naram – человек

Того, кто, не проанализировав способность вопрошающего [к восприятию] истинного знания, отвечает [ему], мудрецы называют наиглупейшим человеком.

Комментарий: «Любое учение или наставление должно быть передано так, чтобы вопрошающий мог уяснить смысл того, что ему сказано. То есть любой наставник при ответе должен учитывать состояние сознания и уровень осознанности задающего вопрос человека.»

11.51. Ты – вопрошающий, наделенный качествами исключительными, О сын Рагху, а я знаю, как дать правильный ответ, поэтому мы подходим друг другу.

11.52. Что бы ни сказал я, О искушенный в смысле слова, внимательно и непрестанно это должно тобой рассматриваться и приниматься сердцем.

11.53. Ты – великий, ты – бесстрастный, ты – истину знающий, среди людей пребывая. Пусть сказанное мною тебя изнутри пропитает, как краска пропитывает ткань.

11.54. Пусть твой разум, внимательно размышляющий над услышанной великой истиной, проникает в смысл слов, подобно солнечному свету, входящему в воду.

11.55. Прими всем сердцем мои слова, и приложи усилия, чтобы понять их смысл. Если этого не сделать, мои речи потеряют смысл.

11.56. mana:_hi capalam rAma saMsAra-vana-markaTam saMzodhya hRdi yatnena zrotavyA paramArtha-gI:

mana: - ум, hi – ведь, capalam – непостоянный, неустойчивый, rAma – о Рама, saMsAra-vana-markaTam – обезьяна в лесу сансары, saMShodhya – должен быть очищен, hRdi – в сердце, yatnena – усилием, ShrotavyA – может услышать, paramArtha-gI: - речь о высшей истине

О Рама, непостоянный, неустойчивый ум, подобный обезьяне в лесу сансары, усилием должен быть очищен в сердце, чтобы услышать речь о высшей истине.

11.57. a-vivekinam a-jJAnam a-sat.jana-ratim janam ciram dUratare kRtvA pUjanIyA: hi sAdhava:

a-vivekinam – неразличающего, a-jNAnam – незнающего, a-sat.jana-ratim – не существующего в радости и покое человека, janam – человек, ciram – надолго, dUratare – в отдалении, kRtvA – сделав, pUjanIyA: - достойные уважения, благородные, hi – именно, sAdhava: - святые мудрецы

Именно святые мудрецы (садху) достойны почитания и уважения, а людей неразличающих, незнающих истину (аджняна), не живущих в радости, надо держать на значительном расстоянии [от себя].

11.58. nityam sat.jana-samparkAt_viveka upajAyate viveka-pAdapasya_eva bhoga.mokSau phale smRtau

nityam – постоянно, sat.jana-samparkAt – благодаря общению с праведниками, viveka – способность различения, upajAyate – развивается, viveka-pAdapasya – дерева различения, eva – так, bhoga.mokSau – наслаждение и освобождение, phale – плоды, smRtau – как известно

Благодаря постоянному общению со знающими истину развивается способность различения (вивеки), [а], как известно, плоды дерева резличения – наслаждение и освобождение (мокша).

11.59. mokSa-dvAre dvAra-pAlA:_catvAra: pari.kIrtitA: zama: vicAra: santoSa:_caturtha: sAdhu.samgama:

mokSa-dvAre – у ворот освобождения, dvAra-pAlA: - стражи ворот, catvAra: - четверо, pari.kIrtitA: - названные, Shama: - умиротворение, самообладание, vicAra: - глубокое исследование сути вещей, santoSa: - удовлетворенность, caturtha: - четвертый, sAdhu.samgama: - общество святых мудрецов

У врат освобождения (мокша) – четверо охранников: умиротворение (шама), глубокое исследование сути вещей (вичара), удовлетворенность (сантоша) и четвертый – общение со святыми мудрецами (садху).

11.60. ete sevyA: prayatnena catvAra:_dvau traya:_аthavA dvAram udghATayanti_ete mokSa-rAja.gRhe tathA

еte – эти, sevyA: - должны почитаться, надо служить, prayatnena – с усердием, catvAra: - четверо, dvau – двое, traya: - трое, аthavA – или же, dvAram – ворота, udghATayanti – откроют, ete – они, mokSa-rAja.gRhe – в покои царя освобождения, tathA – таким образом

Эти [стражи] должны почитаться с усердием, так как четверо, трое или даже двое [из них] откроют врата в покои царя – освобождения.

11.61. ekam vA sarva.yatnena prANAn tyaktvA sam.Azrayet ekasmin vazage yAnti catvAra:_api vazam yata:

еkam – у одного, vA – или же, sarva.yatnena – со всем старанием, prANAn – все силы, tyaktvA – оставив, sam.AShrayet – следует принять прибежище, ekasmin – в одном, vaShage – полностью освоенном, yAnti – находит, catvAra: - четверых, api – также, vaSham – сила, yata: - поскольку

Или же у одного [из них] со всем старанием и усердием, оставив все силы, следует принять прибежище, поскольку при полностью освоенном (покоренном) одном, обретается также сила [всех] четверых.

11.62. sa-viveka: hi zAstrasya jJAnasya tapasa: zrute: bhAjanam bhUSaNa.AkAra: bhAskara: tejasAm iva

sa – тот, viveka: - различение, hi – именно, ShAstrasya – законов, jNAnasya – знания, tapasa: - обеты, Shrute: - священных писаний, bhAjanam – вместилище, bhUSaNa.AkAra: - имеющий форму украшения, bhAskara: - Солнце, tejasAm – свету, iva – подобно

Именно различение (вивека) – вместилище знания (джняна), свящанных писаний (шрути), наставления (шастры), аскезы (тапаса), оно – украшение, подобное сиянию Солнца.

11.63. ghanatAm upayAtam hi prajJA-mAndyam a-cetasAm yAti sthAvaritAm ambu jADyAt pASANatAm iva

ghanatAm – жесткость, негибкость, upayAtam – достигший, hi – ведь, prajNA-mAndyam – слабость разума, a-cetasAm – у неразумных, yAti – приводит, sthAvaritAm – неподвижность, ambu – вода, jADyAt – из-за холода, pASANatAm – состояние льда, iva – как

У неразумных [людей] слабый разум достигает жесткости, негибкости, что приводит к неподвижности, подобно тому, как вода из-за холода [становится] льдом.

11.64. tvam tu rAghava saujanya-guNa-zAstra.artha-dRSTibhi: vikAsita.anta: karaNa: sthita: padma iva_udaye

tvam – ты, tu – однако, rAghava – о Рагхава, saujanya-guNa – качество благости, ShAstra.artha-dRSTibhi: - с пониманием сути священных писаний, vikAsita – раскрывшиеся, anta:-karaNa: - внутренние органы чувств, sthita: - находящийся, padma – лотос, iva – как, udaye – на восходе Солнца

Однако, О Рагхава, благодаря качеству благости и пониманию сути шастр твои внутренние органы чувств (антах-карана) раскрылись, словно [распустившийся] лотос на восходе [Солнца].

11.65. Эту речь, полную знания, ты услышать достоин и способен осознать. Навостри слух, как олень, [внимающий] звуку лютни.

11.66. vairAgya.abhyAsa-yogena sama-saujanya-sampadAm arjanAm kurutAm rAma yatra nAza:_na vidyate

vairAgya.abhyAsa-yogena – посредством практики йоги и бесстрастия, sama-saujanya-sampadAm – достоинств благородства и равновесия, arjanAm – приобретения, kurutAm – пусть делают, rAma – о Рама, yatra – где, nASha: - гибель, na – не, vidyate – существует

О Рама, [люди, которые] благодаря практике йоги и бесстрастия (вайрагьи) приобретают [такие] достоинства как благость и равновесие, не подвержены гибели.

11.67. zAstra-sat.jana-saMsarga-pUrvakai: sa-tapa:-damai: Adau saMsAra-mukti-artham prajJAm eva_abhi.vardhayet

ShAstra-sat.jana-saMsarga-pUrvakai: - предшествующими общением со святыми и изучением священных писаний, sa-tapa:-damai: - вместе с аскезой и самообладанием, Adau – вначале, saMsAra-mukti-artham – с целью освобождения из колеса мирского бытия, prajNAm – мудрость, eva – также, abhi.vardhayet – надо увеличивать

Вначале изучением священных писаний (шастр) и общением со святыми, вместе с аскезой (тапасом) и самообладанием, необходимо увеличивать мудрость (праджня) с целью освобождения из колеса сансары.

11.68. etat_eva_asya maurkhyasya paramam viddhi nAzanam yat_idam prekSyate zAstram kim.cit saMskRtayA dhiyA

еtat – этой, eva – также, asya – у того, maurkhyasya – глупости, paramam – высшей, viddhi – знай, nAShanam – уничтожение, yat – кто, idam – это, prekSyate – обнаруживается, ShAstram – священных писаний, kim.cit – хоть немного, saMskRtayA – очищенным, dhiyA – разумом

Осознай также, что уничтожение этой великой глупости [сансары] обнаруживается у того, кто очищенным разумом [постигает] это наставление (шастру). 

11.69. saMsAra-viSa-vRkSa:_ayam ekam Aspadam ApadAm ajJam sam.mohayet_nityam maurkhyam yatnena nAzayet

saMsAra-viSa-vRkSa: - ядовитое дерево мирского бытия, ayam – это, ekam – единственная, Aspadam – обитель, ApadAm – бед, несчастий, ajNam – неведение, sam.mohayet – сбивает с толку, ведет к безрассудству, nityam – постоянно, maurkhyam – глупость, yatnena – усилием, nAShayet – должна быть уничтожена

Это ядовитое дерево сансары – единственная обитель несчастий. Неведение (аджняна) постоянно сбивает с толку и ведет к безрассудству, поэтому усилием глупость следует уничтожить!

11.70. dur.AzA-sarpa-gatyena maurkhyeNa hRdi valgatA ceta: saMkocam AyAti carma.agnau_iva yojitam

dur.AShA-sarpa-gatyena – с движением змеи ложных надежд/несбыточных желаний, maurkhyeNa – по причине глупости, hRdi – в сердце, valgatA – извивающаяся, ceta: - разум, saMkocam – сжимание, AyAti – достигает, carma.agnau – кожа в огонь, iva – как, yojitam – помещенная

Когда из-за глупости в сердце извивается змея ложных надежд и несбыточных желаний, разум сжимается, подобно тому, как кожа, помещенная в огонь, [скукоживается].

11.71. prAjJe yathArtha-bhUtA_iyam vastu-dRSTi: prasIdati dRk_iva_indau nir.ambhode sakala.a.mala-maNDale

prAjNe – у мудреца, yathArtha-bhUtA – соответствующее истинной реальности, iyam – это, vastu-dRSTi: - ви;дение вещей, prasIdati – становиться ясным, dRk – ви;дение, iva – как, indau – Луны, nir.ambhode – в безоблачном, sakala – полная, a.mala-maNDale – в чистом пространстве

У мудреца это ви;дение вещей становится ясным, соответствующим истинной реальности, подобно наблюдению полной Луны в чистом и безоблачном небе.

11.72. pUrva.apara-vicAra.artha-cAru-cAturya-zAlinI sa-vikAsA mati:_yasya sa: pumAn iha kathyate

pUrva.apara-vicAra.artha – размышление о смысле прошлого и будущего, cAru-cAturya-ShAlinI – приятный и наполненный дружелюбием, sa-vikAsA – сильно расширевшееся, mati: - понимание, yasya – у кого, sa: - тот, pumAn – человек, iha – в этом мире, kathyate – называется

В этом мире лишь тот называется человеком, чье понимание сильно расширилось, обладающий обаянием и дружелюбием, которому доставляет удовольствие размышление о прошлом и будущем.

Комментарий: «Таким образом, лишь тот имеет право называться человеком, а не связанным инстинктивным существом, имеющим природу схожую с животным (пашу), кто обладает ясным разумом, умеет анализировать прошлое и будущее и делает это с мудростью. Именно эти качества разумности, проницательности, исследования себя и окружающего мира, осмысленного подхода к жизни характеризуют человеческую природу.»

11.73. С прекрасным сердцем и разумом, чистым, открытым, свободным от лени и бездействия, вопрошающим и полным красоты и бесстрастности, своим сиянием ты сравним с полной Луной на небе, уничтожающей тьму, О Рама!


Глава 12. Об истине

Васиштха сказал:

12.1. Я знаю, ты – достойный, полный мудрости, О Рагхава, и знаешь о чем ведется речь, поэтому с тобой я говорю с почтением.

12.2. raja:tamobhyAm rahitAm zuddha-sattva~anupAtinIm matim Atmani saMsthApya jJAnam zrotum sthira:_bhava

raja:-tamobhyAm – от лености и страсти, rahitAm – отказавшись, Shuddha-sattva – чистая ясность, anupAtinIm – происходящее как следствие, matim – разум, Atmani – в сущее, saMsthApya – поместив, jNAnam – знание, Shrotum – слышать, sthira: - устойчивый, bhava – будь

Отказавшись от лености (тамас) и страсти (раджас), чистая ясность (саттва) приходит как следствие. Поместив разум в духовную сущность (Атман), будь устойчив, чтобы воспринимать истинное знание.

12.4. AptavAn asi vairAgyam viveka~a.saGgajam suta candra-kAnta iva_Ardratvam lagna-candra-kara_utkara:

AptavAn – достигший, asi – есть, vairAgyam – отречение, viveka – различение, a.saNga-jam – рожденный непривязанностью, suta – о сын, candra-kAnta – Лунный камень, iva – как, Ardratvam – влажность, lagna-candra-kara – касающийся луч света от Луны, utkara: - накапливание 

О сын, ты обрел отречение (вайрагья) и различение (вивека), рожденных непривязанностью [к сансаре], как лунный камень наполняется влагой от потоков лунного света.

12.6. Теперь послушай, поведаю тебе повествование, которого ты достоин. Воистину, чистый ночной лотос кумудвати не раскрывается без Луны.

12.7. ye kecana samArambhA:yA:_ca kA:cana dRSTaya: te ca tA:_ca pade dRSTe ni:zeSam yAnti vai zamam

ye-kecana – какие бы ни были, samArambhA: - дела, yA: - которые, ca – и, kA:cana – какие-либо, dRSTaya: - представления, te – у тебя, ca – и, tA: - они, ca – и, pade – в состоянии, dRSTe – в восприятии, ni:SheSam – полностью, yAnti – уходят, vai – конечно, Shamam – умиротворение

Всевозможные начинания и какие-либо твои представления [появляются] в состоянии восприятия, когда они полностью исчезают – наступает умиротворение (шама).

12.8. yadi vijJAna-vizrAnti:_na bhavet_bhavya-cetasa: tat_asyAm saMsRtau sAdhu:_cintA-mauDhyam saheta ka:

yadi – если, vijNAna-viShrAnti: - спокойствие от постижения, na – не, bhavet – возникает, bhavya-cetasa: - имеющегося ума, tat – то, asyAm – в этом, saMsRtau – колесе мирского бытия, sAdhu: - святой, cintA-mauDhyam – невежество и беспокойство, saheta – сможет преодолеть, ka: - какой 

Если не возникает спокойствие имеющегося ума от постижения (виджняна) [истины], то какой святой (садху) в этом колесе мирского бытия (сансары) сможет преодолеть невежество и беспокойство?

12.9. param prApya vi.lIyante sarvA: manana-vRttaya: kalpAnta~arka gaNa saGgAt kula-zaila-zilA: iva

param – высшее, prApya – достигая, vi.lIyante – прекращаются, sarvA: - все, manana-vRttaya: - мыслительная деятельность, kalpAnta – в конце эпохи, arka-gaNa saNgAt – от соприкосновения со светом множества Солнц, kula-Shaila-ShilA: - множество твердых скал, iva – как

Обретая высшее [осознание], прекращаются вся мыслительная деятельность (манана-вритти), подобно тому, как в конце эпохи от соприкосновения со светом множества Солнц множество твердых скал [разрушаются].

12.10. du:sahA rAma saMsAra-viSa~Aveza-viSucikA yoga-gAruDa-mantreNa pAvanena prazAmyati

du:sahA – невыносимое, rAma – о Рама, saMsAra-viSa-AveSha – проникновение яда мирского бытия, viSucikA – сильная лихорадка, yoga-gAruDa-mantreNa – посредством Гаруда-мантры, pAvanena – очищением, praShAmyati – пропадает

О Рама, невыносимое отравление ядом сансары пропадает благодаря очищению [разума], как сильная лихорадка [лечится] посредством Гаруда-мантры.

12.11. sa ca yoga: sat.janena saha zAstra-vicAraNAt paramArtha-jJAna-mantra:_nUnam labhyate_eva ca

sa – то, ca – и, yoga: - соединение, sat-janena – человека с бытием, saha – с, shAstra-vicAraNAt – от размышления над сутью священных писаний, paramArtha-jNAna-mantra: - волшебство знания высшей реальности, nUnam – несомненно, labhyate – обретается, eva – же, ca – и

Несомненно, волшебство знания высшей реальности и это соединение (йога) человека с чистым бытием (сат) обретается от размышления (вичара) над сутью священных писаний (шастр).

12.12. avazyam iha hi vicAre kRte sakala-du:kha-parikSaya:_bhavati_iti mantavyam na_ata:_ vicAra-dRSTaya:_avahelayA dRSTavyA:

avaShyam – неизбежно, iha – здесь, hi – ведь, vicAre – в размышлении, kRte – в совершенном, sakala-du:kha-parikSaya: - прекращение всех несчастий, bhavati – происходит, iti – так, mantavyam – следует думать, na – не, ata: - поэтому, vicAra-dRSTaya: - размышляющие суждения, avahelayA – с пренебрежением, dRSTavyA: - нужно смотреть

«Неизбежно в этом мире при совершении глубокого размышления (вичара) происходит прекращение всех страданий» – так следует считать! Поэтому воззрения, [основанные] на размышлении о сути вещей, не следует воспринимать с пренебрежением.

12.13. vicAravatA puruSeNa sakalam idam Adhi-paJjaram sarpeNa tvacam iva paripakvAm saMtyajya vigata-jvareNa zItalAnta:karaNena vinodAt_indra.jAlam iva jagat_akhilam Alokyate samyak-darzanavatA_a-samyak-darzanavata:_hi param du:kham idam

vicAravatA – глубоко исследующим суть, puruSeNa – человеком, sakalam – полностью, idam – эта, Adhi-paNjaram – ловушку страданий, sarpeNa – змеей, tvacam – кожа, iva – как, paripakvAm – изношенную, saMtyajya – оставляя, vigata-jvareNa – благодаря прекратившемуся нервному возбуждению, ShItalAnta:karaNena – с прохладой внутренних органов чувств, vinodAt – из-за освобождения от забот, indra.jAlam – иллюзорная сеть Индры, iva – как будто, jagat – мир, akhilam – целостно, неразделенно, Alokyate – смотрит, samyak-darShanavatA – правильно смотрящим, a-samyak-darShanavata: - из-за неверного ви;дения, hi – именно, param – другое, du:kham – страдание, idam – это

Человеком, глубоко исследующим суть, эта ловушка страданий полностью оставляется, подобно тому, как змея [сбрасывает] старую, изношенную кожу. Благодаря прекратившемуся нервному возбуждению из-за освобождения от привязанностей, с охлажденными внутренними органами чувств (антах-караны), видящий истину в полноте и целостности, смотрит на мир как на магическую иллюзию (иллюзорную сеть Индры). Именно из-за неверного ви;дения [возникает] это другое [состояние] страдания.

Комментарий: «Эта шлока подчёркивает разницу между тем, кто осознал истинную природу мира, и тем, кто пребывает в иллюзии. Для мудреца мир – это иллюзорная игра, подобная магическому представлению, и он воспринимает его без привязанности. Но для человека без правильного понимания мир становится источником постоянных страданий. Это призыв к различению истины (вивека) и достижению истинного видения (самьяк-даршана). «Охлаждение внутренних органов чувств (антах-каран)» достигается бесстрастием, самообладанием, то есть отсутствием страстного влечения органов чувств к объектам наслаждения. Иллюзорная сеть Инды – это обман органов чувств, заставляющий их стремиться к получению удовольствия из-за кажущегося разделения мира на органы чувств и объекты их наслаждения. Когда мир видится целостно и нераздельно, иллюзорная сеть Индры исчезает.»

12.14. viSama:_hi_atitarAm saMsAra-roga:_bhogI_iva dazati_asi:_iva c.chinatti kunta iva vedhayati rajju:_iva_aveSTayati pAvaka irA dahati rAtri:_iva_andhayati azaGkita-paripatita-puruSAn pASANa iva vivazI.karoti harati prajJAm nAzayati shitim pAtayati moha~andha.kUpe tRSNA jarjarI.karoti na tat_asti kiMcit_du:kham saMsAri yan na prApnoti

viSama: - трудно, hi – воистину, atitarAm – очень сильна, saMsAra-roga: - болезнь мирского существования, bhogI – змея, iva – словно, daShati – кусает, asi: - меч, iva – как, c.chinatti – разрубает, kunta – копье, iva – как, vedhayati – пронзает, rajju: - веревка, iva – как, aveSTayati – связывает, pAvaka – огонь, irA – пища, dahati – сжигает, rAtri: - темнота, iva – как, andhayati – ослепляет, aShaNkita-paripatita-puruSAn – людей бесстрашно упавших, pASANa – камень, iva – как, vivaShI.karoti – делает беспомощным, harati – крадет, prajNAm – мудрость, nAShayati – уничтожает, shitim – устойчивость, pAtayati – сбрасывает в, moha – невежество, andha.kUpe – в темный колодец, tRSNA – страстным желанием, jarjarI.karoti – изнуряет, na – не, tat – это, asti – существует, kiMcit – какое-либо, du:kham – несчастье, страдание, saMsAri – находящегося в мирском бытии, yan – которое, na – не, prApnoti – настигает

Воистину, болезнь сансары очень сильна и трудно [преодолима]. [Она] кусает как ядовитая змея, разрубает как меч, пронзает как копье, связывает как веревка, сжигает как огонь, ослепляет как темнота. Людей, бесстрашно упавших [в сансару, она] делает беспомощными как камень, крадет мудрость, уничтожает устойчивость, сбрасывает в темный колодец заблуждения (моха), изнуряет страстным желанием. Не существует такого страдания, которое не настигло бы находящегося в сансаре!

Комментарий: «Главный посыл этой шлоки – осознание страданий сансары должно побуждать людей к поиску освобождения (мокши) посредством обретения различения, мудрости и осознания своей истинной природы при выполнении духовной практики (садханы)»

12.15. durantA_iyam kila viSaya-viSucikA yadi na cikitsyate tat_itarAm naraka-nagara-nikara-phala~anubandhinI tat.tat karoti

durantA – бесконечное, iyam – это, kila – конечно, viSaya-viSucikA – опасное заболевание объектами восприятия, yadi – если, na – не, cikitsyate – будет вылечено, tat – то, itarAm – различных, naraka-nagara-nikara – множество адских обителей, phala-anubandhinI – имеющее следствием плод, tat.tat – то это, karoti – станет

Это опасное заболевание объектами восприятия, [наслаждающими органы чувств] – бесконечное. Если оно не будет вылечено, то это впоследствии принесет плод множества адских обителей.

12.17. tad evam.vidha-kaSTa-ceSTA-sahasra-dAruNe saMsAra-cala-yantre_аsmin, rAghava, na_avahelanA kartavyA avazyam eva vicAraNIyam evam ca_avaboddhavyam yathA kila zAstra-vicArAtzreya:_bhavati_iti

tad – итак, evam – такой, vidha – вид, kaSTa-ceSTA-sahasra – тысяча действий причиняющих боль, dAruNe – в мучительном, saMsAra-cala-yantre – во вращающемся колесе мирского бытия, аsmin – в этом, rAghava – о Рагхава, na – не, avahelanA – пренебрежение, kartavyA – надо проявлять, avaShyam – обязательно, eva – также, vicAraNIyam – следует размышлять, evam – также, ca – и, avaboddhavyam – следует стать осознанным, yathA – так как, kila – воистину, ShAstra-vicArAt – от глубокого размыления над сутью священных писаний, Shreya: - благо, bhavati – возникает, iti – так

О Рагхава, в этом доставляющем страдание вращающемся колесе сансары, [наполненном] тысячью действий, причиняющих мучительную боль, не следует проявлять пренебрежение. Во что бы то ни стало должно быть выполнено глубокое исследование сути [вещей], и таким образом следует стать осознанным (будда) [человеком]. Так как от глубокого размышления над сутью священных писаний (шастр) воистину достигается благо (шреяс). 

12.18. anyat_ca raghu-kula.indo yadi ca_ete mahA munaya:_maharSayaz_ca viprAz_ca rAjAnaz_ca jJAna kavacena_ avaguNThita-zarIrAs te katham adu:kha-kSamA:_api du:kha karIm tAm tAm vRtti pUrvikAm saMsAra-kadarthanAm anubhavanta: satatam eva mudita-manasa:_tiSThanti

аnyat – другие, ca – и, raghu-kula.indo – о Луна рода Рагху, yadi – если, ca – и, ete – эти, mahA munaya: - великие святые, maharSayaSh – божественные мудрецы, ca – и, viprASh – провидцы, ca – и, rAjAnaSh – цари, ca – и, jNAna kavacena – доспехами знания, avaguNThita-SharIrAs – покрывшие тела, te – они, katham – как, adu:kha-kSamA: - терпеливые и свободные от беспокойства, api – также, du:kha karIm – приносящую страдания, tAm-tAm – ту или иную, vRtti pUrvikAm – прежнюю деятельность, saMsAra-kadarthanAm – мучения бренного мира, anubhavanta: - переживают, satatam – постоянно, eva – только, mudita-manasa: - радостные в уме, tiSThanti – пребывают

О Луна рода Рагху, если эти и другие великие святые, божественные мудрецы (маха-риши), провидцы и цари, покрыли себя доспехами знания (джняна), то как же они – терпеливые и свободные от беспокойства, переживают мучения сансары от той или иной прежней деятельности, приносящей страдания, если они постоянно пребывают в радостном [состоянии] ума?

Комментарий: «Шлока подчёркивает силу истинного знания (джняна), которое действует как броня, защищая мудрецов, праведников и святых от страданий. Даже пребывая в сансаре, они остаются радостными, поскольку их сознание не привязано к мирским ценностям и мирскому благополучию. Это указывает на важность постижения Атмана и истинной реальности.»

12.19. vikautukA vigata-vikalpa-viplavA yathA sthitA hari-hara-padmaja~Adaya: nara~uttamA: samadhi-gata~Atma-dIpakA:_ tathA sthitA jagati vizuddha-buddhaya:

vikautukA – безразличные, vigata-vikalpa-viplavA – лишенные беспокоящих ментальных представлений и концепций, yathA – как, sthitA – пребывают, hari-hara-padmaja-Adaya: – Вишну, Шива, Брахма и прочие, nara~uttamA: - наилучшие из людей, samadhi-gata – находящиеся в состоянии созерцания, Atma-dIpakA: - света высшего «Я», tathA – также, sthitA – пребывают, jagati – во Вселенной, viShuddha-buddhaya: - очищенные разумы

Как свободные от любопытства, лишенные беспокоящих ментальных представлений и концепций (викальп), пребывают Вишну, Шива, Брахма и прочие наилучшие из людей, находящиеся в состоянии созерцания (самадхи) света Атмана, также пребывают во Вселенной и люди, очистившие разум (буддхи).

12.20. parikSINe mohe vigalati ghane jJAna-jalade parijJAte tattve samadhi-gata Atmani_atitate vicArya_Aryai: sArddham calita-vapuSa:_vai sadRzata: dhiyA dRSTe tattve ramaNam aTanam jAgatam idam

parikSINe – растворившееся, mohe – заблуждение, vigalati – исчезает, ghane – в масиивном, jNAna-jalade – облако знания, parijNAte – в познанной, tattve – в истине, samadhi-gata – пребывающий в созерцании, Atmani – в сущности, atitate – в превосходящей пределы, vicArya – глубоко исследовав суть, Aryai: - благородными, sArddham – вместе с, calita-vapuSa: - отбросившие тела, vai – конечно, sadRShata: - соответствующие, dhiyA – разумом, dRSTe – созерцает, tattve – в истине, ramaNam – восхитительное, aTanam – движение, jAgatam – проявленного мира, idam – это

Когда постигнута истина (таттва), растворившееся заблуждение (моха) растворяется в массивном облаке знания. Глубоко исследовав суть, пребывающий в самадхи, в [своей] превосходящей пределы сущности (в Атмане), вместе с благородными [мудрецами], оставивишими собственные тела, разумом созерцает в истине (таттве) это восхитительное движение проявленного мира.

Комментарий: «В этой шлоке утверждается, что видимое представление, названное здесь «движение проявленного мира», есть ничто иное как вибрация Брахмана, которая неотлична от Него и находится в Нем же самом. Созерцающий, в состоянии самадхи видит одновременно как саму истину Атмана, так и Вселенную, содержащуюся в этой истине в полноте, единстве и нераздельности. В этой полноте  исчезает двойственность восприятия, которая и порождает иллюзию разделения материального мира и его отделенности как от мира духовного, так и от самого Бога»

12.21. prasanne cittatve hRdi zama-bhave valgati pare zama-bhogI.bhUtAsu_akhila-kalanA dRSTiSu nara: samam yAti svAnta:karaNa-ghaTana~AsvAdita-rasam dhiyA dRSTe tattve ramaNam aTanam jAgatam idam

prasanne – в чистой, cittatve – в сознательности, hRdi – в сердце, Shama-bhave – в состоянии умиротворения, valgati – исчезает, pare – в высшем, Shama-bhogI.bhUtAsu – наслаждающийся спокойствием в происходящем, akhila-kalanA – порождающее целостность, dRSTiSu – в восприятии, nara: - человек, samam – равновесия, yAti – достигает, svAnta:karaNa-ghaTana-AsvAdita-rasam – наслаждающийся вкусом соединения со своей внутренней причиной, dhiyA – разумом, dRSTe – созерцает, tattve – в истине, ramaNam – восхитительное, aTanam – движение, jAgatam – проявленного мира, idam – это

Когда очищенное сознание (читта) исчезает в высшей [истине], то в состоянии умиротворения в сердце, порождающее целостность восприятия, человек, наслаждающийся спокойствием в происходящих [событиях], обретает равновесие и бесстрастие,  вкушает нектар от соединения со своей внутренней сущностью, и разумом созерцает в истине это восхитительное движение проявленного мира.

Комментарий: «Такое созерцание в истине возможно только чистым разумом, не замутненным различными представлениями и отождествлениями с несуществующим в реальности, то есть в состоянии умиротворения»

12.22. ratha: sthANu:_deha: turaga-racanA ca indriya gati: parispanda: vAta: vahana kalita Ananda viSaya: para:_аNu:_vA dehI jagati viharAmi_iti_anaghayAdhiyA dRSTe tattve ramaNam aTanam jAgatam idam

ratha: - колесница, sthANu: - устойчивое, deha: - тело, turaga-racanA – запряженные лошади, ca – и, indriya gati:-parispanda: - двигающиеся органы чувств, vAta:-vahana kalita – приводимый в движение дыханием, Ananda viSaya: - наслаждение от объектов восприятия, para:-аNu: - тончайшая сущность, vA – или, dehI – воплощенный, jagati – во Вселенной, viharAmi – (я) странствую, iti – так, anaghayA – безупречным, dhiyA – разумом, dRSTe – созерцается, tattve – в истине, ramaNam – восхитительное, aTanam – движение, jAgatam – проявленного мира, idam – это

«Я – тончайшая сущность, воплощенная в теле, странствую по миру в устойчивой колеснице – теле, с запряженными в нее конями – вибрирующими органами чувств, приводимых в движение дыханием, наслаждаясь объектами восприятия» – так безупречным разумом созерцается в истине это восхитительное движение проявленного мира.


Глава 13. Об умиротворении (первый хранитель врат)

Васиштха сказал:

13.1. etAm dRSTim avaSTabhya dRSTa-AtmAna: su.buddhaya: vicaranti_iha saMsAre mahAnta:_abhyuditA: iva

etAm – это, dRSTim – ви;дение, avaSTabhya – оперевшись, dRSTa-AtmAna: - созерцающие сущность, su.buddhaya: - пробужденные, vicaranti – перемещаются, iha – здесь, saMsAre – в мирском бытии, mahAnta: - великие, abhyuditA: - возвышенные, iva – как

Созерцающие сущность (Атман) пробужденные, оперевшись на это ви;дение, перемещаются здесь, в мире сансары, как великие, возвышенные [существа].

13.2. na zocanti na vAJchanti na yAcante zubha-azubham sarvam eva ca kurvanti na kurvanti_iha kimcana

na – не, Shocanti – сожалеют, na – не, vANchanti – стремятся, желают, na – не, yAcante – просят, требуют, Shubha-aShubham – благого и неблагого, sarvam – все, eva – так, ca – и, kurvanti – совершают, na – не, kurvanti – совершают, iha – здесь, kimcana – что-либо

Не сожалеют [они ни о чем], не желают [ничего], не просят и не требуют ни благого, ни неблагого, совершают всё, и [в тоже время] ничего в этом мире не совершают.

13.3. svaccham eva_ava.tiSThante svaccham kurvanti yAnti hi heya.upAdeyatA-pakSa=rahitA: sva.Atmani sthitA:

svaccham – чистые, eva – таким образом, ava.tiSThante – остаются, svaccham – чистоту, kurvanti – действуют, yAnti – движутся, hi – именно, heya.upAdeyatA-pakSa – двойственности отвергаемого и предпочитаемого, rahitA: - лишенные, sva.Atmani – в собственной сущности, sthitA: - пребывают

Таким образом, [они] чистыми остаются, движутся и действуют в чистоте, лишенные двойственности отвергаемого и предпочитаемого, пребывают в собственной сущности (Атмане).

13.4. AyAnti ca na ca_AyAnti prayAnti ca na yAnti ca kurvanti_api na kurvanti na vadanti vadanti ca

AyAnti – достигают, ca – и, na – не, ca – и, AyAnti – достигают, prayAnti – двигаются, ca – и, na – не, yAnti – продвигаются, ca – и, kurvanti – действуют, api – однако, na – не, kurvanti – действуют, na – не, vadanti – говорят, vadanti – говорят, ca – и

[Они] достигают и не достигают [что-либо]; двигаются и [одновременно никуда] не продвигаются; действуют, однако не действуют; и говорят, и не говорят.

13.5. ye ke.cana sam.ArambhA: yA:_ca kA:cana dRSTaya: heya.upadeya ta:_tA:_tA: kSIyante_аdhigate pade

ye – те, ke.cana – некоторые, sam.ArambhA: - начинания, yA: - которые, ca – и, kA:cana – какие-либо, dRSTaya: - воззрения, heya.upadeyata: - отвержение и предпочтение, tA: - эти, tA: - те, kSIyante – исчезают, аdhigate – в найденном, pade – в состоянии

Какие бы ни были действия и воззрения на то, что следует принять и то, что следует отвергнуть, все они исчезают в найденном [высшем] состоянии.

Комментарий: «При достижении высшего осознания исчезает дуализм выбора – больше нет необходимости различать "отвергаемое" и "принимаемое", так как всё становится единым»

13.6. parityakta samasta-Iham mana:madhura-vRttimat sarvata: sukham abhi.eti candra-bimba iva sthitam

parityakta samasta-Iham – прекративший связывающие стремления, mana: - ум, madhura-vRttimat – охвачен сладостью, sarvata: - всегда, sukham – счастье, abhi – обретает, eti – приходит, candra-bimba – лунный диск, iva – как, sthitam – неподвижный

Ум (манас), прекративший связывающие стремления и желания, охвачен сладостью и всегда обретает счастье, [он] становится подобен неподвижному Лунному диску.

Комментарий: «Активность ума (вритти) приносит мысли, которые доставляют волнения и беспокойства человеку. Неподвижный ум, очищенный от мыслей и различных концепций (викальп), обретает счастье, погружаясь в духовную сущность – Атман.

13.7. api nir.manana-A.rambham a-vyasta-akhila=kautukam Atmani_eva na mAti_antarindau_iva rasAyanam

api – и, nir.manana-A.rambham – неразмышляющий о делах, a-vyasta – нерассеянный, akhila – цельный, kautukam – торжество, Atmani – в сущем, eva – так, na – не, mAti – измеряет, оценивает, antarindau – внутри Луны, iva – как, rasAyanam – нектар

Не размышляющий о делах, не рассеянный, цельный [ум], торжествующий в Атмане, не измеряет, не оценивает и не определяет [ничего], подобно нектару, [пребывающему] в Луне.

13.8. na karoti_indra.jAlAni na_anudhAvati vAsanAm bAla-cApalam utsRjya pUrvam eva virAjate

na – не, karoti – действуют, indra.jAlAni – сети Индры, na – не, anudhAvati – преследуют, vAsanAm – привычки, желания, bAla-cApalam – детскую непоседливость, utsRjya – оставив, pUrvam – позади, eva – так, virAjate – царствует

Не действуют [на него] иллюзорные сети чувственных желаний, не преследуют привычки и подсознательные тенденции (васаны), так [ум, единый с Атманом] царствует, оставив детскую непоседливость позади.

13.9. evam.vidhA hi vRttaya: Atma-tattva-avalokanAt_labhyante na_anyathA

evam.vidhA – такое качество, hi – именно, vRttaya: - функционирования, Atma-tattva-avalokanAt – от созерцания истины высшего «Я», labhyante – приобреатется, na – не, anyathA – иначе

Именно такое качество функционирования (вритти) [ума] приобретается от созерцания истины Атмана, не иначе.

13.10. tasmAt_vicAreNa_AtmA_eva_anveSTavya upAsanIya:_jJAtavya:_yAvat_jIvam puruSeNa na_itarat_iti

tasmAt – поэтому, vicAreNa – глубоким исследованием сути, AtmA – сущий, eva – так, anveSTavya – должен быть исследован, upAsanIya: - должен быть посещенным, jNAtavya: - должен стать известным, узнанным, yAvat – пока еще, jIvam – живущим, puruSeNa – человеком, na – не, itarat – иначе, iti – так

Поэтому, глубоким исследованием сути вещей (вичара) сущность (Атман) должна быть обнаружена, исследована и познана пока живет человек, и не иначе.

13.11. sva.anubhUte:_ca zAstrasya guro:_ca_eva_eka-vAkyatA yasya_abhyAsena tena_AtmA santatena_avalokyate

sva.anubhUte: - из собственного опыта, ca – и, ShAstrasya – из священных писаний, guro: - от учителя, ca – и, eva – только, eka-vAkyatA – согласованность слов, yasya – у кого, abhyAsena – постоянной практикой, tena – тем, AtmA – сущий, santatena – постоянным, непрерывным, avalokyate – созерцается

Только тем, кто непрерывно практикует собственный опыт прямого восприятия, [следование] священным писаниям и согласованных [с ними] наставлениям гуру, Атман постоянно созерцается.

13.12. Непочтительностью к праведным людям и незнанием сути священных писаний (шастр) достигается исключительно несчастье. Нет глупости равной этой.

13.13. na vy.Adhi:_na viSam na_Apat tathA na_Adhi:_ca bhUtale khedAya sva.zarIra-stham maurkhyam ekam yathA nRNAm

na – не, vyAdhi: - болезнь, na – не, viSam – яд, na – не, Apat – неудача, tathA – так, na – не, Adhi: - беспокойные мысли, ca – и, bhUtale – на Земле, khedAya – к несчастью, sva.SharIra-stham – поглощенный/преданный собственному телу, maurkhyam – глупость, ekam – единственная, yathA – как, nRNAm – людей

Ни болезни, ни отравление, ни неудачи, ни беспокойные мысли на Земле не [приводят] к несчастью так, как единственная глупость людей постоянно занятых своим телом и поглощенных только им одним.

13.14. У тех, кто хотя бы немного преображен слушанием этой шастры, произносимой мудрецами, устранится глупость. И не существует другой шастры подобной этой.

13.15. Ее следует выслушать, полную прекраснейших примеров, целостную и непротиворечивую, как слово и смысл.

13.16. Невежество приносит бесчисленные невыносимые страдания и бесполезные дурные рождения, как дерево кхадира порождает шипы и колючки.

13.17. О Рама! Лучше бродить с миской для подаяний, стучась в хижины самых низких из людей, чем жить в столь мучительном невежестве.

13.19. imam Alokam AsAdya mokSa.upAyam ayam jana: andhatAm eti na puna: ka:cit_moha tamasi_api

imam – того, Alokam – ви;дение, AsAdya – должно быть достигнуто, mokSa.upAyam – посредством освобождения, ayam – тот, jana: - человек, andhatAm – слепота, eti – приходит, na – не, puna: - снова, ka:cit – когда-либо, moha tamasi – блуждание во тьме, api – даже

Посредством освобождения (мокши) должно быть достигнуто созерцание того [Атмана]. К такому человеку никогда снова не приходит слепота, даже при блуждании во тьме.

13.20. tAvat_nayati saMkocam tRSNA vai mAnava-ambujam yAvat_viveka sUryasya na_uditA vimalA yathA

tAvat – до тех пор, nayati – приводит к, saMkocam – сковывание, ограничение, tRSNA – страстное желание, vai – действительно, mAnava-ambujam – лотос человека, yAvat – пока, viveka sUryasya – Солнце различения, na – не, uditA – восходит, vimalA – чистое, yathA – как

Пока не взойдет чистое Солнце различения (вивека), до той поры страстное желание сковывает лотос [сердца] человека, [подобно тому, как цветок остается закрытым в темноте].

13.21. saMsAra.du:kha-mokSa.artham mAdRzai: saha bandhubhi: svarUpam Atmana:_jJAtvA guru-zAstra-pramANata:

saMsAra.du:kha-mokSa.artham – с целью освобождения от страданий мирского бытия, mAdRShai: - подобных мне, saha – с, bandhubhi: - благодаря родственникам, svarUpam – истинная природа, Atmana: - сущего, jNAtvA – познав, guru-ShAstra – учителя и священные писания, pramANata: - с помощью верных методов познания

С целью освобождения от страданий мирского бытия (сансары), познай истинную природу (свабхава) Атмана с помощью верных методов познания – священных писаний, учителей, и благодаря родственникам подобным мне.

13.22. jIvan-muktA:_caranti_iha yathA hari-hara.Adaya: yathA brahma.RSaya: ca_anye tathA vihara rAghava

jIvan-muktA: - освобожденные, caranti – странствуют, iha – в этом мире, yathA – как, hari-hara.Adaya: - Вишну, Шива и другие, yathA – подобно, brahma.RSaya: - Брахма и божественные мудрецы, ca – и, anye – в другом, tathA – также, vihara – передвижение, rAghava – о Рагхава

О Рагхава! Как Вишну, Шива и прочие [боги], а также Брахма и божественные мудрецы (риши) в другом [мире] перемещаются, также освобожденные при жизни (дживанмукты) передвигаются в этом мире.

13.23. anantAni_iha du:khAni sukham tRNa-lava.upamam nAta: sukheSu badhnIyAt_dRSTim du:kha-anubandhiSu

anantAni – бесконечные, iha – в этом мире, du:khAni – страдания, sukham – счастье, tRNa-lava – срезанная трава, upamam – близко, nа – не, аta: - отсюда, поэтому, sukheSu – в счастье, badhnIyAt – следует сосредотачиваеть, dRSTim – взгляд, du:kha-anubandhiSu – в связанных со страданиях

Страдания в этом мире – бесконечны, а счастье – подобно срезанной траве. Поэтому, не следует сосредотачивать внимание на связанных со страданием [переживаниях].

13.24. yat_anantam an.AyAsam tat.padam sAra-siddhaye sAdhanIyam prayatnena puruSeNa vijAnatA

yat – которое, anantam – бесконечное, an.AyAsam – безусильное, tat.padam – то состояние, sAra-siddhaye – для обретения сущности, sAdhanIyam – должно быть достигнуто, prayatnena – усилием, puruSeNa – человеком, vijAnatA – сообразительность, проницательность 

То высшее [состояние], которое бесконечно [и постигается] без усилия, должно быть достигнуто благодаря усилию и стремлению проницательным человеком для осознания сущности.

13.25. te eva puruSa-arthasya bhAjanam puruSa.uttamA: an.uttama-pada~Alambi mana:_yeSAm gata-jvaram

te – они, eva – только, puruSa-arthasya – достояние человека, bhAjanam – достойные уважения, puruSa.uttamA: - наилучшие из людей, an.uttama-pada – непревзойденное состояние, Alambi – отдыхающий, mana: - ум, yeSAm – этих, gata-jvaram – ушедший от нервного возбуждения

Только те лучшие из людей, достойны уважения, достояние [которых] – непревзойденное, высочайшее состояние, их ум отдыхает от покинувшего [его] нервного возбуждения.

13.26. sambhoga-Azana-mAtreNa rAjya.AdiSu sukheSu ye saMtuSTA duSTa-manasa:_viddhi tAnandha-dardurAn

sambhoga-AShana-mAtreNa – только плотским, чувственным удовольствием и едой, rAjya.AdiSu – в царских и прочих, sukheSu – в веселье, ye – которые, saMtuSTA – вполне удовлетворенный, duSTa-manasa: - от несовершенного/испорченного ум, viddhi – знай, tAn – их, andha-dardurAn – слепая лягушка

Знай, те, кто вполне удовлетворен только [получением] плотского и чувственного удовольствия в царских и прочих [местах], из-за испорченности и несовершенства их ум [словно] слепая лягушка.

Комментарий: «Они беспомощны, подобно слепой лягушке, которая не может охотиться и от этого полна неудовлетворенных желаний»

13.27. ye zaTheSu duranteSu duSkRta~Arambha-zAliSu dviSatsu mitra-rUpeSu bhaktA: vaibhoga-bhogiSu

ye – которые, ShaTheSu – во лжи, duranteSu – в глупости, duSkRta – безнравственные, Arambha-ShAliSu – полностью в делах, dviSatsu – в недобрых, mitra-rUpeSu – в обликах друзей, bhaktA: - предающиеся, vai – конечно, bhoga-bhogiSu – вкушению удовольствий

Те безнравственные, [пребывающие] во лжи, глупости и недобрых делах, в обликах друзей годящихся лишь для вкушения удовольствий…

13.28. te yAnti dur.gamAt_durgam du:khAt_du:kham bhayAt_bhayam narakAt_narakam mUDhA moha-manthara-buddhaya:

te – они, yAnti – передвигаются, dur.gamAt – от затруднения, durgam – к затруднению, du:khAt – от страдания, du:kham – к стараданию, bhayAt – от страха, bhayam – к страху, narakAt – из ада,  narakam – в ад, mUDhA – глупцы, moha-manthara-buddhaya: - примитивные и заблуждающиеся разумы

…они – глупцы, двигающиеся от затруднения – к затруднению, от страдания – к страданию, от страха – к ужасу, из ада – в ад (нарака), [их] разумы (буддхи) – примитивные и заблуждающиеся (моха).

13.29. paraspara-vinAza.ukte: zreya:stha:_na kadA.cana sukha.du:kha-daze, rAma, taDit-prasara-bhaGgure

paraspara-vinASha.ukte: - проклинающие друг друга, Shreya:stha: - пребывающие во благе, na – не, kadA.cana – когда-либо, sukha.du:kha-daShe – состояние счастья и страдания, rAma – о Рама, taDit-prasara-bhaNgure – преходящее как появление молнии

О Рама, [у тех глупцов], друг друга проклинающих, никогда не пребывающих во благе (шреяс); состояние счастья и страдание преходящее как вспышка молнии.

13.30. ye viraktA mahAtmana: su.viviktA: bhavAdRzA: puruSAn viddhi tAn vandyAn bhoga-mokSa~eka-bhAjanAn

ye – которые, viraktA – бесстрастные, mahAtmana: - великие души, su.viviktA: - очень уединенные, bhavAdRShA: - подобные тебе, puruSAn – души, viddhi – знай, tAn – их, vandyAn – достойных почитания, bhoga-mokSa~eka-bhAjanAn – единые вместилища наслаждения и освобождения

Знай, эти бесстрастные, поистине уединенные, великие души (махатмы), подобные тебе, достойны почтения, [ибо] они – единые вместилища наслаждения и освобождения.

13.31. vivekam param Azritya vairAgya-abhyAsa-yogata: saMsAra-saritam ghorAm imAm Apadam uttaret

vivekam – различение, param – высшего, AShritya – опираясь на, vairAgya-abhyAsa-yogata: - благодаря отречению и постоянной практики йоги, saMsAra-saritam – река мирского бытия, ghorAm – внушающая страх, imam – это, Apadam – несчастье, uttaret – должна быть преодолена

Опираясь на различение (вивека) высшего [состояния], благодаря отречению (вайрагья) и постоянной практике йоги, эта река сансары, внушающая страх и [приносящая] несчастье, должна быть преодолена.

13.32. na svaptavyam ca saMsAra-mAyAsu_iha vijAnatA viSa-mUrcchana-sammoha-dAyinISu vivekinA

na – не,  svaptavyam  - следует спать, ca – и, saMsAra-mAyAsu – в иллюзиях мирского бытия, iha – здесь, vijAnatA – проницательность, viSa-mUrcchana-sammoha-dAyinISu – в производящих яд оцепенения и безрассудства, vivekinA – различающему

Различающему [человеку] не следует здесь, в этом мире, [теряя] проницательность, погружаться в иллюзорные сновидения сансары, производящие яд оцепенения, глупости и безрассудства.

13.33. Очутившийся в этой сансаре и пребывающий в ней беспечно, подобен лежащему на соломе в горящем доме.

13.34. yat prApya na ni.vartante yad AsAdya na zocati tat-padam zemuSI.labhyam asti_eva_atra na saMzaya:

yat – то, prApya – приобретя, na – не, ni.vartante – возвращаются, yad – которое, AsAdya – достигнув, na – не, Shocati – скорбят, tat-padam – то состояние, ShemuSI.labhyam – мудростью обретенное, asti – существует, eva – действительно, atra – в этом, na – нет, saMShaya: - сомнения

То [высшее] состояние, обретенное мудростью, приобретя которое не возвращаются, достигнув которое не скорбят, только и существует, нет в этом сомнения.

13.35. na_asti cet tat_vicAreNa doSa: ka:_bhavatAm bhavet asti cet tat samuttIrNA: bhaviSyatha bhava.arNavAt

na – не, asti – существует, cet – если, tat-vicAreNa – глубоким размышлением об этом, doSa: - вред, ka: - какой, bhavatAm – для вас, bhavet – будет, asti – существует, cet – если, tat – то, samuttIrNA: - переправой, bhaviSyatha – станет, bhava.arNavAt – океана существования

Если [этого высшего состояния] не существует, то какой будет вред для тебя от размышления (вичара) об этом? Если же [оно] существут, то [глубокое исследование сути вещей] станет переправой через океан существования [в сансаре].

13.36. pravRtti: puruSasya_iha mokSa.upAya-vicAraNe yadA bhavati_Azu tadA mokSa bhAgI sa: ucyate

pravRtti: - деятельность, puruSasya – человека, iha – в этом мире, mokSa.upAya – путь/средство путь освобождения, vicAraNe – глубоким исследованием сути, yadA – когда, bhavati – становится, AShu – быстро, tadA – тогда, mokSa bhAgI – достойный освобождения, sa: - он, ucyate – считается

Когда деятельность человека в этом мире [направляется] на глубокое исследование сути вещей (вичара), [которое] есть путь и средство освобождения (мокша), тогда он вскоре становиться достойным освобождения.

13.37. an.apAyi nir.AzaGkam svAsthyam vigata vibhramam na vinA kevalI.bhAvAt_vidyate bhuvana traye

an.apAyi – непреходящее, nir.AShaNkam – бесстрашный, svAsthyam – самодостаточный, vigata vibhramam – лишенное заблуждений, na – не, vinA – без/вне, kevalI.bhAvAt – состояния единства, vidyate – существует, bhuvana traye – в трех мирах

Непреходящее, бесстрашное, самодостаточное, лишенное заблуждений [высшее состояние] не существует [нигде] в трех мирах без чувства единства.

Комментарий: «Только тот, кто имеет непосредственный опыт переживания единства бытия (нирвана), только тот и может считаться неумирающим, самодостаточным и лишенным заблуждения. Не переживший непосредственным восприятием (пратьякшей) этого состояния не может считаться полностью освобожденным.»

13.38. tat-prAptau_uttama-prAptau na kleza upajAyate na dhanAni_upakurvanti na mitrANi na bAndhava:

tat-prAptau – в достижении того, uttama-prAptau – при обретении высочайшего, na – не, kleSha – страдание, upajAyate – появляется, na – не, dhanAni – богатства, upakurvanti – способствуют, na – не, mitrANi – друзья, na – не, bAndhava: - родственники

Достижению того наивысшего [состояния, в котором] не возникает [больше] аффективных расстройств (клеш), не могут помочь ни богатства, ни друзья, ни родственники,…

Комментарий: «Эта шлока подчеркивает, что духовное освобождение (мокша) не зависит от внешних факторов, таких как богатство, дружеские или семейные связи. Оно достигается исключительно осознанием благодаря внутреннему усилию и стремлению»

13.39. na hasta-pAda-calanam na deza-antara-saMgama: na kAya-kleza-vaidhuryam na tIrtha-Ayatana-Azraya:

na – не, hasta-pAda-calanam – движение рук и ног, na – не, deSha-antara-saMgama: - перемещение в место, na – не, kAya-kleSha-vaidhuryam – истощение тела мучением, na – не, tIrtha-Ayatana-AShraya: - прибежище в святых местах

…ни движения рук и ног (хатха-йога), ни путешествие в [другие] страны, ни истязания тела (тапас), ни паломничество и прибежище в святых местах.

13.40. puruSArtha~eka-sAdhyena vAsanA-eka-artha-karmanA kevalam tat.mana:mAtra-jayena_AsAdyate padam

puruSArtha-eka-sAdhyena – достижимое одной устремленностью, vAsanA-eka-artha-karmanA – действием с желанием одной цели, kevalam – только, tat – это, mana:-mAtra-jayena – победой над умом, AsAdyate – достигается, padam – состояние

Это [высшее] состояние достигается только победой над умом (манас), обретаемой одной устремленностью и действием с желанием [достижения] единственной цели – [осознания истины].

Комментарий: «В уме искателя истины должно остаться единственное желание (васана) – обретение высшего состояния – чистого Осознания, тогда, действуя с устремленностью к этой цели и прикладывая все усилия, можно достичь результата. О том, какие усилия нужно прикладывать – говорится ниже.»

13.41. viveka.mAtra-sAdhyam tad_vicAra~ekAnta-nizcayam tyajatA du:kha-jAlAni nareNa etat_avApyate

viveka.mAtra-sAdhyam – достижимое только различением, tad – то, vicAra~ekAnta-niShcayam – целеустремленно размышляющий в одиночестве, tyajatA – отбросившим, du:kha-jAlAni – сети страдания, nareNa – человеком, etat – который, avApyate – достигается

То [высшее] состояние, достижимое только различением (вивека), обретается человеком, отбросившим сети страдания, целеустремленно размышляющим над сутью (вичара) в уединенном месте.

13.42. sukha-sevya.Asana=sthena tat-vicArayatA svayam na zocyate padam prApya na sa: bhUya:_hi jAyate

sukha-sevya.Asana-sthena – сидящим в удобной позе, tat-vicArayatA – размышляющим об этом, svayam – сознательно, na – не, Shocyate – сожалеет, padam – высшее, prApya – достигнув, na – не, sa: - он, bhUya: - снова, hi – ведь, jAyate - рождается

[Тот, кто], пребывая в удобном сидячем положении, сознательно размышляет об этом,  достигнув высшего [состояния], больше не сожалеет, ведь он не рождается вновь [в мирах сансары].

13.43. tat samasta-sukh;sAra-sImAntam sAdhava:_vidu: tat_anuttama-niSpandam paramAhu: rasAyanam

tat – то, samasta-sukhа-АsAra-sImAntam – высшая точка соединяющая со всеохватывающим счастьем, sAdhava: - святые мудрецы, vidu: - знают, tat – это, anuttama – непревзойденное, niSpandam – неподвижное, paramAhu: - превосходный, rasAyanam – эликсир жизни

Мудрецы знают, что То [высшее состояние] – наивысшая точка соединяющая со всеохватывающим счастьем, оно – непревзойденное, непреходящее, превосходный эликсир вечной жизни.

13.44. kSayitvAt sarva.bhAvAnAm svarga-mAnuSyayo:_dvayo: sukham na_asti_eva salilam mRga-tRSNAsu_iva_etayo:

kSayitvAt – из-за недолговечности, sarva.bhAvAnAm – всех ощущений, svarga-mAnuSyayo: - на небесах и в человеческом, dvayo: - в двух, sukham – счастья, na – не, asti – существует, eva – также, salilam – воды, mRga-tRSNAsu – в мираже, iva – как, etayo: - этих двух

Из-за недолговечности всех ощущений в двух [мирах] – на Небесах (в сварге) и в человеческом, этого [полного] счастья в них не существует, также, как [нет] воды в воображаемом мираже.

13.45. ata: mana:jaya:_cintya: zama-saMtoSa-sAdhana: ananta-sama-saMyoga: tasmAt Ananda Apyate

ata: - поэтому, mana:-jaya: - победа над умом, cintya: - о которой следует размышлять, Shama-saMtoSa-sAdhana: - приводящая к умиротоворению и удовлетворенности, ananta-sama-saMyoga: - соединение с бесконечным спокойствием/бесстрастием, tasmAt – от этого, Ananda – блаженство, Apyate – достигается

Поэтому, победа над умом, о которой следует размышлять, приводит к умиротворению (шама) и удовлетворенности (сантоша), и от этого соединения с бесконечным спокойствием и бесстрастием достигается блаженство (ананда)…

13.46. tiSThatA gacchatA ca_eva patatA bhramatA tathA rakSasA: dAnavena_api devena puruSeNa vA

tiSThatA – стоящим, gacchatA – двигающимся, ca – и, eva – также, patatA – летающим, bhramatA – блуждающим, tathA – также, rakSasA: - ракшасом, dAnavena – демоном, api – даже, devena – богом, puruSeNa – человеком, vA - или

…стоящим, двигающимся, летающим или блуждающим ракшасом, демоном, богом или человеком.

Комментарий: «Нет ограничений достижения этого состояния для дживы, пребывающей в теле человека или в телах других существ»

13.47. mana: prazamana.udbhUtam tat-prApyam paramam sukham vikAsi-zama-puSpasya viveka.ucca.taro: phalam

mana:-praShamana.udbhUtam – восзникшее от успокоения ума, tat-prApyam – это достигнутое, paramam – наивысшее, sukham – счастье, vikAsi-Shama-puSpasya – распустившегося цветка умиротворения, viveka.ucca.taro: - высокого дерева различения, phalam – плод

Это достигнутое [состояние] наивысшего счастья возникает от успокоения ума (манаса). Оно –  плод высокого дерева различения (вивека), с распустившимися цветами умиротворения (шама).

13.48. vyavahAra-pareNa_api kArya-vRndam a-vindatA bhAnunA_iva_ambara-sthena na_ujjhyate na ca vAJchyate

vyavahAra-pareNa – с завершением деятельности, api – даже, kArya-vRndam – множество обязанностей, a-vindatA – не имеющим, bhAnunA – Солнцем, iva – как, ambara-sthena – находящимся в небе, na – не, ujjhyate – отвергается, na – не, ca – и, vANchyate – желается

Даже с завершением деятельности, не имеющим множества обязанностей [мудрецом, ничего] не желается и не отвергается, как Солнцем, находящимся в небе, [каждый день излучается свет и тепло].

13.49. mana: prazAntam ati.accham vizrAntam vigata-bhramam an.Iham vigata-abhISTam na abhivAJchati na_ujjhati

mana: - ум, praShAntam – успокоенный, ati.accham – очень ясный, viShrAntam – расслабленный, vigata-bhramam – преодолевший иллюзии, an.Iham – бесстрастный, vigata-abhISTam – свободный от желаний, na – не, abhivANchati – увлекается, na – не, ujjhati – избегает

Полностью успокоенный ум – кристально чистый, расслабленный, преодолевший иллюзии, бесстрастный, свободный от желаний, [ничего] не избегает и [ничего] не желает.

13.50. mokSa-dvAre dvAra-pAlAn imAn_zRNu yathA kramam yeSAm ekatam AsaktyA mokSa-dvAram pravizyate

mokSa-dvAre – в вратах освобождения, dvAra-pAlAn – стражей врат, imAn – тех, ShRNu – слушай, yathA – как, kramam – по порядку, yeSAm – из этих, ekatam – каждого, AsaktyA – усердием, mokSa-dvAram – врата освобождения, praviShyate – проходят

О стражах у врат освобождения (мокши) выслушай по порядку. Как одним лишь усердием проходят каждого из этих [стражей] врат освобождения.

13.51. sukha.doSa-dazA=dIrghA saMsAra.maru-maNDalI janto: zItalatAm eti zIta-razme: sama-prabhA

sukha.doSa-daShA – состояния радости и горя, dIrghA – продолжительные, saMsAra.maru-maNDalI – жар круговорота мирского бытия, janto: - у живого существа, ShItalatAm – прохлада, eti – наступает, ShIta-raShme: - прохладных лучей, sama-prabhA – свет спокойствия

Круговорот сансары [вызывает] у живого существа продолжительный жар состояний радости и горя. От прохладных лучей света спокойствия [человек] обретает прохладу.

13.52. zamena_AsAdyate zreya: zama:_hi paramam padam zama: ziva: zama: zAnti: zama: bhrAnti ni.vAraNam

Shamena – умиротворением, AsAdyate – обретается, Shreya: - благо, Shama: - умиротворение, hi – ведет, paramam – высочайшее, padam – состояние, Shama: - умиротворение, Shiva: - Шива, Shama: - умиротворение, ShAnti: - покой, Shama: - умиротворение, bhrAnti ni.vAraNam – препятствующий заблуждению

Умиротворением обретается благо (шреяс), умиротворение приводит к высочайшему состоянию, умиротворение устраняет заблуждение, умиротворение – Шива, умиротворение – покой.

13.53. puMsa: prazama-tRptasya zItala.acchatara-Atmana: zama-bhUSita-cittasya zatru:_api_eti mitratAm

puMsa: - для человека, praShama-tRptasya – спокойного и удовлетворенного, ShItala.acchatara-Atmana: - прохлада из чистейшей сущности, Shama-bhUSita-cittasya – сознания, украшенного умиротоворением, Shatru: - враг, api – даже, eti – становится, mitratAm – дружба

Для человека спокойного и удовлетворенного прохладой чистейшей сущности (Атмана), [чьё] сознание украшено умиротворением, даже враг становится другом.

13.54. zama candramasA yeSAm Azaya: sam.alaMkRta: kSIra.udAnAm iva_udeti teSAm parama zuddhatA

Shama candramasA – луной умиротворения, yeSAm – у тех, AShaya: - ум, sam.alaMkRta: - украшенный, kSIra.udAnAm – у молочного океана, iva – как, udeti – возникает, teSAm – у них, parama ShuddhatA – высочайшая чистота

Высочайшая чистота возникает в тех, чей ум украшен Луной умиротворения (шама) как у молочного океана.

13.55. hRt kuzezaya-kozeSu yeSAm zama kuzezayam satAm vikasitam te hi dvi hRt padmA: samA: hare:

hRt kuSheShaya-koSheSu – в оболочках лотоса сердца, yeSAm – у которых, Shama kuSheShayam – лотос покоя и умиротворения, satAm – у праведных, vikasitam – полностью открывшийся, te – они, hi – именно, dvi hRt padmA: - два лотоса сердца, samA: - равные, hare: - Вишну

У праведников, у которых в сокровищнице их лотоса сердца полностью раскрылся лотос покоя и умиротворения, воистину они подобны [Господу] Хари.

13.56. zama-zrI: zobhate yeSAm mukha.indau_a-kalaGkite te kulIna-indava: vandyA: saundarya-vijita-indriyA:

Shama-ShrI: - великолепие умиротворения, Shobhate – сияют, yeSAm – у них, mukha.indau – луноликие, a-kalaNkite – незапятнанные, te – они, kulIna-indava: - принадлежащие к знатному роду, vandyA: - должны быть уважаемы, saundarya – блистающие, vijita-indriyA: - победившие чувства

Они – луноликие, незапятнанные [ничем], сияют великолепным умиротворением. Они – блистающие, победившие чувства, должны быть уважаемы и почитаемы [также, как] принадлежащие к знатному роду.

13.57. trailokya.udara-vartinya:_na_AnandAya tathA zriya: sAMrAjya-sampat pratimA yathA zama vibhUtaya:

trailokya.udara-vartinya: - пребывающие в утробе тройственного мира, na – не, AnandAya – к блаженству, tathA – также, Shriya: - богатства, sAMrAjya-sampat-pratimA – символ величия империи, yathA – как, Shama vibhUtaya: - проявившееся умиротворение

Как богатство – мера достигнутого успеха и власти для пребывающего в утробе тройственного мира, [не приводящее] к блаженству, также проявившееся умиротворение – символ блаженства (ананды)

13.58. yAni du:khAni yA tRSNA du:sahA ye dur.Adhaya: tatsarvam zAnta-ceta:su tama:_аrkeSu_iva nazyati

yAni – те, du:khAni – страдания, yA – то, tRSNA – страстное желание, du:sahA – невыносимое, ye – которые, dur.Adhaya: - из-за беспокойства ума, tat – это, sarvam – все, ShAnta-ceta:su – в сознании умиротворенных, tama: - тьма, arkeSu – в лучах Солнца, iva – как, naShyati – исчезает

Те страдания, то невыносимое страстное желание, которые [возникают] из-за беспокойства ума исчезают в сознании умиротворенных [людей], подобно тому, как тьма рассеивается в лучах Солнца.

13.59. mana:_hi sarva.bhUtAnAm prasAdam adhi.gacchati na tathA_indo:_yathA zAnte jane janita-kautukam

mana: - ум, hi – ведь, sarva.bhUtAnAm – всех живых существ, prasAdam – умиротворения, adhi.gacchati – достигает, na – не, tathA – так, indo: - Луны, yathA – как, ShAnte – в спокойном, jane – в человеке, janita-kautukam – возникший интерес/неистовое желание

Так как ум всех существ не достигает умиротворения из-за [периодических изменений фаз] Луны, поэтому умиротворенный человек вызывает интерес.

13.60. zama-zAlini sauhArdavati sarveSu jantuSu sujane paramam tattvam svayam eva prasIdati

Shama-ShAlini – в преисполненном умиротворения, sauhArdavati – в дружественном, sarveSu – ко всем, jantuSu – живым существам, sujane – доброжелательном/добродетельном человеке, paramam – высшая, tattvam – истина, svayam – самопроизвольно, eva – так, prasIdati – становиться ясной, отчетливо проявляется, устанавливается

В преисполненном умиротворения (шама), дружелюбном ко всем существам, доброжелательном и добродетельном человеке, высочайшая истина (таттва) сама собой раскрывается и отчетливо проявляется.

13.61. mAtari_iva param yAnti viSamAni mRdUni ca vizvAsam iha bhUtAni sarvANi zama-zAlini

mAtari – в матери, iva – как, param – высшую, yAnti – находят, viSamAni – беспокойные, mRdUni – послушные, ca – и, viShvAsam – опору, надежду, iha – ведь, bhUtAni – живые существа, sarvANi – все, Shama-ShAlini – в наполненном умиротворением

Как и послушные, и озорные [дети] находят в матери высшую опору и поддержку, так все живые существа [доверяют человеку], наполненному умиротворением.

13.62. na rasAyana-pAnena na lakSmyA liGganena ca tathA sukham avApnoti zamena_antar_yathA mana:

na – не, rasAyana-pAnena – питьем эликсира жизни, na – не, lakSmyA – богатством, liNganena – объятиями, ca – и, tathA – также, sukham – счастье, avApnoti – достигает, Shamena – умиротворением, antar – внутри, yathA – как, mana: - ум

Ум (манас) не достигает счастья ни питьем эликсира жизни, ни посредством богатства, а лишь внутренним умиротворением (шама).

13.63. О Рагхава, свой ум, дрожащий от сильных потрясений и болезней, связанный ремнем страстей, омой в потоках нектара умиротворения!

13.64. yat karoSi yat_aznAsi zama-zItalayA dhiyA tatra_ati.svadate svAdu na_itarAt tAta mAnase

yat – что, karoSi – ты делаешь, yat – что, aShnAsi – вкушаешь, Shama-ShItalayA – охлажденным умиротворением, dhiyA – разумом, tatra – в этом случае, ati.svadate – становится очень приятным, svAdu – приятное, na – не, itarAt – от другого, tAta – о сын, mAnase – в принадлежащем уму

О мой дорогой, что бы ты не делал, что бы ты не вкушал с разумом, охлажденным умиротворением, в этом случае [оно] становится очень прятным; сладость – в уме, а не в ином!

Комментарий: «Истинное наслаждение жизнью исходит из внутреннего состояния ума, а не из внешних обстоятельств. Когда разум наполнен умиротворением, любые действия и впечатления становятся приятными, а без внутреннего покоя даже самые лучшие вещи теряют свой вкус.»

13.65. zama-amRta-rasAt_channam mana:_yAm eti nir.vRtim chinnAni_api tayA_aGgAni manye rohanti rAghava

Shama-amRta-rasAt – из-за сущности нектара умиротворения, channam – пропитанный, mana: - ум, yAm – которых, eti – достигает, nir.vRtim – полного удовлетворения, chinnAni – отделенные, api – даже, tayA – этим, aNgAni – части тела, manye – думаю, rohanti – вырастают, rAghava – о Рагхава

Из-за сущности нектара умиротворения ум тех, кто им пропитан, достигает полного удовлетворения. О Рагхава, даже отсеченные части тела, я думаю [снова] вырастают, благодаря этому [умиротворенному уму].

13.66. Ни злые духи, ни ракшасы, ни демоны, ни враги, ни тигры, ни змеи, - [никто] не враждует с наполненным умиротворением.

13.67. Того, кто хорошо защищен доспехами нектара спокойствия, страдания не настигнут, как даже алмазная стрела не может повредить скале.

13.68. na tathA zobhate rAjA api_anta:pura-saMsthita: samayA svacchayA buddhyA yathA.upazama-zIlayA

na – не, tathA – так, Shobhate – блистает, rAjA – царь, api – даже, anta: - в, pura-saMsthita: - пребывая во дворце, samayA – уравновешенным, svacchayA – чистым, buddhyA – разумом, yathA.upaShama-ShIlayA – с природой спокойствия

Даже царь, во дворце пребывая, не блистает так, как [сияет] практикующий спокойствие с чистым разумом (буддхи) и спокойствием в сердце.

13.69. prANAt priyataram dRSTvA tuSTim eti na vai jana: yAm AyAti jana: zAntim avalokya zama.Azayam

prANAt – из жизни, priyataram – милейшее, dRSTvA – увидев, tuSTim – удовлетворение, eti – находит, na – не, vai – только, jana: - человек, yAm – их, AyAti – достигает, jana: - человек, ShAntim – мира, avalokya – наблюдая, Shama.AShayam – обитель покоя

Человек не находит удовлетворения, [даже] увидев в жизни [что-то] очень милое. Его достигает только спокойный человек, созерцая обитель покоя – [Атман].

13.70. samayA zama-zAlinyA vRttyA ya: sAdhu vartate abhi.nanditayA loke jIvati_iha sa na_itara:

samayA – успокоившим, Shama-ShAlinyA – наполненный умиротворением, vRttyA – волнения ума, ya: - кто, sAdhu – святой мудрец, vartate – действует, abhi.nanditayA – с удовольствием, loke – в мире, jIvati – живет, iha – здесь, sa – он, na – не, itara: - другой

Лишь тот мудрец (садху), который успокоил волнения (вритти) [ума], наполненный умиротоворением, живет и действует в этом мире с удовольствием, [только] он и никто иной.

13.71. an.uddhata-manA: zAnta: sAdhu: karma karoti yat tat sarvam abhinandanti tasya_imA bhUta-jAtaya:

an.uddhata-manА: - не высокомерный ум, ShAnta: - спокойный, sAdhu: - святой мудрец, karma – дела, karoti – делает, yat – что, tat – то, sarvam – все, abhinandanti – радуются, tasya – его, imA – эти, bhUta-jAtaya: - рожденные существа

Умиротворенный, со смиренным умом садху, делает дела так, что его [действиям] радуются все живущие существа.

13.72. zrutvA spRSTvA ca dRSTvA ca bhuktvA ghrAtvA zubha-a.zubham na hRSyati glAyati ya: sa zAnta iti kathyate

ShrutvA – услышав, spRSTvA – прикоснувшись, ca – и, dRSTvA – увидев, ca – и, bhuktvA – попробовав на вкус, ghrAtvA – обоняя, Shubha-a.Shubham – приятное и неприятное, na – не, hRSyati – возбуждается, glAyati – чувствует отвращение, ya: - кто, sa – тот, ShAnta – умиротоворенный, iti – так, kathyate – зовется

Кто услышав, увидев, прикоснувшись, обоняя или вкушая приятное и неприятное, не восхищается и не чувствует отвращения, тот зовется умиротворенным (шанта).

13.73. ya: sama: sarva.bhUteSu bhAvi kAGkSati na_ujjhati jitvA_indriyANi yatnena sa zAnta iti kathyate

ya: - кто, sama: - одинаково, sarva.bhUteSu – всем существам, bhAvi – будущее, kANkSati – желает, na – не, ujjhati – отказывается, jitvA – победив, indriyANi – чувства, yatnena – усердием, sa – тот, ShAnta – умиротворенный, iti – так, kathyate – зовется

Кто одинаково [относится] ко всем существам, кто не желает будущего и не отказывается [от него], усердием обуздав чувства – тот зовется умиротворенным.

13.74. spRSTvA_avadAtayA buddhyA yathA_eva_antas tathA bahi: dRzyante yatra kAryANi sa zAnta iti kathyate

spRSTvA – прикоснувшись, avadAtayA – очищенным, buddhyA – разумом, yathA – как, eva – только, antas – внутри, tathA – также, bahi: - снаружи, dRShyante – замечаются, появляются, yatra – где, kAryANi – явления, занятия, sa – тот, ShAnta – умиротворенный, iti – так, kathyate – зовется

[Кто], прикоснувшись очищенным разумом (буддхи) [к тому высшему состоянию], где явления и события наблюдаются как внутри [себя], так и снаружи, тот умиротворенным зовется.

13.75. tuSAra-kara-bimba-Abham mana:_yasya nir.Akulam maraNa.utsava-yuddheSu sa zAnta iti kathyate

tuSAra-kara-bimba-Abham – подобный прохладному лунному свету, mana: - ум, yasya – его, nir.Akulam – невозмутимый, maraNa.utsava-yuddheSu – в битвах, в праздниках и в смерти, sa – тот, ShAnta – умиротворенный, iti – так, kathyate – называется

Чей ум, подобный прохладному лунному свету, [остается] невозмутимым и в смерти, и в праздники, и в битвах, тот зовется умиротворенным.

13.76. sthita:_аpi na sthita iva na hRSyati na kupyati ya: suSupta-sama: svastha: sa zAnta iti kathyate

sthita: - пребывающий, аpi – даже, na – не, sthita – пребывает, iva – как будто, na – не, hRSyati – восторгается, na – не, kupyati – сердится, ya: - кто, suSupta-sama: - подобен спящему, svastha: - пребывающий в самом себе, sa – тот, ShAnta – умиротворенный, iti – так, kathyate – называется

Кто, даже пребывая [в этом мире], как будто не пребывает [в нем], не восторгается и не сердится, подобен находящемуся в глубоком сне, пребывающий в самом себе, тот зовется  умиротворенным.

13.77. amRta syanda subhagA yasya sarva.janam prati dRSTi: prasarati prItA sa zAnta iti kathyate

amRta syanda subhagA – превосходный поток нектара, yasya – чей, sarva.janam – всякого человека, prati – на, dRSTi: - взгляд, prasarati – распространяет, prItA – с любовью, sa – тот, ShAnta – умиротворенный, iti – так, kathyate – зовется

Чей взгляд на всех людей подобен превосходному потоку амриты, распространяющий любовь и доброту, тот зовется умиротворенным.

13.78. ya:_аnta: zItalatAm yAta:_ya:_bhAveSu na majjati vyavahArI na sammUDha: sa zAnta iti kathyate

ya: - кто, аnta: - внутри, ShItalatAm – прохлады, yAta: - достигший, ya: - кто, bhAveSu – в явлениях, эмоциональных состояниях, na – не, majjati – тонет, vyavahArI – действующий, na – не, sammUDha: - сбитый с толку, sa – тот, ShAnta – умиротворенный, iti – так, kathyate – именуется

Кто достиг внутренней прохлады, кто не тонет в эмоциях и явлениях [мирского бытия], кто действует и [при этом] не заблуждается, тот зовется умиротворенным.

13.79. api_Apatsu durantAsu kalpAnteSu mahatsu_api tucche_аham na mana:¬_yasya sa: zAnta: iti kathyate

аpi – даже, Apatsu – в бедствиях, durantAsu – в страшных, kalpAnteSu – в конце эпохи, mahatsu – в великих, api – даже, tucche – в ничтожной вещи, аham – я, na – не, mana:¬ - ум, yasya – у кого, sa: - тот, ShAnta: - умиротворенный, iti – так, kathyate – зовется

Кто даже в великих и ужасных бедствиях конца эпохи, а также в ничтожных [событиях], [осознает]: «Я – не ум», тот зовется умиротворенным.

13.80. AkAza sadRzI yasya puMsa: sam.vyavahAriNa: kalaGkam eti na mati: sa zAnta iti kathyate

AkASha sadRShI – соответствующий пространству, yasya – чей, puMsa: - человека, sam.vyavahAriNa: - действующего в повседневности, kalaNkam – загрязнение, eti – находит, na – не, mati: - ум, sa – тот, ShAnta – умиротворенный, iti – так, kathyate – называется

Чей ум, подобный пространству (акаше), не загрязняется повседневными делами, того человека называют умиротворенным.

13.81. Среди аскетов и многознающих, среди жертвователей и царей, среди героев и добродетельных царствует только умиротворенный.

13.82. zama-saMsakta-manasAm mahatAm guNa-zAlinAm udeti nir.vRti:_cittAt_jyotsnA_iva sita-rociSa:

Shama-saMsakta-manasAm – у умов соединенных с умиротворением, mahatAm-guNa-ShAlinAm – великих, наделенных добродетелями, udeti – возникает, nir.vRti: - удовлетворенность, cittAt – сознания, jyotsnA – светом, iva – как, sita-rociSa: - белолучистой

У тех великих, наделенных добродетелями [людей, чьи] умы соединены с умиротворением, возникает удовлетворенность сознания (читты), словно чистый белый свет Луны.

13.83. sImanta:_guNa-pUgAnAm pauruSa.ekAnta-bhUSanAm saMkaTeSu bhaya sthAne zama: zrImAn virAjate

sImanta: - высшая точка, guNa-pUgAnAm – из множества добродетелей, pauruSa.ekAnta-bhUSanAm – единственное украшение человеческого устремления, saMkaTeSu – в трудностях, bhaya sthAne – в пугающих ситуациях, Shama: - умиротворение, ShrImAn – благословенное, virAjate – сияет 

Из множества добродетелей наивысшее – это благословенное умиротворение – единственная цель, украшающая человеческое устремление, [которое] сияет [в любых] трудностях и пугающих ситуациях.

13.84. zamam amRtam ahAryam Arya-guptam param avalambya param padam prayAtA: raghu-tanaya yathA mahA.anubhAvA: kramam anupAlaya siddhaye tam eva

Shamam – спокойствие, amRtam – нектар, ahAryam – неизменное, Arya-guptam – защищающее благородных, param – высшее,   avalambya – опираясь на,   param – высшего,   padam – состояния,   prayAtA: - достигшие,    raghu-tanaya – О потомок Рагху,    yathA – как,    mahA.anubhAvA: – великосильные, kramam – движение,  anupAlaya – поддерживай,  siddhaye – к совершенству,  tam – его, eva - только

О потомок Рагху, опираясь на неизменное высшее [состояние] спокойствия, защищающее благородных людей (ариев), [подобное] нектару бессмертия (амрите), поддерживай только это движение к достижению освобождения, как великие души, достигшие этого высшего состояния!


Глава 14. Об исследовании сути (второй хранитель врат)

Васиштха сказал:

14.1. zAstra~avabodha~amalayA dhiyA parama-pUtayA kartavya: karaNa-jJena vicAra:_anizam Atmana:

ShAstra~avabodha – осознаванием священных писаний, amalayA – ясным, dhiyA – разумом, parama-pUtayA – очищенным высшим, kartavya: - должно быть выполнено, karaNa-jNena – порождающим знание, vicAra: - глубокое исследование, aniSham – постоянное, Atmana: - сущности

С язным разумом, очищенным пониманием священных писаний (шастр), должно быть выполнено постоянное глубокое исследование (вичара) сущности (Атмана), [которое] порождает знание (джняна). 

14.2. vicArAt tIkSNatAm etya dhI: pazyati param padam dIrgha-saMsAra-rogasya vicAra: hi mahA.oSadham

vicArAt – от само-исследования, tIkSNatAm – остроту, etya – обретает, dhI: - разум, paShyati – созерцает, param – высшее, padam – состояние, dIrgha-saMsAra-rogasya – от долгой болезни мирского бытия, vicAra: - глубокое исследование сути, hi – именно, mahA.oSadham – главное/лучшее лекарство

Благодаря глубокому размышлению над сутью (вичара), разум обретает проницательность и созерцает высшее состояние, ведь именно глубокое исследование сущности – главное и лучшее лекарство от долгой болезни мирского бытия (сансары).

14.3. Огромное дерево страданий, с бесчисленными ветвями желаний, срубленное ударами топора самоисследования (вичара), никогда не вырастет вновь.

14.4. mohena bandhu-nAzeSu saMkaTeSu zameSu ca sarvam vyAptam mahAprAjJa: vicAra:_hi satAm gati:

mohena – по причине заблуждения, bandhu-nASheSu – в потерянных связях, saMkaTeSu – в трудностях, бедах, ShameSu – в спокойствии, ca – и, sarvam – всё, vyAptam – пронизывающий, полностью занятый, mahA-prAjNa: - велико-разумный, vicAra: - глубокое исследование сути, hi – именно, satAm – праведных, благородных, gati: - путь

В спокойствии и в [различных] трудностях, бедах, [вызванных] потерей родственников, связанных с заблуждением (моха), [человек] с сильным разумом глубоко исследует всеохватывающую сущность – именно таков путь для праведных и благородных [людей].

14.5. na vicAram vinA kazcit_upAya:_asti vipazcitAm vicArAt_a.zubham tyaktvA zubham AyAti dhI: satAm

na – не, vicAram – исследование сути, vinA – без, kaShcit – какой-либо, upAya: - пути, asti – существует, vipaShcitAm – для проницательных, vicArAt – благодаря размышлению, a.Shubham – неблагое, tyaktvA – оставив, Shubham – благое, AyAti – находит, dhI: - разум, satAm – праведных

Для проницательных [людей] не существует никакого иного метода (упайя) кроме глубокого размышления о сути вещей (вичара). Отбросив неблагое, разум праведников обретает благое благодаря размышлению.

14.6. balam buddhi:_ca teja:_ca pratipatti: kriyA-phalam phalanti_etAni sarvANi vicAreNa_eva dhImatAm

balam – сила, buddhi: - разум, ca – и, teja: - свет, ясность, ca – и, pratipatti: - осознание, kriyA-phalam – результат действия, phalanti – созревают, etAni – эти, sarvANi – все, vicAreNa – от само-исследования, eva – только, dhImatAm – у мудрых

Ясность и сила разума – результат действия осознавания. Все эти [качества] появляются у мудрых [людей] только благодаря глубокому размышлению.

14.7. yukta~a.yukta-mahA.dIpam abhi.vAJchita-sAdhakam sphAram vicAram Azritya saMsAra-jaladhim taret

yukta-a.yukta-mahA.dIpam – великий свет соединяющий несоединенное, abhi.vANchita-sAdhakam – исполняющий желание, sphAram – обширное, vicAram – размышление, AShritya – практикуя, saMsAra-jaladhim – океан иллюзорного мира, taret – пересечет

С практикой обширного самоисследования (вичара), великий свет [сущности (Атмана)], соединяющий несоединенное, исполняющий стремление [практикующего], позволит пересечь океан иллюзорного мира (сансары).

14.8. AlUna-hRdaya~ambhojAn mahA.moha-mataGga.jAn vi.dArayati zuddha.AtmA vicAra:_nAma kesarI

AlUna-hRdaya~ambhojAn – стрезанные лотосы сердец, mahA.moha-mataNga.jAn – рожденного слона великого заблуждения vi.dArayati – разрывает, Shuddha.AtmA – чистая суть, vicAra: - глубокое исследование, nAma – названный, kesarI – лев

Рожденного слона великого заблуждения (маха-моха), срывающего лотосы сердец, разрывает лев, названный «глубокое исследование» чистой сущности (Атмана).

14.9. mUDhA: kAla-vazena_iha yat_gatA: paramam padam tat_vicAra-pradIpasya vi.jRmbhitam an.uttamam

mUDhA: - невежды, kAla-vaShena – под влиянием времени, iha – в этом мире, yat – которое, gatA: - достигшие, paramam – высшее, padam – состояние, tat – то, vicAra-pradIpasya – от света само-исследования, vi.jRmbhitam – появление, расцвет, an.uttamam – непревзойденное

Это непревзойденное, высшее состояние, которое появляется от света самоисследования здесь [даже] невежды достигают благодаря могущественному влиянию времени.

Комментарий: «Даже невежды и глупые люди могут достигнуть высшего состояния – знания своей сущности, если применят метод самоисследования. То есть, для этого не нужно быть умным или ученым человеком, обладателем обширных познаний, главное здесь – стремление к осознанию собственной сущности.»

14.10. rAjyAni sampada: sphArA bhoga:_mokSa:_ca zAzvata: vicAra-kalpa-vRkSasya phalAni_etAni rAghava

rAjyAni – царские, sampada: - успехи, sphArA – великие, bhoga: - наслаждение, mokSa: - освобождение, ca – и, ShAShvata: - вечные, vicAra-kalpa-vRkSasya – соответствующего дерева само-исследования, phalAni – плоды, etAni – эти, rAghava – о Рагхава

Эти великие царские достижения – наслаждение и освобождение – вечные плоды дерева самоисследования, О Рагхава!

14.11. yA: viveka-vikAsinya:_mataya:_mahatAm iha na tA vipadi majjanti tumbakAni_iva vAriNi

yA: - которые, viveka-vikAsinya: - раскрывшееся различение, mataya: - умы, mahatAm – величественные, iha – в этом мире, na – не, tA – они, vipadi – в беду, падение, majjanti – погружаются, tumbakAni – тыквы, iva – как, vAriNi – в воду

Величественны умы тех, в которых раскрылось различение (вивека), в этом мире они не погружаются в беды и несчастья как тыквы в воду.   

14.12. vicAra~udaya-kAriNyA dhiyA vi.avahAranti ye phalAnAm ati.udArAnAm bhAjanam hi bhavanti te

vicAra-udaya-kAriNyA – производящим результат самоисследованием, dhiyA – с помощью разума, vyavahAranti – действуют, ye – которые, phalAnAm – плодов, ati.udArAnAm – самых высоких, bhAjanam – получатель, hi – именно, bhavanti – становятся, te – они

Именно те, кто действуют с помощью разума, выполняющим  самоисследование (вичара), становятся обладателями величайших и высочайших результатов.

14.13. mUrkha-hRt-kAnana-sthAnAm AzA-prathama-rodhinAm avicAra-karaJjAnAm maJjarya:_du:kha-rItaya:

mUrkha-hRt-kAnana-sthAnAm – находящееся в лесу сердец глупцов, AShA-prathama-rodhinAm – препятствующих/подавляющих главной надежде, avicAra-karaNjAnAm – дерево неразличения сути, maNjarya: - цветы, du:kha-rItaya: - предрасположенности к страданию

Не дереве неразличения сути, находящегося в лесу сердец глупцов и препятствующего главной надежде, [вырастают] цветы предрасположенности к страданию.

14.14. kajjala-kSoda-malinA madirAmada-dharmiNI a-vicAra.mayI nidrA yAtu te rAghava kSayam

kajjala-kSoda-malinA – загрязненная частицами сажи, madirAmada-dharmiNI – имеющая характер опьянения, a-vicAra.mayI – состоящая из неразличения сути, nidrA – глубокий сон, yAtu – ведет, te – это, rAghava – о Рагхава, kSayam – к гибели

О Рагхава, этот глубокий сон, имеющий природу опьянения, состоящий из неразличения сути, [подобного] загрязнению сажей, приводит к гибели.

14.15. mahApat~ati.dIrgheSu sat.vicAra-para:_nara: na ni.majjati moheSu teja:rAzi:_tama:su_iva

mahApatati.dIrgheSu – оказывается в обширных и великих, sat.vicAra-para: - различающий высшее истинное бытие, nara: - человек, na – не, ni.majjati – погружается, moheSu – в заблуждениях, teja:-rAShi: - лучи света, tama:su – во тьме, iva – как

Человек, различающий высшее истинное бытие (сат), оказывается в обширном, великом [пространстве] и в дальнейшем не погружается в заблуждения, подобно тому, как лучи света во тьме [не исчезают].

14.16. mAnase sarasi svacche vicAra-kamala~utkara: nUnam vikasita:¬_yasya himavAn iva bhAti sa:

mAnase – в умственном, sarasi – в озере, svacche – в прозрачном, vicAra-kamala – цветок лотоса различения сути, utkara: - множество, nUnam – теперь, vikasita:¬ - раскрывшийся, yasya – у кого, himavAn – вершина Гималаев, iva – как, bhAti – сияет, sa: - тот

Тот, у кого раскрылся лотос различения сути (вичара), [растущий] в прозрачном озере ума, сияет как вершина Гималаев.

14.17. vicAra-vikalA yasya mati: mAndyam upeyuSa: tasya_udeti_azani:_candrAn mudhA yakSa: zizo:_iva

vicAra-vikalA – неспособный к размышлению, yasya – у кого, mati: - ум, mAndyam – ленивый, вялый, слабый, upeyuSa: - склонный, tasya – у того, udeti – возникает, aShani: - молниями, candrAn – из Луны, mudhA – искажено, yakSa: - якша, ShiSho: - у детей, iva – как будто

У кого ум неспособный к размышлению, склонный к лености и вялости, у того возникает искаженное [ви;дение], как у детей, [видящих] якшу и молнии из Луны.

14.18. du:kha-khaNDakam a-sthUlam vipat-nava.latA-madhu: rAma dUre parityAjya: nir.viveka: nara~adhama:

du:kha-khaNDakam – удаляющий страдание, a-sthUlam – тонкий, небольшой, vipat-nava.latA-madhu: - новое растение, порождающее приятный запах, rAma – о Рама, dUre – подальше, parityAjya: - оставь, nir.viveka: - неразличающий, nara-adhama: - худший из людей

О Рама, неразличающий [истину] – худший из людей, держись [от него] подальше. Тонкое [различение], удаляющее страдание, [похоже на] новое растение с приятным запахом.
 
14.19. ye ke.cana dur.ArambhA: dur.AcArA: dur.Adhaya: a-vicAreNa te bhAnti vetAlA:_tamasA: yathA

ye – которые, ke.cana – некоторые, dur.ArambhA: - дурные дела, dur.AcArA: - дурные манеры, dur.Adhaya: - вместилища дурного, a-vicAreNa – по причине неразличением сути, te – те, bhAnti – блуждают, vetAlA: - привидения, tamasA: - во тьме, yathA – как

Те, кто [имеют] плохие манеры и [совершают] греховные поступки по причине неразличения сути – они вместилища дурного, которые блуждают как привидения во тьме.

14.20. О лучший из Рагху! Держись подальше от неразмышляющего, который подобен одинокому корявому дереву, негодному ни на что хорошее.

14.21. viviktam hi mana: janto:_AzA-vaivazya-varjitam parAm nivRtim abhyeti pUrNa-candra iva_Atmani

viviktam – чистый, hi – именно, mana: - ум, janto: - человека, AShA-vaivaShya-varjitam – лишенный желаний и безволия, parAm – высшего, nivRtim – бездеятельность, abhyeti – достигает, pUrNa-candra – полная Луна, iva – как, Atmani – в сущее

Именно ясный и чистый ум (манас) человека, свободный от желаний и потери самоконтроля, подобный полной Луне, достигает высочайшего покоя в сущности (Атмане).

14.22. vivekatA uditA dehe sarvam zitalayati alam alam.karoti ca_atyantam jyotsnA_iva bhuvanam yathA

vivekatA – состояние различения, uditA – появившееся, dehe – в теле, sarvam – все, Shitalayati – охлаждет, alam – действительно, alam.karoti – украшает, делает прекрасным, ca – а, atyantam – бесконечное, jyotsnA – лунный светом, iva – также, bhuvanam – земное бытие, yathA – как

Появившееся состояние различения охлаждает все в теле и делает прекрасным, также как лунный свет украшает земное бытие.

14.23. paramArtha-patAkAyA: dhiya: dhavala-cAmaram vicAra: rAjate janto:_rajanyAm iva candramA:

paramArtha-patAkAyA: - эмблема высшей реальности, dhiya: - разумы, dhavala-cAmaram – белое опахало, vicAra: - различение истины, rAjate – сияет, janto: - людей, rajanyAm – в ночи, iva – как, candramA: - Луна

Символ Высшей Реальности – различение истины (вичара) как белое опахало сияет в разумах людей подобно Луне в ночи.

14.24. vicAra-cArava:_jIvA: bhAsayanta:_diza:_daza bhAnti bhAskaravan nUnam bhUya:_bhava-bhaya~apahA:

vicAra-cArava: - прекрасные из-за различения сути, jIvA: - живые существа, bhAsayanta: - лучи света, diSha:-daSha – в десяти направлениях, bhAnti – сияют, bhAskaravan – как Солнце, nUnam – многочисленные, bhUya: - повторные перерождения, bhava-bhaya-apahA: - уничтожившие страхи бытия

Прекрасные из-за различения истины живые существа (дживы) подобно лучам света сияют в десяти направлениях словно Солнце, [навсегда] уничтожившие многочисленные страхи бытия и повторные перерождения [в сансаре].

14.25. bAlasya sva.mana:moha-kalpita: prANa-hAraka: rAtrau manasi vetAla:_vicAreNa vilIyate

bAlasya – детского, sva.mana:-moha-kalpita: - созданное заблуждением собственного ума, prANa-hAraka: - отнимающее энергию, rAtrau – в ночи, manasi – в уме, vetAla: - приведение, vicAreNa – благодаря разумному исследованию сути, vilIyate – исчезает

Созданное заблуждением детского ума привидение в ночи, отнимающее энергию, исчезает в уме благодаря глубокому исследованию сути (вичара).

Комментарий: «Привидение здесь символизирует мирское бытие – сансару»

14.26. sarva eva jagat-bhAvA: a-vicAreNa cArava: avidyamAna-sat.bhAvA: vicAra-vizara~Arava:

sarva – все, eva – только, jagat-bhAvA: - ощущения/явления Вселенной, a-vicAreNa – по причине неисследования сути, cArava: - приятные, доставляющие удовольствие, avidyamAna-sat.bhAvA: - несуществующие в реальности явления, vicAra-viShara~Arava: - с грохотом распадающиеся при различении истины

Все ощущения и явления Вселенной [кажутся] приятными и доставляющими удовольствие только по причине отсутствия глубокого размышления. При различении истины, [эти] явления и состояния, несуществующие в реальности, с грохотом разрушаются.

14.27. puMsa:_nija-mana:-moha-kalpita:_an.alpa-du:kha.da: saMsAra-cira-vetAla: vicAreNa vilIyate

puMsa: - человека, nija-mana:-moha-kalpita: - созданное заблуждением собственного ума, an.alpa-du:kha.da: - приносящее многочисленные страдания, saMsAra-cira-vetAla: - привидение продолжительного иллюзорного бытия, vicAreNa – благодаря глубокому исследованию сути, vilIyate – исчезает

Привидение продолжительной сансары, созданное заблуждением (моха) собственного ума (манаса), приносящее многочисленные страдания, исчезает благодаря глубокому исследованию сути.

14.28. samam sukham nir.AbAdham an.antam an.apAzrayam viddhi_imam kevalI.bhAvam vicAra~ucca.taro: phalam

samam – спокойное, беспристрастное, sukham – радостное, nir.AbAdham – свободное, an.antam – бесконечное, an.apAShrayam – независимое, viddhi – знай, imam – это, kevalI.bhAvam – состояние единства, vicAra~ucca.taro: - величественного дерева глубокого само-исследования, phalam – плод

Познай это состояние единства, полноты и цельности – спокойное, беспристрастное, радостное, свободное, бесконечное и независимое, плод величественного дерева глубокого самоисследования (вичара).

14.29. acala-sthititA_udArA prakaTa~Abhoga-tejasA tena niS.kAmatA_udeti zItatA_iva_indunA_uditA

acala-sthititA – непоколебимое состояние пребывания, udArA – превосходное, prakaTa-Abhoga-tejasA – наслаждением ясным светом, tena – с тем, niS.kAmatA – беспристрастность, udeti – возникает, ShItatA – прохлада, iva – как, indunA – Луной, uditA – рожденная

С наслаждением от ясного света [сущности] возникает превосходное непоколебимое состояние пребывания, [а вместе] с ним беспристрастность или свобода от желаний (нишкама), как прохлада, появляющаяся с Луной.

14.30. sva.vicAra-mahA.oSadhyA sAdhu:_citta-niSaNNayA tayA_uttamatva-pradayA na abhi.vAJchati na ujjhati

sva.vicAra-mahA.oSadhyA – благодаря могущественному лекарству само-исследования, sAdhu: - святой мудрец, citta-niSaNNayA – отдыхающим сознанием, tayA – тем, uttamatva-pradayA – дающим благость, na – не, abhi.vANchati – желает, na – не, ujjhati – избегает

Святой мудрец (садху), благодаря могущественному лекарству глубокого размышления над сутью (вичара), с тем отдыхающим [от беспокойства] сознанием (читта), приносящим благость, [ничего] не желает и не избегает.

14.31. tat-pada~Alambanam ceta: sphAram AbhAsam Agatam na_astam eti na ca_udeti kham iva_ati-tata~antaram

tat-pada – это состояние, Alambanam – опирание на, ceta: - сознание, sphAram – безграничное, AbhAsam - сияние, Agatam – достигнутое, na – не, astam – к концу, к смерти, eti – приходит, na – не, ca – и, udeti – возникает, kham – небо, iva – как, ati-tata-antaram – простирающееся за пределы, безграничное

Сознание (четас), опираяясь на это обретенное состояние безграничного сияющего света, [больше] не рождается и не умирает, подобное бескрайнему небу.

14.32. na dadAti na ca_Adatte na ca_un.namati zAmyati kevalam sAkSivat pazyat_jagat-Abhogi tiSThati

na – не, dadAti – дает, na – не, ca – и, Adatte – принимает, na – не, ca – и, un.namati – поднимается, ShAmyati – успокаивается, kevalam – только, sAkSivat – как свидетель, paShyat – наблюдая, jagat-Abhogi – наслаждение мира, tiSThati – пребывает

[Умиротворенное сознание] не дает и не принимает, не возвышается и не исчезает, лишь как свидетель пребывает, наблюдая удовольствия мира.

14.33. na ca zAmyati na_api_antar_na_api bodha:_ava.tiSThati na ca naiSkarmyam Adatte na ca karmANi majjati

na – не, ca – и, ShAmyati – отдыхает, na – не, api – также, antar – между, na – не, api – однако, bodha: - активное состояние, ava.tiSThati – находится, na – не, ca – и, naiSkarmyam – бездеятельность, Adatte – выбирает, na – не, ca – и, karmANi – действия, majjati – погружается

[Оно] не отдыхает, однако не находится и в активном состоянии, а также не посередине [между ними]; не выбирает бездеятельность, и не погружается в действия.

Комментарий: «Не пребывает ни в состоянии бодрствования, ни в состоянии сна со сновидениями, ни в состоянии глубокого сна. Состояние сверхсознания или турьи – это четвертое состояние сознания, превосходящее все остальные.»

14.34. upekSate gatam vastu samprAptam anu.vartate na kSubdha:_na ca vA_a.kSubdha:_bhAti pUrNa iva_arNava:

upekSate – не обращает внимания, gatam – ушедшее, vastu – вещь, samprAptam – появившийся, anu.vartate – уделяет внимание, na – не, kSubdha: - взволнованный, na – не, ca – и, vA – или, a.kSubdha: - безмятежный, bhAti – сияет, pUrNa – наполненный, iva – словно, arNava: - океан

[Умиротворенное, различающее истину сознание] не обращает внимания на то, что уходит и уделяет внимание тому, что приходит; не взволнованное и не полностью безмятежное [оно] сияет подобно полному океану.

14.35. evam pUrNena manasA mahAtmAna:_mahAzayA: jivanmuktA: jagati_asmin viharanti_iha yogina:

еvam – так, pUrNena – с наполненным, manasA – умом, mahAtmAna: - великие духом, mahAShayA: - благородные, великодушные, jivanmuktA: - освобожденные при жизни, jagati – в мире, asmin – в этом, viharanti_iha – здесь, yogina: - йогины

Таковы йогины, [присутствующие] здесь, в этом мире, освобожденные при жизни (дживанмукты), с умом, наполненным [умиротворением и различением истины], благородные и великие духом (махатмы).

14.36. uSitvA suciram kAlam dhIrA:_te yAvat.Ipsitam te tamante parityajya yAnti kevalatAm tatAm

uSitvA – прожив, suciram – длительное, kAlam – время, dhIrA: - стойкие, te – те, yAvat.Ipsitam – сколько пожелают, te – они, tamante – границы того, parityajya – оставив, yAnti – достигают, kevalatAm – целостного состояния, tatAm – распространенного

Эти стойкие [йогины], прожив длительное время – столько, сколько желают, отбросив все границы, достигают всеохватывающего целостностного состояния [Брахмана].

14.37. ka:_aham kasya ca saMsAra iti_Apadi_api dhImatA cintanIyam prayatnena sa.pratIkAram AtmanA

ka: - кто, aham – я, kasya – чьё, ca – и, saMsAra – иллюзорное мирское бытие, iti – так, Apadi – в несчастье, api – даже, dhImatA – разумным, cintanIyam – следует размышлять, prayatnena – с усердием, sa.pratIkAram – вместе с противодействием, AtmanA – сущности

«Кто Я?» и «Чей [это] круговорот мирского бытия (сансара)?» – так, даже в несчастье, вместе с противодействием [неблагоприятным обстоятельствам] и с усердием, разумному [человеку] следует размышлять о сущности (Атмане).

14.38. kArya-saMkaTa-saMdeham rAjA jAnAti rAghava niS.phalam sa.phalam vA_api vicAreNa_eva na_anyathA

kArya-saMkaTa-saMdeham – затруднения и сомнения в делах, rAjA – царь, jAnAti – знает, rAghava – о Рагхава, niS.phalam – безуспешно, sa.phalam – результативно, vA – или, api – даже, vicAreNa – глубоким исследованием, eva – только, na – не, anyathA – иначе

О Рагхава, затруднения и сомнения в делах [испытывает] даже царь. Только глубоким размышлением (вичара) [он] узнаёт, [что] безуспешно, а [что] принесет результат, и ничем иным.

14.39. veda-vedAnta-siddhAnta-sthitaya: sthiti-kAraNam nirNIyante vicAreNa dIpena ca bhuva:_nizi

veda-vedAnta-siddhAnta-sthitaya: - устойчивая общепризнанная истина Вед и Веданты, sthiti-kAraNam – причина сохранения, nirNIyante – обнаруживается, vicAreNa – глубоким исследованием, dIpena – светом, ca – и, bhuva: - земля, niShi – в ночи

Устойчивая общепризнанная истина Вед и Веданты – причина существования обнаруживается при помощи глубокого исследования сути (вичара), подобно тому, как Земля ночью [освещается] светом.

14.40. a-naSTam andhakAreSu bahu-teja: sva.jihmitam pazyati_api vyavahitam vicAra:_cAru-locanam

a-naSTam – неисчезающий, andhakAreSu – в темноте, bahu-teja: - яркий свет, sva.jihmitam – затененный самостью, paShyati – видит, api – даже, vyavahitam – самостоятельное, vicAra: - глубокое исследование, cAru-locanam – прекрасный и проясняющий

Самостоятельное глубокое размышление об истине (вичара) позволяет увидеть прекрасный и проясняющий яркий свет, затененный [эгоистичной] самостью, неисчезающий даже в полной темноте.

14.41. viveka~andha: hi jAti-andha: zocya: sarvasya dur.mati: divya-cakSu:_viveka~AtmA jayati_akhila-vastuSu

viveka-andha: - слепой от неразличения, hi – ибо, jAti-andha: - врожденная слепота, Shocya: - достойный сожаления, sarvasya – каждого, dur.mati: - слабоумие, divya-cakSu: - божественное ви;дение, viveka-AtmA – различающий сущность, jayati – побеждает, akhila-vastuSu – во всех вещах

Достойно сожаления слабоумие каждого, [основанное] на неразличении [истины], подобное врожденной слепоте. Побеждает божественное ви;дение, различающее сущность (Атман) во всех вещах.

14.42. paramAtma-mayI mAnyA mahAnanda eka-sAdhinI kSaNam ekam parityAjyA na vicAra-camatkRti:

paramAtma-mayI – полное высшей сущности, mAnyA – достойное почитания, mahAnanda eka-sAdhinI – единственное достигающее высшего блаженства, kSaNam – мгновение, ekam – одно, parityAjyA – следует оставлять, na – не, vicAra-camatkRti: - удивительное различение

Ни на одно мгновение не следует оставлять удивительное различение истины, достойное почитания, единственное, [чем] достигается высшее блаженство (маха-ананда), наполненное Высшей Сущностью (Параматмой).

14.44. vicAra-kAnta-mataya: na_anekeSu puna: puna: luThanti du:kha-zvabhreSu jJAta~adhva-gataya: narA:

vicAra-kAnta-mataya: - размышляющие с помощью прекрасного само-исследования, na – не, anekeSu – в многочисленные, puna:-puna: - снова и снова, luThanti – попадают, du:kha-ShvabhreSu – в ямы страданий, jNAta~adhva-gataya: - идущие путем познания, narA: - люди

Люди, идущие путем постижения сущности, размышляющие с помощью прекрасного [метода] самоисследования (вичара), не попадают снова и снова в многочисленные ямы страданий.

14.47. sarva.anartha-nija~AvAsam sarva.sAdhu-tiraskRtam sarva.dau:sthitya-sImAntam a-vicAram parityajet

sarva.anartha-nija-AvAsam – неизменная обитель всего бесполезного, sarva.sAdhu-tiraskRtam – осуждаемое всеми святыми мудрецами, sarva.dau:sthitya-sImAntam – вершину всего дурного, a-vicAram – неразмышление, не глубокое исследование сути, parityajet – следует оставить

Следует оставить осуждаемое всеми мудрецами (садху) неразмышление, не исследование сути (вичара) – неизменную обитель всего бесполезного, пристанище всего дурного.

14.48. nityam vicAra-yuktena bhavitavyam mahAtmanA tathA_andha-kUpe patatAm vicAra: hi ava.lambanam

nityam – постоянно, vicAra-yuktena – соединенным с различением сути, bhavitavyam – следует быть, mahAtmanA – великому духом, tathA – также, andha-kUpe – в темную яму, patatAm – для упавшего, vicAra: - размышление, hi – именно, ava.lambanam – поддержка

Великому духом (махатме) постоянно следует быть способным различать суть, также как для упавшего в темную яму, опорой [является] глубокое размышление.

14.49. svayam eva_AtmanA_AtmAnam avaSTabhya vicArata: saMsAra-moha-jaladhe:_tArayet sva.mano~mRgam

svayam – собственный, eva – таким образом, AtmanA – сущностью, AtmAnam – сущности, avaSTabhya – оперевшись на, vicArata: - посредством глубокого исследования, saMsAra-moha-jaladhe: - океан заблуждения иллюзорным мирским бытием, tArayet – следует переправить, sva.mano – свой ум, mRgam – животное

Таким образом, посредством глубокого самоисследования (вичара), оперевшись на собственную сущность (Атман), собственной сущностью (Атманом) следует переправить свой ум (манас), подобный животному, через океан заблуждения (моха) иллюзорным мирским бытием (сансарой).

Комментарий: «Важное, что необходимо осознать из данной шлоки, Атман или Высшее «Я» (что одно и тоже), по сути спасает сам себя из ловушки заблуждения сансары, используя метод самоисследования с помощью своего разума. При постоянном усилии этот метод позволяет успокоить волнения (вритти) собственного ума, что описывается здесь как переправление ума через океан иллюзорного мирского бытия. Иллюзия сансары при самоисследовании постепенно рассевается сама собой и тогда истина собственной сущности – Атмана сияет во всей своей полноте.»

14.50. ka:_аham katham ayam doSa: saMsAra~Akhya: upAgata: nyAyena_iti parAmarza:_vicAra iti kathyate

ka: - кто, аham – я, katham – каким образом, ayam – этот, doSa: - порок, saMsAra-Akhya: - называемый круговорот мирского бытия, upAgata: - возникший, nyAyena – методом, iti – так, parAmarSha: - раздумье, рассуждение, vicAra – исследование сути, iti – это, kathyate – называется

«Кто Я»? «Каким образом появился этот порочный [мир], называемый «круговорот мирского бытия (сансара)»? – такой метод логического рассуждения называется «глубокое исследование сути».

14.51. andha~andha-moha-su.ghanam ciram du:khAya kevalam kRtam zilAyA hRdayam dur.mate:_ca_a-vicAriNa:

аndha – ослепляющая, andha-moha-su.ghanam – плотная тьма заблуждения, ciram – долгое время, du:khAya – к страданию, kevalam – лишь, kRtam – сделано, ShilAyA – камнем, hRdayam –сердце, dur.mate: - невежественного, ca – и, a-vicAriNa: - неразличающего

У того невежественного [человека, который] не размышляет о сути вещей, плотная тьма заблуждения (моха) делает сердце абсоютно слепым, подобным камню.

14.52. bhAva~abhAva-graha~utsarga-dRzAm iha hi rAghava na vicArAt_Rte tattvam jJAyate sAdhu kim.cana

bhAva~abhAva-graha – обладающих возникновением и исчезновением, utsarga-dRShAm – освобождение от видимых феноменов, iha – в нынешнем мире, hi – ведь, rAghava – о Рагхава, na – не, vicArAt – глубокого исследования, Rte – без, tattvam – истина, jNAyate – познается, sAdhu – о мудрец, kim.cana – кто-либо

О Рагхава, ведь без глубокого исследования истина не познается в этом мире никем и освобождения от возникающих и исчезающих видимых феноменов [не происходит], О мудрец.

Комментарий: «Захватывает, притягивает и удерживает сознание человека именно его восприятие, которое распознает объекты мира сансары и формирует представление о них, так как восприятие несомненно связано с органами чувств и с умом. При узнавании истины восприятие не исчезает, однако всё теперь видится так, как оно есть, без искажений иллюзорной силой майи.»

14.53. vicArAt_jJAyate tattvam tattvAt_vizrAnti:_Atmani ata:_manasi zAntatvam sarva.du:kha-parikSaya:

vicArAt – от размышления, jNAyate – узнается, tattvam – истина, tattvAt – от истины, viShrAnti: - успокоение, Atmani – в сущем, ata: - на этом основании, manasi – в уме, ShAntatvam – состояние спокойствия, sarva.du:kha-parikSaya: - прекращение всех страдания

Истина познается благодаря глубокому размышлению о сути; от [знания] истины – успокоение в сущности (Атмане), отсюда – состояние спокойствия в уме, прекращающее все страдания.

14.54. sa-phalatAm phalate bhuvi karmaNAm prakaTatAm kila gacchati_uttamAm sphuTa-vicAra-dRzA_eva vicAritA zamavate bhavate ca virocatAm

sa-phalatAm – та результативность, phalate – приносит плод, bhuvi – на Земле, karmaNAm –действий, prakaTatAm – проявленность, kila – как известно, gacchati – достигает, uttamAm – высочайшей, sphuTa-vicAra-dRShA – ясным различающим ви;дением, eva – только, vicAritA – обдуманная, Shamavate – обладателю умиротворения, bhavate – существующему, ca – и, virocatAm – приносящая просветление

Как известно проявление действий – это то, что приносит результат на Земле. Только ясным различающим ви;дением [человек] достигает высочайшего [знания]. Живущему в умиротворении осознанная [истина] приносит просветление.


Глава 15. Об удовлетворенности (третий хранитель врат)

Васиштха сказал:

15.1. saMtoSa:_hi param zreya: saMtoSa: sukham ucyate saMtuSTa: param abhy.eti vizrAmam ari.sUdana

saMtoSa: - удовлетворенность, hi – именно, param – высшее, Shreya: - благо, saMtoSa: - удовлетворенность, sukham – счастье, ucyate – зовется, saMtuSTa: - удовлетворенный, param – высшего, abhy.eti – достигает, viShrAmam – спокойствия, ari.sUdana – о губитель врагов

Именно удовлетворенность (сантоша) – высшее благо (шреяс), удовлетворенность – счастьем зовется. Удовлетворенный достигает высшего спокойствия, О губитель врагов!

15.2. saMtoSa~aizvarya-sukhinAm cira-vizrAnta-cetasAm sAmrAjyam api zAntAnAm jarat-tRNa-lavAyate

saMtoSa – удовлетворенность, aiShvarya-sukhinAm – могущество счастливых, cira-viShrAnta-cetasAm – умов долго пребывающих в покое, sAmrAjyam – царство, api – даже, ShAntAnAm – для спокойных, jarat-tRNa-lavAyate – срезанная сухая трава

Удовлетворенность – это могущественная сила счастливых [людей, чьи] умы (четас) надолго обрели покой. Даже царство для умиротворенных [подобно] срезанной сухой траве.

Комментарий: «Четас в данный шлоке обозначает совокупное сознание, в которое входят все его аспекты – манас, буддхи, ахамкара»

15.3. saMtoSa-zAlinI buddhI rAma sam.sAra-vRttiSu viSamAsu_api_an-udvignA na kadA.cana hIyate

saMtoSa-ShAlinI – преисполненный удовлетворенности, buddhI – разум, rAma – о Рама, saМsAra-vRttiSu – в волнениях мирского бытия, viSamAsu – в беспорядочных, api – даже, an-udvignA – невозмутимый, na – не, kadA.cana – когда-либо, hIyate – придет в упадок, потерпет неудачу

О Рама, преисполненный удовлетворенности разум (буддхи), невозмутимый даже в беспорядочных волнениях мирского бытия (сансары), никогда не потерпит неудачу и не впадет [в невежество].

15.4. saMtoSa~amRta-pAnena ye zAntA:_tRptam AgatA: bhoga-zrI:_atulA teSAm eSA prati.viSAyate

saMtoSa~amRta-pAnena – питьем нектара удовлетворенности, yе – те, ShAntA: - успокоенные, tRptam – довольство, насыщение, AgatA: - достигшие, bhoga-ShrI: - наслаждение богатства/великолепия, atulA – бесподобное, teSAm – для них, eSA – это, prati.viSAyate – содержит яд

Те умиротворенные, кто успокоены выпитым нектаром удовлетворенности, достигли полного насыщения, для них это бесподобное наслаждение богатством и великолепием становится ядом.

15.5. Поток сладчайшего нектара не так сладок для них, как величайшая сладость удовлетворения, разрушающего все пороки.

15.6. aprApta-vAJchAm utsRjya samprApte samatAm gata: adRSTa-kheda.akheda:_ya: sa saMtuSTa iha_ucyate

aprApta-vANchAm – неисполненные желания, utsRjya – оставив, samprApte – в приобретенном, samatAm – невозмутимость, равновесие, gata: - находящийся в, adRSTa-kheda.akheda: - неощущаемая печаль и отсутствие печали, ya: - кто, sa – тот, saMtuSTa – удовлетворенный, iha – в этом мире, ucyate – зовется

Кто, оставив неисполненные желания, сохраняет равновесие и невозмутимость при приобретении [чего-либо], не ощущающий как печали, так и отсутствия печали, тот называется удовлетворенным.

15.7. AtmanA_Atmani saMtoSam yAvat_yAti na mAnasam ut.bhavanti_Apada:_tAvat_latA iva mana:bilAt

AtmanA – самим собой, Atmani – в самом себе, saMtoSam – удовлетворенность, yAvat – пока, yAti – находит, na – не, mAnasam – совершаемое в уме, ментальное, ut.bhavanti – продолжают появляться, Apada: - несчастья, tAvat – до тех пор, latA – вьющееся растение, iva – как, mana:-bilAt – из пещеры ума

Пока самим собой (Атманом) в самом себе (в Атмане) не обретается удовлетворенность, достигаемая в уме, до той поры беды и страдания, словно лианы, будут появляться из глубин ума (манаса).

15.8. saMtoSa-zItalam ceta: zuddha-vijJAna-dRSTibhi: bhRzam vikAsam AyAti sUrya~aMzubhi: iva ambujam

saMtoSa-ShItalam – холодный от удовлетворенности, ceta: - разум, Shuddha-vijNAna-dRSTibhi: - видящий чистым постижением, bhRSham – могущественный, vikAsam – раскрытия, цветения, AyAti – достигает, sUrya~aMShubhi: - солнечными лучами, iva – как, ambujam – лотос

Разум, холодный от удовлетворенности, благодаря способности созерцать и чистому постижению (виджняна), достигает глубокого раскрытия и могущества, как лотос раскрывается от солнечных лучей.

Комментарий: «Холодный разум, в противовес беспокойному, разгоряченному уму, захваченному разнообразными мыслями и тревогой, - спокоен и удовлетворен. Чистое постижение (виджняна) – это не тоже самое, что логическое размышление. В процессе чистого постижения задействована интуиция, чувствование сердцем. Интуиция происходит от яснови;дения и ясночувствования духовного сердца – Атмана. Именно поэтому разум приобретает особую силу, могущество.»

15.9. AzA-vaivazya-vivaze citte saMtoSa-varjite mlAne vaktram iva_Adarze na jJAnam prati.bimbati

AShA-vaivaShya-vivaShe – в слабом, безвольном, измученном желаниями, citte – в сознании, saMtoSa-varjite – в лишенном удовлетворенности, mlAne – в тусклом, vaktram – лицо, iva – как, AdarShe – в зеркале, na – не, jNAnam – знание, prati.bimbati – отражается

В слабом сознании (читте), находящемся во власти беспокойства и желаний, лишенном удовлетворенности, знание (джняна) не отображается, подобно тому, как в пыльном зеркале [не разглядеть] лица.

15.10. ajJAna-ghana-yAminyA saMkocam na nara~ambujam yAti_asau_udita:_yasya nityam saMtoSa-bhAskara:

ajNAna-ghana-yAminyA – глубокой ночью невежества, saMkocam – закрытие, na – не, nara~ambujam – лотоса человека, yAti – происходит, asau – это, udita: - взошедший, yasya – у которого, nityam – постоянно, saMtoSa-bhAskara: - Солнце удовлетворенности

Даже в глубокой ночи невежества, не закрывается лотос человека, у которого постоянно взошедшее Солнце удовлетворенности.

Комментарий: «В Кали-югу – эпоху тотального невежества трудно получить истинное знание, однако на это способен тот, в ком присутствует удовлетворенность (сантоша). В религиозных традициях удовлетворенность названа смирением. Именно удовлетворенность-смирение приведет человека к умиротворению (шама), а затем и к постижению знания (джняна), так как два стража у врат будут тем самым покорены.»

15.11. a-kiMcana:_api_asau jantu: sAmrAjya-sukham aznute Adhi-vyAdhi-vi.nirmuktam saMtuSTam yasya mAnasam

a-kiMcana: - ничего, api – даже, asau – этот, jantu: - человек, sAmrAjya-sukham – царское счастье, aShnute – приобретает, Adhi-vyAdhi-vi.nirmuktam – свободный от беспокойства и расстройства, saMtuSTam – удовлетворенный, yasya – у которого, mAnasam – ум

Если ум человека удовлетворенный, свободный от беспокойства и болезни, то этот человек приобретает счастье верховной власти, даже [не имея] ничего.

15.12. na_abhi.vAJchati_a-samprAptam prAptam bhuGkte yathA kramam ya: su-saumya-samAcAra: saMtuSTa iti kathyate

na – не, abhi.vANchati – желает, просит, стремится, a-samprAptam – не достигнуто, prAptam – достигший, bhuNkte – наслаждается, yathA – как, kramam – порядок, ya: - кто, su-saumya-samAcAra: - очень спокойный, дружелюбный, добродетельный, saMtuSTa – удовлетворенный, iti – так, kathyate – называется

Кто не желает, не просит и не требует того, что не достигнуто, а тем, что достигнуто, наслаждается в соответствии с традицией и культурой; кто очень спокоен и дружелюбен [ко всем], тот называется удовлетворенным.

15.13. saMtuSTi-paritRpta.stha mahata: pUrNa-cetasa: kSIra.abdhe:_iva zuddhasya mukhe lakSmI: virAjate

saMtuSTi-paritRpta.stha – пребывает в полном удовлетворении и насыщенности, mahata: - из большой, pUrNa-cetasa: - из наполненности сознания, kSIra.abdhe: - молочного океана, iva – как, Shuddhasya – чистейшего, mukhe – на лице, lakSmI: - богиня процветания, virAjate – сияет

На чистейшем, подобно молочному океану, лице [того, кто] пребывает в полном удовлетворении и насыщенности по причине наивысшей наполненности сознания, сияет [сама] богиня процветания и успеха (Лакшми).

Комментарий: «Богиня Лакшми в Ведической традиции – это богиня процветания, богатства и успеха»

15.14. pUrNatAm alam Azritya sva.Atmani_eva_AtmanA svayam pauruSeNa prayatnena tRSNAm sarvatra varjayet

pUrNatAm – полноту, alam – соответственно, AShritya – оперевшись на, sva.Atmani – в самом себе, eva – только, AtmanA – самим собой, svayam – собственной, pauruSeNa – устремленностью, prayatnena – усилием, tRSNAm – желаний, sarvatra – всегда, везде, при любых обстоятельствах, varjayet – следует освободиться от

Соответственно, опревшись на полноту [удовлетворенности], самим собой (Атманом) в самом себе (в Атмане) благодаря собственному усилию и устремленности, следует навсегда освободиться от желаний!

15.15. saMtoSa~amRta-pUrNasya zAnta-zItalayA dhiyA svayam sthairyam mana:_yAti zIta~aMzo: iva zAzvatam

saMtoSa~amRta-pUrNasya – у наполненного нектаром удовлетворенности, ShAnta-ShItalayA – со спокойным и прохладным, dhiyA – разумом, svayam – собственный, sthairyam – устойчивость, mana: - ум, yAti – достигает, ShIta~aMSho: - холодный луч, iva – как, ShAShvatam – вечная, постоянная

У наполненного нектаром удовлетворенности (сантоша) [человека], с разумом холодным и спокойным, ум (манас) достигает устойчивости, подобно вечному холодному лучу [Луны].

15.16.  saMtoSa-puSta-manasam bhRtyA: iva mahA~Rddhaya: rAjAnam upa.tiSThanti kim.karatvam upAgatA:

saMtoSa-puSta-manasam – ум питаемый удовлетворенностью, bhRtyA: - подданные, iva – как, mahA~Rddhaya: - большие богатства, сверхъественные силы, rAjAnam – царю, upa.tiSThanti – прибывают, приближаются, kim.karatvam – кто в состоянии что-то сделать, upAgatA: - достигшие 

Ум, наполненный удовлетворенностью, привлекает большие богатства и сверхъестественные силы, подобно тому, как подданные, которые имеют возможность что-то делать, прибывают к царю, [чтобы служить ему].

15.17. AtmanA_eva_Atmani svasthe saMtuSTe puruSe sthite prazAmyanti_Adhaya: sarve prAvRSI iva Azu pAMsava:

AtmanA – самим собой, eva – только, Atmani – в самом себе, svasthe – в самодостаточном, saMtuSTe – в удовлетворенном, puruSe – в человеке, sthite – в пребывающем, praShAmyanti – успокаиваются, Adhaya: - беспокойства, sarve – все, prAvRSI – в дождливый сезон, iva – как, AShu – быстро, pAMsava: - пылинки

Только в самодостаточном, удовлетворенном и устойчивом человеке, пребывающем в самом себе (в Атмане), благодаря собственной сущности (Атману) успокаиваются все беспокойства и тревоги, как пыль быстро [оседает] в сезон дождей.

15.18. nityam zItalayA rAma kalaGka-pari.bhinnayA puruSa: zuddhayA vRttyA bhAti pUrNatayA induvat

nityam – постоянно, ShItalayA – с холодным, rAma – о Рама, kalaNka-pari.bhinnayA – с исчезнувшими пороками, puruSa: - человек, ShuddhayA – с чистой, vRttyA – деятельностью, bhAti – сияет, pUrNatayA – на полнолуние, induvat – как Луна

О Рама, человек с постоянно холодным [разумом], исчезнувшими пороками и чистым образом жизни, сияет как Луна в полнолуние.

15.19. Лицо мудреца, прекрасное в своей удовлетворенности, дарит окружающим бо;льшее наслаждение, чем гора драгоценностей.

15.20. samatayA matayA guNa-zAlinAm puruSa-rAT_iha ya: sam.alaMkRta: tam amalam praNamanti nabhaz.carA api mahA-munaya:_raghu.nandana

samatayA – невозмутимым, matayA – умом, guNa-ShAlinAm – преисполненного добродетельных качеств, puruSa-rAjA – царь среди людей, iha – в нынешнем мире, ya: - кто, sam.alaMkRta: - украшенный, tam – того, amalam – незапятнанного, praNamanti – уважают, nabhaSh.carA – движущиеся по небу, небожители, api – даже, mahA-munaya: - великие мудрецы, raghu.nandana – о радость рода Рагху

О радость рода Рагху! Даже небожители и великие мудрецы уважают того незапятнанного человека, царя среди людей, кто в нынешнем мире украшен невозмутимостью ума и преисполнен добродетельных качеств.


Глава 16. Общение со святыми (четвертый хранитель врат)

Васиштха сказал:

16.1. vizeSeNa mahAbuddhe saMsAra~uttaraNe nRNAm sarvatra_upakaroti_iha sAdhu: sAdhu-samAgama:

viSheSeNa – различием, качеством, mahA-buddhe – сильного разума, saMsAra~uttaraNe – преодоление мирского бытия, nRNAm – людей, sarvatra – всегда, повсюду, upa.karoti – приносит пользу, iha – в нынешнем мире, sAdhu: - о мудрейший, sAdhu-samAgama: - встреча со святыми мудрецами

О мудрейший! Для людей в нынешнем мире для преодоления мирского бытия (сансары) всегда и везде приносит пользу встреча со святыми мудрецами, [обладающими] сильным разумом (буддхи).

16.2. sAdhu-saMga-taro:_jAtam viveka-kusumam sitam rakSanti ye mahAtmAna:_bhAjanam te phala-zriya:

sAdhu-saMga-taro: - древо общения со святыми мудрецами, jAtam – находится, viveka-kusumam – цветок различения, sitam – белый, rakSanti – берегут,  ye – который, mahAtmAna: - великие души, bhAjanam – прибежище, вместилище, te – они, phala-Shriya: - благой плод

На дереве общения с мудрецами произрастает белый цветок различения (вивека), который оберегают великие души (махатмы), они – вместилище благого (шреяс) плода.

16.3. zUnyam AkIrNatAm eti mRti:_api_utsavAyate Apat-sampat_iva_AbhAti vidvat~jana-samAgame

ShUnyam – пустота, AkIrNatAm – полнота, обилие, eti – наступает, mRti: - смерть, api – даже, utsavAyate – празднуется, Apat – несчастье, sampat – удача, iva – как, AbhAti – выглядит как, vidvat-jana-samAgame – в компании знающих, мудрых людей

Пустота заполняется, смерть становится праздником, а несчастье вяглядит как удача в компании знающих, мудрых людей.

16.4. himam Apat-sarojinyA moha-nIhAra-mAruta: jayati_eka:_jagati_asmin sAdhu: sAdhu-samAgama:

himam-Apat-sarojinyA – снег бедствий для имеющего лотос, moha-nIhAra-mAruta: - ветер туман заблуждения, jayati – приносит победу, eka: - одно, jagati – в мире, asmin – в этом, sAdhu: - праведник, sAdhu-samAgama: - общение с мудрецами

[Лишь] одно приносит победу в этом мире – общение с мудрецами и святыми (садху)! [Оно] –  ветер, [рассеивающий] туман заблуждения (моха), [а также тепло, растапливающее] снег бедствий на лотосе [сердца человека].

16.5. param vi.vardhanam buddhe:_ajJAna-taru-zAtanam sam.utsAraNam AdhInAm viddhi sAdhu-samAgamam

param – к высшему, vi.vardhanam – продвигающий, buddhe: - разума, ajNAna-taru-ShAtanam – срубающее дерево невежества, sam.utsAraNam – изгнание, AdhInAm – забот и беспокойств, viddhi – знай, sAdhu-samAgamam – общество святых

Знай, общество мудрецов срубает дерево невежества (аджняна) изгнанием забот и беспокойств из разума (буддхи) и продвигает к высшему [состоянию].

Комментарий: «Сатсанг (общение с мудрецами) – величайшее благо, которое устраняет невежество и помогает преодолеть жизненные трудности, ведя человека к свету истинного знания.»

16.6. viveka: parama:dIpa:jAyate sAdhu-saMgamAt manohara~ujjvala:_nUnamA-sekAt_iva gucchaka:

viveka: - различение, parama:-dIpa: - высший/лучший светильник, jAyate – возникает, sAdhu-saMgamAt – от общения со святыми, manohara – прекрасный, ujjvala: - сияющий, nUnamA-sekAt – от множественного полива, iva – как, gucchaka: - кустарники

От общения со святыми мудрецами появляется высочайший светильник различения (вивека) – прекрасный и сияющий, подобно тому, как от полива [распускаются] кустовые цветы.

16.7. nir.apAyAm nir.AbAdhAm nir.vRtim nitya-pIvarIm an-uttamAm prayacchanti sAdhu-saMGa-vibhUtaya:

nir.apAyAm – без несчастий, nir.AbAdhAm – без страдания, nir.vRtim – наслаждение, nitya-pIvarIm – постоянное и обширное, an-uttamAm – высочайшего, prayacchanti – даруют, sAdhu-saMga-vibhUtaya: - величественные собрания святых

Величественные собрания мудрецов даруют постоянное и обширное наслаждение свободы от несчастья и страдания.

16.8. api kaSTatarAm prAptai:_dazAm vivazatAm gatai: manAk.api na saMtyAjyA mAnavai: sAdhu.saMgati:

api – даже, kaSTatarAm – худшими, более тяжелыми, prAptai: - встретившимися с, daShAm – обстоятельства жизни, vivaShatAm – беспомощность, gatai: - находящимися, manAk.api – даже на мгновение, na – не, saMtyAjyA – должны быть покинуты, mAnavai: - людьми, sAdhu.saMgati: - собрания святых

Даже тем людям, которые оказались в тяжелых жизненных обстоятельствах, пребывают в беспомощности, не следует покидать собрания святых и мудрецов даже на мгновение.

16.9. sAdhu-saMgataya:_loke sat.mArgasya ca dIpakA: hArda~andhakAra-hariNya:_bhAsa:_jJAna-vivasvata:

sAdhu-saMgataya: - собрания святых, loke – в мире, sat.mArgasya – истинного пути, ca – и, dIpakA: - светильники, hArda~andhakAra-hariNya: – находящаяся в сердце темнота рассеивается, bhAsa:-jNAna-vivasvata: - из-за распространяющегося яркого света знания

Собрания мудрых в мире – это светильники истинного пути, от распространяющегося яркого света [их] знания темнота, находящаяся в сердце, рассеивается.

16.10. ya: snAta: zIta-sitayA sAdhu-saMgati-gaGgayA kim tasya dAnai: kim tIrthai: kim tapobhi: kim adhvarai:

ya: - кто, snAta: - очищенный, ShIta-sitayA – прохладной и чистой, sAdhu-saMgati-gaNgayA – Гангой компании святых, kim – зачем, tasya – его, dAnai: - раздачами даров, kim – зачем, tIrthai: - к святым местам, kim – зачем, tapobhi: - аскезами, kim – зачем, adhvarai: - обрядами

Тому, кто очищен прохладной и чистой водой Ганги собрания мудрецов, зачем раздача даров, зачем [паломничества] в святые места, зачем аскезы, зачем выполнение обрядов?

16.11. nI.rAgA:_chinna-saMdehA: galita-granthaya:_anagha sAdhava:_yadi vidyante kim tapa:tIrtha-saMgrahai:

nI.rAgA: - бесстрастные, безгрешные, chinna-saMdehA: - отринувшие сомнения, опасения, galita-granthaya: - развязавшие узлы, anagha sAdhava: - святые мудрецы, yadi – если, vidyante – существуют, kim – к чему, tapa:-tIrtha-saMgrahai: - накоплениями аскез и паломничеств по святым местам

Если существуют святые мудрецы (садху), бесстрастные, безгрешные, отринувшие сомнения и опасения, развязавшие узлы (грантхи), к чему накапливать аскезы и паломничества по святым местам?

Комментарий: «Грантхи в йоге – узлы, преграды для тонкой энергии – кундалини, поднимающейся по центральному энергетическому каналу – сушумна, внутри позвоночного столба, проходящей от нижней чакры к верхней, когда уравновешены потоки в левом (ида) и правом (пингала) энергетическом канале. Известны три основных грантхи: узел Брахмы в муладхаре-чакре, узел Вишну – в анахате-чакре (лотосе сердца), узел Рудры – в аджне-чакре (межбровье). Развязавший все грантхи становится освобожденным йогином»

16.12. На мудрых садху со спокойным умом, обретенным их долгими усилиями, [люди] смотрят, как на богатство, подобно тому, как бедняк наслаждается видом драгоценных камней.

16.13. Прекрасный разум мудрого в компании святых неизменно сияет, подобно богине Лакшми в окружении прекрасных апсар.

16.14. tena_amala-vicArasya padasya_agra~avacUlitA prathitA yena dhanyena na tyaktA sAdhu-saMgati:

tena – тем, amala-vicArasya – чистым самоисследованием, padasya – состояния, agra – высшее, avacUlitA – достигнуто, prathitA – известное, возросшее, проявленное, yena – которым, dhanyena – благоприятным, na – не, tyaktA – оставивший, sAdhu-saMgati: - общение с мудрецами

Тем [человеком], который не оставил приносящее благо общение со святыми, от чистого самоисследования (вичара) достигается прославленное высшее состояние.

16.15. Уважаемые всеми святые мудрецы (садху), знающие [истину], разрубившие узлы сомнений (грантхи) в своем сердце, должны почитаться всеми способами, ибо только с их помощью можно пересечь океан сансары.

16.16. Станут сухими дровами для адских кострищ те, кто ни единого мгновенья не видел святых – туч, [гасящих] кострища ада.

16.17. dAridryam maraNam du:kham iti_Adi-viSaya:_bhrama: samprazAmyati_azeSeNa sAdhu-saMgama-bheSajai:

dAridryam – бедность, maraNam – смерть, du:kham – страдание, iti – так, Adi-viSaya: - источник проблем, bhrama: - заблуждение, sampraShAmyati – пропадает, aSheSeNa – полностью, всецело, sAdhu-saMgama-bheSajai: - благодаря лекарству общения с мудрецами

Заблуждение – это источник таких проблем как бедность, смерть, страдание, [оно] полностью исчезает благодаря лекарству общения с мудрецами.

16.18. saMtoSa: sAdhu-saGga:_ca vicAra:_atha zama:_tathA ete eva bhava~ambhodhau upAyA:_taraNe nRNAm

saMtoSa: - удовлетворенность, sAdhu-saNga: - общение со святыми, ca – и, vicAra: - глубокое само-исследование, atha – и, Shama: - умиротворение, tathA – также, ete – эти, eva – таким образом, bhava~ambhodhau – океан существующего бытия, upAyA: - способы, taraNe – переправы, nRNAm – людей

Удовлетворенность (сантоша), общение со святыми (сатсанг), глубокое размышление о сущности (вичара) и умиротворение (шама) – это способы переправы людей через океан существующего мирского бытия.

16.19. saMtoSa: parama:lAbha: satsaGga: paramA gati: vicAra: paramam jJAnam zama:hi paramam sukham

saMtoSa: - удовлетворенность, parama: - высшее, lAbha: - приобретение, satsaNga: - общение с мудрецами, paramA – высший, gati: - путь, vicAra: - глубокое исследование сути, paramam – высшее, jNAnam – знание, Shama: - умиротворение, hi – именно, paramam – высшее, sukham – счастье

Удовлетворенность – высшее приобретение; общение с мудрецами – высший путь; глубокое размышление  – высшее знание; умиротворение – высшее счастье!

16.20. catvAra: ete vimalA: upAyA: bhava-bhedane yai:_abhyastA:_te uttIrNA:moha-vAri-bhava~arNavAt

catvAra: - четыре, ete – эти, vimalA: - чистые, upAyA: - методы, bhava-bhedane – для разрушения мирского бытия, yai: - которыми, abhyastA: - практиковались, te – они, uttIrNA: - переправившиеся, moha-vAri-bhava-arNavAt – воды заблуждений океана мирского существования

Эти четыре чистых метода (упайя) [предназначены] для разрушения мирского бытия. Те, кто их практиковал, переправились через воды заблуждений океана мирского существования (сансары).

16.21. ekasmin_eva vai teSAm abhyaste vimala~udaye catvAra:_аpi kila_abhyastA:bhavanti su.dhiyAm vara

ekasmin – в одном, eva – только, vai – даже если, teSAm – из них, abhyaste – в приобретенном практикой, vimala – безупречный, безукоризненый, udaye – к появлению, catvAra: - четыре, аpi – также, kila – воистину, abhyastA: - практикующиеся, bhavanti – проявляются, su.dhiyAm-vara – о лучший из премудрых

Если даже в одном из этих [качеств], приобретенном постоянной практикой, появляется безупречность, воистину [все] четыре также [само собой] практикуются и проявляются, О лучший из премудрых.

16.22. eka:_аpi_eka:_аpi sarveSAm eSAm prasava-bhU:_iva sarva-saMsiddhaye tasmAt_yatnena_ekam sam.Azrayet

eka:-аpi-eka: - одно за другим, аpi – также, sarveSAm – всех, eSAm – этих, prasava-bhU: - происходит появление, iva – так, sarva-saMsiddhaye – ради совершенства всех (четырех), tasmAt – поэтому, yatnena – с усердием, ekam – у одного, sam.AShrayet – следует искать прибежище

Одно за другим происходит возрастание также всех этих [четырех качеств], поэтому, ради  совершенства всех [четырех] с усердием следует искать прибежище [хотя бы] у одного.

16.23. sat.samAgama-saMtoSa-vicArA: su.vicAritam pravartante zama-svacche vAhanAni_iva sAgare

sat.samAgama – общение со святыми, saMtoSa – удовлетворенность, vicArA: - само-исследование, su.vicAritam – хорошо осмысленные, pravartante – продвигают вперед, Shama-svacche – к чистому умиротвореннию, vAhanAni – лодки, iva – как, sAgare – в море

Хорошо проработанные общение с мудрецами, удовлетворенность (сантоша) и глубокое размышление (вичара), продвигают вперед – к чистому умиротворению (шама), как лодки в море [перевозят с одного берега на другой].

16.24. vicAra-saMtoSam asat-samAgamam a-zAlini pravartante zriya:_jantau kalpa-vRkSa~Azrite yathA

vicAra – различение сути, saMtoSam – удовлетворенность, asat-samAgamam – связь с дурным, a-ShAlini – в неимеющем, pravartante – появляются, Shriya: - прекрасные, jantau – в живом существе, kalpa-vRkSa-AShrite – в ищущем убежище под походящим деревом, yathA – как

В человеке, не поддерживающим связь с дурным и неправедным, появляются прекрасные качества – различение сути и удовлетворенность, как нашедший пристанище под  подходящим деревом [оказывается в тени].

16.25. vicAra-zama-satsaGga-saMtoSavati mAnave pravartante prapUrNa-indau saundarya.AdyA: guNA:iva

vicAra-Shama-satsaNga-saMtoSavati – в удовлетворенном, умиротворенном, различающем суть и пребывающем в компании мудрецов, mAnave – в человеке, pravartante – возникают, prapUrNa-indau – в полной Луне, saundarya.AdyA:-guNA: - превосходные качества красоты/великолепия, iva – как

В различающем суть человеке, умиротворенном, удовлетворенном, пребывающим в обществе мудрецов, появляются превосходные качества, как красота и великолепие в полной Луне.

16.26. satsaGga-saMtoSa-zama-vicAra-vati san_matau pravartante mantrivare rAjani_iva jaya-zriyA:

satsaNga-saMtoSa-Shama-vicAravati – в имеющем удовлетворенность, умиротворение, различением сути и общение с мудрецами, san-matau – склонность к чистому бытию, pravartante – проявляется, mantrivare – при хороших министрах, rAjani – у царя, iva – как, jaya – успех, победа, ShriyA: - счастье

В обладающем удовлетворенностью, умиротворением, различением сути и общением с мудрецами проявляется склонность к чистому бытию (сат), как у царя при хороших министрах наступает успех и процветание.

16.27. tasmAt_ekatamam nityam eteSAm raghu.nandana pauruSeNa mana: jitvA yatnena abhi.Aharet guNam

tasmAt – поэтому, ekatamam – одно из многих, nityam – постоянно, eteSAm – из этих, raghu.nandana – о сын Рагху, pauruSeNa – устремленностью, mana: - ум, jitvA – победив, yatnena – усилием, abhi.Aharet – следует достичь, guNam – качеств

Поэтому, О сын Рагху, постоянно, с устремленностью следует стремиться достичь [хотя бы] одного из этих качеств, устремленностью и собственным усилием победив ум.

16.28. param pauruSam Azritya jitvA citta-mataGga=jam yAvat eka:guNa:na anta: tAvat na asti_uttamA gati:

param – высшую, pauruSam – устремленность, AShritya – применяя, jitvA – победив, citta-mataNga-jam – движущегося слона сознания, yAvat – пока, eka: - одно, guNa: - качество, na – нет, anta: - внутри, tAvat – до тех пор, na – не, asti – существует, uttamA – высший, gati: - путь

Пока, применяя высшую устремленность, победив непрерывно движущегося слона сознания (читты), не [обретено] внутри [хотя бы] одно [из этих четырех] качеств, до той поры нет пути к высочайшему [состоянию].

16.29. С устремлением, усердно, стиснув зубы, следует [практиковать], О Рама, пока названные качества ум (манас) не обретет.

16.30. deva:bhavAtha yakSa:vA puruSa: pAdapa:_аtha vA tAvat tava mahAbAho na_upAya:_аsti_iha ka:cana

deva: - божество, bhavAtha – итак будь, yakSa: - якша, vA – или, puruSa: - человек, pAdapa: - дерево, аtha – а также, vA – или, tAvat – до тех пор, tava – для тебя, mahAbAho – о сильнорукий, na – не, upAya: - способ, аsti – существует, iha – здесь, ka:cana – какой-либо

Итак, будь ты божество, якша, человек или дерево, а также конечно и для тебя, О сильнорукий, не существует какого-либо [иного] метода [достижения высшего состояния].

16.31. ekasmin_eva phalade guNe balam upAgate kSIyante sarve eva_Azu doSA:vivaza-cetasa:

ekasmin – в одной, eva – даже, phalade – в приносящей плод, guNe – в добродетеле, balam – сила, upAgate – в пришедшей, kSIyante – исчезают, sarve – во всех, eva – же, AShu – быстро, doSA: - пороки, vivaSha-cetasa: - безвольного ума

Даже в одной достигнутой добродетели, приносящей результат, [содержится] сила, во всех же [четырех добродетелях] быстро исчезают все пороки (доши) безвольного ума.

Комментарий: «Обладатель четырех добродетельных качеств – умиротворения, удовлетворенности, различения сути и общения с мудрецами – быстро завершает негативные программы, подсознательные тенденции и желания ума»

16.32. guNe vivRddhe vardhante guNA: doSa.jaya-pradA: doSe vivRddhe vardhante doSA:guNa-vinAzinA:

guNe-vivRddhe – в возросшей добродетели, vardhante – растут, усиливаются, guNA: - качества, doSa.jaya-pradA: - приносящие победу над порочным, dose-vivRddhe – в возросшем пороке, vardhante – усиливаются, doSA: - пороки, guNa-vinAShinA: - уничтожающие добродетели

Когда возрастает [одна] добродетель, то увеличиваются [и другие] добродетели, приносящие победу над пороками. А когда увеличивается [один] порок, то усиливаются [и другие] пороки, уничтожающие добродетели.

Комментарий: «Как в старой индейской притче про двух волков, борящихся внутри человеческого сознания: всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь»

16.33. mana:moha-vane hi_asmin_veginI vAsanA-sarit zubha~azubha-bRhat-kUlA nityam vahati jantuSu

mana:-moha-vane – в лесу умственных заблуждений, hi – ведь, asmin – в этом, veginI – стремительная, vAsanA-sarit – река подсознательных желаний, Shubha~aShubha-bRhat-kUlA – высокие берега благого и неблагого, nityam – вечно, vahati – течет, jantuSu – в живых существах

В этом лесу умственных заблуждений (моха) живых существ, между высокими берегами благого и неблагого, вечно течет стремительная река подсознательных стремлений (васан).

16.34. sA hi svena prayatnena yasmin_eva nipAtyate kUle tena_eva vahati yathA_icchasi tathA kuru

sA – они, hi – именно, svena – собственным, prayatnena – стремлением, yasmin – к какому, eva – только, nipAtyate – пристанут, kUle – к берегу, tena – туда, eva – только, vahati – выносит, yathA – как, icchasi – захочешь, tathA – так, kuru – делай

Именно они собственным стремлением [решают] к какому берегу [им] пристать, и только туда [их и] выносит [река васан], [поэтому] как хочешь, так и поступай.

16.35. puruSa-yatna-javena mana:vane zubha-taTa~anugatAm kramaza: kuru varamate nija-bhAva-mahAnadIm ahaha tena manAk_api na_uhyase

puruSa-yatna-javena – с помощью усилия и побуждения человека, mana:-vane – в лесу ума, Shubha-taTa-anugatAm – направляйся к благому берегу, kramaSha: - постепенно, последовательно, kuru – действуй, varamate – о благоразумный, nija-bhAva-mahAnadIm – могущественной рекой собственного чувства, ahaha – увы и ах, tena – той, manAk – немного, api – даже, na – не, uhyase – (ты) захвачен

О благоразумный, в том лесу ума (манаса) при помощи усилия и побуждения действуй последовательно и постепенно, направляйся к благому берегу! Тогда той могущественной рекой собственного чувства даже в малой степени ты не будешь захвачен.


Глава 17. Описание глав этого писания

Васиштха сказал:

17.1. evam antar.viveka: ya: sa mahAn iha rAghava yogya:_jJAna-gira: zrotum rAjA_iva naya-bhAratIm

evam – именно, antar.viveka: - внутреннее различение, ya: - кто, sa – тот, mahAn – великий, iha – в нынешнем мире, rAghava – о Рагхава, yogya: - готовый, пригодный, jNAna-gira: - речь знания, Shrotum – услышать, rAjA – царь, iva – как, naya-bhAratIm – учение о жизненной премудрости

О Рагхава! Тот великий в этом мире, кто [имеет] внутреннее различение (вивека), именно он готов услышать эту речь, [дающую] знание (джняна), как царь – учение о премудростях управления государством.

17.2. avadAta:_avadAtasya vicArasya mahAzaya: jaDa.saGga~ujjhita:_yogya: zarat~indo:_yathA nabha:

avadAta: - безупречный, avadAtasya – из безупречных, vicArasya – само-исследовании, mahAShaya: - находящийся в великом, jaDa.saNga – дурная компания, ujjhita: - оставивший, yogya: - готовый для йоги, Sharat~indo: - осенняя Луна, yathA – как, nabha: - небо

Безупречный из безупречных, находящийся в великом самоисследовании (вичара), оставивший дурную компанию, готов для йоги, как небо, [освещенное] осенней Луной.

17.3. У тебя есть признаки этих благих качеств, потому слушай внимательно мою речь, которую я тебе собираюсь сказать,  – она уничтожает невежество ума (манаса).

17.4. puNya-kalpa.druma:_yasya phala-bhArAn_ata: sthita: muktaye jAyate janto:_tasya_idam zrotum udyama:

puNya-kalpa.druma: - дерево благих заслуг, yasya – у кого, phala-bhArAn – тяжелое от плодов, ata: - поэтому, sthita: - находящийся, muktaye – ради освобождения, jAyate – рождается, janto: - живого существа, tasya – у того, idam – это, Shrotum – услышать, udyama: - усердие, стремление

Когда на дереве благих заслуг живого существа находится много плодов, он рождается ради освобождения и у него есть стремление услышать [это знание].

17.5. pAvanAnAm udArANAm parabodha~eka-dAyinAm vacasAm bhAjanam bhUtyai bhavya:_bhavati na_adhama:

pAvanAnAm – очищенных, udArANAm – возвышенных, parabodha~eka-dAyinAm – единственных, дарующих высшее пробуждение, vacasAm – слов, bhAjanam – вместилище, bhUtyai – для ставшего, bhavya: - благочестивый, благородный, bhavati – становится, na – не, adhama: - низший

[Лишь] благородный человек становится достойным вместилищем для возвышенных и очищающих слов, единственных, дарующих высшее пробуждение, а не низкий [по природе].

17.6. Суть этого наставления, приводящего к освобождению, состоящего из 32 тысяч [шлок], постичь следует, оно наделяет нирваной.

17.7. dIpe yathA vi.nidrasya jvalite sam.pravartate Aloka:_anicchata:_api_evam nirvANam anayA bhavet

dIpe – в светильнике, yathA – как, vi.nidrasya – бодрствующего, jvalite – освещает, sam.pravartate – появляется, Aloka: - свет, anicchata: - нежелающего, api – даже, evam – таким образом, nirvАna – прекращение индивидуального существования и воссоединение с Высшим Атманом, anayA – этим, bhavet – станет

Как свет в светильнике появляется и освещает бодрствующего даже помимо его желания, так и это [учение] станет [светом], к нирване [приводящее].

17.8. svayam jJAtA zrutA vA_api bhrAnti-zAnti~aika-saukhyadA AprekSya varNitA sadya:_yathA svarga-taraGgiNI

svayam – самостоятельно, jNAtA – изученная, ShrutA – услышанная, vA – или, api – же,  bhrAnti-ShAnti – спокойствие от заблуждений, aika-saukhya-dA – дающая счастье принадлежности к единому, AprekSya – ставшему видимым, varNitA – превозносимое, sadya: - немедленно, yathA – как, svarga-taraNgiNI – небесная река

Изученная самостоятельно или же услышанная, устраняющая заблуждения, одаривающая счастьем принадлежности к единому [Атману], ставшему созерцаемым, [эта шастра] подобна небесной реке [Ганге].

17.9. Как при всматривании привидевшаяся змея пропадает, оказываясь просто веревкой, так же при внимательном изучении  [этого учения] пропадают все страдания сансары.

17.10. Состоящая из доводов и разъяснений их значений, [украшенная] красноречивыми примерами, она [насчитывает] шесть разделов.

17.11. [Вот] ее содержание, вместе с описанием: Первый раздел называется «Отречение», им усиливается бесстрастие, как орошением – дерево в пустыне.

17.12. В нем полторы тысячи шлок, от изучения которых сердце очищается и сияет, как отполированный драгоценный камень.

17.13. Второй раздел называется «Желание освобождения». Эта прекрасная книга, состоящая из тысячи [шлок].

17.14. Она описывает природу людей, желающих освобождения. Далее [следует] раздел «Творение», полный наглядных примеров.

17.15. В этом разделе в семи тысячах шлок дается знание о наблюдателе и наблюдаемом, смешиваемых во Вселенной, и имеющих форму «я», «ты».

17.16. anutpannA_eva_utthitA_iva yatra_iti pari.varNyate yasmin_zrute jagat_idam zrotA antar badhyate аkhilam

anutpannA – нерожденная, eva – таким образом, utthitA – появившаяся, iva – как будто, yatra – где, iti – так, pari.varNyate – описывается, yasmin – в этом, Shrute – в устно переданном (знании), jagat – Вселенная, idam – эта, ShrotA – слушателем, antar – внутри, badhyate – укрепляется, аkhilam – полностью, все

В этом устно переданном [знании] описывается эта Вселенная – нерожденная, но как будто где-то появившаяся, таким образом внутри слушателя укрепляется целостное [понимание]. 

17.17. sa~asmat.yuSmat-sa.vistAram sa-loka~AkAza-parvatam piNDa-graha-vi.nirmuktam nir.bhittikam a-parvatam

sa~asmat.yuSmat-sa.vistAram – вместе с распространением «нас» и «вас», sa-loka-AkASha-parvatam – это мировое пространство с горами, piNDa-graha-vi.nirmuktam – свободный от плотных, материальных форм, nir.bhittikam – неделимое, a-parvatam – без гор

Это мировое пространство с горами [и прочим], вместе с распространением «я» и «ты», [на самом деле] неделимый, свободный от плотных, материальных форм, без гор [и прочего].

17.18. pRthvi.Adi-bhUta-rahitam saMkalpa iva pattanam svapna~upalambha bhAva~Abham manorAjya-vat_Atatam

pRthvi.Adi-bhUta-rahitam – свободный от земли и прочих элементов, saMkalpa – идея, сформированная в уме, iva – как, pattanam – город, svapna~upalambha bhAva-Abham – подобно восприятию образов во сне, manorAjya-vat – как царство ума, Atatam – распространенное

Сформированная в уме идея (санкальпа) [мира] свободна от земли и прочих [материальных элементов], подобно городу, привидившемуся во сне, как раскинувшееся царство ума. 

17.19. Как воздушный замок, ясно видимый, но не существующий; как иллюзия второй Луны в восприятии пьяного; как вода в мираже, манящая оленя;

17.20. Как движение гор для плывущего в лодке, как привидение, созданное заблуждением ума, возникшее из ничего, но тем не менее видимое;

17.21. Как рассказанная и воображенная история, как жемчужное ожерелье в небесах, как «браслетность» золота, как волна на поверхности океана;

Комментарий: «Различие между украшениями исчезает в их изначальной природе – расплавленном золоте, и теряет свои формы (браслета и прочих украшений), которые ложны»

17.22. Как синева неба – несуществующее, но возникающее постоянно безосновательное нереальное прекрасное восприятие;

17.23. Как картинка во сне или в небесах, несотворенная, но кажущаяся реальной; как нарисованный огонь, будто бы горящий, но не обжигающий.

17.24. dadhAti_evam jagat=zabda.rUpa.artham asat-Atmakam taraGga~utphala-mAlAbham dRSTa-nRtyam iva_utthitam

dadhAti – устанавливает, содержит, производит, evam – так, jagat-Shabda.rUpa.artham – ради формы слова «мир», asat-Atmakam – имеющее нереальную природу, taraNga~utphala-mAlAbham – гирлянда пены на волнах, dRSTa-nRtyam – видимый танец, iva – как, utthitam – возникающий

Так устанавливается с целью появления формы слова «мир», имеющего нереальную природу, как гирлянда пены на волнах, как наблюдаемый танец;

17.25. cakra-"cIt"kAra-pUrNasya jala-rAzim iva_udyatam zIrNa-patram bhraSTa-naSTam grISme vanam iva_a-rasam

cakra-cIt-kAra-pUrNasya – наполненного щебетанием птицы чакравак, jala-rAShim – масса воды, iva – как, udyatam – поднятый, ShIrNa-patram – завядший лист, bhraSTa-naSTam – упавший и сгнивший, grISme – в жаркое лето, vanam – лес, iva – как, a-rasam – высохший

Как водное пространство, наполненное щебетанием поднятой стаи птиц чакравака, как лес, высохший в жаркое лето, как завядший лист, упавший на землю и сгнивший.

17.26. maraNa-vyagra-citta~Abham zilA-gRha-guha~Aspadam andha.kAra-guha~eka.eka-nRttam unmatta-ceSTitam

maraNa-vyagra-citta-Abham – проявление обеспокоенного смертью сознания, ShilA-gRha-guha – пещера в скале, Aspadam – обитель, andha.kAra-guha-eka.eka-nRttam – один за другим танец во тьме пещеры, unmatta-ceSTitam – безумно исполненный

[Он] – проявление обеспокоенного смертью сознания (читты); место жительства, подобное пещере в скале, [где] во тьме пещере один за другом исполняются неистовые танцы [ума].

17.27. prazAnta~ajJAna-nIhAram vijJAna-zarat-ambaram sam.utkIrNam iva stambhe citram bhittau iva uditam

praShAnta-ajNAna-nIhAram – унесенный туман невежества, vijNAna – постижение, Sharat-ambaram – осеннее небо, sam.utkIrNam – выгравированный, iva – как, stambhe – на колонне, citram – рисунок, bhittau – на стене, iva – как, uditam – появившийся

Постижение (виджняна) [его] – как [созерцание] осеннего неба с унесенным туманом невежества (аджняна). [Он] – как будто гравировка на колонне, как появившийся на стене рисунок.

17.28. paGkAt_iva_abhi.racitam sa.cetanam a.cetanam tata: sthiti-prakaraNam caturtham pari.kalpitam

paNkAt – из глины, iva – как будто, abhi.racitam – вылепленный, sa.cetanam – с сознанием, a.cetanam – без сознания, tata: - затем, sthiti-prakaraNam – обяснение устройства, caturtham – четвертый раздел, pari.kalpitam – созданного

[Он] как будто вылеплен из глины, сознательный и бссознательный. Затем [следует] четвертый раздел – объяснение устройства созданного [мира].

17.29. triNi grantha-sahasrANi vyAkhyAna~AkhyAyikAm ayam ittham jagat_aham.bhAva-rUpa=sthitim upAgatam

triNi-grantha-sahasrANi – три тысячи шлок, vyAkhyAna – объясняющий, AkhyAyikAm – короткий рассказ, ayam – это, ittham – таким образом, jagat – мир, aham.bhAva-rUpa – природа «я»-чувства, sthitim – состояние пребывания, upAgatam – вступивший в

[Это] короткое повествование, состоящее из трех тысяч шлок, объясняющее природу чувства «я», оказавшегося в мире и находящегося [в нем].

17.30. draSTR-dRzya-kramam prauDham iti_atra pari.kIrtitam dazA-dik~maNDala~Abhoga-bhAsura: аyam jagad-bhrama:

draSTR-dRShya-kramam – последовательность «наблюдатель-наблюдаемое», prauDham – установившаяся, iti – так, atra – там, pari.kIrtitam – описана, daShA-dik~maNDala – сфера десяти сторон света, Abhoga-bhAsura: - сияющее пространство, аyam – этот, jagad-bhrama: - иллюзорный мир

Там описана установившаяся и укоренившаяся последовательность «наблюдатель-наблюдаемое», этот провозглашенный иллюзорный мир – сияющее пространство, сфера десяти сторон света.

17.31. И эта [иллюзорная Вселенная] постоянно растет. Следующий за этим пятый раздел –  «Умиротворение» состоит из пяти тысяч [шлок].

17.32. Превосходный, очищающий, наделенный прекрасными доводами, [подтверждающими] то, что понятия: «эта Вселенная», «я», «ты» и «он» - происходят из заблуждения.

17.33. Поскольку в нем говорится о том, как исчезает заблуждение, от слушания раздела «Умиротворение» прекращаются перерождения.

17.34. Заблуждение теряет силу [и становится] подобно нарисованному войску, неспособному что-либо завоевать.

17.35. anya-saMkalpa-citta.sthA nagara-zrI:_iva_asatI a-labhya-vastu-pArzva.stha-svapna-yuddha-cir;ravA

anya-saMkalpa-citta.sthA – некая идея присутствующая в сознании, nagara-ShrI: - прекрасный город, iva – как будто, asatI – нереальное, a-labhya-vastu-pArShva.stha – находящийся в окрестностях недостижимого места, svapna-yuddha-cir;ravA – продолжительные звуки сражения во сне

Как несуществующий прекрасный город, присутствующий [только] как некий замысел (санкальпа) в сознании (читте), находящийся в недостижимом месте, словно продолжительные звуки сражения во сне.

17.36. zAnta-saMkalpa-matta~abhra-bhISaNa~azani-zabdavat vismRta-svapna-saMkalpa-nirmANa-nagara~upamA

ShAnta – спокойствие, saMkalpa-matta – возбужденный идеей, abhra-bhISaNa – огромная грозовая туча, aShani-Shabdavat – издающая звуки и молнии, vismRta – забытое, svapna-saMkalpa-nirmANa-nagara – замысел создания города во сне, upamA – наподобие

Нарушающий спокойствие замысел (санкальпа) подобен огромной грозовой туче, извергающей гром и молнии, словно идея создания забытого города, [пришедшая] во сне.

17.37. Этот [мир] – как сад будущего города, как бахвальство распутницы своей девственностью, как рассказы бесплодной женщины о подвигах своих сыновей;

Комментарий: «Будущий город – еще не построенный, существующий только в воображении архитектора, хвалящегося своим произведением, которое, возможно, никогда не будет закончено»

17.38. Как разговоры художника о еще не нарисованной картине, как если бы она была уже на стене, как виды воображаемого города.

17.39. Она подобна будущим цветам всех сезонов, расцветающим по весне в несуществующем лесу, взявшемуся из ниоткуда.

17.40. antar.lIna-taraGga~ogha-saumya-vAri-sarit-samA nirvANa~Akhyam prakaraNam tata: SaSTham udAhRtam

antar.lIna-taraNga-ogha – множество волн слившиеся воедино/растворившиеся внутри, saumya-vAri-sarit-samA – подобная спокойной воде в реке, nirvana-Akhyam – называемое «нирвана», prakaraNam – раздел, tata: - затем, SaSTham – шестой, udAhRtam – поясненный

Затем шестой раздел, названный «нирвана», которая подобна спокойной воде в реке. [В нем] объяснено [как] множество волн сливаются воедино внутри [океана]. 

17.41. В этом разделе содержится четырнадцать с половиной тысяч [шлок]. Он порождает в разуме (буддхи) высшее благо (шреяс), уничтожение индивидуального существования,  воссоединение с Высшим Атманом (нирвану) и полный покой (шанти).

17.42. acetya-cit.prakAza~AtmA vijJAna.AtmA nirAmaya: parama.AkAza-koza~accha: zAnta sarva.bhava-bhrama:

аcetya – немыслимый, cit.prakASha – нетварный свет чистого осознания, AtmA – сущий, vijNAna.AtmA – постигаемая сущность, nirAmaya: - свободный от страданий, parama.AkASha – высшее пространство, koSha-accha: - хранилище чистоты/ясности, ShAnta-sarva.bhava-bhrama: - успокоение всех заблуждения бытия

Осознаваемая [в шестом разделе] сущность – Атман, сияющее нетварным светом (пракаша) чистое Осознание, [пребывающее] за пределами мысли, свободное от страдания, высшее пространство, хранилище чистоты и ясности, успокоение всех заблуждений мирского бытия.

17.43. nir.vApita=jagat-yAtra: kRta-kartavya=susthita: samasta-janatA~Arambha-vajra stambha: nabha:nibha:

nir.vApita – прекративший, jagat-yAtra: - путешествие по миру, kRta-kartavya – сделавший то, что должно быть сделано, su-sthita: - устойчивый, прочно-стоящий, samasta-janatA-Arambha – начинания присущие человечеству, vajra stambha: - алмазная колонна, nabha:-nibha: - подобный небу

[Человек], прекративший путешествие по миру, сделавший то, что должно быть сделано, [оставивший] начинания, присущие человечеству, устойчивый как алмазная колонна, подобен небу.

17.44. vi.nigIrNa yath;saMkhya-jagat-jAla~ati.tRptimAn AkAzI.bhUta ni:zeSa-rUpA-loka-manaskRti:

vi.nigIrNa-yath;saMkhya-jagat-jAla – поглотивший бесчисленное множество миров, ati.tRptimAn – полностью удовлетворенный, AkAShI.bhUta ni:SheSa-rUpA-loka – существует как пространство всех форм мира, manas-kRti: - сотворенные умом

Полностью удовлетворенный, поглотивший бесчисленное множество миров, существует как пространство всех сотворенных форм мира.

17.45. kArya-kAraNa-kartRtva-heya~adeya-dRza~ujjhita: sa-deha iva nirdeha: sa saMsAra:_аpi_a-saMsRti:

kArya – результат действия, kAraNa – причина/мотив действия, kartRtva – деятельность, heya-adeya-dRSha-ujjhita: - свободный от восприятия отвергаемого и принимаемого, sa-deha – с телом, iva – как будто, nirdeha: - вне тела, sa – он, saMsAra: - мирское бытие, аpi – также, a-saMsRti: - не имеющий перерождений

Оставивший причины и результаты действия, [а также саму] деятельность, свободный от восприятия того, что следует принять, а что отвергнуть, он как будто имеет тело, [однако пребывает] вне тела, неперерождающийся вновь в сансаре.

17.46. cin.maya:_ghana-pASANa-jaThara~apIvara~upama: cid-Adyita: tapan lokAn andhakAra upara upamam

cin.maya: - состоящий из чистого Осознания, ghana-pASANa-jaThara – внутри твердый как скала, apIvara – не плотный, upama: - подобный, cid-Aditya: - Солнце чистого Осознания, tapan-lokAn – страдающие миры, andhakAra – мрак, темнота, upara – близкий, upamam – превосходный

Состоящий из чистого Осознания (чинмайя), не плотный, однако внутри – подобный твердой скале, превосходное Солнце чистого Осознания, освещающее страдающие миры, [погруженные] во тьму [невежества].

17.47. para-prakAza-rUpa:_аpi paramAndhyam iva_Agata: ruddha-saMsRti-dur.lIla: prakSINa AzA viSUcika:

para-prakASha-rUpa: - высшая само-светящаяся природа, аpi – однако, paramAndhyam – наивысшая слепота, iva – как будто, Agata: - достигший, ruddha-saMsRti-dur.lIla: - охваченный дурной игрой мирского бытия, prakSINa-AShA viSUcika: - болезнь уничтожающая надежду

Высшая божественная природа – нетварный свет [чистого Осознания] как будто достигает наивысшей слепоты, захваченный дурной игрой круговорота бытия (сансары) – опасной болезни, уничтожающей надежду.

Комментарий: «Как бы низко не упало живое существо (джива) во тьму невежества (авидья), никогда оно не станет этой тьмой, поскольку его высшая природа – Атман – изначальный нетварный свет чистого Осознания. Все отождествления дживы происходят только под влиянием индивидуального сознания – чувства эго (ахамкары), которое разделяет и порабощает сознание (читту) живого существа, но только до момента его пробуждения и освобождения.»

17.48. naSTa~aham.kAra-vetAla: dehavAn a-kalevara: kasmiMzcit_roma.koTi-agre tasya_iyam avatiSThate jagat_lakSmI:_mahA.mero: puNe kva.cit_iva_AlinI

naSTa-aham.kAra-vetAla: - уничтоженное привидение эгоизма, dehavAn – воплощенный, a-kalevara: - вне тела, kasmiNShcid – в каком-то месте, roma.koTi-agre – на кончике волоса, tasya – его, iyam – это, avatiSThate – находится, jagat-lakSmI: - богатство мира, mahA.mero: - для великой горы Меру, puNe – в цветке, kva.cit – где-то, iva – как, AlinI – пчела

Воплощенный, уничтоживший привидение эгоизма (ахамкары), пребывает вне тела. [Все] это богатство мира находится на кончике его волоса, словно пчела на цветке для великой горы Меру.

17.49. paramANau paramANau cit.AkAza: sva.koTare jagat~lakSmI-sahasrANi dhatte kRtvA_atha pazyati

paramANau – в бесконечно малом, paramANau – в атоме, cit.AkASha: - пространство чистого Осознания, sva.koTare – в собственной пустоте, jagat~lakSmI-sahasrANi – тысячи богатств/красот мира, dhatte – поддерживает, kRtvA – создав, atha – затем, paShyati – созерцает

Пространство чистого Осознания, создав в собственной пустоте, в каждом мельчайшем атоме  тысячи богатств и красот мира, затем [их] поддерживает и созерцает.

17.50. vitatatA hRdayasya mahA.mate:_ hari-hara~abjaja lakSa-zatai:_api tulanam eti na bhuktim ata:_yata: pravitatA_asti niruttama-vastuna:

vitatatA – широта, величие, hRdayasya – сердца, mahA.mate: - великого мудреца, hari-hara~abjaja lakSa-Shatai: - сотней тысяч Вишну, Шивы и Брахмы, api – даже, tulanam – сравнение, eti – достигает, na – не, bhuktim – наслаждение, ata: - отсюда, поэтому, yata: - потому что, pravitatA – безграничное, asti – существует, niruttama-vastuna: - абсолютной/непревзойденной реальности

Широта и величие сердца великого мудреца не может сравниться даже с сотней тысяч Вишну, Шивы и Брахмы, потому что [в нем] есть бесконечное наслаждение непревзойденной, абсолютной реальностью.


Глава 18. О наглядных примерах и аллегориях

Васиштха сказал:

18.1. asyAm vA citta-mAtrAyAm prabodha: sampravartate bIjAt_iva sata:_vyuptAt_avazyam.bhAvi sat-phalam

asyAm – в этом, vA – пожалуй, citta-mAtrAyAm – в только сознании, prabodha: - пробуждение, sampravartate – происходит, bIjAt – из семени, iva – как, sata: - существующего, vyuptAt – от посеянного, avaShyam.bhAvi – неизбежно вырастает, sat-phalam – зрелый плод

Пробуждение происходит только в этом сознании (читте), подобно тому, как из существующего семени, которое посеяно, неизбежно вырастает зрелый плод.

18.2. api pauruSam Adeyam zAstram cet_yukti-bodhakam anyat tu_ArSam api tyAjyam bhAvyam nyAyya~eka-sevinA

аpi – даже, pauruSam – созданное человеком, Adeyam – должно подходить, ShAstram – наставление, cet – когда, если, хотя, yukti-bodhakam – пробуждающий метод, anyat – иной, tu – но, ArSam – полученный от риши, api – даже, tyAjyam – должно быть оставлено, bhAvyam – должно быть принято, nyAyya-eka-sevinA – использующим единственного логического обоснования

Даже созданное человеком наставление должно быть подходящим. Когда метод, пробуждающий осознание, опирается на логическое обоснование и разумный подход, [он] должен быть принят, иной же, даже полученный от риши, должен быть отвергнут.

18.3. yukti yuktam upAdeyam vacanam bAlakAt_api anyattRNam iva tyAjyam api_uktam padma.janmanA

yukti – способ, средство достиждения цели, yuktam – надлежащий, upAdeyam – не должен быть отвергнутой, vacanam – речь, bAlakAt – от ребенка, api – даже, anyat – иное, tRNam – солома, iva – же, tyAjyam – должно быть оставлено, api – даже, uktam – сказанное, padma.janmanA – Лотосорожденным

Надлежащий метод не должен быть отвергнут, даже если это речь ребенка, иное же должно быть отброшено, даже если сказано самим Лотосорожденным [Брахмой].

Комментарий: «Надлежащий способ или, как его также иногда называют – верный способ постижения (прамана) содержит рассуждение, объяснение, аргументацию, доводы, доказательства, образные примеры, логические выводы – там, где это возможно и применимо»

18.4. Кто будет вразумлять того, кто ослеплен своей привязанностью и пьет воду из своего колодца, потому что его предки делали именно так, и отказывается от чистой воды святой Ганги прямо перед собой?

18.5. Как за сумеречным рассветом всегда следует восход Солнца, так при изучении этого наставления сознание (читта) приходит к прекрасному различению (вивека).

18.6. zrutAyAm prAjJa-vadanAt_buddhvA_antam svayam eva ca zanai: zanai:_vicAreNa buddhau saMskAra Agate

ShrutAyAm – от услышанной, prAjNa-vadanAt – от мудрой речи, buddhvA – пробудившись, antam – внутри, svayam – самостоятельно, eva – только, ca – и, Shanai:-Shanai: - постепенно, шаг за шагом, vicAreNa – глубоким само-исследованием, buddhau – в разуме, saMskAra – образование, Agate – наступает

От услышанной мудрой (праджня) речи самостоятельно внутри пробудившись, постепенно, шаг за шагом, благодаря глубокому размышлению (вичара) в разуме (буддхи) достигается понимание.

18.7. pUrvam tAvat_udeti_antar bhRzam saMskRta-vAkyatA zuddha-yuktA latA_iva_uccai:_yA sabhA-sthAna=bhUSaNam

pUrvam-tAvat – прежде всего, udeti – появляется, antar – внутри, bhRSham – интенсивно, saMskRta-vAkyatA – совершенная/утонченная речь, Shuddha-yuktA – используемая для очищения, latA – лиана, iva – как, uccai: - высокими, yA – которая, sabhA-sthAna – место собрания, bhUSaNam – украшение

Прежде всего, внутри интенсивно восходит совершенная речь, используемая для очищения [сознания] одобно лиане, украшающей зал собраний высокими [ветвями].

Комментарий: «Здесь подчёркивается красота и величие санскритской речи. Она сравнивается с лозой, которая растёт и возвышается, украшая любое собрание мудрецов. Это аллегория к тому, что правильная и хорошо сформулированная речь возвышает человека, очищает его разум и становится украшением любой беседы.»

18.9. pUrva.apara-jJa: sarvatra nara:_bhavati buddhimAn padArthAnAm yathA dIpa-hasta:_nizi su.locana:

pUrva.apara-jNa: - знающий прошлое и будущее, sarvatra – во всех обстоятельствах, nara: - человек, bhavati – становится, buddhimAn – мудрым, разумным, padArthAnAm – объектов, yathA – как, dIpa-hasta: - светильник в руке, niShi – в ночи, su.locana: - хорошо освещающий, ясный глаз

Знающий прошлое и будущее человек, становится мудрым во всех обстоятельствах, как светильник в руке ночью хорошо освещает окружающие объекты.

Комментарий: «Знание прошлого и будущего означает понимание закона причинно-следственной связи (кармы), а также знание того, что все вещественные объекты в соответствии с законом перемен появляются, сохраняются и разрушаются в установленное время. Мудрый человек знает также источник появления всех вещей и место, куда всё возвращается после разрушения.»

18.10. lobha moha.Adaya:_doSA:_tAnavam yAnti_alam zanai: dhiya:_diza: samAsanna: zarada: mihikA: yathA

lobha – жадность,  moha.Adaya: - заблуждение и прочие, doSA: - пороки, tAnavam – малость, yAnti – уходят, alam – соответственно, Shanai: - постепенно, dhiya: - разум, diSha: - сторон света, samAsanna: - достигающие, Sharada: - осенью, mihikA: - туманы, yathA – как

Жадность (лобха), заблуждение (моха) и прочие пороки постепенно уменьшаются, покидают разум и рассеиваются в пространстве, как осенний туман.

18.11. kevalam sam.ava.IkSyante viveka.adhyAsane dhiya: na kimcana phalam dhatte sva.abhyAsena vinA kriyA

kevalam – лишь, sam.ava.IkSyante – рассматриваются, viveka.adhyAsane – на троне различения, dhiya: - мысли, na – не, kimcana – когда-либо, phalam – результат, dhatte – приносит, sva.abhyAsena – собственной практикой, vinA – без, kriyA – действия

Мысли, которые рассматриваются [разумом, восседающем] на троне различения (вивеки), никогда не приносят результата без действия (крии); результат [достигается] только собственной повторяющейся практикой.   

18.12. mana: prasAdam AyAti zaradi_iva mahat.sara: param sAmyam upAdatte nir.mandara iva_arNava:

mana: - ум, prasAdam – чистота, спокойствие, AyAti – достигает, Sharadi – осенью, iva – как, mahat.sara: - большое озеро, param – высшее, sAmyam – успокоение, upAdatte – приобретает, nir.mandara – без горы Мандары, iva – как, arNava: - океан

Когда ум достигает чистоты подобно озеру осенью, [он] обретает высшее успокоение как океан, [после его пахтания] горой Мандара.

Комментарий: «По преданию, после взбалтывания горой Мандара молочный океан затвердел, превратившись в масло»

18.13. nirasta-kAlimA-ratna-zikhA_iva_asta-tama: paTA prati.jvalati_alam prajJA padArtha-pra.vibhAginI

nirasta-kAlimA-ratna-ShikhA – сияние драгоценного камня при удалении пятна, iva – как, asta-tama:-paTA – завеса тьмы ушла, prati.jvalati – сияет, alam – полностью, prajNA – мудрость, padArtha-pra.vibhAginI – различающая объекты, слова и смыслы

Как блестит драгоценный камень при удалении грязных пятен, также, когда исчезает завеса тьмы, сияет мудрость, различающая [истинную природу] вещей.

Комментарий: «Тьма здесь символизирует невежество – авидью. Очищаясь от невежества, разум приобретает мудрость.»

18.14. dainya-dAridrya-doSa~ADhyA: dRSTaya:_darzita.antarA: na ni.kRntanti marmANi sa-saMnAham iva_iSava:

dainya-dAridrya-doSa – несчастье, бедность, болезнь, ADhyA: - изобилие, dRSTaya: - воззрения, darShita.antarA: - показывающие внутреннее содержание, na – не, ni.kRntanti – разрушают, marmANi – уязвимые места, sa-saMnAham – с доспехами, iva – как, iSava: - стрелы

Большое количество несчастий, бедности и болезней не уничтожают [человека при наличии у него] воззрений, объясняющих внутреннее содержание, подобно тому, как стрелы не убивают, если уязвимые места [защищены] доспехами.

18.15. hRdayam na_ava.lumpanti bhImA: saMsRti-bhItaya: pura:sthitam api prAjJam mahA.upalam iva_iSava:

hRdayam – сердце, na – не, ava.lumpanti – травмируют, bhImA: - ужасные, saMsRti-bhItaya: - страхи мирского бытия, pura:sthitam – устойчивая обитель, api – и, prAjNam – мудрый, mahA.upalam – большой камень, iva – как, iSava: - стрелы

Ужасные страхи круговорота мирского бытия (сансары) не травмируют сердце мудреца, знающего устойчивую обитель, подобно тому, как стрелы [не могут нанести вред] огромной скале.

18.16. "Что является причиной рождений человека - судьба или карма?" – множество сомнений, подобных этим, успокаиваются, подобно тому, как тьма пропадает при наступлении дня.

18.17. sarvadA sarva.bhAveSu saMzAnti:_upajAyate yAminyAm iva zAntAyAm prajJA loka upAgate

sarvadA – всегда, sarva.bhAveSu – во всех состояниях, saMShAnti: - полное спокойствие, upajAyate – появляется, yAminyAm – в ночи, iva – словно, ShAntAyAm – в покое, prajNA-loka – мудрость в мир, upAgate – приходит

Когда в мир приходит мудрость, всегда и во всех состояниях появляется полное умиротворение, словно в покое ночи.

18.18. samudrasya_iva gAmbhIryam dhairyam mero:_iva sthitam anta: zItalatA ca_indo:_iva_udeti vicAriNa:

samudrasya – океана, iva – как, gAmbhIryam – глубина, dhairyam – твердый, mero: - гора Меру, iva – как, sthitam – устойчивый, anta: - внутри, ShItalatA – прохлада, ca – и, indo: - Луны, iva – как, udeti – возникает, vicAriNa: - у различающего суть

У различающего суть возникает прохлада внутри как у Луны, твердость и устойчивость – как у горы Меру, глубина – как у океана.

18.19. sA jIvan.muktatA tasya zanai: pariNatim gatA zAnta.azeSa-vizeSasya bhavati_a-viSaya:_girAm

sA – то, jIvan.muktatA – состояние освобождения при жизни, tasya – у него, Shanai: - постепенно, pariNatim – следствие, результат, gatA – приходит, ShAnta.aSheSa-viSheSasya – полного успокоения различий, bhavati – существует, a-viSaya: - вне досягаемости, girAm – речи

То состояние освобождения при жизни (дживанмукти) у него постепенно обретается как следствие полного спокойствия, [свободного от] различий, [которое] существует вне досягаемости речи.

18.20. sarva.artha=zItalA zuddhA paramAloka-dA_asya dhI: param prakAzam AyAti jyotsnena zarada.aindavI

sarva.artha-ShItalA – прохладный ко всем материальным вещам, ShuddhA – очищенный, без примеси, paramAloka-dA – дающий созерцание высшего, asya – его, dhI: - разум, param – высший, prakASham – нетварного света, AyAti – достигает, jyotsnena – лунным светом, Sharada.aindavI – осенней Луны

Его очищенный и прохладный ко всем материальным вещам разум, подобный Лунному свету осенью, дает [возможность] созерцания божественного и достигает высшего нетварного света (пракаши) [Атмана].

18.21. hRdi_AkAze viveka.arke zama lokini nirmale an.artha: sa.artha kartAra:_na_udyanti kila ketava:

hRdi-AkAShe – в пространстве сердца, viveka.arke – в Солнце различения, Shama – умиротворение, lokini – в обладающем миром, nirmale – в чистом, an.artha: - без цели, sa.artha – с целью, kartAra: - совершающие, na – не, udyanti – возникают, kila – действительно, ketava: - мнения

Когда в пространстве сердца, чистом, обладающим миром и спокойствием, [восходит] Солнце различения (вивека), тогда не возникают мнения о совершении действий с целью или без цели.

18.22. zAmyanti zuddhim AyAnti saumyA:_tiSThanti su.unnate a-caJcale jale_atRSNA: zaradi_iva_abhra-mAlikA:

ShAmyanti – успокаиваются, Shuddhim – чистоты, AyAnti – достигают, saumyA: - спокойные, tiSThanti – пребывают, su.unnate – в очень возвышенном, a-caNcale – в неподвижной, jale – воде, atRSNA: - без желания, Sharadi – осенью, iva – как, abhra-mAlikA: - гирлянды облаков

Умиротворенные достигают чистоты и успокаиваются, [они] пребывают в очень возвышенном [состоянии], без желаний и стремлений, как гирлянды облаков осенью [отражаются] в неподвижной воде.

18.23. yat kiMcana karI krUrA grAmyatA vi.nivartate dIna~AnanA pizAcAnAm lIlA_iva divasA_Agame

yat – любой, kiMcana – что-либо, karI – действия, krUrA – жестокие, grAmyatA – грубость, vi.nivartate – исчезает, dIna-AnanA – несчастные лица, piShAcAnAm – злых духов, lIlA – игра, iva – как, divasA – дня, Agame – при наступлении

[У них] исчезает грубость и какие-либо жестокие действия, подобно тому, как игра злых духов (пищачей) с несчастными лицами прекращается при наступлении дня.

18.24. dharma-bhittau bhRzam lagnAm dhiyam dhairya-dhuram gatAm Adhaya:_na vi.dhunvanti vAtA:_citra latAm iva

dharma-bhittau – фундаменте праведности, bhRSham – прочно, lagnAm – укрепленный, dhiyam – разум, dhairya-dhuram – имеющего стойкость, gatAm – достигшего, Adhaya: - страдания, na – не, vi.dhunvanti – потрясают, vAtA: - ветра, citra – нарисованное изображение, latAm – лианы, iva – как

Разум, достигший стойкости, прочно укрепленный в фундаменте праведности (дхармы), не потрясают невзгоды, как нарисованное изображение лианы [не колышится] ветром.

18.25. na patati_avaTe jJa:_tu viSaya.asaGga-rUpiNi ka: kila jJAta-saraNi: zvabhram sam.anudhAvati

na – не, patati – падает, avaTe – в яму, jNa: - знающий, tu – однако, viSaya.asaNga-rUpiNi – в виде привязанности к мирским объектам, ka: - кто, kila – ведь, jNAta-saraNi: - знающий путь, Shvabhram – пропасть, sam.anudhAvati – последует

Мудрый не падает в яму [сансары] в виде привязанности к мирским объектам. Ведь как тот, кто знает истинный путь, угодит в пропасть?

18.26. sat.zAstra-sAdhu vRttAnAm avirodhini karmaNi ramate dhI:_yathA prApte sAdhvI iva anta: pura.ajire

sat.ShAstra-sAdhu – следующий истинному писанию, vRttAnAm – совершенных, исполненных, avirodhini – в ненарушающих гармонию, karmaNi – в действиях, ramate – наслаждается, dhI: - разум, yathA – как, prApte – в достигшей, sAdhvI – добродетельная женщина, iva – как, anta:-pura.ajire – проворна внутри дома

Разум наслаждается в ненарушающих гармонию действиях, совершенных в соответствии с истинной шастрой, подобно тому, как добродетельная женщина достигает проворности в делах собственного дома.

18.27. jagatAm koTi lakSeSu yAvanta: paramAnava: teSAm eka.ekaza: аnta:sthAn sargAn pazyati_a.saGga-dhI:

jagatAm – миров, koTi – десять миллионов, lakSeSu – в ста тысячах, yAvanta: - столь большого, paramAnava: - мельчайших частиц, teSAm – тех, eka.ekaSha: - одно за другим, аnta:sthAn – находящиеся внутри, sargAn – творения, paShyati – созерцает, a.saNga-dhI: - несвязанный разум

Несвязанный разум один за другим созерцает творения миллионов и миллионов миров, находящиеся внутри мельчайших атомов.

18.28. mokSa.upAya-avabodhena zuddha.anta:karaNam janam na khedayati bhoga.ogha:_na ca Anandayati kva.cit

mokSa.upAya-avabodhena – освобождение посредством осознавания, Shuddha.anta:karaNam – очистившего внутренние органы чувств, janam – человека, na – не, khedayati – раздражает, bhoga.ogha: - множество удовольствий, na – не, ca – и, Anandayati – наслаждает, kva.cit – когда-либо

Очистивший внутренние органы чувств (антах-караны) человек, благодаря осознаванию [достигает] освобождения (мокши). [Его] никогда не раздражает и не приводит в восторг множество удовольствий.

Комментарий: «Под внутренними органами чувств следует понимать совокупное сознание человека, включающее ум (манас), разум (буддхи) и эгоизм (ахамкара), именно их и следует очищать посредством йоги»

18.29. parama.aNau parama.aNau sarva.vargA: nir-argalA: ye patanti_utpatanti_ambu vIcivattAn sa:pazyati

parama.aNau-parama.aNau – в каждой мельчайшей тончайшей частице, sarva.vargA: - все отдельные части, nir-argalA: - независимые, ye – которые, patanti – исчезают, utpatanti – появляются, ambu-vIcivattAn – подобно волнам на поверхности воды, sa: - он, paShyati – созерцает

В каждом мельчайшем атоме он созерцает все независимые, отдельные части творения, которые появляются и исчезают подобно волнам на поверхности воды.

18.30. na dveSTi sam.pravRttAni na nivRttAni kAGkSati kAryANi_eSa prabuddha:_аpi niS.prabuddha iva druma:

na – не, dveSTi – испытывает неприязнь, sam.pravRttAni – появившиеся, na – не, nivRttAni – прекратившиеся, kANkSati – стремится, kAryANi – обязанности, eSa – этот, prabuddha: - пробужденный, аpi – близко к, niS.prabuddha – непробужденный, iva – как будто, druma: - дерево

Этот пробужденный не испытывает неприязни к появившимся делам и не стремится к закончившимся, поэтому кажется спящим как дерево.

Комментарий: «Об этом же говорится в «Бхагавад-гите», в главе 14, стих 22: «[Кто] озарение, деятельность, заблуждение, не ненавидит, когда они проявляются, а когда они исчезают — не влечется [за ними]; … тот именуется превзошедшим гуны природы»»

18.31. dRzyate loka-sAmAnya:_yathA prApta.anuvRttimAn iSTa.aniSTa-phala=prAptau hRdayena_a-parAjita:

dRShyate – видится, loka-sAmAnya: - соединенный с миром, yathA – как, prApta.anuvRttimAn – причастный к обретению, iSTa.aniSTa-phala – желанный или нежеланный плод, prAptau – достигнутое, hRdayena – сердцем, a-parAjita: - невластвующий над

[Он] выглядит как обычный мирянин, причастный к обретению желанных и нежеланных плодов, [однако] обретенное не властвует [над его] сердцем.

18.32. buddhvA_idam akhilam zAstram vAcayitvA vivicyatAm anubhUyate eva_etat_na tu_uktam vara-zApavat

buddhvA – познав, idam – это, akhilam – полное, ShAstram – наставление, vAcayitvA – прочитав, vivicyatAm – должно быть осмысленно, anubhUyate – переживается, eva – также, etat – это, na – не, tu – но, uktam – слово, vara-ShApavat – как проклятие или благословение

Узнав это полное наставление (шастру), [его] следует осмыслить [внимательно] изучив, тогда оно осознается, а не [воспринимается просто как] слова, подобно проклятию или благословению.

Комментарий: «То есть истинное знание (джняна) нельзя обрести только через чтение и повторение текстов. Важно не просто знать учение, но и стараться целиком и полностью осознать его суть посредством практики глубокого размышления (вичара). Лишь тогда оно становится истинным знанием, а не проосто словами.»

18.34. budhyate svayam eva_idam kiMcit pada-padArtha-vit svayam ya:_tu na vetti_idam zrotavyam tena paNDitAt

budhyate – осознает, svayam – сам, eva – так, idam – это, kiMcit – кто-либо, pada-padArtha-vit – знающий смысл слова, svayam - самостоятельно ya: - кто, tu – однако, na – не, vetti – понимает, idam – это, Shrotavyam – должно быть услышано, tena – им, paNDitAt – от мудреца

Кто самостоятельно осознает это [наставление], тот – знающий смысл слова. Однако [тот], кто не может понять его сам, должен спросить [разъяснение этого наставления] у мудреца.

18.35. asmin_zrute mate jJAte tapa:dhyAna-japa.Adikam mokSa-prAptau parasya_iha na kiMcit upayujyate

asmin – в этом, Shrute – в услышанном, mate – в обдуманном, jNAte – в постигнутом, tapa: - аскетизм, dhyAna-japa.Adikam – созерцание, повторение мантр и прочие, mokSa-prAptau – достижения и  освобождения, parasya – для высшего, iha – здесь, na – не, kiMcit – что-либо, upayujyate – применяется

В этом [наставлении] – услышанном, обдуманном и постигнутом [посредством глубокого размышления] – аскетизм (тапас), медитация (дхьяна), повторение мантр (джапа) и прочие [практики] для достижения высшего [состояния] и освобождения (мокша) не применяются.

18.36. etat_zAstra-ghana.abhyAsAt pauna: punyena vIkSaNAt pANDityam syAt_a.pUrvam hi citta-saMskAra-pUrvakam

еtat-ShAstra-ghana.abhyAsAt – от непрерывной практики этого наставления, pauna: - повторение, punyena – духовной заслугой, vIkSaNAt – от пристального исследования, pANDityam – ученость, syAt – будет, a.pUrvam – беспрецендентное, hi – конечно, citta-saMskAra-pUrvakam – полное преображение сознания

Благодаря непрерывной практике повторения этого наставления и внимательному изучению [его смысла] духовной заслугой станет беспрецендентная мудрость и конечно полная трансформация сознания (читты).

18.37. aham jagat_iti prauDha:_draSTR-dRzya-pizAcaka: pizAca:_аrka.udayena_iva svayam zAmyati_a-yatnata:

аham – я, jagat – Вселенная, iti – так, prauDha: - зрелый/сильный, draSTR-dRShya-piShAcaka: - призрачность видящего и видимого, piShAca: - привидение, аrka.udayena – с восходом Солнца, iva – как, svayam – сам по себе, ShAmyati – прекращается, a-yatnata: - без усилий

«Я есть Вселенная» – когда так зрелый [разум осознает], призрачность «видящего и видимого» прекращается, подобно тому, как с восходом Солнца привидение исчезает само по себе, без усилий.

Комментарий: «Призрачность «видящего и видимого» – это иллюзорное разделение на того, кто смотрит (субъект) и то, на что смотрят (объект). Cолнце здесь символизирует чистое ви;дение Атмана.»

18.38. bhrama:_jagat_aham ceti sthita eva_upazAmyati svapna moha: parijJAta iva n; bhramayati_alam

bhrama: - иллюзия, jagat – мир, aham – я, ceti – в уме, sthita – пребывающая, eva – так, upaShAmyati – прекращается, svapna-moha: - морок сновидения, parijNAta – познавший, iva – как, n; – не, bhramayati – блуждает, alam – соответственно

Распознанная иллюзия  [разделенных] «Я» и «Вселенная», пребывающая в уме, прекращается как морок сновидения, соответственно познавший [истину больше] не блуждает [в сансаре].

Комментарий: «Прекращается иллюзия разделения «Я» и «Вселенной», теперь все осознается единым. И это знание – не предположение, не конструкция ума, а прямое и непосредственное переживание.»

18.39. yathA saMkalpa-nagare pumsa:_harSa.viSa.AditA na bAdhate tathA_eva_asmin parijJAte jagat.bhrame

yathA – как, saMkalpa-nagare – в воображаемом городе, pumsa: - у человека, harSa.viSa.AditA – радость, злость и другие,  na – не, bAdhate – беспокоит, tathA – так, eva – же, asmin – в этом, parijNAte – в познанном, jagat.bhrame – мир-наваждение

Как радости и горести в воображаемом городе не беспокоят человека, также в этом познанном  мире-наваждении [нет привязанности к нему].

18.40. citra-sarpa: parijJAta:_na sarpa.bhaya-da:_yathA dRzya-sarpa: parijJAta:_tathA na su.kha-du:kha=dam

citra-sarpa: - изображение змеи, parijNAta: - распознанная, na – не, sarpa.bhaya-da: - создает страх змея, yathA – как, dRShya-sarpa: - видимая змея, parijNAta: - познанная, tathA – так, na – не, su.kha-du:kha-dam – приносит радость или страдание

Как распознанная змея на картине не внушает страх, также изученная [живая] видимая змея не приносит радость или страдание.

18.41. parijJAnena sarpatvam citra-sarpasya nazyati yathA tathA_eva saMsAra: sthita eva_upa.zAmyati

parijNAnena – благодаря распознаванию, sarpatvam – змеиность, citra-sarpasya – нарисованной змеи, naShyati – исчезает, yathA – как, tathA – так, eva – же, saMsAra: - иллюзорное мирское бытие, sthita – устойчивое, eva – так, upa.ShAmyati – прекращается

Как благодаря распознаванию «змеиность» нарисованной змеи исчезает, также устойчивая иллюзия мирского бытия [сансары] прекращается.

Комментарий: ««Змеиность» буквально означает: «сущностное качество или природа змеи», то, что делает змею змеей, а не кем-либо еще. Когда сущность мира сансары выявляется, иллюзия исчезает и остается только истинная реальность – чистое бытие (сат).»

18.42. su.mana: pallava~Amarde kim.cit-vyatikara:_bhavet paramArtha-pada-prAptau na tu vyatikara: alpaka:

su.mana: - именно ум, pallava-Amarde – при раздавливании лепестка, kim.cit-vyatikara: - некоторое беспокойство, bhavet – будет, paramArtha-pada-prAptau – при достижении состояния высшей реальности, na – не, tu – однако, vyatikara: - делающий, alpaka: - малое

При раздавливании лепестка именно ум будет делающим это, однако для обретения состояния высшей реальности не требуется даже незначительного усилия.

18.43. gacchati_avayava: spandam su.manaHpatra-mardane iha dhI.mAtra-rodha:_tu na aGga.avayava-cAlanam

gacchati – движет, идет, avayava: - часть тела, spandam – вибрация, su.mana: - благой ум, patra-mardane – при смятии листка, iha – здесь, dhI.mAtra-rodha: - только остановка ума, tu – но, na – не, aNga.avayava-cAlanam – движение частей тела

В этом мире при смятии листка, [возникает] вибрация, [которая] движет рукой; и только полная остановка ума прекращает движение частей тела.

18.44. sukha~Asana.upaviSTena yathA sambhavam aznatA bhoga-jAlam sadAcAra-vi.ruddheSu na tiSThatA

sukha~Asana.upaviSTena – сидящий в удобной позе, yathA – как, sambhavam – соединение, aShnatA – наслаждающийся, bhoga-jAlam – сетях наслаждений, sadAcAra-vi.ruddheSu – в противоположных истинной практике, na – не, tiSThatA – пребывающим

Сидящий в удобной позе (сукха-асане), наслаждающийся соединением [с Атманом], не остается пребывающим в мешающих истинной практике сетях чувственных удовольствий.

Комментарий: «Первая стадия подготовки к медитации – «пратьяхара» заключается в отрыве органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания, ощущения от наслаждающих их объектов. Аналогичным образом, находящийся в покое мудрец, держит свои чувства в отдалении от возможности их связывания чувственными объектами.»

18.45. yathA kSaNam yathA dezam pra.vicArayatA sukham yathAsambhava-satsaGgam idam zAstram atha_itarat

yathA – так что, kSaNam – подходящий момент, yathA – как, deSham – подходящее место, pra.vicArayatA – обнаружит, sukham – счастье, yathA – как, sambhava-satsaNgam – общение с мудрыми людьми, idam – это, ShAstram – наставление, atha – а также, itarat – другое

Так что в подходящий момент, в подходящем месте, общение с мудрыми людьми и это наставление (шастра), или же другое, позволит обнаружить [подлинное] счастье.

18.46 AsAdyate mahA-jJAna-bodha: saMsAra-zAnti.da: na bhUya:_jAyate yena yoni-yantra-prapIDanam

AsAdyate – достигает, mahA-jNAna-bodha: - осознающий великое знание, saMsAra-ShAnti.da: - приходит покой от мирского бытия, na – не, bhUya: - снова, jAyate – рождается, yena – посредством которого, yoni-yantra-prapIDanam – сжимаемый узами чрева

Осознающий (бодха) великое знание, достигает покоя от мирского бытия, и не рождается снова [в сансаре], стиснутый узами чрева.

18.47. Худшие из людей - те, кто погружен в грехи и кто копошится в чувственных наслаждениях, как червь в экскрементах, такие недостойны даже упоминания.

18.48. zRNu tAvat_idAnIm tvam kathyamAnam idam mayA rAghava jJAna-vistAram buddhi-sAratara.antaram

ShRNu – слушай, tAvat – столь великое, idAnIm – сейчас, tvam – ты, kathyamAnam – рассказываемое, idam – это, mayA – мной, rAghava – о Рагхава, jNAna-vistAram – обширное/детальное знание, buddhi-sAratara.antaram – о пребывающем внутри и превосходящим разум

О Рагхава, послушай это рассказываемое мной сейчас столь великое, обширное и детальное знание о пребывающем внутри разума (буддхи) и превосходящем [его]. 

Комментарий: «Находящаяся внутри, превосходящая все, в том числе и разум – абсолютно чистая, схватываемая лишь различающим буддхи, сущность (Атман)»

18.49. yathA_idam zrUyate zAstram tAm ApAtanikAm zRNu vicAryate yathArtha:_аyam yathA ca paribhASayA

yathA – как, idam – это, ShrUyate – слушается, ShAstram – наставление, tAm – его, ApAtanikAm – стал очевидным, ShRNu – выслушай, vicАryate – исследуется, yathArtha: - чтобы смысл, аyam – этот, yathA – как, ca – и, paribhASayA – терминологией

Послушай как это наставление (шастра) [правильно] слушать и размышлять [над ним], чтобы смысл его стал очевидным и как за терминологией этот [смысл уловить].

18.50. yena_iha_an.anubhUte_arthe dRSTena_arthena bodhanam bodha.upakAra=phala.dam tam dRSTAntam vidu: budhA:

yena – посредством чего, iha – здесь, an.anubhUte – о непережитом, arthe – смысле, dRSTena – посредством известной, arthena – вещью, bodhanam – объяснение, bodha.upakAra-phala.dam – дающий результат содействуя пониманию, tam – его, dRSTAntam – аналогия, наглядный пример, vidu: - знают, budhA: - мудрецы

То, благодаря чему здесь в показанном, но невоспринимаемом [слушателем], неиспытанном на собственном опыте содержании, оказывается помощь сознанию для прояснения этого содержания и дающее нужный результат, знающие мудрецы [называют] аллегорией или наглядным примером.

Мудрецы называют наглядным примером [или] аналогией то, посредством чего непережитое на собственном опыте объясняется посредством известной вещи, [и это] объяснение дает результат,  содействуя пониманию и осознанию.

Комментарий: «Аналогия – представление идей и понятий посредством легко узнаваемого визуального образа в виде сравнения»

18.51. dRSTAntena vinA rAma na_a.pUrva.artha:_ava.budhyate yathA dIpam vinA rAtrau bhANDa.upaskaraNam gRhe

dRSTAntena – наглядным примером, vinA – без, rAma – о Рама, na – не, a.pUrva.artha: - прежде неведомая истина, ava.budhyate – познается, yathA – как, dIpam – светильника, vinA – без, rAtrau – ночью, bhANDa.upaskaraNam – горшки и кухонная утварь, gRhe – в доме

О Рама, без наглядного примера не познается прежде неведомая истина, как без светильника ночью в доме [не видны] горшки и кухонная утварь.

Комментарий: «Трансцендентную истину – Высшую Реальность, Атман, трудно понять разумом даже частично без приведения наглядного примера или аналогии, а целиком и полностью она осознается только при собственном непосредственном переживании (пратьякша)»

18.52. yai:_yai: kAkutstha dRSTAntai:_tvam mayA_iha_ava.bodhyase sarve sa:kAraNA:_te hi prApyantu sat=a-kAraNam

yai: - этими, yai: - которыми, kAkutstha – о потомок Какустхи, dRSTAntai: - аллегориями, tvam – ты, mayA – мной, iha – здесь, ava.bodhyase – осознаешь, sarve – во всем, sa: - он, kAraNA: - причины, te – они, hi – именно, prApyantu – помогут достигнуть, sat – чистое бытие, a-kAraNam – беспричинного

О Рама, с помощью этих аналогий, мной здесь [приведенных], ты осознаешь кто является причиной всего, именно они помогут достигнуть беспричинного чистого бытия (сат). 

18.53. upamAna.upameyAnAm kArya-kAraNatA_uditA varjayitvA param brahma sarveSAm eva vidyate

upamAna.upameyAnAm – у тех что сравнивают и того с чем сравнивают, kArya-kAraNatA – причинность и следствие, uditA – возникшая, varjayitvA – исключив, param – высший, brahma – Брахман, sarveSAm – у всех, eva – только, vidyate – существует

И то, что сравнивается и то, с чем сравнивается, появилось в результате причинно-следственной связи, исключая лишь Высший Брахман, который существует во всем.

Комментарий: «Высший Брахман, который есть само существование, истина, чистое Осознание и блаженство чрезвычайно трудно точно и полно описать с помощью аналогий и наглядных примеров, в том числе и из-за того, что он беспричинный и не подчиняется закону причинно-следственной связи.»

18.54. brahma.upadeze dRSTAnta:_ya:_tava_iha hi kathyate eka.deza-sa.dharmatvam tatra_anta: pari.gRhyate

brahma.upadeShe – в наставлении о Брахмане, dRSTAnta: - наглядный пример, ya: - который, tava – тебе, iha – здесь, hi – именно, kathyate – говорится, eka.deSha-sa.dharmatvam – обладает качеством частичного сходства, tatra – поэтому, anta: - внутри, pari.gRhyate – схватывается (суть)

Наглядный пример, который тебе приводится здесь, в этом наставлении о Брахмане, обладает качеством частичного сходства, поэтому внутри – [в сердце] схватывается [суть].

18.55. ya:_ya:_nAma_iha dRSTAnte brahma-tattva.ava.bodhane dIyate sa sa boddhavya: svapna-jAta: jagat gata:

ya: - любой, ya: - который, nAma – название, iha – здесь, dRSTAnte – в наглядном примере, brahma-tattva-ava.bodhane – при осознании истины Брахмана, dIyate – исчезает, sa – он, sa – он, boddhavya: - должен быть понятным, svapna-jAta: - появившийся как сон, jagat-gata: - относящийся к миру

Любое название, которое [приводится] здесь, в наглядном примере, должно восприниматься относящимся к миру, который возник как сновидение, и это [название] исчезает при осознании истины Брахмана.

Комментарий: «Этот шлока подчёркивает иллюзорную природу любых вещей, используемых в приведенных аналогиях для объяснения Брахмана. Все они принадлежат относительному мирскому бытию, воспринимаемому органами чувств и подобному сновидению, поэтому не могут полностью передать Абсолютную Реальность.»

18.56. evam sati nir.AkAre brahmaNi_AkAravAn katham dRSTAnta iti na_udyanti mUrkha-vaikalpaka.uktaya:

еvam – так, sati – в чистом бытии, nir.AkAre – в неимеющем формы/внешности/образа, brahmaNi – в Брахмане, AkAravAn – имеющий форму/образ, katham – как, dRSTAnta – пример, аналогия, iti – так, na – не, udyanti – возникают, mUrkha-vaikalpaka.uktaya: - слова сомневающегося глупца

«Каким образом наглядный пример, имеющий образ, [применяется] в чистом бытии, в неимеющем формы Брахмане?» – такие слова сомневающегося глупца не появляются [при верном понимании].

18.57. anya.asiddha.viruddha.Adi-dRk-dRSTAnta-pradUSaNai: svapna.upamatvAt_jagata: samudeti na kiMcana

anya.asiddha – иные несовершенные, viruddha.Adi – противоречивые и прочие, dRk-dRSTAnta-pradUSaNai: - с взгядом загрязняющим пример, svapna.upamatvAt – сходства со сновидением, jagata: - мира, samudeti – проявляет, na – не, kiMcana – чего-либо

Иные же [аналогии] – несовершенные, противоречивые и прочие, с загрязяющим пример ви;дением, не проявляют сходства мира со сновидением.

18.58. a.vastu pUrva.aparayo:_vartamAne vicAritam yathA jAgrat tathA svapna: siddham A=bAlam Agatam

a.vastu – не существование, pUrva.aparayo: - прошлого и будущего, vartamAne – в настоящем, vicAritam – исследованное, yathA – как, jAgrat – бодрствование, tathA – также, svapna: - сон, siddham – приобретенное, A-bAlam – с детства, Agatam – проявившееся

Как не существует исследованного и рассмотренного в настоящем [моменте] прошлого и будущего, также бодрствование (джаграт) и сон со сновидениями (свапна) – это приобретенные [состояния], проявившиеся с самого раннего детства.

Комментарий: «Три состояния сознания из четырех возможных: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений не оносятся к истинной реальности, поэтому мудрыми считаются нереальными. И только четвертое состояние сознания – турия, чистое осознание относится к реально существующему бытию»

18.59. svapna-saMkalpana~A-dhyAna-vara-zApa-oSadha.Adibhi: yathA-arthA iha dRSTAntA: tat rUpatvAt jagat.sthite:

svapna – сновидение, saMkalpana – воображение, ментальное представление, A-dhyAna – размышление, воспоминание, vara-ShApa – благословение и проклятие, oSadha.Adibhi: - лекарством и прочими, yathA-arthA – соответствующий действительности, iha – в этом мире, dRSTAntA: - наглядные примеры, tat – это, rUpatvAt – из-за состояния обладания формой, jagat.sthite: - существующего мира

Из-за состояния обладания формой существующего мира, наглядные примеры соответствуют имеющейся здесь действительности [и явяляются] лекарством, исцеляющим от благословения,  проклятия, размышления, воображения и сновидения.

18.60. mokSopAya=kRtA grantha-kAreNa_anye_api ye kRtA: granthA:_teSu_ayam eva_ekA vyavasthA bodhya-bodhane

mokSa-upAya-kRtA – предназначенные средством освобождения, grantha-kAreNa – автором текста, anye – другие, api – однако, ye – которые, kRtA: - созданы, granthA: - произведения, teSu – из них, ayam – эта, eva – даже, ekA – одна, vyavasthA – неизменность, bodhya-bodhane – для осознания того, что должно быть осознано

[Имеются и] другие произведения, которые созданы автором этого наставления и предназначены средством достижения освобождения (мокши), однако среди них даже одна эта [шастра] неизменно [приносит результат] осознания того, что должно быть осознано.

18.61. svapna~Abhatvam ca jagata: zrute zAstre_iva.bodhyate zIghram na pAryate vaktum vAkkila krama-vartinI

svapna-Abhatvam – кажущееся состояние сновидения, ca – и, jagata: - мира, Shrute – в услышанном, ShAstre – в наставлении, iva – как, bodhyate – постигается, ShIghram – быстро, na – не, pAryate – выражается, vaktum – говорить, vAk – речь, kila – как известно, krama-vartinI – следование последовательности

Природа мира, подобная сновидению, постигается в услышанном наставлении но быстро говорить [об этом] не получается, речь как известно течет последовательно.

18.62. svapna-saMkalpanA-dhyAna+nagara.Adi.upamam jagat yata:_te eva dRSTAntA:_tasmAt santi_iha na_itare

svapna-saMkalpanA-dhyAna-nagara.Adi – созерцание в сновидении воображаемого города и прочего, upamam – подобен, jagat – мир, yata: - от того что, te – эти, eva – только, dRSTAntA: - аналогии, tasmAt – поэтому, santi – существуют, iha – здесь, na – не, itare – другие

От того, что мир подобен воображаемому городу и прочему, созерцаемому во сне, только эти аналогии, а не другие, существуют здесь.

Комментарий: «Видимый мир, как иллюзия, напоминает сновидение или мечты, и лучше всего может быть объяснён только через такие аналогии. Поэтому другие, не соответствующие этой природе, примеры обычно не используются для описания мира.»

18.63. a-kAraNe kAraNatA yat_bodhAya_upa.mIyate na tatra sarva.sAdharmyam sambhavati upama~Azramai:

a-kAraNe – в беспричинном, kAraNatA – причинность, yat – что, bodhAya – для осознания, upa.mIyate – сравнивается, используется как аналогия, na – не, tatra – поэтому, sarva.sAdharmyam – полное сходство/тождественность во всем, sambhavati – существует, upama~AShramai: - с высшей обителью

Для осознания беспричинного [Брахмана] используется аналогия с чем-то, что имеет причину, поэтому не существует полного сходства приводимого примера с высшей обителью.

18.64. upameyasya_upamAnAt_eka.aMzena sa.dharmatA aGgI.kArya.avabodhAya dhImatA nir.vivAdinA

upameyasya – у того что сравнивается, upamAnAt – у примера, eka.aMShena – одним аспектом, sa.dharmatA – с имеющейся природой, aNgI.kArya – должно быть принято, avabodhAya – для осознания, dhImatA – разумным, nir.vivAdinA – бесспорным, согласным

Разумным человеком бесспорно должно быть принято сходство имеющейся природы у сравниваемого и аналогии [хотя бы] в одном аспекте для осознания.

18.65. artha.avalokane dIpAt_AbhA.mAtrAt_Rte kila na sthAna.taila.varti.AdikiMcit_a=vi.upa.yujyate

artha.avalokane – при рассмотрении предмета, dIpAt – от светильника, AbhA.mAtrAt – только от света, Rte – без, kila – именно, na – не, sthAna.taila.varti.Adi – подставка, масло, фитиль, и другое, kiMcit – что-либо, a-vi.upa.yujyate – не используется

При рассмотрении предмета [нужен] только свет лампы, а что-либо другое – подставка, масло или фитиль не используется.

18.66. eka-deza=samarthatvAt_upameya.avabodhanam upamAnam karoti_aGga dIpa:_аrtha-prabhayA yathA

eka-deSha-samarthatvAt – из-за частичного соответствия, upameya.avabodhanam – постижение того что сравнивается, upamAnam – аналогия, с которой сравнивается, karoti – создает, aNga – о мой друг, dIpa: - светильник, аrtha-prabhayA – появлением света, yathA – как

О мой друг, при частичном соответствии аналогия создает постижение того, что объясняется, подобно тому, как с появлением света лампы [происходит распознавание].

18.67. dRSTAntasya_aMza-mAtreNa bodhya-bodha.udaye sati upAdeyatayA grAhya:_mahAvAkya.artha-nizcaya:

dRSTAntasya – наглядного примера, aMSha-mAtreNa – только частью, bodhya-bodha.udaye – возникновению осознания того, что должно быть осознано, sati – при наличии, upAdeyatayA – пригодным, применимым, grAhya: - должен быть принят, mahAvAkya.artha-niShcaya: – выяснение сути великих изречений

Когда имеется наглядный пример, при наличии даже частичного подобия, [который способствует] возникновению осознанию того, что должно быть осознано, [он должен признаваться] пригодным для выяснения сути великих изречений – [махавакий].

Комментарий: «Махавакьи — четыре великих изречения Упанишад — священных текстов, являющихся основой Веданты:
1. «PrajNAnam brahma» – «Осознание есть Брахман» («Айтарея-упанишада 3.3. Ригведы»)
2. «Ayam Atman brahman» – «Атман это Брахман» («Мандукья-упанишад 1.2 «Атхарваведы»).
3. «Tat tvam asi» – «Ты есть То» («Чхандогья-упанишада 6.8.7 Самаведы»)
4. «Aham brahmAsmi» – «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада 1.4.10 Яджурведы»)»

18.68. na ku.tArkikatAm etya nAzanIyA prabuddhatA anubhUti_apalApa.antai:_a.pavitrai:_vikalpitai:

na – не, ku.tArkikatAm – ложным аргументам, софистике, etya – прибегая, nAShanIyA – должна уничтожаться, prabuddhatA – пробужденность, anubhUti-apalApa.antai: - внутренним отрицанием внутреннего опыта, a.pavitrai: - нечистыми, vikalpitai: - ложными концепциями

Не следует уничтожать пробужденность, прибегая к ложным аргументам, обесценивающему скептицизму, софистике, [основанных на] нечистых, ложных концепциях, [ведущих к] отрицанию внутреннего опыта.

18.69. vicAraNAt_anubhava.kAri-vairiNa:_аpi vAk.mayam tu_anugatam asmat_AdiSu striyA_uktam api_apa.paramArtha-vaidikam vaca:_vaca: pralapanam eva na_Agama:

vicAraNAt – от исследования, anubhava.kAri-vairiNa: - создающие неприятные чувства, аpi – даже, vAk.mayam – состоящее из слов, tu – но, anugatam – идущее, asmat – от нас, AdiSu – и других, striyA – женщиной, uktam – произнесенный, api – также, apa.paramArtha-vaidikam – в сторону от ведической высшей реальности, vaca: - речь, vaca: - слова, pralapanam – пустая болтовня, eva – только, na – не, Agama: - авторитетное знание

Однако слова, даже идущие от нас и других, создающие неприятные ощущения при исследовании, а также слова, сказанные женщиной, [если они уводят] прочь от ведической высшей реальности – это лишь пустая болтовня, а не авторитетное знание.

18.70. asmAkam asti mati:_aGga tayA_iti sarva=zAstra~eka-vAkya-karaNam phalitam yata:_ya: pratItika.artham apa.zAstra-nija.aGga-puSTAt saMvedanAt_itarat_asti tata: pramANam

asmAkam – у нас, asti – есть, mati: - мнение, представление, aNga-tayA – этому уму, iti – таким образом, sarva – все, ShAstra – наставления, eka-vAkya-karaNam – инструмент единой речи, phalitam – приносящий результат, yata: - поскольку, ya: - который, pratItika.artham – ради полного понимания, apa.ShAstra-nija.aNga-puSTAt – от развития врожденного ума отдаление от наставления, saMvedanAt – от постижения, восприятия, itarat – иное, asti – есть, tata: - также, pramANam – верный метод познания

Таким образому, благодаря этому уму у нас есть мысли и представления. Все наставления (шастры) – это инструмент единой речи, который приносит результат в виде полного понимания смысла. Также есть иное, отличное от верного метода познания (прамана), [достигаемое] от чувственного восприятия и развития врожденного ума, отдаляющее от шастры.


Глава 19. Описание метода постижения

Васиштха сказал:

19.1. viziSTa.aMza-samarthatvam upamAneSu gRhyate ka: bheda: sarva.sAdRzye tu_upamAna~upameyayo:

viShiSTa.aMSha-samarthatvam – возможность частичного отличия, upamAneSu – в сравниваемых, gRhyate – присутствует, ka: - какое, bheda: - различие, sarva.sAdRShye – при полном сходстве, tu – однако, upamAna~upameyayo: - у сравниваемого и того с чем сравнивают

При всей похожести сравниваемого и того с чем сравнивают, однако присутствует и возможность частичного отличия в сравниваемых [вещах].

В сравниваемых [вещах] имеется возможность частичного отличия. А при полном сходстве – в чем различие у сравниваемого и того, с чем сравнивают?

Комментарий: «Для уподобления требуется лишь частичное сходство, поскольку при полном сходстве нет разницы между подобием и оригиналом»

19.2. dRSTAnta buddhau_eka.Atma-jJAna=zAstra.artha-vedanAt mahA.vAkya.artha=saMsiddhA zAnti: nirvANam ucyate

dRSTAnta buddhau – аналогия в разуме, eka.Atma-jNAna – знание единой сущности, ShAstra.artha-vedanAt  - от познания содержания наставления, mahA.vAkya.artha – суть великих изречений, saMsiddhA – совершенство, ShAnti: - покой, nirvANam – нирвана, ucyate – называется

От постижения содержания [этого] наставления (шастры) благодаря наглядным примерам (аналогиям), в разуме (буддхи) [появляется] знание сути великих изречений (махавакий) – единой сущности (Атмана), совершенство и полный покой (шанти), называемый «нирвана».

19.3. tasmAt_drSTAnta dArSTa.anta vikalpa~ullasitai:_alam yayA kayA.cit_yuktyA tu mahA.vAkya.artham Azrayet

tasmAt – поэтому, drSTAnta dArSTa.anta – пример и объясненное этим примером, vikalpa-ullasitai: - появившимися концепциями ума, alam – соответственно, yayA – на них, kayA.cit – каким-либо образом, yuktyA – благодаря созерцанию, tu – но, mahA.vAkya.artham – суть великих изречений, AShrayet – следует опереться

Следует опереться на те представления ума, появившиеся благодаря наглядным примерам того, что объясняется [в шастре], и каким-либо образом благодаря созерцанию [познать] суть великих изречений (махавакий).

19.4. zAnti: zreya: param viddhi tat prAptau yatnavAn bhava bhoktavya-modanam prAptam kim tat siddhau vikalpitai:

ShAnti: - покой, Shreya: - благо, param – высшее, viddhi – знай, tat-prAptau – в достижении этого, yatnavAn – применяющий усилия, bhava – будь, bhoktavya-modanam – возможная для наслаждения радость, prAptam – обретена, kim – как, откуда, tat siddhau – в этом совершенстве, vikalpitai: - умозаключениями, сомнительными 

Знай, покой (шанти) – это высшее благо, будь усердным в его достижении. Когда обретена радость полного наслаждения, какие сомнения [могут быть] в этом достигнутом совершенстве?

19.5. a-kAraNai: kAraNibhi:_bodha.artham upa.mIyate upamAnai:_tu_upameyai: sa.dRzai:_ekadeza.ta:

a-kAraNai: - с беспричинным, kAraNibhi: - имеющими причину, bodha.artham – с целью осознания, upa.mIyate – сравнивается, upamAnai: - сравниваемыми, tu – однако, upameyai: - с тем что сравнивается, sa.dRShai: - похожими, eka-deSha.ta: - в одном аспекте

С целью осознания, с беспричинным [Атманом] [с помощью примера] сравнивается то, что имееет причину. Но пример и то, что сравнивается, похожи лишь в одном аспекте.

Комментарий: «То есть, какое-то различие между приведенным примером и тем, что объясняется на этом примере, все равно остается»

19.6. sthAtavyam na_iha bhogeSu viveka rahita-AtmanA upala~udara saMjAta paripIna.andha bhekavat

sthAtavyam – должен находиться, na – не, iha – здесь, bhogeSu – в удовольствиях, viveka rahita-AtmanA – различение сущего оставив, upala-udara saMjAta-paripIna.andha-bhekavat – как притаившаяся среди камней слепая лягушка с раздувшимся брюхом

Не следует в этом мире пребывать в чувственных удовольствиях, оставив различение (вивека) сущности (Атмана), подобно притаившейся среди камней слепой лягушке с раздувшимся брюхом.

Комментарий: «Не следует отождествляться с наслаждениями, сливаясь с ними, как лягушка с камнями»

19.7. dRSTAntai:_yatnai: Azritya jetavyam paramam padam vicAraNavatA bhAvyam zAnti zAstra.artha zAlinA

dRSTAntai: - с помощью наглядных примеров, yatnai: - посредством усилий, AShritya – используя, jetavyam – должно быть достигнуто, paramam – высшее, padam – состояние, vicAraNavatA – размышляющим, bhAvyam – становится, ShAnti – полный покой, ShAstra.artha-ShAlinA – обладающим сутью наставления

С помощью наглядных примеров и аналогий, используя усилия, размышляющим о сути должно быть достигнуто высшее состояние. Овладевший сутью [этого] наставления пребывает в полном покое.

19.8. zAstra~upadeza saujanya prajJA tajjJa samAgamai: antara.antara-sampanna dharma.artha upArjana kriya:

ShAstra~upadeSha-saujanya-prajNA tajjNa samAgamai: - общением со знающими мудрецами, благородством, наставлением писаний, antara.antara sampanna dharma.artha – внутренне наполненный праведностью и благополучием, upArjana kriya: - обретение действием

Внутренняя наполненность праведностью (дхармой) и благополучием (артхой) обретается [следующими] действиями: общением с людьми, знающими высшую мудрость (праджня), благородством и следованием наставлениям шастр.

19.9. tAvat_vicArayet_prAjJa:_yAvat_vizrAntim Atmani sam.prayAti_a-punar.nAzam zAntim turya-pada~abhidhAm

tAvat – до тех пор, vicArayet – следует продолжать само-исседование, prAjNa: - мудрость, yAvat – пока, viShrAntim – спокойствие, Atmani – в сущности, sam.prayAti – дает, a-punar.nASham – неутрачиваемый, ShAntim – покой, turya-pada – четвертое состояние сознания, abhidhAm – обозначенное

Следует продолжать самоисследование (вичара) до тех пор, пока мудрость и спокойствие в Атмане [не будут обретены]. Это дает неутрачиваемый покой (шанти), называемый четвертым состоянием [сознания] – турьей.

19.10. turya vizrAnti yuktasya pratIpasya bhava.arNavAt jIvata: аjIvata: ca eva gRha.sthasya tathA yate:

turya viShrAnti yuktasya – соединенного с покоем четвертого состояния сознания, pratIpasya – идущего в противоположном направлении, bhava.arNavAt – от океана мирского существования, jIvata: - живущего, аjIvata: - лишенного средств к существованию, ca – и, eva – также, gRha.sthasya – домохозяина, tathA – также, yate: - отшельника

Единый с покоем четвертого состояния сознания – [турьей], идущий в противоположном направлении от океана мирского бытия, живущий жизнью домохозяина, или же отшельника,…

19.11. na kRtena_a-kRtena_artha:_na zruti.smRti vibhramai: nir.mandara iva_ambhodhi: sa:tiSThati yathAsthitam

na – не, kRtena – действием, a-kRtena – бездействием, artha: - смысл, na – не, Shruti.smRti vibhramai: - блужданием в священных писаниях и установленных правилах, nir.mandara – не вялый, iva – как, ambhodhi: - океан, sa: - он, tiSThati – пребывает, yathAsthitam – соответствующий обстоятельству/месту

…ни действием, ни бездействием не смущенный, [знающий] смысл священных писаний (шрути) и установленных правил (смрити), он существует как океан, не инертный, соответствуя обстоятельствам [места и времени].

19.12. eka.aMzena_upamAnAnAm upameya sa.dharmatA boddhavyam bodhya-bodhAya na stheyam bodha caJcunA

eka.aMShena – одним аспектом, upamAnAnAm – сравниваемых объектов, upameya sa.dharmatA – общность качеств с тем что сравнивается, boddhavyam – следует понимать, bodhya-bodhAya – должно стать понятным сознанию, na – не, stheyam – следует останавливаться, bodha caNcunA – знающим известное

Следует понимать, что объекты сравнения, [приведенные в примерах], обладают схожим качеством с тем, что сравнивается, лишь в одном аспекте. [Поэтому], знающим известное не следует останавливаться.

Комментарий: «Не следует останавливаться в размышлении о сути вещей до обретения полного и целостного знания и осознания сущности (Атмана)»

19.13. yayA kayA.cit_yuktyA tu boddhavyam bodhyam eva te yukta.ayuktam na pazyanti vyAkulA bodha caJcava:

yayA-kayA.cit – каким-либо образом, yuktyA – методом, применением, tu – однако, boddhavyam – следует понять, bodhyam – то, что должно стать понятным, eva – только, te – они, yukta.ayuktam – пригодное и не пригодное, na – не, paShyanti – видят, vyAkulA – сбитые с толку, bodha caNcava: - знающие известное

Однако каким-либо методом следует осознать лишь то, что должно быть осознано. Знающие [уже] известное, сбитые с толку, не видят достойного и недостойного [для осознания].

19.14. hRdaye saMvit AkAze vizrAnte_anubhava-Atmani vastuni_an.artham ya: prAha bodha caJcu: sa:ucyate

hRdaye – в сердце, saMvit AkAShe – в пространстве недвойственно осознания, viShrAnte – в успокоившемся, anubhava-Atmani – в сущности переживания, vastuni – в истинной реальности, an.artham – бессмысленное, ложное, ya: - кто, prAha – говорит, bodha caNcu: - знающий известное, sa: - тот, ucyate – зовется

Кто говорит ложное и бессмысленное об истинной реальности в успокоившемся сердце, в сущности (Атмане) [любого] переживания, в пространстве недвойственного осознания (самвит), тот считается знающим поверхностное знание.

19.15. abhimAna vikalpa.aMzai:_ajJa:_jJaptim vikalpayet bodham malinayati_anta: svam svam abda iva amalam

abhimAna vikalpa.aMShai: - высокомерием/надеменностью и ментальными конструкциями, ajNa: - незнающий, jNaptim – познание, понимание, vikalpayet – искажает, bodham – сознание, malinayati – загрязняет, anta: - внутри, svam – свое, svam – собственное, abda – облако, iva – как, amalam – чистое

Невежественный [человек] из-за самомнения и ментального конструирования (викальпа) искажает понимание и загрязняет внутри свое собственное сознание, чистое как облако.

19.16. sarva.pramANa sattAnAm padam abdhi:_apAm iva pramANam ekam eva_iha pratyakSam tat_ata: zRNu

sarva.pramANa sattAnAm – из всех существующих средств познания, padam – состояние, abdhi: - океан, apAm – вода, iva – как, pramANam – правильный метод познания, ekam – один, eva – только, iha – в этом мире, pratyakSam – прямое переживание, непосредственное знание, tat – это, ata: - теперь, ShRNu – выслушай

Как океан есть состояние воды, [также] из всех существующих средств познания в этом мире есть только один верный метод познания – прямое непосредственное переживание (пратьякша), об этом теперь выслушай.

19.17. sarva.akSa-sAram adhyakSam vedanam vidu:_uttamA: nUnam tat_pratipat-siddham tat pratyakSam udAhRtam

sarva.akSa-sAram – суть/основа всех чувственных восприятий, adhyakSam – прямое восприятие, vedanam – чувство, знание, осознание, понимание, vidu: - знают, uttamA: - возвышенные, nUnam – итак, tat – это, pratipat-siddham – познанное в полноте и целостности, tat – это, pratyakSam – прямое/непосредственное переживание, udAhRtam – названо

Лучшие из мудрецов знают, что суть всех чувственных восприятий – это ощущение прямого восприятия. Итак, то, что познано в полноте и целостности (совершенстве), названо непосредственным переживанием (пратьякша).

19.18. anubhUte:_vedanasya pratipatte:_yathA bhidham pratyakSam iti nAma iha kRtam jIva: sa eva na:

anubhUte: - опыта восприятия/переживания, vedanasya – чувства, ощущения, pratipatte: - приобретение, yathAbhidham – буквальный смысл слова, pratyakSam – прямое переживание, iti – так, nAma – называется, iha – в этом мире, kRtam – сделано, jIva: - живущий, sa – тот, eva – только, na: - нас

Буквальный смысл того, что называется «пратьякша» (прямое переживание) – приобретение чувства (ощущения) от опыта восприятия. Только тот из нас живущий (джива) в этом мире, [кто] совершает [пратьякшу].

19.19. sa: eva saMvit sa: pumAn ahaMtA pratyaya.Atmaka: sa:_yayA_udeti saMvittyA sA padArthA iti smRtA

sa: - то, eva – только, saMvit – лишенное двойственности осознание, sa: - тот, pumAn – человек, мужчина, ahaMtA pratyaya.Atmaka: - обладающий качеством мысленного представления «Я есмь», sa: - он, yayA – с которой, udeti – появляется, saMvittyA – посредством осознавания, восприятия, понимания, sA – та, padArthA – вещь, объект восприятия, iti – так, smRtA – известна

Этот человек, обладающий качеством мысленного представления «Я есмь», – только То осознание, лишенное двойственности (самвит), благодаря которому посредством осознания появляется та вещь – объект восприятия (падартха), так известно [мудрецам].

19.20. sa saMkalpa vikalpa~Adyai: kRta nAnA krama bhramai: jagattayA sphurati_ambu taraGga.AditayA yathA

sa – тот, saMkalpa vikalpa~Adyai: - изначальный намерением и ментальным представлением, kRta nAnA krama bhramai: - созданным последовательно многочисленными фантазиями, jagattayA – мирозданием, sphurati – вибрирует, ambu – вода, taraNga.AditayA – является началом волн, yathA – как

Как вода [является] началом волн, [также] тот изначальный [Пуруша] вибрирует всем Мирозданием, созданным последовательно многочисленными фантазиями, благодаря  намерению (санкальпа) и ментальному конструированию (викальпа).

Комментарий: «Таким образом, весь сотворенный мир, известный как Вселенная, есть вибрация первого Пуруши (Хираньягарбхи), который своим замыслом сотворяет его»

19.21. prAk akAraNam eva_Azu sarga.Adau sarga lIlayA sphuritvA kAraNam bhUtam pratyakSam svayam Atmani

prAk akAraNam – прежде беспричинный, eva – так, AShu – быстро, sarga.Adau – вначале творения, sarga lIlayA – игрой творения, sphuritvA – вибрировав, трепеща, kAraNam – причина, bhUtam – ставший, pratyakSam – прямое, непосредственное переживание, svayam – по собственной воле, Atmani – в самом себе, в сущем

Таким образом, прежде беспричинный [Брахман], в начале творения очень быстро завибрировав, с игрой создания (лилой) стал причиной [творения], по собственной воле в самом себе (в Атмане) [имея] непосредственное переживание (пратьякша) [всего мира].

19.22. kAraNam tu_a-vicAra~uttha jIvasya_a.sat_api sthitam sat_iva_asyAm jagat rUpam prakRtau vyaktim Agatam

kAraNam – причина, tu – но, a-vicAra – неразмышление, uttha jIvasya – возникающая у живого существа, a.sat – нереальная, api – однако, sthitam – пребывание, sat – бытие, iva – как бы, asyAm – в той, jagat rUpam – форма мира, prakRtau – в сотворенной, vyaktim – ставшая очевидной, отчетливо различимая, Agatam – проявившаяся

Но неразмышление о причине возникшего у живого существа (дживы) пребывания в существующем мире, как будто реальном (сат), однако нереальном (асат), в той сотворенной форме мира, которая проявилась и стала отчетливо различимой.

Комментарий: «Согласно Ведической традиции и всем истинным духовным учениям, существование форм проявленного мира только кажется реальным, на самом же деле – нереально, возникающее из-за неведения, неразличения сути человеком. Формы мира находятся в постоянном, непрерывном изменении, иногда незаметном глазу, но видимом в течении нескольких, иногда многих лет. Есть только одна устойчивая и неизменяющаяся истина – сущность, субъект, Атман, чистое Осознание (чит), который, находясь в чистом бытии (сат) воспринимает, распознает и осознает этот изменяющийся мир форм посредством прямого чувственного восприятия – пратьякши. Это восприятие и распознавание различных форм загрязнает истинную природу Атмана, и Он перестает ясно воспринимать истинное бытие, погружаясь и увлекаясь изменчивым миром форм, смыслов и названий. Так, изначально недвойственное сознание (самвит) превращается в индивидуальное сознание (читту). Себя же Атман, находящийся теперь в неведении, начинает отождествлять также с чем-то выдуманным, по сути нереальным – с именем, с телом (формой), с индивидуальностью (эго), с какой-либо концепцией о себе (личностью). Только обращая восприятие и осознавание внутрь самого себя, Атман может узнать свою истинную природу (свабхаву), независящую ни от каких изменений мирских форм. Один из основополагающих методов узнавания себя, предлагаемый в этом наставлении – самоисследование (вичара).»

19.23. svayam eva vicAra:_tu svata uttham svakam vapu: nAzAyitvA karoti_Azu pratyakSam paramam mahat

svayam – по собственной воле, eva – таким образом, vicAra: - глубокое размышление, tu – и, svata – из самого себя, uttham – возникающий, svakam – свой собственный, vapu: - форма, тело, nAShAyitvA – разрушив, karoti – совершает, AShu – быстро, pratyakSam – прямое непосредственное восприятие, paramam – высочайшего, mahat – великого

Но глубокое размышление (вичара), по собственной воле возникающее из самого себя, устранив [ограничение] своего собственного тела, быстро производит прямое и непосредственное восприятие (пратьякша) высочайшего, величественного [Атмана].

19.24. vicAravAn vicAra:_аpi_AtmAnam ava.gacchati yadA tadA nir.ullekham param eva_avaziSyate

vicAravAn – тот кто размышляет, vicAra: - исследование сути вещей, аpi – и, AtmAnam  - сущность, ava.gacchati – постигает, yadA – когда, tadA – тогда, nir.ullekham – неописуемое, невыразимое, param – высочайшее, eva – только, avaShiSyate – остается

И когда исследующий суть вещей и глубоко размышляющий [об этом] постигает сущность (Атмана), тогда остается только неописуемое, невыразимое [словами] высочайшее [состояние].

19.25. manasi_anIhite zAnte sva.buddhi~indriya karmabhi: na.hi ka:cit kRtai: artha:_na_akRtai:_api_a-bhAvanAt

manasi – в уме, anIhite – в ненапряженном, ShAnte – в успокоившимся, sva.buddhi-indriya karmabhi: - собственным разумом и действиями органов чувств, na.hi – конечно же не, ka:cit – кто-либо, kRtai: - сделанными, artha: - цель, na – не, akRtai: - несделанными, api – также, a-bhAvanAt – из-за отсутствия мышления

При успокоившемся, ненапряженном уме, конечно же, не обретается какой-либо объект (артха), ни сделанными, ни несделанными собственным разумом и органами чувств действиями, из-за отсутствия представлений и концепций, [формирующихся в уме].

19.26. manasi_an.Ihite zAnte na pra.vartante eva te karma indriyANi karma.Adau_a-saMcArita=yantra.vat

manasi – в уме, an.Ihite – в ненапряженном, не желающем, ShAnte – в покое, na – не, pra.vartante – действуют, eva – таким образом, te – они, karma indriyANi – органы действия, karma.Adau – в начале действия, a-saMcArita – недвигающийся, yantra.vat – как инструмент/механизм

Таким образом, в ненапряженном, не желающем [ничего], спокойном уме (манасе) органы действия (кармендрии) не действуют, они подобны недвигающемуся механизму.

19.27. mana:yantrasya calane kAraNam vedanam vidu: praNAlI dAru meSasya rajju:_antargatA yathA

mana:-yantrasya – инструмент/механизм ума, calane – в подвижном, kAraNam – причина, vedanam – восприятии, познании, vidu: - знают, praNAlI – канал, dAru-meSasya – деревянной овцы, rajju: - веревка, antargatA – находящаяся внутри, yathA – как

[Мудрецы] знают, что причина восприятия и познания – в подвижности механизма ума, подобно тому, как находящаяся внутри верёвка приводит в движение деревянную марионетку.

19.28. rupa.Aloka-manaskAra.da.artha+vyAkulam jagat vidyate vedanasya_antar vAta.anta: spandanam yathA

rupa.Aloka-manas-kAra-da – созданным умом видимых форм, artha-vyAkulam – наполненный содержанием, jagat – мир, vidyate – существует, vedanasya – восприятия, antar – внутри, vAta.anta: - внутри ветра, spandanam – колебание, yathA – как

Мир существует внутри восприятия, наполненный содержанием сознания, в виде созданных умом и наблюдаемых форм, подобно тому, как колебание находится внутри ветра.

Комментарий: «Мир является продуктом ума, воспринимаемый посредством осознавания какого-либо содержания, выраженного посредством образов и форм. Он подобен колебаниям ветра, которые сами по себе невидимы, но ощущаемы.»

19.29. sarva.Atma vedanam zuddham yathA_udeti tat Atmakam bhAti prasRta dik.kAla bAhya.antar rUpa dehakam

sarva.Atma vedanam – осознавание сущности всего, Shuddham – чистое, yathA – если, udeti – возникает, tat Atmakam – обладающий той природой, bhAti – сияет, prasRta-dik.kAla bAhya.antar – простирающийся в пространстве и времени, внутри и снаружи, rUpa dehakam – воплощенный в форме

Когда возникает чистое осознавание сущности (Атмана) всего, то воплощенный в теле, имеющий ту же природу, сияет внутри и снаружи, простирающийся в пространстве и времени.

19.30. dRSTvA_eva dRzyatA~AbhAsam svarUpam dhArayan sthita: svam yathA yatra yat rUpam prati.bhAti tathA_eva tat

dRSTvA – увидев, eva – только, dRShyatA – видимость, AbhAsam – кажущийся, иллюзия воображения, svarUpam – изначальная природа, dhArayan – удерживая, sthita: - пребывающий, svam – себя, yathA – как, yatra – где, yat rUpam – любая форма, prati.bhAti – сияет, tathA – также, eva – как, tat – то

Осознав, что видимый мир – только кажущийся, лишь воображаемая иллюзия, удерживающий свою [истинную сущность], пребывает в изначальной природе (свабхаве), где любая форма сияет также, как То [чистое Осознание].

Комментарий: «Ясно осознающий свою изначальную сущностную природу (сварупа) – чистое Осознание, видя все формы как проявление этой единой сущности – Атмана,, не впадает в заблуждение, думая: «Это мое тело», поскольку в самом себе он созерцает все формы как свои собственные»

19.31. sa sarva.AtmA yathA yatra samullAsam upAgata: tiSThati_Azu tathA tatra tat.rUpa iva rAjate

sa – он, sarva.AtmA – высшее «Я» всего, yathA – так как, yatra – где, samullAsam – сияние, свечение, upAgata: - происходит, tiSThati – пребывает, AShu – немедленно, tathA – так, tatra – там, tat.rUpa – эта форма, iva – как будто, rAjate – проявляется

Так как Он – сущность (Атман) всего, где происходит Его яркое сияние, там сразу же Его форма как будто проявляется и пребывает.

19.32. sarva.AtmakatayA draSTu:_dRzyatvam iva yujyate dRzyatvam draSTR-sadbhAve dRzyatA_api na vAstavI

sarva.AtmakatayA – обладающего качеством сущности всего, draSTu: - наблюдателя, dRShyatvam – наблюдаемое, iva – как будто, yujyate – связывает, dRShyatvam – наблюдаемое, draSTR-sadbhAve – наблюдателя в истинном бытии, dRShyatA – виде;ние, api – однако, na – не, vAstavI – реальная

Наблюдателя как будто связывает наблюдаемое. Однако для наблюдателя, [пребывающего] в истинном бытии (сат), обладающего природой всеобъемлющей сущности, наблюдаемое – [лишь] нереальное виде;ние.

Комментарий: «Любой наблюдатель есть субъект, сущее «Высшее Я», Атман. Атман, не осознающий свою истинную природу, связывается тем, что он наблюдает – с видимыми формами, которые кажутся ему реальными и отделенными от Него. Атман, пребывающий в своей истинной природе (сварупе), наблюдая видимые формы, не связывается ими, их восприятие не загрязняет Его чистое, недвойственное осознание. И Он не воспринимает себя отделенным от всех этих форм, воспринимая их в самом себе. Таким образом, Его не покидает знание о себе как единого бытия (сат), чистого Осознавания (чит) и блаженства (ананда).»

19.33. akAraNakam eva_ata:_brahma siddham idam sthitam pratyakSam eva nirmAtR tasya aMzA: tu anumAdaya:

akAraNakam – беспричинный, eva – только, ata: - поэтому, brahma – Брахман, siddham – совершенный, цельный, полный idam – это, sthitam – совершающий, pratyakSam – прямое восприятие, eva – только, nirmAtR – творца, tasya – того, aMShA: - удел, tu – однако, anumA-daya: - создание умозаключений

Поэтому, только беспричинный, совершенный, цельный и полный Брахман имеет это непосредственное переживание (пратьякша), а создание умозаключений – это обязанность того Создателя [Брахмы].

19.34. sva.yatna=mAtre yat_upAsaka:_ya:_ tat_daiva zabda.artham apAsya dUre zureNa sAdho padam uttamam tat sva.pauruSeNa_eva hi labhyate_аnta:

sva.yatna-mAtre – только собственным усилием, yat – любой, upAsaka: - стремящийся, ya: - который, tat – это, daiva Shabda.artham – смысл слова «судьба», apAsya – отбросив, dUre – очень далеко, ShureNa – мужественным, sAdho – о мудрец, padam – состояние, uttamam – наивысшее, tat – то, sva.pauruSeNa – собственной устремленностью, eva – только, hi – действительно, labhyate – обретает, аnta: - внутри

О садху, любой стремящийся [к истине], который тот смысл слова «судьба» отбрасывает подальше, лишь собственным усилием, мужественно, благодаря собственной устремленности действительно обретает внутри [себя] То наивысшее состояние.

19.35. vicAraya_AcArya param_parANAm matena satyena sitena tAvat yAvat_vi.zuddham svayam eva buddhyA hi_ananta rUpam param abhy.upaiSi

vicAraya – размышляй, исследуй, AcArya paramparANAm – наставления линии учителей, matena – размышлением над, satyena – истиной, sitena – чистым, tAvat – до тех пор, yAvat – пока, viShuddham – очищенный, svayam – самостоятельно, eva – так, buddhyA – разумом, hi – действительно, ananta rUpam – бесконечную рироду, param – высшую, abhy.upaiSi – достигнешь, проникнешь, вступишь

Исследуй наставления высоких учителей, ведущих цепь преемственности знания с далеких времен, размышлением над чистой истиной до тех пор, пока чистым разумом (буддхи), самостоятельно очищенным, не обретешь высшую бесконечную природу [Атмана].


Глава 20. Описание праведного поведения

Васиштха сказал:

20.1. Arya-saMgama-yukti-Adau prajJAm vRddhim nayet_balAt tata:_mahA.puruSatAm mahA.puruSa-lakSaNai:

Arya-saMgama-yukti-Adau – вначале общение с компанией благородных, prajNAm – мудрости, vRddhim – взращивание, nayet – следует проводить, balAt – от силы, tata: - затем, mahA.puruSatAm – большая мужественность, mahA.puruSa-lakSaNai: - с признаками великого человека

Вначале, общением с благородными (арья) [людьми] следует взращивать мудрость (праджня), затем силой [мудрости обретается] величие духа вместе с признаками великого человека.

20.2. ya:_ya:_yena guNena_iha puruSa: pra.virAjate ziSyate tam tam eva_Azu tasmAt_buddhim vi.vardhayet

ya:-ya: - какие бы, yena – каким, guNena – качеством, iha – в этом мире, puruSa: - человек, pra.virAjate – проявляет себя, ShiSyate – остается, tam – то, tam – у него, eva – именно, AShu – быстро, tasmAt – поэтому, buddhim – разум, vi.vardhayet – следует развивать

Каким бы качеством человек не выделялся и не преуспевал в этом мире, именно оно и остается у него, поэтому разум (буддхи) следует развивать.

20.3. mahA.puruSatA hi_eSA zama.Adi-guNa=zAlinI samyak.jJAnam vinA rAma siddhim eti na kAm.cana

mahA.puruSatA – величие духа, hi – именно, eSA – это, Shama.Adi-guNa – умиротворение и другие качества, ShAlinI – обладание, samyak.jNAnam – верного знания, vinA – без, rAma – о Рама, siddhim – совершенство, eti – приходит, na – не, kAm.cana – кому-либо

Величие духа – это обладание умиротворением и другими качествами. Без истинного знания, О Рама, совершенства (сиддха) никто не достигает.

Комментарий: «Прочие качества великого человека, наряду с умиротворением (шама) – это  удовлетворенность (сантоша), общение со святыми (садху-санга) и различение сути (вивека)»

20.4. jJAnAt_zama.Adaya:_yAnti vRddhim sat.puruSa-kramA: zlAghanIyA: phalena_antar vRSTe:_iva nava-aGkurA:

jNAnAt – от знания, Shama.Adaya: - умиротворение и прочие, yAnti – достигают, vRddhim – роста, sat.puruSa-kramA: - идущие по пути благородных людей, ShlAghanIyA: - награждаемые, phalena – результатом, antar – внутри, vRSTe: - от дождя, iva – как, nava-aNkurA: - новые всходы

От знания – развиваются умиротворение и прочие [благие качества]. Идущие по пути возвышенных и благородных людей вознаграждается внутренним результатом, подобно тому, как новые всходы после дождя [прорастают].

20.5. zama.Adibhya:_guNebhya:_ca vardhate jJAnam uttamam anna.Atmakebhya:_yajJebhya: zAli-vRSTi:_iva_uttamA

Shama.Adibhya: - от умиротворения и прочих, guNebhya: - от качеств, ca – и, vardhate – взращивается, jNAnam – знание, uttamam – высшее, anna.Atmakebhya: - от состоящих из пищи, yajNebhya: - от жертвоприношений, ShAli – рисовое зерно, vRSTi: - дождь, iva – как, uttamA – высокие

Благодаря умиротворению и прочим качествам взращивается высшее знание (джняна), подобно тому, как от жертвоприношений, состоящих из пищи [идут] дожди и [появляются] высокие урожаи риса.

20.6. guNA: zama.Adaya:_jJAnAt_zama.Adibhya:_tathA jJatA parasparam vi.vardhante te_abja-sarasI:_iva

guNA: - качества, zama.Adaya: - умиротворение и прочие, jNAnAt – от знания, Shama.Adibhya: - умиротворение и прочие, tathA – также, jNatA – познанные, parasparam – друг друга, vi.vardhante – усиливают, развивают, te – они, abja-sarasI: - лотос и пруд, iva – как

От знания – умиротворение (шама) и другие качества. Умиротворение и прочие освоенные [качества] усиливают друг друга, также как лотос и пруд.

20.7. jJAnam sat-puruSa-AcArAj_jJAnAt sat-puruSa-krama: parasparam gatau vRddhim jJAna-sat-puruSa-kramau

jNAnam – знание, sat-puruSa-AcArAt – от праведного образа жизни благого человека, jNAnAt – от знания, sat-puruSa-krama: - путь благого человека, parasparam – вместе, gatau – находящиеся, vRddhim – взращивание, jNAna-sat-puruSa-kramau – знание и путь благого человека

Знание – от праведного образа жизни благого человека; от знания – путь праведный, так находящиеся вместе знание и праведный путь взращивают друг друга.

20.8. zama.prajJA.Adi-nipuNa-puruSArtha-krameNa ca abhyasetpuruSa:_dhImAn_jJAna-satpuruSa-kramau

Shama.prajNA.Adi-nipuNa-puruSArtha-krameNa – путем умиротворения, мудрости и прочим (качествам) абсолютная цель человека, ca – и, abhyaset – должен постоянно практиковать, puruSa: - человек, dhImAn – разумный, jNAna-sat.puruSa-kramau – знание и праведный путь

Благодаря умиротворению, мудрости и прочим [благим качествам] – человек движется к совершенству и [поэтому] разумный человек должен постоянно практиковать знание и праведный путь.

20.9. na yAvat_samam abhyastau jJAna-sat.puruSa-kramau eka:_api na_etayo:_tAta puruSasya_iha sidhyati

na – не, yAvat – пока, samam – одинаково, abhyastau – практикуются, jNAna-sat.puruSa-kramau – пути знания и праведный образ жизни, eka: - один, api – даже, na – не, etayo: - из этих, tAta – о мой сын, puruSasya – у человека, iha – в этом мире, sidhyati – достигает совершенства, становиться совершенным

Пока путь знания и путь благородных людей не практикуются равномерно, О мой сын, человек в этом мире не достигает совершенства даже на одном из этих [путей].

20.11. jJAna-sat-puruSa-IhAbhyAm a.kartrA kartR-rUpiNA tathA puMsA nir.icchena samam Asadyate padam

jNAna-sat-puruSa-IhAbhyAm – благодаря стремлению к знанию и пути благородных людей, a.kartrA – недеятелем, kartR-rUpiNA – имеющим характер деятеля, tathA – также, puMsA – человеком, nir.icchena – лишенным желания, samam – равновесия, Asadyate – достигается, padam – состояние

Благодаря стремлению к знанию (джняна) и пути благородных людей, человеком, лишенным желаний, бездействующим, а также деятельным, достигается состояние равновесия.

20.12. sat.AcAra krama: prokta:_mayA_evam rAghu.nandana tathA_upadizyate samyak_evam jJAna krama: adhunA

sat.AcAra krama: - путь праведного образа жизни, prokta: - поведан, mayA – мной, evam – таким образом, rAghu.nandana – о потомок Рагху, tathA – также, upadiShyate – объясняется, samyak – верный, evam – именно, jNAna krama: - путь знания, adhunA - теперь

Таким образом, путь благородного образа жизни поведан мною, о потомок Рагху! Теперь также объясню [тебе] верный путь знания.

20.13. idam yazasyam AyuSyam puruSArtha-phala-pradam tajjJAt_AptAt_ca sat-zAstram zrotavyam kila dhImatA

idam – это, yaShasyam – величие, AyuSyam – долголетие, puruSArtha-phala-pradam – приносящий результат человеческому стремлению к цели, tat-jNAt – от знающего это, AptAt – от достигшего, ca – и, sat-ShAstram – истинное учение, Shrotavyam – должно быть услышано, kila – непременно, dhImatA – разумным

Это истинное учение (сат-шастра) приносит результат человеческому устремлению, величие и  долголетие. Оно непременно должно быть услышано разумным [человеком] от знающего [истину] и достигшего [То высшее состояние].

20.14. zrutvA tvam buddhi-nairmalyAt_balAt_yAsyasi tat.padam yathA kataka-samzleSAt prasAdam kaluSam paya:

ShrutvA – услышав, tvam – ты, buddhi-nairmalyAt – от чистоты разума, balAt – от силы, yAsyasi – обретешь, tat.padam – то состояние, yathA – как, kataka-samShleSAt – от контакта с орехом катака, prasAdam – чистота, kaluSam – грязная, paya: - вода

Услышав [это наставление], ты, силой чистого разума (буддхи) достигнешь То [высочайшее] состояние [чистого Осознания], подобно тому, как от контакта с орехом катака грязная вода [становится] чистой.

20.15. vidita vedyam idam hi mana:_mune:_ vivazam eva hi yAti param padam yat_avabuddham akhaNDitam uttamam tat_avabodha vazAn_na jahAti hi

vidita vedyam – познавший что должно быть изучено, idam – это, hi – конечно, mana: - ум, mune: - мудреца, vivaSham – безусильно, eva – таким образом, hi – именно, yAti – достигает, param-padam – высшее состояние, yat – которое, avabuddham – изученное, akhaNDitam – целое, неделимое, uttamam – непревзойденное, tat – то, avabodha vaShAn – благодаря силе осознавания, na – не, jahAti – покинет, hi – конечно

Таким образом, ум мудреца, познавшего то, что должно быть познано, достигает То непревзойденное, целое и неделимое, изученное высшее состояние [чистого Осознания], которое [уже] не покидает [его] благодаря могущественной силе осознания.


Так заканчивается вторая книга «Жаждущий освобождения».

Книга 3 опубликована здесь: http://proza.ru/2025/04/12/1852