В этом произведении читатель узнает то, о чём его фантазия даже не могла предположить.
Богатство и краски жизни во всём их величии.
Материал является, уникальным. В нём рассмотрены до самой глубины вопросы широчайшего круга бытия, которым суждено оставаться вечно актуальными.
Просьба, не забывать о правилах использования данных произведений согласно указаниям в Части 1
Часть 3
В Коране, Ветхом и Новом Заветах есть высказывания из которых можно извлечь сходный смысл об отношениях человечества с Высшими силами. Например, Коран, сура 5: «70. А если бы обладатели Писания уверовали и были богобоязненны, Мы очистили бы с них их скверные деяния и ввели бы их в сады благодати. А если бы они держали прямо Тору и Евангелие и то, что низведено им от их Господа, то они питались бы и от того, что сверху их, и от того, что у них под ногами. Среди них — народ соразмерный, а многие из них (здесь в Коране пропуск слов — возможно, что тоже цензоры постарались)... Скверно то, что они делают!»
То же и во Второзаконии: «Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким, (словом) исходящим из уст Господа, живет человек.» При этом слово, исходящее из уст Господа Бога, — животворящее слово, вызывающее из небытия к бытию всё. В этом сходятся и Ветхий Завет, и Каббала, и Новый Завет, и Коран, и древне-славянское язычество Всеясветной грамоты, и апо-криф “Евангелие Мира Иисуса Христа” от ученика Иоанна.
Матфей, 6: «25. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, а тело одежды.
Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» — и далее до «33. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.»
Все это можно воспринимать, как указание Свыше на возможность существования типа цивилизации, отличающейся от нашей, в которой праведность и высокая духовность, выражающая Богодержавие, ведут к тому, что хозяйственная технико-технологическая деятельность либо не нужна, либо носит второстепенный для жизнестроя общества харак-тер.
Но кроме внутрисоциальной информации, Коран, Библия, их толкования служителями культов содержат рекомендации о спасении души от вечного пребывания в геенне.
Обетование вечной геенны грешникам после судного дня — это то, что объединяет иудаизм, христианство, ислам и отличает их от вероучений, восходящих к Ведам, отрицающих Судный день и последующее необратимое разделение участи праведников и грешников.
Но на только что приведенном, общее между вероучениями, признающими факт Откровения Моисею, кончается.
В Коране говорится: «Мы пришли к вам с истиной, но большинство вас ненавидит истину» (43:78). «Это — сообщение для людей, и пусть увещевают им и пусть знают, что Он — Бог единый, и пусть опомнятся обладающие разумом» (14:52). «Аллах — нет божества, кроме Него, живого, сущего (Саблуков: Бог... нет другого достопоклоняемого, кроме Его, живаго, присносущаго); не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится перед Ним, иначе как с Его дозволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их. Поистине, Он — высокий, великий!» (2:256).
Сура 112 “Очищение веры”: «1. Скажи: “Он — Аллах — един (Саблуков: Он — Бог — един), 2. Аллах вечный (Саблуков: крепкий Бог); 3. не родил и не был рожден, и не был ему равным ни один!”»
Сура 2: «158. И Бог ваш — Бог единый, нет божества, кроме Него, милостивого, милосердного.»
Сура 2 (Саблуков): «130. Скажите: “Мы веруем в Бога и в то, что свыше ниспослано нам, в то, что было ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам исраильским; в то, что было дано Моисею и Иисусу, что было дано пророкам от Господа их; не делаем различия между всеми ими, и Ему покорны мы.”»
Коран учит таким образом еще более строгому монотеизму, чем Ветхий Завет, лежащий в основе иудаизма.
Библейские: «Бог встал в сонме богов», «Я сказал: вы — боги» (Псалом 81:16); множественное число «элохим»; догмат о Пресвятой Троице, неотъемлемый от Никейского Символа веры христианских церквей — согласно Корану являются человеческой отсебятиной, при-внесенной к Откровениям при их толкованиях и канонизации: отчасти предумышленно, отчасти бездумно “ради красного словца” и усердия, превышающего понимание и разумение.
«Сыны Божии» (Бытие, 6:2); «сыны Всевышнего — все вы» (псалом 81:6); «Сын Божий» (многократно в Новом Завете); «мы теперь дети Божии» (1 послание Иоанна 3:2); «Даждьбожьи внуки» старославянского язычества — согласно Корану — земные, устоявшиеся языковые формы, существовавшие в языках многих народов уже к моменту прихода в мир Иисуса, отражающие своевольные притязания людей, а не Истину Свыше.
Такое вероучение Корана противоречит Никейскому Символу веры, принятому в 325 г. Церковным вселенским собором.
______________________
Никейский Символ Веры :
1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, ви-димым же всем и невидимым.
2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бо-га истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша.
3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Де-вы, и вочеловечшася.
4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.
5. И воскресшаго в третий день по Писанием.
6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.
8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.
9. Во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.
11. Чаю воскресения мертвых,
12. и жизни будущаго века.
Аминь.
__________________
Никейский собор имел место в царствование императора Константина, именуемого церковью “великим”. Хотя видение креста на небе, обрамленного надписью «С сим знаком победишь», Константину было в 312 г. перед его победой на мосту Мильвиус над Максаном, вторым претендентом на верховную власть в Риме, однако крещение он принял только в 337 г., 25 лет спустя, уже на смертном одре. До этого он, бу-дучи “верховным жрецом” культа “Непобедимого Солнца” и императором (“Священная загадка”, стр. 259 — 262), вовсе не признал христианство официальной религией империи, а уровнял его в правах с остальными культами (Митры и Непобедимого Солнца — иных названий египетского Амона-Ра). Крест же, как известно археологии, — один из наиболее древних символов огня, солнца, вечной жизни. Почитание креста миссионеры христианских церквей находили у тех народов, которые об Иисусе Христе слыхом не слыхали до общения с ними. Поэтому видение Константину креста на небе в 312 г. знаменательно не только в христианском мирововосприятии, но и в любом из множества солнечных культов.
Заботясь об идеологическом единстве населения империи и погашении религиозных антагонизмов внутри неё, глава государства Константин предпочитал стирать видимые внешние различия между культами; принадлежа к “жречеству” “Непобедимого Солнца” — то есть будучи по существу представителем и ставленником “мировой закулисы”, уже 3 века контролировавшей становление христианского культа и канона его вероучения, — он не мог не следовать её концепции, предназначенной для внешнего употребления: все должны поклоняться Солнцу и его земным воплощениям под разными его именами. Следуя этому, “мировая закулиса” была заинтересована в отождествлении Иисуса с земным воплощением Бога в порядке унификации нового культа с ранее известными культами страдающих за людей, погибающих и воскресающих богов: Осириса, Таммуза, Адониса, Аттиса, Митры.
Первый Вселенский собор в Никее, собранный, если не по инициативе, то при поддержке императора-“жреца” “Непобедимого Солнца” Константина, проголосовал, что Иисус есть Бог (218 — «за» <в другом источнике приводится 318 — «за»>, 2 — «против»), а не смертный пророк, пусть даже и зачатый Девой от Духа Святого. Только после этого Константин в 326 г. повелевает уничтожить и конфисковать все “языческие” и “еретические” (т.е. апокрифические) произведения, неугодные для нового культа, основанного на Никейском вероуставе; назначает Церкви твердый доход; а епископ Римский поселяется в Ла-транском дворце. В 331 г. государство уже финансирует изготовление новых экземпляров Библии. То есть все строго: сначала символ веры, завершающийся Аминем-Амоном — 325 г.; потом чистка культуры; потом канон священного писания под символ веры — 331 г. Прошло время и — ни одного полного текста христианской Библии, датируемо-го ранее 325 — 350 гг., неизвестно. В итоге библейское «Аминь» через «Амон-Ра» хорошо стыкуется с современным оккультизмом: «И в “Христе” явилось в человеческом облике высокое солнечное существо как великий человеческий земной первообраз» (Р.Штейнер. “Очерки тайноведения”, Ленинград, "ЭГО", 1991, стр. 176). И даже кавычки Р.Штейнера вполне уместны, поскольку в первые века слово “Христос” обладало смыслом само по себе без приложения его к имени Иисус; этот смысл паства и клирики постепенно забыли.
Библейский текст нигде не содержит христианского Символа веры в его явном виде. Никейский собор состоялся спустя почти три века после проповеди Христа и фактически завершил собой период цензуры, редактирования и канонизации Христова учения. И все это происходи-ло под целенаправленным воздействием “мировой закулисы”, стремящейся каждое Откровение выше превратить в земное средство управ-ления толпами верящих бездумно и неусомнительно в то, что им навяжут.
При этом надо помнить, что уже во втором веке не было единого христианского учения. Этому свидетельство “Книга против ересей” Иринея, епископа Лионского (примерно 180 г.). К Никейскому собору уже была поросль множества молодых вероучений, отрицающих друг друга, но каждая из них именовала себя «истинным христианством». Таким образом “мировая закулиса”, ознакомившись с каждым росточком новой веры, имела возможность избрать росток, наиболее удобный для дальнейшего культивирования, а остальные искоренить.
Талмуд (Санхедрин <это другая транслитерация слова “синедрион”>, Менахот) среди всего прочего содержит следующую норму: «Члены Санхедрина (т.е. синедриона) должны быть сведущи в науке магии и языческом богословии.» «Языческим богословием» в иудаизме называется любое не-иудейское богословие. Эта талмудическая законодательная и квалификационная норма — письменное свидетельство о профессиональном вторжении «мировой закулисы» через своих ставленников в религиозную жизнь не-иудеев с целью согласования её с глобальной концепцией “элитарно”-невольничьего строя, несомой ветхозаветно-талмудическим иудаизмом.
Поэтому: что в Никейском Символе веры от Бога, а что — от структур “мировой закулисы”, исторически восходящих к жречеству <по существу: знахарству> Амона-Ра? — вопрос особый, тем более, что церковные историки им никогда не занимались.
В основе Никейского Символа веры лежит (или из него вытекает) догмат о Святой Троице.
Христианский догмат о троичности божества в его единстве — в истории не первый.
«Древний, да будет благословленно Его Имя, обладает тремя Главами, которые образуют лишь одну Главу; это и есть то, что есть наиболее возвышенного между возвышенным. И так как Древний, да будет благословленно Его Имя, представляется числом три, то все другие светочи, которые освещают нас своими лучами (другие Сефироты), одинаково заключаются в числе три», «Божественная троица образуется из Бога, Сына Божия и Святого Духа» (В.Шмаков. “Священная книга Тота, Великие арканы Таро”, Москва, 1916 г., Репринт 1993 г., со ссылкой на Зогар и Каббалу, стр. 66.) В древне-славянской вере, восходящей к Ведам, — триединство трех троиц: 1) Правь, Навь, Явь (Яхве); 2) Сварог, Световит <(Свентовит)>, Перун; 3) Душа (Разум), Мощь, Плоть. (В.Емельянов, “Десионизация”).
Коран же все учения о многоипостасности Единого Всевышнего Бога, Творца и Вседержителя категорически отрицает в любой их форме. Отступление от единобожия в указанном смысле согласно Корану карается вечной геенной, если не простит этого Аллах, кому Он пожелает по Его милости.
Как было ранее показано на основе более чем тысячелетнего исто-рического опыта, многочисленные нарушения коранических предупреждений и увещаний <историко-социологического характера> подтвердили их истинность и позволили понять многое в том, что церковь именует “тайной беззакония”.
Поэтому нет никаких причин, чтобы отмахнуться от коранических предупреждений и в душеспасительных вопросах, тем более, что Коран и Новый Завет сходятся в том, что греха не было, пока не пришло увещание Свыше, разъясняющее истину. Исходя из этого, вычеркнув из памяти на время Никейский символ веры, обратимся к текстам Библии и Корана.
Богословы видят первый намек на догмат о Святой Троице уже в книге Бытие, повествующей о явлении Господа Аврааму: «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер (свой), во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него, Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер (свой) и поклонился им до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (18:1 — 3). Но ведь вместе с этим же фрагментом в сюжете неразрывно идет и следующий текст: «И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю. И обратились мужи оттуда и пошли в Содом; Авраам же еще стоял пред лицем Господа" (18:20 — 22). Глава 8 кончается словами: "И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом; Авраам же возвратился в свое место"(18:33). Глава же 19 начинается словами: "И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содо-ма".
Почему эти слова не следует понимать в том смысле, что названные в 19:1 Ангелами и есть Ангелы, то есть посланники Божии, а не две из трех ипостасей триединого Бога? И Авраам, согласно тексту Библии, ведь продолжал стоять пред лицем Господа, когда двое мужей, названных Ангелами, обратились оттуда и пошли в Содом. И как с этим эпизодом согласуются слова: «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоанн, 1:18); «Бога никто никогда не видел» (Послание Иоанна, 4:12). Они отрицают прямое общение Авраама с Господом, а только через посредничество Посланников (Ангелов), в силу чего соотносить гл. 18 книги Бытие с Троицей неосновательно. Коран же прямо говорит, что Авраам общался с Господом через посредничество посланных (сура 11): «72. И вот пришли Наши посланцы к Ибрахиму...» Может быть, скромнее признать, что Всевышний Господь являет себя, кому пожелает и как пожелает в меру готовности каждого выдержать общение с Ним, а не толковать иносказательно человеческие писания о Боге, истолкование всему в коих знает только Бог? (Коран, Саблуков, 3:5). Сура 35: «2. Что откроет Аллах людям из Своей милости, — для этого не будет удерживающего, что Он сдержит, — тому нет посылающего после Него. Он — великий, мудрый!»
Догмат о Троице почти прямо можно прочитать в 5 главе Первого послания Иоанна: «6. Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нём, потому что Дух есть истина. 7. Ибо три свидетель-ствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино. 8. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. 9. Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие — больше...»
В Коране, отрицающем догмат о Троице, Мухаммад неоднократно ссылается на тот же Авторитет, что и Иоанн: «Довольно Аллаха свидетелем между мною и вами» (сура 17:98); «Он — свидетель над всем!» (34:46).
Так где истинно Божие свидетельство? Как их различить? Текст Библии ничуть не авторитетнее текста Корана при постановке такого вопроса, тем более, что Библия хранит в себе ЯВНЫЕ следы цензуры, редактирования и дописывания и по этому вопросу.
сли обратиться к тексту более старой, чем Синодальная, Острожской Библии (фототипическое издание с издания 1581 г. по экземплярам научной библиотеки им. А.М.Горького, МГУ, М.-Л., “Слово-Арт”, 1988 г.), то именно в этом месте 5 главы 1-го Иоаннова послания обнаруживаем разночтение: «Сей есть пришедый водою и кровию, и Духом, Иисус Христос, не водою точию, но водою и кровию. И Дух есть свидетельствуаи, яко Дух есть истина. Яко три суть свидетелствующие Дух и вода и кровь, и три воедино суть. Аще свидетельство человека приемлете, свидетельство Божие более есть.»
А стих 7 отсутствует. Что это?
Переписчики в Византии и на Руси потеряли стих, и Острожская Библия была отпечатана на основе неверного текста?
Или стих 7 появился, дабы упростить обоснование догмата о Троице и попал на Русь вместе с никонианскими книгами или еще позднее: при подготовке в XIX в. синодального перевода с церковно-славянского на разговорный русский? Но нет этого стиха 7 и в текстах Нового Завета, привозимых миссионерами западных церквей и сект в Россию в наши дни.
Еще одно объяснение этого разночтения находим в журнале “Молодая гвардия" № 1, 1994 г., в статье А.А.Кура: «Точное знание, каким летоисчислением и когда пользовались наши летописцы, вскрывает один и весьма важный факт, точно отвечающий на вопрос: какая церковь крестила Русь Владимира Святославовича?
Ответ является большим сюрпризом. Не греческая (византийская), не болгарская, а арианская церковь Таврического полуострова, или Крыма. Только она пользовалась “александрийским летоисчислением”» (стр. 228, 229).
По “александрийскому” счету Рождество Христово в 5500 г. от сотворения мира, по “византийскому” — в 5508 г. Вывод о крещении в арианство сделан А.А.Куром на основании ХРОНОЛОГИЧЕСКОГО НЕСТРОЕНИЯ (2-й приоритет) летописания игумена Сильвестра, в правление Владимира Мономаха подменившего на Руси “Повесть вре-менных лет” Нестора своею Повестью временных лет, отождествляемой с Несторовой в научной традиции.
Далее А.А.Кур пишет: «В 1923 г. в Лейпциге вышла книга “История Библии”. В ней сообщается, что первая русская Библия была рукописная и переведена с сарматского языка при Владимире Святославовиче в самом конце 10 века. Этой Библией пользовались издатели Острожской Библии, о чем они сообщают в предисловии» (стр. 266); «Крещение Руси было в 987 году и без участия Византии» (стр. 268).
Аким Корсунянин — один из крестителей, последователь Ария. И даже в летописи Сильвестра под годом 6496, по утверждению А.А.Кура, приведен текст Символа веры, близкий арианству: в нём, в частности, вместо Единосущный записано Подобосущный (стр. 266).
То есть Русь крестилась дважды:
первый раз явно в арианство,
а второй раз негласно — в византизм.
Именно по этой причине «митрополит Феопемптон второй раз освятил Десятинную церковь в Киеве, построенную при Владимире Святом и при нём же освященную епископом Руси Настасом Корсунянином, арианской церкви» (А.А.Кур, стр. 229). И следы первого арианского крещения, фактически отрицавшего догмат о Троице в его никейском виде, тексты Русских богослужебных книг хранили, до времен Никона по крайней мере. Этому свидетельство — приведенное разночтение Острожской Библии и Канона именно по вопросу о Троице.
И как понимать, когда православный писатель Борис Зайцев в повести “Преподобный Сергий Радонежский”, основанной на многих исторических свидетельствах, приводит в качестве цитаты из письма преподобного Сергия Дмитрию Донскому, идущему на Куликово поле, следующий текст: «Иди, господин, иди вперед, Бог и святая Троица помогут!» (“Люди Божии”, М., “Советская Россия”, 1991 г. стр. 393). Ведь, если Б.Зайцев не ошибся в цитировании, преподобный Сергий явно Всевышнего Бога отделяет от Святой Троицы, которая сама по Никейскому вероучению есть триединый Всевышний Бог?
Но если цитирование точно, то оно позволяет без натяжек соотнести напутствие преподобного Сергия с оккультизмом:
«Тридцатью двумя путями — чудными, мудрыми, начертал IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечно-сти, — возвышено и свято Имя Его, — и создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер".
И это поясняется в подстрочном примечании: "Первый из этих трех терминов (Sephar) должен обозначать числа, которые одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого и вещи для того, чтобы понять цель, для которой она была создана; и МЕРА длины, МЕРА вместимости и МЕРА веса, и движение и гармония, все эти вещи управляемы числами. Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными ФОРМАМИ, будь они внешними, будь они внутренними; это его надо подразумевать в этих словах: «Бог сказал: “да будет Свет” и стал Свет.» Наконец, третий термин (Sepher) обозначает писание. Писание Бога есть ПЛОД ТВОРЕНИЯ. Слово Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово. Так мысль, слово и писание суть в Боге, лишь одно, тогда как в человеке они суть три» (“Cuzary”, 4, § 25, — Цит. по книге В.Шмаков, “Священ-ная книга Тота. Великие арканы Таро”, стр. 245; выделение в тексте заглавными буквами — наше).
Если это излагать кратко, то троица — сефар, сипур, сефер — эквивалентна триединству «МЕРА-инФОРМАция-материя», на что указано в Коране прямо. Различие только в том, что догматы о троицах, которые есть во многих вероучениях, нуждаются в толкованиях, и это позволяет построить иерархию посвященных, а явно провозглашенное триединство материя — информация — мера позволяет обойтись без иерархии посвященных, но предопределяет каждому понимать это триединство и его личное отношение к Богу самостоятельно.
Поэтому иерархии “мировой закулисы” для поддержания своего существования порождают догматику и вероучения, освоение которых невозможно без толкований, на что еще задолго до Никейского собора указал Аристотель: «Знайте, что мои обнародованные чтения могут быть почитаемы за необнародованные, ибо их могут понять только те, кто слушал о них пояснения» (В.Шмаков, стр. 412). Дабы вынудить людей прибегать к услугам “посвященных” при освоении знаний, “мировая закулиса” целеустремленно заинтересована в том, чтобы открытое всем вероучение препятствовало человеку принять водительство Духа святого, на-ставника на всякую истину помимо посредничества людей, уже ею обладающих: не отсюда ли вырос догмат о Троице и разночтения в библейских текстах, с ним связанных? нет у человека понятия МЕРЫ — нет у него и понятий "движение", "гармония" и его сознание лишено восприятия процессов обмена материей и информацией, и поэтому он беспомощен в этом мире и ему необходимы "пастухи".
И если цитирование Б.Зайцевым письма преподобного Сергия точно, то Сергий, будучи избранником, посланником, миссионером Божиим, осуществлявшим миссию спасения России в те годы, внутренне был свободен от земной догматики, что и отразилось в разделении им в письме Бога и Святой Троицы.
Словно подтверждая это, В.Шмаков приводит в “Священной книге Тота” (стр. 66) изображение некоего символа из трапезной Троице-Сергиевой Лавры, в котором Отец, Сын, Дух Святой — вне Бога, хотя и связаны с Ним.
Лука, описывая благовещение Пречистой Деве, сообщает: «В ше-стой месяц послан был Ангел Гавриил от Бога... к Деве, обрученной мужу именем Иосифу...» (6:26, 27), и приводит слова Ангела: «... Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь в чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего...» (6:31, 32). И далее: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лука, 6:35).
«Наречешь», «наречется» употреблено трижды и в земном языке имеет смысл «назван людьми», а не смысл «есть таковой». Также в сцене благовещения Иосифу слова Ангела приводятся в редакции: «<Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго;> Родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей от грехов их» (Матфей, 1:21). Ангел говорил слова, а не начертал их: в речи живой заглавных букв нет; но он не сказал прямо ни в одном из двух благовещений: «родит Сына Божиего» или «Всевышний Бог воплотится на земле в плоде чре-ва твоего.» Если помнить, что слово — живое, то за словами «наречет-ся», «воплотится» и «родит» — стоят суть разные явления, а понятийные границы, разделяющие их в мышлении человека, не должно стирать будто не существующие.
То же в Коране, перевод Крачковского, сура 3: «37.
И вот сказали ангелы: “О Марйам! Поистине, Аллах избрал тебя, и очистил, и избрал тебя пред женщинами миров. 38. О Марйам! Благоговей пред твоим Господом и пади ниц, и поклоняйся с поклоняющимися.” (...) 40. Вот сказали ангелы: “О Марйам! Вот Аллах радует тебя вестью о Слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных. 41. И будет говорить с людьми в колыбели и взрослым будет из праведников”. 42. Сказала она: “Госпо-ди! Откуда будет у меня ребенок, когда меня не касался человек?” Ска-зал он: “Так! Аллах творит, что желает. Когда Он решит какое-нибудь дело, то только скажет ему: «Будь!» — и оно бывает. 43. И научит Он его Писанию и мудрости, и Торе, и Евангелию, и сделает посланником к сынам Исраила”. — “Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Я сотворю вам из глины по образу птицы и подую в неё, и станет это птицей по изволению Аллаха. Я исцелю слепого, прокаженного и ожив-лю мертвых с дозволения Аллаха. Я сообщу вам, что вы едите и что сохраняете в ваших домах. Поистине, в этом знамение для вас, если вы верующие! 44. И в подтверждение истинности того, что ниспослано до меня в Торе, и чтобы разрешить вам часть того, что было вам запрещено. И пришел я со знамением от вашего Господа. Побойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне. Ведь Аллах — мой Господь и ваш Господь. Поклоняйтесь же ему — это — путь прямой!” (Саблуков: Истинно, Бог есть Господь мой и Господь ваш: Ему поклоняетесь; это прямой путь). (Да-лее идет уже цитированный фрагмент о хитривших апостолах 3:45-47). 48. Вот сказал Аллах: “О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне, и очищу тебя от тех, которые не веровали, и сделаю тех, которые последовали за тобой, выше тех, которые не веровали до дня воскресения. Потом ко Мне будет ваше возвращение, и Я рассужу между вами относительно того, в чем вы разногласили. 49. Тех же, которые не веровали, Я накажу сильным наказанием В БЛИЖНЕЙ ЖИЗНИ (выделено нами) и в последней, и нет им помощников!” (...) 52. Поистине, Иса перед Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: «Будь!» — и он стал. (...) 55. Поистине, это — рассказ истинный и нет никакого божества, кроме Аллаха, и, поистине, Аллах, Он — великий, мудрый!»
Кроме того, только по отношению к Иисусу в Коране употреблен термин «Мессия», что выделяет Его из всех посланников Всевышнего, хотя Коран предписывает веровать, не делая различия между ними, в истину Свыше, принесенную каждым из них, провозглашая содержательное единство всех Откровений.
То есть прямое прочтение передачи слов ангельских в Новом Завете при благовещении совпадает с кораническим вероучением, также данном через Архангела Гавриила, как сказано в Коране.
В описании искушения дьяволом Иисуса после сорокадневного Его поста в пустыне (Матфей, гл. 4; Лука, гл. 4), дьявол, своекорыстничая, домогается знамений, но получает вместо них ответы, содержательно единые и для Закона, и для Нового Завета: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих; не искушай Господа твоего; Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.»
В Коране же читаем: сура 36: «60. Разве Я не заповедал вам, сыны Адама, чтобы вы не поклонялись сатане? Ведь он для вас враг явный! 61. И чтобы поклонялись Мне. Это — прямой путь. 62. Он сбил с пути многие народы. разве вы не разумели? 63. Вот — геенна, которую вам обещали.» Сура 7: «205. Поистине те, которые у твоего Господа, они не превозносятся над служением Ему и прославляют Его и Ему поклоняются!»
В Евангелии от Иоанна читаем: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (5:30).
В Коране читаем: сура 18: «25(26). (...) и никого Он не делает со-участником Своего решения. 26(27). (...) нет меняющего Его слова, и никогда ты не найдешь помимо Него защиты.»
А также слова, обращенные к Мухаммаду: «Скажи: “Я не владею для себя самого ни вредом, ни пользой, кроме того, что пожелает Ал-лах”» (10:50).
«Один из книжников (в терминах переводов Корана «обладателей Писания»), слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошел и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай Израиль! Господь Бог НАШ (выделено нами: Иисус не отделяет Себя от людей по отношению к Богу) есть Господь ЕДИНЫЙ (выделено нами); и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, и всей душою твоею и всем РАЗУМЕНИЕМ ТВОИМ (выделено нами) и всею крепостию твоею, — вот первая запо-ведь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет. Книжник сказал Ему: хорошо, Учи-тель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его всем сердцем, и ВСЕМ УМОМ (выделено нами), и всею душою и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв. Иисус видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия. После того никто уже не смел спрашивать Его» (Марк, 12:28-34).
Обращаем внимание: между Христом и близким, по словам Христа, к Царствию Божию иудеем-книжнником не возникло никаких догматических разногласий. Но содержательно тому же самому учит Коран: «Ваш Бог — Бог единый» (16:23). Проповедь именно этой первой запо-веди строгого единобожия Мухаммад завершает словами, повторяю-щими ту же вторую заповедь: «Я не прошу у вас награды, а только любви к ближним» (42:22). Коран подтверждает и Христову притчу о ближнем, обращаясь к иудеям (62:6) и (2:88): «Скажи: “Если будущее жилище у Аллаха для вас исключительно, помимо людей, то пожелайте смерти, если вы правдивы!” 89. Но никогда они не пожелают её из-за того, что уготовили их руки. Поистине, Аллах знает про неправедных!”»
И о жертвоприношениях Коран говорит содержательно то же: сура 22: «38. Не дойдет до Аллаха ни их мясо, ни их кровь, но доходит до Него богобоязненность ваша.» И в другом месте: «Я ведь создал джинов и людей только, чтобы они Мне поклонялись (другой вариант пере-вода: чтобы они мне служили). Я не желаю от них никакого надела и не желаю, чтобы они меня кормили. Ведь Аллах — податель надела, обладатель силы, мощный» (51:56 — 58).
Но вопрос книжника — весьма подходящий повод, дабы провозгласить всенародно и при апостолах догмат о Святой Троице, а еще лучше прямо Никейский символ веры, но не делает этого Иисус.
В кораническом понимании Бог достаточно силен, чтобы открыто провозгласить любую истину людям; и чтобы провозгласить её в ино-сказаниях так, чтобы люди восприняли именно то, что Им сказано, не препирались друг с другом о том, чего не знают, толкуя от себя иносказания, истолкования коих знает только Бог: <Сура 35:2. Что откроет Аллах людям из Своей милости, — для этого не будет удерживающего, что Он сдержит, — тому нет посылающего после Него. Он — великий, мудрый.> Но нигде догмат о Троице не провозглашен прямо, а все “иносказания о нём” допускают их толкование и в отрицающем его смысле. И не может он быть тайной вероисповедания, поскольку Иисус обличает скрывающих и искажающих Откровение, данное через Мои-сея и пророков: «Горе вам, книжники и фарисеи, что затворяете Царствие Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Матфей, 23:13), и далее все обвинения в их адрес в той или иной форме подтверждены в Коране. «Горе вам, законники, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали» (Лука 11:52). Христос и на судилище отрицает факт существования тайного учения: «Я всегда учил в синагогах и храме, где всегда Иудеи сходятся, И ТАЙНО НЕ ГОВОРИЛ НИЧЕГО» (Иоанн, 18:20). А апо-столам, бывшим в систематическом учении, Иисус дал прямое указа-ние: «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях» (Матфей, 10:27). «... Для того ли приносится свеча, чтобы поставить её под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить её на подсвечнике?» (Марк, 4:21).
Поэтому тот, кто хочет настаивать на том, что Иисус учил о Троице, должен признать, что Он лгал, отрицая факт существования тайного учения, поскольку нигде догмат о Троице не провозглашен Им так же явно, как в катехизисах.
И неоднократно в Евангелиях встречаются слова Христа, что не Своею властью, а данной Богом, Он делает все, что делает: «Я Духом Божиим изгоняю бесов» (Матфей, 12:28); «... дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Матфей, 28:18); «Не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим» (Матфей, 20:23); «Я ничего не могу творить Сам от Себя. (...) ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Иоанн, 5:30); «... Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Иоанн, 14:10). «... будете поклоняться Отцу» (Иоанн, 4:21); «Веруйте в Бога и в Меня веруйте» (Иоанн, 14:47); Марфа говорит Христу: «чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог» (Иоанн, 11:22). И в конце миссии, возложенной на Него, Иисус говорит Марии: «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу Вашему» (Иоанн, 20:17). Но не говорит: «Я — Бог во плоти, приобщаю Себя к Единому.»
И это всё — прямая проповедь единобожия, и в Коране — аналогичная ей проповедь единобожия. Зато Лука сообщает, как на неё реа-гировал народ. Описание эпизода с изгнанием легиона бесов кончается у Луки словами: «Человек же, из которого вышли бесы просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедовал, что сотворил ему Иисус» (8:38, 39). Марк же в этом месте вместо слова «Бог» употребляет «Господь», менее определенное в библейском контексте, особенно в переводе на русский язык, в котором разделены понятия «Господь» и «господин».
Сказано: «расскажи, что сотворил тебе Бог», причем только в доме своем. А вместо рассказа в доме своем человек творит проповедь в народе о том, что сотворил ему Сын Человеческий. В догмате о Святой Троице это одно и то же, но если Коран истина, то этот эпизод показы-вает первооснову возникновения догмата о Святой Троице и Никейско-го Символа веры: «расскажи» и «проповедуй» — различные повеления; что «сотворил Бог через Иисуса» — это одно, а что «сотворил Иисус» — это другое, хотя внешне и выглядит одинаково. Это одно из зерен отсебятины людской, сопровождавшей Христа в этом мире. И зерна отсебятины, подобные тому, что посеял исцеленный бесноватый, про-изросли и произрастают обилием христианских церквей, ересей, сект.
Есть в Евангелиях и подтверждения от противного вероучения о единобожии, совпадающем с кораническим, то есть <вероучение о> едино- и полновластии Бога Отца христианства.
Обратившийся ко Христу со словами «Учитель благий» встречает Его возражение: «Что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог» (Лука, 18:18, 19); «Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба» (Иоанн, 3:27); «Мое уче-ние не Мое, но Пославшего Меня» (Иоанн, 7:16).
И нигде Иисус не учит молиться Себе лично, но говорит: «(...) о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Иоанн, 16:23). Иисус, со-гласно Евангелиям, многократно молился и обещал молиться Богу. «И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине» (Матфей, 14:23); «Но Я молился о тебе» (Лука, 22:33).
Молитва Его в Гефсиманском саду (Лука, 22:39); обещание «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек...» (Иоанн, 14:16). И научил молиться других, оставив молитву Господню «Отче наш...». И предупредил: «Не всякий говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матфей, 7:21). То есть опять очевиден отказ Христа от своеволия и власти и призыв к исканию и исполнению воли Бога Отца. Но это же рекомендует и Коран: веровать посланникам и следовать воле Послав-шего их; Иисус же — идеал мусульманина.
В контексте переводов Корана на русский единственный Господь — Бог — Аллах, по Своему Полновластию соответствующий Богу Отцу христианства; все остальные — только служители Ему. <В араб-ском языке слово “Аллах” эквивалент русского слова “Бог”. Каждому народу дан свой язык, но употребляя свойственные им слова, все они говорят об одной и той же, общей всем им, Объективной реальности. Поэтому в настоящем контексте споры об употреблении слова “Ал-лах” вместо слова “Бог” — неуместны.>
В контексте русского текста Библии: Бог Отец есть Господь всегда; но Господь не всегда Бог, а определенная или неопределенная высшая по отношению к человеку сущность. Пример тому — вопрос Савла на дороге в Дамаск, когда его внезапно осиял свет с неба: «Кто ты, Господи?» — спрашивает Савл, желая узнать имя неизвестной ему высшей силы, и получает ответ: «Я Иисус, которого ты гонишь. Трудно идти тебе против рожна» (Деяния, 9:3 — 5). И только после этого неизвестный, уже признанный Савлом Господом, отождествился в его осознании Мира с известным ему Иисусом, которого он прежде считал обольстителем народа. И Савл признал свое прежнее заблуждение и признал Иисуса своим Господом: «Господи! что повелишь мне делать?» Кроме того, во многих языках слова «господь» и «господин», «повелитель», «хозяин» не различаются: как обстояло дело с такого рода различиями в языках оригиналов библейских текстов?
И при таком понимании смысловой нагрузки слов «Бог» и «Господь» между кораническим вероучением и учением Христа и апостолов о поклонении Богу и подчинении людей Посланному Им творящему волю Пославшего, нет противоречий. «Бог сделал Господом и Христом Сего Иисуса, которого вы распяли» (Деяния, 2:36). Апостолы ссылают-ся на Моисея: «Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня, слушайтесь Его во всем» (Деяния, 3:22; 7:37; Второзаконие, 18:15). Петр говорит о Боге и Христе: «(...) Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде Его приятен Ему. Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир через Иисуса Христа; Сей есть Господь всех. (...) Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса Христа из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых дьяволом, потому что Бог был с Ним» (Деяния, 10:34 — 38).
Петр не называет Христа воплотившимся Богом, но говорит, что Бог был с Ним, в то же время называя Христа Господом всех. «(...) Иисус есть Христос, от Бога» (1 послание Иоанна, 5:1) <, а не Бог ис-тинный от Бога истинна, как в Никейском символе веры>. Иоанн также не называет Христа Богом.
Кроме того, обратим внимание, что слова «Христос», «Мессия» в языках, из которых они пришли в русский, обладают собственным внутренним смыслом, понятийной нагрузкой. Но при переводе Библии на русский язык переводчики не подыскали им русских эквивалентов и не изъяснили их смысл через другие слова, если нет точного эквивалента в русском. Почему? — забыли, не догадались, или им не было позволено “мировой закулисой”? Но после того, как они не сделали этого, каждый может понимать или НЕ ПОНИМАТЬ ИХ по своему усмотрению. В “Священной загадке” утверждается, что их смысл — «помазанник», «помазанник Божий», то есть не «Бог», не «Божье воплощение».
Одна детская книжка 1960-х годов издания переводит слово «Христос» как «Спаситель». Апокриф “Евангелие от Филиппа” (из найденных в Наг-Хаммади, Египет, 1945 г.) поясняет этот вопрос так:
«47. Апостолы, которые были до нас, называли (его) так: Иисус Назареянин Мессия, то есть Иисус Назареянин Христос. Последнее имя Христос. Первое — Иисус. То, которое в середине, — Назареянин. Мессия имеет два значения: и Христос, и измеренный. Иисус по-еврейски — искупление. Назара- истина. Назареянин — (тот, кто) от истины. Христос — тот, кто измерен.
Назареянин и Иисус — те, которые измерены» (Цит. по: “Апокрифы древних христиан”). Переводы же Библии на русский, катехизисы всех церквей уклоняются от объяснения смысла слов «Христос», «Мессия”, “ипостась” — того смысла, каким они обладали в I в. по Р.Х.
Апостол Иуда в соборном послании называет Единого Премудрого Бога Спасителем нашим, через Иисуса Христа, но не называет Христа Богом и Спасителем (Послание Иуды, 25); и все полновластье признает за Единым Премудрым Богом, пославшим Иисуса в мир.
Апостол Павел тоже пишет: «Свидетель мне Бог, которому служу духом моим в благовествовании Сына Его» (Римлянам, 1:25); «Хвалим-ся Богом, через Господа нашего Иисуса Христа» (Римлянам, 5:11). «Нет иного Бога, кроме Единого» (1 Коринфянам, 8:4); «... у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Коринфянам, 8:6); «(...) Бог и Отец нашего Иисуса Христа» (2 Коринфянам, 1:3).
«Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древ-нюю, которую вы имели от начала (...) Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нём, и в вас» (1 Иоанна, 2:7, 8). То, что Иоанн назвал «новой заповедью», далее раскрывается им как заповедь о любви к ближнему, неотъемлемая от первой заповеди единобожия в разъяснении заповедей Христом книжнику. (Марк, 12:28 — 34).
И апостол Павел в Иерусалиме не отвергал учение фарисеев, противопоставляя ему что-либо подобное догмату о Троице, а учил, что Иисус есть давно ожидаемый ими Христос, который, придя, не был ими признан.
Да, есть в Новом Завете и такие слова: «Я и Отец — одно» (Иоанн, 10:30); «И от них Христос по плоти, сущий над всем Бог» (Римлянам, 9:5); «И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся в славе» (1 Тимофею, 3:16).
Но с чего взяли, что это и другое, сказанное об ограниченном во плоти и на Земле, допустимо вопреки заповеди «возлюби Господа Бога твоего... всем РАЗУМЕНИЕМ ТВОИМ» отождествить в ЕДИНОМ слове «Бог» с неограниченностью Творца, Вседержителя, этим самым отрицать все то, что сказано о Неограниченности и Ограниченности Иисусом и апостолами? «Христос — Бог», слова, которым сопутствуют в контексте еще многие слова, в силу чего их общий смысл отличен от смысла «Христос — Бог», «Бог — Христос». А ограниченность провозглашена прямо: «Ибо Отец Мой более Меня» (Иоанн, 14:28).
«Не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим» (Матфей, 20:23). «О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Матфей, 24:36); «Только Отец знает час» (Марк, 12:32). Коран это же самое провозглашает в первой же суре (Саблуков): «1. Слава Богу, Господу миров, 2. милостивому, милосерд-ному, 3. держащему в своем распоряжении день суда!»
И неоднократно Коран указует: «Аллах о всякой вещи знающ» (су-ра 58:5), а Лука приводит неопределенное: «прикоснулся ко Мне нек-то» (8:46). И Иоанн подтверждает: «(...) Бог больше сердца нашего и знает ВСЁ» (выделено нами; 1 Иоанна, 3:20).
Переводчики не потрудились слову «ипостась» подыскать русский эквивалент, что также порождает неопределенности в восприятии пере-водов Писания, однако и с учетом этого в Послании к евреям апостол Павел не подтверждает тождества: «Сей будучи сияние славы и ОБРАЗ (выделено нами) ипостаси Его» (по контексту Бога) (1:3).
И о Духе Святом Иисус также говорит всегда только как о посылаемом Отцом, но ни коим образом не как о самостоятельной Личности, обладающей какой бы то ни было собственной волей. И в Деяниях апостолов в полном соответствии с этим читаем: «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий полу-чить за деньги» (Деяния, 8:19, 20). И далее о христианах из неиудеев: «Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» Прямо же сказано, и не однократно: Дух Святой — дар Божий, а не Бог, или «ипостась» Бога. И дар Божий, Дух святой, есть наставник на всякую истину (Иоанн, 14:26, 16:13).
Но о том же пишется в Премудрости Соломона: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды» (Премудрость Соломона, 1:4, 5). Издатели синодальной Библии сочли возможным слово "Святый" по отношению к Духу писать в Ветхом Завете со строчной буквы, к чему мы не видим никаких оснований, коли в Новом пишется с прописной.
В Коране тоже неоднократно упоминается Дух, исходящий от Господа Вседержителя, без каких-либо противоречий с приведенными высказываниями из Библии.
Сура 97: «3. Ночь могущества лучше тысячи месяцев. 4. Нисходят ангелы и Дух в неё с дозволения Господа их для всяких повелений.»
То же в переводе Саблукова: «97:3. Ночь определений — лучше тысячи месяцев. 4. Во время её ангелы и Дух по позволению Господа их нисходят со всеми повелениями Его.»
Сура 17: «87. Они спрашивают тебя о Духе. Скажи: “Дух от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного.”» И о Коране сообщается: «Ниспослал его Дух Святой от твоего Господа во истине, чтобы утвердить тех, которые уверовали, на прямой путь, и радостную весть для мусульман.»
Сура 16: «2. Он ниспосылает ангелов с Духом от Своего повеления тому из рабов, кому пожелает: “Увещевайте, что нет божества, кроме Меня! Почитайте же Меня!”»
Если читать Библию в соответствии с этим кораническим указанием, либо же просто не ведая ничего о Никейском Символе веры и дог-мате о Троице, то истолкование Писания в Никейском смысле вовсе необязательно и ничуть не более убедительно, чем отрицание Никейского смысла.
В связи с этим приведем выдержки из примечания “Книги о Коране” Л.И.Климовича на стр. 112: «В 1932 г. теоретический журнал Ватикана "Civilta Cattolica" в пяти номерах напечатал четыре анонимные статьи, сравнивающие христианство и ислам. Во второй из них —”Ислам и христианство с точки зрения божественного откровения” — Коран выдан за ухудшенную версию Евангелия, а пророк охарактеризован “не как создатель новой религии, а как восстановитель древней веры патриархов и Евангелия Иисуса Христа” ("Civilta Cattolica", 1932, 6, VIII, p. 242 — 244). (Подробнее см.: Беляев Е. “Ватикан и ислам” (при-емы и цели современного католического "исламоведения”), Антирелигиозник, 1932, № 23 — 24, стр. 6 — 9)"
Это следует понимать как заигрывание Ватикана с исламом, исходящее из интересов текущей политики тех лет? Или это Ватикан излагает истинную историческую правду, но ТОЛЬКО ДЛЯ ПОСВЯЩЕННЫХ, если учитывать анонимный характер публикации в официозе, поскольку всенародное признание Корана откровением Божиим со стороны Ватикана или иной христианской церкви есть конец их земной деятельности в прежнем виде.
В целом же все это заставляет задуматься над словами апостола Павла: «Но боюсь, чтобы, как змей хитростью своей прельстил Еву, так и ваши умы не повредились уклонившись от простоты во Христе» (2 Коринфянам, 11:3). Эти слова, на наш взгляд, объясняют происхождение Никейского Символа веры, догмата о Святой Троице и последствия повреждения умов, уклонившихся от простоты во Христе. Но это слова. А есть ли знамения, подтверждающие истинность тех или иных слов?
Обратимся к “Точному изложению православной веры” св. Иоанна Дамаскина (Москва — Ростов-на-Дону, 1992, репринт с издания 1894 г., СПб.). В главе 3, стр. 5(77) читаем: «Мы же, не получившие ни дара чудес, ни дара учения, ибо страстью к удовольствиям сделали себя недостойными...» Но смысл этих слов неотделим от дополняющего их смысла слов Премудрости Соломоновой: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо Свя-тый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды.»
И в подтверждение этого точное изложение православной веры на основе Никейского символа её Иоанном Дамаскиным сопровождается изложением взаимно исключающих друг друга точек зрения по различным вопросам естествознания: астрономии, физиологии человека и т.п., — отвергнутых наукой впоследствии на основе наблюдений за есте-ственными процессами и постановки специальных экспериментов, что, на наш взгляд, есть свидетельство того, что Дух Святой уклонился от неразумных умствований.
И с тех пор по настоящее время Церковь не в ладах с естествознанием. Причем не в ладах не с мелкими частностями, а с основами естествознания.
Священник Родион в книге “Люди и демоны” (Православная община, 1992 г.), изданной по Вашему благословению, ополчился на астрологию, видя в ней одну из разновидностей магии и волшебства.
Но если забыть слово «астрология», то ВСЁ во Вселенной существует как открытые КОЛЕБАТЕЛЬНЫЕ системы, т.е. обменивающиеся между собой энергией (материей) и информацией некоторым цикли-ческим образом. И вся Вселенная — иерархия взаимной вложенности колебательных систем друг в друга. Некоторые из этих систем одноре-жимные; другие — многорежимные; многорежимные могут переходить из одного режима в другой либо плавно, как ночь переходит в день, либо дискретно, как срывается горная лавина или сверкает молния; некоторые системы обладают свободной волей в выборе режима, дру-гие — нет. Свободная воля дана Свыше как наиболее общая человече-ская способность осваивать данный человеку Свыше же потенциал возможностей к деятельности. Возможности же это — энергетический потенциал + знания (или отсутствие такового) и навыки, т.е. информация о целях и способах возможной деятельности по использованию потенциала энергии и прикладных знаний.
Параметры колебаний объемлющих систем изменяют параметры колебаний входящих в них вложенных систем. Но существует и обратное воздействие вложенных систем на их объемлющие. Иерархически равные системы воздействуют друг на друга, изменяя свои параметры колебаний в процессе энергоинформационного обмена. И все, что нахо-дится во Вселенной, получает энергию и информацию от других объек-тов (субъектов) во Вселенной и непосредственно от Вседержителя, чему не может воспрепятствовать ничто и никто во Вселенной.
Если в астрологии видеть науку, содержащую в себе знание о рит-мике колебаний энергоинформационного воздействия Космоса, Земли, биосферы и её элементов, интерес ворожбы к ней вполне объясним, поскольку возможности воздействия на что-либо определяются энерго-информационным состоянием взаимодействующих сторон. По той же причине, ибо астрологическое знание повышает уровень защищенности потенциальных жертв ворожбы; практикующие профессиональную ворожбу заинтересованы в том, чтобы основная масса населения была безграмотна в вопросах астрологии, для достижения чего её удобнее всего объявить лженаукой и/или запретным чернокнижием. Но ворожба — всего лишь часть разнородного взаимодействия людей друг с другом и с природой. И дабы не сеять зло, последствия воздействия должны быть предсказуемы прежде, чем начнется действие. Но астрологический прогноз может иметь исключительно не однозначно предопределенный, а только вероятностный смысл, поскольку не учитывает личностный фактор — индивидуальные возможности человека, известную только Богу меру его праведности и целеустремленность. То есть астрологический прогноз не однозначно предопределяет будущее, а характеризует обстоятельства, способствующие или препятствующие возникновению тех или иных ситуаций, что делает одни варианты будущего более возможными по сравнению с другими в условиях, уже сложившихся к моменту выдачи прогноза; кроме того, сам факт прогноза изменяет информационное состояние общества, чем создает предпосылки, способные вызвать впоследствии неподтверждение его, что далеко не всегда плохо.
Это подобно плаванию против ветра: на ладье библейских времен или плоту типа “Кон-Тики” такое плавание невозможно, поэтому приходилось ждать у моря погоды, отчасти предсказуемой и изменчивой по сезонам; на паруснике XVI — XX веков возможно плавание и против ветра, но все же легче плавать в согласии с ветрами, а кроме конструктивных особенностей корабля требуется личностный фактор: квалификация капитана и выучка команды; на “пароходе” возможно плавание без ограничений, насколько выдержит волнение корпус и хватит мощности машин. Но это всё — расширение возможностей по мере овладения знанием; оно позволяет избежать ущерба или снизить его в экстремальных обстоятельствах, но вовсе не является основанием к тому, чтобы, не взирая на штормовые предупреждения, без причин выходить в море или лезть в тайфун, ИСКУШАЯ БОГА.
Богу все возможно, но, засевающий поля яровыми перед зимними снегопадами, либо ненормален психически, либо осознанно искушает Бога, пытаясь нарушить установленную Им ритмику колебательных процессов в биосфере.
То же касается и социальных процессов: статистический анализ выявил взаимосвязи между расположением планет и солнечной активностью; между солнечной активностью и эпидемиями или иной заболеваемостью; между солнечной активностью, атмосферными процессами и статистикой несчастных случав вследствие ошибочных действий специалистов, вполне квалифицированных, но чья психика была угнетена неблагоприятным сочетанием фаз их собственных биоритмов с энергоинформационными ритмами среды обитания. По отношению к обществу здравое в астрологии говорит, что есть время разбрасывать камни и есть время собирать камни; есть время строить и есть время готовиться к стройке. Это не значит, что нельзя в принципе делать что-то несвоевременно (по отношению к самому делу), но это означает, что в массовых явлениях дело, начатое несвоевременно, если и не завершится крахом, то будет сопряжено ни с чем (кроме своеволия отсебятины в попытке искусить Бога) не оправданными трудностями и перераспределением нагрузки с большинства населения на меньшинство, сохраняющее дееспособность даже в крайне неблагоприятных обстоятельствах благодаря своим личным качествам.
Поэтому общий рецепт “мировой закулисы” подчинения себе об-ществ: 1) купить или выбить из дела сильнейших своих оппонентов; 2) начать дело (реформы) в то время, когда следует готовиться к делу, поддерживая стабильность, а не когда следует делать дело. Когда в силу этих причин дело идет крахом, то общество, не зная этого, падает в её руки, как спелая груша, по своей беспомощности в силу бездумного нарушения заповеди о НЕ-искушении Бога не своевременным началом дела.
И пока Церковь не найдет места естествознанию и обществоведению в религиозном мировосприятии, целостности церковного мировоззрения не будет, и ей всегда будут задавать вопросы: как ей можно верить в том, что она говорит о неотмирном, если она неспособна объяснить внутреннюю жизнь общества и привести людей к согласию, а рассуждения на богословские темы у неё сопровождаются естественнонаучным вздором? Иными словами, почему естественнонаучный и историко-обществоведческий вздор в трудах церковных писателей не есть свидетельство того, что Дух Святой удалился от лукавства, от самообольщения человеческими преданиями и писаниями, от неразумных умствований, потому что устыдился приближающейся вслед за ними всеми неправды и несправедливости.
И не является ли одной из причин, вызвавших удаление Духа Святого, наставника на всякую истину, Никейский Символ веры с догматом о Святой Троице, как о том прямо и неоднократно говорит Коран?
Сура 5: «77. Не веровали те, которые говорили: “Ведь Аллах — третий из трех”, — тогда как нет никакого божества, кроме единого Бога. А если они не удержатся от того, что говорят, то коснется тех из них, которые не уверовали, мучительное наказание. 78. Неужели они не обратятся к Аллаху и не попросят у Него прощения? Ведь Аллах — прощающий, милостивый!» А сура 3:49 прямо говорит, что наказание уже начнется в земной, «ближней жизни», что по отношению к народу, обществу предопределят катастрофичность истории.
Сура 4: «169. О обладатели Писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мес-сия, Иса, сын Марйам, — только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и Дух Его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите три (Саблуков: Троица). Удержитесь, это — луч-шее для вас. Поистине, Аллах — только единый Бог. Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребенок. Ему — то, что в небесах, и то, что на земле. Довольно Аллаха как поручителя! 170. Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Аллаху, ни ангелы приближенные! А кто возгордится над служением Ему и вознесется, — тех соберет Он к Себе всех. 172. Тех же, которые уверовали и творили благо, — им полностью воздаст он их награды и увеличит им от Своей щедрости. А тех, которые возносились, Он накажет мучительным наказанием. 173. И не найдут они себе, помимо Аллаха, покровителя и помощника. 174. О люди! К вам пришло доказательство от вашего Господа, и низвели Мы вам ясный свет. И те, которые уверовали в Аллаха и держались за Него, — их Он введет в Свою милость и щедрость и поведет их по пути к Себе прямой дорогой.»
Сура 5: «116. И вот сказал Аллах: “О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: «Примите меня и мою мать двумя богами кроме Алла-ха?»” Он сказал: “Хвала Тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву? Если я говорил, Ты это знаешь. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты — ведающий скрытое. 117. Я не говорил им ничего, кроме того, о чем Ты мне приказал: «Покло-няйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!» Я был свидетелем о них, пока пребывал среди них, а когда Ты меня упокоил, Ты был наблюдателем за ними, и Ты — свидетель всякой вещи. 118. Если Ты их накажешь, то ведь они — Твои рабы, а если Ты простишь им, то ведь Ты — великий, мудрый.”» (Саблуков: если простишь им... Ты держав-ный, мудрый).
<Сура 49:«16. Скажи: “Неужели вы станете учить Аллаха вашей вере, когда Аллах знает то, что в небесах и что на земле? Аллах знает о всякой вещи!”»>
Верующих же в Бога, в согласии с кораническим учением, Аллах подкрепляет «Духом от Него» (58:2), который по евангельскому учению есть наставник на всякую истину. По отношению к народам, обществам это означает отсутствие социальных катастроф в истинно исламском обществе, поскольку слово «ислам» имеет смысл полного принятия воли Божией, а Бог — не тиран для принимающих Его.
И при этом Коран — и как прямое, и как образно-иносказательное повествование — устойчив к критике с позиций естествознания, а опи-сание процессов управления взаимно вложенными суперсистемами с виртуальной (т.е. мгновенно существующей и мгновенно изменяющей-ся) структурой в общей теории управления — в полном согласии с Ко-раном в историко-обществоведческих вопросах.
С обществоведением же у Православия дело так же плохо, как и с естествознанием. Раскрываем “Православный катехизис” епископа Александра Семенова-Тян-Шанского, Приложение 1, стр. 151:
«1 — Промыслительное отсутствие догматов по общественным во-просам при наличии основных данных для их решения.
Жизнь отдельных христиан влияет на общественную жизнь. Отсюда может встать вопрос: какими должны быть, с христианской точки зрения, государство, экономика, социальная структура, и могут ли они быть христианскими? Церковь не имеет догматических решений этих вопросов, и христианские мыслители решают их по-разному.
Но отсутствие догматов в этой области предохраняет, в некоторой мере, людей от худшей формы тирании во имя Христа, не исключая, впрочем, некоторые бесспорные данные, помогающие находить верные решения.»
Только не земной ли это “промысел” “мировой закулисы” породил отсутствие «догматов по общественным вопросам»? Отсутствие исходных принципов социальной организации и ведения народного хозяйства — христианских догматов по общественным вопросам — расчищает место для беспрепятственного действия в обществе ветхозаветно-талмудических догматов по тем же вопросам, о чем свидетельствует вся история и современность. А “святая” инквизиция, иезуиты, православные гонения на старообрядцев, насильственное крещение инославных перед пугачевским бунтом — тирания во имя Христа — прекрасно уживались с отсутствием упомянутых «догматов» в попытке породить их от себя вопреки внутрисоциальной справедливости и водительству Духом Святым. Да и верные решения за 2000 лет не найдены: как до Христа одни насиловали жизнь других, так и сейчас во всех странах, где есть христианские церкви, социальная организация исходит изо лжи и самообмана, подкрепляемых насилием, а экономика лежит под ростовщичеством, принявшим невиданные во времена Христа размеры и благообразные банковские, респектабельные формы.
<Митрополит Иоанн скончался 2 ноября 1995 года, будучи участником “презентации”, организованной одной из многих ростовщических контор — банком “Санкт-Петербург”. Этот факт, как видите, неоспоримо связан с контекстом настоящего документа.
8 декабря 1995 г.>
И далее епископ Александр провозглашает принцип неотмирности церкви:
«2 — Господь Иисус Христос и устроение общественной жизни.
Христос пришел основать не земное, а Небесное Царство: “Царство Мое не от мира сего” (Иоанн, 18:36), ответил Иисус на суде Пилату <(но это — подлог: смотри Иоанна полностью — наше замечание)>. Он не учил и не заботился об устроении общественной жизни. Но, открыв людям законы нравственной жизни, тем самым Господь их установил. Во многом Господь Иисус Христос подтвердил ветхозаветный Закон. Апостолы и Отцы Церкви утверждают поэтому, что закон (нравственный, во всяком случае) лучше беззакония.»
Что, епископ совсем ничего не понимает из того, что он пишет? Христос пришел на землю «основать не земное» — они уже существовали к моменту Его прихода, — «а Небесное Царство». Стало быть, если в этом вопросе епископ Александр не ошибается, то Христос не мог не оставить в обществе информации, распространение которой и освоение её людьми преобразило бы жизнь общества с течением времени.
Но за 2000 лет изменилась только техника, а невольничий строй благодаря ей получил возможность закамуфлироваться под демократию, в которой почти все — бездумные невольники печатных и электронных средств массовой информации, вытеснивших церковь с поприща насаждения единомыслия и бездумья.
Если мир не изменился, то вопрос может быть только в одном: как преобразующая общество ин-формация Христова учения была сокрыта от паствы и извращена? По-этому и дары Святого Духа в исторически обозримые времена предстают как обращенные к личностям, индивидам, но не затрагивают в библейской цивилизации жизни общества как целостной системы. И в соответствии с этим епископ и говорит, что ветхозаветный закон — закон организованного ростовщичества — лучше беззакония, т.е. войны всех против всех безо всяких правил и сдерживающих ограничений. А что ростовщический закон и римское право, лежащие в основе современно-го невольничьего строя, проистекают из злонравия — это епископ не понимает по его злонравию или всё понимает, но сказать боится “страха ради иудейска”?
И далее епископ Александр пишет (стр. 152):
«В мире, кроме нравственных, имеются и правовые отношения. Евангелие нигде их не отрицает и не отвергает Права. Господь сказал: “Отдайте кесарево кесарю, а Божие Богу” (Матф. 22:21). Человеческое общество управляется на основании Права, и «сыны Царства» подчиняются ему, но поскольку оно не противоречит закону евангельскому.»
Ну, а если “мировая закулиса” пожелает выйти на историческую сцену в роли мирового надгосударственного правительства ростовщиков и “элиты” рабовладельцев, заняв вакантное место “кесаря”, — тогда как?
Тем самым круг замкнулся, поскольку земной промысел “мировой закулисы” породил “промыслительное” отсутствие христианских дог-матов по общественным вопросам, на соответствии коими можно контролировать Право, т.е. Законодательство, проистекающее из ПРОИЗВОЛА концептуальной власти “мировой закулисы”.
И завершает “обществоведческое” приложение к тексту катехизиса епископ Александр словами: «Наконец, нельзя забывать, что Царство Божие “не от мира сего” (Иоанн, 18:36) и что на земле невозможно его конечное торжество. Но наш долг — творить волю Божию, плоды же наших усилий здесь на земле это только символ и начаток будущего торжества божией правды.»
Но допустимо ли собственное невежество в вопросах естествознания, обществоведения, теории управления и отсутствие практических навыков полагать препятствием, камнем преткновения Царству Божиему спуститься на землю? Что сильнее? — молитва Господня «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе»; или мнение иерарха Церкви, вероучителя, в катехизисе пишущего прямо противное сказанному Христом в молитве всего лишь потому, что каноническое толкование Писания и Предания в его осознании мира первенствует над самим миром, хотя любое Писание и Предание и их тол-кования являются всего лишь малой частью мира?
Но это все были мнения о возможностях согласного <единообразного> понимания слов переводов на русский Библии и Корана или об отсутствии таковых возможностей.
Теперь же мы перейдем к вопросу по существу, который не зависит от переводов и толкований.
Если попытаться одной фразой выразить кораническое учение о Боге, то будет примерно следующее:
Аллах всевелик и всемогущ, и милость Его безгранична; нет никого, кто превзошел бы Его и кто мог бы остановить Его милость или Его казнь. «Он — тот, кто в небесах Бог и на земле Бог; Он — мудрый, ведущий!» (43:84). «Аллах избирает к Себе, кого пожелает, и ведет к Себе, кто обращается» (42:12). «Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!» (3:80). «... и нет у вас помимо Аллаха ни близкого, ни помощника» (2:101).
«Разве Мы отвратим от вас напоминание потому, что вы — люди, вышедшие за пределы?» (43:4). «Поистине, Господь твой — владыка прощения и владыка мучительного наказания!» (41:43). «И не могут те, кого вы призываете вместо Него, заступиться» (Крачковский, 43:86); «а только те, которые зная истину, свидетельствовали о ней» (Саблуков, 43:86). «Кто заступится перед Ним иначе, как с Его дозволения?» (2:256). «Мессия, Иса, сын Марйам, — только посланник, прошли уже до него посланники, а мать его праведница» (5:79). «Неужели думали те, которые не веровали, взять рабов Моих вместо Меня защитниками? Мы приготовили неверным геенну пребыванием» (18:102).
«Господь твой — обладатель прощения людям даже при их нечестии!» (13:7). «Он — тот, кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злые деяния и знает то, что вы творите» (42:24). «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же и они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, может быть, они пойдут прямо!» (2:182). «Он отвечает тем, которые уверовали и творили благое, и умножает им свою милость, а неверные — для них жестокое наказание!» (42:25). «Отвечайте вашему Господу, прежде чем наступит день, которому нет возврата от Аллаха. Нет вам убежища в тот день, и нет у вас отречения!» (42:46). Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что есть в них» (13:12).
«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника; Он даст вам две доли своего милосердия и устроит вам свет, с которым вы пойдете и простит вам. Аллах прощающ, милосерд! — чтобы знали обладатели Писания, что они не мощны ни над чем из милости Аллаха и что милость в руке Аллаха; дарует Он её, кому захочет, — ведь Аллах — обладатель великой милости!» (57:28, 29). «Если коснется тебя Аллах бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он коснется благом... ведь Он мощен над всякой вещью» (6:17).
Вряд ли найдется кто из богословов, кто посмеет утверждать, что перечисленные только что возможности Всевышнего принимать покаяние, прощать любые грехи, изгладить их последствия как небывшие без участия посредников и ходатаев могут быть ограничены законами бытия Вселенной, чем-либо в ней или кем-либо.
<И в частности, как следует из Корана, прощать грехи это — милость Всевышнего Господа. Но если Дух Святой, судя по вздору в писаниях от себя отцов-клириков, не является для них наставником на всякую ис-тину, то как обстоит вообще дело с благодатью священ-ства; прощением грехов после исповеди, другими церковными таинствами и т.п.? Не является ли “отпущение грехов” отсебятиной церковных иерархий, возникшей из подражания Христу? Может быть всё же грехи прощает и отпускает Бог, а священник всего лишь свидетель-ствует о прощении грехов Богом, если Всевышний откроет ему это, а Дух Святой не уклонится от священника (муллы) вследствие отягощенности личности последнего грехами и упорствованием во лжи? И если грехи уже прощены Богом в ответ на искреннее покаяние человека в сокровенной молитве сердца и ума своего, за которыми последовали шаги к совершенствованию человека, то за-чем нужна иерархия, наполненная не всегда благодетель-ными людьми?>
Но неограниченной возможности Бога в принятии покаяния и в прощении грехов людей в Коране сопутствует отрицание факта Голгофы в том виде, в каком её описывает Новый Завет, и как следствие — отрицание доктрины искупления крестной жертвой Христа грехов человечества, ставшей ядром почти всех толков христианских вероучений и проистекающей из Нового Завета.
В частности, апостол Петр пишет: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь ИСКУПИВШЕГО (выделено нами) их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2 Петра, 2:1).
Апостол Павел пишет: «... все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, ИСКУПЛЕНИЕМ во Христе Иисусе, которого Бог предложил в ЖЕРТВУ УМИЛОСТИВЛЕНИЯ (все выделено нами) в Крови Его, через веру для показания правды Его в прощении грехов, содеянных прежде, во время долготер-пения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Римлянам, 3:23 — 26).
Если смотреть с христианской точки зрения, исходя из слов апостола Петра, то Коран, отрицающий сам факт распятия Христа, является лжеучением и следовать ему значит обрекать душу свою вечной погибели. Но если смотреть с коранической точки зрения на доктрину ис-купления, то она сама является наваждением из преисподней.
Искупление Христовой Кровью, предопределение Богом Христа в “жертву умилостивления” в кораническом мировоззрении неизбежно порождает вопросы, в зависимости от ответов на которые следует отвергнуть либо Коран, либо доктрину искупления грехов распятием Христа.
Если Бог — Бог на небе и Бог на земле — властен и волен прощать грехи, кому пожелает, то для чего жертва? кому в жертву умилостивления Он предопределил Христа, чтобы выкупить погрязшее в грехах человечество? Принесение жертвы предполагает неравенство сторон. Кому слабейшая сторона приносит в жертву умилостивления Христа? — Богу? — но «Он предначертал для самого Себя милость» (сура 6:12), — которая распространяется и на Иисуса. Он волен простить грехи всем даже при их нечестии, если Он того пожелает. Кроме того, Ему принадлежит всё и без того, и власть Его над всем и превыше Он всего тварного. Людям? — но они — тварь Его, рабы праведные и неправедные. Сатане? — но согласно Корану нет его реальной власти даже на земле, не говоря уж о том, чтоб Сатана (Иблис в Коране) на общевселенском уровне рассмотрения обладал возможностями, позволяющими ему торговаться со Вседержителем о душах людей, исходя из конъюнктуры рынка рабов Божиих.
Кроме того, по кораническому учению, Сатана не хозяин геенны и не управляющий ею, а сам — её будущий обитатель; стражами же геенны являются 19 ангелов, вполне праведных.
То есть с коранической точки зрения в доктрине искупления уравниваются возможности Бога и Сатаны, а Сатана в подсознательном мировосприятии в неё уверовавших превозносится в земных делах до значимости Бога. Последнее ставит уверовавшего в доктрину искупления крестной жертвой Иисуса человека хотя бы отчасти под власть преисподней, как всякого, по кораническому вероучению, уклонившегося от единобожия. Слова Сатаны: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её» (Лука, 4:6), — умалчивают о том, что власть на земле предана дьяволу людьми, уклонившимися от единобожия и следования воле Божией по их людском произволу, если смотреть на этот вопрос, исходя из коранического вероучения. Каждого, кто полностью, искренне, всем своим существом принимает полновластье Божие, Его Вседержительность защитит от любых антагонистичных Ей властных притязаний и беспричинных уверений во властности, подобных приводимому Лукой, или подобных доктрине искупления. Точку зрения, выраженную Лукой, Коран поясняет: «Иблис (имя дьявола в Коране) ЗАСТАВИЛ их признать правдой его мысль, и они последовали за ним, кроме немногих из верующих в Бога» (Крачковский, 34:19); Саблуков, 58: «20. Овладел ими Сатана и заставил их забыть воспоминание об Аллахе. Они партия сатаны.» Коран утверждает, что никому не дано нести на себе чужие грехи (29:11, 17:14 — 16), отрицая новозаветное: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» (Иоанн, 1:29). Каждый лично будет отвечать за содеянное им.
“ЖЕРТВА УМИЛОСТИВЛЕНИЯ” — это отношения между данником и тем, кто установил иго и собирает дань.
“ИСКУПЛЕНИЕ” — это торговая сделка купли-продажи, проистекающая из невозможности получить необходимое властным приказом, и отражающая независи-мость сторон, а в конфликтах взаимных притязаний — невозможность силового конфликта по причине примерного равенства потенциалов и непредсказуемости исхода силового разрешения конфликта. По кораническому учению, Вседержитель несоизмеримо превыше того и другого; нет никого и ничего во Вселенной, что бы могло на равных противостоять Ему или быть превыше Него. «Аллах над всякой вещью мощен!» (2:100). В таких условиях ЗАВЕДОМОЕ предопределение посланника в жертву — стратегия управления, весьма далекая от наилучшей хотя бы потому, что посланник проходит через муки, которые вовсе не обязательны для выполнения возложенной на него миссии.
Ведь к моменту Голгофы Иисус уже: 1) разъяснил проповедью Евангелия иудеям и близживущим многобожникам, в чём они заблуждались в своем вероучении и жизни, 2) явил деятельность Божию через человека Духом Святым, 3) уже явил безграничность призванной им Божьей милости в воскрешении по крайней мере трех умерших: сына вдовы в Наине (Лука, 7:11 — 17), дочери Иаира (Марк, 5:22 — 42; Лука 8:40 — 55) и Лазаря (Лука, 11:1 — 46) и в даровании пропитания по молитве, а не по земным трудам.
Христианские объяснения необходимости распятия с привлечением понятия о «распинающей любви Отца» в кораническом мировосприятии — чушь, а эмоциональная сторона человека остается глухой к доктрине искупления как чуждой БЕЗГРАНИЧНОЙ милости Всевышнего (в частности, по отношению ко Христу), провозглашенной Им в Коране.
Зачем распятие? Только для того, чтобы явить еще одно воскресе-ние к уже явленным ранее? Или чтобы породить христианскую доктрину искупления?
При этом выясняется, что кораническое отрицание самого факта распятия одинаково неприемлемо и для христианских церквей, и для “мировой закулисы”. В “Священной загадке”, порожденной “мировой закулисой”, на стр. 277 читаем: «... Коран открыто заявляет, что Иисус не умер на кресте: “...Они не убили его и не распяли, но на их глазах заменили его двойником”, после чего следует ссылка на суру 4:157. И названо даже имя двойника (также со ссылкой на Коран, 4:157): Симон из Сирены (стр. 271), которого, может быть, следует отождествить с Симоном Киринеянином, коего «заставили нести крест Его» (Марк, 27:32). Цитированное евангельское утверждение в иерархиях посвященных запросто истолкуют иносказательно как факт, что Симона заставили или убедили распнуться вместо Христа, пообещав гарантии сохранения жизни в ходе не доведенной до смертного конца казни.
Но дело в том, что прямые переводы Корана с арабского на русский вообще не упоминают Симона и, в частности не упоминают его в суре 4:157. А факт казни, распятия Христа прямые переводы Корана на русский отрицают иным образом: «... они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и поистине, те, которые разногласят об этом, — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (Саблуков: а водятся только мнением). Они не убивали его, — наверное, нет. Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик (точнее: всемогуществен), мудр!» (4:156, 157). При этом И.Ю.Крачковский пользовался текстами Корана издания Г.Флюголя (1858 г.) и официальным каирским критическим изданием (1928 г.), основанным на древнейших и авторитетных рукописях Корана. Саблуков пишет: «...они не убили его, и не распинали его, а только призрак являлся им. (...) Бог вознес его к Себе: Бог силен, мудр.» Но арабы говорят, что Крачковский перевел точнее: о явлении призрака речи в Коране нет. То есть, говоря современным языком, имела место массовая синхронная галлюцинация у всех, кто жаждал видеть казнь, ожидал её или пришел на неё посмотреть, даже сочувствуя Христу, но веруя в доктрину искупления, являющуюся ядром ветхозаветного учения и неотъемлемую от жертвоприношений в Храме Иерусалима.
Различие ветхо- и новозаветных доктрин искупления только в вопросе о жертве: в Ветхом Завете — ежегодные жертвы животных и птиц; в Новом Завете — однократное жертвоприношение Христа, существо Которого даже в новозаветных церквях понимают по-разному; но как минимум, это — человеческое жертвоприношение, искупившее всех, по крайней мере, в него уверовавших.
Словам перевода Крачковского «они не убивали его наверное» в переводе Саблукова соответствует «это верно известно». То есть это не “может быть так, а может быть наоборот”, а в кораническом тексте это — НЕпреЛОЖная истина, изреченная Свыше, а отрицающее её утверждение о казни Иисуса — всего лишь земное мнение людей, проистекающее из их неполноты веры в Бога и в Его БЕЗГРАНИЧНУЮ ми-лость.
Да, это единственное место в Коране, прямо отрицающее факт рас-пятия Иисуса. Может возникнуть предположение, что это — вставка в текст Корана с целью исказить истину. Но и в других местах, где упомянут Иисус Христос и миссия, возложенная на Него, ни разу не говорится, что Он послан в мир, дабы своими крестными страданиями иску-пить души и грехи людей, что по умолчанию подтверждает суру 4:157.
Но кораническое отрицание факта распятия не устраивает по известным ей причинам “мировую закулису”, и, как видно из “Священной загадки”, переводы Корана на западные языки сопровождались искажением смысла. “Мировой закулисе” необходимо, чтобы люди верили, что если даже и не Христос, то кто-то все равно был распят, добровольно или под давлением, пожертвовав собою за Христа.
М.А.Булгаков в “Мастере и Маргарите” пересказывает новозаветный канон от имени сатаны — Воланда. Это “Евангелие от Сатаны” также настаивает на факте распятия Христа, подобно “мировой закулисе” и подконтрольным ей церквям и масонству.
Однако, последняя страница романа подтверждает версию Корана в отношении событий, происшедших в римской провинции Иудее во времена правления ею Понтием Пилатом: казни не было; и этот тезис высказывается в романе неоднократно. (Стилистика настоящего абзаца изменена в декабре 1995 г. по сравнению с первоначальной редакцией, при сохранении об-щего смысла отсылки к роману М.А.Булгакова.)
Кто может утверждать, что кораническое: «Они не убили его и не распяли. Аллах вознес его к Себе, ведь Аллах могущественен, мудр», не является продолжением евангельского «не давайте Святыни псам» (Матфей, 7:6), поскольку «Поистине, злейшие из животных у Аллаха — те, которые не веровали и они не веруют» (Коран, 8:57)? Ведь вера в то, что сбудется Писание и вера в Бога — две разные веры.
Кто может утверждать, что кораническое «они не убили его и не распяли. Это только представилось им» не является продолжением евангельского «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал в сердце своем» (Матфей, 5:28), — но по отрешению не к вожделению сексуальной похоти, а по отношению к вожделению похоти казни или по отношению к подавленности психики ужасом казни?
<Кто может утверждать, что кораническое свидетельство 4:156 не является подтверждением пророчества Соломона о самоослеплении злобой посягнувших на жизнь названного им «Сыном Божиим» — изъятая из ка-нона Ветхого Завета, но присутствующая в православной Библии Премудрость Соломона, гл. 2.>
Толкователи Библии часто соотносят распятие Христа с жертвоприношением Авраамом его сына. Но они никогда не соотносят с Голгофой причинно-следственную связь: истинная готовность Авраама принести в жертву своего единственного любимого сына и согласие сына с этим принимается Всевышним в качестве жертвы. Эта готовность принять любую волю Бога освобождает Авраама и сына его от этого жертвоприношения. Запутавшийся в кустах барашек, приноси-мый в жертву вместо мальчика — дань Всевышнего земному устояв-шемуся мировоззрению эпохи Авраама (если это не очередная библейская дописка). В Коране (37:101 — 105) ничего не говорится о жертвоприношении барашка, последовавшем за освобождением Авраама от жертвы сына. «Не дойдет до Аллаха ни их мясо, ни их кровь, но доходит до Него богобоязненность ваша» — разъясняет Коран (22:38). «Поистине, Аллах не меняет того, что <происходит: вставка по контексту> с людьми, пока они сами не переменят того, что есть в них» (13:12). <И это по смыслу совпадает со словами Евангелия: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матфей, 6:33).>
Но точно такую же готовность принять в отношении Себя любую волю Вседержителя мы видим в молитве Иисусовой в Гефсиманском саду. Иисус «пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. (...) Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя» (Матфей, 26:39 — 45).
Бывшие со Христом апостолы не последовали Его совету «бодр-ствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Матфей, 26:41), и спали.
Несопричастность апостолов Христу в молитве Иисуса в Гефсиманском саду отделила их от Него во всех аспектах, затронутых молитвой Его, но объединила апостолов со всеми не принимавшими в ней участие: синедрионом, римлянами, толпой иудеев в Иерусалиме.
Мы знаем, что ИСТИННАЯ молитва — не пустые слова, ничего не меняющие в жизни. И неучастие апостолов в единой со Христом молит-ве после Его приглашения к ней могло иметь только те последствия, о которых Он их предупреждал: впадение в искушение вместе со всеми, не принимавшими в ней участия.
Если кто из богословов, иерархов Церкви думает, что для последу-ющего развития ситуации не имеет ни малейшего значения, молился Иисус перед Голгофой или нет, молились ли апостолы едино с Ним или они поддались дремоте и сну, то аналогичными мыслями он обличает свое неверие Богу; но вслед за этим он должен признать, что его соб-ственные молитвы и отправляемые им богослужения имеют в жизни еще меньшее значение, чем болтовня на сцене театра Бобчинского и Добчинского в гоголевском “Ревизоре”.
Если же он полагает для себя, что молитве Праведника Всевышний внемлет и отвечает, то пусть по-думает о последствиях молитвы Иисуса в Гефсиманском саду и послед-ствиях НЕ-участия в ней призванных Христом апостолов и даст на этот вопрос недвусмысленные ответы.
В этой связи кораническое отрицание распятия эквивалентно утверждению, что молитва Иисуса в Гефсиманском саду была услышана и стала жизнеречением, изменившим прежний характер развития ситуации, созданной вокруг Христа “мировой закулисой” и синедрионом.
Во всем христианском богословии мы видим стремление отождествить Христа, названного «агнцем», с Авраамовым барашком, заме-нившим собою на костре его сына. Посланник, водительствуемый Всевышним, не мог запутаться в жизненной ситуации, созданной вокруг Него “мировой закулисой”, как Авраамов барашек-«агнец» запутался в кустах, поскольку посланник Всевышнего — не баран. Баран, обреченный в жертву, даже в человеческом образе, отличается от человека, готового к самопожертвованию тем, что баран — не разумеющий ничего — заложник обстоятельств, а человек, тем более посланник Всевышнего — нет, даже если ситуации внешне подобны.
Допустимо ли унижать посланника Всевышнего до барана в сознании людей? Давайте не будем играть в “невинность”, употребляя слово «агнец», наводящее тень на плетень: баран есть баран, как его ни назови; и в русском языке это — эпитет для безмозглых, кем явно не являются ни Иисус, ни Всевышний; эпитетами послушания, благоговения являются другие слова.
Все возможно Богу, поскольку Он превыше причинно-следственных связей, обусловливающих течение процессов в природе и развитие ситуаций в обществе, в том числе и порожденных искусственно “мировой закулисой”. В Коране сказано: “Аллах — лучший из хитрецов”, в силу чего Он может изменить ситуацию, но НЕ-верующие в Него так, как Он учит, даже не заметят того, что ситуация течет не так, как они её воспринимают, ибо Аллах дает людям Различение, а не они сами его берут.
И если исходить из коранического вероучения, то непринявшие участие в молитве вместе с Христом, но званные Им, апостолы, как и все прочие, незванные к ней, впали в искушение собственной галлюцинацией, веруя в неизбежную исполняемость <канона> Писания, а не в милость и мудрость Всемогущего Вседержителя, который превыше всего и способен дать по личной вере каждому человеку.
Одним из аспектов текста Нового Завета является кодирование под-сознания читателя на неизбежную сходимость реальной жизни и обетованного Писанием. Фразы типа «да сбудется реченное через пророков» отождествляют реченное через пророков с написанным в Писании людьми-не-пророками. «Да сбудется реченное...» многократно следуют только в первом Евангелии: 1:22, 2:6, 2:15, 2:17, 8:16, 12:17, 13:35, 21:4, а её эквиваленты, подобные «должно... пострадать...» (Матфей, 16:21) пронизывают весь Новый Завет. Кроме того, в Новом Завете почти на каждой странице следуют ссылки на Ветхий Завет, когда он предуказует сказанное в Новом.
Но если текст Библии сам свидетельствует, как было показано ранее, что он подвергался цензуре, редактированию и дописыванию по земному произволу, то настаивать на неизбежной исполняемости писания — значит порождать веру в то, что человеческое писание более властно, чем Вседержитель.
Это эквивалентно первобытному шаманизму, пытающемуся наложить магией и жертвами умилостивленная ограничения на свободную деятельность духов, но в данном случае это вера в то, что внесением отсебятины в Писание можно удержать Всевышнего и ограничить Его свободу воли и возможности Его, хотя это обстоятельство может и не осознаваться верующим в Писание превыше веры в Бога. И Никейский Символ веры тоже апеллирует наравне с Богом к земному человеческому Писанию, продолжая кодировать подсознание на его неизбежную исполняемость. Так все же: Какое дело Вседержителю до того, сбудется или нет противная Его милости людская отсебятина <зафик-сированная> в Писаниях, названных людьми “священными”?
«Всякий раз, как Мы отменяем стих или повелеваем его забыть, Мы приводим лучший, чем он, или похожий на него. Разве ты не знаешь, что Аллах над всякой вещью мощен? Разве ты не знаешь, что у Аллаха власть над небесами и землей и нет у вас, помимо Аллаха ни близкого, ни помощника?» (Коран, 2:100, 101)
И подтверждение неограниченности воли Всевышнего земными Писаниями находим в первом же новозаветном «да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Матфей, 1:22).
Христианские (Дж.Мак-Дауэлл. “Неоспоримые свидетельства”, Чи-каго, 1987) и иудейские (Д.Прейгер и Дж.Телушкин. “Восемь вопросов по иудаизму для интеллигентного скептика”, Лос-Анджелес, 1987) богословы относительно этого места Нового Завета не согласны во мнении: допустимо ли употребленное Исаией (7:14) в древнееврейском оригинале слово «алма», означающее «молодая женщина, девушка брачного возраста», отождествлять (как то делают христиане) с «девой, девственницей», поскольку, если бы через Исаию должно было передать смысл «дева, девственница», то было бы употреблено слово «бетула», обладающее именно этим значением (на этом настаивают иудеи <, и против этого выступают христиане>). Но все они обходят молчанием очевидность: имя «Иисус» и имя «Еммануил» — разные имена.
Опять проблема невладения или сокрытия Различения? Это обстоятельство могло вызвать у синедриона очень большое сомнение в при-шедшем Иисусе: они, по Писанию ждали встретить Еммануила. Не следует думать, что синедрион знал тексты Писания хуже, чем наши современные их толкователи. Как известно, Еммануила синагога ждет и по сию пору, сохраняя верность человеческому Писанию, как это показывает апокриф “Евангелие Мира Иисуса Христа” от ученика Иоанна и Коран. Вера же в Писание и предание вытесняет из сознания и подсознания человека веру в Бога.
Также христианские богословы и законоучителя избегают напоминать пастве несбывшиеся новозаветные пророчества: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Матфей, 16:28); и аналогичного ему пророчества у Марка (13:26 — 30). Но иудейские богословы, пользуясь наличием в Новом Завете неисполнившихся пророчеств и неисполнившимися некоторыми ветхозаветными пророчествами, соотносимыми ими с приходом Мессии, отрицают Христа как посланника Всевышнего со ссылкой на Второзаконие (18:22): «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его.» При этом ими, однако, обходится молчанием вопрос о дерзостной цензуре реченного через пророков и дерзостном дописывании к реченному через пророка отсебятины теми, кто после ухода пророка редактировал сказанные им слова, исходя из своих интересов и подневольности “мировой закулисе”. На подневольность раввината прямо указует Коран: «Не богуугодно для человека, чтобы ему Аллах даровал писание, и мудрость, и пророчество, а потом он сказал бы людям: “Будьте рабами мне, вместо Аллаха, но будьте раввинами за то, что вы учите писанию, и за то, что вы изучаете.”» (3:73). Это в переводе Крачковского, за исключением подчеркнутых слов: у него вместо них «не годится человеку». В этом месте, по словам арабов, переводы Крачковского и Саблукова допускают разночтения: Крачковский переводил ближе к смыслу, не сохраняя в русском тексте грамматическую форму, аналогичную форме арабского языка; Саблуков перевел так, чтобы грамматическая форма русского текста более соответствовала грамматической форме арабского, однако при этом потерялся один из смыслов.
Традиционно считается, что синедрион стремился скрыть факт вос-кресения Христа. Но если встать на точку зрения “мировой закулисы”, то после воскресения сына вдовы из Наина, дочери Иаира и воскресе-ния Лазаря, УЖЕ ПОЛУЧИВШИХ ИЗВЕСТНОСТЬ В НАРОДЕ, еще одно воскресение ситуацию качественно не меняет. Реальные земные проблемы “мировой закулисы” всегда были связаны с другим — возможностью стоять посредником между простым человеком “из толпы” и Богом; олицетворять собою и подчиненными ей ИСПОЛНИТЕЛЬ-НЫМИ иерархиями (посвященных, церковными иерархиями) волю Божию на земле. Это — не домысел. В Древнем Египте на основе одно-го и того же иероглифа можно было из текста извлечь понятия бога, жрецов, судьбы, фараона. (См.: Ю.А.Перепелкин, “Тайна золотого гро-ба”, АН СССР, Институт народов Азии, Издательство “Наука”, 1968 г., стр. 146 — 157).
Не дать разделиться в сознании простого человека понятиям: воля Бога, судьба, “мировая закулиса”, государственность, власть — это низменный, давний и неизменный идеал всех земных властителей, но это — их отсебятина. И когда Талмуд говорит, что любой раввин вправе издавать законодательные нормы, как это делал Моисей, будучи пророком, избранником Божиим; что любой еврей обязан принимать как истину, если раввин назовет левое правым, а правое левым, то это всё — цепочка исторических свидетельств, восходящая к отождествлению упомянутых понятий в одном образе, одном символе от времен фараонов до “Протоколов сионских мудрецов” и далее, до тех пор, пока люди не научатся думать и различать их. И заодно при этом встает вопрос, мог ли неграмотный Мухаммад, живший спустя тысячу лет после фараонов, знать, что они отождествляли себя с Богом: «сказал Фир’аун: “О знать, я не знаю для вас другого Бога, кроме меня...» (28:38).
“Мы, имярек № — милостью Божией император всероссийский...” — того же, фараонова, поля ягода, поскольку многое делалось царями не милостью, а попущением Божиим, но царскую и дворянскую отсебя-тину титулование навязывало как проистекающую из милости Божией. С коранической точки зрения, итог 1917 г. — закономерен.
“Мировая закулиса” пуще святыни бережет в сознании толпы тождественность или хотя бы нераздельность понятий: воля Бога, судьба, “мировая закулиса”, государственность, власть, дабы они были неРазличимы. В этом направлении она готова исказить любое новое От-кровение, что-то утаив в апокрифах, что-то скрыв в иносказаниях, что-то дополнив отсебятиной, а где-то, переставив акценты, переключить внимание внимающего вероучению с главного в нём на подчиненное главному или на привнесенную ею же ложь, выдав ложь за истину.
И это все можно проследить на примере истории возникновения, становления развития и употребления людьми Христова учения.
До ухода Христа это было учение об образе жизни людей, при котором Дух Святой не уклонится от того, чтобы войти в человека, дабы Бог мог явить в людях Его могущество, а Царствие Небесное не только бы приблизилось, как утверждал Иисус во время пребывания Его среди людей, но и снизошло на живущих на земле даже прежде, чем многие из Его современников вкусят смерть.
Доктрина искупления лишь способствовала этому учению, как уже бывшее прежде него внутрисоциальное обстоятельство. Но в ядро учения она не входила, хотя все социальные обстоятельства вокруг Христовой проповеди говорили о том, что Ему придется умереть насильственной смертью.
Во времена проповеди апостолов Петра и Павла доктрина искупления уже вошла в вероучение, но существовала в нём на равных с учением о принятии Духа Святого и скором приходе Царствия Небесного на Землю.
В после-Никейские времена учение о казненном «за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день, по Писанием» и т.д. — ЗАТМИЛО учение об образе жизни, при котором Дух Святый не уклонится от того, чтобы войти в человека, дабы Бог мог явить в людях Его милость и могущество, а Царствие Небесное было бы низведено на Землю в тождестве воли Бога и людей, пребывающих на Земле. Никейский Символ хранит молчание об образе жизни, при котором Дух Святой нисходит на христианина, хотя во времена апостола Павла восприятие Святого Духа было критерием истинности обращения в христианскую веру, т.е. было критерием ПРАВО-СЛАВИЯ: есть дары Духа — христианин, нет — значит, что-то не так (Деяния, 19:1 — 7). Этот тест самопроверки истинной веры — един-ственный и в наши дни для всех, считающих себя верующими.
То есть даже библейский канон свидетельствует в единстве с исторической практикой об извращении Христова учения в после-Никейские времена по критерию отсутствия даров Духа у большинства “христиан”.
И в истории действительно остались знаменательные факты, которые иллюстрируют процесс деформации учения Христова и методы, целенаправленно использованные при этом. В СССР общественное мнение находкам Кумранских рукописей уделяло внимания гораздо меньше, чем на Западе. Но в популярную литературу, доступную не-специалистам филологам и историкам, кое-что все же попало.
«В пещере (...) обнаружили редкостное богатство — целую библиотеку из остатков множества старинных рукописей на пергаменте, папи-русе, на черепках и медных листах. Текст был написан на восьми язы-ках. Было найдено 40 тысяч фрагментов, остатков около 600 древне-ших книг.
Книги принадлежали одной религиозной общине. Ученые прочитали “Устав общины” и другие документы, которые подробно рассказали о жизни, религиозном учении, об обрядах, обязательных для её членов.
Основателем своей общины они называли некоего “учителя справедливости”. Они считали его избранником божьим, посредником меж-ду небом и землей, который проповедовал людям то, что услышал от бога. “Учителя” преследовал жестокий жрец, но после смерти он воскреснет и непременно вернется на землю, чтобы судить всех. Спасутся только те, кто верит в него.
Знакомое условие, не правда ли?
Христианские богословы были довольны. Наконец-то открыт самый древний памятник христианства, составленный современниками и очевидцами земной жизни Христа. Христос — это и есть “учитель справедливости”!..
Но радоваться было рано. Дальнейшие раскопки и изучение рукописей, монет, тканей, керамики, найденных в пещере, показали, что большинство документов написаны в 1 веке до нашей эры.» (И.Жерневская, Л.Ласкина. "Куда ведет аллея сфинксов", М., "Детская литература", 1968 г., тир. 75000 экз., стр. 37 — 38). Книга, как и водилось в те времена, написана с бескомпромиссно-атеистических позиций.
Но ведь датировка Кумранских рукописей первым веком до н.э. не зависит от религиозных убеждений авторов публикаций о них. <И.Д.Амусин в “Находках у Мертвого моря” (Москва, “Наука”, 1965 г.) сообщает о датировании деятельности кумранского Учителя праведности концом II в. — первой половиной I в. до н.э. (стр. 37, со ссылкой на Миликома, Кросса и др.)> Дж.Мак-Дауэлл в “Неоспоримых свидетельствах” не оспаривает их датировки временем до Рождества Христова, упоминая только, что текст канона древнееврейской Библии спустя 1000 лет на 95 % дословно совпадал с Кумранскими текстами, а разночтения «не содержали никаких расхождений в постулатах веры или учениях и никоим образом не влияли на содержание откровений», <в очередной раз отождествляя Откровение и писание>. Но он избегает затрагивать неудобного для христианского богословия содержания некоторых из них, переданного атеистами в детской книжке.
Нам же важно, что сюжет, вошедший в христианское вероучение, был известен в столетие, предшествующее приходу Христа. И на нём в те времена была основана религиозная жизнь некой уединенной общины.
Детская книжка хороша тем, что она без обиняков называет протвостоящие стороны: “жрец”, т.е. в те времена — человек, принадлежа-щий иерархии посвященных в нечто и прошедший специальной обучение — с одной стороны, а с другой стороны — избранник Божий, посредник между небом и землей, т.е. посланник Всевышнего, если поль-зоваться терминами Корана.
Но, коли речь идет прямо о противостоянии структур “мировой за-кулисы” и посланника Всевышнего, а деятельность общины завершилась до того, как началась деятельность Иисуса, то все это очень похоже на полигонные учения на тему “Отражение вторжения посланника Всевышнего в земные дела иерархии посвященных”, если говорить языком военного противоборства. Пр
и этом в ходе социального эксперимента, поставленного иерархиями посвященных тех лет над общиной, находящейся вне жизни общества, скорее всего изучалось отличие психологии принявших данное учение от психологии окружающего общества.
Для “мировой закулисы” такого рода наблюдения имели смысл, поскольку её экспансия в глобальных масштабах требовала унификации религий разных народов в целях повышения качества управления глобальной социальной системой в целом. Конструируя новую религию, им было необходимо увидеть её воздействие на толпу верующих загодя, а не тогда, когда джин будет выпущен из бутылки. Так как каждый живет и действует в меру своего понимания, то члены общины в своей деятельности могли видеть иной смысл. Тем не менее, если исходить из тогдашних интересов “мировой закулисы”, то кумранская община это — ПОЛИГОН ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ.
Такого рода эксперименты на религиозных фанатиках-сектантах ставило и ЦРУ.
После одного из них, все члены секты-общины, созданной ЦРУ, были умерщвлены с имитацией массового самоубийства. И цели были те же: освоение методов управления толпой в обход осознанного контроля людьми происходящего. В ночь с 18 на 19 октября 1978 г. ушли из жизни 911 из 915 членов американской религиозной секты “Народный храм”. «... Холсинджер (помощник конгрессмена, погибшего при рас-следовании дел ЦРУ, — авт.) пришел к выводу, что затерянная в джун-глях Гайаны община была своего рода полигоном для проведения сверхсекретного эксперимента по подготовке людей, запрограммированных по особому сигналу совершать различные преступные акты, убийства и самоубийства» и т.д. «... Основной вывод Холсинджера заключается в том, что вся секта “Народный храм” представляла собой своего рода лабораторию, где отрабатывались различные компоненты некой сверхсекретной программы с кодовым названием “МК-ультура”» (Майнд Контрол — ультура). (И.Винокуров, Г.Гуртовой. “Психотронная война”, 1993, стр. 30, 31).
Но с какой точки зрения ни смотри — из толпы или с вершины иерархии “мировой закулисы” — факт остается фактом: сюжет был известен до прихода Христа, и с некоторыми изменениями он перешел из “кумранского” в христианское вероучение.
<Кроме того, как сообщает И.Амусин, среди само-названий кумранской общины встречается и “Новый Союз” (или “Новый Завет” в другом переводе) — “Находки и Мертвого моря”, стр. 29.>
Также необходимо вспомнить, что нормой храмовой жизни в Египте, Греции, Риме в до-Христианские времена и первые века нашей эры были мистерии.
Книга “Психотронная война” также издательства “Мистерия”, что, на наш взгляд, знаменательно. Не последними среди древних мистерий были мистерии гибнущих за людей, похороненных и воскресших богов, через которые проходили, начиная с какого-то уров-ня, все, принадлежащие к иерархиям посвященных. И сам факт проведения в храмах мистерий посвящения в более высокие степени не был для общества тайной, а их психологическое воздействие и психологическое воздействие ОЖИДАНИЯ ПОСВЯЩЕНИЯ были хорошо изучены за тысячелетия внутри иерархий.
Кроме того, принадлежность к более высоким степеням просвещения в толпо-“элитарных” обществах сопряжена с той или иной притягательностью посвящения, что всегда создает множество профанов, желающих пройти сквозь мистерию. Атавизм этого — очередь интеллигенции на прием в КПСС, что многие помнят по 1960 — 70 гг., очередь на защиту диссертаций во многих вузах и в НИИ. Главное же в том, что из жаждущего посвящения можно вить веревки, пообещав ему перспективу посвящения и предложив ему послушание без разумения “посвящающим” его старшим “товарищам” по работе как первый шаг к посвящению.
Сделать это можно и в обход контроля сознания так, чтобы человек сам догадался, чего от него хотят и сделал всё сам без выдачи ему прямых приказаний.
Если мистерию их храма вынести на площадь, то для взирающей на неё толпы, не оповещенной о предстоящей постановке и её сценарии, оно будет самой реальной жизнью, а не “понарошку”. Но для тех, кто её организовал, она всегда будет мистерией, “сценической постановкой”. Чтобы убедиться в сказанном, следует раскрыть журнал "Молодая гвардия", № 1-2, 1992 г., где приведена расшифровка “ребуса” “Исторический пикник”, опубликованного газетой “Час пик” в день Иоаннова масонства 24.06.1991г. Из ребуса <статистическим анализом> ясно и однозначно извлекается дата 18.08. и никакая другая, а в пяти картинках показаны пять дней ГКЧП. И это все почти за два месяца до событий: а сколько было переживаний у тех, кто не знал? А сколько ничего не знавших о постановке, когда настало её время, заняли своею волей, но в меру РАЗЛИЧЕНИЯ ИМИ СОЦИАЛЬНЫХ РОЛЕЙ отведенные им в сценарии места и сыграли свои роли в соответствии со сценарием до конца, в том числе и их личного трагического конца. Многие из участников тех событий не знают и до сих пор, что всё было известно и оглашено заранее: для них ГКЧП — жизнь, жизненная тра-гедия, но для тех, кто извещал об этом через “Час пик” посвященных в нечто, ГКЧП — мистерия, вынесенная из храма на площадь в толпу. И разыгранный сценарий неотделим от жизненной трагедии, которую психика многих не выдерживает. Поэтому не бывает МИСТЕРИИ без ИСТЕРИИ. Мистерия порождает истерию, а истерия делает возможным принятие толпой постановки мистерии за истинную правду жизни. “Психотроника”, “экстрасенсорика” — одно из средств управления ходом мистерии, вынесенной в толпу из храма, но далеко не самое главное и не самоцель. <Главное — неспособность толпы Различать и думать, причем искусственно взращиваемая неспособность.>
Но мистерия, вынесенная из храма на площадь в толпу — средство управления толпой. И входящий в такого рода мистерию, если ему предопределена в ней роль жертвенного “агнца”, земными своими лич-ными силами миновать секиры постановщиков не может. Поэтому ми-стерия, вынесенная в толпу, — также и средство ликвидации противни-ков тех, кто ставит по СЦЕНАРИЮ мистерию. Как управлять постанов-кой мистерии в толпе, это вопрос, не относящийся к самому сценарию. Но это проще, чем кажется на первый взгляд, поскольку каждый участник-солист подбирается на определенную роль и оповещается о пред-стоящем только в части, его касающейся, но не знает всего сценария, набора ролей, всех действующих лиц и всех путей-выходов из ситуации, ему навязанной. Кроме того, всё происходит на фоне толпы, движимой сиюминутными страстями, которые легко разогреть и погасить в нужный момент.
Как всё это работает в совокупности, хорошо описал Болеслав Прус в романе “Фараон”. У него всё описано правильно, только наследники жреческих иерархий Древнего Египта ушли со сцены в “мировую закулису”, которой толпа не видит, следуя принятому ею в себя безумию: «Безумие думать, что злые не творят зла», — Марк Аврелий, император.
“Священная загадка” прямо утверждает, что Голгофа — сговор, сценическая постановка мистерии для толпы. Эдуард де Шюре в “Великих посвященных” также пишет о мистерии, вынесенной из храма в толпу, в которой Иисус участвовал сознательно, приняв на себя роль жертвы.
Максимилиан Волошин, общавшийся с оккультистами антропософ-ского толка, в стихотворении “Апостол Иуда” развивает тему мистерии. Хотя Волошин не употребляет термина «мистерия», но коли роли распределены, а каждый знает только свою и тех, кому он подчиняется безоговорочно, то это — мистерия.
Апостол Иуда
(........................)
И в смущении ученики шептали: “Не я ли?”
Он же, в соль обмакнув кусок хлеба,
Подал Иуде
И сказал: “Что делаешь — делай.”
Тот же, съев кусок, тотчас же вышел:
Дух земли — Сатана — вошел в Иуду -
Вещий и скорбный.
Все двенадцать вина и хлеба вкусили,
Причастившись Плоти и Крови Христовой,
А один из них земле причастился
солью и хлебом.
И никто из одиннадцати не понял,
Что сказал Иисус,
Какой Он подвиг возложил на Иуду
Горьким причастием.
Так размышлял однажды некий священник
Ночью в древнем Соборе Парижской Богоматери
И воскликнул:
“Боже, верю глубоко,
Что Иуда — Твой самый старший и верный
Ученик, что он на себя принял
Бремя всех грехов и позора мира,
Что, когда Ты вернёшься судить землю,
И померкнет солнце от Твоего гнева,
И сорвутся с неба в ужасе звезды,
Встанет он, как дымный уголь из бездны,
Опаленный всей проказой мира
И сядет рядом с Тобою!
Дай мне знак, что так будет.”
В то же мгновенье
Сухие и властные пальцы
Легли ему на уста.
И в них узнал он
Руку Иуды.
Короче и лучше, чем здесь, не сказать, что мистерия — тайна (греч.) от толпы; а цель её — разделять и властвовать от имени Бога. Все остальное в мистерии — оклад благообразности, скрывающий тайну её и цели постановщиков. Скорее всего по этой причине статья “мистерия” не вошла в новое издание “Мифологического словаря”, 1992 г., несмотря на общее расширение тематики и его объема по сравнению с прошлыми его изданиями.
Если же смотреть на все утверждающее, что Голгофа — мистерия, памятуя о сказанном в Коране, то вывод может быть только один: “ми-ровая закулиса” избрала мистерию “самопожертвования” в качестве средства устранения посланника Аллаха и искажения принесенного Им учения. «Нам надо было, чтобы Бог воплотился и умер, дабы мы могли жить» (В.Н.Лосский “Догматическое богословие”, «19. Искупление» — цитирует св. Григория Богослова). Но как ужасны эти слова христианина в сопоставлении с контекстом Корана и реальной историей цивилизации, живущей под пятой “мировой закулисы”. Так мог сказать только её зомби-робот.
Канон Нового Завета также сохранил в себе кое-какую информацию, указывающую на постановку мистерии образцово-показательной казни Христа в полном соответствии с Ветхозаветными обетованиями.
Прежде всего бросается в глаза искусственное вовлечение в дело римского прокуратора.
К Иисусу приводят женщину, взятую в прелюбодеянии, дабы искусить его (Лука, 8:1 — 11). Женщину сопровождает толпа, которая явно не опасается римского правосудия в случае убийства женщины в соответствии с иудейским Законом.
Деяния Апостолов (7:54 — 60) повествуют, как был убит св. Стефан. При этом присутствовал Савл, будущий апостол Павел. Впоследствии Павел, будучи римским гражданином, сам апеллирует к римскому суду, нисколько не опасаясь того, что для римского правосудия он — если не один из обвиняемых по делу о самочинном убийстве Стефа-на, то, по крайней мере, свидетель обвинения. Вопрос об ответственности кого бы то ни было за убийство Стефана перед римской властью не поднимается вовсе.
Так же спокойно Деяния сообщают об убийстве некоего Февды (5:36) и некоего Иуды Галилеянина (5:37), занимавшихся какой-то миссионерской деятельностью, внешне подобной деятельности Иисуса. Все эти смерти объединяет то, что никто не заботился о том, чтобы соблюсти Писание. И если синедрион счел бы возможной такую смерть Хри-ста, когда искали Его, чтобы побить камнями (Иоанн, 8:59, 10:31), то это было бы одно из многих убийств на почве разногласий иудейского вероучения, на которые римская власть смотрела сквозь пальцы. В сознании толпы оно бы затерялось среди подобных ему убийств и не обрело бы мистерического характера, позволяющего на его основе доктрину искупления сделать неотъемлемой частью Христова учения, тем самым извратив учение Пославшего Его.
Из Деяний апостолов явствует, что римская власть уклонялась от встревания в религиозные споры различных иудейских толков, ограни-чиваясь рассмотрением исключительно уголовных и гражданских дел. Но соучастие римлян было необходимо, дабы выделить предопределенное убийство из множества убийств на религиозной почве. Вовлечь прокуратора Иудеи в религиозное убийство было невозможно, отсюда обвинение — Царь иудейский. Если <же> , как утверждает “Священная загадка”, династические права Иисуса на царствование в Иудее были несомненны и для Него, и для Его сподвижников, кроме всего прочего религиозно-мистического, то и для Рима, и для местной власти коллаборационистов Он был неугоден именно по причине признания многими Его царственных прав. И невозможно поверить, чтобы Пилат не нашел за Христом вины, когда Иисуса ему представили в качестве Царя Иудейского, тем более в условиях, когда местная иудейская власть сотрудничала с Римом, а не призывала к вооруженному сопротивлению ему и восстановлению государственной самостоятельности Иудеи.
Пилат же был в Палестине с войском и полномочиями, чтобы закрыть вопрос о суверенитете Иудеи раз и навсегда, и еще один претендент на престол для него в таких условиях был избыточен. Лука (13:1) сообщает, что Пилат кровь неких галилеян «смешал с жертвами их», из чего можно понять, что Пилат не был любителем диспутов с обвиняемыми, но проводил политику диктата, основанную на страхе перед силой. Эдуард де Шюре полагает, что, будучи высокопоставленным римским чиновником, Пилат не мог не знать о храмовых мистериях, а в каких-то принимал, возможно, участие и сам. Вследствие этого, когда Христа ему представили уже в качестве Сына Божиего, что соответствовало высшим степеням посвящения, он действительно огорчился: «Пилат, услышав это слово, больше убоялся» (Иоанн, 19:8).
Все дальнейшие его действия говорят о понимании им того, что он оказался вовлечен в сценарий некой постановки и что “мировой закулисой” ему предписана роль, которую он пусть и с отвращением, но не может не исполнить: он — не свободен и бессилен изменить ситуацию, не смотря на свою должность и подчиненный ему воинский контингент; он и исполнил навязанную ему роль, дав санкцию на показательную казнь. И здесь одно из немногих мест Библии, где открывается высший суверенитет “мировой закулисы”, стоящей над государственным суверенитетом равно как маленькой слабой Иудеи, так и огромного и могучего Римского государства.
Христос <по учениям церквей> был распят в пятницу. «На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мертвых; и будет последний обман хуже первого.
Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» (Матфей 27:62 — 66). Фраза фарисеев: «и будет последний обман еще хуже первого», — в контексте мистерии — вопиющий цинизм, но в мистерии она — истинна.
Все знают, что гробница Христа была опечатана и охранялась, и это знание укрепляет веру в церковное учение о Голгофе. Но мало кто обращает внимание и помнит, что в ночь с пятницы на субботу гробница не охранялась и не была опечатана, о чем прямо говорит текст Евангелия.
Христианские богословы, пишущие на эту тему, тоже почему-то не видят этого обстоятельства.
Что было совершено в эту ночь?
Большинство полагает, что гробницу охраняла не заинтересованная ни в чём римская стража, известная дисциплинированностью, взращенной безжалостностью римской военной машины, каравшей охрану смертью за сон на посту. Но никто не хочет понять слов Пилата в ответ иудейским начальникам: «... имеете стражу, пойдите и охраняйте, как знаете.» Иерусалимский храм имел, как и всякий храм в древности, свою стражу, подчиненную священнической верхушке, набранную, естественно из иудеев. В условиях римской оккупации Пилат, как явствует из его слов, дал санкцию на действия этой храмовой стражи за пределами территории Храма. И Деяния (4:1), подтверждая наличие «начальников стражи при Храме», подтверждают наличие самой исторически реальной стражи, подчиненной тому же самому синедриону, а через него — «мировой закулисе» и больше никому из людей.
Матфей (28:14) настаивает, что стража была римская, повествуя о подкупе воинов; там употреблено слово «правитель», «игемон» в Острожной Библии, относимое к Пилату.
Но это утверждение плохо соотносится с армейской психологией: “попы” порабощаемого народа в глазах оккупанта, не знающего закулисных тайн, не могут влиять на главу оккупационного режима в вопросах их личной жизни и смерти, если они им в угоду нарушат требования армейской иерархии. В стихе 28:14 не возникает никаких несуразностей, только если на месте слова «правитель» стоят слова «начальник стражи», причем храмовой стражи, подчиненной первосвященникам так же, как и сами стражники. Но если римляне не причастны к охране гробницы, то что делали там подручные синедриона — храмовая стража — более суток?
<Но даже , если оставить в стороне споры о том, чья была стража, то что по существу произошло в течение суток, когда гробница не охранялась, прежде чем иудейские начальники пришли к Пилату за санкцией?>
То есть даже в каноне Нового Завета сохранилось отражение мистерического характера Голгофы, подтверждаемое сверх того и некоторыми умолчаниями. По какой причине сделаны умолчания?
Иосиф Флавий, в прошлом сам первосвященник, в “Иудейской войне” (Изд. СПб Императорской Академии Наук, 1804 г., пер. с лат. М.Алексеева, т. 1) пишет о саддукеях, фарисеях и ессеях как о различных толках иудейского вероисповедания тех лет. Евангелия умалчивают о ессеях, будто их в истории никогда не было. Но в описании Фла-вием обрядности ессеев, при взгляде извне, они предстают в белых одеждах, как солнцепоклонники в иудаизме, т.е. периферия служителей Амона-Ра: это — весьма серьезная причина для умолчания о них.
Ничего содержательного канон Нового Завета не говорит и о зело-тах, боровшихся за восстановление государственной самостоятельно-сти Иудеи, которым необходим был политический лидер — Царь Иудейский, законный претендент на престол, которого признала бы толпа, — ожидаемый иудеями Царь-Мессия, государь и священник в одном лице. Они не могли не прийти ко Христу, дабы узнать, есть ли Иисус ожидаемый ими царь-священник, абсолютный иудейский властитель, и, признав Его, они не могли Его не поддерживать. Разве только прозвище Симона — Зилот (Лука, 6:15) — говорит о связи Христа и зелотов прямо. Часть апостолов сопровождали Христа, будучи вооруженными, что показано и в сцене взятия Христа под стражу в Гефсиманском саду: это избыточная атрибутика по отношению к миссии самопожертвования. Но это обстоятельство переносит акценты казни Христа с мистико-религиозных причин на государственно-светские причины Римской империи, непосредственно не связанные с мистико-религиозными явлениями. Это было бы не очень удобно для обоснования и принятия Никейской догматики даже в условиях того, что толпа не обладает исторической памятью, более глубокой и обширной, чем её личный опыт. То есть умолчание вызвано тою причиной, что ставка делалась на заведомое историко-фактологическое невежество толпы.
Священническая верхушка в Ветхом и Новом Завете показывается читателю только извне как некая не отличающаяся добротой бесфор-менная социальная “элита”, но не изнутри: как иерархически организованная структура, несущая некую долгосрочную программу деятельно-сти, или же “элита”, пронизанная властной иерархией структур, существующих не одно тысячелетие. О такого рода вещах в Библии говорится только намеками, как например: Иосиф был женат на Асенефе, доче-ри Потифера, «жреца Илиопольского» (т.е. если писать правильно, «гелиопольского», «солнечно-градского») (Бытие, 41:50). Это означает, что Иосиф и потомки его, как периферия, младшая ветвь были частью клановой системы служителей <культа> Амона-Ра. И далее: «только земли жрецов не купил (Иосиф)» и объяснение: «ибо жрецам от фараона был положен участок, и они питались своим участком, который дал им фараон» (Бытие, 47:22). Но это убедительно для толпы: ведь другие египтяне, не будучи жрецами, питались также от своих участков. «И сказал Иосиф народу: вот я купил теперь для фараона вас и землю ва-шу...» (Бытие, 47:22). Но, чтобы понимать намеки, необходимо знать, о чем умалчивается в намеках. То есть, если известно, что фараон — олицетворение коллективной воли жречества, а понятийная система языка построена таким образом, что понятия «бог», «жрецы», «фараон», «судьба» — тождественны, то повествование Библии о делах Иосифа в более глубоком понимании посвященных (а также внимательных и проницательных) — повествование о делах иерархии служителей Амона-Ра, творимых от имени Иосифа и фараона. Но это — тайна старших ветвей клановой системы служителей Амона-Ра, которым уже принадлежал как собственность Иосиф и приглашенные через него в землю Гесем хевреи. И если в Иосифе проявлялись внесоциальные религиозно-мистические факторы, то на социальном уровне имело место явление взаимной вложенности процессов: что-то Свыше, а что-то от служителей Амона-Ра, ибо один из видов деятельности земных иерархий — “опека” пророков и толкование толпе их “преданными учениками” сказанного и сделанного пророками и через них Свыше.
Структуры этой клановой системы служителей Амона-Ра являются “мировой закулисой” в наши дни.
В том же качестве они пребывали во времена Христа. И «Аминь» в Библии (Амен — в латинском произношении) — это печать служителей Амона-Ра. Они были заинтересованы в том, чтобы отождествить веру в их Писание с верой в не их Бога, и они обладали реальной внутрисоциальной властью, чтобы поставить мистерию “истинности Писания”, в которой погибает истинный посланник Всевышнего, после чего принесенное им учение обретает не свойственные ему прежде качества.
На вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, сын Благословленного?», — Иисус сказал: «Я; и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Марк, 14:61, 62). Тогда первосвященник разодрал свои одежды...
Если смотреть на этот эпизод с коранической точки зрения, это — первое ОФИЦИАЛЬНОЕ соприкосновение структур земного внутрисоциального самовластья с посланником Всевышнего. До этого была проповедь в безвластном народе о Духе Святом, наставнике на всякую истину, что разрушает монополию на знание и власть самовластных внутрисоциальных структур, клановых систем. Иисус подтверждает представителям земной внутрисоциальной власти свои высшие по отношению к ней полномочия посланника Вседержителя. И уже как посланник, вручивший верительные грамоты, предлагает земному самовластью подчиниться добровольно прямому Богодержавию <без посредников-комиссионеров>. В ответ на это следует отказ: земное самовластье в лице первосвященника — периферии “мировой закулисы” — МИСТЕРИЧЕСКИ рвет одежды в знак отрицания полномочий посланника Всевышнего.
Согласно Корану до судного дня, известному только Всевышнему, Он избегает прямого силового подчинения Своей воле человечества в целом, но позволяет людям поступать по их произволу: либо принять и защитить Посланника и следовать Его Откровению, любо отвергнуть или позволить убить, а потом его оплакивать. Поэтому с того момента, как первосвященник разодрал на себе одежды в знак отвержения По-сланника и Пославшего, необходимости в пребывании Иисуса на Земле уже не было, если исходить из коранического вероучения. Если исходить из общей теории управления, предполагающей единую целесообразность иерархически высшего объемлющего и вложенного управлений, то миссия Иисуса также была завершена: после действий первосвященника иерархически высшее управление избрало иной путь воздействия на ситуацию на Земле.
Во-первых, народу показаны ошибки <прежнего> вероучения и жизни; явлена деятельность Божия Духом Святым через человека; показана безграничная милость Всевышнего, прощающего грехи, исцеляющего недуги, воскрешающего из мертвых, дарующего пропитание по молитве, а не по труду земному людей. Далее дело за народом: «Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведность книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Матфей, 5:20). Этому никакая внутрисоциальная власть помешать не может, а всякая власть, противящаяся праведности, рухнет, поскольку Дух Святый не уклоняется от праведности и наставит её на всякую истину, в том числе наставит и на путь искоренения Богу противной власти. Но стихи (Мтф., 5:20) церковные писатели обычно не вспоминают, даже когда они сопоставляют молитву мытаря и фарисея (Лука, 18:10 — 14), хотя указанные стихи неотъемлемо дополняют друг друга. <Забвение стихов Матфея 5:20 при цитировании Луки 18:10 — 14, есть описанное Лукой фарисейское лицемерие и самонадеянность, но уже в “христианстве”.>
Во-вторых, элитарная власть отвергла посланника: кто-то бездумно, кто-то по своекорыстию и зависти к Нему, кто-то предумышленно осуществляя сценарий "Да сбудутся Писания"(Марк, 14:49).
Аллах — всевелик и всемогущ, и милость Его безгранична. Из отрицания Кораном факта распятия Христа в кораническом мировоззрении следует, что мистерия “Да сбудутся Писания об убийстве Мессии” проходила в отсутствие казнимого именно потому, что безграничной вере ОТВЕЧАЕТ безграничная милость Свыше.
Все увидели казнь и восприняли её как реальность, потому что веровали в Писание, но не веровали в Бога, всемогущество и милость которого не ограничены никем и ничем. И апостолы, по слабости и недисциплинированности духа не приняв вместе с Иисусом участие в молитве в Гефсиманском саду, впали в искушение “да сбудутся Писания”, как и все прочие, и не увидели безграничной милости Вседержителя, избавившего Иисуса от Голгофы.
По завершении же мистерии каждому человеку и народу по вере и делам их. Тем, кто верует в Бога, всевеликого, всемогущего, Чья ми-лость безгранична; тем, кто веруя, творит Его волю, следуя Его води-тельству в жизни; тем Он даст две доли Своего милосердия (Коран, 57:28), что соотносится с сурой 2: «197. И среди них (людей) есть такие, что говорят: “Господи наш! Даруй нам в ближней жизни добро и в последней добра и защити нас от наказания огня.” 198. Этим — удел от того, что они приобрели по контексту перевода явно имеется в виду духовность, праведность), Аллах быстр в расчете!»
Тем, кто верует в мистерию “Да сбудутся Писания” и в “свято-отеческие предания”, в которых полно своекорыстной земной отсебятины, и кто своей верой в отсебятину мистерий, писаний и преданий отвергает Бога, всевеликого, всемогущего, Чья МИЛОСТЬ безгранична, но НЕНАСИЛЬСТВЕННА, — тем одна доля от мистерии, Писания, предания, а другая — от Бога. Что они получат, зависит от их уклонения в вере от Бога в пользу отсебятины земных мистерий, писаний, преданий, противных Высшей милости.
Новозаветное описание Голгофы страшно. Но Голгофа, видение которой встает из Корана, ничуть не лучше. А последствия её гораздо страшнее, ибо КОРАНИЧЕСКАЯ ГОЛГОФА НЕ СПАСИТЕЛЬНА в отличие от новозаветной: воины в претории хлещут пустой воздух и глумливо голосят: “Прореки! кто ударил!”; крест под улюлюканье и праздное любопытство толпы, под слезы верующих в Писание и любя-щих Иисуса, но отвергающих своей верой в земные писания и предания безграничную милость Бога, громыхая основанием по камням мосто-вой, сам собой перемещается к Лобному Месту по улицам Иерусалима, потом его несёт Симон; кто-то вбивает гвозди в отсутствующее тело под равнодушными, скучающими взглядами воинов из оцепления, которым эта суета уже надоела; крест водружают под крики: “Спаси Себя Самого! Сойди с креста!” — но крест и без того пуст... Кого спасать? От чего? Как? — Ответ один: от самих себя — Различением.
И Туринская плащаница — не свидетельство, поскольку изображение на ней не соответствует иудейско-египетскому способу пеленания мертвых, что является одним из доводов сторонников идеи о её поддел-ке; либо же является свидетельством не-иудейского происхождения Иисуса, что разрушает всё церковное учение о Его личности. <Кроме того её датировка радиоуглеродным методом дает период времени не ранее X в., что либо разрушает традиционную хронологию, либо свидетельствует о её подложности.>
И за этим следуют 2000 лет цивилизации, порабощенной казнью; несущей в себе собственное злобное наваждение казни Праведника и как следствие ВОПЛОЩАЮЩЕЙ НАВАЖДЕНИЕ В ЖИЗНЬ, чему свидетельство вся её история — история цивилизации, в угоду наваждению, отвергающей Бога, чья милость безгранична, но ненасильствен-ная... Хотя есть Церкви, писания, предания и идут богослужения... Но подчинение себя и вовлечение других в ЧАРУющее искушение мистерии, поставленной по земному сценарию, извращающему истину о Боге, не может быть спасительным, что и знаменует вся история библейской цивилизации.
Коран же — по его существу, только напоминание о Боге, как многократно сказано о нём самом; но не “писание” в библейско-талмудическом и никейско-догматическом значении. Коран утверждает: «Для всякого предела — свое писание. Стирает Аллах, что желает, и утверждает; у Него — мать книги» (13:38, 39). Ничего подобного нет в Библии вне зависимости от того, имеется в виду предел пространства или предел срока времени. То есть Коран сопутствует вере в Бога, но не принадлежит к сущности живой веры человека. Этого многие из посещающих мечети не понимают, хотя в Коране прямо говорится о верующих в единого Бога, Творца и Вседержителя вне вероучения, проповеданного Мухаммадом: «А если они уверовали в подобное тому, во что вы уверовали, то они уже нашли прямой путь» (2:131). В Никей-ском догматическом христианстве вера в писание неотъемлема от веры в Бога: исторически реальная христианская вера без писания и преда-ния невозможна, поскольку Никейский символ веры прямо говорит о вере в “Писание” и является сам кратким конспектом “Предания”. И тем самым всё зло писания вытесняет из веры христианина безграничность милости Всевышнего. Отвергающему же безграничную милость своею волей её не будут навязывать вопреки ей. Коранические многочислен-ные повествования о пророках приводят к мысли, что каждое очередное Откровение — реакция в милости Свыше на земные уклонения реальных вероисповеданий от истины, дабы избавить людей и в этой жизни, и по смерти от последствий их уклонений в вере и жизни от истины. И эта иерархически высшая стратегия едина: и в Коране, и в общей теории управления, когда последняя затрагивает отношения вложенного и иерархически высшего, объемлющего управления в случае, если оба они основаны на интеллектуальной деятельности, а не на однозначно программной, бездумной.
Истинная же живая вера в Бога может обходиться вполне и без пи-саний и преданий, каковой была живая вера Авраама. Сура 3 поясняет: «58. О обладатели писания! Почему вы препираетесь об Ибрахиме (Аврааме)? Тора и Евангелие были ниспосланы только после него. Раз-ве вы не уразумеете? 59. (...). 60. Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом предавшимся и не был из многобожников.» Саблуков: «60. Авраам не был ни иудеянином, ни назарянином; но он был благочестивым, покорным Богу: он не был в числе многобожников.» Но ни в Коране, ни в Библии ничего не говорится о каком-либо писании, как об основе, на которой, была основана живая вера Авраама и его ближайших потомков, хотя Коран и упоминает “первые свитки Авраама”, которые тот, надо полагать, оставил для своих потомков. (Стилистика последней фразы изменена по сравнению с исходной редакцией.)
Как мы видим из новозаветного повествования о проповеди Христа, как мы видим из коранического повествования о проповеди Мухаммада, человеческая вера в писания и отеческие предания препятствовала людям принять через совесть <каждого из них> волю Бога, когда она противоречила писаниям и преданиям, даже если люди не были одержимы земным своекорыстием; но та же вера в прежние писания и предания препятствовала принять волю, милость Бога, реченную им через Его избранников, не боявшихся прежних писаний и преданий, но благоговевших перед Богом, как таковым.
С этими различиями в кораническом и никейско-догматическом вероучениях связан еще один аспект отношения к Голгофе, как к земной казни Истины, пришедшей Свыше. В никейско-догматическом мировосприятии попытка сильных мира сего восстать на истину Свыше <ведет к их земному временному торжеству и к воздаянию за содеянное только после смерти. Коран же на примере Голгофы показывает, что попытка восстать на истину, данную Свыше,> уже в этой жизни ведет к самообольщению тем большему, чем на большего праведника восстали; ведет к самообольщению, возможно, не понимаемому и не осознаваемому в качестве такового впавшими в него.
Самообольщение порождает утрату Различения и неадекватное восприятие течения процессов и причинно-следственных связей в них, что уже в этой жизни приводит к ущербу для впавших в самообольщение. А посмертное воздаяние за отсебятину, противную милости Вседержителя, — сверх того. Но, с другой стороны, чем праведнее человек, тем сильнее его защита свыше от земного зла, обращенного против него, поскольку он творит не свое, а Божие. Это не обещание беззаботной жизни праведнику на Земле, но исключение из его жизни ситуаций, к восприятию которых он оказался бы не готов, вследствие чего впал бы в истерию, а действия его стали бы фауническими, животными: страстно-инстинктивными, бессмысленными и противными разуму и Высшему, т.е. и не совместимыми с ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ ДОСТОИНСТВОМ, основанном на единстве с Богом во всех доступных человеку возможностях, даваемых Свыше. Если же такой срыв человека в фауну происходит, то это следствие того, что человек был невнимателен к каким-то знамениям или прямо уклонился от исполнения известной ему воли Божией подобно тому, как первоначально Иона уклонился от проповеди в Ниневии и попал в чрево кита. От этих аспектов (уклонение и срыв в фауну) в знамении Ионы Церкви уходят, ограничиваясь только сопоставлением сроков пребывания Ионы в чреве кита и Христа во гробе . Зачем же себя так ограничивать? И <в Коране нет> ничего подобного вульгарно христи-анскому учению о том, что земные страдания — испытания на праведность: т.е. испытания ради испытаний. Бог — не тиран, не садист. Люди сами отвергают Его милостивую волю, а своеволием, выходящим за пределы их знания, и бездумными страстями творят зло, вовлекая в страдания на земле и себя, и других. И никакой власти сатаны, а только своевольная страстно-бездумная или предумышленная отсебятина, влекущая за собой самообольщение по причине потери Различения, которое Аллах дарует тем, кто перед Ним благоговеет (8:29) и покорен Его воле, которая всегда есть милосердие. Сатана — лишь координатор земной деятельности впавших в самообольщение, но он не самовластен над ними.
Продолжение в Части 4 http://proza.ru/2022/12/16/806
Вопросы Митрополиту Иоанну и иерархам РПЦ. Часть3
© Copyright: Василий Рябов Слабов, 2022
Свидетельство о публикации №222121600665
Свидетельство о публикации №222121600665
Рецензии