Вопросы Митрополиту Иоанну и иерархии РПЦ. Часть5

 В этом произведении читатель узнает то, о чём его фантазия даже не могла предположить.
Богатство и краски жизни во всём их величии.

Материал является, уникальным. В нём рассмотрены до самой глубины вопросы широчайшего круга бытия, которым суждено оставаться вечно актуальными.

Просьба, не забывать о правилах использования данных произведений согласно указаниям в Части 1


Часть 5 Окончание

   Но если Коран существует 1300 лет и 1000 лет Русское Православие не в состоянии ни признать его Откровением и следовать ему как Откровению в своей земной деятельности, ни отвергнуть его, показав пустоту и лживость Корана, то ИЕРАРХИЯ ЦЕРКВИ, все 1000 лет обличаемая Кораном в сеянии зла на Земле, — НИКЧЕМНА, потому что она подобна Ангелу Лаодикийской церкви:

«так говорит Аминь (Амон, чья иерархия “съела” ранее служителей Ра?) (...) ты ни холоден и ни горяч; о если бы ты был холоден или горяч! — Но, как ты тепел, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.

Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп и наг. Советую тебе купить у меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазной мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Апокалипсис, 3:14 — 18).

Спор с Римом о символе веры — мелкие семейные дрязги, если в земных делах обе церкви неотличимы одна от другой; а живя рядом со странами ислама, обе они ни разу не удосужились прочитать Коран по совести и сказать о нём правду пастве в то время, как Коран обличает земные дела каждой из них.

Интеллигент, мнящий себя православным, может сочувственно попенять в адрес мусульманина, что душа того не может вместить идеи Троицы, но имея 1000 лет кровавой, катастрофичной истории, как в России, этого слишком мало, чтобы позволить себе не иметь содержательного представления о Коране и его не понимать.

Нельзя 1000 лет безнаказанно быть безучастным к книге, в которой говорится, что она — Откровение Божие, как это делают Церкви по отношению к Корану.

Его должно либо признать, либо обличить во лжи, но нельзя отрицать её догматически слепо, не задумываясь о смысле в ней сказанного, чтобы не получить воздаяния в любом случае: как за отрицание Откровения, так и за неспособность обличить имитацию Откровения, которой следуют миллионы землян.

Давно пора определиться по отношению к СОДЕРЖАНИЮ Корана и назвать источник, откуда притекло это содержание.

Православие на Руси хлебает полной ложкой воздаяние, в том числе и за уклонение от рассмотрения Корана по его существу, а не по рассмотрению отхода Корана от Никейской догматики.

Именно благодаря отсутствию содержательного представления о Коране, не говоря уж о понимании его, и отсутствию хоть какого-нибудь целесообразного отношения к кораническому веро- и жизнеучению в православной и атеистической части населения России, в представлении “мировой закулисы”, Россия должна сыграть главную роль в разрешении “проблемы” исламского “фундаментализма”, вызванной к жизни “мировой закулисой”.

Чтобы народам России не вляпаться в очередной раз в постановку в толпе исторической мистерии, Церкви, науке, государству должно найти место Корана в цепи явлений соприкосновения глобальной истории человечества с мистико-религиозной неотмирной историей.

Коран говорит и об этой стороне также прямо:
«Аллах написал: “Одержу победу Я и Мои посланники!”» (58:21).

Если смотреть на это утверждение с позиций общей теории управления иерархически организованными суперсистемами, то приход посланника — вмешательство иерархически более высоких уровней в дела низших в случае уклонения низших в сторону от концепции иерархически высшего объемлющего управления в отношении них; либо же посланник приносит новую концепцию по завершении прежней.

То есть посланник высших приходит туда, где ошибка самоуправления низших, с точки зрения концепции иерархически высшего объемлющего управления, превысила допустимые пределы.

Если иерархически низшая суперсистема в свою очередь организована иерархически и обладает интеллектом и <в силу этого> хотя бы отчасти свободным выбором стратегий своего развития <(это есть богословская “свобода воли”)> и самоуправляется устойчиво, то устранение ошибок её самоуправления со стороны иерархически высшего объемлющего управления протекает наименее болезненно для суперсистемы, если её иерархически наивысший уровень приемлет указания об ошибках от иерархически высшего объемлющего управления и следует его рекомендациям.

Если он отказывается, то целесообразно отсечение вершины иерархической пирамиды и передача управления следующему в иерархии эшелону. В крайнем случае отказа всей управленческой иерархии от подчинения иерархически высшему объемлющему управлению целесообразно формирование новой системы управления из “варягов” и/или элементов наинизшего иерархического уровня.

Если и это не удается, то суперсистема подлежит уничтожению и будет заменена другой. Ущерб для неё — нулевой при принятии её высшим уровнем иерархически высшего объемлющего управления; ущерб возрастает по мере отказов на всё более низких уровнях иерархии суперсистемы принять иерархически высшее объемлющее управление.

Такой же процесс последовательного устранения все более иерархически низших ступеней в иерархии систем внутрисоциального управления мы видим в смуте до 1613 г. и в ходе распада СССР:
сначала Политбюро и ЦК явили свою несостоятельность;
потом “Советская власть” на общественном уровне;
потом региональные “элиты”.

В России в марте 1993 г. нечто притормозило президента с введением особого правления, и Верховному Совету было позволено избавиться от чуждого России института президентства, мэров, префектов.
Не избавились — только после этого президентству было позволено избавиться от Верховного совета.

И так далее будут сниматься одна за другой управленческие недееспособные системы, мешающие силам созидания. На каком-то этапе очередь дойдет до иерархии Церкви: есть ли у неё что-либо, кроме плача по Руси великой за душой, чтобы явить свою созидательную дееспособность?

И такую же последовательность обращений Свыше и отказов принять водительство на все более низких уровнях внутрисоциальной иерархии можно увидеть в истории Египта и древнего мира, из которых выросла современная ветхозаветно-талмудическая, никейско-догматическая цивилизация.

Наиболее древнее жречество Египта было пришлым. По одной версии, это уцелевшие выходцы из Атлантиды, чья цивилизация была уничтожена за угнетение одних людей другими и биороботизацию людей как основу толпо-”элитарного” общественного устройства, в котором невозможно свободное развитие душ всех, ибо утесняется свобода воли, Богом данная.

По другой версии, они были выходцами из Индии и принесли с собой какую-то модификацию мировоззрения, основанного на Ведах. Но так или иначе именно Египет выделился из всего древнего мира жреческими иерархиями, хранящими в себе разного рода знания на протяжении многих тысячелетий.

По отношению к основной массе населения (и невольников-рабов?) обрезание было обязательным, но оно искажало информационный фон работы головного мозга, а при смене поколений неизбежно вело к генетическим изменениям.

Это была единственная, исторически устойчивая цивилизация, в которой было нормой извращать обрезанием процессы нервно-психической деятельности в организме человека по сравнению с их изначальной, предопределенной Богом настройкой.

Тезис о том, что номинальный глава египетского государства — бог (так же, как и высшее жречество), в древнем мире — заурядное явление. Но только в Египте он произрастал на почве извращенной индивидуальной нервно-психической деятельности в сочетании с общесоциальными жреческими структурами-накопителями и хранителями знаний.

Земная отсебятина египетского жречества и “элиты”, проводимая в жизнь “именем божьим” в условиях владения высочайшими для древнего мира знаниями и извращенной нервно-психической деятельности большинства населения, превозносившегося в самомнении (как отмечают историки древности) над людьми других стран, представляла в перспективе наибольшую опасность для человечества по сравнению с отсебятиной других цивилизаций древности.

И первую в истории попытку вынести строгий монотеизм из глубин храмовой таинственности в народ мы видим именно в Египте. В 1375 г. до н.э.
Аменхотеп IV в возрасте 14 лет вступил на престол. З.Косидовский (“Когда солнце было богом”, М., “Детская литература”, 1970) связывает начало его религиозной реформы с деятельностью жрецов Ра из Гелиополя, боровшихся со жрецами Амона из Фив, отождествивших Амона и Ра.
З.Косидовский пишет: «То, что первоначально было замыслом чисто политическим, вскоре переродилось в глубокую религиозную реформацию. Аменхотеп IV постепенно превратился в создателя новой, реформированной религии, которую он проповедовал со всею страстью провидца и пророка. (...)
Под конец даже старый бог Ра должен был отступить перед новой высшей идеей бога, которого фараон назвал «Атоном», то есть «Солнечным диском». Символом этого бога было изображение солнца, лучи которого заканчивались человеческими руками. Согласно учению фараона Атон не был одним из богов многочисленной плеяды, а был единственным во Вселенной божеством, безличным, невидимым — силой, которая создала солнце и является источником всего, что живет и растет на земле.

До сих пор боги в Египте представлялись как человеческие существа, правда, обладающие бессмертием, но не лишенные всех человеческих слабостей. Это были силы, вызывающие страх, мстительные и капризные, которых все время нужно было ублажать кровавыми жертвоприношениями.

Необычайная новизна учения Аменхотепа IV состояла в том, что Атон не имел уже земных качеств. Его почитали как милосердного отца всего человечества, присутствие его следовало искать не в грохоте сражений или кровавых жертвах, а в красоте природы, среди цветов, деревьев, птиц.
Атон стал «богом любви», который воскрешает ребенка в утробе матери и утешит его, чтобы он не плакал. “Я наполню обе земли Египта своею любовью” — гласит один из хвалебных гимнов. Это была религия, проникнутая радостью и любовью к жизни. Её сторонники не дрожали в суеверном страхе перед Атоном, а с благодарно-стью пели: “Вся земля празднует и радуется тебе.” (...)

Поразительно то, что Аменхотеп IV создал монотеистическую религию не имея никакого исторического образца, на который бы он мог опираться. (...)

Моисей говорит, что он научился «мудрости Египта» в Гелиополе, поэтому не исключено, что между еврейской религией и культом Атона существует некоторое родство, что обнаруживают подобия в одном из гимнов Атону в 115-м <(в других источниках параллели проводятся со 103-м: в 115-м затруднительно увидеть что-либо общее тематически)> библейском псалме.» (“Когда солнце было богом”, стр. 143, 144).

В других публикациях Аменхотепа IV, сменившего имя на Эхнатона, представляют как монотеиста, но поклонника “Солнечному диску”, Атону, видимому физическому светилу, а не Тому, Кто создал Вселенную, Солнце и Землю.
Это два крайних взгляда на деятельность и религиозное учение Эхнатона; первый: Эхнатон — первый вероучитель о едином Боге, Творце и Вседержителе; второй: Эхнатон — обыкновенный солнцепоклонник, решивший устранить все конкурирующие культы.

Эхнатон был болен эпилепсией, и современники полагали, что в периоды её приступов он получал Откровения Атона, после чего передавал их людям. Болезнь фараона является основанием тому, что другие видят в его религиозной деятельности выражение одержимости, либо умственной неполноценности.

Но даже если двое увидят воочию одно и то же, то при рассказе об этом событии другим людям, а тем более при письменной фиксации, каждый оставит свою интерпретацию событий, отличную от описаний другого. Она будет основана — кроме информации видения воочию — еще и на ранее освоенном каждым из них знании.

Интерпретация будет при этом ограничена и тем, насколько знание и видение понято, т.е. может быть выражено через понятийную систему каждого из них доступными ему выразительными средствами. Читающий или иным образом внимающий интерпретации воспринимает её в свою понятийную систему; при этом большинство людей склонны бессознательно срезать с интерпретации всё то, чему их подсознание не может найти соответствующих образов и понятий; мало кто может остановиться и начать соображать образы и понятия, не достающие для адекватного восприятия информации, передаваемой интерпретатором.

Ограниченность понятийной базы и выразительных средств одного по сравнению с другим приведет к тому, что их интерпретации будут отличаться подобно тому, как черно-белая негативная фотопластинка отличается от цветного голографического изображения.
Но если кто-то будет смотреть на пластинку и голограмму по черно-белому телевидению, то особой разницы он не заметит. Это вполне справедливо по отношению к прочтению древних хроник, при котором главная проблема — реконструировать мировоззрение их авторов и современников, но уже в современном нам понятийном аппарате и нашими выразительными средствами описать происходившее в древности.
В противном случае получится интерпретация сегодняшнего мировоззрения через древний текст. То есть необходимо древнее видение внести в современность, а не навязывать древним авторам наши современные представления. И это касается также всего хронологически длительного процесса обретения, утраты и нового обретения уже через археологию учения Эхнатона.

Эхнатон был, видимо, человеком добрым и явно стремился к истине. Требование «следовать во всем только истине» — было одним из устоев его вероучения. Последнее подтверждается расцветом реализма в искусстве Египта, сопутствующем его реформам.
Каждому же, кто стремится к истине, Свыше отвечают и водительствуют в пути. Но понятийная система египетского языка, система письменности не имели средств для выражения абстрактной по тому времени идеи Бога, Творца и Вседержителя, как вневселенского фактора.
Мышление было близким к конкретному, а многие важные понятия не разделялись, как это уже было показано ранее. До сих пор люди требуют конкретного ответа на вопрос: Что есть Бог? — не удовлетворяясь ответами, основанными на множестве отрицаний: Бог — не Солнце, Бог — не Луна, Бог — не Вселенная как самое общее отрицание; но Бог в них, и Он создал их. А во времена Моисея, по кораническому утверждению, его подопечные прямо домогались: “Покажи нам Бога.”

То есть Эхнатон, если он в какой-то форме получил видение ложности религии древнего Египта и образа жизни на её основе и получил новое видение мира и Бога, стоял перед проблемой: как расширить свою систему образов и понятий, чтобы выразить и передать современникам новое для них знание. Причем, чем дальше от повседневности были стоявшие вопросы, требовавшие освещения, тем большие трудности в выражении и передаче информации он испытывал.

В итоге старое жречество <(правильнее сказать: знахарство)> Амона в Фивах и, видимо, служители Ра в Гелиополе не приняли нового учения; народ, занятый в хозяйстве, воспротивился подавлению традиционных ритуалов ради непонятного ему нового культа: он, не вдумываясь в содержание нового учения, не искал мистики религии, а удовлетворялся культами.
Сейчас также подавляющее большинство воспринимает религии и их различия как ритуалы богослужения, в которых они либо принимают участие, либо взирают со стороны.

Подвластные Египту страны начали отделяться от Египта, но Эхнатон, оставшись верен учению о любви и мире на Земле, не предпринял никаких военных усилий к сохранению целостности государства и умер в 1358 г. до н.э. на 30-м году жизни.
Его генотип был отягощен близкородственными браками предков, принятыми в династиях фараонов. Поэтому особый вопрос, что такое приступы эпилепсии: выражение слабости его организма, не способно-го выдержать соприкосновения с Высшими силами, либо же это — следствие повышенной чувствительности к неотмирному, вследствие чего в качестве миссионера был избран фараон-эпилептик?

Но если смотреть на эпизод религиозной реформы Эхнатона с точки зрения общей теории управления, то фараон, будучи государем и жрецом, наиболее предпочтителен для оказания воздействия на общество через жреческие иерархии и государственный аппарат со стороны внесоциальных факторов, поскольку при этом в наибольшей мере сохраняется управляемость социальной системы, и она переходит в новый режим без потери управления и связанного с этим хаосом.

Но вне зависимости от того, был Эхнатон избран Свыше или же он своим разумением увидел несостоятельность религии и жизнестроя Египта и своею волей устремился к Высшему, факт остается фактом: к концу его царствования иероглиф «бог» перестал употребляться по отношению к фараону и Солнцу. «Как царь, так и само солнце перестали считаться богами; отныне оба со строгой последовательностью считались только царями» (“Тайна золотого гроба”, стр. 155). На стр. 156 этот же тезис по отношению к фараону и солнцу подтверждается вторично, но с употреблением термина “властитель”. Как бы там ни было, Эхнатон, перестав именоваться богом сам, ликвидировав “зверинец” египетского многобожия, перестав именовать Солнце богом и введя монотеизм, выполнил основные требования коранического вероучения.

Но это оказалось выше разумения его современников; сам Эхнатон не создал социальной базы воспреемников учения, и после его смерти “зверинец богов” снова возобладал над Египтом. Административное "решение" религиозных проблем обогнало на многие поколения мировоззренческие изменения общества, и с уходом администратора мировоззрение вернулось к привычным для него формам самовыражения.

Эхнатон сделал дело на 3-м приоритете обобщенных средств управления, но не сделал его на 1, 2 приоритетах.

Следующая в хронологии попытка изменения хода дел в Египте была осуществлена через Моисея.
Коран приводит эпизод, отсутствующий в Библии. Сура 79: «15. Дошел ли до тебя рассказ о Мусе? 16. Вот воззвал к нему его Господь в долине священной Тува: 17. “Иди к Фирауну, он ведь уклонился, и 18. скажи ему: “Не следует ли тебе очиститься? 19. И я поведу тебя к твоему Господу, и ты будешь богобоязнен.” 20.
И показал он ему знамение величайшее, 21. но тот счел это ложью и ослушался, 22. а потом отвернулся, усердствуя. 23. И собрал и возгласил, 24. и сказал: “Я — Господь ваш высочайший!” 25. И взял его Аллах наказанием жизни последней и первой.»

То есть Коран утверждает, что миссия Моисея началась с попытки “отделения в Египте церкви от государства” с целью создания новой церкви: Моисей встал между фараоном-государем и жреческой иерархией. Если бы фараон признал его права, то история потекла бы другим путем. Но фараон отверг водительство Свыше и только после этого последовало требование исхода хевреев из Египта, которое фараон принужден был исполнить под давлением знамений и с согласия старо-го жречества Амона-Ра, предпочитавшего вынести назревающий рас-кол за пределы египетского общества, памятуя об Эхнатоне и смуте, последовавшей за его смертью.

З.Фрейд в работе “Человек Моисей и монотеистическая религия” (в сб. З.Фрейд. “Психоанализ. Религия. Культура.” М., “Ренессанс”, 1992 г.) указывает на египетское происхождение имени Моисей — Мосе. Моисей был посвящен «во всю мудрость египтян». Далее Фрейд высказывает предположение, что Моисей — высокородный египтянин, жрец. Исход, по мнению Фрейда, имел место после краха религиозной реформы Эхнатона, скорее всего с 1358 г. до н.э. по 1350 г. или в период смуты, последовавшей за смертью наследовавшего Эхнатону Тутанхамона, прежде чем полководец Хоремхеб восстановил государственное управление.
Фрейд полагает, что Моисей дал хевреям учение Эхнатона. Со ссылкой на “Историю Египта” Дж.Брестеда (англ. издание, 1906 г., стр. 360), Фрейд дает подстрочное примечание: «Но сколь бы очевидным не было гелиополитанское (из Гелиополя) происхождение новой государственной религии, последняя не была солнцепоклонничеством; слово «Атон» было применено вместо старого слова со значением бог (нутер), и между богом и материальным солнцем проводилось ясное различие.» И далее со ссылкой на “Зарю знания” того же Брестеда: «правитель обожествлял силу, благодаря которой Солнце дает о себе знать на земле.» И со ссылкой на А.Эрмана “О египетской религии” (нем., 1905): «Имеют место ... слова, которые призваны как только можно абстракт-нее выразить, что почитается не само светило, а обнаруживающееся в нём (или за ним? — наш вопрос) существо.» Фрейд усматривает и почти полное фонетическое совпадение: “Слушай, Израиль, наш бог Атон (Адонаи) — единственный Бог” (стр. 153).

Фрейд также видит конфликт мировоззрений: Моисея-вероучителя и хеврейской массы, несущей мировоззрение обыденного сознания тех лет, близоруко-конкретного видения мира и потому находящего успокоение в идолопоклонстве и ритуальных церемониях. Фрейд полагает, что в личности библейского Моисея слились воспоминания о двух Моисеях: первом — вероучителе, египетском жреце (Атона) и втором — зяте Иофора, служителя культа из Кадеша.

Поэтому в иудаизме слились, на его взгляд, идея Вселенского Бога, Который превыше всего и не нуждается от людей ни в чём, и ритуалы “умилостивления жертвами”, свойственные религиям, выражавшим развитие предметно-конкретного мировоззрения цивилизации в те годы.

З.Фрейд пишет: «Как известно, критическая библиистика исходит из наличия двух письменных источников шестикнижия <(???) Пятикнижия>. Они обозначаются буквами J и E, поскольку в одном из них принято имя Божие Яхве, в другом — Элогим. Именно Элогим, не Адонаи, однако на ум приходит наблюдение одного автора: “Различные имена — явственный признак изначально различных богов” (стр. 167) — и пришедших из разных вероучений и отождествившихся в новом общем для них вероучении в одного бога, — добавим мы.

З.Фрейд не был, судя по его наследию, молитвенником, и рассматривал и моделировал течение исключительно внутрисоциальных процессов. Тем не менее эти его выводы из данных археологии и фактологии исторической науки — в согласии с кораническими: «Те, кому было дано нести Тору, а они её не понесли, подобны ослу, который несет книги.
Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Аллаха! Аллах не ведет людей неправедных!» (62:5).

Так или иначе, вне зависимости от датировки исхода из Египта, — до Рамзеса II или после него — “мировая закулиса” формировалась в процессе 42-летнего кочевья по Синайской пустыне и в годы становления культа Яхве (заимствованного у иевусеев в нынешнем Иерусалиме праславянской Яви) после смерти (или убийства, как полагает Фрейд) Моисея — египтянина, вероучителя, пророка.
«К величайшим загадкам иудейской прадревности относится происхождение левитов» (стр. 165). Фрейд отождествляет первых левитов с «людьми Моисея», т.е. с египтянами или полукровками, “аппаратом” пророка, вышедшими из Египта с ним вместе. Но само происхождение этой “величайшей загадки” связано с тем, что вне зависимости от вероисповедания (или безверия) “элитарные” писатели XIX — XX вв. не видят различий между известным им “духовенством” и “жречеством” древних цивилизаций. Они полагают, что “жречество” — часть “элиты” древнего мира, тогдашнее “духовенство”. И им довольно трудно объяснить, что, с точки зрения жречества, все, не принадлежащее к его структурам посвящения и клановым системам, является “толпой”, профанами; а по отношению к высшим степеням посвящения низшие ступени иерархии также являются “толпой”. Происходит такое от непонимания внутрисоциальной функции жречества как носителя всей полноты внутрисоциальной власти в обществе и высших её специализированных видов: концептуальной (1, 2, 3 приоритеты обобщенных средств управления) и идеологической (3-й приоритет) — власти открыто пропагандируемой идеологии (религии в том числе). Структурно древнему жречеству подобно современное масонство; но оно отличается от древнего жречества тем, что его “мировая закулиса” никогда не допускала до осознанной работы на уровне 2-го, 1-го приоритетов обобщенных средств управления и мистики, стоящей еще выше, несмотря на все посвящения, “полеты в астрал” и прочую психологическую “подготовку”.

Масонство никогда не пускали выше третьего приоритета, посвящая его только в тайную идеологию, на основе которой за кулисами истории на принципе “элитарности” бесконфликтно объединяются все открытые идеологии, часто внешне враждебные.

Зная об этом различии “духовенства”, “элиты” и жречества, даже в библейских описаниях замкнутой клановой системы “левитов” можно увидеть некую жреческую систему, скорее всего восходящую к потомкам Иосифа, чья принадлежность к кланам гелиопольского жречества Ра в Библии провозглашена прямо.
Так же странным был и “плен египетский”: пленные не были перемешаны в рабском стаде, как это было принято в те времена; и даже сохранили навыки, необходимые для кочевья.
Жреческая периферия проникала во все социальные группы, подобно первичным организациям КПСС. И хевреи не могли уйти из Египта, не унеся в себе периферии египетского жречества: победивших служителей Амона-Ра и помалкивающих служителей “побежденного” Атона. То есть то, что названо в Библии “пленом египетским” для толпы, с точки зрения полновластного жречества Египта было чем-то иным: скорее всего подготовкой к экспансии методом “культурного сотрудничества”, при котором жертвам агрессии прививается не свойственная им культура, в которой они могут быть только рабочей силой, работающей на агрессора, пока они считают своею привнесенную им, искусственно созданную культуру.

Для агрессии таким способом им была необходима социальная си-стема — носитель и рассадник искусственно и целенаправленно взращенной ими культуры <извращения человеческой психики и, в частно-сти, мышления>; носитель своего рода “культурного СПИДа”.

Для этого жречество <знахари> Египта создало народ-биоробот: отсюда навязывание обрезания; жесточайшие репрессии в период синайского “турпохода”, в ходе которого вымерло поколение более-менее по-человечески разумевшее, что есть добро, а что есть зло, но выросло два поколения неразумевших, но бессмысленно послушных, о чем прямо говорят выпавшие при цензуре строки из кн. Числа 14:23; и прямо говорит Второзаконие, 32:28, 29:
«Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла. О, если бы они рассудили, подумали о сем, уразумели, что с ними будет!»

М.Н.Полторанин в передаче “Момент истины” 25.01.94 назвал язык современной нам прессы “лагерным ивритом”. Он прав: иврит стал лагерным жаргоном в кочевом концлагере синайского “турпохода”. Его основой, по всей видимости, стал рабочий язык египетского жречества: семь ключей огласовки текста — это слишком глубокомысленно для первобытных кочевников, но для иерархий посвящения, стремящихся к глобальной власти, это просто необходимо.
Бог не насилует истиной. Он позволяет людям, в том числе и жречеству, делать то, что они хотят. Но если эти дела противны Его милости, то Он находит способы творить Свою милость в обход контроля тех, кто ей противится, потому, что Он дарует Различение всем: и добродетельным, и злодеям.

И в иудаизме до прихода Христа периферия Амона-Ра учила ростовщичеству, расовой неприязни и вседозволенности по отношению к неиудеям; а пророки обличали иудеев.
Пророков убивали, объявляли лжецами, но даже если они умирали своею смертью, то их слова подвергались цензуре, редактированию, дополнению отсебятиной периферии Амона-Ра.

Чем реально было пленение Вавилонское, это — вопрос особый ввиду весьма ограниченного объема информации об истории Вавилона.

Но так или иначе иудейская священническая верхушка к моменту прихода Христа была богопротивной, но она не могла быть самостоятельной, поскольку являлась искусственным насаждением в истории, взращенным жречеством Египта и, видимо, Вавилона. Не исключено, что молчание о Вавилоне исторической науки, подконтрольной “мировой закулисе”, свидетельство того, что тайны вавилонские значимее египетских.

Но в миссии Моисея можно увидеть два этапа:
первый — сохранить египетскую государственность, наполнив её новым вероучением, во многом аналогичном учению Эхнатона;
второй — попытка создать новое, чистое от прежних заблуждений цивилизации общество из примитивных по сравнению с Египтом кочевников, на которое ляжет миссия просвещения других народов об истинной религии. Первый этап не увенчался успехом по причине гордыни правящей верхушки Египта.
Второй этап деформирован вмешательством египетских иерархий, <после отказа древних евреев приступить к исполнению просветительской миссии по завершении года кочевья в пустыне>. Вследствие этого новое общество не могло освободиться из духовного египетского плена, восприняв идею своей богоизбранности и превосходства над другими и не выполняя по этой причине миссию просвещения других народов. Когда такой образ жизни стал устойчивым для него и привычным, пришел Христос.

Учение Христа было обращено сразу и непосредственно к народным низам. То есть это снисхождение иерархически высшего объемлющего управления в самый нижний уровень иерархии во вложенной суперсистеме, отсекающее его от более высоких внутрисуперсистемных уровней иерархии. «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение» (Лука, 12:51).

Но это не то разделение, о котором сказано: «разделяй и властвуй», а другое: «Не в совокупности ищи единства, но более того: в единообразии разделения» (К.Прутков).

То есть это разделение созидающих от паразитов, разрушителей, обреченных на гибель. Общение с синедрионом и священнической верхушкой — явление второстепенной значимости по сравнению с учением в народных низах о Святом Духе и преображении человека в Духе Святом. Если бы первосвященники и “мировая закулиса” не играли в мистерию “Да сбудутся писания...”, а подчинились посланнику Всевышнего, последующая история была бы иной: более счастливой для всех уже в земной жизни. Это был бы наилучший в то время вариант. Но коли они не подчинились прямому предложению Богодержавия, то история пошла по более тяжелому варианту: изначально ненасильственное распространение христианства, которое до Никейского собора все же было учением об обретении человеком Духа Святого.

<Силовая “христианизация” — это уже неотъемлемое свойство после-Никейских церквей, захвативших и светскую власть. Если этого нет сейчас, то только потому, что церкви утратили светскую власть, и в обществах действующая “святая инквизиция” — не их удел.>

Такой взгляд на историю, мирскую и неотмирную, предполагает определённость неких этапов, но многовариантность путей их достижения; выбор же путей — в свободной воле людей, хотя может и не осознаваться ими в качестве выбора. Другое дело, что человек в сфере управления общесоциальной значимости, сделав выбор единолично при принятии какого-либо решения, способен увлечь на путь за собой целые поколения. Тем более важно, чтобы выбор был благим, а не таким, какой совершил синедрион, увлекая за собой целую цивилизацию даже не подозревавших о его существовании.

Когда после Никейского Собора доктрина искупления с кодировкой на самоликвидацию без какого бы то ни было земного смысла всего добродетельного и благонамеренного стала затмевать учение о Святом Духе, пришел Мухаммад. Через него был дан Коран.
Коран провозглашает единство всех Откровений, данных через Христа, Моисея, других пророков как известных людям, так и забытых ими. Коран обращен ко всем. И как было показано ранее, он является еще и целенаправленной системой защиты информации Откровения от предумышленных искажений по причине своекорыстия. Но по кораническому учению, если до Христа Бог еще попускал убивать пророков; позволил мистерию казни Христа, хотя и избавил Христа от участия в ней, то Мухаммад действовал уже во всеоружии от 6 до 1 приоритетов обобщенного оружия и средств управления, показывая этим, что Бог всесилен не только на небе, но и на Земле, и не найдется никого, кто бы смог остановить ниспослание Им Откровения и восприятие Откровения культурой общества. И именно ислам снес жреческие гностические структуры Египта, лишив на несколько веков “мировую закулису” обу-строенной земной вотчины.
Коран, текст которого не изменялся, хранил информацию, против-ную “мировой закулисе”, более 1300 лет. Он обращен ко всем обладателям рассудка, кто благоговеет перед Богом, а не перед какими-либо писаниями, преданиями, внутрисоциальными иерархиями.

Коран — КЛАДЕНЕЦ, положенный до срока, пока к нему не обратятся и не увидят, что он — объяснение земной истории и неотмирной истории людей в единстве понимания смысла слов “добро” и “зло” и на земле, как и на небе. И если на земле что-то плохо, то только потому, что Бог — не насильник: если бы Он захотел, то все без исключения уверовали так, как Он бы пожелал; но Он дал человеку чувства, память, разум, речь, способность трудиться и свободу воли, и, не будучи насильником, Он ждет до известного Ему срока, чтобы люди сами мог-ли понять, что есть истина, и следовать ей добровольно, потому что она ведет к их благу; Он может вести к добру, но идти надо самим; Он водительствует, но не будет нести на руках тех, кто может идти сам, и кому уже всё дано для этого. Человеческая любовь — это не только эмоции, душевная теплота, но и разумная целеустремленность человека (общества) ко благу при его высочайшей дисциплине в следовании воле Божией. Разумной целеустремленности как раз и не хватает исторически реальному христианству, по какой причине оно не благодетельно в земных делах, но способно только к утешению пострадавших в социальных катастрофах и нагнетанию бессмысленного эмоционального напряжения — топлива для очередной исторической мистерии “мировой закулисы”, вынесенной в толпу, <за которой последует очередная социальная катастрофа, часто называемая “социальным экспериментом”>.
Коран — единственная запись Откровения (или, если кому-то не-приемлемо, то вероучение), содержащее запретительную догматику по вопросам внутрисоциальной жизни, отрицающую “элитарно”-невольничье социальное устройство как якобы Богом предписанный жизнестрой людей на Земле. Но именно “элитарно”-невольничье соци-альное устройство от Шумера и Египта до современных “демократий” — фактор внутрисоциального принуждения ко греху и вовлечения во грех в обход контроля сознания человека. Ранее уже было сказано об объяснении в Коране монополии на знание, о запрете ростовщичества, о запрете средств подавления психики и интеллекта человека. Но Коран прямо указует и на ОШИБОЧНОСТЬ существования ВНУТРИСОЦИАЛЬНЫХ ИЕРАРХИЙ: «... приходите к слову равному для нас и для вас, (...) чтобы одним из нас не обращать других из нас в господ помимо Аллаха» (3:57); «Вы были на краю пропасти огня, а Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Аллах Свои знамения, — может быть вы пойдете прямым путем! — и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы» (3:99, 100). <Это — для тех, кто не понял, что, если Иисус, даже обладая династическими правами, жил простым человеком, то это означает, что внутрисоциальные иерархии личностей не выражают Богодержавия и потому они неуместны на Земле.>

Человечество — единый уровень в иерархии Вселенной. Иерархия личностей людей в обществе — земная своекорыстная отсебятина, основанная на монополии на знание и подчинении себя искушению потреблять в земной жизни благ больше, чем другие, и иметь безответственно-свободное время беззаботности. Иерархия должностей и ква-лификационных уровней в общественном объединении труда не должна навязываться и восприниматься в качестве иерархии личностей, живущих на Земле. Это видно из аята 3:100. ОБЩИНА, упомянутая в нём, — часть общества. Её внутрисоциальная нагрузка — ЖИЗНЕРЕЧЕНИЕ, т.е. наиболее полная внутрисоциальная власть и её высшие специализированные виды. Но эта важнейшая нагрузка возлагается на общину, т.е. открытую для всех функционально специализирующуюся внутрисоциальную группу, лишенную предопределенной заранее внутренней структуры, предопределяющей взаимное подчинение её членов.
Иерархия “мировой закулисы” уже устойчиво существует, и Коран предписывает противостоять ей не иерархией, не орденом («Тайная беседа от сатаны» —  сура 58:11; это общая оценка всех мистерий и посвящений в Коране), не степенями и ступенями взаимного отличия и превосходства, а ОБЩИНОЙ, потому что в истинной общине управление идет на виртуальных структурах, мгновенно возникающих и исчезающих, чем в ПРИНЦИПЕ достигается более высокое качество управления, чем в жестких структурах-иерархиях. Кроме того, все иерархии проницаемы для противостоящих им общин, но не все общины видимы для противостоящих им иерархий.

Так эта кораническая рекомендация видится с точки зрения общей теории управления. Община — основа, из которой возникает СОБОРНОСТЬ, в пределах которой иерархически высшее управление может обеспечить бесконфликтность частных управлений на основе их свободной воли.

Обыватель в библейской цивилизации возмущается многоженством, разрешаемом Кораном, забывая о <библейских> патриархах-многоженцах. Но эти обвинения вне контекста Корана и конкретной ситуации в обществе — не более чем лицемерное ханжество. Осознание этого вопроса извращено: сура 4: «8. И давайте сиротам имущество, и не заменяйте дурным хорошего. И не ешьте их имущества в дополнение к вашему — ведь это — великий грех! 3. А если вы боитесь, что не будете справедливы к сиротам, то женитесь на тех, что приятны вам, женщинах — и двух, и трех, и четырех.» То есть многоженство в кораническом учении направлено не на ублажение сексуальной похоти, а на ликвидацию неполных семей, в которых в большинстве случаев затруднено или невозможно правильное воспитание детей по причине отсутствия доброжелательного мужского воздействия. Мужская смертность вследствие войн и производственного травматизма выше, чем женская. Поэтому кораническая рекомендация — путь социальной защиты избыточных невест от одиночества; путь защиты разведенных, вдов и сирот, более добрый и сердечный, чем любые социальные институты Запада — дома престарелых, детские дома. Даже семейные детские дома это — только полумера по сравнению с большой коранической семьей в обществе с избытком женщин по отношению к числу мужчин, желающих вступить в брак и имеющих для этого здоровье и возможности.

В условиях современности в России, если исходить из необходимости восстановления здоровья наций в будущих поколениях, лучше, когда один здоровый мужчина живет одной семьей с несколькими женами, а их здоровые дети получают полноценное воспитание, нежели в соответствии с действующим законодательством здоровая женщина вынуждена иметь пьющего, курящего мужа, гробить в его пьяных скандалах свое здоровье, а их потомство будет иметь алкогольно угнетенный генотип, с детства искалеченную психику, наследовать тенденции вырождения в последующих поколениях и быть склонным к антисоциальному поведению из-за того, что в наркотически угнетенной семье невозможно правильное воспитание детей.
И это — один из итогов 1000-летнего пребывания России в якобы её <самобытной> никейско-догматической культуре, но на самом деле внедренной через Владимира и КО в неё “мировой закулисой”. Это — результат агрессии методом “культурного сотрудничества” с “мировой закулисой”, в которой ветхозаветно-талмудическая культура иудаизма — подобна армии агрессора, а никейско-догматическая культура, несо-мая местной церковью, — подобна Гришке Отрепьеву, пытавшемуся изобразить самодержавие , хотя он был одной из многих марионеток. Как ни обидно такое сравнение, но ничего не поделаешь: таково соотношение догматики по общественным вопросам в иудаизме и “промыслительного” отсутствия догматики по вопросам жизнестроя в христианстве, при всех его благонамеренных декларациях.

В Коране же — догматика, альтернативная догматике этого иудо-христианского боевого биоробота, на осмысленное изучение которой наложен запрет его хозяевами.
Теперь вернемся в древность. Известны переводы гимнов Атону на русский язык. Вот фрагменты одного из них (цит. по: М.Э.Матье, “Во времена Нефертити”, М.-Л., “Искусство”, 1965):
«О Атон, живущий, начавший жизнь (...) Ты прекрасен и велик, блестящ (блистающ) и высок над каждой страной, Твои лучи объемлют землю, всё то, что Ты сотворил (...) О Бог единый! Нет другого подобного ему! Ты создал землю по своему желанию, Ты один — людей, всякий крупный и мелкий скот, всё, что на земле, ходящее на ногах, всё, что в вышине летает на своих крыльях (...) Как великолепны твои замыслы, о Владыка вечности! (...) Ты творишь времена, чтобы производить всё сотворенное Тобой», — это величание Бога, Творца и Вседержителя по Его делам, хотя наряду с этим тот же перевод говорит об Атоне, едином Боге, как о видимом солнце. Но это ведь первое монотеистическое учение, обретение которого было сопряжено с БЕСПРЕЦЕДЕНТНЫМИ для Эхнатона проблемами и трудностями стремления к истине, восприятия её в какой-то форме и выражения её в форме, доступной восприятию его современников.

А вот перевод величания Бога из Корана:
«Хвала — Аллаху, Господу миров, милостивому, милосердному, царю в день суда! (сура 1:1 — 3). Аллах — нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится перед Ним иначе, как с Его дозволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю и не тяготит Его охрана их, поистине, Он — высокий, великий! »(сура 2:256).

Нас от Эхнатона отделяют 3300 лет.
Мухаммада от Эхнатона отделяют 2000 лет.
Нас от Мухаммада — 1300 лет.

Перевод гимна Атону, судя по библиографии книги “Во времена Нефертити”, был сделан сначала с древнеегипетского на английский, а потом на русский.
Перевод Корана — прямой с арабского на русский И.Ю.Крачковского. Но внутренняя ритмика, опорная по отношению к лексическим формам, — общая для обоих переводов при явном совпадении общего смысла, несмотря на географическую и хронологическую разобщенность и отсутствие личного знакомства между всеми, причастными к текстам оригиналов и переводов. Откуда это? И что это знаменует, если не единство мирской и неотмирной истории нынешней цивилизации, наследующей многое от Древнего Египта, включая как Откровения Свыше, так и ошибки, и все-дозволенность земных иерархий посвященных.
Сура 41. РАЗЪЯСНЕНЫ: «52. Скажи: “Видите ли, если он (Коран) от Аллаха (Саблуков — Бога), а вы затем не веровали в Него, кто более заблудился, чем не тот, кто в далеком раздоре? (Саблуков — и вы отвергаете его, то понимаете ли, что те, которые отвергают его, в большем заблуждении, нежели те, которые в крайнем разногласии в каких-либо мнениях?).» Еще один вариант перевода: «Видите ли, если он (Коран) от Аллаха, а вы не веруете в него (Коран), то как вы оправдаетесь в этом перед <его> Ниспославшим?»

Что по существу вариаций этого вопроса может ответить Православная Церковь, если вся история разъясняется через Коран, а для глухих два раза обедню не служат? То есть, если Коран — Откровение, отвергаемое библейской цивилизацией, то иного Откровения по тем же вопросам не будет, но будет выполнено обещанное в суре 41: «53. Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это — истина. Разве не достаточно для твоего Господа, что Он о всякой вещи свидетель?»

При отсутствии конфессионально предвзятого отношения никей-ская догматика и связанное с нею церковное учение ничего не объясняют в мирской и неотмирной истории цивилизации во всей полноте из-вестных данных археологии, свидетельств эпосов и письменных исторических хроник. В.Н.Лосский (“Очерки мистического богословия”, Москва, 1991 г., стр. 35) пишет: «... догматы Церкви часто представляются нашему рассудку антиномиями (взаимоисключающими друг дру-га утверждениями, которые предлагается принять в совокупности их — наша вставка), которые тем неразрешимее, чем возвышеннее тайна, которую они выражают. Задача состоит не в устранении антиномий путем приспособления догмата к нашему пониманию, но в изменении нашего ума для того, чтобы мы могли прийти к созерцанию Богооткрывающейся реальности, восходя к Богу и соединяясь с Ним в большей или меньшей мере.

Вершина Откровения есть догмат о Пресвятой Троице, догмат “преимущественно” антиномичный.»
Но почему В.Н.Лосский утверждает, что догмат о Пресвятой Троице — «вершина Откровения» вопреки тому, что нигде в Библии и апокрифах он не провозглашен прямо ни Христом, ни пророками, а вся совокупность высказываний о Боге, Духе Святом, Иисусе Христе не ведет однозначно к этому догмату?

Почему “Очерки мистического богословия” он начинает ограничением себя в первой же фразе догматическим преданием Православной церкви, а второй фразой отождествляет «мистическое богословие» с изначально догматическим, будто ложный догмат не является ножницами, срезающими всё, с ним не совпадающее, с мистически полученной истины? В.Н.Лосский пишет: «...термин «мистическое богословие» означает в данном случае аспект духовной жизни, выражающий ту или иную догматическую установку.»

«Мистическое богословие» — в нашем понимании — удел далеко не каждого именно потому, что оно рождает догматы, т.е. основу догматического богословия. То есть мистическое богословие — основа для сравнительного догматического богословия всех религий без исключения.

Но если принятая догматическая установка — ложна или ограничивает в чем-то мистически обретенную истину, то, поставив цель «изменения нашего ума», чтобы обрести видение реальности через догматическую установку, можно стать безумцем и/или невольником тех, кто целенаправленно создавал догматику, навязывал её обществу как неусомнительную, исходя из своих интересов. И в этом случае будет не обретено восприятие Богом открываемой реальности (а не Богооткрывающейся, как пишет В.Н.Лосский), но будет утрачено нормальное восприятие реальности в пределах уже данного Богом потенциала возможностей мировосприятия.

Благая весть коранического вероучения: Иисус не был распят или убит, но имело место самообольщение неверующих в Бога — Всевеликого, Всемогущего, милость Которого безгранична, — для христиан-ских церквей подобна предложению наркоману оставить приятный ему дурман. Оглашение её для “мировой закулисы” подобно разоблачению аферы, за которую предстоит отвечать и начать жить на земле своим трудом: изменение ума целой цивилизации в соответствии с искусственно созданной догматикой — главная тайна “мировой закулисы” от самой библейской цивилизации. Именно по этой причине — повреждения в уме — “мировая закулиса” поставила человечество, породив безумную цивилизацию, на грань катастрофы за 3300 лет со времен реформ Эхнатона.

Причем “мировая закулиса” и масонство НЕ ИМЕЮТ в настоящее время эффективной концепции выхода из кризиса, поскольку Аллах дает Различение, а в XX веке кое-что важное прошло мимо внимания “мировой закулисы” по причине устарелости её социологической науки и не-Различения этого факта. Конфликт веры и разума, церквей и науки — следствие повреждения в уме и повреждения в вере, порождение сатанизма. Поскольку всё знание во Вселенной — от Бога, то истинная религия и истинная наука не могут быть в конфликте.

На основе Библии, порождающей этот конфликт, и вызывающей тем самым слабость веры, лишенной разума, и осатанелость науки, впадающей в безверие, он разрешен быть не может. На основе Корана он может быть разрешен, что видно даже по его переводам, о чем говорилось ранее.

В библейской цивилизации не веруют в Бога и отвергают Его обращения. Ветхозаветно-талмудическая часть её верует не в Бога, а в якобы предопределенное Богом их превосходство над другими людьми и якобы Богом данное право творить в отношении них вседозволенность, не отвечая ни за что: ростовщичество, убийства (ритуальные в том числе), ложь, клевета в науке, искусствах и средствах массовой информации в отношении не-иудеев признаются раввинатом допустимыми на протяжении тысячелетий. Никейско-догматическая часть её верует не в Бога, а в то, что Иисус был распят, верует в доктрину искупления верой в казнь и самой казнью. Атеисты в ней — часто просто разумные животные, чей разум — невольник инстинктов и социально обусловленных комплексов (желаний, неполноценности и т.п.).

При этом слово «распятие» утратило в ней смысл страшной мучительной казни, но обрело смысл «ювелирное изделие», «предмет декоративно-прикладного искусства», «церковная утварь». Слово «распинаться» также утратило смысл «самопожертвования», но обрело смысл «произнесение речи перед невнемлющей ей аудиторией» и смысл «пустословие», когда аудитория полагает, что она умнее и знает больше, чем тот, кто перед нею выступает. Поэтому далее будут употребляться вместо слова «распятие» те слова, которые отражают существо распятия — казнь, убийство.

Никейско-догматическая, ветхозаветно-талмудическая цивилизация — это цивилизация, поклоняющаяся казни одного из многих, кто приносил на землю доброту и учил добродетельности: изображение казни в каждом храме, а перед ним толпы склонившихся, верующих в казнь. Иерархиям церквей казнь Христа в прошлом, вера в настоящем в казнь и искупление ею необходимы сейчас более, чем сама мистерия “Да сбудутся писания о гибели Мессии” была необходима “мировой закулисе” 2000 лет назад.

Благовестие Корана рушит веру в КАЗНЬ, воскрешая веру в Бога, всемогущего, милость которого безгранична, в тех, кто может не боясь отступить от преданий и писаний традиционного вероустава. И молитва во имя Аллаха милостивого, милосердного в русском языке, когда она прошла через разум, слова её осмысленны и она призывает добро на Землю, — действенна. То есть критерию практической проверки Коран удовлетворяет не только в социальных, но и в мистико-религиозных вопросах. Не для того ли, чтобы освободить людей из плена злобных писаний от имени Бога милостивого, милосердного потребовались три поколения (75 лет) государственного <насаждения> атеизма, после которых мы можем без конфессиональной предубежденности читать все писания ПО СОВЕСТИ, а не из подсознательного страха “вероотступничества” от традиционного вероустава, впитанного с молоком матери.

Коран для церквей — не указ: это понятно. Но и Христос Его с-временников обличал в культе убийства праведников, сидящем в их душах, которому они следуют, и предрекал им: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что СТРОИТЕ ГРОБНИЦЫ ПРОРОКАМ И УКРАШАЕТЕ ПАМЯТНИКИ ПРАВЕДНИКОВ и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков; ТАКИМ ОБРАЗОМ ВЫ САМИ ПРОТИВ СЕБЯ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТЕ, что вы сыновья тех, которые избивали пророков; дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехидны! как убе-жите вы от осуждения в геенну?» (Матфей, 23:29 — 33). И о том же Коран, сура 36: «29. О, горе для рабов (Божиих)! Не приходил к ним ни один посланник, над которым бы они не издевались.»

Но, кроме поклоняющихся казни Доброты и Любви, это — цивилизация праздно ли, безучастно ли, похотливо ли взирающих на казнь со стороны, но палец о палец не ударяющих, чтобы остановить злодейство.
Многие из тех, кто пенял в адрес Ирода по поводу казни Иоанна Крестителя и его головы на пиру на блюде, вполне спокойно смотрят в цирке номер “говорящая голова”, когда системой зеркал порождается иллюзия, что под столом ничего нет, но живая голова сама по себе лежит на блюдце и разговаривает. В “Мастере и Маргарите” М.А.Булгаков подобный эпизод прямо включил в сюжет бала у сатаны. Важно сначала приучить смотреть иллюзию казни без содрогания, дабы потом биоробот не ужаснулся, творя казнь сам. Все началось не с фильмов ужасов со сценами насилия, но “мистерию” казни повторяли из века в век “иллюзионисты” перед толпами публики в цирках всей Европы, а масонство — “царственное искусство” — с мистерии (или) казни отступника начинало цепь серьезных посвящений. Будучи стержнем иерархии власти, оно пропускало в неё только палачей.

Это цивилизация обрекающих на казнь; цивилизация казнящих по слепоте, бездумью, подневольности; казнящих из сладострастия похоти казни; цивилизация казнимых безучастно и в истерике исторических мистерий; те, кто хочет в ней блага, либо приносят себя в жертву очарованию мистерией самоликвидации добра, либо сами становятся палачами прежних палачей и многих других. Даже в благонамеренности цивилизация не способна к благодетельности на Земле, о чём свидетельствует вся её история, поскольку она не ищет воли Божией, а препирается о ритуалах и догматике, не имея знания достоверности об их происхождении. Христос учил добродетельности в земной жизни. Бог не приказывает мерзостей на Земле.
Но в одном из катехизисов, названном православным, читаем:

«Святой Антоний Великий (зачинатель монашества, III — IV вв.) сове-товал своим монахам: “Созерцайте Христа на кресте, как евреи созерцали.”» Иными словами, учитель повелевал ученикам: Созерцайте казнь Христа, как евреи созерцали. То есть будьте в самообольщении казнью, отвергая водительство Бога, милость которого безгранична, в кораническом мировоззрении. Но кто повелевал своим ученикам осваивать знания и навыки, просить Божиего водительства, дабы остановить казни и жертвы: «Пойдите, научитесь, что значит милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13)? — Никто. Единственный подобный эпизод — Николай Миры-Ликийский, остановивший казнь трёх безвинно осужденных. И скорее всего по этой причине Римская курия раскопала документы, из которых следует, что Николай, чудотворец и угодник Божий, — мифическая личность, никогда не существовавшая, на основании чего Рим вычеркнул его из святцев. Но св. Кошон, отправивший на костер св. Жанну д’Арк, пребывает в святцах вместе с нею, как и многие борцы за чистоту догматически неусомнительной веры, включая и православного Иосифа Волоцкого.

И на Красной площади в Москве восстановили лобное место, заменившее собой фонтан, бывший там во времена И.В.Сталина. Голгофа — Лобное место (Матфей, 27:33). Это знамение чего? — Всегда готовы распять тех, кто принесет истину Свыше или своею волей призовет к Справедливости на Земле? Кому дается обетование? И внеконфессионально веруя в Бога, милостивого, милосердного, мы находим объяснение всему в Коране:

«Поистине, Аллах не ведет прямым путем тех, кто лжив, неверен!» (39:5). «(...) До чего они отвращены! ОНИ ВЗЯЛИ СВОИХ КНИЖНИКОВ И МОНАХОВ ЗА ГОСПОД ПОМИМО АЛЛАХА, и Мессию, сына Марйам. А им было повелено поклоняться единому Богу, помимо которого нет божества.
Хвала Ему, превыше Он того, что они Ему придают в соучастники» (9:30, 31). <Но кроме книжников и монахов за господ помимо Бога люди взяли себе банкиров-ростовщиков и множество других паразитов в образе человеческом, одержимых похотью повелевать людьми и природой и принимать поклонение от других людей себе лично.>

Коран рисует и два варианта развития ситуации:
Первый: «Если бы Мы помиловали их и избавили их от беды, то они упорствовали в своем заблуждении, скитаясь слепо» (23:77). «И Мы не наказывали, пока не посылали посланца» (17:16). «А тех, которые считают ложью Наши знамения, Мы низведем так, что они не узнают. И Я даю им отсрочку: ведь Моя хитрость прочна» (7:181, 182).
Второй вариант будущего: «А если бы обладатели писания уверовали и были богобоязненны, Мы очистили бы с них их скверные деяния и ввели бы их в сады благодати. А если бы они держали прямо Тору и Евангелие и то, что низведено им от их Господа, то они питались бы и от того, что сверху их, и от того, что у них под ногами. Среди них — народ соразмерный, а многие из них ... — скверно то, что они делают!» (5:70).
__________________________

Проще всего от изложенного отмахнуться, увидев в этом заурядную проповедь Корана, которую многие муллы отвергнут, поскольку она противоречит исламской традиции, опирается на не очень качественные переводы Корана, а не на арабский текст и библиотеку комментариев к нему. Однако, если бы исламское духовенство понимало Коран, следовало его учению и было бы способно к жизнеречению на его основе, то мир ислама не имел бы тех внутренних и внешних своих проблем, с которыми он сталкивается в наши дни. Этот вывод можно сделать даже на основе не очень удачных переводов Корана; тем более его должно было сделать тем, кто владеет языком оригинала.
Но и из переводов видно, что ничем не оправданное раздувание ро-ли Библии и христианства в глобальной истории при игнорировании Корана, сионо<интер>нацизма, “мировой закулисы” и современной нам науки <(и, в частности, теории управления)> не ведет ни к чему, кроме догматически выдержанного благонамеренного лепета и самовеичания <при полной недееспособности>.
Реально же ничто в истории и общей теории управления (кибернетике) не знаменует ложности коранических утверждений: «Он — тот, который послал Своего посланника с прямым путем и религией истины, чтобы проявить её выше всякой религии, хотя бы и ненавидели это многобожники» (9:33).
«Скажи тем, которые не веруют: “Творите по своей возможности, Мы тоже действуем! Выжидайте, Мы тоже выжидаем!”» (11:122).

_____________

18 октября 1993  — 22 февраля 1994.
(Настоящий текст в редакции от 24 октября 1996 г.;
уточнения  и исправления ранее бывших опечаток — 29 мая 1998.
Рисунки обновлены 20 июня 2007 г.)
 

Внутренний Предиктор СССР: 
пояснение принятой терминологии
Термин «предиктор-корректор» — название одного из методов вычислительной математики. В нём последовательными приближениями находится решение задачи. При этом алгоритм метода представляет собой цикл, в котором в последовательности друг за другом выполняются две операции: первая — прогноз решения и вторая — проверка прогноза на удовлетворение требованиям к точности решения задачи. Алгоритм завершается в случае, когда прогноз удовлетворяет требованиям к точности решения задачи.
Кроме того, схема управления, в которой управляющий сигнал вырабатывается не только на основе информации о текущем состоянии системы, но и на основе прогноза её дальнейшего поведения, также иногда называется «предиктор-корректор» (предсказатель-поправщик, в переводе на русский, хотя по существу более точно «предуказатель-поправщик»). По схеме предиктор-корректор обеспечивается в принципе наиболее высокое качество управления, поскольку часть контуров циркуляции информации замкнута не через свершившееся прошлое, а через прогнозируемое будущее. Это обстоятельство и позволяет свести запаздывание управления относительно возмущающего воздействия до нуля, а при необходимости перейти к упреждающему управлению, при котором управляющее воздействие упреждает причину, вынуждающую к управлению. При рассмотрении конфликтных ситуаций, с точки зрения теории управления, схема предиктор-корректор достаточно часто исключает даже возможность противоборства с упреждающе готовой к нему системой.
То есть термин «предиктор-корректор» достаточно широко распространен среди специалистов математико-технических профилей подготовки на Западе.
По отношению к социальным системам управление по схеме пре-диктор-корректор, как явствует из истории, осуществлялось уже в древности. Так высшее жречество древнего Египта звалось «иерофантами», что означало их умение читать судьбу (т.е. матрицу возможных состояний), предвидеть будущее. Последнее есть основа управления, поскольку: управлять это — на основе знания возможных состояний приводить систему (в данном случае, — общество) к избранному определенному варианту из множества возможных. Естественно, что избрание варианта обусловлено истинной нравственностью и произволом тех, кто поднялся до предвидения и управления на его основе.
Жречество занято жизнеречением во благо общества.
Фонетика, корневая и понятийная система русского языка таковы, что эту фразу невозможно перевести на иные языки без того, чтобы не потерять оттенков смысла и многие ассоциативные связи. Чтобы не тяготить парней и барышень из Лэнгли необходимостью адекватного подбора слов из американского лексикона, мы избрали общеупотребительное словосочетание предиктор-корректор, которое уже несет необ-ходимую нам смысловую нагрузку, но пока не в общем, а в узком технико-математическом смысле. Тем самым мы исключили возможность того, что переводчики,  по словам А.С.Пушкина, «подставные лошади просвещения», выполняя социальный заказ, подобрав какие-то иные слова, навяжут англоязычному читателю извращенное понимание того, о чем говорим мы.

Русскоязычному читателю полезно знать термин предиктор-корректор. Но по отношению к вопросам истории и социологии ему следует пользоваться словами родного для многих русского языка: ЖРЕЦ, ЖРЕЧЕСТВО, ЖИЗНЕРЕЧЕНИЕ — вопреки тому, что за тысячу лет знахари — иерархия византийцев и переводчики Библии — изгадили и извратили объективно свойственный этим словам смысл:
Предвидением, знанием, словом заблаговременно направлять течение жизни общества к безбедности и благоустройству, удерживая общество в ладу с биосферой Земли, Космосом и Богом.
Знахари заняты своекорыстной эксплуатацией общества на основе освоенного ими знания, с какой целью умышленно культивируют в обществе невежество и извращенные знания.
В этом отличие жречества от знахарства.

Лад общества, его культуры и биосферы Земли предполагает глобальный уровень ответственности и ЗАБОТЫ о благополучии всех народов Земли. Поскольку английский язык в наши дни наиболее употребителен в качестве глобального языка общения разных людей, то нам пришлось самим позаботиться о том, чтобы всем англоязычным было понятно то, что мы хотим донести до их сознания, а не то, что пожелают им навязать в качестве нашего мнения хозяева «подставных ослов просвещения».
Точно также, нам самим не нужны термины: «концепция», поскольку есть русское жизнестрой; «автократия концептуальной власти», поскольку в русском языке вполне возможно обойтись и без мертво-язычных слов.
Но наши оппоненты должны понять, что монополизм их кончился. Образно говоря: Мы наливаем нашу «ключевую воду» в их «старые мехи», дабы их “мехи” лопнули: нам не нравятся и их “мехи”, и их дурманящее “вино”.
5 февраля 1999 г.
 
АНАЛИТИЧЕСКАЯ ЗАПИСКА
Наши дни:
Православная иерархия и патриотизм в России
Практически с самого начала перестройки и демократизации в сонме иерархов Русской православной церкви покойный митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн занял особое положение. Множество статей и книг, вышедших за последние годы за его подписью, создали ему репутацию духовного наставника и лидера патриотически настроенной общественности, склонной искать выход из нынешнего кризиса в возврате России и прежде всего русского народа к православноцерковной традиции общественной жизни.
Для творчества митрополита Иоанна было характерным отрицать молчаливо какие бы то ни было достижения в жизни народов страны в советский период истории и при этом идеализировать прошлое до 1917 г., воздерживаясь от критики политики царизма и соглашательства с несправедливостями иерархии церкви на протяжении веков в церковно-православный период истории страны.
Многие считают, что все здоровые силы общества действительно могут сплотиться в борьбе с очевидным злом современной неурядицы в государстве, попросту умалчивая или забыв о своих прежних разногласиях и идеологических спорах , как то и делал митрополит Иоанн. Однако, предлагая забыть каждому свойственное тому, он сам не забывал своего и пропагандировал якобы как спасительные библейские учения в традиции русского православия, не желая вдаваться в конкретный смысл этого вероучения.

Но второго ноября 1995 г. недужный митрополит Иоанн скоропостижно и внезапно скончался на презентации отеля “Северная корона”, проводимой банком “Санкт-Петербург” (см. “Северная столица” 10 - 16 ноября 1995 г., которая по каким-то причинам назвала дату смерти 3 ноября; А.Невзоров в “Диком поле”, посвященном этому событию, показал в кадре Свидетельство о смерти митрополита с датой 2 ноября).
Многие до сих пор думают, что патриотическая общественность в его лице потеряла своего реального лидера, наставника в вопросах нравственности и смысла жизни. Однако дело сводится к тому, что реально патриотическая общественность утратила только возможность тешить себя самообольщением, что митрополит Иоанн действительно был лидером.

Смысл всякого вероучения всегда конкретен и может отрицать искренние благонамеренные речи, которыми сопровождается пропаганда вероучения. Именно смыслом вероучения программируется психика множества людей, принимающих вероучение, и, как следствие, через это множество людей программируется поведение общества в целом на протяжении жизни многих поколений. Поэтому следует обратиться к смыслу социальных доктрин Православия как такового, и смыслу социальных доктрин Библии, как священного писания общего для России и неправославного Запада, прежде чем говорить о патриотизме православной иерархии .
Исторически реально Православие в целом, и в России в частности,  не имеет какой-либо особенной обществоведческой доктрины, в которой были бы изложены взгляды Иерархии и Церкви в целом на допустимое и недопустимое в жизни общества и государства. Сказанное не вымысел и не клевета. Чтобы убедиться в этом, обратимся к Приложению 1 в "Православном катехизисе" епископа Александра Семенова-Тян-Шанского , с. 151:
«1 - Промыслительное отсутствие догматов по общественным вопросам при наличии основных данных для их решения.

Жизнь отдельных христиан влияет на общественную жизнь. Отсюда может встать вопрос: какими должны быть, с христианской точки зрения, государство, экономика, социальная структура, и могут ли они быть христианскими? Церковь не имеет догматических решений этих вопросов, и христианские мыслители решают их по-разному.

Но отсутствие догматов в этой области предохраняет, в некоторой мере, людей от худшей формы тирании во имя Христа, не исключая, впрочем, некоторые бесспорные данные, помогающие находить верные решения.»
Но не лучше ли задуматься: не земной ли это "промысел" "мировой закулисы" (с которой якобы боролся митрополит Иоанн) породил отсутствие "догматов по общественным вопросам" в Православных церк-вях, дабы беспрепятственно разрешать неопределенности общественного самоуправления в своих интересах?
Сказанное епископом исторически недостоверно: "Святая" инквизиция, иезуиты, православные никонианские гонения в течение более чем  двух столетий на православных же старообрядцев, насильственное крещение инославных перед пугачевским бунтом и т.п. тирания отсебятины (во имя Христа?) — спокойно уживались с отсутствием упомянутых общепризнанных Церковью "догматов" в попытке навязать людям, пастве самодурственную отсебятину церковных и светских иерархов. Это делается столетиями вопреки общественным понятиям о справедливости и водительству Духом Святым.
А отсутствие исходных принципов общественной организации жизни людей и ведения ими народного хозяйства, т.е. в церковном лекси-коне - «христианских догматов по общественным вопросам» - расчищает место для беспрепятственного действия в обществе общебиблейских — ветхозаветно-талмудических догматов по тем же вопросам. И об этом свидетельствует вся история и современность.

Обратимся еще раз к Доктрине “Второзакония-Исаии” :
“Не давай в роcт брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу (т.е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т.е. дьявол, если по совести смотреть на существо ростовщического паразитизма) благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы владеть ею (последнее касается не только древности и не только обетованной древним евреям Палестины, поскольку взято не из отчета о расшифрове единственного свитка, найденного на раскопках, а из современной, массово изданной книги, пропагандируемой всеми Церквями  и частью “интеллигенции” в качестве вечной истины, данной якобы Свыше).” - Второзаконие, 23:19, 20. “И будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут” - Второзаконие, 28:12. “Тогда сыновья иноземцев (т.е. последующие поколения не-иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои (так ныне многие семьи арабов-палестинцев в их жизни зависят от возможности поездок на работу в Израиль) и цари их будут служить тебе (“Я — еврей королей” — возражение одного из Ротшильдов на неудачный комплимент в его адрес: “Вы король евреев”); ибо во гневе моем я поражал тебя, но в благоволении моем буду милостив к тебе. И будут отверзты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся” - Исаия, 60:10 - 12.

Иерархии всех якобы-Христианских Церквей, включая и иерархию Русского Православия, настаивают на священности этой мерзости, а канон Нового Завета, прошедший цензуру и редактирование еще до Никейского собора (325 г. н.э.), от имени Христа, безо всяких к тому оснований, провозглашает её до скончания веков в качестве благого Божьего промысла: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков. Не нарушить пришел Я, но исполнить. Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится всё” - Матфей, 5:17, 18.

Это — конкретный смысл Библии, злобным безумием которого заразилась Русь в общении с Византией, уже умиравшей от того же само-го Библейского яда. И пусть православная патриотическая общественность честно ответит себе на вопросы:
•
 Где русский или общероссийский патриотизм в доктрине “Второзакония-Исаии” и кононически-новозаветном соглашательстве с нею?
•
 Что конкретно в реальной жизни знаменует, что ростовщическая мерзость доктрины
“Второзакония-Исаии” — неисповедимый благой Божий промысел, якобы провозглашенный Христом до скончания века, если смерть митрополита Иоанна знаменует об-ратное?

Дело в том, что все, вкратце высказанное здесь об исторически реальном христианстве и Православии на Руси и в России, написано не после смерти иерарха Иоанна, а обстоятельно изложено в “Вопросах митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Иоанну и иерархии Русской Православной Церкви”, переданных в его окружение, а в его лице —  Церкви в марте 1994 г. и после нескольких месяцев церковного молчания изданных типографски. С марта 1994 г. в окружение покойного митрополита “Вопросы митрополиту Иоанну и иерархии Русской православной церкви” передавались несколько раз, но на “Вопросы...” не было дано ответа: ни прямо через тех лиц, кто пере-давал работу в окружение митрополита; ни опосредованно — в публикациях, с которыми митрополит Иоанн выступил после этого в печати.

Каждый руководитель обязан нести ответственность за работу своего окружения и канцелярии в частности. Потому нет особой нравственно-этической разницы: лицемерные клерки из его окружения не передали “Вопросы...” митрополиту, либо же клерки передали названную работу адресату, но митрополит не ответил потому, что не посчитал нужным или не нашелся, что ответить. Так или иначе митрополит Иоанн и иерархия Церкви отмолчались.

Смерть иерарха Иоанна хронологически последовала после того, как иерархии в его лице были заданы неприятные для православной традиции и самомнения православных вопросы; а также и предложены ответы на них, не совпадающие с церковными воззрениями на свою роль в истории России. Всё было сделано искренне, без задней мысли, но иерархия в лице Иоанна (или клерков и духовных чад митрополита) сочла за благо отмолчаться и отмолчалась.

И соответственно этому факту, смерть иерарха знаменательна и по отношению к иерархии. Она знаменательно подтверждает правоту сказанного здесь о мерзостной библейской доктрине “Второзакония-Исаии” и церковно-христианского соглашательства с нею: иерарх церкви скончался, пытаясь благословить,  на презентации в отеле (место для заезжих чужестранцев) “Северная Корона” (символ монархии, социальной иерархии сословно-кланового строя, отрицающего равенство человеческого достоинства людей), устроенной банком “Санкт-Петербург” (одной из множества ростовщических контор, порожденных в России в соответствии с библейской доктриной угнетения всех людей и биосферы планеты расово-”элитарным” ростовщическим паразитизмом и лицемерием).
Если благословение всего этого, воплощающего в России доктрину “Второзакония-Исаии” и Православного соглашательства с нею, не состоялось по причине смерти иерарха, взявшегося за это дело, то в нашем понимании это — знак Свыше, что БИБЛЕЙСКАЯ МЕРЗОСТЬ  противна Богу.

Верующему Богу человеку после такого совпадения попытки благословить и смерти Иоанна, естественно задуматься о том, что же несет в себе и что олицетворяет собой Л.Нарусова, если попытка благословить и ей подобных пресекается Свыше смертью митрополита? Но если отстраниться от верноподданности православной иерархии, этому совпадению сопутствует и другой вопрос:

Не умер ли митрополит Иоанн потому, что исчерпал Божеское попущение в отношении своей земной и церковной деятельности в момент, когда пришел на совет нечестивых и поднял руку для благословения сатанизма, вопреки тому, что ему были заданы определенные вопросы по этому поводу?
Как известно, один из библейских пророков, не выполнил социальный заказ, и вместо того, чтобы проклясть — благословил и остался жив. Здесь же иерарх скончался при попытке благословить, хотя и без прямого социального заказа, но из ритуальной вежливости, что на наш взгляд еще хуже.
Все люди смертны, но в нашем понимании бытия, христианину по истине, по истине не подобает умирать, благославляя явления “элитарного” самопревозношения и ростовщического паразитизма. Это же относится и к гибели лидера российских христианских демократов В.Савицкого, погибшего не в борьбе за счастье народное, а в “Мерседесе” в результате автокатастрофы. “Христианской демократии” В.Савицкого в духе доктрины “Второзакония-Исаии” было неприемлемо отказаться от ростовщического кредитования, но в итоге он перестал пятнать пречистое Христово имя и дело библейской мерзостью.

Но это приводит к вопросу и о судьбе Церкви в целом: Почему Церковь, не отрекшаяся от этой мерзости, и не провозгласившая свое устремление к истине по совести, должна быть угодна Богу?

И почему Православная церковь не является тоталитарной сектой, проповедуя эту мерзостную доктрину? То обстоятельство, что она вторглась ИЗВНЕ в нашу культуру более 1000 лет тому назад, работает на доморощенной кадровой базе, многие поколения сжились с её присутствием и деятельностью, существа дела не меняет: она горделиво от имени Бога проповедует паразитизм и расовый тоталитаризм, не внемля Божьим знамениям в жизни, отрицающим церковную доктрину. Если же говорить о подвижниках, то они были, есть и будут, вне зависимости от того, какая иерархия правит:
Сергий Радонежский, Пересвет, Ослябя, Гермоген — прежде всего русские люди, личности, но не церковная иерархия, которая их благодетельностью покрывает несомую ею мерзостную доктрину ростовщического паразитизма расы иудейской господ.

И пусть православные патриоты без лицемерия ответят: Чем митрополит Владимир, принявший кафедру после смерти Иоанна, хуже чем Иоанн, если Владимир, поскольку он не пишет якобы патриотических статей и книг, всего лишь более явно работает на ту же самую доктрину? 

Почему многие из них недовольны деятельностью патриарха Московского и всея Руси Алексия II, ведь он работает на ту же доктрину?

Почему неприятие этой доктрины вместе со следующей ей церковной иерархией вызывает у множества православных патриотов истеричную озлобленность?

Пусть православный патриот в связи с этим подумает, какая экономическая разница благословлено ростовщичество, угнетающее Россию и весь мир ритуально приемлемым ему благообразным православным иерархом, либо это делает непосредственно раввин от синагоги или иерарх регулярного масонства? В русском языке есть поговорка, относящаяся к этому случаю: что в лоб, что по лбу — все равно больно.

Святая Русь — это возможно; но святое ростовщичество и святое соглашательство с ним — это невозможно, а при попытке освятить мерзость именем Божьим — дурно кончается, что и продемонстрировал явственно митрополит Иоанн.

Многим православным и околоправославным - вне зависимости от их объяснений - неприятно по существу лишь то, что после 2 ноября 1995 г. покров патриотической демагогии на библейской доктрине расового паразитизма, с которой они свыклись в Русской православной церкви, исчез, после чего она предстала голенькой без патриотического макияжа в своей истинной сущности.
 
С 12 января 1996 г. Санкт-Петербургская митрополичья кафедра перешла к митрополиту Владимиру.
В прошлом митрополит Владимир проходил службу в Иерусалиме, после чего представлял московскую патриархию в Женеве во Всемирном совете церквей. По прибытии в Санкт-Петербург митрополит Владимир многократно был показан по телевидению. При этом трудно было не обратить внимание на тот факт, что в качестве посоха иерарха он использует задрапированный “кадуций” —  жезл, вершину которого обвивают две змейки (на левом рисунке выше — только обескрыленный и с крестом на головке).

Это — атрибут восходящей к греческому-египетскому Гермесу герметической глобальной традиции тайных посвящений, в том числе и западных масонских. То есть посох митрополита Владимира любой посвященный поймет как выражение принадлежности его (в некотором качестве) к глобальной иерархии “мировой закулисы”, с которой митрополит Иоанн якобы вел непримиримую борьбу.

Но на многих фотографиях (одна из которых приведена выше) и митрополит Иоанн остался запечатленным с тем же “кадуцием”, что унаследовал от него митрополит Владимир.

Это внешняя атрибутика, но и, если смотреть по существу, то оба митрополита при всем их внешнем различии в поведении  и высказываниях — приверженцы доктрины “Второзакония-Исаии”: то есть во внутриобщественном отношении — духовные марионетки поработителей и угнетателей  России; а в мистико-религиозном — ставленники сатанизма, поскольку ничто не знаменует, что ростовщический паразитизм доктрины “Второзакония-Исаии” и церковно-христианское соглашательство с ним — милость Божия.

На наш взгляд, митрополит Владимир гораздо предпочтительнее, чем митрополит Иоанн, поскольку многие патриоты с его приходом лишились возможности пребывать в приятном самообольщении, их ни к чему не обязывающем. Пребывая в ритуально выдержанном приятном самообольщении, они перекладывали свою долю ответственности за судьбы России на митрополита Иоанна, олицетворявшего церковный патриотизм безо всяких к тому реальных оснований в вероучении и в историко-обществоведческой науке Православной Церкви. Теперь же ответственность за судьбы России придется нести самим без иллюзий в отношении патриотизма библейской иерархии, либо же признать свою недееспособность.

Чтобы стать дееспособными патриотами, придется пересмотреть свое отношение к Библии и церковно-православной традиции. Те из православных патриотов, которые не могут отрешиться от мысли о святости Библии, пусть ответят себе на еще один вопрос: Чего они возмущаются происходящим в России после 1985 г.? — если всё это происходит в полном соответствии с доктриной “Второзакония-Исаии” и соглашательства с нею большей части иерархов, а тем более экуменического крыла Русской православной церкви: Гайдара и КО им должно на руках носить за осуществление в жизни библейских идеалов, а они в оппозицию к режиму; а если они считают, что Библия, в её исторически сложившемся виде — воистину не искаженное ложью священное писание, то выступая против режима, осуществляющего библейские идеалы и программу мироустройства, они пребывают в оппозиции и к богу. Если режим — проводит в жизнь библейскую доктрину, а патриотами он клеймится как сатанинский, то надо иметь мужество признать и Библию извращением истинно Божьих Откровений в интересах сатанизма.

Церковь учит так:
1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога ис-тинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша.
3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.
5. И воскресшаго в третий день по Писанием.
6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
7. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.
8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.
9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскуо Церковь.
10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.
11. Чаю воскресения мертвых,
12. и жизни будущаго века.
Аминь.

По своему существу Никейский символ веры — пересказ биографических повествований  Нового Завета своими словами в меру совестливости и понимания, т.е. он — предание старцев, из которого исключены все слова самого Христа, рассыпанные авторами канонических Евангелий по своим текстам. Вследствие этого Никейский символ веры должно было начинать словами:

Верую в предания старцев — отцов церкви, — кот-рые учат, что я... (стих 9 в нём об этом же) и далее по тек-сту Символа веры.

Устранение из Символа веры речей самого Христа не может не иметь религиозных и внутриобщественных последствий для обществ, чья духовная и вся прочая культура выросла из Никейской догматики. Символ веры, хотя и существует вместе с каноном Новозаветных писаний, не отрицающим прямо Благовестие Христово, в одной и той же церкви, тем не менее он не столь безобиден, как может многим показаться.
Иисус же своих современников по плоти учил совсем другому, что в молчании церкви столетиями подменяют отсебятиной:

«С сего времени Царствие Божие благовествуется и  всякий  усилием входит в него  (Лука,  16:16). Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам  (Матфей,  6:33). Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Матфей, 5:20).

Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29).  Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим  и  всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей,  22:37, 38). Не всякий говорящий Мне “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное,  но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21).  Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят (...)

Итак,  если вы,  будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим,  тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука,  11:9, 10, 13). Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину...  (Иоанн, 16:13)
Имейте веру Божию,  ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море,  и не усомниться в сердце своем,  но поверит, что сбудется по словам его — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам (Марк, 11:23, 24). 

Молитесь же так:
“Отче наш,  сущий на небесах!   Да святится имя Твое;  да  придет Царствие Твое;  да будет воля Твоя и на земле,  как на небе;  хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;  и не введи нас во искушение, и избави нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила,  и слава  во  веки!”  (Матфей, 6:9 - 13). Не  придет  Царствие  Божие  приметным  образом (...) ибо вот Царствие Божие внутри вас есть (Лука, 17:20, 21).»

Это — два взаимно исключающих вероучения. И Церковь, как это ни печально, далека от того, чему учил Христос...

Мы не одиноки в такого рода оценке. Пример тому — стихотворение, присланное из Воронежа, казалось бы весьма далекого от православно-интеллигентских распрей Москвы и Санкт-Петербурга:

Божий знак
Торговцев гнал из храма Иисус,
Но наши иерархи всё забыли...
Торгуют сами и не дуют в ус,
Как будто их не рукоположили.

И все спешат, молитвой освещая,
Лихих мздоимцев, банки и конторы,
Не думая: придется отвечать
За новые содомы и гоморры....

О, Иоанн! И  ты не устоял -
Пошел на службу к “рыцарям” удачи.
Не потому ли Бог и покарал,
Как знак того, что сгинет всё собчачье.

О мой народ! Услышь, что говорю!
Тебе не даром Знак Великий дан:
Крестом решивший послужить ворью,
Подняв лишь руку - рухнул Иоанн!

12 марта 1996 г., 13 декабря 1996 г.