О ВЕРЕ

О ВЕРЕ ИЛИ НЕМНОГО О НЕПОНЯТНОМ.

ЭЛЕМЕНТЫ ДУХОВНОСТИ.
Надо знать, если кто отвечает на вопрос или просьбу по духовному разумению, ответ акцентируется не на предмете вопроса, а на том, кто спрашивает, т.е. на личном интересе спрашивающего.
Вот как отвечает Господь Апостолам на их просьбу.

«И сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру.
Господь сказал: если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас.» (Лк.17:5-6).

И дальше Он рассказывает целую историю на тему «умножения веры», почитайте, довольно интересно.  Однако вы будите удивлены, фактически ни одного слова «веры» там нет, а уж тем более о её «умножении». И в тоже время об этом там только и говориться, да так, что хочется, засучив рукава, бросится исполнять по сказанному. Именно так, желание, настрой есть «душа» (суть, настоящее) «сказанного».  То есть Он предугадывает их интерес, и именно не по словам, а по их желаниям, и не просто утоляет его (интерес), а, наоборот, разжигает на поступок, на действие.

«… потому что сделали, что должны были сделать.» (Лк.17:10).

Заметим, на один и тот же вопрос (просьбу) для разнозадающих (спрашивающих), ответы будут так же различны и каждому по мере его настоящего и только для него. Нечто подобное мы можем наблюдать в человеческой практике. Например, на вопрос: «что такое спин?», для физика будет один ответ, для непосвящённого – другой. Главная же цель здесь достичь правильного понимания о спрашивающем предмете. Апостол Павел, обращаясь к Коринфянам, в частности писал.

«И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские.» (1Кр.3:1-3).

 Так и Христос, говоря притчами, стремился достичь правильного суждения о предмете, и именно не умом, а сердцем, т.е. у кого сердце не готово, тот и не может иметь правильного суждения (или духовного понимания).
 Так при очередном иносказании Учителя, когда разговор шёл о том, «что оскверняет человека», происходит конфуз.

 «Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию.
Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете?» (Мф.15:14-16).

Теперь понимаете, что так удивила Его в их вопросе?

ВЕРА, КАК ОДИН ИЗ ЭЛЕМЕНТОВ.
На основании сказанного рассмотрим такой предмет, как вера.
Приведём определение веры по человеческому суждению, например, из Википедии.

«Вера — признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры.»

Большей частью в этом определение вера отдаёт каким-то предубеждением, даже предвзятостью и не больше. И здесь же объяснение религиозного понятия веры вообще сводится к постулату: «безоговорочно принятые», по-другому, «берём на веру». Как-будто в религии нет ни теории, ни практики, а лишь люди, извините, выжившие из ума. (Увы) Другого чувства от здешнего представления (понимания) веры у меня не получается.
Вера (религиозная) – это прежде всего духовное понятие, а, следовательно, по человеческому (душевному) рассуждению она и не может быть ничем иным, как написано в Википедии, т.е., мягко говоря, фантазией. По «законам» духовным и как писал ап. Павел, так и получилось - «безумие».

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.» (1Кр.2:14).

В духовном же представлении, как мы уже говорили, важен не предмет обсуждения, а интересующийся данным предметом. Приведём несколько примеров из Св. Писания.

«Он же сказал ей: дщерь! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей.» (Мк.5:34).

Что же сделала эта «дщерь», что за вера у неё была, которая её спасла? Читаем.

«… услышав об Иисусе, подошла сзади в народе и прикоснулась к одежде Его, ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею.» (Мк.5:27-28).

Т.е. Он так и отвечает ей, как она твёрдо про себя надеялась: если «прикоснусь, то выздоровею», и эта решимость, уверенность спасает её, а поэтому: «вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова». (Только верь и всё получится!)

Вот ещё случай.

«Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час.» (Мф.15:28).

Предыстория здесь интересная. Она, женщина, идёт за Учителем с учениками и просит исцелить её бесноватую дочь, при этом женщина хананеянка, т.е. язычница и она не просто просит, а кричит и умаляет Его. Однако Учитель настроен не отвечать ей и всё же не может удержатся под её напором и отвечает.

«Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.» (Мф.15:26).

И здесь кульминация, в этом обзывании, как бы в уничижении, она видит «соломинку» и со смиренной радостью говорит, как бы подыгрывая Ему.

«Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.» (Мф.15:27).

Всё! это есть тот «добрый ответ на страшном Суде». (Литургия свт. Иоанна Златоуста).

Давайте рассмотрим ещё пример.

«Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры.» (Мф. 8:10).

"Такая" вера оказалась у сотника из Капернаума, который попросил Иисуса исцелить его слугу, лежащего у него дома в расслаблении.

«Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его.
Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; … » (Мф.8:7).

(«Недостоинство» сотника полагается в его язычестве, однако, оно может быть не обязательно из-за религиозного характера или происхождения, но и по социальному статусу, как в притче о мытаре и фарисее. Заметим лишь, последнее (социальное) более усиливает смирение сотника.)

И далее он добавляет, что, будучи подвластным человеком, он сам лишь скажет воинам своим и слугам и они исполняют по слову его, иначе, он убеждён, что достаточно только слова и слуга станет здоров по Его, Иисусу, велению. Обратите внимание, к первому, «я недостоин», он добавляет убеждённость в Его власти, т.е. «я недостоин» - это не лестные слова. Опять же, Учитель – бедный странник, очевидно, и вид имеет соответствующий; сотник же – знатен, богат, известен и почитаем горожанами. К тому же вся эта сцена происходит на торжище, т.е. на людях. Поэтому смирение и простота у сотника настолько велики, что, действительно, вряд ли найдёшь такое в Израиле (разве что Никодим, да и то тайком). Для них «в Израиле», однозначно, Он – галилеянин, а это значит: «рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк». (Ин.7:52). (И ещё, за какого он, сотник, принижает себя просьбой: может о себе печётся или о своих родных. Нет, за простого слугу! Почти за раба! Разве уже это не говорит о личности сотника о его человечности, т.е. духовности, а значит вере!)

Или ещё.

«Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему.
И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.» (Мк.9:23-24).

А что же произошло? Отец, достаточно прагматичный человек, привёл больного сына к докторам-ученикам, а они не смогли излечить его. Что за дела? – жалуется он Учителю. Учитель же негодует за их неверие.
«о, род неверный! …» - что значит без веры.
Нужна вера! А её нет, и, следовательно, невозможно ничего сделать – полная безнадёжность!

«И не совершил там многих чудес по неверию их.» (Мф.13:58).
(Но воистину!)
«А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно.» (Мф.19:26).

И вот на глазах у всех и отца (неверующего) происходит жуткое зрелище, отрок падает и бьётся о землю, извергая пену! И никто не может помочь. И всё же, всё же чувства сострадания и жалости к сыну побеждают прагматизм. Учитель не торопится, начинает расспрашивать о сыне, а народ сходится, слышны роптания. И уже невмоготу, и уже с мольбой и плачем!
«… верую, Господи! помоги моему неверию.» (Мк.9:24).

PS. Кто, кто ж из нас захочет таким или подобным случаем получить себе веру? Но увы, именно таким образом мы, маловеры, её и получаем. Вся наша жизнь соткана из подобных событий и историй. Это только святые, как родились так с Богом до самого конца, нам же недосуг.

После всего этого какое же определение вы дадите вере?
В первом случае, это решимость, замешенная на страданиях от болезни: услышала об Иисусе и решение было принято, т.е. только верь и всё получится.
Во втором, (по ответу) неотступность от своего до полного уничижения, даже унижения, до праха, ничего не значащего, ради другого (жертва уничижения).
В другом, – умаление ("детская" простота), считает, в себе нет ничего достойного, лишь, как и все, просящим милости к себе, к своей просьбе. А как иначе, ты просишь, а не тебя просят, а отсюда, какое у тебя может быть положение – естественно, ниже у кого ты просишь (будь он хоть странником, тогда просящий ещё ниже, а он ведь сотник).
И в последнем случае, но тут вообще без веры и только за мольбу в помощи, удостаивается её, т.е. пусть так, но попирает гордость свою. Да, но до этого, до мольбы, ещё нужно дойти и здесь ему помощь через сына. Это наподобие:
- Люди добрые! Помолитесь обо мне! (или «помогите моему неверию» - это одно и тоже). 
И где здесь и причём здесь «берём на веру»? И, смотрите у каждого своя вера, только ему лично возможная, а он ею угодил и Богу!

 «БОГАТЫЕ» ДУХОМ («нищие духом» – богатые верой).
                «Но Господь сказал мне:
                "довольно для тебя благодати Моей,
                ибо сила Моя совершается в немощи".
                (2Кр.12:9).
ПРЕДИСЛОВИЕ.
В молодые годы, читая в Евангелии Нагорную проповедь Христа, мне было не понятно выражение.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.» (Мф.5:3).

Найти разъяснение, толкование на это высказывание, а именно на слова «Блаженны нищие духом», в те годы было проблематично. Поэтому для себя я понимал: «нищие» - это слабые духом, сомневающиеся, беспринципные, нетвёрдые и колеблющиеся, и, соответственно, как они, вот такие и с такой верой (духом), заслуживают Царство Небесное? Что-то не то? Для меня вера была у тех, кто ни на секунду не сомневался и был силён, твёрд духом до конца, до последнего вздоха, и можно ли о таких сказать: они - «нищие духом».

Сейчас стали доступны толкования на Священное Писание и можно легко через интернет заглянуть для уточнения и разъяснения здесь непонятных или противоречивых мест. Однако признаюсь, что так и остался на первоначальных своих впечатлениях, о чём и хочу поделиться.
Нет, там в толкованиях всё правильно, но, думаю, многогранность мнений об объекте исследования делает понимание о нём лишь более полнее и точнее. 

ПРОПОВЕДЬ.
Обратите внимание, с этого утверждения начинается вся Нагорная проповедь и логически по правилам риторики оно - главный посыл, идея, начало (тема) дискуссии, о котором в дальнейшем и поведётся разговор, обсуждение или как бы его обоснование. Тогда получаем следующее.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.» (Мф.5:3).

И ниже Учитель начинает перечислять кто такие «нищие духом». Читаем:
«плачущие», «кроткие», «алчущие и жаждущие правды», «милостивые», «чистые сердцем», «миротворцы», «изгнанные за правду»; это ещё те, которых «поносят» и «гонят», и «всячески неправедно злословят» за Него.
И кроме того, по ходу, Он говорит ещё о дарах благодати, которыми будут наделены они за свою «нищету», а именно: «утешатся», «наследуют землю», «насытятся», «помилованы будут», «Бога узрят», «будут наречены сынами Божиими» и «их есть Царство Небесное». И мало того, вот эти «нищие», для которых Царство Небесное, они же ещё – «Соль земли» и «Свет мира». Причём!

«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.» (Мф.5:16).

А кто же тогда будут «богатые духом»? Идём от противного и получаем:
- веселящиеся, любящие удовольствия и наслаждения (уверенные в себе, баловники и хозяева жизни);
- непокорные, строптивые, заносчивые;
- скрытные, лукавые, хитрые (в общем, не хотящие правды);
- грозные, суровые, беспощадные;
- каверзные, коварные, замышляющие;
- мстители, задиры, провокаторы;
- лжецы, подхалимы, лицемеры.
И ещё, это те, кто твёрд в своём убеждении, мнении, именно в том, что он в истине и его не одурачишь, не на того напали, в общем без веры и без Бога. Ну а где ж ещё, как не в безверии, может проявиться несгибаемая принципиальность и глупому понятно, что всё это «попы» и «опиум». И кто же это такие? Это люди гордые и с высоким самомнением, знающие что хотят и как хотят.

А хотите покажу, что безбожие – продукт гордости, самомнения и себялюбие? За что были свергнуты с неба, т.е. лишились Бога, обезбожились ангелы тьмы и главный их начальник, не за гордость ли? (Ис.14:12-15). А если говорить о их уме, то они переплюнут своей разумностью любое самое мудрейшее человеческое мудрования. Одно только это, что они, бесы, своими коварствами и кознями заполнили весь мир и заставили всех играть в их «игры», о многом говорит.
А помните, как был с Богом и вдруг в одночасье оказался без Него (безбожником) Первый человек, Адам? На что именно «поймал» его змей?

«но знает Бог, (сказал змей) что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.» (Бт.3:5). (Т.е. не потому что «вкусные».)

И мы, его (Адама) потомки, безбожники, повторяем эти слова как мантру, т.е. все наши высказывания и убеждения пронизаны этим самым (смыслом) – «быть, как боги!». А как ни проще стать им (богом), не принизив, не осудив Его и не признав всё, что с Ним связано? Это называется гордостью ума, и она (гордость) есть, именно та наживка, на которую мы все пойманы! Сказал, «пойманы», а не «ловимся» потому, когда вскормлена в нас «гордость», не имеет уже значение есть Бог или нет, творя дела противные Ему, мы делаемся детьми «отца нашего». Разве Адам сомневался в существовании Бога, а бесы – даже «веруют, и трепещут» (Ик.2:19), но они из-за гордости оказались вне Бога, хотя и знают Его. А что уж говорить о нас: мы в этом уже переплюнули и их, в общем расстарались. Для противящихся по гордости, не имеет уже значения, веришь ты или не веришь, как пишет ап. Павел.

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось (самомнением) несмысленное их сердце;
называя себя мудрыми, обезумели,
и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся,-
то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела …». (Рм.1:21-24).

Всё это (и ещё там ниже, мы не приводим) было сказано в 1в.н.э. о язычниках, но замени лишь здесь «птиц», «четвероногих», «пресмыкающихся» на «высоту интеллекта», «силу ума», «здравый смысл», то получится о нас - о сегодняшних «язычниках».

А вот не заставил себя ждать и пример.

«Это - огромно! В этом - все начала и концы... Всё - в
человеке, всё для человека! Существует только человек, все же остальное -
дело его рук и его мозга! Че-ло-век! Это - великолепно! Это звучит... гордо!
Че-ло-век! Надо уважать человека! Не жалеть... не унижать его жалостью...
уважать надо!» (Монолог Сатина о Человеке из пьесы Максима Горького На дне.)

В общем, нас надо только почитать и уважать (за ум), потому как это – «гордо!» («Это звучит... гордо!»).
(Интересно было бы спросить Алексей Максимовича, у него лично всякий ли человек «звучит гордо!» или это так - для роли нужно.)

ВЕРА БЕЗБОЖНИКА.
На этот счёт в Евангелия есть интересный случай (который мы приводили выше), а именно в Мф.17:14; Мк.9:17; Лк.9:18, где рассказано о неверующем просителе, т.е. о человеке, который пришёл просить Бога, не веря в Бога. У него был сын, который с детства одержим духом немым.

«где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет.» (Мк.9:18).

Кому же это не понять, какая скорбная жизнь для родителей, у которых всего один ребёнок и тот не здоров, да так, что по всей своей жизни подвергается ужасным мучениям и врачи бессильны. 
По тону отца-просителя, по его манере говорить с претензией:

«Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли.» (Мк.9:18).

Можно догадаться, человек этот никогда бы не пришёл к Христу, если бы не с сыном такая беда. Он любит его (сына), но и хочет быть гордым (ну как у Алексей Максимовича), но не может, потому как попрана гордость, разбита на осколки, правда, ещё не до конца - лишь мука и жалость щемят сердце, т.е. ещё можно «собрать». 
Человек достаточно гордый идёт к Учителю, но не по собственному желанию, не потому что уверовал. Болезнь сына - это всё одно как зубная боль: и днём и ночью нет от неё отрады – одна мука, и куда бы мы, и на какие «стены» не залезли, лишь бы боль прошла, отпустила! Он жалуется, что приступы у сына с детства. Причём приступы ужасные. Выдержать их столь долго способен был только он, но они его измучили, истерзали и он уже готов на всё лишь бы помочь сыну, даже поверить в «сказки» о Боге. Да что о Боге, ему сейчас скажи, ешь землю, и он стал бы есть, только бы это помогло. Одним словом, человек доведён до отчаяния.
И вот он приходит к Учителю, а Учителя нет. Ученики пытаются, но у них ничего не выходит – веры-то нет. Отчаяние только усиливается – всегда же получалось, а здесь нет. (Наступает кульминация.) И вот приходит Учитель. Да, Он готов помочь, но у Него, как и всегда, лишь одно условие и, кажется, довольно простое.

«Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему.» (Мк.9:23).

Почему Он говорит отцу: «если сколько-нибудь можешь веровать», потому как видит, что там у него пустота – полное безверие. (И как?) Да, он готов «есть землю», но этого недостаточно, надо «верить» (думать), что это вкусный хлеб или хотя бы сухарь. И учитель-то просит не признания Его Христом или Сыном Божьем, а лишь поверить, что Он может исцелить сына и всё! И тут он, отец, понимает, что там у него – «попы» и «опиум», т.е. самолюбие и себялюбие. (А то, что «понимает», это уже хороший признак к выздоровлению.)  Ради сына готов «есть землю», но другое дело, отказаться от своих убеждений, идеалов, целей. Не может!
Теперь, немного о лёгкости веры. Увы, друзья мои, это только кажется, это всё слова, так и бесы могут веровать, а ты покажи её в делах своих (Ик.2:19-20). Ну хотя бы так:

«И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.» (Мк.9:24).

(Если кто захочет – пусть попробует. Мне не удаётся даже такая вера!)

Всё окончено!
Ребёнок здоров!
Он ушёл, увлекая за собой учеников, своих почитателей и просто зевак, под гомон их восторгов и восклицаний о случившимся, оставив их одних: сына и отца, плачущего, но уже беспричинно: просто … просто слёзы сами катились и катились, да он и не хотел их удерживать, потому как нет уже этой гордости, а лишь тишина и умиротворение заполняли сердце.

Слёзы – это удивительная, чудная вещь в нас, их оздоровительное, очищающее, благотворное действие на душу давно подмечена в народе и отражено в былинах и сказках. Да вот, к примеру, послушайте отрывок из «Снежной королевы» Ганса Христиана Андерсена.

 «Но он сидел все такой же неподвижный и холодный. И тогда Герда заплакала; горячие слезы ее упали ему на грудь, проникли в сердце, растопили ледяную кору, растопили осколок. Кай взглянул на Герду и вдруг залился слезами и плакал так сильно, что осколок вытек из глаза вместе со слезами. Тогда он узнал Герду и обрадовался:
— Герда! Милая Герда!.. Где же это ты была так долго? Где был я сам?
— И он оглянулся вокруг. — Как здесь холодно, пустынно!»

Смотрите, как по христиански точно замечено – «растопилось» сердце и уже «Тогда» всё изменилось в сознании!

P.S. Хочу обратить внимание на слова ап. Павла из приведённого здесь отрывка его послания к римлянам.

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце …» (Рм.1:21).

А о чём говорит апостол, - разве мир «омрачился»? Нет! «их сердца», т.е. наши. Мир же остался тем же – с Богом. Это сердца наши остались без Него. Вот и всё. И Его нет для нас и только. А всё остальное (и для нас) по прежнему: также светит солнце и поют птицы.

«ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.» (Мф.5:45).

И добавим сюда для полноты – «посылает» на мысленное и «немысленное» (ну, таких как мы).
А почему «омрачилось»? А потому, что «осуетились в умствованиях своих». Иначе надмевались умом и возгордились рассудком. А что возгордилось, разве ум наш? Нет же – сердце! Ум же как хвост у кота – всегда следует за хозяином.


И СОВСЕМ ЧУТЬ-ЧУТЬ ОБ ОПРЕДЕЛЕНИИ ВЕРЫ.
Теперь остановимся на известном определении веры ап. Павла.

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.» (Ев.11:1).

В нём нет ничего необычного. Все мы так и живём, изо дня в день выполняя это правило, можно сказать, закон жизни (т.е. без чего наша жизнь не возможна). Разве мы не «ожидаем» «осуществление» (чего-либо) или в нас нет «уверенности» (ну кроме религиозной) в том, чего мы не видели и даже не увидим никогда? Хорошо, кто ж из нас трудиться, не ожидая чего-либо от своего труда или кто ж старается на ветер; и разве мы сначала получаем ожидаемое, и лишь потом убеждены, что его получим?
Тогда чего так непонятно в словах Павла.

«Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние.» (Ев.10:35).

Вера же познаётся трудом, работой, поступком, действием и не только телесными, но и душевными.
И ещё.

«А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает.» (Ев.11:6).

Итак, в начале, тот кто искренне хочет прийти к Богу, а что значит "искренне" прийти, это значит,чтобы познать Бога, убедится, что Он есть, надо поверить в Него и начать «поиск», т.е. жить по Его заповедям и тому Он «воздаст», т.е. откроется ему – «ищущему». Иначе, от надежды произойдёт (свершится) ожидаемое, а за ним явится уверенность в «Невидимом»!
Так, что здесь необычного – мы верим, и надеясь на веру нашу, мы делаем, и лишь потом получаем. Неверующие же ставят всё с ног на голову: сначала хотят получить, а потом уже уверовать. На этот извечный вопрос есть однозначный ответ.

«Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.» (Лк.16:31).

И действительно, неверующий никогда ничему не поверит даже глазам своим, а отнесёт это к миражам, галлюцинациям, гипнозу или прочим природным забавам. Потому как нужно не для жизни, а для потехи. Бог же есть жизнь и к «потехи» никакого отношения не имеет.

«Вышли фарисеи, начали с Ним спорить и требовали от Него знамения с неба, искушая Его.
И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение.
И, оставив их, опять вошел в лодку и отправился на ту сторону.» (Мк.8:11-13).

Так для чего нужны нам «знамения»? Это для нас как дождь на песок – сколько не поливай всё будет песок.