Дела давно минувших дней...

Тимофей Сергеевич Ткаченко



«Дела давно минувших дней,
Преданья старины глубокой…»
А. С. Пушкин


«ДЕЛА ДАВНО МИНУВШИХ ДНЕЙ»


СЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ И
ЯЗЫЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Предками данная мудрость народная

 Славянство — это славословие и поклонение духам природы (Славить Явь), частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям. Славянство, по словам Государственного Гимна России — предками данная мудрость народная — достоинство славянских народов и великое наследие Руси. (Так же и православие – Славить Правь).

Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков.
 Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.
 Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. 
 Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак.
 Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого.
 Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.
 Год подобен Колесу, и начинать рассказ о нем можно с любого дня. 
 Принято считать, что праздники и памятные даты у древних славян, как и у других народов, носили чисто аграрный характер. В целом, это так. Но нужно уметь видеть в этих датах и нечто иное.
Быт славян был сакрален изначально, и теперь мы будем доставать эти тайны из прошлого. Потому я расскажу и о совершенно бытовых, ежедневных делах. Смысл в том, что совершение этих простых привычных действий, тоже можно подчинять традиции. То, что делалось бездумно, - надо наделить смыслом.
 
 Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя.
 Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы.
 Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.

Январь — Просинец
Февраль — Лютень
Март — Березень
Апрель — Цветень
Май — Травень
Июнь — Червень
Июль — Липень
Август — Серпень
Сентябрь — Вересень
Октябрь — Листопад
Ноябрь — Грудень
Декабрь — Студень

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так.
Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.
При реконструкции «священных» дней наших предков возникают шесть препятствий:
1) Древние славяне ориентировали основные праздники на солнцевороты и солнцестояния (как, собственно, и почти все язычники земного шара), а остальные - на циклы полевых и огородных работ.
Но наши предки проживали на огромной территории, и, соответственно, в разных ее областях эти циклы наступали в разное время.
2) Из-за изначальной племенной раздробленности некоторые праздники проходили в разное время (как, к примеру, наступление нового года - у одних оно выпадает на весеннее равноденствие, у других - на осеннее, у третьих - на зимний солнцеворот и т.п.).
3) Вторгшееся на чужую идеологическую территорию христианство поспешило навести свои порядки.
Во-первых, были запрещены многие праздники, а в тех случаях, когда этого не получалось, священники внедряли в народное сознание замену того или иного бога, почитаемого в соответствующий праздник, своим святым, схожим по имени с отвергнутым божеством (как, например, день Велеса заменен днем святого Власия).
Во-вторых, «ученые» - священники не могли определиться со своими праздниками, которые, не раз переставлялись с места на место. Например, московский собор 1492 года перенес празднование Нового года с 1 марта на 1 сентября; а монах из Скифии, Дионисий Малый, в 531 году предложил считать годом рождения Христа 754 год от основания Рима (нынешняя точка отсчета нашей эры), а 1 января - конкретной датой Рождества (и хотя это не было принято церковью, именно отсюда проистекает общеевропейская традиция праздновать Новый год 1 января, которую ввел в свое время в России Петр I).

4) Те же христианские «просветители» заменили устойчивые сроки праздников на скользящие, ориентированные по Пасхе и лунному календарю. Из-за этого нередко происходило разделение обрядов и праздников надвое (например, считается, что Масленица была раньше днем весеннего солнцестояния, Купала - летним солнцеворотом и т.д. Ныне эти священные дни являются отдельными праздниками).
5) Замена в 1528 году Папой Григорием XIII юлианского календаря григорианским (передвинувшим даты на 10 дней вперед, и заставляющим передвигать их каждое столетие еще на сутки) только усугубила путаницу в датах праздников.
Теперь одни язычники празднуют по старому стилю, другие - по-новому, а третьи (каюсь, я тоже из их числа) умудряются смешивать оба стиля. Исследователи в своих работах, увы, тоже практически никогда не оговаривают, по какому стилю указана дата обнаруженного праздника.
Если же кому-то интересно и мое мнение, то вот что я скажу: славяне отмечали время не по механическим часам, а по солнечным, поэтому те, не учитываемые немецкими часами секунды, которых, по вычислениям ученых, набралось на четырнадцать дней, те самые секунды славяне учитывали негласно, распределяя их по дням года.
Смотрите сами: большинство нынешнего человечества пользуется часами (которые, как выяснилось, еще и неточны, раз не учитывают еще 5 часов, 49 минут и 14 секунд; а как быть с тем, что пояса земли, ввиду ее шарообразной формы, совершают полный оборот за разное время, и на экваторе часовая секунда гораздо длиннее, чем в полярных областях?) и создает маразматические уточнения к календарям; и только солнце, с которого и началось все времяисчисление на Земле, почему-то не желает считаться с доктринами человечества и все также меняет продолжительность суток в одни и те же даты.
6) Ну, и конечно, как всегда, не обходится без мистификаторов и лжеученых, которые мнят себя «пророками» и пытаются изобрести что-то новое на основе лишь собственных домыслов и чужих подделок.
Несмотря на эти препятствия, я постарался реконструировать обряды и праздники, сколь это было возможно, точно.
И все же, если вы обнаружите где-нибудь ошибку, то сделайте скидку на шесть вышеуказанных факторов, которые упорно ставили мне палки в колеса.
А вообще, волхвы «Нео-языческих» общин весьма неглупо предлагают не зацикливаться на жестких датах, а праздновать в срок плюс-минус неделя, в тот день, который сердце подскажет.
  Буду искренне рад тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода.

БОГ РОД

Бог Род — бог-прародитель, изначальная созидающая сила, творец мироздания, существующий вне времени и пространства. Он поРОДил всю Вселенную. Всё сущее в этом мире есть его творение, из него произошедшее и в нём неизменно пребывающее. Он есть изначальная причина всего сущего. Род является персонификацией многообразия богов и предков в единстве проявленном.
Всеединый бог Род проявлен в многоликих силах мироздания — он един и множественен одновременно. Он и пращур наш, и бог Всевышний. Бог Род также является олицетворением родственной связи, не только генетической, но и духовной. Так, Род выступает как хранитель родственных уз, Бог Род представляет собой единение двух противоположностей, ипостасью светлой коего является Белобог, являющий собой силы света и созидающей энергии, проникающей и оживляющей всё сущее, а тёмная ипостась Рода — Чернобог, бог царства тьмы и разрушительных сил природы, кои являются не олицетворением сил зла, а необходимым действием очищения, предваряющим новый акт творения мироздания.
Славянский бог Род почитался нашими предками издревле.
О едином боге, почитаемом славянами, писали многие летописцы древности. Даже, немецкий хронист Гельмольд, в своих «Славянских хрониках» также упоминает о верованиях славян в единого бога. То и был Род Всевышний, покровитель всего мироздания, а все боги в многообразии есть лишь проявления единой божественной сути в различных аспектах.
Как появился бог Род?
Согласно мифологии, изначально Род пребывал внутри вселенского яйца — олицетворения космического мироздания.
Сотворённое вселенское бытие состоит из трёх миров: Правь — мир светлых богов, местопребывание детей бога Рода, Явь — земной материальный проявленный мир, Навь — подземное царство тьмы, незримый мир бесплотных духов.
Миры сии не существуют в разделении, всё в единстве пребывает, так и миры эти пронизывают друг друга.
Дыханием своим бог Род призвал богиню любви Ладу — на земле явленную как матерь, летающую по миру птицу и вестницу воли изначального бога Рода.
Его помощницы: богини Макошь, Доля и Недоля — пряхи судеб, участь в жизни человеку по благим делам и заслугам Доля отмеряет, а по эгоистичным и неправедным поступкам — Недоля.
Первый сын Рода, Сварог, продолживший великий акт творения мироздания. Для упорядочения изначального пространства бог Род создал его, в божественной кузнице коего была создана система мироздания, установлены законы миропорядка, следуя которым всё сущее пребывает в трёх мирах.
Богинями-творцами, Рожаницами, помимо Макоши, являются также: Лада, которая суть родительница всех светлых богов-Сварожичей и людей; и Леля, породившая бестелесных духов.
Бог Род суть старший мудрейший наставник богов, которые и вершат дела в мирах Прави, Яви и Нави. Все его дети, внуки, правнуки — по сути проявления его божественной сути, определённых качеств бытия. Так, все боги русского ведического пантеона есть различные проявления бога Рода, ибо он и есть всё сущее. Всё пребывает в нём и неотделимо от него.
Символичными изображениями бога Рода являются и мировое древо — Дуб, и руна Белобога, и камень Алатырь.
В современном оберёговом творчестве символ Рода представлен как четырёх лучевая звезда, с загнутыми округлыми концами лучей, вращающаяся посолонь (по часовой стрелке) — проявление мужской энергии Рода-творца, противосолонь (против часовой стрелки) — женской.
Мужским ликом бога Рода, проявлением его активной энергии является бог Сварог, а женским ликом является богиня Лада.
Однако важно не забывать, что сам бог Род превыше всякого лика и образа. Так, невозможно представить изображение, бога Рода отражающее, ибо оком его узреть невозможно, постичь суть Вселенского творца можно лишь сердцем.
«Бог не имеет формы. То, никем не сотворённое величие, не имеющее ни начала, ни конца, — это бог, который и есть чистое Сознание. Только это и следует славить, почитать, этому молиться, ибо только оно суть всё сущее».
Изначально бог Род — олицетворение единого животворящего принципа — изошёл из Вселенского космического яйца — сердца мироздания, на санскрите именуемого как «Хираньягарбха» — Златое Чрево будущей Вселенной или Сияющее Лоно (космогонический архетип подробно описан в статье «Бог Род — прародитель Вселенной»), соединяя в себе два начала, из которых были явлены Отец и Мать мироздания, как мужская и женская ипостась его — Сварог и Лада, из них было явлено всё сущее во Вселенной.
 По сути они едины — на первоначальном этапе творения не было никакого разделения на мужское и женское, ибо они лишь присутствовали как потенциальные силы.
Сварог — это исток, начало, первопричина, олицетворение сознания, а Лада — всё сущее и рождённое, Природа. Сознание не может проявиться без движения в нём — эта вибрация и есть Природа, неотделимая от него (так происходит процесс познания сознанием самого себя — в движении, посредством проявления).
Лада являет собой абстрактный божественный женский принцип или женский аспект созидательной силы бога-Творца. Она олицетворяет абстрактное пространство, в котором зарождается всё сущее.

Бог Род, по сути, есть единое вечное сияющее целое, его свет никогда не прекращался, это изначальное беспричинное сознание, бесконечное, чистое и неделимое, проявившее космическое пространство с заложенным в нём потенциалом всех форм жизни, которые возникают в ограниченном индивидуальном сознании, как бы отделённом от источника, и в то же время, неизменно пребывающем в нём.
Процесс творения Вселенной происходит силой созидательной мысли, присущей космическому сознанию. Этой Вселенской силой мысли создаётся всё сущее в мире, в различных формах проявления. Так, сознание само сотворяет себя как предмет осознания и становится осознающим в виде индивидуальных душ с ограниченными сознаниями, идентифицирующими себя отдельно от единого целого — источника бытия.
Проявившаяся способность к различению, сформировавшаяся двойственность восприятия приводит к возникновению бесконечных форм, постоянно появляющихся и исчезающих.
Изначально Вселенским сознанием были созданы пять элементов материального мира — они, по сути, являются семенем, из которого произрастает древо мира. Все эти элементы в различных комбинациях создают многообразный мир форм, но они суть проявления силы Единого космического сознания, а не отдельные проявления бытия.
Желание к познанию самого себя повлекло к действию силу творящей мысли, создавшей все бесконечные миры Вселенной.
Эта Вселенная существует в боге как его идея.
В изначальном причинном океане, тьме кромешной, инертном пространстве, возникла искра животворящая — то бог Род, дух верховный, Параматма (санскр. ;;;;;;;;), содержащий в себе всё мироздание, который силой мысли породил Вселенную.
Согласно древним ведическим писаниям, в изначальном космическом Разуме возникло намерение ощутить звук, и он породил пространство, эфир, посредством которого звук может распространиться; когда у него появилось намерение ощутить прикосновение, — возник воздух; желание видеть способствовало проявлению огня, источника света; а намерение ощутить вкус привело к появлению воды; желание ощутить запах проявило землю, обладающую этим качеством. Так, лишь от желания, первичного намерения, произошло творение.

Изначально бог Род пребывал во вселенском яйце, оно постепенно росло и набирало силы, когда пришло время сотворить проявленный мир, родилась Любовь, бог Род преисполнился любви ко всему мирозданию.
Была явлена Вселенская сила Любви — благодаря ей расколол бог космическое яйцо, и из него появились воды небесные и тверди земные, свет и тьма, солнце и луна.
Первым творением божественным была богиня любви Лада-матушка, рождена она была дыханием бога Рода.
Вдохнул силу могущественную в Сварога небесного, в четырёх ликах проявленного, дабы ничто не укрылось во Вселенной от взора его.
Мировое древо богом Родом сотворённое, — дуб величайший, корнями в мире тьмы пребывающий, стволом — в мире Яви, кроной — в мире светлой Прави. Сын бога Рода Сварог поднял небеса — Сваргу, который путь солнцу — Сурье небесному — проложил, дабы мчалась его златозоревая сияющая колесница по небу, да смену дней и ночей устанавливала.
Сварог сотворил Землю-матушку, Мать-Сыру-Землю — кормилицу.
На Рипейских горах бел-горюч камень Алатырь Сварогом был найден, бросил его он в синее море, вспенилось оно и закипело, и явило сушу-землю. Змей Юша держит её на себе.
У Земли родилась богиня Макошь, нити жизни прядущая, являющая женской ипостасью творящей силы бога Рода. Помощницы её — Доля и Недоля — по делам, свершённым определяющие и назначающие в жизни вехи основные. Так произошло первое творение в нашей Вселенной необъятной.
Не забываем, что антропоморфизированные образы богов были даны для удобства восприятия, поэтому не стоит понимать буквально, как бог выглядит, какими атрибутами обладает, каким именем обозначен, каким характером известен, всё это, по сути, аллегории и метафоры, но не более.
А боги — это силы мироздания.
Бог Род проявлен различными аспектами своей божественной сути во многих ликах богов — детей его — единых с ним и неотделимых от него, изначального источника.
Бог Род суть исток, созидающей силой мысли которого произошёл акт творения всего мироздания. Он породил изначальную вибрацию в космическом океане энергии, пребывавшей в пассивной инерции. Эта вибрация вызвала колебания токов жизни Вселенной.
Этот мир был порождён вследствие намерения, желания, и с прекращением оных он прекратит своё существование.
Причина, побудившая к сотворению мира, станет причиной его исчезновения. Но ничто не исчезнет как таковое, так как, по сути, ничто и не появлялось, всё извечно пребывало в космическом сознании.
Космогонический сюжет сотворения мироздания основывается на аналогии с появлением на свет человека.
Космическое яйцо и семя жизни в нём — воплощающееся творящее начало... Очевидно, процесс творения жизни как на макрокосмическом уровне, так и отражённый в микрокосмическом проявлении, по сути, идентичен.
Обратим внимание на этот космогонический архетип — мировое космическое яйцо.
Этот образ фигурирует в мифологиях многих народов в части описания сотворения Вселенной.
В древних ведических астрономических трактатах есть описание золотого яйца творца Вселенной Брахмы, и приведены его размеры (4 тыс. световых лет).
Первоначальная форма владыки творения Праджапати — «Хираньягарбха» (;;;;;;;;;;) на санскрите означает «золотой зародыш», пребывающий в космических водах мироздания, из которых и будет явлена Вселенная.

Сказки и былины — кладезь знаний и мудрости предков.
По преданиям известно нам, что вначале была лишь Всесущая Матерь Тьма, и было во чреве оной золотое яйцо, из которого вышел бог Род, и тогда всё сущее проявилось в нашем мире.
Смысловые параллели можно в данном случае провести к сказкам, в частности «Сказка о курочке Рябе».
Яйцо золотое передаёт символ мироздания.
Никто не мог разбить золотое яйцо, что снесла курочка Ряба, — ни старик, ни старуха, — лишь мышка, что, махнув хвостиком, яйцо уронила, и оно разбилось. Но курочка обещает снести другое яйцо, не золотое, а простое…

Млечный путь, сотворённый Макошью, также именуется как «мышиная тропа». Макошь, богиня-прародительница, едина в двух ликах: светлом, как животворящая созидающая сила, и тёмном, как Мара — богиня смерти, разрушения.
Так, Макошь проявляет мир из себя и вбирает его в своё лоно в конце цикла существования Вселенной.
По сути, она и представлена в сказке как мышь, что хвостом своим разбивает яйцо, значит, разрушает мироздание в конце эпохи существования оного. Она же символично проявлена в образе птицы, сносящей яйцо — производящей акт творения мироздания.
Волею сил божественных происходят смены эпох во Вселенной.
Это повествуется в сказке как действие по прекращению цикла творения и начала нового.
Макошь в образе курочки Рябы обещает снести другое яйцо, уже не золотое, а простое — на смену одной эпохи приходит следующая…
Таким образом, в сказке мы находим скрытый смысл акта вселенского творения, по сути, упрощённое описание основного космогонического мифа.

Не будет лишним упомянуть, что народ жив, пока жива его история и родной язык.
 Даже если утеряны или уничтожены летописные источники, историю бережно хранят мифология, сказки, былины.
 Родной русский язык в каждом слове содержит ключи к знаниям и мудрости Рода нашего, сохранены образы, способные оживить в памяти нашей сокровенное знание об истоках наших.
 Народный фольклор содержит в закодированной форме знания и мудрость предков, историю родной земли со стародавних времён, что передаётся из поколения в поколение и является самым настоящим наследием времён, сохранившим традиции предков и исторические сведения о реальных событиях далёкого прошлого.
 Ценнейшие памятники русской культуры, будь то сказы (СКАЗки — то, что было СКАЗано), былины (БЫЛины — то, что БЫЛо) являются наследим Рода нашего, оно на языке символов и образов дошло до нас, нам лишь осталось верно истолковать истинный смысл, сокрытый в нём, и оБОГатить своё мировосприятие.
Живите по совести и в ладу с приРОДой!
Во благо всех живых существ!

ГЛАВНЫЕ ДАТЫ В КАЛЕНДАРЕ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

23 декабря -
День Карачуна (Морока)
Карачун, (Корачун)
 День зимнего «Солнцеворота».

Самый короткий день в году. 
Древние славяне считали, что в этот день уснувшая природа «умирала» до Весны.
 По поверьям древних славян, Карачун почитался злым духом, подземным божком, повелевающим морозами, сокращающим жизнь и виновником внезапной смерти.
 В народной речи употреблялось слово «карачунить», что означало: «умирать», «уничтожать», «изводить», «убивать», «смерть», «гибель» …
 Карачун – злой дух, забирающий жизнь, следовательно, 23 декабря - самый короткий день в году, канун самой длинной ночи. Карачун – символическое «умирание света» (Солнцестояние).
 Издревле люди верили, что в этот день по селениям ходит Карачун (Морок), способный наслать морозы.
 Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. Лентами и разной всячиной украшали деревья в лесу, приносили символические «жертвы».
  Накануне «Коляды», всю ночь Карачун бродил по земле, - лесам и полям, - заметал сугробами дороги и тропы, морозил всё живое, только до людей не мог добраться – спали люди в теплых избах, а в избу Домовой, Дедушко-соседушко не пустит, а на двор Дворовой-дядька не пущает.
На утро вышли люди из домов, смотрят: солнышко ярко «играет» (Сияет), сугробы искрятся, деревья сверкают – в инее стоят.
 «Вот и карачун зиме приходит» - смеются они. «Солнце – на лето, зима – на мороз».
 
 В современном мире Карачун (или Морок) превратился в доброго Дедушку Мороза, который является символом нового года и раздает подарки.
Taкoe преображение произошло лишь в 19 веке.
 Ha «Карачуна» славяне часто делают обереги для дома.
 Совершают различные обряды, гадают на будущее.
 На Руси в этот день большое внимание уделяли домашним животным — скотине и птице. Добрый хозяин проявлял по отношению к ним особую заботу — давал много корма, наводил порядок в хлеву и птичнике.
 В этот день пекли печенье (пекли пироги) в форме овечек, коровок и птиц. Это делалось для того, чтобы привлечь добрых духов, задобрить Домового и Дворового. Выпечку достав из печи - сразу же заворачивали в полотенце.
 Так же поступали и с постными лепешками, которые также было принято готовить в этот день день.
 Правда, в отличие от печенья, лепешки не подавали к столу — их несли в хлев, где по частям скармливали животным и оставляли дар Дворовому, который по «поверьям» живёт в хлеву и «смотрит» за домашней скотиной.
 Домашней птице в качестве угощения доставалось отборное зерно.

24 декабря
Дата по старому стилю: 7 января
С сочельника солнце идет на лето, а зима — на мороз.
Русская поговорка

КОЛЯДА (Коледа)
(Канун рождения Даждьбога)
(Канун Рождества Христова – православ.)
 
 С вечера 24 декабря на Руси начинался праздник - «Коляда».
 Славяне отмечали праздниками все важные изменения в природе и окружающем их мире.
 Вот и для смены времён года у славян был Праздник Коляды, воплощавший новогодний цикл.      
 Название праздника и имя славянского божества происходит от слова «коло» (древнеславянского названия круга) - «солнечный круг», «колесо», «колобок», «коловорот» и в этот день этого праздника чествовали Коляду - «новорожденное» Солнце.
 Праздник «Коляда» - посвящался рождению «Нового солнца» (Даждьбога) и его поворота на весну.
 С этого дня происходило удлинение «светового дня» - «На Коляду – дня прибыло на воробьиную пяту».
 Праздник света.
 Праздник «нового начала движения солнца по кругу».
 С этого дня и до 7 января начинался «Сочельник», или «Сочевник». Это название происходит от особого кушанья из пшеницы, орехов и меда — «сочива».
Впрочем, к ужину приступали только ночью — с восходом первой звезды; до этого момента нужно было поститься («До первой звезды – нельзя»).
Поздним вечером за столом собиралась вся семья — начиналась «вечеря». Обычно застолье проходило в родительском доме. (БОГ РОД)
Главное кулинарное событие этого дня — это ужин в сочельник.
На Руси в канун «Коляды» люди обязательно клали на стол пучок свежего сена. Стол накрывали белоснежной скатертью и расставляли на нем двенадцать блюд и все блюда были постными.
С наступлением полуночи на стол разрешалось ставить и мясные блюда

Для Сочельника готовили праздничную одежду.
Считалось, что нельзя встречать Коляду в черном.
 Украшали и деревья в садах — обвязывали стволы бантами из лент, куклами из соломы. Верили, что благодаря этому они будут лучше расти. (от сюда традиция украшать к Новому году на Рождество ёлку, или другое вечнозелёное колючее растение).
На Руси соблюдали обычай колядования.
 В Коляду ватаги детей, парни и девушки ходили по домам и дворам, плясали распевая песни-коляды.
 В песнях-колядках, по сути магических заговорах, колядующие желали хозяевам дома здоровья, счастья и благополучия. Колядующих одаривали пряниками, пирогами, печеньем, кусками праздничных караваев, символизирующих солнце.
Девицы также гадали: откуда залает собака, оттуда и жених сватов зашлет.
Еще одна примета действовала для всех.
 Считалось, что, если в этот день попариться в жаркой бане — здоровья стократ прибавится.
 На «Коляду», хозяин (старший в доме, семье) заносил в избу сноп изображающий Коляду, ставил его на почётное место – в красном углу, на стол подавался праздничный каравай и разные не мясные угощения, так как «мясоед» начинался на Даждьбога – «…завтра мясо едят.» (после полуночи).
На этот день в народе существовало множество примет.
 Например, нельзя было уходить из дома — иначе скотина по весне будет плутать по лесам.
Говорили также: на святой вечер ткать — несчастью угождать.
По многим признакам судили о будущем урожае.
Ясный день сулил, что уродятся и овощи в огороде, и пшеница в поле.
Звезды в небе предвещали большой урожай черники, иней и глубоко промерзшая земля — урожай хлеба, черные тропинки на снегу — урожай гречи.
Говорили, что, если Млечный Путь полон звезд — погода будет солнечной.

25 декабря
День Даждьбога
День Бога Рода
Дата по старому стилю: 7 Января – Рождество Христово (православ.).

«Стол должен быть щедрым, а душа — чистой».
Русская пословица.

 На Руси праздновали День рождения Даждьбога, (от слов «Дай Бог»), — «заново рождённого» солнечного бога, день «Рождения нового Солнца»).
 Праздник рождения Нового солнца. Праздник новых надежд. (от сюда - «Дай, бог!»).
 Даждьбог – у древних славян почитался богом солнечного света.
 По их предположениям он жил на востоке, в стране вечного лета и света. (от сюда – солнце встает на востоке).
 Так же Даждьбог считался богом солнца и ясного неба.
 Он замыкает зиму и отмыкает лето.
 Даждьбог – это «Дай бог!» - то есть Бог, дающий людям и земле благо и богатство. Бог нового солнца, ведь именно солнце даёт земле наиболее важное благо свет и тепло. От него зависят жизнь и благополучие всех живых существ – человека, животных, растений.
Даждьбог — великий Бог славян!
История через «Повесть временных лет» донесла до наших дней, что кумир Даждьбога вкупе с кумирами Батюшки Перуна, Хорса – Бога-Солнечного диска, круга(холо, коло).  Стрибога – Бога Ветра, а также Матушки Макошь – все вместе стояли на холме, когда еще правил Русью князь Владимир. Их огромные чуры были сделаны из крепких пород деревьев и могли стоять столетиями под открытым небом.
 В перечислении славянских божеств того времени Бога Даждьбога упоминают третьим после Перуна и Хорса.

 Мы вправе считать Даждьбога одним из главных славян.
 Народ ведал о том, что в имени Даждьбога слышится древнейшее «гаст» или «Гош», что значит сейчас – «гость». А самого Бога в стародавнюю пору понимали, как: «Гость, дарящий Свет Солнца» или «Посланник богов, что принёс людям в дар силу Солнца, его свет и тепло». Кроме этого, в имени Даждьбога слышится «дающий Бог». Поэтому славяне и поныне к нему обращаются как к Щедрому Богу.
Является славянам Бог Даждьбог в белом сиянии с золотой короной-Солнцем на голове.
Отсюда и славят светлого Бога Даждьбога.
(Существует версия, что Матушкой его стала русалка Рось – дочь Аси и Дона).
 В мифологии славян Бог Даждьбог родился не один, ещё сестра есть у него – Тара, которая почитается у славян Богиней Путеводной Звезды.
Видят славяне Даждьбога древним Благим славянским Богом. Считали, что Он дал начало всем родам славянским. Всегда Его воспринимали Богом Дневного Света, подателем животворной силы, а также Защитником и Спасителем! Его живительное тепло и свет помогают приходить в мир богатому урожаю, Земле Матери быть плодородной, а людям в домах и семьях получать достаток и прибыток во всем.
Он даровал Миру и славянам Коны Мироздания, что действуют и поныне в независимости от того, верит кто-то в них, или нет.
 Вот, самый основной Кон Любви, например – коли не будет любви, то все дела развалятся, ничего не заладится, не построится, все разрушится.
 Или Кон Крайностей: «Крайности всегда смыкаются». Это означает, что коли ты впадаешь в крайности, будь готов превратиться в нечто противоположное тому, чем ты являешься. В жизни это обычно выглядит так – самый праведный человек, непременно оступится, как бы печально это ни звучало.
 Силы Даждьбога помогают славянам жить по Кону, направлять свои стези к Правде, равновесию, смене одного периода жизни другим. Потому и все летние праздники у славян начинаются именно днем, посвященным Даждьбогу.

Хорс (Хоре, Корс, Хорос) – славянский Бог Солнечного Диска.
Важно не путать Хорса с другими солнечными Богами: Колядой, Ярило, Купало и Авсенем – эти Боги представляют солнце в разные времена года.
Хорс же у славян почитался управителем колесницы, которая везет по небу солнечный диск.
С именем Хорса связывают слово хоровод, ведь этот танец напоминает движение солнца по небу.


С давних пор на Руси отмечают один из главных праздников года.

День Бога РОДА.
Это великий день.

Славяне его ждали целый год, и подготовка к празднику была основательной. На праздник стол ломился от яств.
Одно из главных мест на нем занимала свинина — и это неудивительно, потому что именно к этому дню крестьяне приурочивали убой скота.
Кроме того, на праздник готовили сочиво, кутью, блины, студень, заливную рыбу, гуся или утку с яблоками, пироги и пряники.
На Руси празднование «Рода» слилось с древним обрядом — Святками и Христианским Рождеством.
Так и по сей день называются 12 дней между Рождеством и Крещением. Святочные традиции имеют дохристианское происхождение и связаны с основным занятием христиан — земледелием.
Изначально они посвящались началу нового года и возрождению солнца. Молодежь наряжалась в старую одежду, надевала маски и устраивала игрища. И сегодня в Святки принято развлекаться.
Утка с яблоками - один из атрибутов праздничного стола, а также запечённый поросёнок.
 Для этого дня существует множество примет и обычаев.
Например, считалось, что в этот день девушка, страдающая от несчастной любви, может освободить свое сердце. Для этого она должна была взять камень, раскалить его в печи, а после этого — утопить в проруби. Если камень раскалывался от холода — безответное чувство покидало девушку. А вот старшей хозяйке дома в этот день полагалось обмести углы дома веником из крапивы, чтобы изгнать нечистую силу.
Считалось, что нужно надеть новую рубаху — иначе грозит неурожай. По этому поводу говорили:
«На Святой вечер рубаха хоть плохонька, да беленька; на Рода — хоть сурова, да нова».
По поводу урожая также подмечали: если выпадет иней — уродится хлеб, если небо звездное — горох.
А если на дворе метель — пчелы будут роиться хорошо.

31 декабря - 
«Щедрый вечер»
 «Щедрец» -

 В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов.
 Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.
После того, как власть Карочуна ослабевала, а на славянской земле начинало зарождаться новое Солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки.
Большие зимние святки или, как их еще называли, Большие Велесовы святки продолжались двенадцать дней — с 26 декабря по 6 января. 
 Святки делились на две шестидневные части — светлую и темную. Первую часть Святок завершал Щедрый вечер или Щедрец, приходившийся на 31 декабря по старому стилю, по-новому — это 13 января.
С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир, и повсюду слышались щедровки (щедровальные песни). Среди обильного праздничного угощения непременно находилось место блюдам из свинины. Люди считали, что кушанья из свинины символизируют богатый урожай и плодородие.
Перед щедрым пиром, как заведено, нужно было повеселить народ щедровками. Состав ряженых оставался таким же, каким он был на Коляде.
Колядовщики подходили к дому или к собравшимся на улице людям и пели: «Щедрый вечер! Добрый вечер!».

Среди обильного праздничного угощения непременно находилось место блюдам из свинины.
Затем колядовщики начинали «коляду томить», то есть, выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят» ...
Хозяева упирались, отшучивались. Тогда ряженые приступали к пению щедровок, некоторые из которых содержали шуточные угрозы.
Считалось большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылали «проклятьице»:

«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже.
Разрази их, Перун-батюшка!
Пустой им мешок, дырявый горшок!

Языческие и славянские праздники в январе


1 января –

 В этот день на Руси чтили память Ильи Муромца — былинного богатыря, которого считали избавителем Киева от татарского Калин-царя.
 Илья Муромец вместе с Добрыней Никитичем и Алешей Поповичем — стражи Руси, символы могущества Земли русской.
 Считается, что прототипом былинного богатыря был преподобный Илия Печерский, живший во времена Владимира Мономаха.
 В этот день полагалось поклониться родной земле и вспомнить славные подвиги народных героев — защитников Отечества.

Илья Муромец - был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христианами, сохранили жречество).
За то, что Илья Муромец был из племени мурома, говорит и его имя — искаженное финское Ильмаринен. Ильмаринен — это финский Перун, бог воин и кузнец, кователь.
 Впрочем, в этом селе могли жить и выходцы из «Белогорья-Кавказа» — карачаевцы.
 За свою непомерную силу, за ратные подвиги Илья Муромец, живший в 12 веке, почитался и славянами и финно-уграми воплощением Громовержца (финнами — Ильмаринена, славянами ведической веры — Перуна, либо Ильма, христианами — пророка Ильи).
В русских былинах об Илье Муромце образ богатыря слился с образом Перуна.
 В сущности, эти былины полностью сохранили тексты древних песен о Перуне. Рожденному в этот день вверяли люди вести суд честной и справедливый. "Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот)".
В этот день гадают: очищают 12 луковиц от верхних чешуек, насыпают на каждую луковицу по кучке соли и кладут их на ночь на печь. На какой луковице за ночь соль повлажнеет, такой по счету месяц будет дождливый. Или вынимали из луковиц 12 чашечек, насыпали в них соль и ставили на окно в ночь под Новый год. Как влажнела соль или нет, тот месяц будет влажный, дождливый или сухой.
В этот день русская православная церковь также поминает святого Илью Муромца, мощи которого покоятся в катакомбах Киево-Печерской лавры.
По свидетельству Кальнофойского, монаха Киево-Печерской лавры, жившего в 17 веке, Илья Муромец жил за 450 лет до него, то есть в 12 веке.

Лучшим блюдом к столу в этот день (который, позже совпал с Новым годом) был жареный поросенок.
По приметам дня крестьяне гадали, будет ли урожайным наступающий год. Для этого шли на перекресток, чертили на земле палкой крест и прикладывались к нему ухом: если слышалось, что едут сани с грузом, это сулило богатый урожай.
Считалось, что сильный ветер в этот день обещает урожай орехов, а звёздная ночь — гороха, чечевицы и ягод. Если же погода была тёплой — ожидали, что уродится рожь.
 

2 Января – День Домового
День Дома
В этот день кланялись дому.
Произносили заговор:
Дом-домишко,
Дай хворостишка,
Чтоб не было лиха,
Чтоб была малина,
Чтоб любила мила,
Чтоб спали спокойно,
Чтоб не было больно,
Чтобы знал дворовой,
Чтоб не взял лесовой,
Чтобы знала боженька,
Чтобы все было гоженько.
В народе считали, что 2 января нужно защищать жилище от происков злых духов. С этой целью брали в руки иконы и ходили с ними вокруг дома. Верили, что этот ритуал поможет не только защититься от злых духов, но ещё от бедности и голода.

День Домового
Угощали и уваживали Домового, считали его хранителем семейных традиций и всего жилища. Ему кланялись в пояс. Каждому помещению (сараям, амбарам, постройкам) высказывали почтение.
В старых домах живет множество разных духов.
Одни - это души прежних хозяев, другие - просто приблудные духи, обычно безобидные.
 Во дворе – Дворовой.
 В овине живет овинник, на гумне - гуменник, в сарае - сарайник, в бане - банник, в курятне - куричий божок, в клети - клетник, в закуте - закутник, за печкой - кикимора запечная, шишиги и шиликуны, коргоруши, рядом со снедью живет жировик-лизун, а в доме - сам хозяин всех домовых духов - домовой.

Домовой - дух добрый, он рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Заплетает полюбившимся лошадям гривы, а нелюбимых изводит.
Все домовые духи служат ему, и если не поладить с домовым, то не будет житья. По ночам будут шуметь и колобродить шишиги и шиликуны, а коргоруши, обратившись в черных кошек, будут лезть под ноги, жировик-лизун съест в избе все продукты. А особенно беда, ежели в доме заведутся навии - духи враждебных мертвецов, а то и упыри, приползшие с кладбища. Но спи враги оставляют в покое дома, где живут «дзяды», домовые, добрые духи предков, покровительствующие своим потомкам. Потому домовому оставляют в укромном уголке, на загнетке, - кашу, в курятнике вешают «урошный» камень с дырочкой (для куричего бога) и приговаривают: «Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги, наш дом береги!»
Хозяйки убирали в домах, запасались продуктами к празднику, готовили праздничную одежду. Молодежь и дети учили песни и колядки.
Словом, задабривают всю «домашнюю нежить».
Стряхивали снег с деревьев и кустарников. Чем больше получится стряхнуть, тем богаче будет урожай.
Иней на деревьях – к ясной погоде.
Звездное небо предвещает богатый урожай.
Если синицы громко чирикают, то похолодание будет затяжным.
Какая погода 2 января, таким и август будет: морозно и солнечно – ясным и жарким, слякоть и вьюга – к дождям и холодам.

3 Января –
 «Кормление Амбара»
 Амбарник
В этот день, рано с утра, глава семьи шел в амбар, «кормил» его, перелопачивал зерно и прислушивался: если слышал гудение, то знал, что лето будет тяжелым. Уходя из амбара, он ломал лучину и клал ее крест-накрест для защиты зерна от нечисти (крест символизировал солнце, а сама лучина еще несла следы огня). Входя в этот день в дом, говорили: "Спорыня в квашню", желая тем урожая и довольства.
Амбарник, амбарный – домашний дух, хранитель, живущий в амбарах – строениях для хранения зернового хлеба, муки, а иногда и прочих товаров; разновидность домового (дворового).
 Вообще, представления об амбарнике были довольно расплывчаты, а сведения о нём – немногочисленны и отрывочны, вероятно, потому, что образ амбарника у крестьян перекрывался образом домового или дворового – существа, отвечающего за все хозяйство целом.
 
Согласно народным поверьям, амбарник заботится о сохранности зерна и содержит амбар в чистоте, наводит здесь порядок, если только хозяева почитают его и сами не избегают работы; в противном же случае он вредит хозяевам тем, что портит и разбрасывает зерно, рассыпает муку, ломает оставленные в амбаре вещи и т.д.
 В поверьях крестьян амбарник часто выступал как недобрый, даже злой дух, подобный скорее зловредному баннику, чем доброму домовому. 
 В некоторых местах верили даже, что он может навредить человеку, пришедшему в амбар, особенно если тот явился туда в неурочное время. Так, например, в Архангельской губернии рассказывали об амбарнике, который погубил мужика, пришедшего к нему в амбар: «Девки, побежали к амбару в святки (гадать), очертились, как полагается. А тут один мужик хотел попугать девок. Пойду, говорит, в амбар запрусь да нашепчу им всяко много. Пошел, заперся, а девки прибежали к амбару под замок и слышат, там кто-то приговаривают: «Ручку мну, в корзинку кладу. Ножку мну, в корзинку кладу. Головку мну, в корзинку кладу».  Девки прибежали в деревню и рассказали мужикам, что слышали. А утром открыли амбар, а там того мужика скрутило. Отдельно ножки, ручки, головка, всё, как девки слышали. Захотел попугать, а самого скрутило».
Святочные гадания у амбара встречались реже, чем гадания у бани, но, тем не менее, были распространены достаточно широко (особенно среди крестьян севера и северо-запада России). Заключались они обычно в том, что гадающие слушали у амбара, как ведут себя его сверхъестественные обитатели, пытаясь по звукам, доносящимся из строения, определить свою судьбу.
Так, например, в некоторых местах девушки на святках ходили к амбару и, встав возле него, говорили: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерять!». Если после этого в амбаре слышался звук сыплющегося зерна, считалось, что гадающая скоро выйдет замуж за богатого человека, если девушке чудилось, что в амбаре метут пол веником, то считалось, что она выйдет замуж за бедного, а тишина в амбаре свидетельствовала о том, что девушка в будущем году останется незамужней.
Впрочем, нередко гадающие вопрошали о будущем не самого «амбарного хозяина», а оживотворяемое содержимое амбара.
 Например, на Колыме верили, что если в Рождественский сочельник приложить ухо к замку амбара, то можно услышать, как лежащие там рыбы (колымчане хранят улов в амбарах) говорят между собой, и от них можно узнать всю свою судьбу.
 Жители Новгородчины ходили «слушать судьбу» к туше борова, повешенной в амбаре (или другом «замкнутом нежилом помещении»): «Сидели мы на посидке (посиделках), и вздумалось нам идти погадать к убитому борову, который висел в амбаре. Пришли к амбару, очертили круг и стали в него. Я первая спросила: «Боров, скажи мою судьбу!» – Боров ответил: «Скажу, только угадайте, сколько горошин в мерке». Услышав голос, мы в ужасе бросились бежать домой. Бежим и слышим, что за нами кто-то гонится. Оглянулись – какая-то фигура, вся в белом, бежит за нами. Мы в избу и сказали старухе. Та сейчас же одела нам на головы горшки (способ, нередко применяемый в таких случаях в разных местах). К нашему ужасу, большая белая фигура схватила нас за головы, сорвала с голов горшки, разбила их вдребезги о стену и тут же с хохотом провалилась сквозь землю… Если бы мы не одели горшки, то лишились бы своих буйных головушек».
В это время люди готовились к приближающемуся «Велесову дню» (в православной традиции Рождеству.) - доставали запасы из погреба, убирали в доме, залезая даже в самые дальние уголки.
В старину день называли Полукормом, так как к этому дню расходовалась половина корма, заготовленного на зиму для домашнего скота.
Девицы на выданье 3 января не выходили из избы, а с утра пораньше принимались за уборку, тщательно ища на полу зерна, так как по приметам считалось, чем больше их будет найдено, тем удачливее будет год.
 Это зерно ссыпали в ступу и толкли - торкали судьбу, причем во время этого действа ни в коем случае нельзя было разговаривать: рот откроешь - судьбу обидишь. Над перетолченным зерном надо было загадать желание. Из полученной муки варили кисель, кашу, пекли блины.
 Девушка должна была съесть приготовленное - и тогда желание обязательно сбудется.
 Весь ритуал, - от выметания до поедания блинов с киселем, девушки молчали, чтобы не прослушать, как счастье придет. Приготовить такой кисель можно и сегодня. Для этого в холодном молоке разводят пшеничную муку, после чего добавляют кипящее молоко и, заправив сахаром да солью, варят, пока кисель не станет похож на кашу.
 Наши предки верили, что сегодня вода обладает целебной силой, поэтому 3 января проводили с ней обряды, читали на нее заговоры.
Заговор на воду:
Нужно утром сбрызнуть лицо ключевой водой и сказать после такого слова: «Как водичка коснулась моего личика, так и хворь от меня отошла. Будет тело здоровьем наливаться, Душа чистотой наполняться».
Верили, что потом в течение года проблем со здоровьем не будет.
 Над малышами такой заговор читала мать, а после утирала его «крестильным» полотенцем.
 Народные приметы на 3 января.
Красное солнце на утренней зорьке сулит метель.
Если в этот день эхо далеко слышится – морозы будут крепчать.
Если поля без снега – в сусеке будет пусто. Если же снега на полях много – сусеки в наступившем году будут полными.
Если дым от костра или из печной трубы поднимается вертикально вверх, то ожидается ясная и морозная погода.
В течение дня ветер меняет свое направление по часовой стрелке к существенному потеплению и большой облачности.
Утренняя заря быстро погасла, значит, в ближайшее время выпадут осадки, к тому же похолодает.
Если сегодня положить на стол серебряную ложку, то злые люди не смогут переступить порог дома.
Много снега в этот день – к хорошему урожаю.
Если снег до этого дня ещё не выпал, то год будет тяжелым и неурожайным.
Ярко-красный рассвет сулит метель.
Если галки и вороны в воздухе вьются, будет снег; на землю садятся – к оттепели, сидят на верхушках деревьев – к морозу.

4 Января –
«День почитания женщин-матерей».

Настасьин день (православ.).
На Руси беременные женщины вышивали полотенца, которые должны были служить оберегом при родах.
Учились вышивать и девушки, а их матери доставали из сундуков родовые полотенца с вышитыми знаками, символизировавшими плодородие. Вышивальщиц называли узорницами, а вышивку — узорочьем.
Также в этот день было принято варить постную кашу. Ею кормили беременных, чтобы оградить их от возможных болезней.
А еще вся семья славила свой род и своих предков.
Наблюдали за погодой.
Считалось, что, если облака идут против ветра — быть снегу. В целом же погода этого дня указывала на погоду октября.
Особые почести доставались матерям.
«День почитания женщин-матерей».
В этот день предки почитали женщин-матерей и славили материнство. Вспоминают о том, что невозможен Род без матерей, продолжающих его. Мужчины же на один день принимают на себя все домашние обязанности по ведению хозяйств. Женщины не выполняли никакой работы, чтобы не «почернел» дом.
В жизни у каждого человека самые теплые чувства, светлые и незабываемые воспоминания ассоциируются с образом мамы. Она дает первые уроки нравственности, духовности, доброты и терпимости.
Готовили зыбки (подвесные люльки), дети кланялись матери, потом все кланялись своему роду, а после - своей скотине

6 января -

«Велесов день»
«Турицы»
 
 «День Велеса» -  который называют также Водокресом или Водосвятием. В этот день огнем новорожденного Солнца освящаются все Воды Матушки-Земли. Негативная информация, которую вода набрала за год, «обнуляется» - и вода снова становится первозданной, чистой, целебной... И всякий, омывшийся в воде в этот день, также «смывает» с себя всю негативную информацию и получает целебную силу. Потому в этот день было принято нырять в прорубь. Ничего вам эта традиция не напоминает? А теперь прибавьте к 6 января 13 дней (именно на такое число дней сдвинуто большинство народных праздников), - и попадете на... 19 января — христианское (православное) Крещение!
Славославие Велесу:
«ВЕЛЕСЕ-БАТЕ ВЕЛЕСЕ-СВЯТЕ
ДОЗВОЛИ СО-БЫТИЕ НАЧАТ
 И ДОЗВОЛИ ОБРЯДИВО ПРАВИТЕ
ДОЗВОЛИ ТЯ НЫНЕ СЛАВИТИ
ПО ИСКОНУ ПО РУССКОМУ
ПО ПРЕДАНЬЮ ПО СЛАВЯНСКОМУ
КАКО ПРЕДКИ НАШИ ТЯ СЛАВИЛИ
ТАКО И МЫ ТЯ ДНЕСЬ СЛАВИМ
ДА ПРОРАСТЕТ ЗЕРНО ЧТО НАМИ ПОСЕЯНО
ДА СТАНЕТ ВО ДОБРО ЧТО НАМИ СОДЕЯНО
ДА ПРЕБУДИ С НАМИ ВО БЛАГОСТЯХ
ВО ГОРЕСТЯХ ДА ВО РАДОСТЯХ
В РАДЕНИИ НЕ ОСТЫНЬ
А НИКОЛИЖЕ НЕ ПОКИНЬ!
ГОЙ! ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!»


«Турицы» -
Тур – это сын Велеса и Макоши, (Мокоши) покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
Турицы Зимние превращали мальчиков в мужчин, вводили их в круг взрослых воинов, ответственных за пропитание и безопасность Рода. Этот день славяне посвящали одному из самых почитаемых тотемных животных – Туру, соединявшему в себе чудесную мощь Велеса и Перуна. Божественное воплощение Яр-Тура появилось на свет от Велеса и Макоши, Тур считался профессиональным покровителем пастухов, охранителем лесных чащоб и всякого зверья. Посвящённый ему праздник полагалось отмечать изобильным пиршеством, песнями и пляской, и прочим весельем. Однако гуляньями Турицы не ограничивались – гораздо более важной их частью был ритуал посвящения подросших юношей в полноправные члены мужского племени.
Чтобы исполнить его, каждый, проходящий обряд, должен был отправиться в лес, выказать своё умение выжить в лесной чащобе, соорудить себе ночлег, развести огонь, добыть пищу, и в конце концов в одиночку убить своего первого крупного хищника. В ходе испытания мальчикам полагалось продемонстрировать не только физическую силу и выносливость, но также умение мыслить стратегически, использовать все имеющиеся ресурсы и не теряться даже в самых отчаянных ситуациях.
Пока молодёжь соревновалась в мужских умениях, волхвы приносили жертвы Туру, Велесу и Чернобогу, готовили и освящали охотничьи и воинские амулеты и проводили для желающих церемонию братания, для которой Турицы также считались особенно подходящим днём.
Особым днём был этот праздник и для пастухов, почитающих Тура как своего заступника. На Турицы община сряжалась с пастухом на весь ближайший сезон выпаса, обговаривала условия его труда и соответствующей оплаты. Чтобы закрепить сговор, пастух и община от себя выставляли угощение. После застолья стадо считалось переданным в надёжные пастушьи руки, под покровительство Тура. Хозяева выгоняли во двор всю домашнюю скотину, кропили водой и кидали через нее топор, ставя тем самым магическую защиту на весь год. Приносили жертвы Велесу. В Чехии в этот день почитали Ягу.
 Для защиты скотины от нечисти стойла утыкали соломой, а ясли обсыпали листьями чертополоха. Старшая в семье женщина втайне от всех замешивала тесто и пекла печенье в форме всех домашних живот для защиты скотины от нечисти стойла утыкали соломой, а ясли обсыпали листьями чертополоха. Старшая в семье женщина втайне от всех замешивала тесто и пекла печенье в форме всех домашних животных.
 Хороши были Турицы и для гадания. Девушки на выданье старались узнать, какова будет их доля в замужестве, а прочие члены семейств пытали судьбу на предмет благополучия и видов на урожай.

С 6 по 19 января - шликунова неделя. Время, когда шликуны вылезают из проруби и бегают по улицам. Пора шабашей. Кикиморы рожают новых шликунов.


8 января –
«Бабьи каши»

 В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить потомкам уважение к своим Предкам.
Ни одни родины не обходились без повитухи.
 В день Бабьих каш было принято чествовать повивальных бабок. Им приносили щедрые подарки и угощения. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно в этот день к бабкам рекомендовалось ходить будущим мамам и молодым девушкам.
Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник Собор Пресвятой Богородицы.

Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу.
Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертника, бабка радела о легких родинах. По поводу праздника было сложено много поговорок, одна из них: «В праздник каш всяк с ложкой ходит — полный черпак семью не разгонит». Это означало, что обычаи этого дня были нацелены на укрепление семьи.
Матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».
Ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей.
«Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!».
В ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали:
«Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!».
Так ребячий короб тяжелел.
Гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение.
Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза, а вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

12 января –
«День похищений»
 Славяне в этот день вспоминали о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.
Также в День похищений вспоминают о том, как Кощей похитил у Даждьбога (Бога лета, тепла и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.
В этот день почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги). Морозы в эти дни становятся все сильней, а вьюги заметут все вокруг

Кощей – одна из самых загадочных личностей в славянских верованиях. Задолго до того, как люди сделали его сказочным героем, он был известен как страшное божество, повелитель смерти и мира, недоступного и опасного для смертных. Давайте же познакомимся с «неизвестным» Кощеем-богом и узнаем его историю.
«Было у отца три сына» … Да, я именно так хочу начать рассказ о Кощее. Его отцом был знаменитый Чернобог, повелитель тёмных сил. Старшими братьями Кощея были Вий и Горын, каждый из которых унаследовал отцовский талант, однако в младшем божестве качества тёмного божества отразились гораздо ярче.
В Навьем царстве, где жили злые божества, рождалась сама тьма, было особенное место – Лунный Чертог. Его и доверил Чернобог Кощею, а поскольку чертог этот был обителью владыки мрака, старшие братья стали почитать Кощея как царя Нави.
Старинные предания гласят, что Кощея избегали даже светлые божества. Его сила заключалась в необыкновенных магических способностях, которыми владел бог. Кощей заколдовал свои доспехи и меч, а потому стал неуязвим для противников, подчинил себе всех тёмных созданий и полуночных тварей, которых только могло нарисовать человеческое воображение.
Среди народа было даже распространено поверье, будто Кощей – это сама Смерть, но это не совсем верно. Ни в одном из мифов нет указания на то, что бог этот губил людей. Нет, я бы назвала его стражником тёмного чертога, куда он не допускал чужих.
И знаете, в этом аспекте можно даже взглянуть на персону Кощея с иного ракурса. Ведь он просто служил своему отцу, как любой из светлых богов, просто находился «по ту сторону», в Нави. Возможно, страх перед ним был преувеличен боязнью чего-то нового и необъяснимого?
Кощей являлся загадкой не только для наших предков, но и для многих поколений фольклористов. Его имя является одной из тех тайн, которые пытаются разгадать и поныне.
Фасмер высказывает мнение, что основой его является «кощ», что напоминает слово «кощун». Согласно гипотезе этого исследователя, «Кощей» может означать имя богохульника, проявлявшего кощунство в отношении светлых божеств, или же язычника.
А вот Срезневский высказал иную трактовку имени Кощея. Если верить ему, «кощ» указывает на нечестивца, тёмную личность, а также может ассоциироваться со словом «кость» (если вы помните, в сказках Кощей лысый и костлявый).
На мой взгляд, версии обоих исследователей близки к истине, ведь они открывают нам натуру Кощея, какого мы знаем даже по сказочным историям: обманщика, противостоящему свету и добру.
В отличие от большинства своих тёмных соратников и родственников, Кощей не любит менять свой облик. Крайне редко легенды рассказывают, что он мог принимать вид чёрного ворона, предвестника беды.

Славянский бог Кощей – не дряхлый царёк, а величественный старец, у которого были длинные седые волосы, сверкающая серебром кольчуга и огромный меч, что делал его непобедимым в любой схватке. Колоритная деталь внешности Кощея появляется в отдельных мифах, где говорится, что лицо его – это голый череп с чёрными глазницами.
Несмотря на не слишком привлекательный облик, Кощей-бог не похищал красавиц, а обзавёлся законной супругой себе под стать. Это была Морена, повелительница смерти и зимы. История встречи этой тёмной пары рассказывается в одном из мифов.

Когда Чернобогом были похищены Зорька, Вечорка и Полуночка, Морена по своей воле отправилась в царство мрака. Условием Кощея был обмен Морены на жизни похищенных девиц, и богиня согласилась на эту сделку.
Я хочу заметить, что семейная жизнь Кощея и Морены была вполне счастливой. К тому же у бога был ещё один верный помощник – конь. Как и его устрашающий хозяин, животное это было необычным: наполовину живым, наполовину мёртвым.
Ещё в детских сказках мы узнаём о тайне смерти Кощея Бессмертного. Да, она хранилась в Яйце, которое, как говорится в преданиях, было сотворено самим Родом.
Здесь я замечаю особенный символизм, ведь яйцо – символ возрождения и энергии, постоянной жизни. Именно оно и указывает на бессмертную натуру Кощея, что никогда не исчезнет из мира людей. Возможно, наши предки ассоциировали этого бога с тёмной стороной души человека и, увы, она тоже наделена бессмертием.
Символом Кощея был чёрный круг или, как называли его, Чёрное Солнце. Это заставляет призадуматься, ведь солнце являлось символом жизни и покровителем всего народа. Его чёрная ипостась – только противоположная сторона жизни, не менее могущественная, чем свет. Такой символ мог указывать на могущество Кощея, его власть над всеми созданиями Нави и мертвецами.

Также мощным знаком бога являлся меч в виде клыка, загнутого вниз. В старину те, кто занимался колдовством и тёмными обрядами, носили подобный оберег, который, как верили, охранял их от врагов и наделял качествами самого Кощея.
Кощей Бессмертный однозначно принадлежит к «лагерю» тёмных божеств, от которых людям не стоило ждать ничего хорошего. Вот только, в отличие от своей супруги, Кощей не нёс смерть и болезни, холод и бедствия.
Он проявляет своеобразное благородство, нагоняя страх, однако не направляя свою силу против людей. Именно эти качества делают его самым «светлым» среди божеств мрака и царства мертвых.



В этот не славянский праздник, а памятный день, у славян существует предание - Велес похитил супругу Перуна, Додолу (или иначе Диву) в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кощея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

13 января –
Принято считать несчастливым днём. У этого поверья очень древние корни: как раз 13 января славяне отмечали святодень Мары Зимней, хозяйки зимних стуж и подземного мира Нави.
К этому времени она входила в полную силу и сезонная власть её над Явью – миром живых – становилась безраздельной.
Праздником в обычном понимании этого слова Марин день не являлся, однако почтить Чёрную погибель (одно из имен Мары-Марены) было необходимо, чтобы, паче чаяния, не навлечь на себя её гнев.
Предание гласит, что в 13 день второго зимнего месяца мрачные подземелья Нави покидают 13 сестриц-трясовиц, дочерей Мары, напастей для людского племени с говорящими именами: Огнея, Знобея, Гнетея, Ломея, Хрипея, Трясея, Пухлея, Сухея, Глухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея. Все эти существа способны были принести вред и сами по себе, да вдобавок их активно использовали ведьмаки для наведения разнообразных сглазов и порчи. Одним словом, для обычного человека такой день лучше было провести за забором собственного дома, носа не высовывая наружу.
Хозяйки в Марин день с раннего утра окуривали дом полынным дымом, призванным отвести зло, и мыли полы отваром вербы, ослабляющим всякое колдовство. А те, кто желал наверняка спастись от опасности, прибегали к помощи домового.
В ночь на 13 января ему обязательно на видном месте оставляли еду, а утром использовали немного бытовой магии.
Из закромов хозяин дома доставал яичко, хранящее силу праздника Ярилы Вешнего (отмечаемого в апреле), ставили рядом с ним зажжённую свечу и читали старинный заговор к домовому, где просили его «изгнать лихо с избы, отвести горе от семьи». После чтения заговора свечу тушили и оставляли вместе с яйцом на видном месте.
Волхвы выказывали Маре особое почтение: они проводили в её честь специальный, «профессиональный» ритуал.
К высохшему дереву, найденному в лесной чащобе, требовалось положить заговорённый собачий череп, по веткам развешивались звериные шкуры, и к этому импровизированному алтарю «ведающие» несли необычные подношения – варёные яйца с воткнутыми в них «Навьими костями» - заостренными костями животных с наложенными на них чарами и обожжённые на костре перепёки (пресные лепёшки). На яичный белок при необходимости наносились человеческой кровью знаки, зовущие силу Темной хозяйки, чтобы излечить недужных или, наоборот, наложить на кого-то заклятие.
Интересно, что при проведении обряда для всей общины использование крови строжайше запрещалось, чтобы сила колдовства не превысила способности волхвов её обуздать.

15 января –
день Чернобога
 лихорадок и ведьм.

Считалось, что в этот день колдуну проще всего наслать порчу, а Лихорадке - пристать к человеку. Поэтому изготовляли двенадцать куколок, крепили их к потолку, а сам потолок обмывали специальным раствором, после чего устраивали пир. Составляющими раствора были зола из семи печей, четверговая соль и земной уголь (выкопанный в Купальскую ночь из-под чернобыльника). Также в этот день славили кур ("курьи славины") и оберегали курятники: трясли около них болотный мох ("лягушачий шелк"), выносили лепешки, вывалянные из золы с мукой. В эту дату черный семигодовалый петух откладывает в навоз яйцо, из которого вылупится василиск.

17 января –
В этот день изгоняли из села черта. Один из парней обряжался в богатую меховую шапку и овчинный тулуп. Мужики и другие парни хитростью излавливали его и избивали, а на том месте, где это происходило, разжигали костер.


18 января –
«Интра»
«День Мороза».

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
Интра - (Индра, Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник.
 Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его «Навью» природу («Навь» - в мифологии восточных славян буквально означает – «дух смерти», а также «мертвец», «нежить»).
В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые «Змей», или «Навь» проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Интра — в «Нави».
В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей.
 На последнее указывает то, что «Интерию» населяют змеи, а сам Интра — муж Змеи Параскевы. По славянским ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья).

День Мороза.
Считалось, что в этот день Корочун-Мороз вместе с волком-зимой и навьями приходят к людям. И люди приглашали их на угощение, выбрасывая за окно первую ложку кутьи, а взамен просили Мороза лежать все лето, как и положено, в крапиве. В этот день отваживали Огненного Змея снегом, заложенным в устье печи.
В саду с приговором обтрясали деревья, чтобы был лучше урожай. В заключение святочных вечеров девушки угощали парней моченым горохом, который для этого собирали по домам дети. Происходило это в помещении, которое освещалось колядочной лучиной (во время колядок дети просили не только угощение, но и ее: "Дайте лучинки на Новый год, старым посидеть, малым поиграть, потешиться, поорешиться! Кто не даст лучинки, тому сосновый гроб!").


ВЕЛЕС –
(Ве;лес, Веле;с, др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, (Власий - «скотий бог» - православ.).
Согласно теории основного мифа — одно из центральных божеств в славянской мифологии, змеевидный бог, живущий на земле, предполагается что антагонист обитающего на небе громовержца Перуна.
Велес – считался «…богом всей Руси», а Перун – «…богом княжеской дружины».
По преданиям в начале:
«Велес был рожден Небесной Коровой Земун от бога Рода, который протек от Белой горы Солнечной Сурьей, Ра-рекой. Велес явился в мир раньше Вышеня, и явился Нисхождением Всевышнего. Вышень затем пришел к людям, и воплотился как Сын Сварога. Как Сын, сотворивший Отца. А Велес явился Нисхождением Всевышнего для всего живого мира (для людей, волшебных племен и животных), и воплотился сыном Небесной Коровы и Рода. И потому Велес пришел раньше Вышеня и прокладывал Ему дорогу, готовил мир и людей к приходу Вышня. Родившегося младенца Велеса похитил бог Пан, сын Вия - царя подземного мира. Он поднял его люльку и понес над океаном. Но тут Велес стал расти и тяжелеть. Пан не сдержал младенца и уронил вместе с люлькой. Велес в люлечке приплыл к берегам большого острова, который в память о сем событии назвали Тавридой (Крым), ("тавр», значит "бык», а Велес Быкович). Здесь Велес сразился с Коршуном и спас Царевну Лебедь, духа Азовского моря, кою звали Азовушкой. Азовушка была дочерью Сварога. Велес и Азовушка полюбили друг друга, вскоре сыграли свадьбу и стали жить вместе. Их волшебной обителью стал остров на Азовском или Черном море.

На том острове стоит дворец, перед дворцом растут волшебные дуб и ель. На том дубе висит цепь златая. Кот-Баюн по цепи важно ступает. Он пойдет направо - песнь напевает. А налево - сказочку начинает». (По-моему, перекликается с Александром Сергеевичем.)
 
Велес уходит в Азов-Гору

Когда Дый обложил людей слишком тяжелой данью, они перестали ему давать жертвы. Тогда Дый стал карать отступников, и люди обратились за помощью к Велесу. Бог Велес откликнулся и одолел Дыя, разрушил его небесный дворец, сложенный из орлиных крыльев. Велес сбросил Дыя с неба в царство Вия. И люди возликовали:

О бог Велес!
Ты наше Солнце,
освещающее поля!
Ты и Месяц, и Звездный Пояс!
Ты цветущая наша Земля!
За тобой небесные рати!
Ты премудрый и Сильный бог!
Ты Орла быстрей и крылатей!
Лихо Дыя ты превозмог!

Но потом Дый с помощью Вия вновь поднялся на Землю и устроил пир, на который был приглашен и сам Велес будто бы для примирения. Когда Велес пришел на сей пир, Дый предложил ему чару с отравой. Велес выпил ее и ушел сам в царство Вия, был заточен в самой дальней пещере. И тогда ему на помощь пришла Азовушка. Она спустилась к Вию и упросила его отпустить Велеса.
Велес и Азовушка пошли по подземным залам и дворцам к выходу. Но у самого выхода из пещер раздался голос Всевышнего Вышня, сказавшего, что Азовушка здесь может выйти, но Велесу, потерявшему прежнее тело, придется проходить через иные ворота, то есть через многие поколения снова родиться. Но Азовушка не захотела оставить Велеса. И после того как закрылась Азов-гора она осталась с Велесом ждать иных времен. Потом Велес умирал и рождался много раз, он был и Доном, сыном Дану, и Рамной, сыном Ра, и Тавром, а также Асом и Асилой, Астером. Много ликов было и у его супруги Азовушки».
 
Иное рождение Велеса

«В другой раз Велес был рожден дочерью Земун Коровой Амелфой вместе с сестрой Алтынкой. Отцом его был сам бог Солнца Сурья-Ра. Когда Велес и Алтынка были маленькими, Амелфа отпустила их обучаться грамоте, и они прочли в Ведах о том, что в древности, Сварожичи и Дыевичи освободили туч-коров из плена Вия, а потом Сварожичи забрали их себе. Но те коровы - сестры их матери Амелфы, и потому Велес с Алтынкою решили их вернуть. Они угнали тучи-коровы из Ирия к Азов-горе.
 Сварог и Сварожичи не стали терпеть такого своеволия. Дажьбог бросился в погоню и хотел отобрать коров у Велеса. Но когда он услышал его песню и игру на волшебных гуслях, то забыл обо всем на свете и обменял тех коров на гусли бога Велеса. Велес учился игре на гуслях и пению у Вышня и Живы.
И люди дивились его искусству и говорили:

Лучше нет певца в целом свете!
Боже наш, Велес!
Учился у Вышня,
учился у Живы и пел Ясну Книгу!
 
Велес учит людей

«Потом Велес просил у Сварога сковать ему плуг, а также железного коня ему под стать. Сварог выполнил его просьбу. И стал Велес обучать людей землепашеству, как сеять и жать, как варить пшеничное пиво. Потом Велес учил людей вере и мудрости (ведению). Учил как правильно делать жертвоприношения, учил звездной мудрости, грамоте, дал первый календарь. Он разделил людей на сословия, дал первые законы. А кто его не слушал, не хотел учиться и работать, тех Велес наказывал: повстречает лентяя, схватит за руку или за ногу - и хорошо если только прочь отшвырнет, а то может и похуже наказать. Начали люди жаловаться Амелфе. И Амелфа и стала его журить. Не понравилась та журба Велесу. Он собрал воинов и явился на пир-братчину в ближайшее село. Стала дружинушка пить-гулять. А потом, как на тризне, стали они состязаться силою. Сначала - в шутку, а как разошлись, устроили настоящее побоище. Хотел Велес разнять дерущихся, да тут какой-то мужик зашел с носка, да и оплел Велеса по уху. Ох, и рассердился Велес! Созвал свою дружинушку - лошаков, волкодлаков и прочих лесных жителей - и пошел бить всех, кто под руку попадется. Мужики снова побежали к Амелфе просить защиты, и та послала утихомирить Велеса младшую свою дочку - Алтынку. Прибежала Алтынушка к Велесу и потащила его к матушке родной на суд, а та заперла сыночка в погреб. А дружинушка его осталась без предводителя. И потеснили люди лесных людей, стали их побивать. И увидела то Алтынка, когда ходила по воду, и решила выпустить Велеса. Побежала и открыла погреб. Выскочил Велес на широкий двор, вырвал с корнями столетний вяз и побежал на помощь дружине. Стал он помахивать своим вязом, и покорились ему люди. Приносили Велесу золото и серебро.

А мы рады подарочки жертвовать
да во всякий год во Велесов день!
Будем мы носить хлеб от хлебников,
а с калачников - по калачику,
с молодиц дадим подвенечное,
а, с девиц молодых - подвалешное,
принесем дары от ремесленных.
Принимай-ка, Велес, подарочки!

И тогда Велес пошел с мужиками на мировую, выпил с ними круговую чару и принял подношения». Так установилось на Руси почитание бога Велеса.
 
Покаяние Велеса

«Не сиделось Велесу дома, бродил он по белу свету сотоварищами, плавал по синим морям. Где и торговал, а где и воевал. Много пережил он. Победил Дый и Дыевичей, когда они похитили его сестру и матерь. Черные Дыевы горы обратил в Бело-Золотые Алтайские горы. Он помог богу Перуну освободиться от плена и победить Скипера-зверя. Велес занимался земными делами, враждовал с родом Дыя и Вия, и в тех битвах губил и людей, поклонявшихся сим богам. Бесконена была та борьба, и смысл ее был не в победе, а в самой борьбе. И потому ему пришла пора очищаться и каяться пред Всевышним. Как-то Велес шел под парусами по Черному морю. И сказал он друзьям-ушкуйникам:

Ай вы, той сей, корабельщики! Много нами душ людских погублено, ныне душу свою нам пора спасать. Ехать нужно нам ко Алатырю во небесный Ирийский сад! А как добраться к Алатырю? Прямой дорогою плыть недолго. Дойти с попутным ветром к устью Ра-реки и Смородинки, потом мимо острова Буяна, по реке Смородинке - всего семь недель будет. Да только ту дорожку охраняют горные великаны, бросают они с гор камни и топят корабли. А ежели ехать дорожкой окольною, то добираться нужно будет через моря «Твердиземное», «Атлантидское», «Белое», а потом по рекам спускаться - за двести лет не доберешься!
И пошли они дорожкой прямою. Доплыли до устья Ра-реки, до горы Сарачинской. Бросили сходни. И поднялся Велес со дружиной своей на вершину Сарачинской горы. Как добрался Велес до середины горы, увидел - лежит огромный череп. Ударил Велес его ногою и далее пошел. И услышал он вещий голос:

Гой сей ты. Велес сын Суревич! Где лежит голова молодецкая, был Валу, поверженный Индрой! Был тот молодец не слабей тебя!

Поднялся Велес к самой вершине. Видит он - лежит Черный Камень. А на том камешке надпись: «А кто станет у камешка тешиться, перескакивать Черный камень - тот останется здесь навеки!» Посмотрел Велес на камешек, захотелось ему потешиться, да подумал-подумал и не стал. Явились к Велесу Горыни, спросили: куда Велес направляется. Велес ответил, что едет к Алатырской горе, дабы помолиться в храме Всевышнего и очиститься в молочной реке. - Помолись и за нас, буйный Велес! - попросили его Горыни. И поплыл Велес, сначала по Ра-реке, потом по Смородинке. И добрался до Сварги. И молился он в храме Всевышнего, и просил у Бога прощения за великие грехи, просил и за дружинушку свою, и за Горынь. А потом искупался в молочной реке. Искупалась в реченьке и вся его дружина. А на обратном пути вновь пристал Велес к горе Сарачинской. Поднялся он к Черному камню и стал тешиться, забавляться, стал его перепрыгивать. И тут исполнилось древнее предсказание, и Велес стал Стражем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня».
 
 Велес и Ясуня

Велес и Перун были неразлучными друзьями. Перун чтил бога Велеса, ибо благодаря Велесу он получил свободу, был оживлен и смог победить лютого врага своего Скипера-зверя. Но, как это нередко бывает, мужскую дружбу разрушила женщина.
«…И все из-за того, что и Перун, и Велес влюбились в прекрасную Диву-Додолу. Но Дива предпочла Перуна, а Велеса отвергла. Впрочем, потом Велес все же сумел соблазнить Додолу (Диву) и она родила от него Ярилу. Но тогда он пошел отверженный куда глаза глядят, и пришел к речке Смородине. Тут повстречались ему великаны - Дубыня, Горыня и Усыня. Дубыня вырывал дубы, Горыня ворочал горы, а Усыня усом ловил в Смородине осетров. Побратался Велес с великанами, поехали они вместе. Захотелось им переправиться чрез Смородину. Только как это сделать? Выручил друзей Усыня. Он раскинул усы через речку, и тогда по усам, как по мосту, все перешли на ту сторону. И увидели они у речки избушечку на курьих ножках. И Велес сказал, что это дом «Бури-Яги» (можно предположить «Бабу-Ягу»), которая прежде, в иной жизни (когда он был богом Доном) была его супругой Ясуней Святогоровной. Но потом он погиб, и она от горя обернулась Бурей-Ягой. Зашли боги в дом и остались ночевать. Наутро ушли в лес на охоту, а в доме остался только Горыня.
Тут потемнело синее небо, закрутились пыльные вихри, дубравы приклонились - и в огненной ступе, за собою заметая след прилетела Буря-Яга Золотая Нога. Она побила Горыню и съела весь обед. На другой день оставили хозяйничать в доме Дубыню, на третий - Усыню. С ними приключилась та же история. Наконец, в доме остался Велес. Прилетела Яга и стала сражаться с Велесом. Но потом они помирились, узнав друг друга, и стали мужем и женою. Однако, это очень не понравилось Амелфе, матери Велеса. «Как же ты, Велес, женился на ведьме с зеленой кожей?» - удивилась она. И она решила извести Ягу. Она заперла супругу Велеса в бане, которую затем натопила так жарко, что убила ее. А потом заточила тело Яги в гроб-колоду и пустила гроб плавать по Хвалынскому морю. Велес с помощью небесных богов освободил и оживил Ягу. Но по велению матери и закону Вышня, воспрещающему жениться без родительского благословения, он вынужден был ее оставить и очень печалился, что родители не узнали в Яге - Ясуню Святогоровну. И Яга-Ясуня вернулась в свою избу у речки Смородины» (то есть стала Бабой – Ягой). Потом она вновь приходила к Велесу, являла иные лики.
 
 Велес, Домна, Ася и Сида

Потом Сурья повелел своим сыновьям Велесу с братом Хорсом искать себе супруг. Хорс и Велес пустили в поле стрелы - куда стрела упадет, там и искать невесту. Так Хорс отыскал Зарю-Зареницу, а стрела Велеса улетела далеко за горы и попала в болото, упала прямо перед Царевной Лягушкой. Принес Велес домой Лягушку. И тогда Сурья и Амелфа стали ее и Зарю-Зареницу испытывать - какие они хозяйки? Повелели испечь хлеб, сшить ковер. Ковер и хлеб Лягушки оказался лучшим. Тогда Лягушку и Зарю-Зареницу пригласили на пир, дабы посмотреть: как она пляшет. И Лягушка скинула свою лягушечью кожу, обернулась Премудрой Вилой и пришла на пир. Тогда Велес решил сжечь лягушечью кожу. Он пришел домой и бросил ее в огонь. И так нарушил старинное заклятье. Потому Вила ушла в Навь. И Велес сам превратился в Чудо-Юдо. Велесу было предсказано, что заклятье спадет только в том случае, если его в сем ужасном виде полюбит прекрасная девушка. Велес сватался ко многим девицам, но все его пугались и избегали. Сватался он и к Домне, дочери Ра-реки. Но Домна от ужаса убила себя и стала рекой. Но, все же Велес, как бог любви, сумел и в сем страшном обличье влюбить в себя дочь человека Асю Звездинку. Прекрасная Ася сняла с него заклятье, и они долго и счастливо жили на острове Буяне и в Святых горах. Но она была смертной, пришел срок, и Ася отправилась в Навь. Вслед за ней пошел и Велес. Придя в Навь, он встретил хранительницу Пути в Навь Вилу Сиду. И узнал, что все его жены были ликами, нисхождениями в земной мир Сиды. И Азовушка, и Золотая Матерь, и Ясуня Святогоровна, и Буря-Яга, и Дива Дыевна, и Домна, и Ася Звездинка. Впрочем, это не мешало ее ликам жить отдельной жизнью и даже ревновать Велеса друг ко другу. С тех пор Велес не расставался с Сидой. А когда Кощей похитил Сиду - он победил и Кощея, и все его войско с помощью своих друзей. В той великой битве прославились духи деревьев и звери, ведомые Святибором и Велесом. И с тех пор Велес почитается владыкой лесов, животного мира, богатства, поэзии, богом Лунного Света, братом Солнца, Нисхождением Всевышнего и Великим Хранителем Прави».

Бог Вий –
(еще его именуют – Ниам) — это Бог славян, которого воспринимают Хранителем Душ, ушедших в Навь. В позднем представлении эта божественная Личность предстает в качестве некоего мифического существа с опущенными до земли веками. Коли вилами ему веки поднять, то ничто более не сокроется от Виева Ока. По имени славянского Бога Вия на древнем славянском языке называют ресницы у людей – вии. Такое звучание до сих пор сохранилось в языке украинского народа. В легендах Вия представляют неоднозначно, с противоречивым характером.
Славянский Бог Вий считается старейшим Богом, сыном Рода. Он появился на свет вместе со своим братом-близнецом, имя которому Род Прародитель дал – Дый. Несмотря на то, что славянский Бог Вий является тёмным Богом, тем не менее, Он частенько посматривает на светлую Правь, стремясь жить по ее законам.
Мудрые люди, зрящие в глубину, спокойно воспринимают порою странное поведение Вия. Помнят они о некоем тайном значении появления Вия для Миров, в том – замысел Рода, ведомый до конца лишь Ему.
Много разных легенд сказывается про Вия. Вот несколько примеров из них.
Про то, как славянский Бог Бог Вий младого Бога Велеса обучал:
«Тёмный Бог Вий принял ребёнка к себе, как родного сына, стёр ему часть памяти, да обучил чёрной магии. Так стал Велес ученым, ведающим обо всех тайнах светлой и доброй, а также тёмной и разрушительной магии».
«Навь облюбовал Вий, когда Род поручил Ему важное дело – очищать души, пришедшие в Навь, неважно от чего. Главная задача – это в пекле почистить все души, которые приходят, затем отпустить их чистыми.
Чистят души пламенем в особом месте – Пекле. Все мучительное, ненужное, тяжелые воспоминания, привязанности, зависимости от обжигающего огня покидают душу навсегда! Затем душа еще какое-то время пребывает в очищенном состоянии в Нави, но уже в другом месте, где загробный Судья определяет ей срок пребывания и исхода из Нави. И выходила уже душа, целиком очищенная от Кривды и Лжи, только так она может далее двигаться по сути к Прави. Сотворён был Бог Вий с большой примесью магии Иных Миров, потому Ему всегда интересны дальние Миры — что в них творится, что деется».
Как бы не случилось чего, да не появилось что-то такое, что могло бы навредить нам», — задумался Вий о загадочных иных Мирах. Посему решено было им создать ватагу птиц, крыс и прочей юркой живности, которая бы могла все новости повсюду узнавать, да Вию пересказывать. Всюду шныряли его доносчики, даже в горнице Рода бывали, собирали новости днем и ночью, а потом всё Вию докладывали. Бог Сна со своей подружкой Дрёмой тоже приходили в сны Богов, а затем Вию их пересказывали. Так Вий знал обо всём, что делалось в Яви, Нави или Прави. Так появилась слава у Вия как Бога Всезнающего да Всевидящего.
Древние предки славян ведали о страшном могуществе Вия – одним только взглядом он способен уничтожить не только человека, но и целые города или деревни. Одно радует, этот тяжелый взгляд тщательно скрывают густые брови да низко опущенные веки.
Древний Север доныне хранит еще в памяти понимание того, что Вий Бог славян делает полезное дело в Пекле – душам там помогает очищаться. После очищения душа может далее продолжить свой путь. Возвращаться надобно душе в свой Род, откуда пришла. Посему с почтением славяне относились к Вию, чтили Его за помощь душам в их возрождении.
Животное – лохматая чёрная собака с нависшими веками.
Треба (подношение) – костёр и мешочек с шерстью для сжигания.
В магических обрядах избегают специально звать Бога Вия, обращать к нему обряды. Суров этот Бог и не любит, когда его тревожат. Он — хранитель Магии, но не раздаёт её понапрасну. Но за оберегом Бога Вия силу знают — уберечь в Яви от неправедных поступков. Те ведающие, которые ходят между Мирами, непременно знак Бога Вия с собой берут, как помощника и защитника. Ведь Вий – древний Бог магии, который обучал самого Велеса!
Древние предки славян отдельных праздников Богу Нави не посвящали, ведь они проживали все-таки еще в Мире Яви. Разве что, когда провожали усопших, могли обратиться к Батюшке Вию за помощью, чтобы встретил умершего родственника честь по чести, да вымыл хорошенько, выжег из него всё недоброе. Просили так с полной уверенностью, что вскоре воплотиться родич их обратно в Роде своем. Всем на радость и веселие придёт с чистой душой.
Дый (Дий, Див) – у славян Бог Богатства, один из древнейших Богов.
Дый не сразу почитался как Бог Богатства.
Изначально он известен как Бог Ночного Неба, созданный ещё самим Родом-Творцом. Однако, Богу Ночного Неба начали часто поклоняться разбойники, приносили ему богатые жертвы и Дый начал стремиться к обретению богатства. Однако, иногда его и сейчас вспоминают в старой ипостаси Бога Ночного Неба, ведь для Богов время идет не так, как для людей, а прошлое существует одновременно с будущим.
Славянский Бог Дый создан Родом в числе первых Богов. Он брат Вия, Хранителя Душ в мире Нави. Дый был создан светлым Богом Неба. В те времена Дый был женат на Матери Сырой Земле. Он орошал посевы дождем, после чего люди получали богатый урожай. Брак Бога Дыя и Богини Матери Сырой Земли – пример союза неба и земли, благодаря которому рождается всё живое. В некоторых мифах указывают детей Дыя и Матери Сырой Земли: Чурила, Индра и Дива.
Полагаю, что Дива Додола, скорее, дочь Бога Дыя и Богини Луны Дивии. Когда Дый стал Богом Богатства, Дива Додола переняла часть его былых обязанностей и посылает на землю небесную влагу.

Наиболее известен миф о том, как Дый, светлый Бог Неба, стал Богом Богатства. Дый всегда легко отзывался на просьбы людей, но была в его характере слабость – скупость, любовь к богатству и, особенно, к редким волшебным вещам. Дый был Богом Ночного Неба, поэтому ему начали поклоняться разбойники, мошенники. Они просили Ночное Небо укрыть их от чужих глаз, а в случае удачи приносили богатые жертвы. Так Дый решил стать Богом Богатства, чтобы получать ещё больше даров.
Сейчас трудно определить, к светлым или темным Богам относится Дый, его природа двойственна. С одной стороны, Дый склоняется к нави и люди, обращающиеся к нему, часто сходят с пути Прави. С другой стороны, Дый – один из старейших Богов, которого всё ещё уважают другие Боги, а сам он помогает и честным труженникам, если те обращаются к Богу Богатства. 


19 января –
«Водосвет»
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную.
 По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте.
 После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником.
 Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января –
«Просинец»
Этот славянский праздник посвящается славлению «Небесной Сварги» и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления «Великого Льда» и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
День Лады - В честь Лады пелись песни, пробивали на замерзших реках и озерах проруби, "чтобы Лада дышала", в них бросались для нее пироги, зерно и особенно оладьи. Затем начинались пиры и гуляния. В этот день ткачихи собирали снег для беления холстов. Тщательно вымывали весь дом и тех, кто принимал участие в ряженых игрищах. К этому дню приурочивали смотрины невест. Иногда считалось, что в этот день открывается небо. Примечали: ветер в эту дату обозначал урожай.
Бог Крышень — Славянского Бога. (Встречаются также другие интерпретации его имени. Крышань, Крышня – у западных славян, Кришна – в индийских Ведах (родственных славянам и русам), Кресень или Крышень – у северных славян и жителей, населявших нынешнюю центральную Россию).  Наши предки отмечали праздник рождения нового солнца – Просинец. Особое почитание полагалось в этот день младшему брату прародителя Рода – богу Крышеню, покровителю людского племени и мира Яви. Легенда гласит, что в день торжества Крышень подарил славянским племенам огонь, способный растопить зимние льды, и пролил с небес животворящую Сурью – жидкость, делающую все земные воды источником здоровья и вечной молодости. 
На языческих капищах волхвы возносили молитвы Яриле-Солнцу, который со дня Просинца (от старославянского «просиять») понемногу начинал согревать землю, приближая наступление весны. Ярилу просили возродить Явь после ледяной зимы, принести в мир солнечное тепло и радость, даровать плодородие земле и благополучие – людям.
После соблюдения всех обрядов наступало время изобильных праздничных застолий. Главным угощением было земное воплощение Сурьи – напиток из медов и целебных трав, обладающий, согласно поверью, теми же живительными свойствами, что и его небесный двойник. Кроме Сурьи на столы выставлялось огромное количество молочных продуктов – сыров, творога, масла и всего, что можно было из них приготовить. Наши предки были убеждены: если их стол будет ломиться от яств, то и весь год они проживут безбедно, в противном случае боги разгневаются на неуважение смертных и накажут их неурожаями, болезнями и другими напастями.
У всякого, кто хочет следовать славянским традициям, есть возможность очиститься с помощью простого заговора. Для него в ночь на 21 января нужно налить в тарелку чистой воды, положить в неё любую вещицу из серебра и произнести наговор: «Чёрные разговоры, всякие разговоры, все худое и недоброе вода с меня смоет. Той водой лицо умою, тело очищу, сердце очищу, ум очищу. Да будет так». Эти слова следует прочесть столько раз, сколько выполняющему ритуал исполнилось полных лет. Затем вода выставляется на окно до утра, а утром ею полагается трижды умыться.
Кто такой Бог Крышень?
Исследователи славянской мифологии полагают, что Бог Крышень – это сын Майи Златы и Бога Вышеня, одной из ипостаси великого триглава у славян. Однако некоторые считают этого Бога родным братом самому Богу Роду-Прародителю, но значительно моложе его по возрасту. При перечислении высших божеств зачастую имя Крышеня наши предки славяне вовсе не упоминают. Но его приход для всех Миров был многозначителен. В его задачу входило освободить Явь от власти Чернобога, владения которого должны быть только в Мире Нави. Об этом говорят мифы болгарского малого народа – помаков, которые во многом совпадают с событиями, описанными в «Бхагават-Гите», где описываются приключения Кришны.
Насколько возможно вычленить общее в понимании, кто же такой Бог Кресень или Крышень, получается, что это, прежде всего, Небесный бог, который является ярким Покровителем мира людей. Когда на Земле мирные времена – Крышень обучает людей правильному проведению обрядов, ритуалов, передает древние знания, следит за тем, чтобы не приносились кровные жертвоприношения. Во времена смутные или военные он выступает могучим Воином Света, защищая слабых – женщин, детей, стариков и даже животных.
Чем знаменит Бог Крышень у славян?
Одним из самых ярких проявлений Крышеня – это его спасительные деяния на Матери Земле. Славянская мифология говорит, что он постоянно вдыхал Огнь просветленного и божественного самосознания, чтобы люди не утратили связей с богами и Всевышним. Он наделяет людей также талантами, особыми качествами, способностями, выживаемостью. Его неподкупная любовь к справедливой мировой Истине позволяет также и людям сохранять порядок в своем обществе.
«Во время явления Крышеня в мире людей стал проявляться Чернобог – он разрешил своей жене Морене окутать всю землю льдом и снегом. Люди из-за этого потеряли божественный дар – священный огонь, который согревал, дарил тепло и даже силу жизни всему живому. Потепление настало, когда Крышень прилетел с неба на белом коне и сразился с Чернобогом у берегов Ледовитого океана, а затем победил его». Такой подвиг воспевается в «Книге Коляды».
Боги возрадовались такой победе и захотели отпраздновать это событие волшебным напитком долголетия – сурьей, медово-травно-зерновым напитком, настоянным на Солнце (Сурья – по инд.).
Сам же Крышень захотел принести такой напиток людям. Поэтому на вещей птице Гамаюн отправился он к Вышеню, набрал там чудесной сурьи (сомы – по вед., хаомы – по иран.) и спустил ее на землю как дар людям от богов. И никто не посмел ему воспротивиться. Об этом так сказано в Книге Коляды.
Много описано в Книге Коляды о различных странствиях, приключениях Бога Крышеня. В одном месте описано, как он, прибывши на остров Родос, повстречал там прекрасную Раду (Радху – по инд.). После попытки посвататься к дочери самосиянного света Ра, Кресень получил ответ о трех испытаниях. Только если он пройдет их, тогда отец отдаст замуж за него свою дочь Раду. Крышень прошел все испытания и взял себе в жену Раду.
Основные даты и символика Крышеня
Наши предки передали нам некоторые основные даты, напрямую относящиеся к Крышеню.
Так, месяц календаря «Кресень» – это июнь, а месяц Крышеня – период с 21 января по 19 февраля. Есть даже собственный «коловрат Крышеня», который отмечают 5 июля. День Крышеня, как его день рождения, отмечают 23 августа. А вот 14 октября празднуется Покров Крышеня или «покров Крышний». В этот день воспевается слава этому решительному и отважному богу как защитнику мира людей.
Символы Крышеня: тур, бык (символ чести, храбрости), из деревьев — осина.
21 января - Парням положено было в этот день по неудачной любви злобу избывать и больше не копить.
Примечали: если метель - пчелы будут хорошо роиться; день на ущербе месяца - лето будет сырое, а год - тяжелый для скота; если тепло, то весна будет холодной. Если лежит густой иней или снег идет хлопьями - будет большой урожай хлеба. Много звезд - будет много грибов и ягод.

28 января –
День угощения домового
Велесичи, Кудесы
Именины Домового

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
 Всеобщее почитание в этот день выказывалось «Велесовым детям» – духам-охранителям домашнего очага, Домовым Хозяевам.
Легенда рассказывает, что часть небесного воинства спустилась некогда с небес на землю и поселились среди людей: оказавшиеся в лесу сделались лешими, упавшие в воду превратились в водяных, ну а те, кто прижился в человеческих жилищах, стали домовыми. Они редко показывались людям, но изредка их можно было увидеть в облике маленького лохматого мужичка, чёрного кота или даже отражения в зеркале. К статусу домашнего хранителя домовые относились со всей серьёзностью: «дедушки-соседушки» (другое название домовых) бдительно присматривали за хозяйством, следили, чтобы люди вели дом рачительно, содержали его в чистоте, не забывали вовремя выполнять необходимые обряды.
Если же хозяйство велось плохо, домовой выражал семье своё недовольство: в доме начинали пропадать вещи, а те, что не пропадали, могли выпасть прямо из рук и сломаться или разбиться. По ночам в домах нерадивых хозяев раздавались пугающие шумы и шорохи, не давая людям спать. Так продолжалось до тех пор, покуда дела в доме не приводились в порядок. Если же нареканий к обитателям дома не было, домовой мог подать знак о скорых положительных переменах, ожидающих семейство – в этом случае на окне не в положенный срок расцветали цветы или находились давно утерянные предметы.
Кроме бытовых вопросов домовые отвечали и за энергетику в доме, умело нейтрализовали приносимые через порог извне порчу, сглаз и другое недоброе ведовство. Несколько раз в течение года дедушкам-соседушкам нужно было выказывать особое уважение. В этих случаях на ночь на столе оставляли кружку молока и ломоть свежего хлеба или другой выпечки, чтобы домашний дух угостился на славу. Если поутру обнаруживалось, что подношение принято, можно было рассчитывать на его доброе и заботливое отношение к хозяевам. В день Велесичей угостить домового самой вкусной пищей в доме было недостаточно. Чтобы задобрить его, следовало всей семьей петь ему песни и рассказывать сказки, а также «кудесить» - совершать разные безобидные чудачества, чтобы развлечь маленького соседа. А вечером совершался обычный ритуал: на стол ставили молоко и пирог «хозяину дома на наше совместное житье и благополучие», кланялись на все четыре угла избы и отправлялись спать. И утром домовой, которого накормили и позабавили, снова принимался за свою службу.
День Домового
День Домового празднуют зимой, 28 января.
В праздник чествуют духа, с которым люди сталкиваются чаще всего. В день Домового непременно ставят угощение для дедушки-суседушки. В деревенских домах считают, что Домовой живет за печкой. В городских домах точное его жилище не указывают, но непременно на кухне, где трудится хозяйка дома. В день Домового хранителю жилья подносят не только угощение. Другими подарками служат маленькие красивые тапочки или другой яркий наряд, крупная монета, бусины, резная деревянная ложка. Подарки кладут для Домового в укромное место. Можно сделать и отдельную коробочку, где будут храниться дары духу вашего дома.
Домовой  — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных. «Дедушко-соседушко» - Бдительный «хозяин» дома.
30 января –
Перезимник - В этот день запутывали нечисть: первый выходящий на улицу шел от крыльца пятками вперед, при этом на снегу поперек тропки проводили черту чем-либо острым, отсекая путь в дом. Рождаются беспокойные люди. Им пекли специальные толокняные колобки и подавали, приговаривая: "Жить гладко, есть-пить сладко!" Если луна светит ярко - следующий день будет ясным. В этот день ничем нельзя похваляться.
31 января –
День печи и огня. Знахари ворожили на печные трубы для защиты от ведьм: сыпали на загнетки золу из семи печей и заговаривали западную изгородь (а иногда выгоняли ведьм на шабаш). В эту дату дети заклинали огонь, горящий в печи, на песенный лад.
Например:
Гори, гори жарко,
Приедет Захарка,
На сивой лошадке,
Жена на коровке,
Дети на телятках,
Слуги на собаках.


Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля –
Громница
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.
Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной.
Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 2 февраля.
Во времена двоеверия обряды Громницы слились с христианским праздником Сретенье. Однако, сейчас я говорю именно о традиционном славянском празднике первой встречи с весной.
Громница – один из праздников, который справляли не шумно, в кругу семьи. Лишь в некоторых районах России отмечают традиции праздничных гуляний в этот день и описывают лишь гуляния молодежи по улице с песнями, без вечерних посиделок и праздничных игр.
Славянские Боги и Богини, которых чествуют в Громницу
В Громницу вспоминают славянских Богинь Лёлю-Весну и Морену-Зиму, а ещё Перуна, Бога Грома, и его супругу, Диву Додолу, Богиню Небесной Влаги, которую иногда называют и Богиней Молний.
Согласно славянским мифам, в этот день впервые встречаются Богиня Весны Лёля и её сестра Богиня Зимы Морена. Зима ещё не отступает, но уже чувствуется, что конец её близок. Иногда говорят, что на Громницу зима борется с весной: от того, кто победит, зависит, скоро ли придёт лето и тёплым ли оно будет.
Праздник Громница называется так потому, что 2 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. По поверьям, это Перун, Бог-Громовник, направляет свои молнии, чтобы помочь весне. В других мифах вместо Перуна упоминают его жену Диву Додолу, Перуницу, Богиню Грозы. Мы считаем, что верно в этот праздник мужчинам и юношам обращаться к Перуну, женщинам и девушкам – к Диве Додоле.

Перун – это славянский Бог Справедливости и Грома. Рожден Сварогом, Отцом Небесным и Ладой – Матерью Небесной. Посылает людям славянский Бог Перун отвагу, мужество, силы и умения для защиты своей родной земли, семьи и Родины. Поэтому так много оберегов и знаков, обращенных к Нему. Бог Перун является одним из значимых Богов в старинной северной системе гадания – «Славянских Резах Рода». В День Перуна люди вспоминают Его силу, да о справедливости и защите просят.
Перун-громовержец – это сын Отца Небесного Сварога и Небесной Матери-Богородицы, Лады. Рождён был Перун в Мир по особому замыслу Рода Творца, Прародителя всех богов и людей. Предназначение Перуна – это быть защитником Мира Яви, делать слабых сильными, помогать становиться смелее и мудрее.
Бог Перун является братом:
Семаргла – Бога Огня;
Стрибога – Бог Ветра и Воздуха.
Леля и Полеля – двух Богов, отвечающих за любовь и крепкий семейный союз;
Морены – Богини Зимы и Смерти;
Лёли – Богини Весны, Любви и Красоты;
Живы – Богини Жизни и Лета.
Не один оберег имеется в обиходе у славян, которыми они к Перуну обращаются. С их силою соединена мощь Бога грозы и Справедливости.
Секира Перуна – это оберег, направленный на получение твердости в различных делах, принятии решений, карьерной славы и успеха.
Перунов Цвет (или – Цвет Папоротника, который связан с праздником «Купало») – ограждает от всего темного, злого и чёрного, что может помешать счастливой жизни и ее расцвету. Как гром и молнии в Небесах от Перуна исходят мгновенно и так же скоро прячутся. Тот, кто носит этот символ, будет иметь удачу в делах, силу преодолеть всяческие препятствия в жизни, защиту от бедствий и неудач.
Громовник несет мужчинам силу, умение владеть воинским мастерством. Защищает человека от зла и бедствий, от дурных намерений от чужих людей.
Щит Перуна имеет больше отражательные функции, поэтому символ больше служит в качестве защитного оберега, чем орудия для нападения. Он отражает все плохое, за счет этого отражения всякое зло попросту рассеивается рядом с таким щитом. Поэтому тот человек, кто носит этот оберег, может быть уверен в полной защите от всяких дурных сил.
Для славян Бог Перун – это Покровитель воинов. Имя Перуна нужно для того, чтобы мальчики были сильными и крепкими. Почитают Перуна и как Бога, который научит, как быть сильнее, терпеливее, крепче духом, душой и телом.
Призвание – Бог войны и Справедливости.
Значение имени – «перунъ» обозначает – разить, колоть, сражать, поражать.
Покровитель – воинов и земледельцев.
Стихия – гром, молния, землетрясения.
Животное – конь боевой.
Птица – орёл.
Геральдика, предметы – щит, меч, топор, секира.
Растение – Перунов цвет (папоротник).
Дерево – дуб, дубравы.
Треба (подношение) – живой петух, хлеб, соль.
Места установки капищ, идолов (чуров) – верхушки холмов.

Праздники, когда чествуют Бога Перуна

12 января - почитался Перун как мудрый и справедливый Бог славян. Это День Перуновой Справедливости, Огненного Меча.
В этот день, также, как и в День Громницы, очень важно было босым пробежаться по снежку ранним утром, на утренней зоре. Могли даже некоторые смельчаки снегом утираться, обтираться, умываться. Считалось, что это могучую силу телу даст и очистит душу человека.
2 февраля. - Большой праздник почитания славянского Бога Перуна – Громница. В этот день изготавливали громничные свечи и заговаривали их силой Бога-Громовержца на весь год.
20 июля - 2 августа. В этот период отмечали воины свой праздник, сопровождали его освящением своего оружия, оберегов, да учиняли обрядовые бои.
Сила в этих трёх праздниках несомненная, сегодня многие люди, кто попробовал в эти дни почтить Перуна, уже на себе прочувствовали Его очищающие и благотворные благословения!


4 февраля –
Вторая Пятница Макошь. Время творить обережное рукоделие и обращаться к Макошь в заговорах.
С 4 февраля по 10 февраля –
Велесовы Святки – таинственные дни, посвященные Богу Велесу. Славянский праздник Велесовых Святок наступает зимой. Велесовы Святки разделяют на Большие и Малые. Большие Велесовы Святки продолжаются двенадцать ночей, Малые – вдвое короче, всего шесть ночей.
Традиционно Велесовы Святки – время для проведения магических обрядов и гаданий. Обряды на Большие и Малые святки различаются, так же, как и другие традиции этих праздников, сохраняется только общая традиция почитания Бога Велеса в дни святок.
Даты Велесовых Святок
Есть два способа отсчета дней Больших Велесовых Святок:
С 25 декабря по 6 января. В этом случае дни Велесовых Святок считают от праздника Коляды. В эту ночь праздную только волхвы, миряне празднуют с 25 декабря, с этого дня начинают и отчет двенадцати ночей Больших Велесовых Святок.
С 6 января по 19 января. Двенадцать ночей, которые оканчиваются праздником Водокрес, 19 января.
По поверьям, навьи ходят по земле до самого Водокреса, именно поэтому Велесовыми Святками называют 12 ночей до этого праздника. Традиция отсчета дат Больших Велесовых Святок зависит от местности. Однако старожилы отмечают, что молодежь праздновала чаще всего не все двенадцать ночей, а пять-шесть дней. Взрослые мужи и жонки праздновали и того меньше: три-четыре дня – после чего возвращались к труду.
Малые Велесовы Святки приходятся всегда на шесть ночей с 4 февраля по 10 февраля. Малые Велесовы Святки, которые зовутся ещё Волчьими Святками, оканчиваются днем Велеса, который празднуют 11 февраля.

Традиции празднования Больших Велесовых Святок
Славянские мифы рассказывают, что на Большие Велесовы Святки стираются границы меж мирами. Сам Велес, Бог Трех Миров, держит двери между Явью и Навью. Потому нынче по улицам деревень ходят духи. Духи Предков, ушедших в Навь, помогают, подсказывают, к ним обращаются в гадании. Но есть и навьи: шиликуны, святочницы и другие злые духи. От них стараются оградиться: надевают личины ряженых, подле себя очерчивают защитный круг кочергой.
На Большие Велесовы Святки молодежь собирается в избе, которую выкупают заранее, как правило, у вдовы. Каждый приносит угощения, лучины и дрова для печи. На праздник непременно красиво одевались. Часто начиная с Зимнего Яра (6 декабря) девушки шили наряды, в которых позже гуляли на святочные вечера:
«И в сарафаны, и в другое што-то, да… Фиолетовые сарафаны были, широкие… У одной была юбка вязаная, очень красивая, с мысами, идут вот белые полосы…»

На святочную вечерку приходят и ряженые. Ряженые ходили «артелью» в несколько человек. Чаще всего, несколько ряженых вели главного участника представления. Действо так и называлось «козу водить», «медведя водить», «покойника водить». Ряженые заходили за ночь в несколько изб, где собиралась молодежь. На Большие Велесовы Святки часто рядились в покойника, символически изображая души, пришедшие из мира Нави.
Ряженые часто шутили, безобразничали. Ряженый в медведя или черта мазался сажей и старался испачкать девушек, пришедших на вечерку, а у ряженой смерти могла быть при себе небольшая иголка: он неожиданно «вставал из гроба» и начинал легонько колоть иглой тех, кого сможет догнать. Ряженые на Велесовы Святки часто пели озорные песни и шутили, чтобы отогнать худо:
– Наряжались ряженым?
– Песни баракушешные, всё песни-то пели.
– Баракушешные – это что значит?
– Безобразные.
– Хулиганские?
– Хулиганские, да.
– В кого рядились?
– А рядились мы сами.
Надо было барин, да барыню.
Чтобы парой были.
Я и барыней была, и барином была.
Так мы и на парой пляшом.
Он сперва-то попляшот, потом я.
«Эх, барыня (барынька), – говорит, –  што ты маленька?
Или батько не доделал, или матька не дала?».
А барыня-то говорит:
«А я маленька, да аккуратненька: што есть на мне, пристаёт ко мне».
Весело было…
Гадание на Большие Велесовы Святки
На Большие Велесовы Святки непременно гадали. Предсказаниями в волшебные святочные вечера занимались все: не только молодежь, но и главные мужчины и женщины в семье. Глава семьи предсказывал, будет ли хорошим урожай, каким будет здоровье домочадцев, родятся ли дети будущим летом. Однако, чаще всего гадали молодые девушки, спрашивая о будущем замужестве. Славянские гадания на Большие Велесовы Святки считались особо точными, но требовали осторожности. Девушки собирались в избе или натопленной бане непременно нечетным числом. Подле гадающих кочергой или лучиной чертили обережный круг, распускали косы и снимали украшение. Способов гаданий было много: на свечах, на воске, на зерне. Отдельно выделялись подблюдные гадания, для которых каждая девушка клала в блюдо особый предмет, а подруги пели песню – на какой строчке достанут предмет, принадлежащий девушке, то и сбудется.
В другом варианте подблюдного гадания в чашу складывали разные предметы: золотое и медное колечко, уголек, колосок. В зависимости от того, какой предмет вытащили на имени девушки, толковали предсказание на год.
Символика Лапы Велеса — сила и ум медведя, могучего хозяина Леса и дикой Природы.
Традиции Малых Велесовых Святок
Малые Велесовы Святки обращаются к Велесу, как к покровителю животных на домашнем подворье. Дни с 6 по 10 февраля называют иначе Волчьи Святки, в эти дни волки играют свадьбы. В отличие от Больших Велесовых Святок этот праздник более для серьезных обрядов защиты двора, дома, скотины, чем для веселых гуляний.
Каждый день Малых Велесовых Святок носит свое название:
• 4 февраля приходит Велес Студеный.
• 5 февраля Велес Коровятник, в народе иначе Агафья Коровятница (христианское название праздника). По поверьям, в этот день Малых Велесовых Святок по деревням ходит коровья смерть, женщины проводят обряд её изгнания.
• 6 февраля день Велеса Телятника. С этого дня рождаются телята. Проводят обряды, чтобы коровы родили крепких телят, например, окуривают хлев травами с чабрецом.
• 7 февраля Велес Лукавый.
• 8 февраля Велес Серповидец, с этого дня начинают готовить серпы и другие инструменты к лету.
• 9 февраля Велес Житный Дед. Близится окончание зимы, в этот день плетут лапти на новое лето.
• 10 февраля Велес Зимобор. Последний день Малых Велесовых Святок, после которого наступает День Велеса, а зима идет на убыль.


11 Февраля –
Великий Велесов День

День Велеса, (День Власия – православ.) – славянский праздник 11 февраля, посвященный Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Встарь для славян, живущих в ладу с природой и обретающих достаток собственными трудами, со скотиной на подворье связывали богатство. Потому в Велесов День обращаются к славянскому Богу Велесу как к Богу, помогающему обрести и приумножить достаток.
Велесов День наступает сразу после Малых Велесовых Святок. Об этом празднике можно больше прочесть в нашей статье «Велесовы Святки – таинственные дни, посвященные Богу Велесу».

Славянские мифы про Велесов День
Славянские мифы рассказывают, что однажды Морена, Богиня Зимы и Смерти, решила уморить всех коров в деревнях да создала страшного духа коровью смерть. Было это в феврале, когда приходит пора зиме отступать. С начала Малых Велесовых Святок ходит коровья смерть по дворам и только после Дня Велеса покидает мир Яви.
Когда явилась впервые коровья смерть, Велес прознал про то, посоветовался с Богиней Макошь да другими Богами и научил деревенских женщин, как прогнать коровью смерть. С тех пор повелось, что празднуют в деревнях Малые Велесовы Святки и День Велеса, проводят обряды на защиту домашнего скота, прогоняют коровью смерть, и сказывают, что «Велес сшибает рог зиме» – зимней стуже скоро придет конец.
Утром в День Велеса может проводиться обряд изгнания из деревни коровьей смерти, иногда этот обряд проводят раньше, в один из дней Малых Велесовых Святок. В обряде участвуют только женщины, мужчины и дети не выходят из избы, пока женщины не вернутся после обряда домой. Деревню опахивают, создавая вокруг неё снежную борозду, которую не может переступить коровья смерть.
В Велесов День проводят обряды на здоровье домашнего скота. Обязательно дают скотине лучший корм. Часто выпекают особый хлеб, который посвящают Богу Велесу, и кормят скотину им.
В муку для выпечки этого хлеба может быть подмешано немного зерна из колосьев «Велесовой бороды» – особого снопа, который посвящают Велесу при уборке урожая. При этом приговаривали: «Велес, будь счастлив на гладких телушках, на толстых бычках, чтобы со двора шли — играли, а с поля шли — скакали».
Иногда в Велесов День выставляли утром на мороз и оставшиеся колосья от «Велесовой бороды», чтобы позже при посеве зерна добавить их к остальному зерну. Славяне верили, что так урожай будет богаче.
Женщины также выставляли на мороз непряденый лён, чтобы пряжа получалась ровнее, тоньше.
Хозяйки в Велесов День пекут сдобные пышки на молоке да подают их со свежим маслом. Такое блюдо появляется на столе впервые за зиму, потому что только в начале февраля коровы рожают телят и появляется свежее молоко.
В сам Велесов День не выполняют работы, кроме ухода за домашним скотом. Славяне считали, что работа в День Велеса может навлечь болезни на коров.
Про день Велеса есть такие приметы да поговорки в народе:
• У Велеса и борода в масле (в начале февраля коровы начинают рожать телят, появляется свежее молоко и масло).
• Прольет Велес маслица на дороги, зиме пора убирать ноги.
• Если в день Велеса оттепель, суровых морозов больше не будет.
• Велес рог зиме сшибает.
• Велес не обманет, от всякой прорухи упасёт! (говорили, отправляясь на торг, с Велесова Дня начиналась продажа скота).
15 февраля –
Сретение
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.
Сретение или День Сречи
Праздник Громницы также называли Сретение или День Сречи.
Что это?
Это обозначение встречи Богини Зимы и Богини Весны. С этого времени день начинает ощутимо прибывать — особенно это заметно у нас на севере, где еще недавно световой день составлял три часа пятьдесят три минуты, остальное — темень. После Сретения уже живём в световом дне продолжительностью семь часов, тридцать минут. Ощутимо!
Известна поговорка «на Громницы час прибавился». Судили о погоде, если в этот день ясное небо и виден заход солнца — зима продлиться ещё долго, но богаче будет урожай в этом году. По поверьям: «На громницы должен жаворонок пискнуть, даже если потом замёрзнет».
Есть традиции праздника?
Есть! И давние!  Прежде всего, это огонь и вода. В ночь на Сретенье в 12 часов полночи ходили к трём колодцам набирать воду. Эта вода считалась целебной. Ею брызгали больных родственников и скотину, купали и поили детей. «Вода, освящённая на Сретенье, признаётся равносильною водокресной, потому что это — день встречи зимы с летом».
Дети вечером перед сумерками где-нибудь на пригорке первый раз негромко заклинают солнышко:
«Солнышко-вёдрышко, выгляни, красное, из-за гор-горы! Выгляни, солнышко, до вешней поры! Видело ль ты, вёдрышко, красную весну? Встретило ли, красное, ты свою сестру? Видело ли, солнышко, старую ягу, Бабу ли ягу — ведьму зиму?».
Если заклинаемое «солнышко-вёдрышко» и в самом деле выглянет перед закатом, значит, прошли последние морозы, а если нет — ожидай ещё «власьевских» морозов (февральских, на день Власия-Велеса).

Почему Громница?
Считается, что это время очищения, нового света — и первой весенней грозы. Уж не знаю, как у нас на севере, но мне говорили те, кто живут южнее, что, и правда, бывают в этот день грозы с дождём и молниями. Потому и готовят к этому дню особые свечи и освещают их в домашних условиях, и считают, что их сила сохраняется целый поворот кологода, до следующего Сретения.
Свечи могли быть небольшие, на полчаса, и большие, на несколько часов горения, до полуметра высотой. Делали их из чистого пчелиного воска, особо припасённого для этого случая. И сейчас важно, чтобы Ваша громничная свеча была не стеариновая, не парафиновая, а только восковая — этого природного материала, который впитывает, хранит и отдаёт людские чувства, мысли, пожелания.
Расскажу о некоторых славянских традициях Громницы.
С утра совершалось малое водосвятие — шли утром к воде. На реке — к проруби, или к колодцам, или ключам-родникам, набирали воду, умывались, несли домой. Вода считалась чистой, целебной и особенно — защитной, от «прикоса» (сглаза).
Днём могли петь песни-веснянки.
После — несли сделанные заранее громничные свечи к месту общего сбора. Не узнавал, что делается в церквях христианских, ничего сказать не могу. А у нас, на Русском Севере старообрядцы придерживались безпоповского согласия, и собирались на общественные духовные праздники в часовнях, где обряды проводил так называемый Наставник. Святили громничные свечи так: читали пять особых заговоров, троекратно окуривали дымом, сбрызгивали освящённой водой, осеняли крестом (равносторонним, а не распятием).
Зажигали громничные свечи и несли их домой зажжёнными, тщательно сберегая чистый огонь.
Дома проводили обряды. Например, слегка поджигали волосы на голове сретенской свечой — «на счастье и здравие». Детям прижигали волосы и для того, чтобы не боялись волков.
Одну Громничную свечу обязательно несли в хлев и разламывали на столько частей, сколько голов домашнего скота там было. Верили, что такая свеча убережёт скотину от падежа и болезней. Для этого скотине чуть-чуть подпаливали ею шерсть, а остатки воска закатывали в шкуру.


16 февраля –
Починки
День Кикиморы

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
День Кикиморы


Этот славянский дух тоже считается обитателем дома, только за хозяйством следить не умеет, хотя пытается. Коли берется Кикимора за прялку – только всю нить спутает. На кухне рассыпает крупы, роняет и бьет посуду, портит продукты. Потому хозяйки старались заканчивать всю работу и прятать кухонную утварь и рукоделие до утра, чтобы Кикимора ночью не проказничала.
В день Кикиморы можно попросить её уйти из жилья или просто перестать проказничать. Считается, что Кикимора любит запах настойки на корне папоротника. Помыв углы таким настоем, можно успокоить этого духа. Если Кикимора в доме разбушевалась, приглашали волхва или знатку, чтобы прочесть заговоры и изгнать духа из жилья.
18 февраля –
Троян Зимний
День «Стрибожьих внуков»
поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков.
В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

История славянского праздника:
Этот праздник имеет богатую тысячелетнюю историю. Согласно преданиям, в 1010 году, в этот день, русские воины бились за свободу своей родины против римлян.
Считается, что римские легионеры верили в свою блестящую победу. Словно все пройдет как по маслу, а им не придется даже доставать оружия из ножен. Однако все пошло не по плану. На первый взгляд, слабые и дикие воины показали небывалую силу духу и желание биться до последнего вдоха.
Бой был тяжелый, но славяне не позволили забрать даже малую часть своих земель. Эта история рассказывается в различных источниках. Например, в древнем труде «Слова о полку Игореве». Несмотря на то, что славяне одержали верх над неприятелем, многие патриоты своей родины поплатились жизнью. Ради чего? Ради независимости и детей, которые росли на русской земле. Именно поэтому еще наши предки ознаменовали этот день в качестве памятной даты и торжества воинской доблести.
Название праздника связано с человеком по имени Троян, который основал стольной род Рюриковичей. Кроме этого, существует поверье, что Троян относится к славянскому божеству, фактически являясь отцом всех славян.
По другому мнению, такое название появилось благодаря неверному восприятию и пониманию Троя, который созвучен Бояну: Троян-Боян. Боян относится к герою многих историй.
В народе верили, что именно в этот день каждый воин должен показать себя с лучшей стороны, чтобы доказать свою решимость защищать родной край от захватчиков. Пока воины демонстрировали свои навыки и свой дух, обычные люди праздновали в их честь торжество. Но этот день известен не только празднеством, но и памятной составляющей.
В этот день крайне важно помянуть погибших защитников России. Это касается всех солдат, которые когда-либо умирали за наше светлое будущее. Чтобы совершить поминание, необходимо посетить церковь и поставить за их упокой свечи. Кроме этого, в народе существовала традиция немного выпить.
К употреблению алкоголя в поминальные даты церковь относится негативно. По этой причине к такой традиции стоит подходить с крайним скепсисом. Однако свеча за упокой — крайне важная традиция, которой не стоит пренебрегать. Так или иначе мы должны быть благодарны людям, которые отдали голову за единство и сохранность Руси.


21 февраля –
Стрибог Зимний,
Весновей

Четыре дня Стрибога: вешний, летний, осенний и зимний

Стрибог – славянский Бог Ветров. Его почитали не менее других Богов. Говорили, что если ветер будет против, то не поможет и Хорс, Бог Солнца, весной согреть землю – сыновья и внуки Стрибога нагонят облака и скроется солнце. Без ветра невозможен и дождь, после которого земля дает богатый урожай. Если ветер гневается – вовсе не видать плодородной земли, всю её занесет песком.
Славянский Бог Ветра известен переменчивым нравом и любовью к новостям. Всюду он старается быть первым. Потому и об изменении погоды первыми славянам сообщали ветра. Четыре праздника Стрибога – дни, когда приходят новые ветра и близится смена времени года.
День Стрибога Вешнего, 5 апреля
Во время двоеверия этот вешний день Стрибога называли Федул-Ветренник. В этот день начинают дуть теплые весенние ветра, земля подсыхает и согревается лучами солнца.
Сохранились такие народные поговорки об этом празднике:
Пришёл Федул — теплом подул.
До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет.
Федул тепляком подул.
Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дров натопил.
Летний день Стрибога, 8 августа
Август считается летним месяцем, однако ранним утром или вечером погода случается уже вовсе не теплая, под августовским дождем легко замерзнуть, а ветер напоминает о скором приходе осени. В первой половине августа славяне празднуют день Стрибога Летнего, называемый иначе Ветрогон. Во времена двоеверия у этого праздника тоже было второе название Митрон-Ветрогон.
Приметы праздника такие:
Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут.
Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету.
Каков Ветрогон, таков и январь месяц.
Стрибог Осенний, Листобой, 20 сентября
Стрибог Осенний приходится перед самым праздником поворота солнечного колеса: Овсенем, Авсенем или иначе Таусенем. Иногда праздники вовсе совпадают. Осенний день Стрибога приносит первые холодные ветра, хотя и солнце иногда ещё согревает землю. В это время теплые дни перемежаются с холодными. Во времена двоеверия праздник звался Астафий-Листобой. Его посвящали не только Богу Ветра Стрибогу, а ещё мельникам, держащим водяные мельницы. Кроме Бога Ветра в этот день почитали Водяных, ведь именно от дружбы с ними зависела жизнь мельника.
Приметы праздника:
На Листобой примечай ветры: северный — к стуже, южный — к теплу, западный — к мокроте, восточный — к вёдру (т.е. к ясной, сухой погоде).
Коли на Листобой туман и тепло, по проулкам летит белая длинная паутина, то осень благоприятная и снег не скоро выпадет.
Стрибог Зимний, Весновей, 21 февраля
Четвертый день Стрибога в году приходится на конец февраля. Зимний праздник Стрибога зовется - Весновей.
Славянский Бог Ветра первым напоминает о скором приходе весны. На дворе ещё холода, но уже чувствуется свежий, весенний запах в легком ветерке.
Приметы на Стрибога Зимнего:
Дожить до Весновея, а там и зима не страшна.
Весновей вешнюю ярь приносит.
Весновей — вестник тёплых дней.
Теплом привечает — тепло веет, стариков греет.

24 февраля –
Велесов день-
Второй Велес, Велес «зверий». Считалось, что этот праздник скотьего бога - основной, самый древний, поскольку, в отличие от остальных "Велесов" он сохранил дату и название несмотря на христианские запреты и течение времени. Как полагали славяне, в этот день Велес приходит на помощь Весне и отшибает Зиме рог. В этот праздник Велесу приносили жертвы из молока, масла, творога и сыра.
28 февраля –
День МАРЫ-МОРЕНЫ

В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Мореной - Марой.

Морена - (Мара, Марена, Моржана, Морана) – славянская Богиня Зимы и Смерти. С именем Морены созвучны многие страшные слова «мор», «морок», «мрак» и даже «смерть». Богиню Морену побаивались, однако, уважали. Особенно на Севере, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине Морене.
Упоминания имени Морены встречаются в текстах северных заговоров. Уговоры, обращенные к Богине Смерти, чаще всего читают для доброго дела, например, исцеления от хворей. Считают, что именно Богиня Зимы способна прогнать болезни, приходящие вместе с холодами. А в текстах старинных писем встречаются даже обращения к Богине Морене для закрепления обещания. Тогда пишут, что Морена будет свидетельницей тому, кто взялся выполнить зарок:
«Приветствие от Петра к Демше. Дай Микуле Кишке гривен шесть, взявши у Марены. Приведя его сам, дай в присутствии Марены. А если попросит Ярко, то тому не давай. Приветствую тебя. Сделай же милость, исполни сам».
Богиня Морена – дочь Сварога, Небесного Отца и Лады-Богородицы. Сёстры её — веселая Лёля, Богиня Весны, и добрая Жива, Богиня Лета.
Как вышло, что Морена, рожденная среди светлых Богов, стала властительницей мира Нави?
Северные былички рассказывают, что трех дочерей Сварога и Лады похитил Скипер-Змей, посланник Хаоса. Лёля, Жива и Морена были превращены в страшных чудовищ и служили Скипер-Змею, пока он не был повержен. Тогда Боги Перун, Велес, Стрибог и Хорс освободили сестер, расколдовали их и вернули им прежний облик. Однако, сердце Богини Морены так и осталось темным, и она ушла в Навь.

Сейчас Богиню Морену считают женой Чернобога, Властителя Нави. Иногда дочерями Морены называют сестер-Лихоманок, духов, насылающих болезни. Поэтому в заговорах именно к Морене обращаются с просьбой утихомирить своих дочерей и остановить хвори.
Самый известный миф о Богине Морене – миф о превращении её в чудовище вместе с сестрами Богиней Лёлей и Богиней Живой и о возвращении сестрам прежнего облика. Этот миф описывается вместе с историей о том, как Перун, Защитник Яви, победил Скипер-Змея (или Скипер-Зверя в других вариантах мифа).
Скипер-Зверь - является покровителем всех чудовищ, живущих в загадочном и тёмном мире Нави. В старинных текстах он нередко предстаёт в облике короля змей, чьё гигантское тело напоминает дракона. Возможно, именно его образ повлиял на возникновение в русских сказках того самого Змея Горыныча.
Змей — Горыныч
(Горынище, Змиулан, Скипер зверь, Огненный змей) — в славянской мифологии фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного и даже человека.
Змей – один из самых популярных героев сказок, былин, преданий, поверий. Облики его чрезвычайно многообразны: от огромной змеи до фантастического существа, чудовища: «Откуль же взялся змей-Горынище, об двенадцать голов, об двенадцать хоботей» (Смол.); «Птица Усыня – змей о двенадцати головах». В заговоре из Симбирской губернии змей Полоз «о трех головах».
Число голов у змея различно, но преобладают три, шесть, девять, двенадцать голов.
Царь Змиулан – существо «вровень с лесом»: «Что не дуб стоит, Змиулан сидит, что не ветер шумит, Змиулан говорит». В поверьях Саратовской губернии змей – черный, с ведро толщиной, две сажени длиной, с огромной человеческой головой. Он сидит на свернутом хвосте, говорит человеческим языком, но непонятно. На лубочных картинках у змея когтистые лапы и длинный хвост. Иногда (особенно в сказках и былинах) змей имеет облик чудовища-всадника:
«Я ведь видел-то сегодня чудо чудное,
Чудо чудное сегодня, диво дивное:
Еще ездит по чисту полю змеище все Тугарище»
 (из былины) (Беломор.).
У змея есть владения (царство), жилище, порою есть даже жена и дети.
По мнению ряда исследователей, змей (в сказках) – один из возможных обликов бабы-яги, лешего, вихря и даже Волоса-Велеса. Баба-яга и ее дочери часто змееподобны: «Полет змея иногда напоминает полет яги. «Поднималась сильная – буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трехглавый змей» (Пропп, 1986); в некоторых сказках действует человек-змей – «сам с ноготь, голова с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат» (Успенский, 1982).
В апокрифах и житиях змеями обычно оборачиваются бесы, черти, Дьявол; в поверьях – бесы, покойники, черти. Влияния, сформировавшие образ змея, многообразны, но это персонаж народный, фольклорный (хотя и вобравший черты «книжных» змеев, прежде всего библейского).

Представления о змее, существующие с очень отдаленных времен, формировались, видимо, разными путями.
Змей, змея – имеющийся почти во всех мифологиях символ, «связываемый с плодородием, землей, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом – с другой» (Иванов, 1980). В.Я. Пропп, видел в образе змея воплощение представлений о предке, пращуре; принимая по смерти змеиный, птичий или «смешанный» (птица-змея) облик, предок-пращур становится владыкой иного царства, посещает, похищает и испытывает живых людей (Пропп, 1986).
Змей – существо одновременно подземное (горное), водное (подводное) и огненное, воздушное (летающее). Связанный со всеми стихиями мира, змей наделен универсальной властью и силой. В заговоре из Смоленской губернии Змей-Гарадей «кует (сковывает, утихомиривает) морскую глубину, небесную вышину, крайний зуб, хребетную кость». Однако чаще всего в облике змея предстают стихийные, разрушительные силы.
В сказках, былинах и преданиях змей – противник богатыря, охранитель границ, похищающий царевен, опустошающий землю. В преданиях многих губерний России основанию тех или иных городов, сел предшествует борьба со змеем, порою изменяющая ландшафт: по рассказам из Саратовской губернии, змей-полоз, пожиравший коров, овец, лошадей и убитый сотником, жил в окрестностях города Вольска до его основания. Основывая город Змеев (Томской губернии), пришлось убить много змей (о чем напоминает название города). Полоз-змей, живший в той местности, где возник Змеев, оставил за собой выжженную огнем полосу и переселился в Змееву Гору; он обитает теперь в пещере, на берегу Иртыша.
«Деятельности» змеев приписывается образование ущелий, гор (Змеевы горы, Змеиные урочища), а также курганов. По поверьям Смоленской губернии, на месте убитого змея (которого смогли засыпать, лишь возя землю на петухе) возник курган Змей.
В бытующих поверьях русских крестьян XIX-XX вв. преобладают образы змея – огромной змеи (полоза) и змея огненного.
Огромный змей (полоз, царь Змиулан) – старший над змеями, а по некоторым поверьям, именно от него произошли змеи. Так, в Олонецком крае считали, что змеи появились из останков многоглавого змея, который чуть не съел царевну Олисафью Огапитьевну: Олисафья зажгла змея, а пепел «по чистому полю развеяла». От пепла зародились змеи.
В заговорах огромные змеи чаще всего обитают у моря, в лесной чащобе: это, в сущности, лесные и водяные «хозяева», цари. В популярном в XIX-XX вв. сюжете о крестьянине, который нечаянно провалился в подземную пещеру и зимовал там вместе со змеями, их повелитель – огромная змея. Рассказы о старшем над змеями «лесном змее» записаны в Саратовской, Олонецкой губерниях. Змей в таких повествованиях чаще всего имеет облик очень больших размеров змеи.
Змей – обитатель и «хозяин» подземного царства, хранитель сокровищ, кладов. «Змей, обреченный зимовать в темной норке, в то же время не может жить без свету, и если он остается в норе, то только потому, что у него там много золота и драгоценных камней». В Саратовской губернии рассказывали, что змея полоза (с головой «не то человечьей, не то лошадиной») можно встретить у дороги, где он «человечьим голосом просит поцеловать его, а коли противно, то прикрыть, причем объясняют, что это нечистый или проклятый и ежели исполнить его желание, то он даст клад».
Рассказы о Полозе, змеином царе, след которого указывает на местонахождение сокровищ, были популярны среди кладоискателей, горнодобытчиков. «Ползун змей Полоз» упоминается в заговорах «при отыскании кладов».
В облике змея нередко предстает и обитающий под землей, в лесах предок, пращур, существо вещее, наделенное властью не только над сокровищами, но и над судьбой человека. В рассказе из Олонецкой губернии, чтобы изменить свою судьбу, крестьянин должен «перекусить» старшего лесного змея, вызванного из чащи странником-колдуном.

В поверьях русских крестьян XIX-XX вв. ближе к людям и чаще благоволит им змея; огромный змей-человек лишь иногда доброжелателен к людям, помогает им; змей-чудовище, огненный змей почти всегда враждебны человеку.
М.Д. Чулков писал, что в верованиях XVIII в. огненные змеи – это «дьяволы, которые летают и искушают женщин» (Чулков, 1786).
Широко был распространен мотив: огненный змей (именуемый на Ярославщине огненным ужом) прилетает к девушкам и женщинам. «Рассыпавшись искрами» над трубой, он (через трубу) появляется в избе в облике красивого парня или знакомого мужа хозяйки дома. Такой змей на Смоленщине и Рязанщине именуется любак; на Орловщине – волокита, а в Тамбовской губернии – любостай. По поверьям Ярославщины, Владимирщины, налет – нечистая сила в виде огненной метлы аршин в шесть – посещает людей, тоскующих по покойнику. Часто змея привлекает чрезмерное горе вдов, солдаток; навещая их, он превращается в отсутствующих и умерших мужей. Змей «летит с неба, освещая путь в виде падающей звезды или ракеты, когда же достигает двери тоскующей вдовы, то рассыпается огненными искрами и, преображаясь в любимого человека, входит в дом. От змея женщины могут иметь детей, отличающихся «от обыкновенных хвостом»; такие дети, однако, умирают». В Симбирской губернии рассказывали, что в селе Никольском от змея родился черный сын, с копытами, с глазами без век, навыкат.
Обычно крестьяне считали, что облик огненного змея принимает нечистый, бес, черт. В Ярославской губернии змея так и называли: «огненный бес». Однако образ огненного змея «старше» и сложнее образа черта. В представлениях об огненном змее отразились понятия об оживотворенных небесных, «огненных» явлениях (о «живых» падающих звездах, метеоритах) и о покойнике – «хозяине» подземного (возможно, и небесного, точнее – иного) царства, который посещает живущих на земле людей. На Орловщине верили, что кометы являются от Дьявола – это змеи или нечистые. Метеориты крестьяне иногда прямо именовали змеями. «Небольшие метеоры, или падающие звезды, простой народ почитает нечистыми духами». На Псковщине змеем называли одну из звезд Большой Медведицы. По народному поверью, эта звезда ходит только в некоторых местах, и где она останавливается в Иванов день, в том месте люди будут счастливы. Падение звезд было и знаком смерти: по общераспространенным представлениям, у каждого человека на небе есть «двойник-звезда» («душа-звезда»), падающая при его кончине.
Однако огненный змей-метеорит в крестьянских поверьях обычно опасное существо, недобрая душа. В повествовании из Симбирской губернии змеем летает злая мать-покойница, ведьма, которая старается погубить дочку. В Тверской губернии считали, что падение звезд – свержение черта с неба. Увидев падающую звезду, три раза приговаривали: «аминь».
Являющийся женщинам огненный змей иногда до мелочей повторяет облик их близких. В рассказе, записанном в Поволжье, он появляется у вдовы в образе мужа, «с ружьем и зайцем в руках». Вдова очень рада, они живут вместе, и лишь по некоторым признакам («муж» слишком быстро, «так, что не углядишь», крестился, вместо «Богородица» читал «Чудородица» и т.п.) вдова догадалась о том, что перед ней нечистый. Она попросила у попа охранительную молитву, и змей перестал летать.
Прикидывающийся красивым парнем или мужем змей, как правило, губит женщин: они начинают сохнуть, чахнуть (змей как бы «высасывает» из них силы, а иногда даже поедает их самих).
Избавиться от змея помогал разложенный по избе чертополох, дверсливый (рассыпающийся) камень, окропление дома святой водой, снег, собранный на Крещение (19 января), молитвы, заговоры, например, «от огненного змея, летающего к женщине, которая по нем тоскует»: втыкают в порог и во все щели траву мордвинник (чертополох) и говорят:
 «Как во граде Лукорье летел змей по поморью, града царица им прельщалася, от тоски по царе убивалася, с ним, со змеем, сопрягалася, белизна ее умалялася, сердце тосковалося, одному утешению предавалася – как змей прилетит, так ее и обольстит. Тебя, змей, не боюся, Господу Богу поклонюся, преподобной Марии Египетской уподоблюся, во узилища заключуся. Как мертвому из земли не вставать, так и тебе ко мне не летать, утробы моей не распаляти, а сердцу моему не тосковати. Заговором я заговариваюсь, железным замком запираюся, каменным тыном огораживаюсь, водой ключевой прохлаждаюся, пеленой Божией Матери покрываюся; аминь».
Вообще сюжет о посещении и похищении женщин змеем – международный и очень давнего происхождения. Фольклорный образ змея-соблазнителя (дополненный и развитый библейским образом змия-искусителя) нашел отражение и в памятниках литературы, в частности в житии Петра и Февронии Муромских (змей соблазняет Февронию).
Огненный змей представлялся, по-видимому, существом вещим: по поверьям Самарского края, остановить змея можно было, сказав: «Тпру!» После этого змей открывал человеку тайны будущего. Отпуская змея, было необходимо разорвать на себе рубашку вниз от ворота (иначе змей не улетал и губил решившегося остановить его человека).
Согласно поверьям, змеи посещают и бедствующих вдов, старушек. Они носят им молоко, деньги (деньги змея, однако, часто оборачиваются черепками). Иногда такого змея, как и домашнего ужа, поят молоком.
Во Владимирской губернии верили, что змеи прилетают не только к женщинам, но и сосут коров. Такой змей мог служить хозяйке-ведьме, выдаивая и принося ей молоко чужих коров.
По поверьям, змея-помощника выводили из яйца петуха (черного окраса или определенного возраста – пяти, семи лет). Это яйцо носили за пазухой: «Взял еисчо-то и положил под пазуху и высидел большачонка (змея)».
Соединяющий в себе змею и петуха змей в таких верованиях напоминает дворовую змею (змею-петуха Псковской губернии), радетельницу домашнего достатка. На Вологодчине такой змей и называется почти как домовой, дворовой – большачонок. Тем не менее огненный змей в большинстве поверий как бы отрицательная ипостась домового, дворового духа: он приносит в дом богатство, но богатство — это непрочно, опасно: «Если мужик хочет разбогатеть, он должен добыть яйцо от петуха и носить его шесть недель слева под мышкой, после чего из яйца вылупится змей. Тут на ночь надо лечь в нежилой избе, где нет икон, например, в бане. Во сне черт уступает змея на определенный срок, на известных условиях. Огненный змей носит мужику деньги – они больше идут на пьянство… Когда приходит срок, можно еще спастись, перерезав «змию» жилу под шеей. И мужик, и змий, зная это, борются изо всех сил, но редко человек одолевает змея. Чаще же он погибает, пронзенный насквозь адским пламенем змея».


«Есть такие люди, которые продают душу нечистому. При жизни нечистый дух должен помогать такому человеку и слушаться его… В одной деревне, близ города Весьегонска, жил суровый мужик. Многие часто видели, как к нему в избу, через трубу, влетал Дьявол в виде огненного змея. Для бесед со змеем мужик уходил в другую избу, где и запирался. Всего было много у этого мужика, а все он был почему-то недоволен. Наконец приходит к нему смерть. Мужик созывает свою семью и строго-настрого наказывает, чтобы в ту избу никто не смел входить к нему, когда он закричит. Мужик заперся в другой избе, а домашние ждут. Вдруг как закричит! Все побежали в другую избу, а там хозяин лежит мертвый: глаза выворочены, язык вырван и брошен. После смерти этот колдун не один раз являлся ночью церковному сторожу, пока не догадались вбить в могилу осиновый кол».
Русские былины повествуют, что живет крылатый семиглавый дракон Горыныч на Сорочинских горах в глубокой пещере. Хранит он там разные сокровища и похищенных девиц, за которыми летает на Святую Русь. Не раз сходились в битвах с Горынычем богатыри, сам Добрыня встречался с ним не раз.
Однажды — когда повадился дракон прилетать в светлицу к некоей Марине Игнатьевне:
Вынимал Добрыня саблю вострую,
воздымал выше буйной головы своей:
«А не хочешь ли, я Змей Горыныча
Изрублю на части пирожные,
 Разбросаю во чистом во поле?»
А и тут семиглав Змей Горыныч,
 Да и хвост поджав, да и вон побежал…
И, бегучи, он, Горыныч, заклинается:
«Не дай Бог мне бывать вновь к Марине в дом!»

     Но не утихомирился дракон и после пережитого страха. Похитил он племянницу князя Владимира Забаву Путятичну, а потом и тетку самого Добрыни — Марию Дивовну.

Тут уж борьба пошла не на живот, а на смерть.
Тучи нет — а только дождь дождит,
Дождя нет — искры сыплются:
Летит Змеище Горыныще.
А как бросился Змей Горыныч,
Чуть его, Добрыню, огнем не спалил…


Но богатырь опять осилил дракона и на этот раз убил его. Много вытекло крови драконьей, трое суток стоял в ней Добрыня, не знал, как выбраться. На четвертый день Услышал Добрыня голос с небес:
«Ты бей копьем о сыру землю,
Сам копью приговаривай:
Расступиська, матушка-сыра земля!
Пожрика всю кровь змеиную!
И ушла в землю драконья кровь.
С тех пор на Руси жить стало легче.
Все это рассказывают о змее былины.
А в сказках Горыныч умеет еще и оборачиваться кем захочет: то добрым молодцем, то камнем, а то и веником. Сражается со сказочным Горынычем Иван-царевич, а если не он, то Иван купеческий сын или Иван крестьянский сын.
Что же делал Скипер-Зверь на земле? Главной его задачей было обращение к тьме. Поскольку он сам правил чудовищами тёмной стороны мироздания, он хотел, чтобы к его армии примкнули и люди, и божества. Решил однажды Скипер-Зверь весь род людской обратить в своих тёмных соратников, но только распространить свою власть на земле помешали ему светлые боги.

И здесь важно понять, что Скипер-Зверь – не просто чудовище из триллеров, а очень хитрое создание, наделённое не только интеллектом, но и смекалкой. Прикинувшись побеждённым, Скипер-Зверь отступил перед богами, поняв, что действовать надо тайно.

Отправился он к высокой каменной скале, раздробил её на множество валунов. Каждый камень обратил Скипер-Зверь в человека. Ничем не отличался каменный человек от обыкновенного, только у первого не было сердца и каких-либо чувств. Отправил Скипер-Зверь своих слуг по миру. Оказались каменные создания среди людей и стали нести ложь и зависть, творить зло и подлости.
Наиболее известным преданием с участием тёмного Скипер-Зверя является миф о битве его с великим Перуном. Начинается он с истории рождения великого бога. В этот день шумели ветры, пригибая к земле высокие ели. Богиня Лада родила на свет мальчика-бога, которого назвали Перуном.

Владычица судеб Макошь поведала, что будет бог юный подобен молнии и грозовому ветру, а о его могуществе вскоре узнают все люди и божества. Закаляли Перуна, словно сталь, в небесной кузнице отца его, Сварога.

С ранних лет Перун не боялся ни огня, ни воды, ни искр, ни молний. После появления Перуна на свет не стало житья детям Чернобога, злым чудовищам, которые желали царить на земле и под землёй. Разозлился тёмный бог на светлых богов, а потому породил самого сильного и страшного из своих сыновей – Скипер-Зверя.

Вышел из мрачной Нави монстр и вывел с собой целое войско всевозможных чудищ и нечисти. Шёл он по земле, принося с собой горести и беды, оставляя после себя лишь смерть и разрушения.

Когда же Скипер-Зверь добрался до сада чудесного Ирия, где жили боги, увидел он в саду трёх прекрасных сестёр. Это были Леля, Жива и Морена, повелительницы весны, лета и зимы.

Заколдовал их Скипер-Зверь и притащил в своё мрачное царство. Обратил он девушек в чудовищ, забрав память у каждой из них. Не помня себя, стали они творить зло, помогая своему похитителю, а на земле исчезли времена года, отчего стало гибнуть всё живое.

Перун и Скипер-Зверь.
Отправился на поиски сестёр Перун. Когда нашёл он логово Скипер-Зверя, тот пытался даже уговорить бога служить ему. Оскорблённый этими словами, Перун ответил, что является сыном светлых Лады и Сварога, а служит лишь великому Роду.

Разъярился Скипер-Зверь, схватил бога-воина своими лапами и принялся то в воде топить, то в огне жечь. Ничто не брало Перуна, однако Скипер-Зверь был хитёр. Вырыл он яму глубокую и сбросил в неё бога, закрыв сверху дверью железной и гигантскими камнями. Не смог одолеть подземные силы юный Перун, а потому уснул мёртвым сном. Со властью Скипера-Зверя на землю пришли триста лет печалей и горестей, зла и ужаса.

Но разве могли оставить в беде брата Громовика другие Сварожичи? Вместе с родителями отправились они на поиски Перуна, которому сама Макошь-Судьба предсказала победу над тьмой. Заметили они коня Перуна, который за триста лет из молодого жеребчика вырос в огненного скакуна.

Сорвался он с привязи и помчался к тому месту, где был заживо похоронен Перун. Пробудили от вечного сна боги Перуна с помощью живой воды. Громовик освободил своих сестёр, теперь не страшен ему был Скипер-Зверь. Злое чудовище было сброшено под Кавказские горы, где живёт и поныне, мечтая о светлом мире, куда нет ему ходу.


Победа над Скипер-Зверем далась богу нелегко
Итак, кто же он – Скипер-Зверь? Я считаю, что весь его образ – это символ зла, которое не стоит недооценивать. Он обладает коварством и наделён умом, однако это не значит, что смелость и светлая душа бессильны против него. Со Скипером-Зверем должен бороться каждый – ведь он может жить не только на земле, но и в душе человека.
Богиня Морена - участвует и в других славянских мифах. Чаще всего её описывают как красивую молодую женщину с белой, как снег, кожей и темными волосами, черными, как небо зимней ночью. Богиня Морена описывается высокомерной, красивой и одновременно пугающей. Много северных быличек посвящено тому, как Морена-Зима хотела захватить власть над миром Яви, править вечно. Богиню Морену всегда обижает, что её почитают меньше, чем Лёлю-Весну, что её прихода не ожидают с нетерпением и радостью.
Богиню Морену своей покровительницей чаще выбирают Ведающие, те, кто не страшится прикоснуться к тайнам мира Нави. Но и обычный человек может выбрать Морену, Богиню Зимы и Смерти своей покровительницей. Богиня Морена даст уроки к тому, кто обладает гордым, жестким и непреклонным характером, при этом очень деятелен и любознателен.
22-24 ноября — дни Морены, встреча зимы и холодов.
1 марта – день Богини Морены. Чествуют Богиню Зимы перед её уходом.
Последний раз вспоминают Морену-Зиму на Весеннее Равноденствие 20-22 марта, в этот день к людям приходит Лёля, Богиня Весны, и Лель, а Морена-Зима окончательно покидает мир Яви. В эти дни и сжигают соломенное чучело, куклу символизирующую Морену – Мару. (Праздник Масленица, сжигание чучела).

Весенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в марте

1 марта
День – Марены
Вьюницы
Навий день
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста («Звёздный мост»). По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно, как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

По древним сказаниям Мара считается очень могущественным и грозным богом, покровительницей Зимы и Смерти, а также супругой
страшного, но справедливого бога Кощея. Также ее образ связывали с увяданием (умиранием) природы, настоящим воплощением смерти. Стоит отметить, что ей молились, если хотели вызвать дождь (в засуху) или наслать неприятности на людей, но в основном этим занимались старухи-ведуньи, которые прислуживали Чернобогу.
Ее образ является полной противоположностью силам Ярилы и Живы, она воплощение смерти, а точнее «Воли Смерти». Предки верили, что она не убивает человеческую душу, а только освобождает ее, приводит к новому Началу, создает условия для перехода в Иную Жизнь. Ведь такие порядки, установленные в мире, что после зимнего периода, забирающего все неживое, настает новая жизнь, и это касается не только времени года. Смерти невозможно избежать, и на смену горю придет радость, и смерть сменит новая жизнь – в это верили наши прародители, и в этом видится мудрость поколений. Сестрой Мары является богиня людских судеб, Жива, в ее руках и власти сосредоточены все людские доли на земле. Она старается всеми силами сохранять и укреплять так называемые нити судеб, то есть отвечает за человеческую жизнь, Мара же в свою очередь следит за окончанием жизни.



8 марта – начало закличек Весны, поются особые песни-веснянки, кормят птиц специально выпеченным печеньем; начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим.
Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
14 марта –
Овсень
 В некоторых областях России жаворонков начинали печь и подбрасывать в этот день, а также сбрасывать снег с крыши, жечь костры и Мару и поить талой водой больных. Девушки с блинами и пышками выходили на гумна кликать весну. Часть пышек они вешали на колья, дабы гумно было полно хлеба (или же пышки надевали на вилы, влезали на крыши и оттуда зазывали лето). Лада (по моему мнению, в календарях говорится про святую покровительницу дня) отмыкала ключом воды и весеннее время, взамен замыкая время зимнее. Сурок оглашает весну.


19-25 марта
 Комоедица или «Масленица»
 «Велик день»
«Ярило Вешний»

Языческий праздник «Масленица» – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
«Велик День»
Масленница
Комоедица
На Весеннее Равноденствие провожали Морену — Богиню Зимы и Смерти, сжигали её соломенную куклу, праздновали Масленницу. Делается это не для устрашения либо какой-то насмешки, так надобно проводить Богиню домой, которая пришла в Мир Яви из Мира Нави.
Праздник длился семь дней, поэтому тут же отмечали Комоедицу. После чествовали Медведя, которым оборотился сам Велес, Бог Магии и Мудрости. Кормили его первым лучшим блином, устраивали забавы. Батюшка Велес играет ключевую роль в переходе поры с зимы на весну, ведь он сшибает рог Морене, преграждает ей путь, чтобы она в свое время поворотила назад и уступила место своей сестре — Леле, Богине Весны, Любви и Красоты. Стараниями Велеса наступает тепло, свет и вешняя пора пробуждения. Такую часть праздника звали Комоедица, от слова «ком», «комо» — медведь.
Завершались празднования славлениями в честь прихода Ярило с Лелей. Для прихода Вешних Богов – Ярило и Лели сам Велес Батюшка подготавливают пути – сбивает рог Морене, чтобы ушла зимняя стужа и дала место весеннему теплу и свету.
Ну а Леля, вечно молодая Богиня, приходила вслед за Ярило и несла с собой Весну и Любовь. Она самая шаловливая из Богинь, наиболее близка людям и представляется златоволосой красавицей.;Праздник Солнца;она собой украшает, заботится о первых весенних всходах. В праздник Солнца ее звали в гости, подарки ей готовили и угощения, и Леля не медлила, откликалась на призыв людей. Могла она пожертвовать и собой ради людей… Помнили наши предки о том, сколько добра Лёля и Ярило людям принесли, вот и отмечали;праздник Солнца;в честь них с полным размахом — украшали маленькое деревце на возвышенности, пекли куличики и баранки, жаворонки и печенья с орнаментами в виде знака Солнца, костры жгли. Так, славным праздником Солнца отмечали приход долгожданной Весны и начало нового годового цикла.

День Нави (Навий день)
Весеннее равноденствие – начало новой жизни
Календарный славянский праздник День Нави является последним в зимнее время для черных богов. Люди с радостью встречали новую Весну и Лето. В этот день наши предки почитали и восславляли богиню, которая однажды придет за ними и уведет с собой, приведя к неизвестным и пугающим воротам ее владения — мира Нави. Но в праздник богиня открывает и озаряет путь к Светлому и Зореносному Яриле. Одной из традиций в день празднования было сжигание на ритуальном костре, разрывание или даже потопление чучела, которое также носило имя Марена. Это служило символом конца зимы и смерти для природы, наступление радости и счастья. Также наши предки именно в этот день посещали могилы усопших предков и родственников, принося с собой требы. Требами называются различная еда и угощения, которые приносятся на кладбища до сих пор, хотя уже с другим христианским объяснением. На курганах, именно на них древние славяне хоронили умерших, устраивались молебны за успокоение и милость богов к душам, а также просили помощи для ныне живущих.
22 марта -
Сороки или Жаворонки
«Свистопляска»
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

24 марта - Пробуждение медведя и лесной нечисти.
Люди пекли особые кушанья, надевали вывернутые шерстью наружу тулупы, плясали, подражая движениям зверя-именинника и старались успеть заговорить скотину. В этот день заря полыхает, кукушкой по ветру летает

25 марта –
 Открытие Сварги или Закликание весны
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

Жива — богиня жизни, весны и плодородия

Жива — богиня жизни и плодородия в русской ведической традиции, творческая созидательная энергия, животворящим потоком излучающая жизнь в Явь, вестница весны, с первыми тёплыми лучами Солнца вдохновляющая природу к пробуждению от долгого зимнего сна, спутница лета, наполняющая силой плодородной Землю-Матушку, кормилицу нашу. Жива — это сила, прогоняющая хвори, наполняющая жизнь исцеляющим чистым потоком. Она Хозяйка мира Яви, богиня живительной и целительной энергии. Жива — олицетворение плодоносной жизненной силы, животворящая природа, покровительница живой воды — живительной Амриты.
Богиня Жива является проявлением светлого лика Макоши, она же владычица судьбы Доля (или Среча). Богиня Жива — управительница светлого времени суток (утра и дня), олицетворение возрождающих процессов в Мироздании, противопоставленная силам разрушения и смерти. Жива отвечает за циклические изменения в природе. Это сила, которая ведёт душу человека к новому рождению на Земле, также пробуждает жизнь в растительном и животном царстве природы.
Жива — богиня жизни. Этимология имени
Имя богини «Жива» имеет корень «жив», который является основой таких слов, как: живительница (кто оживляет, животворит), живец (кто живой), живот (жизнь земная, всё живое), животное, живность, живительный (целительный, дающий жизнь), живица (белая смола, текущая из самотека живого дерева), живо (быстро, не мешкая, или явственно — «живо представлять»), живость (проворность, отсутствие косности), живить (придавать жизни, оживлять, ободрять, придавать духа).
На праязыке санскрите «жизнь» ;;;;; (j;vya) также имеет корень «жив» (j;v). Он также присутствует в следующих словах: ;;;; (j;v) — «жить, быть живым»; ;;;;;; (j;v;tu) — жизнь; ;;;;;; (j;vik;) — жизнь, образ жизни; ;;;; (j;vana) — жизнь, оживляющий, дающий жизнь; ;;;;; (j;vita) — живой, оживлённый, живое существо; ;;;;;;;; (j;vitavya) — жизнь, возможность жить; ;;;;;; (sa;j;v) — жить, существовать; ;;;;;;;;; (pratij;vana) — возвращение к жизни, оживление; ;;;;;;; (j;vant) — жизнь, живущий, здравствующий, лекарство, целебное средство.
Все слова с коренной основой «жив» в русском языке, а также с корнем jiv на санскрите имеют отношение к жизни, оживлению или исцелению. Так и имя богини Живы имеет прямое отношение к живой природе и животворящему началу Мироздания. По сути, Жива — это и есть сама жизнь.

Жива — дочь Богини-Матери, олицетворением которой являются как Лада, так и Макошь.

Мать-Природа являет себя в образах матерей-рожаниц: богини любви и гармонии Лады и богини судьбы Макоши. Обе они суть женская ипостась созидающей силы творца Мироздания Рода. Поэтому Жива в разных источниках представлена или как дочь Лады, или как дочь Макоши. Лада — сила, проявляющая энергию из Нави в Явь, благодаря своей дочери Живе.
Макошь — олицетворение пути жизни с момента явления в мир из истока жизнетворящего до момента растворения оной в небытии Нави.
Пра-Матерь в высшей ипостаси созидательной энергии, проявляющей явный мир, предстаёт как Лада, породившая Живу, соединившись с Отцом Сварогом — символичное соединение Неба и Земли, сотворение Яви; а Макошь — повелительница судеб, пряха небесная, заботливо крутит веретено жизни и являет в мир судьбам нашим в назначенный час исполнение, в образе Живы представляет собой светлую ипостась проявления жизни.
Дочери Праматери, или её ипостаси (различные проявления, лики): огненная богиня весны Жива, возжигающая искру жизни во всех существах, сотворённых Сварогом и Ладой в Яви; прекрасная богиня любви Леля, наполняющая мир светом добра, доверия и приятия; хладноликая богиня Морена, в сужденное время жизнь из Яви в Навь переносящая. Так и в ведической традиции олицетворением трёх вселенских начал являются энергии созидания, чистоты, света и мудрости в образе богини Сарасвати, сила любви, действия и желания в образе Лакшми и энергии разрушения, косности и пассивности — в образе богини Кали. Эти силы и есть проявление энергий созидающей богини Живы, любовь дарящей Лели и отсекающей нить жизни Мары.
Богиня Жива — дочь Лады в мифологических сказаниях

«И плясала Жива,
И кружилась всем на диво.
Правой рукой махнёт — встанет лес и река,
Левой — летят птицы под облака».
«Песни Птицы Гамаюн»
В «Песнях птицы Гамаюн» повествуется легенда о том, как побывала Жива в Царстве Тьмы, но спасена была своим братом Перуном и воссияла над мороком тёмным.
Три сестры — дочери богини Лады: чарующая сердца и завораживающая своей красотой небесной любовь-Леля, жизнь-Жива — огненная, весёлая, радость дарящая, прекрасная Хозяйка мира Яви, а также хладноликая смерть-Морена — суровая и неумолимая красавица мира Нави, — были похищены Скипер-зверем, который уволок их в своё Царство Тьмы. А сам надо всем миром власть установил. «Мощнодланный, непобедимый, силушкой неодолимой наделённый сын Лады — Перун-громовержец, брат трёх сестриц, спрятанных от бела света Скипером в своей обители тёмной, спустя триста лет увидел, как пасут они стадо змеиное по воле Скипера, заколдованные и мороком опутанные, позабывшие кто они да откуда и брата родного не признавшие. Одолел храбрый Перун злого Скипера и отвёл сестёр своих к горам Рипейским в Ирий Светлый, дабы искупались они в реке Молочной. Священные воды омыли их лица прекрасные и вернули трёх богинь прекрасноликих к их сути светлой. Так избавил Перун мир Явный от напасти тёмной, а с тремя сестрицами вернулись в поднебесье четыре времени года: Леля — Лето Красное, Жива — Весна Ярая, Морена — Осень Златая да Зима Седая».

Жива — светлый лик Макоши. Жизнь и смерть — две стороны бытия
Двойственная природа проявленного мира представлена двумя ликами Макоши — светлой созидающей Живой и тёмной разрушающей Мореной. По народным представлениям, Жива и Морена суть дочери или младшие сёстры богини Макоши. Богиня Жива — свет Яви, созидательная сила, дающая жизнь, свет и тепло, поддерживающая жизненную силу в каждом живом существе, весна ярая и лето красное, обычно в мифологии противопоставлена её сестре — богине Морене, являющейся тёмным ликом Макоши. Морена — богиня Нави, сила разрушения, смерти, холода и тьмы, осень увядающая и зима леденящая.
Жива-Матушка дарует жизненную силу, с рождением новой жизни в мир её проявляя, а богиня Мара забирает её в назначенный Владычицей судеб Макошью срок. Жива, по сути, и есть нить жизни, которой Макошь плетёт судьбу, а Морена — сила, которой эта нить обрывается. Так в назначенный час приходит богиня Жива к сестрице Морене и забирает из её царства душу, которую ведёт за собой в мир Яви, в будущее воплощение, сопровождая и не покидая человека ни на миг, ибо она и есть сама жизнь.
Если человек в своей жизни не следует пути Прави, тратит свою жизненную силу впустую, значит, отдаёт её он богине Морене. Смерть — шаг к новому рождению. Всё живое подвержено воздействию сил разрушения, которые призваны запустить процессы обновления и возрождения на новом витке спирали жизни. В нашем теле каждое мгновение непрерывно умирают старые и рождаются новые клетки. Эти процессы происходят для нас незаметно, но Жизнь-Жива неустанно и непрерывно вершит свою миссию.
Жива является покровительницей живой водицы, а Мара — мёртвой. Живая вода, которой она наполняет чаши богов Ирия Светлого, является эликсиром бессмертия, священной живительной Амритой. Морена — обращает эту воду в мёртвую, если были нарушены законы Прави и гармонии Мироздания.
«Желания и деяния нашего мира — от того, каковы они, зависит, живую светлую или мёртвую чёрную воду из источников жизни и смерти, что хранит в долине меж гор чета безмолвных духов с начала мира, предстоит испить человеку».
(С. В. Жарникова «Путеводная нить»)
Две неразлучные сестры символизируют цикличность бытия, круговорот рождения и смерти, творения и разрушения. Эти две силы природы действуют всегда сообща, одна не может существовать без другой.
«Смерть противоречит жизни — пока живёшь, смерть не существует, и в смерти не существует жизни. Это потому, что то, на чём основано одно из ощущений, отсутствует в другом».

Богиня Жива — ипостась Доли (Сречи).
Доля (или Среча) — одна из дочерей (ипостасей) Владычицы Судеб богини Макоши. Сидит она по правую руку от Небесной Пряхи да узелочки завязывает на нити судьбы, которые соответствуют благим поступкам, совершённым человеком, тем самым являя в его жизнь счастливые и светлые моменты. Доля (Среча) благосклонна к тому, кто жизнь свою по Прави ладит, не склоняясь под гнетом тяжких обстоятельств и грузом напастей, не поддаётся страхам и достойно переносит все удары судьбы. Она несёт удачу и счастье такому человеку и сопутствует ему во всех его светлых деяниях, помогая преодолевать трудности и препятствия на его жизненном пути. Ведь с её веретена выходит нить его судьбы, ровная и златая, определяющая путь его жизни.
Жива — богиня весны. Празднование жизни — богини Живы почитание
Жива вступает в свои права со дня весеннего равноденствия, а в момент прохождения Солнцем точки осеннего равноденствия передаёт их своей сестре Маре.
Уделом Живы, как и Макоши, в календаре считается месяц май.
Днями почитания богини Живы весенней порой являются следующие:
день весеннего равноденствия, когда Жива и Ярило пробуждают природу;
ночь Живы с 30 апреля на 1 мая, она же Велесова ночь, когда Навь открывает свои врата Яви;
1 мая — Живин день; 6 мая — день Дажьбога и Живы, празднуется
возрождение жизни после разрушения старого мира, когда Дажьбог вступает в свои права;
13 мая — день Живы, посвящённый торжеству жизни, пробуждению тепла.

Жива — богиня древних славян. Аналогии в верованиях разных народов
Божества жизни и проявленного бытия, плодородия и достатка, наделённые схожими функциями, присутствуют в мифологиях разных славянских народов.
Богиня жизни, плодородия и урожая Жива упоминается у западных славян как Zywye, Siva, Siwe, Sieba, ;ivena, ;iwia, ;iva, Razivia, Zhiva, ;iva, Siwa. Её изображения встречаются на средневековых гравюрах, где она предстаёт как прекрасная дева, в её руках фрукты (вероятно, яблоки) и гроздь винограда, а голову увенчивает венок из трав, украшающий её длинные пышные волосы.
Так о ней написано в польских хрониках: богиня жизни Zywye, олицетворяющая жизнь и свет, сила, противостоящая тьме и разрушению, одна из главнейших в пантеоне богов, дочь верховного бога Trzy. В летописях сказано, что в её честь был построен храм на возвышенности под названием «Живец». Также известно о существовании священных рощ Живы. Славили богиню в первые дни мая (с 1 мая), приходили к месту почитания (к храму) и возносили требы к ней — олицетворению источника жизни — о благе здравия.
Сохранились сведения о почитании богини на территории современной Чехии, Германии (на Эльбе), Польше, Словакии, Словении.

В «Славянских хрониках» саксонского историка Гельмольда (XIIв.) упоминается богиня жизни и плодородия Сива (Siva) как одно из главных и верховных божеств. Описывается, что богиня особо была почитаема народом западнославянского племени полабов (XI–XIIвв.), обитавших на землях, где ныне расположена северная часть Германии. Летописец указывает на место почитания близ мекленбургского города Варен (Waren). Считается, что на месте храма, посвящённого Сиве (Живе), позже был построен Ратцебургский6 собор (1159 г.).
В ведической традиции с богиней Живой ассоциируются все светлые ипостаси (благостные формы) проявления женского аспекта божественной созидательной силы Мироздания, энергии жизни. Так, это богиня Сарасвати — супруга Брахмы, порождённая из половины его тела, разделённого на две части, чтобы с её помощью сотворить мир, путешествующая по Вселенной на своей вахане — белом лебеде.
Жива приводит души в мир Яви и наматывает нить на веретено судьбы. Так, в ипостаси дочери Макоши — богини Доли, или Сречи, Жива ассоциируется с богинями судьбы в сказаниях разных народов: в древнегреческой мифологии — это одна из мойр Клото — прядущая нити судеб, и богиня удачи и счастливой судьбы Тюхэ, в древнеримской — богиня счастья и удачи Фортуна, а также одна из судьбоносных богинь парок — Нона, в скандинавской — одна из мудрых дев, повелительниц судеб, норн — богиня Урд.
Как богиня плодородия и урожая она приравнивается к богине земледелия Церере древнеримского пантеона и богине урожая Деметре, а также скандинавской богине урожая и богатства Сиф.
Символ славянской богини Живы
Знаком Живы считается шестилучевой крест по форме напоминающий букву «Ж». Символом Живы можно также считать одну из буквиц древлесловенской буквицы «Животъ» (или древнерусской «Живете»). Буквица несёт в себе образ многогранной жизни и цельности восприятия бытия.
Символ Живы — древо жизни, соединяющее мир живых и мёртвых. В обережной народной вышивке образ Живы представлен как древо с птицами на ветвях, где само дерево символизирует Мать-Рожаницу, её руки — ветви цветущие, а птицы на них — души, покинувшие мир, Яви и готовые прийти в новое воплощение на Земле. На северорусских женских головных уборах представлены изображения златых или серебряных деревьев — яблонь, являющихся символом предков и богини Живы, приводящей их в новое рождение. Помимо этого, в обережной вышивке встречается знак Живы — стилизованное изображение женской фигуры с поднятыми ввысь руками. Символами Живы являются также прялка и веретено.
В старинных заговорах белый лебедь играл роль защитника от невзгод и хвороб, угрожающих человеку, которые относил он на съедение «змее лютой». Он является олицетворением чистоты, мудрости и святости, светлой истины и творческого начала Вселенной. Символом богини Живы в связи с этим можно также считать образ белого лебедя: в мифологических сказаниях Жива — Лебедь Белая, на крыльях своих приносящая свет и жизнь в мир Яви.

Энергия «Ра» — поток жизненной силы
Струится живительный поток Живы из истока, животворящего и по жилам нашим кровь несёт, — так проявляется жизненная сила в её физическом аспекте. Как энергия, именуемая Живиным потоком, она предстаёт частью мощной светлой силы Мироздания, именуемой «Ра», в мире Явном пробуждающей всё живое. Считается, что энергия Ра приводит в движение два луча силы: Ярилин поток, спускающийся на Землю с небес, излучающий свет божественный в мир Яви, и Живин поток, исходящий от Земли к небу, принимающий и трансформирующий свет Прави в мире Явном. Встречаются они в наших сердцах. Ведь, как известно, центром движения жизненной силы является сердце — обитель Живы. Генерирующая свет, активная проявленная энергия Ярилы соединяется с Живой, которая суть женская, материнская, пассивная энергия. Жива преобразует мощный поток созидательной творческой энергии Ярилы, огненной и ярой, в мягкую тёплую энергию жизни, наполняя её силой божественного света Ра.
Сила жизни. Жива — богиня Яви и жизненной силы
Сила жизни пробуждает активное проявление каждого живого существа в мире Яви. Как известно, всё, что существует в Мироздании, было создано Богом-Творцом, проявлено из непроявленного, как волны появляются на поверхности вод океана.

Жива приводит души в Явь, «проЯВляет жизнь», поэтому она считается богиней Явного мира. Явь — мир проявленного бытия, материальный мир. Однако обитель Живы только там, где Явь не противоречит законам Прави, ибо Явь вне Прави — истока жизни, — это мир Навный, который представляет собой пребывание вне Живы (жизни).
Жива проявляет божественный свет Ра в мире Яви и, преобразуя его в жизненную силу. Жизненная сила ощущается нами как наше здоровье, энергия, бодрость, радость, сила воли и духа, физическая сила. Когда Жива начинает покидать человека, его жизненная сила истощается и приходит болезнь — как результат неблагих деяний и мыслей, повлекших нарушение целостности, гармонии и равновесия. Поэтому исцеление, которое несёт живым существам богиня Жива, являет собой не что иное, как восстановление разрушенной целостности.

 

«Слава Роду! Слава Богам и Предкам нашим!
Слава Живе-Матушке! Да благословенна будет Явь Твоей живительною силой!»



30 марта –
Ладедение
ДЕНЬ ЛАДЫ


«Кто в ладу с самим собой — тот в ладу со всем миром».
Русская поговорка.

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Лада — богиня любви, красоты, процветания, благополучия и плодородия, покровительница семейных союзов, поддерживающая лад и мир в доме. Она — животворящая сила, являет собой образ Богини-Матери, дарующей жизнь и поддерживающей существование мира на протяжении всего цикла существования. Она сохраняет в гармонии и равновесии всё мироздание с начала времён. Всё существующее в мире находится под её покровительством. Лада суть причина всего сущего — движущая сила Вселенной, которая проявляет энергию из Нави в Явь. Богиня Лада — прекрасная хозяйка Ирия Светлого, гармонию и лад дарует она людям, силой Любви своей безмерной оберегает она наш мир от бед и зла. Богиня лада, гармонии и созидания.
Корень «лад» в русском языке мы можем обнаружить в словах, смысл которых сводится к поддержанию мира, согласия, равновесия и гармонии: «ЛАДить» означает приводить в порядок, править, «ЛАДиться» — мириться, соглашаться, «поЛАДить» — примириться, прийти к согласию и единству, «ЛАДно» — равно, тождественно, едино, «ЛАДливый» — миролюбивый, уживчивый, согласный. Само слово «ЛАД» означает порядок, мир, согласие, дружбу, любовь, отсутствие вражды. Таким образом, лад — это гармония, уравновешенность, естественность, ПРАВильность.
А теперь вспомним, как звучит главная заповедь человека, следующего стезёй Прави: «Свято чтить богов и предков наших. Жить по совести и в ЛАДу с природой!» Именно достижение лада со всем окружающим миром и с самим собой — основная задача человека, вставшего на Путь духовного самосовершенствования. Ибо без желания принести в мир благо (которое и заключается в стремлении поддерживать гармонию, не вмешиваться в законы природы и не поощрять деяния, направленные на нарушение равновесия и лада) — ни о какой духовности и речи быть не может.
Одним из главных уроков нашей жизни является принятие — научиться принимать всё, что нас окружает, таким, как оно есть. Сонастроенность с пространством вокруг порождает равновесие и гармонию. Протест и непринятие лишь усиливает отождествление с личностью и миром форм, и эта иллюзия «реального» бытия держит нас в своих сетях, не позволяя сознанию раскрыть свою истинную божественную суть.
Лада — богиня, к единству нас ведущая, от разъединения, раздора, разлада уводящая. Лада богиня славян покровительствует тем, кто стремится привнести в жизнь гармонию, мир, согласие и любовь. Но в жизни того, чьи деяния и мысли наполнены деструктивными энергиями, нарушающими гармонию, — как отражение внутренних разрушительных тенденций — будет проявляться лишь хаос и разлад. Сопутствует богиня Лада тем, кто жизнь свою по Прави ладит, почитает богов и предков, да для потомков Рода своего стремится сохранить мир и обеспечить благополучие (не столь благами мирскими измеряемое, сколько богатством духовным).
Углубляясь в размышления о конкретных аспектах бога, мы постигаем те силы мироздания, что сокрыты в каждом из нас как беспредельные возможности. Так, богиня Лада — гармонизирующая созидающая сила, которая в нас может быть раскрыта через творческое начало. В процессе творчества мы «уявляем» свои энергии в конкретную форму. В основе любого истинного благого творчества лежит гармония и красота. Так же мы творим и свой мир — насколько гармоничен наш внутренний мир, то непосредственно отражается вовне — и это зависит только от нас. Ни к чему жалобы на злую судьбу или несправедливость богов — за то, что с нами происходит, ответственны только мы сами. Это главный урок богини Лады — в нас сокрыта божественная энергия, которую мы можем направить в созидательное русло.
Невыразимым ярким жгучим светом воссияла жизнь, породившая движение во Вселенной, зажгла огонь животворный в творениях бога Сварога. Каждое живое создание затрепетало светлой божественной энергией. Пронизано всё мироздание созидательной силой Сварога, а вселенская гармония и Любовь есть энергия богини Лады. Лада даёт энергию проявления Всевышнего в Яви.
Сварог – бог-кузнец, создавший жизнь из искры.
В славянских преданиях Сварог выступает богом, наделённым особенными полномочиями. Он является верховным судьёй, кузнецом, который может создавать не только чудесные предметы, но и саму жизнь. Именно Сварог – творец всего мира, стоящий во главе богов, их отец и покровитель.

Нередко его называют мужским образом бога Рода, и это неудивительно – во власти Сварога находится творческая энергия созидания. Сам Род передал богу-кузнецу власть во Вселенной, сделав того верховным богом и главным правителем над мирами божеств и людей. Какие интересные сведения нам открывают мифы об этом боге?
Сварог – один из самых загадочных и неоднозначных богов. В летописях рассказывается о том, что князь Владимир велел установить идолы божеств, однако почему-то верховного бога, Сварога, среди них не оказалось. Как мне кажется, на тот момент, за счёт распространения первых веяний христианства на Руси, народ уже не так почитал прежних божеств, а предпочтение отдавалось более молодым представителям пантеона.

Тем не менее, не будь Сварога – не было бы:
воинственного Перуна;
весенней Лели;
летней Живы;
зимней владычицы Морены и прочих богов;
Все они – дети Сварога. Да что там говорить – весь мир был создан именно этим богом.

Сварог был воплощением небесного огня. Эта стихия преобразовалась в искусство божества, а именно – кузнечное дело. Вам приходилось слышать слово “сварганить”, то есть “сделать”. На мой взгляд, общая часть имени Сварога и этого выражения очевидна. Сварог действительно “сварганил” Вселенную, являясь верховным демиургом, создателем.

Впрочем, есть и другие теории о происхождении имени Сварога. Исследователь М. Фасмер считал, что оно происходит от слова “сварливый”, а потому указывает на непростой характер бога. Сложно сказать, так ли это, ведь до нас дошло не так много упоминаний об этом боге, а большинство из них построены на сведениях чужеземных авторов.

Как же Сварог создавал мир? В мифах рассказывается, что этот бог был первым воплощением великого Рода, творца жизни. Отыскав чудесный камень Алатырь, Сварог бросил его в первозданный океан (а на тот момент во Вселенной не было ничего, кроме него).

Бурные воды всплеснулись, открывая дно, и так появилась земля. Подняв огромный молот, Сварог ударил им по Алатырь-камню, создавая других богов, своих сыновей и дочерей. Искры, летящие в стороны от волшебного камня, превратились в Перуна, Даждьбога, Семаргла и других божеств.

Сварог не только сам создавал жизнь на Земле, но и обучал людей тайным знаниям. Поделившись искусством управлять огнём и металлом, он передал человечеству календарь. Символом Сварога стали “коло” или круги Сварога. Они, малый и большой, являются вехами в исчислении времени. Благодаря этому богу люди изобрели орудия труда, научились ковать из металла необходимые предметы.

Алатырь – Бел-горюч камень (олатыр, латыр, алтарь, вивтар) – является началом и центром Мира, держит на себе Мировое Древо и источает живительные воды. От «Алатырь» происходит слово «алтарь»: место, где человек разговаривает, встречается с богом.
Согласно Голубиной книге, Алатырская гора до смещения полюсов находилась посреди Моря-океана, на острове Буян, в центре Мира. Камень этот наделен магическими и лечебными свойствами. От него по всей земле текут целебные реки (расходятся подводные и надводные течения).
Это - «отец всем камням». Поскольку Алатырь уже несет на себе все обережные символы, все другие амулеты являются лишь малым его проявлением. Из него выходят и в нем сходятся все дороги.

Рядом с Алатырем всегда горит Живой Огонь Сварога, Бога – Творца: из входа в Полую Землю пробивается Свет внутреннего Солнца планеты.  Алатырь олицетворяет могущество и безсмертие творчества.
 Когда Сварог ударял своим молотом по Алатырь – камню, из его искр рождались Боги, а если искра попадала в человека, то зажигала в нем великую страсть к творчеству, а в тех, кто при этом их встречал, от всего увиденного пробуждалось стремление к постижению Мира.


Сварга -
Прежде всего, сварга является синонимом Ирия – этого рая у славяно-ариев. Считалось, что Ирий или сварга - это место постоянного обитания богов и светлых предков.
Небесный Путь, важнейшим аспектом сварги является солнечный путь. Сварга – это не только Млечный Путь, не просто бесчисленное множество светлых миров, в том числе и обитаемых, но и, прежде всего,
Путь души, ее познания Мироздания путем последовательного прохождения всех миров. 

«Небесный кузнец» - Сварог бог мастеров.
Не только кузнецам, но и ремесленникам, рабочим Сварог оказывал покровительство. Своим богом его считали те, чья деятельность была связана с ручным трудом. Тому, кто отличается трудолюбием и добросовестностью, кто умеет полностью посвящать себя любимому делу, Сварог дарит удачу и счастье, а призвание человека превращается в “искру”.
Здесь я бы хотел вспомнить фразу “искра Божья”. Сегодня она практически не поменяла своего изначального смысла. В старину народ верил, что во власти огненного божества подарить человеку талант, который поможет проявить себя и даже прославит его обладателя. Такие способности нельзя было гасить – “искра” должна разгораться всё ярче и ярче, что является поддержкой Сварога.
Как же выглядел бог-кузнец? На этот вопрос сложно ответить, поскольку нет даже общего описания божества. В хрониках византийца Иоанна Малалы можно встретить сравнение славянского бога с греческим богом кузнечества Гефестом. Конечно, общие черты есть, но это не совсем верно.

На мой взгляд, в древности наши предки видели Сварога не столько божеством в человеческом обличье, сколько ипостасью огненной стихии. По сути, портретом Сварога являлось пламя. Оно было основой жизни и неотъемлемой частью в работе кузнецов. В мире людей Сварог мог появляться в образе огненного животного (чаще всего вепря).
Как я отметил, Сварог был не только создателем, но и судьёй. Ему приписывают жизненные законы, которых должны были придерживаться все люди. Сварог внимательно следил за тем, чтобы его заповеди исполнялись человечеством. Надо отметить, что в их правильности не приходится сомневаться.
Например, один из принципов Сварога – жизнь в гармонии с природой, уважение к людям, воспитание в детях добра и сочувствия. Бог призывал людей быть верными в супружестве, избегать всяческого зла и выбирать лишь путь света, не щадить жизни, защищая свою Родину, дом, семью.
Сварог покровительствовал сильным людям, однако свои умения они должны были использовать лишь во благо для других, защищать тех, кто слабее. Кроме того, законом Сварога было постоянное обучение и познание.
Сварог считался богом-создателем. Конечно, сегодня мы понимаем, что все заповеди Сварога были созданы людьми как принципы развития нормальных и гармоничных социальных отношений, духовной культуры общества. Тем не менее, Сварог как мифическая личность, остаётся не менее влиятельным и ярким.
Даже сегодня приверженцы старинных языческих верований выбирают его своим покровителем. В этом нет ничего необычного, ведь главные черты Сварога – благородство, мудрость и сила – никогда не потеряют своей актуальности.
Кстати, отмечается день Сварога - 4 октября – день мастеров, в особенности кузнецов.


Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля
День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля
Водопол
День водяного
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
Водяной – хозяин рек, друг мельников, царь водоёмов.
Для наших предков природа могла принимать облик друга, помощника, а порой и противника. Именно поэтому многие природные явления и силы обожествлялись, а сами древние славяне жили в мире божеств и духов, в которых верили.  Одним из самых ярких персонажей славянской мифологии выступает водяной, властитель водной стихии, непредсказуемы и суровый.

На мой взгляд, он – самый загадочный среди духов, ведь перемены его настроения было крайне сложно уловить, а помогали ему необыкновенные существа. Каким же видели на Руси водяного? Какие сведения сохранились об этом подводном царе в старинных преданиях?
Древние славяне верили, что в каждом водоёме есть свой хозяин. Называли его по-разному – водяником, водяным чёртом, топельником, дедушкой водяным. Распространение легенд о нём было связано с наличием болот или рек.

Например, в Белоруссии и северо-западных регионах России о водяном было сложено немало сказаний, а вот в засушливых южнорусских степях водяной практически не появляется в легендах. В некоторых преданиях образ водяного сливается с понятием о русалках и чертях, хотя он, несомненно, остаётся самостоятельным персонажем.

Как же выглядел водяной? Большинство его описаний открывают не слишком привлекательный портрет. Часто он предстаёт в виде голого старика с лысой головой и рыбьим хвостом, а восточные славяне в своих легендах отмечали, что у водяного есть длинные лягушачьи ноги.

Нередко в облике водяного сочетаются как рыбьи, так и звериные черты. Например, мне встретились упоминания о коровьем хвосте, гусиных лапах с перепонками, чешуе, покрывающей тело водного владыки. Хочу заметить, что далеко не всегда водяной появлялся перед людьми именно таким.

Он с лёгкостью умел принимать облик животных, что любил делать. Например, рыбаки рассказывали, что крупная тёмная рыба – это и есть водяной. Также он мог обратиться в утку, гуся, лошадь, даже в бревно или утопленника.
Водяного славяне называли хозяином рек и озёр
Водяной – недруг или помощник?
Водяного сложно назвать тихим жителем водоёма.
Ему нравится пугать людей. Часто он издаёт жуткие звуки, подражая зверям или людям.
В белорусских преданиях рассказывается, что хозяин болот мог смеяться как ребёнок, издавать стоны и плакать, порой копировал голоса птиц, ухал, визжал, крякал.
Конечно, сегодня мы понимаем, что эти звуки действительно были природного происхождения, но в далёком прошлом, люди верили, что водяной неустанно следит за своими гостями, теми, кто отправился на реку или озеро.

Обитать водяной мог не только в открытых водоёмах.
Он мог поселиться на мельницах возле колеса или под шлюзами.
Неспроста на Руси считалось, что успешный мельник умеет задобрить хозяина рек, который не портит работу водяной мельницы. Если же согласие с духом найти не удавалось, водяной мог сломать плотину или мельничные колёса.
Возможно, именно поэтому в восточнославянских поверьях у мельников недобрая слава. Народ поговаривал, что при строительстве мельниц те приносят кровавую жертву духу воды, прося его о покровительстве.

Рассказывали даже, что мельники заманивают к себе путников, которых сбрасывают в воду – для водяного. Конечно, это преувеличение, хотя жертвы для подводного хозяина действительно совершались. Нередко мельники сбрасывали в воду тела мёртвых животных, кусочки хлеба, выливали молоко или водку.
Белорусские сказания открывают иную ипостась водяного. В них говорится, что до Крещения дух сидит в воде, а после этого праздника выходит на землю, превращаясь в “лозовика”, ведь его обиталищем становится лоза.
В старину верили, что перед Крещением водяной ходит по деревням и ищет сани для своих “детей”, которых хочет вывезти из воды. Именно поэтому белорусы переворачивали сани вверх полозьями, чтобы водяной не смог украсть их.
В зависимости от места обитания менялось и имя водяного. Он мог быть омутником (дух болот и тёмных глубин) или вирником (проживающий в водоворотах). Водян Царь, как называли славяне водяного, мог быть женат на своей водяной царице, Водянице.
В некоторых преданиях говорится, что водяной часто вступает в любовную связь с русалками, может соблазнить даже простых женщин. Рыбак, вытащивший порванную сеть, говорил, что это – проделки водянят, детей водяного. Народ верил, что во время разливов рек водяные играют свадьбы, а молодая пара перебирается в новый водоём.
Водяной отличался непростым характером. Он мог заманить человека в топь, испугать до полусмерти, погубить пловца в водовороте, затопить луга и поля. Чтобы умилостивить хозяина рек, люди приносили ему ценные дары. По весне, когда сходил лёд, в воду бросали муку и различную еду, что считалась даром водяному.
В первой половине марта рыбаки отправлялись задаривать водяного. Заблаговременно они приобретали, не торгуясь, крупную лошадь, которую откармливали, гриву животного красили в красный цвет, и в назначенное время везли к реке, где топили лошадь. Старший из рыбаков при этом лил в воду масло, произнося слова почтения к “дедушке водяному”.
Водяной следил за работой мельниц
Водяной в славянских мифах выступает властелином водной стихии, символом неукротимости и могущества этот природной силы. Конечно, мы можем считать истории о нём лишь вымыслом и поверьями, но важность воды и для современного человека нельзя преуменьшить.

4 апреля –
Овечий праздник
Люди старались позаботиться об овцах.
Также в этот день на санях возили огромное дерево, украшенное цветами и искусственными плодами (возможно, символизирующее Мировое древо). Я предполагаю, что этот обряд являлся родоначальником более поздней традиции ставить в Новый год наряженную елку. Также 4 апреля родители заговаривали детей от болезней и ставили на стол калачи. Рождались кузнецы-колдуны. Примечали: "если солнце в кругах - будет поле в хлебах".

5 апреля –
День Стрибога Вешнего

Стрибог – славянский Бог Ветров. Его почитали не менее других Богов. Говорили, что если ветер будет против, то не поможет и Хорс, Бог Солнца, весной согреть землю – сыновья и внуки Стрибога нагонят облака и скроется солнце. Без ветра невозможен и дождь, после которого земля дает богатый урожай. Если ветер гневается – вовсе не видать плодородной земли, всю её занесет песком.
Славянский Бог Ветра известен переменчивым нравом и любовью к новостям. Всюду он старается быть первым. Потому и об изменении погоды первыми славянам сообщали ветра. Четыре праздника Стрибога – дни, когда приходят новые ветра и близится смена времени года.
Во время двоеверия этот вешний день Стрибога называли Федул-Ветренник. В этот день начинают дуть теплые весенние ветра, земля подсыхает и согревается лучами солнца.
Сохранились такие народные поговорки об этом празднике:
Пришёл Федул — теплом подул.
До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет.
Федул тепляком подул.
Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дров натопил.

6 апреля —
День пробуждения от зимнего сна Лешего

Именно 6 апреля старославяне старались, так же расположить к себе пробуждающегося от зимнего сна хозяина леса — лешего и других лесных духов. Для этого они приносили в лес и клали на пень узелок перевязанный красной нитью, внутри которого находился — хлеб, блины, каша, молоко, табак.

Охотники, повстречавшись с ним, старались заключить и обоюдосторонний договор, многие просто просили, чтоб не путал тропинки, не наводил морок, помогал загонять в силки дичь, выводил на поляны с грибами и ягодами.

Леший -
B лecу пpoживaeт мнoжecтвo звepeй, птиц, дуxoв.
Kaждый зaнимaeт oтвeдeннoe пpиpoдoй eму мecтo, a зa oбщим пopядкoм cлeдит дуx лeca — лeший.
Coглacнo мифaм дa лeгeндaм дoшeдшим дo нac c дpeвниx вpeмeн, лeший oтнocитcя к дoбpoму дуxу, зaщищaющeму cвoи влaдeния. Ecли oтнocитьcя к лecу c пoчeтoм дa увaжeниeм, вpeдa нe пpичинит. Oтнocитcя oн к cвитe бoгa 3 миpoв (Явь, Правь, Навь) — Beлecу.
Taкжe пoдчиняeтcя и бoгу coлнцa Яpилe.
Лeший мoжeт пoдpaжaть кpику птиц и шуму дepeвьeв.
Дocтoвepнo oблик лeшeгo нe oпиcaн.
Дaнный дуx cпocoбeн мeнять oбличьe и pocт.
Koму тo oн являeтcя в oбpaзe дaльнeгo poдcтвeнникa, чacтo eгo видят в oбpaзe нeбoльшoгo cтapичкa c длиннoй бeлoй бopoдoй. Oдни oпиcывaя дуxa гoвopят чтo oн пoxoж нa мeдвeдя, вecь пoкpыт шepcтью, дpугиe укaзывaют нa cxoжecть c дepeвoм.
Eдинcтвeннoй oтличитeльнoй чepтoй дуxa-xpaнитeля являeтcя - caпoги нaдeты нe пpaвильнo (лeвый нa пpaвую нoгу, пpaвый нa лeвую).
Kpoмe cмeны oбликa xoзяин лeca мoжeт мeнять и pocт, в oднo мгнoвeниe из вeликaнa, дocтaющeгo дo мaкушeк caмыx дpeмучиx дepeвьeв, пpeвpaтитьcя в нeвыcoкoгo cтapичкa пoтepявшeгocя в тpaвe.
Coглacнo лeгeнд, лecoвик любит уeдинeниe и выбиpaeт для жизни caмыe нeпpoлaзныe и тpуднoдocтупныe мecтa в чaщe.
Oднaкo вcтpeтить eгo мoжнo в любoм мecтe ввepeннoгo eму в зaбoту лeca.
Леший пpиcмaтpивaeт зa пopядкoм в лecу, пoмoгaeт живoтным и птицaм, убиpaeт бoльныe дepeвья, oбepeгaeт лec oт бecчинcтвa нeчиcти и людeй.
He cмoтpя нa любoвь к уeдинeнию, любит вeceльe дa шутки.
Гpибники и oxoтники мoгут cтaть oбъeктaми eгo paзвлeчeния.
Леший пугaeт зaплутaвшиx путникoв и пoдшучивaeт нaд ними. A кoгдa шуткa удaeтcя нa cлaву paдуeтcя кaк p****oк, cмeeтcя и xлoпaeт в лaдoши.
Ha зиму лeший уxoдит в cпячку.
Ecли чeлoвeк нe увaжaeт лec и вpeдит eму, мoжeт ocepчaть и зaмaнить в тoпь либo чaщу и пoгубить.
Cpeди cпocoбнocтeй дуxa лeca мoжнo выдeлить eщe и умeниe пoдpaжaть paзным гoлocaм, oт cкpипa дepeвa, дo cмexa или кpикa чeлoвeкa.
Лeший нe тoлькo cлeдит зa лecoм. Он мoжeт и пoмoчь зaплутaвшим нaйти дopoгу к дoму или нaceлeннoму пункту.
Baжнo - 4 oктябpя лeший из дoбpoгo и зaбoтливoгo дуxa лeca пpeвpaщaeтcя в бecнующуюcя нeчecть.
B этoт дeнь в лec лучшe нe xoдить.
Bзбecившийcя лecoвик мoжeт paзpушaть вce нa cвoeм пути, убивaя птиц и живoтныx. Пocлe этoгo дня пpoвaливaeтcя пoд зeмлю в cпячку дo вeceннeгo пoтeплeния. 
Лeший oтнocитcя к дoбpoму и миpoлюбивoму дуxу, нo чужиx нe любит.
Ecли в лec пpиxoдит дpугoй лeший, oни вcтупaют в бoй.
Taкжe леший нe особо жaлуeт дoмoвoгo и вoдянoгo. Пpи пepeceчeнии c которыми вступает в бoй.
 Лecoвoй нe нападаете нa людeй бeз вecкoй пpичины, глaвный вpeд кoтopый мoжeт нaнecти xpaнитeль лeca — зaпутaть cлeды, зaтpудняя пoиcк выxoдa из лeca.
Для зaщиты oт дуxa лeca заблудившийся человек должен снять c ceбя oдeжду и нaдeть eё нaизнaнку.
Ecли в лecу зaплутaлa гpуппa людeй, cтoит пoмeнятьcя oдeждoй дpуг c дpугoм и нaдeть eё нaизнaнку.
B paзныx peгиoнax мoжнo вcтpeть paзличныe нaзвaния дуxa лeca: лeший, лeшaк, бopoвoй, бopoвик, мoxoвик, лecoвик, мaнилo, блуд.
Cчитaeтcя чтo aктивeн лeший бoльшe в пoлнoчь, нo вcтpeтить мoжнo eгo и днeм.
Cущecтвoвaли дни кoгдa люди cтpeмилиcь зaдoбpить дуxa лeca и ocтepeгaлиcь вcтpeчи c ним.
Лecoвик зaбoтитcя o oбитaтeляx cвoeй тeppитopии.
Ha пacxу, лeший paдуeтcя пpиxoду вecны, в этoт дeнь oн пpoбуждaeтcя oт дoлгoгo зимнего сна. Лучший пoдapoк лeшeму — кpaшeнкa (крашеное яйцо) и пиpoги.
B нoчь нa Купало леший любит пopeзвитьcя нe мeнee дpугoй нeчecти. Зaдoбpить eгo мoжнo пиpoгaми дa кaшeй.
B нoчь нa 4 ceнтябpя, (Aгaфoнa oгумeнникa), лeший выxoдит итз леса к дepeвням и людскому жилищу, и бecнуeтcя, pacкидывaя ceнo в гумнax, игpaя c лoшaдьми (мoжeт зaщeкoтaть дo cмepти).
Для зaщиты cвoeгo дoбpa мужики шли в дoзop cтepeчь дoбpo.
Oни нeпpeмeннo нaдeвaли oдeжду нaизнaнку и пpидя нa мecтo oчepчивaли oбepeжный кpуг вoкpуг двopa.
Жeнщины cтpeмяcь зaдoбpить нeчиcтую cилу пeкли пиpoги и ocтaвляли вo двope, oвинe, бaнe дa зa пeчкoй.
14 ceнтябpя - лeший cгoняeт звepьe к мecту зимoвья, гoтoвит cвoи влaдeния к зимнeму вpeмeни. Пpoвepяeт вce ли в пopядкe нa ввepeннoй eму тeppитopии. 4 oктябpя - лeший пpoвaливaeтcя пoд зeмлю, в этoт дeнь в лec лучшe нe пoкaзывaтьcя, инaчe мoжнo пocтpaдaть oт бecнующeгocя пepeд cпячкoй xpaнитeля.
Именины Лешего – древний славянский праздник, отмечая который, крестьяне старались всячески чествовать и задабривать лесного духа. 22 августа Леший также отмечал именины. Гуляя на этот праздник, хозяин леса мог выходить ночью из своего убежища в поля и даже на окраины деревень. Там, злой дух начинал творить всякие «непотребства»: раскидывать снопы сена по гумнам, пугать домашний скот, обернувшись в волка. Так он веселился справлял свои именины.
В Славянской мифологии Леший считается хозяином и хранителем леса. Часто можно встретить вариации произношения его имени, например, его называли Лешаком или Лесовиком. Хозяина леса по праву считали лесным духом, который любил подшучивать и напугать путника в лесу, а иной раз мог и напакостить жителям деревень, особенно, в день своих Именин.
Считалось, что неприятных последствий разгульного празднования хозяина леса можно избежать, если предварительного задобрить его.
С этой целью люди относили ему съедобные дары или яркие, необычные вещицы в лес, а также оказывали разные чествования, пели песни и сочиняли стихотворения, в которых высказывали свои добрые пожелания и просьбы, не уводить путников в чащу.
Подарки обычно оставлялись на пеньке, недалеко у входа в лес или на опушке. Считается, что чем щедрее дары принесешь, тем больше потом в лесу ягод и грибов найдешь. Некоторые селяне, не желавшие идти на поводу у Лешего, в ночь на 22 августа выходили сторожить снопы сена с вилами и в одежке, вывернутой на изнанку, чтобы избежать влияния чар злого духа. С этой же целью, можно было деть тулуп задом на перед или поменять местами обувку на ногах.

7 апреля –
«Птичий праздник»
В этот день люди выпускали из клеток птиц.
Еще в этот день играли в игры, символизирующие выбор счастья (напр., игра в "Дрему"). Также 7 апреля проходила третья встреча весны (первая - в период 1-15 февраля, вторая - в период 2-22 марта), что выражалось в ликовании людей и зверей: «Весна зиму поборола!». В этот день грешников в пекле не мучают. Воры считали его «профессиональным праздником» и «воровывали» для удачи на целый год.
Дождь в этот день предвещал обильный урожай ржи.


14 апреля –
день Семаргла
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

Семаргл – (Симаргл) – славянский Бог Огня, один из стихийных Богов, живущих в мире Яви. Семаргл был не только Богом огненной стихии. Славяне считают Семаргла Богом, оберегающим посевы. По поверьям, именно Бог Огня сжигает последний снег на полях, после чего славяне начинают обрабатывать землю. Семаргл – один из Богов-воинов, защитников Яви. Его огненный меч помогает побороть всякое зло, а силу огня славяне призывают в обрядах очищения. Здесь огонь родственен с солнцем – так же боится его всякое худо.
Семаргла часто представляют в образе крылатого пса. Именно такие изображения Бога встречаются на старинных украшениях. Ещё одно воплощение Бога – огненная птица Рарог (Сокол).
Семаргл – один из сыновей Сварога, Небесного Отца и главного судьи меж славянскими Богами. Огненный Семаргл рожден из искр Алатырь-камня, по которому Сварог-кузнец ударил своим волшебным молотом. Славяне представляют Семаргла как высокого крепкого мужчину с огненно-рыжими волосами и черной бородой, подобной цвету выжженной земли. Семаргл владеет волшебным златогривым вороным конем. Там, где проезжает он, остается выжженная полоса. В руках Бога огненный меч, уничтожающий всякое зло, подобно тому, как огонь уничтожает тьму.
У Семаргла двое детей: Купало и Кострома. Они рождены от Купальницы.
По легенде, лишь на одну ночь в году (24 июня) мог Семаргл оставить свой пост, перестать охранять мир Яви. Это самая короткая ночь в году. Именно в эту ночь рождены Купало и его сестра Кострома.
Славянские мифы рассказывают, что Семаргл сражался на первой битве Богов Прави с черным воинством мира Нави. Тогда огненный меч Бога Огня разрезал тьму, а вместе с ней гибло и войско Чернобога.
Семаргл оберегал пещеры, где спряталась Майя-Златогорка, чтобы родить Коляду и Авсеня.
Когда дети родились, Семаргл ударил огненным мечом по стене пещеры и открыл источник живой воды, чтобы напоить Златогорку.
Из брызг этого источника родились Боги Китоврас и Квасура.
Со славянским Богом Огня, Семарглом, связывают несколько символов. Прежде всего, изображения крылатого пса, которые встречаются на старинных русальных браслетах и других оберегах.
Ещё один вариант изображения Семаргла – огненная птица Рарог (Сокол).
Есть и знак, посвященный Богу Огня.
Он называется Огонь Небесный и напоминает искры костра.
Обереги Семаргла носят для защиты от зла, особенно от нечистой силы. Славяне верили, что символ Бога Огня способен прогнать нечисть подобно тому, как это делает костер.
Второе значение символа – оберег для защиты от неудач, стихийных бедствий, особенно от пожаров

14 апреля —
Воронец
Не менее значимым языческим праздником в апреле является «Воронец». Этот день считается святоднем и был посвящен вещему ворону, который являлся посланником Кощного Бога (Кощея, черного Бога, Чернобога).
Считалось, что ворон выбирал людей, живших не по прави и призывал на них Навию кару. Вороний праздник. Лисогон. В этот день ворон купает своих воронят и отпускает на самостоятельное житье. Лисицы переходят со старых нор в новые и, как считалось, в эту пору ничего не видят. Помимо этого, старославяне, ворона еще называли мудрым, так как считали, что он знал тайну смерти и жизни, был Велесовым помощником и мог приносить мертвую или живую воду.

21 апреля-
Навий день или
Поминовение предков
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также, как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля
Лельник
Красная горка
Праздник Богини Лели

Самым известным праздником славян в честь Лели является праздник Лельник, день Лели небесной, иначе называемый Красной горкой. Но это не единственный славянский праздник Богини Лели. День Лели Небесной отмечают в весеннюю пору несколько раз, название остаётся одинаковым — Лельник.
Лельник — праздник женский, принято в такой день дарить всем девочкам, девушкам и женщинам цветы. Цветы в праздник Богини Лели означали сохранение молодости, красоты, очарования и женственности.
Вот числа, на которые следует ориентироваться, если надобно уважить Светлую Небесную Лелю:
• 8 марта – начало «закличек» Весны-«Веснянки», поются особые песни-веснянки, кормят птиц специально выпеченным печеньем;
• 20 марта – Весеннее Равноденствие, время, когда Бог Солнца Вешний Ярило приводит на Землю Богину Лелю;
• с 16 по 22 апреля – Первые Русалии;
• 22 апреля – наступает Красная Горка или Лельник, праздник, посвященный славянской Богине Весны;
• с 26 мая по 2 июня – наступают Зелёные Русалии или прощание, проводы Лели (в этом периоде даты выбираются в зависимости от наступления летних дней в том или ином регионе страны).
22 апреля –
Праздник Красная Горка — Лельник
Славяне верили, что Богиня Весны – Леля или Лёля на праздник Красная Горка прилетает вместе с перелётными птичьими стаями. Помогает ей в том Ярило, солнечный Бог.
День Красной Горки потому и называют – Лельник праздник славян, что почитается в эту пору Богиня особо. А название «Красная Горка» пошло от того, что выбиралось место для почитания Богини на местности повыше да покрасивее. «Красный» славянами ранее понималось, как «красивый».
На Красную Горку народ, особенно молодежь, с песнями и хороводами собирались на красивой поляне, выбирали самую стройную березку. Наряжали ее и водили вокруг нее хороводы. Выбиралась также самая милая девушка, похожая на Лелю. Её также наряжали в белое, украшали венком из трав и цветов, усаживали на трон и пели песни в честь Богини. Вот какие песни-веснянки распевают:
Ой, Лёля, Лёлечка!
Дай нам травки да повыше.
Ой, Лёля, Лёлечка!
Дай нам милого, да покраше!
И со всей деревни люд честной идет, да угощения на общий стол несет: пироги вкусные, печенья красивые и сладкие, крашенные, расписные яйца. Зеленые венки складывали горкой, потом Леля раздает каждому по венку. Они будут служить настоящим оберегом, их хранят до следующего года, когда вновь придет праздник Красная Горка. Хороводы водили с песнями, Лелю в свой круг брали, танцевали с весельем, да шутками-прибаутками:
Пойду плясать,
Свою выходку казать.
Вот и я, вот и я,
Вот и выходка моя!
Встречали Весну также и разными забавами: катанием на лошадях, молодецкими соревнованиями, шуточными боями, с горок катались, у кого еще снег не сошел, угощались блинцами. В северной традиции кулачных боев не проводилось, либо конных ристалищ, больше на легкость и веселье нацеливались.
Сакральный смысл праздника Красная Горка заключается в том, чтобы дать Матери Сырой Земле пробудиться от зимнего сна, раскрыть свои чертоги и начать напитываться Вешним теплом и светом. Её чертоги отворяет Сам Ярило. После этого земля начинает наливаться соками, взращивать траву, на деревьях появляются набухшие почки, цветы расцветают. А позднее уже и пчелы стали пробуждаться, чтобы поскорее сладкого нектара и пыльцы с первых цветов собрать.
23 апреля – праздник первой борозды, Ярилин День. Это праздник, когда мы вспоминаем славянский миф о том, как Ярило принес людям хлеб и научил обрабатывать землю. По легенде, именно в этот день была сделана первая борозда, и сейчас мужчины именно 23 апреля проводят в трудах на земле.


26 мая–2 июня.
Зеленые Русалии
Зеленые Русалии проходили в те дни, которые были по-летнему тёплыми. Их выбор зависит от местности и погоды. Поэтому «зелёная Русальная неделя» приходилась на период, который обозначен с 26 мая по 2 июня.;Готовится народ к этому событию, как к чему-то очень волшебному, ведь пора эта посвящается также и проводам Лели – Богини Весны, чтобы на смену ей пришла Богиня Лета – Жива. В эти дни чествуют русалок, загадывают у них на суженого-ряженого, почтенно относятся к березкам, поминают усопших.
Как наступает понедельник Зеленых Русалий и до самого заговенья, с вечерней зорьки и до глубокой ночи все девки, жонки могут водить хороводы змейкой. Держатся за конец платка, хороводят и песни распевают:
Лелий, лелий, лелий зелёный, и Ладо моё!
Всю неделю пляшут, поют да переряживаются. Очень часто праздники эти проходят в рощах, на красивых лугах, полянках. Плетутся венки, загадывается на будущее, а затем, венки пускаются по воде – смотрят, как себя венок поведет, так и о будущем смекают.
О Зеленых Русалиях так пишет Гальковский Н.М. в книге «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси» (1913 г.): «Этот день относится к одному из самых светлых праздников. Накануне этого дня вечером принято втыкать молодые лиственные, преимущественно, берёзовые деревца вокруг жилищ, самые жилища убирать ветками и цветами, а пол посыпать свежей травой и явором, — трава, растущая в воде у речных берегов».
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля –
Ярило вешний
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Солнце в этот день то в голубом, то в розовом мареве.

30 апреля Родоница
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

В ночь с 30 апреля на 1 мая -
Праздник Богини Живы
И начало тёплых майских дней, и предвестник нового лета.



Языческие, славянские праздники в мае

1 мая - Живин день
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Жива дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.


6 мая –
Стреча Даждьбога
Ярилин день
В этот праздник на белого коня сажали девушку, называли ее Ярилиной невестой и возили вокруг поля. Выгоняли на пастбища скотину и в этот день, как в первый в году "рабочий" для пастухов, просили Ярилу унять волков. Особенно опасались, что ведьмы испортят скот. Жгли костры. С этого дня начиналась пахота. В этот праздник рекомендовалось запахивать новую пашню. Сеяли ранние овес, ячмень и пшеницу. Иногда ранний сев проводился ночью, дабы избежать сглаза. Бытовало множество примет на данный день: обильные росы предвещали урожай проса, мороз - урожай гречи и овса, ясное утро - ранний посев, а ясный вечер - посев поздний. Хозяев дергали за волосы, чтобы гуще было жито.

В начале мая славянский Даждьбог почитался нашим народом как Бог Света, дарующий плодородие, живую силу, солнечную силу всем живым существам Земли. В день Даждьбога принято восславлять этого Бога Отворяющим Врата в Лето. Поэтому и праздник этот еще называется Днем раннего Лета или Стреча Даждьбога. В этот день скот на пастбища выгоняли, жгли костры, водили хороводы с веселыми песнями. Но в день Даждьбога требы Дажбогу и Богине Живе не приносились, а только слова благодарности и радений.
Считали славяне, в день Даждьбога прибывает в мир мягкая созидательная женская сила.  В этот день приходит в Явь Богиня раннего лета, Жизни и Любви – Жива. А приводит Ее на землю супруг – Даждьбог. Вместе они отворяют Ворота в теплую, солнечную летнюю пору. Посему празднуется время как День Дажьбога, а также и как Приход Богини Живы.
6 мая день Бога – Даждьбога, великого Защитника славянских земель, светоносного подателя Конов Мироздания. Благодаря ему происходит природная смена времени года, дня и ночи, наступает повсюду равновесие.
Встречайте в славянском хороводе светлый день славянского Дажьбога, Спаса и Защитника, Управителя и Хранителя Мироздания! Вместе отречемся от Богини Зимы – Морены, ведь прошла уже ее пора, хватит ей капризничать! И также вместе соединимся с Правью, станем на верный путь и будем чтить Порядок, что в Мирах Даждьбогом установлен! Всей душой устремимся к Лету Красному, к Жизни радостной, светлой и благостной!

Бог Даждьбог у славян почитался в определенные дни народного календаря:
5-11 мая — приход раннего Лета с Богиней Живой – Богиней Жизни, Любви и Лета;
6 мая (основной) – День Даждьбога и Богини Живы;
августовские Спасы – Яблочный (19 августа),
Медовый (14 августа),
Ореховый (29 августа) – дни, когда чтут Дажбога как спасителя и защитника славянских народов.
Славянский Даждьбог когда-то отрекся от своей второй жены – Морены (Марены, Мары, Морёны) потому, что она сама отреклась от него. С тех пор славяне воспринимают это событие как забытие зимы, переход в богатое дарами лето.
Наступает пора союза Даждьбога и Богини Лета – Живы.
По поверьям славян именно в этот день самим Даждьбогом на землю посылается соловей – певчая птица.
Соловей возвещает Миру о радости великой – приходе Лета и Богини Жизни —  Живе.
Вот чудесные песни-приметки о дне Даждьбога:

Солнце красное взойдет,
Птичка гласу бога внемлет,
Встрепенется и поет.
За весной, красой природы,
Лето знойное придет.
Ой, соловейку, ти ранній пташку,
Ой чого так рано із вир'їчка вийшов?
Не сам же я вийшов, Дажбог мене вислав –
З правої ручейки – літо відмикати,
З лівої ручейки – зиму замикати…
А вот еще вам приговорки, приметы, да пословицы о Лете:
Будет зима — будет и Лето.
Весна красная, а Лето страдное.
У кого счастье, тому и Лето теплое.
Холодная зима — жаркое Лето.

В день Даждьбога погода удалась, значит, Лето не задерживается.
Даждьбог и Жива ничего не требуют взамен своей помощи, они только отдают людям и всем живым существам все благое, радостное, сильное и светлое.
Вот почему 6 мая – это единственный день среди всех праздников славян, когда требы Богу и Богине не подносились. Самой важной требой считалась радость искренняя да согласие в семье.
Так учены мужи вещают о Даждьбоге:

Сие божество благородно, податель всяких благ земных, богатств, счастья и благополучия. Благотворение ему не требует ничего, кроме прошения и признательности.

Славяне выходили на улицу в этот день, скручивали из сухих ветвей Солнце-Колесо, поджигали.
Было принято в день Даждьбога выгонять всю скотину на приволье после застоя в зимнем хлеву.
После хоровод зачинали, потом, взявшись все вместе за руки, от души пели песни на привлечение плодородия, удачи и счастья, просили об охране скота и посевов.
В день Даждьбога славяне его чтили как родоначальника. Ведь от него пошли линии многих славянских народов и народностей, как малых, так и больших. Вот краткая родословная некоторых родов славян.
Те, что произошли от детей и внуков Живы (третьей супруги) и Тарха Перуновича, Даждьбога:
От Кисека – сына – произошли гессенцы и немцы, что живут на западе.
От Ария – сына – родились Кий, Хорив и Щек, от которых пошли потом – чехи, сербы и поляне. У Ария еще были потомки такие – Лех и Крак, они породили польские и мазовецкие народности.
Те, что произошли от детей и внуков Морены (второй супруги) и Тарха Перуновича, Даждьбога:
От Богумира – сына – появились дочери – Полева, Древа и Скрева. А уже от них, как от внучек, пошли потом – северо-восточные поляне, древляне и кривичи.
Рус, Скиф, Хазар, Сева, Словен и Ким-ра – внуки – от них пошли уже такие народности, как: русы, скифы, хазары, северяне, словены и киммреийцы.
Поэтому славяне именуются внуками или правнуками Дажьбога! Подразумевают при этом кровное родство между людьми славянской внешности и божественным солнечным Светоносным Началом. Поэтому особо в день Тарха Перуновича, Великого Мироправителя Даждьбога часто вспоминали ушедших своих пращуров.

6 мая –
День Даждьбога —
Овсень большой
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

9 мая – «МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ»
Земля-Именинница.

Мать Сыра Земля – славянская Богиня Земли.
Мать Сыра Земля, которую ласково зовут Земля-Матушка, — славянская Богиня Земли, Плодородия и всего, что связано с явной, земной жизнью. Её относят к Богам мира Яви, ведь всё, что окружает нас, так или иначе связано с Матушкой-Землей, выращено благодаря её усилиям. Славянская Богиня Земли обладает большой силой, потому к ней обращаются былинные богатыри, отправляясь на подвиги.
Мать Сыра Земля почитаема всюду. Чаще к этой Богине обращались женщины, связывая плодородие земли с возможностью рождения здоровых детей. Наряды замужних женщин всегда содержали вышивку с земными мотивами – такой оберег должен был принести женщине рождение здоровых детей. Мужчины чаще обращались к Матери Сырой Земле с просьбами о щедром урожае, а, значит, и достатке.
Мать Сыра Земля была создана Родом в начале времен. Славянские легенды рассказывают, что сперва Род создал Корову Земун и Козу Седунь. Их молоко превратилось в Мировой Океан. Тогда Род-Творец создал Алатырь-камень, лежащий посреди Мирового Океана и принялся сбивать молоко Коровы Земун и Козы Седунь. Так получился кусочек масла, из которого была сотворена Богиня Мать Сыра Земля. Из её тела появилась вся плодородная земля, которая есть в мире Яви, потому славяне с уважением относятся ко всему живому, что окружает их.
Славяне считают, что у Матери Сырой Земли есть сын Микула Селянинович. В своей суме он носит «всю тягу земную», потому другим богатырям не по силам её поднять.
Славянские мифы рассказывают, что не всегда люди распахивали землю и выращивали хлеб. Долгое время люди не обрабатывали землю, боясь причинить боль Матери Сырой Земле. Ведь вся земля в мире – тело Богини Земли. Когда же Бог Весеннего Солнца Ярило принес из заморских стран первые зерна и дал другим Богам попробовать хлеб, Боги решили научить людей растить рожь да пшеницу и делать хлеб.
Распахать первую борозду на земле Боги попросили Микулу Селяниновича, сына Матери Сырой Земли. Богатырь сперва отказывался причинять боль своей матери. Но Богиня Мать Сыра Земля сама попросила сына согласиться с предложением других Богов, так она заботилась о том, чтобы у людей во время долгой зимы было пропитание. С тех пор в день, когда чествуют Бога Ярило, вспоминают и Матушку-Землю, и зовут этот день праздником первой борозды.

Атрибуты Богини Матери Сырой Земли
– колосья, цветы и плоды.
Треба (подношение) – каша, мед.
Праздники, где чествуют Богиню Земли
Богиню Земли вспоминают во время всех праздников, связанных с плодородием. Особенно можно выявить такие дни:
23 апреля – праздник первой борозды, Ярилин День. Это мужской праздник, когда мы вспоминаем славянский миф о том, как Ярило принес людям хлеб и научил обрабатывать землю. По легенде, именно в этот день была сделана первая борозда, и сейчас мужчины именно 23 апреля проводят в трудах на земле.
9 мая – этот день славяне называют днем рождения Матери Сырой Земли. В отличие от праздника первой борозды, в этот день запрещалось работать на земле.
10 мая - Вешнее Макошье
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

МАКОШЬ –
Макошь (Мокошь, Макоша, Макуша, Макешь, Ма-Кошь, Богиня Судьбы, Пряха Судеб) – славянская Богиня, почитаемая с древних времен до наших дней. Макошь почитают Пряхой Судеб, покровительницей женских ремесел, Богиней Магии. В некоторых обрядах Мать-Макошь упоминается как Богиня Плодородия, особенно когда обряд посвящен взращиванию льна, необходимого для прядения и ткачества.
К Богине Макошь обращаются Ведающие, чтобы обучиться ворожбе и повлиять на судьбу человека. С Макошь связана северная магия веретена, вышивки, наузов. Обращаются к Макошь и в других славянских обрядах.
Макошь столь непохожа на других славянских Богов, что не нашлось ей пары. Богиня Пряха Судеб для себя не может спрясть ниточку да завязать на ней узелок встречи с суженым. Откуда пришла Макошь к славянам неведомо, родни средь славянских Богов у Богини Судьбы нет.
В хоромах Макошь живут вместе с ней две сестры Доля и Недоля. Иногда их называют дочерями Макошь. Макошь-матерь прядет ниточки судьбы для людей и Богов, а Доля и Недоля нити в клубки сматывают. Чей клубок возьмет Доля, тому судьба добрая, коли Недоля ниточку в клубок смотает, судьба худая у человека.
Достоверно известно, что кумиры Макошь были установлены на древних капищах. Вот что говорится в «Повести временных лет»:

«Нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарьгла, и Макошь».
Во времена христианства Макошь осталась одной из самых почитаемых Богинь. Обращались к ней под именем Параскевы Пятницы.
Богиня Макошь — загадочная Богиня Судьбы. В её руках нити судеб людей и Богов. «Будет как Макошь завязала» — говорят, когда судьба человека неизвестна. В некоторых мифах Макошь приписывают родство с Велесом, но мы считаем, что это мнение ошибочно. Согласно северным легендам Богиня Макошь одинока.
Богиня Макошь всегда спокойна. Она ведает прошлое и будущее людей и Богов. К Макошь обращаются за советом славянские Боги и всегда прислушиваются к её словам. Человеку смелому, доброму, не желающему опускать руки в беде Макошь может вернуть добрую долю. Мало какое дело обходится без участия Макошь: может она новую судьбу человеку дать, коли доля его потеряна, вернуть на путь Прави человека или даже Бога. Макошь вмешивается в судьбу только тогда, когда это вмешательство не повредит общему полотну судеб всего мира.
Самый известный знак Богини Макошь – Родовик, свастика противосолонь. Вращающийся оберег Макошь напоминает о постоянном перерождении душ людей, о связи человеческих судеб.
Знак Богини Макошь более всего любим женщинами, хотя носят его и мужчины. Оберег Макошь помогает развить интуицию и способности к магии, научиться чувствовать сплетение судеб в едином узоре. Защищает покровительство Макошь и от злого умысла, оговоров, злых чар.
Растение – лён.
Животное – полосатая кошка, пара птиц (особенно белая и темная рядом).
Геральдика, предметы – нить, веретено, кичка («рогатый» головной убор), чередование светлых и темных предметов (подобно белой и темной полосе жизни, свету и тьме, проявленному и непроявленному).
День недели – пятница.
Треба (подношение) – серебряные монеты (серебро – металл Богини Макошь), вычесанный лён, спряденные нити, вышитые полотенца и рубахи, холст льняной ткани. Более всего Богиня Макошь ценит те требы, которые женщина сотворила своими руками.
Макошь – Богиня-Покровительница
Славянская Богиня Макошь – покровительница женщин и женских ремесел. Кроме того, Макошь хранит крепкие семейные узы. Богиня Макошь любит тех, кто способен увидеть целиком узор жизни, не поддаваться печалям, зная, что за ними будет радость. Макошь – покровительница тех, в чьем характере есть:
• доброта;
• любовь к труду и учению;
• милосердие;
• спокойствие;
• мягкость;
• стремление постичь глубинную суть вещей.
Такие люди не любят ссор, но не выносят лжи и несправедливости. Такому человеку Макошь поможет настоять на своем и мягко разрешить конфликт, решить ситуацию с пользой для окружающих.
К Богине Макошь обращаются в славянской магии, когда желают получить помощь, усиление способностей к чародейству. С позволения Макошь творится магия веретена, вышивки. Зарок Макошь дают, когда вяжут славянские узелки-наузы. Славянские заговоры на спокойный сон ребенка часто обращены к Макошь, в колыбель при этом кладут маленькую прялку и веретенце.
Праздники, где чествуют Макошь, Богиню славян
Богине Макошь посвящают каждую пятницу, но особо 12 пятниц в году, по одной пятнице в каждом месяце. Главные пятницы в году девятая и десятая. В неделю с девятой пятницы по десятую празднуется Макошина неделя. В десятую пятницу празднуется день Богини Макошь.
Макошина неделя – праздник с последней пятницы октября по первую пятницу ноября.
День Богини Макошь (в народе «Параскева пятница») – первая пятница ноября.


20 – 25 мая -
Неделя Рода
Время обрядов на плодородие и работ на земле
«Деды»

Традиция с почтением относиться к живым и мертвым родичам сохранилась у славян и по сегодняшний день. Только она имеет некоторые особенности, отличные от других народов. Сегодня традиции в полноценном виде возрождаются лишь в некоторых общинах. Славянский культ предков испокон веков имел связь с Богом Родом и Роженицами. Этим основателям родов великой славянской расы приносились требы (особые некровные подношения – сыр, мёд, хлеб, цветы, травы). Им молились, их имена восславлялись в песнях и славлениях. Издревле славянские народы старались не только восславить своих предков, ушедших в мир Нави (в Мир мёртвых), но также призвать на помощь в трудный час, задобрить их. Умершие родственники представлялись посланниками между Явным Миром и миром Нави. Так, у славян отмечено деление на «Тот Свет» (мир загробной жизни) и «Этот Свет» (мир живых людей). Славяне верили, что их предки могли либо помогать, либо вредить живущим потомкам. Также они понимали, что, если обратиться к предкам за помощью, они могут даже перед богами заступаться за свою живущую родню. Такие обряды защищают род, племя, помогают переходить на тот свет недавно умершим родственникам. Смерть не связывалась у людей в те времена с горем, страхом или чем-то безнадежным. Ведь почитание предков позволяло сохранять связь между живущими людьми и теми, кто оставил этот мир, чтобы жить рядом с богами.
На «Тот Свет» все люди уходят по-разному – кто-то умирает «своей» (естественной) смертью, кто-то от болезни, несчастного случая или гибели в бою за Родину. Если человек уходит из жизни в положенный час по старости, тогда за него не переживали, полагая, что ему уготовано лучшее место в Мире Нави. Но когда человек ушел из жизни самостоятельно (самоубийство), либо же утонул, подвергся нападению со стороны убийц и так далее, тогда его могли и не похоронить по традиционному обычаю — он считался «заложным покойником», представляющим опасность даже для своих родных. В этом случае считалось, что его дух блуждает, не имеет покоя, мятежен и может вредить живущим на земле.

Культ предков славяне продолжают отправлять и по сей день. Общепринято сегодня совершать поминальные дни – время, когда требуется вспомнить умерших уже родителей, дедов, бабушек, прочую родню. Обрядовость сильно отличается от устоев былых времён, но кое-что сохранилось.
В древние времена, а также сегодня в старых деревнях, поминальная трапеза могла проходить прямо у дома, ведь ранее захоронения производились возле домов. Так прощались со своими предками уже после времён кродирования (ритуального сжигания умерших).
Всех дедов (ушедших родичей) также принято вспоминать несколько раз в году в поминальные дни, которые называются – «Деды». Накрывается стол дома, ставятся приборы для предков, выставляются кушанья. В некоторых обычаях принято разделять завтрак, обед и ужин на постный (в пятницу) и скоромный (в субботу). Таких периодов поминовения предков может быть у славян разных культур (украинской, белорусской, русской и других) несколько – от трех до шести.

Даты поминальных дней у славян:
С 19 марта по 22 апреля
Обращаются к Предкам весной, жгут по весне костёр из соломы, еловые ветки в доме для очищения дома и домашних. Разведение таких костров сопровождается «кликанием мёртвых» и ритуальным очищением и зачерчиванием дома свечой.
С 1 по 7 мая
Называют это время «Вешние Деды», «Родоницы», «Радуница» иль «Радоница» (также «Родоница», «Радовница», «Радошница», «Радунец»). Призывают Предков на охрану дома, на покровительство молодым семьям, кормят в это время землю яйцами и мёдом. Повторяются «оклички» — обращения к мертвым.
С 5 по 9 июня
Поминают Дедов, после праздник на весь мир, с играми и плясками, славление жизни. Происходит это во время «Зелёных Святок», в разгар молений о благополучии взошедших хлебов.
С 22 по 29 октября
Называют это время «Осенние Деды» («Навья Неделя»). Самый важный день Навьей Седьмицы – Дедова Суббота. В этот срок всё должно быть готово к поминальному ужину, зовут Дедов к столу. Всю неделю ставят поминальную еду, которой наутро кормят птиц. Прощание с Дедами – во вторую субботу. На этом годовые обряды поминовения предков заканчиваются, до следующей весны.

Первая майская Пятница, Макошь – самая волшебная пятница в году
Макошь – женское божество, существовавшее с начала времен, пряха судеб, праматерь всего живого, рода, священное женское начало.
Макошь – защитница всех женщин: матерей, жен, рожениц, юных девушек.
Ее считали Богиней, оберегающей семейные узы, покровительницей женских ремесел – ткачества, прядения, вышивания.
Считалось, что Макошь помогает тем, в чьем сердце царит любовь, доброта, милосердие, стремление помочь, понять, познать, но могла и отвернуться от тех, чьи помыслы нечестивы, кто погряз во злых намерениях и деяниях. Богиню почитали и восславляли, проводили обряды, преподносили дары.
Всего на год припадает 12 Макошиных пятниц. ( по одной каждый месяц).
Богиня Макошь — вершительница судеб и покровительница женщин
Традиционно обращались в этот день за помощью Хранительницы семейных уз и домашнего очага к Макошь.
Макошь — Богиня Судьбы, коей издревле поклонялись славяне. Она прядет нить жизни отдельных людей и вплетает ее в общий узор единого полотна всего человечества. Нитки в клубки ей мотают Доля да Недоля. «Будет так, как Макошь завязала», — говорили наши пращуры. С ней, как пряхой Судеб, связана северная магия науз, веретена, вышивки.

Само имя «Макошь» состоит из 2 корней («ма» — мать и «кошь» — жребий ) и толкуется как «мать удачи (жребия)» или «мать благополучия». Макошь единственная ведает тайны прошлого и будущего, поэтому к ней и обращаются Ведающие, дабы обучиться ворожбе, получить доступ к закрытым знаниям.
Время мирских обрядов на очищение, время волховских обрядов на защиту и благополучие.
Прежде всего в этот день нужно славить Великую Богиню.
Поблагодарить её за щедрые дары и помощь, оказываемую ранее, попросить ее милости и благосклонности.
Макошь — Владычица течения жизни, Великая Мать, причастная к самому первому заговору на рождение в начале времён, одна из Рожаниц, соединяющая всех дочерей со своими матерями.

С 26 мая по 2 июня -
Зелёные Русалии
Время гаданий, обрядов девичьего сестринства и гуляний молодёжи.

Русалий праздник у славян считался важным событием. Случался он дважды в году, весной: неделя в апреле с 16 по 22-е число, а в мае, когда природа расцветает, Зелёные Русалии. Опасное это время было, но и торжественное. В этот период славяне опасались проделок русалок. Но также с этой порой связывали и весьма яркие, радостные традиции.
Русалкой в славянской мифологии могли стать утопленные мoлoдыe девушки или умершие в pуcaлью неделю. Славянские русалки изoбpaжaютcя в видe мoлoдыx дeвушeк c длинными вoлocaми в бeлыx oдeянияx или нaгиe. B pуcaлью нeдeлю oни чacтo вcтpeчaютcя путникaм пo бepeгaм peк и нa oпушкax лeca. Cчитaлocь чтo pуcaлкaми cтaнoвилиcь дeвушки у кoтopыx «paзбитo cepдцe» нecчacтнoй любoвью, пoэтoму и мcтили oни пapням утacкивaя иx пoд вoду. Pуcaлкa c pыбьeм xвocтoм пoявилacь блaгoдapя cкaзкaм и фильмaм в бoлee пoзднee вpeмя. Иccлeдoвaтeли мифoв paзличaют paзныe виды pуcaлoк: Ундины, Maвки, Bилы, Kупaлки, Лocкoтэxи, Пoлудeнницы и пoлунoчницы мoгут тaкжe быть oтнeceны к pуcaлкaм.

Сёмик - четверг на Русальей неделе. В этот день девушки ходили в лес и кумились каждая с выбранной березой. Также в этот день, чтобы добыть женихов и задобрить русалок, девушки плели венки, зайдя в лес, бросали их и убегали. в это время звучали такие запевки:
1) Пойдем, девочки,
Завивать веночки!
Завьем веночки,
Завьем зеленые.
Стой, мой веночек
Всю недельку зелен,
А я, молодешенька,
Увесь год веселешенька.
2) На поляне, на лугу
Гнулась березонька.
Завивали девушки,
Лентой украшали,
Березку прославляли:
- Белая березонька,
Ходи с нами гулять,
Пойдем песни играть.
3) Не радуйтесь, дубы,
Не радуйтесь, зеленые!
Не к вам девушки идут,
Не к вам красные,
Не вам пироги несут,
Лепешки, яичницы.
Ио, ио, Сёмик да Троица.
Радуйтесь березы,
Радуйтесь, зеленые!
К вам девушки идут,
К вам красные,
Вам пироги несут,
Лепешки, яичницы.
Ио, ио, Сёмик да Троица.
4) А и густо-густо на березе листьё,
Ой ли, ой люли, на березе листьё.
Гуще нету того во ржи, пшеницы,
Ой ли, ой люли, во ржи во пшеницы.
- господа бояре, мужики крестьяне!
Ой ли, ой люли, мужики крестьяне!
Не могу стояти, колоса держати,
Ой ли, ой люли, колоса держати.
Буен колос клонит, буен колос клонит,
Ой ли, ой люли, буен колос клонит.
В песнях указывается священный пир, который устраивался женщинами в тот день: после кумления березовые ветви заплетали лентой (делая русалке качели) и под этими "крышами" устраивали трапезу, главными блюдами которой были яичница, хлеб, пироги и лепешки. На ночь оставляли в жертву русалкам еду и одежду.
Клечальная суббота - суббота на Русальей неделе.
В этот день предки покидают загробные миры и живут среди людей. Ради них дома украшали свежей растительностью. Водяной в полночь начинает поднимать воду из берегов. Для защиты от него всю ночь вдоль берегов жгли костры. Русалки выходили из леса и бегали во ржи.
Троица - воскресенье на Русальей неделе.
В этот день старались без венков не ходить. Начинались обряды закладки новых домов.
Духов день - понедельник после Троицы.
В этот день Земля - именинница. Никто не работал. Запрещалось скакать, прыгать и топать. У Земли просили прощения, благодарили и просили уберечь от бед. Приносили жертву полевику (старались принести так, чтобы никто не увидел, пару яиц и украденного у соседей старого безголосого петуха).

Русалий праздник приходит 26 мая. Длились Зелёные Святки по 2 июня. Хотя в некоторых регионах праздновали их аж до 21 июня (праздник Ивана Купало) и, лишь дождавшись этого дня, народ изгонял русалок и завершал вторую Русалью неделю.

Вторая Русалья неделя чем-то схожа с периодом Зимних Святок. Славянская мифология гласит, что в эту пору духи спускаются на землю, к ним можно обратиться с вопросами о будущем и просьбами о счастье в любви. Духи охотно общаются с людьми и помогают предсказаниями, советами. Однако обращаться к русалкам нужно осторожно, чтобы не прогневать их.
Вот что рассказывают о встречах с русалками в весенние дни:
«На мельнице тятя был. Мельница ходила, работала, вдруг остановилась. Открыли дверь в колесницу — сидит красавица, коса распущена, в воде ноги моет. Они испугались, выбежали. А она им говорит: «Чего испугались? Вот вымоюсь уйду». Вытащила ноги, ушла, и мельница заработала».
Зелёные Русалии — девичий праздник. В это время наступает черёд проведения обряда кумовства (сестринство — другое название). Девушки плели венок и подвешивали его на берёзе, затем целовались через него. До самого завершения праздника «посестрившиеся» должны были оставаться верными подругами. По завершении праздничной недели, они могли сами решать, сохранять ли дальше дружбу.
Во многих обрядах на Русалью неделю участвовали только юные девицы. Они одевались в белые одежды, танцевали обрядовые танцы, плели венки и спрашивали духов о будущем. Мужчины в этих празднествах, как правило, считались лишними, потому туда они не допускались.

Завершающий Русалий день — проводы русалки.
Этот обряд совершался с целью изгнания духов из мира людей.
В разных регионах это делалось по-своему.
Например, есть обряд «вождение куста». В виде русалки представляли небольшую берёзку, которую наряжали лентами, а по завершении обряда топили в реке.
В других регионах устраивали красочное и шумное «изгнание русалки». В нём участвовали ряженые, изображающие действо — изгнание русалки в её стихию. Девушек, обряженных природными духами, парни гнали из села до ближайшего поля. Там «русалочки» прятались в траве и обещали всему селу плодородное, богатое лето.
Как Русалий праздник заканчивался, люди переставали бояться ходить в лес и отпускали без страху гулять детей. А вот, в период Зелёных Святок мало, кто решался отпустить деток гулять по лесным тропам и к берегу реки. У славян было поверье, что в эти дни русалки шалят и могут навредить людям. Считалось, что эти существа заманивают и уводят к себе детей, рассказывали об этом так:
«Шишихи, русалки, хватают за ноги и топят. Бабки свиклу сажали, а женщина в воду зашла. Ее кто-то тянет, а потом на ногах следы от пальцев». «Русалки-то, да, слыхивала. Сейчас уж никого не стало, а раньше много было всего, много рассказывали историй всяких. Вот у одной женщины утонул сын. Он и плавал-то неплохо, хорошо плавал-то и вот вдруг утонул. А было летом, конечно. Ну, народ-то: «Водяной утащил!» А потом, уж много времени прошло-то, пошла она стирать на реку и глядит, сидит на камне девушка, красивая, да голая, волосы черные, длинные. Она их чешет. Та (женщина) как увидела ее, и сердце захолонуло сразу. Спугалась сильно, стоит, не дышит аж. Забоялась шибко сильно. А как же, ошарашно ведь! Что ты! Эта русалка как посмотрит на кого, как застывши человек стал, так и будет стоять, долго может так, да. Вот та и стоит. Вдруг русалка повертывается и говорит: «Твому сыну хорошо, иди домой и не ходи больше сюда». И в воду прыгнула, а гребень оставила на камне. Женщина тогда опомянулась, бросилась домой, молилась долго, много. Снилось ей все долго еще, потом прошло. А сына тело так и не нашли, глубоко больно. А хто они? А хто знает. У нас иногда говорят, что это девушки, умершие перед самой свадьбой. Они вот и томятся всю жизнь, и людям жить мешают».



26 мая –
Праздник кукушки или Кумление,
День Комара

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Считалось что в это время появляются комары. Большое их количество обещало урожай грибов и ягод.


Змейник Вешний и
Змейник Осенний.

Змейник Вешний и Змейник Осенний: два праздника Бога Велеса.
В славянской традиции змеи считаются существами мистическими, связанными с подземным миром, со смертью и перерождением. Потому змеям посвящены два славянских праздника, приходящихся на переходные периоды – весну и осень. Иногда их называют днем свадьбы Бога Велеса и Богини Живы (весной) и днем свадьбы Бога Велеса и Богини Морены (осенью). Однако, согласно славянским мифам, Велес не был женат на этих Богинях, потому понимать такое название стоит, скорее, образно: праздник, когда природа пробуждается, и праздник, когда природа засыпает.

30 мая –
Змейник Вешний
30 мая славяне празднуют Змейник Вешний, который иначе называют днем свадьбы Велеса и Живы. Образ Бога Велеса всегда был связан со змеями. Змею называют символом мудрости, долгой жизни. Зимой, по славянским поверьям, змеи уходят в подземное царство, откуда вновь появляются только весной. Именно весеннему выходу змей на поверхность посвящен праздник – Змейник Вешний.
Весной славяне проводили обряды, которые помогали изгнать змей из жилья. Начинались такие обряды ещё перед Масленицей, выпадающей на Весеннее Равноденствие. В землях, где жили южные славяне, в это время уже пробуждались змеи. В северных землях обряды на Весеннее Равноденствие проводили заранее, а пробуждение змей праздновали только в конце мая. В эти дни наступает время правления Живы – Богини Лета.

14 сентября –
Змейник Осенний
Осенний Змейник связан с засыпанием природы, подготовкой к зиме. Считалось, что змеи проводят зиму в мире Нави, потому осенний праздник змей называют иначе днем свадьбы Велеса с Мореной – владычицей мира Нави и Богиней Зимы.
Сохранились поверья, что на Змейник Осенний змеи выбирают своего царя, перед которым отчитываются о том, как они провели лето.
Обычаи и приметы, связанные со змеями
Змея считалась животным опасным, но при том волшебным. Потому существует много обычаев и примет, связанных со змеями, и далеко не во всех из них встреча со змеей считается дурным знаком.
Многие славяне считали, что змея, живущая во дворе или под порогом избы, — к счастью. Такую змею считали воплощением духов предков, защитником дома. Потому её подкармливали молоком и не гнали со двора. Однако, иногда считали, что такая змея бывает невидимой и заметить её может только тот, кого ждет скорая смерть. Так духи предупреждают человека. Потому во многих приметах встреча со змеей считается опасной, вредной для человека.
Считалось, что змея способна наделить человека своей силой. По одним поверьям, змеи знают особые целебные травы и травы, способные сделать человека Ведающим, открыть ему тайны Богов. Есть и поверье о том, что человек, переживший укус змеи, будет здоров и богат.

Летние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в июне
1 июня –
Духов день
на Русальей недели
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. B дуxoв дeнь пpинятo укpaшaть дoм бepeзoвыми вeтвями, нaкpывaть cтoл для ушeдшиx в Haвь пpeдкoв. Kpoмe тoгo на Духов ден, ведающие мoгли oбщaтьcя c дуxaми peк,oзep, пoлeй и лeca.

2 июня -
Завершение «Зелёных Русалий»
Проводят обряды проводов русалки: ряженые парни и девушки изображают изгнание русалки из села.

4 июня-
Ярило мокрый Троян,
Трибогов день
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса.
Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог.
Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем.
В сию пору родноверы прославляли Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.
В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.
В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады».
Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считалась священной и целебной.
После зачина проводился обряд «Постриги» для юношей — посвящение в воины. Далее устраивали пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносили обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывали сказку или древнее предание. Обязательно проводили любовные игрища и пляски.

15 июня –
дeнь Cтpибoгa

15 июня Cлaвянe пoчитaли вeтep, имeющий oгpoмную cилу в жизни кaждoгo. B этoт дeнь ocoбeннo тщaтeльнo cлeдили зa peчью, былo нe пpинятo “бpocaть cлoвa нa вeтep”.

Ночь с 19 на 20 июня -
Ночь Скипер-Змея
Страшная ночь перед праздником Купало – просыпается нечисть и приходит в мир Яви, зло пытается захватить мир перед самым праздником макушки лета.

20 июня
«Похороны Ярила»
Летние солнцестояние»

Похороны Ярилы.
Многим людям, интересующимся славянской традиционной культурой, известен ритуал «похорон» или «проводов» Бога плодородия Ярилы, приуроченный, как правило, к летнему солнцестоянию. Обряд этот заключается в ритуальном уничтожении изображения Божества, которое сжигают, топят или закапывают в землю.
Вот как описывает «похороны Ярилы» этнограф XIX века А.В. Терещенко: «В Костроме отправляли ещё погребение в честь Ярилы на Всесвятское заговенье. Там старик, одетый в изорванное платье, нёс во гробе куклу Ярилы, которая изображала мужчину со всеми естественными его частями. Пьяные женщины провожали её с рыданиями и потом зарывали в землю». Согласно свидетельству, приведённому Э.В. Померанцевой, в Ярославской губернии ещё в начале XX века существовал обычай «погребать Ярилину плешь» - устраивалось народное гуляние, из глины лепили изображения Ярилы и «Ярилихи», которые после разбивали и бросали в воду.
Строго говоря, в восточнославянской Традиции в разных местах этот обряд проводился в разное время – сроки колеблются но и другие ритуалы летнего солнцестояния, согласно данным этнографии, нередко совершались раньше или позже точной даты – это связано с влиянием христианства (и христианского календаря) на народную Традицию. Поэтому я полагаю, что изначальная дата «проводов Ярилы» - Купала, праздник Солнцеворота. А в подтверждение своих слов приведу ещё мнение Ивана Кирчука, белорусского исследователя Традиции: «Ярилин день справлялся почти в то же время, что и Купала, чаще всего в петровские заговены. Название Ярилин день, или Ярилки, сохранилось там, где Купалу не праздновали. И. М. Снегирев отмечал, что
«Иван Купала... между чернью назывался Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях». Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой». Обряд «проводов Ярилы» трактуют по-разному. В.С. Казаков считает, что Бог Солнца у наших Предков в разное время года носил разные имена. Зимнее Солнце – Хорс, весеннее – Ярила, летнее – Даждьбог, осеннее – Световид. Соответственно, «похороны Ярилы» - это обряд перехода: Солнце –дитя – Становится Солнцем –Юношей, Солнце-юноша становится Солнцем-мужем, Солнце муж – становится Солнцем Дедом и так далее… Вот только подобные обряды перехода (возрастные посвящения), как правило, строятся по схеме «смерть-возрождение». В этнографии же никаких сведений о возрождении Ярилы сразу после его «похорон» в праздник Солнцестояния нет.
Сама же теория о Боге Солнца, имена которого зависят от времени года, не подтверждена никакими историческими и этнографическими данными; к тому же, Световид (точнее, Свентовит) это Бог западных славян. Достоверных сведений о том, что Бога с таким именем почитали и наши Предки, восточные славяне, нет. Кроме того, связь Ярилы с Солнце.
Академик Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» выдвигает интересную версию, согласно которой «похороны Ярилы» отражают «важнейшую аграрную фазу: полное отмирание старого зерна-семени, брошенного в землю весной, и вызревание новых зерен на колосьях. Похороны Ярилы никого из участников обряда не огорчали. Сущность была в том, что хлеба уже начинали колоситься, посеянное зерно успешно выполнило свою функцию и породило зерна нового урожая. "Ярость", "ярь" Ярилы была уже не нужна, и кукла, изображающая старика с огромным фаллом, погребалась весело, со смехом, с непристойными шутками и притворным плачем». Строго логически мне нечего возразить против этого предположения, но сомнения вызывает связь «похорон Ярилы» только с зерновыми культурами в одной из аграрных фаз. Хотя злаки, безусловно, одна из важнейших (для людей) сфер проявления Божества плодородия и потому версия Б.А. Рыбакова вполне приемлема.
Тем не менее, я полагаю, что обряд «проводов Ярилы» имеет несколько другой смысл. Английский религиовед Дж. Дж. Фрэзером в своей книге «Золотая ветвь. Исследование магии и религии» подробно рассматривает европейские (и не только) обычаи, связанные с культом Бога плодородия. Фрэзер высказывает следующую мысль: «Причина, почему в некоторых русских обрядах смерть духа растительности отмечается в середине лета, может быть, связана с тем, что с Иванова дня начинается убывание лета – дни начинают укорачиваться (…)». Он же приводит весьма интересную германскую параллель нашему обряду: «В Швеции накануне святого Иоанна (святого Ханса) – самая веселая ночь в году. В некоторых областях страны, особенно в провинциях Богус и Скания и в районах, граничащих с Норвегией, этот праздник часто знаменуется стрельбой из огнестрельного оружия и огромными кострами, называвшимися когда-то погребальными огнями Бальдера; такие костры загорались в сумерки на холмах и возвышенностях, бросая на окружающий пейзаж ослепительные отблески». Бальдер – германский Бог света, согласно мифу, убитый веткой омелы и сожжённый на погребальном костре. Скандинавы связывали сказание о Его гибели с летним солнцестоянием, поворотом Солнца к зиме, началом убывания светового дня. Полагаю, что представление о смерти Ярилы в праздник летнего Солнцеворота связано с тем же самым явлением. Начало убывания солнечного света, основного источника жизненной силы, отражено в мифологии как смерть Бога плодородия, по сути дела, олицетворяющего собой эту силу, Его уход из мира людей. Разумеется, уход не окончательный – ведь Колесо непрестанно вращается, и времена года сменяют друг друга…
Говоря о «похоронах Ярилы», следует обратить внимание на южнославянскую версию этого обычая. В народных обрядах болгар, а также восточнороманских народов (румын и молдаван) фигурирует персонаж, схожий с нашим Ярилой. Его называют «Германом», «Калояном» и «Скалояном». «Похороны» изображения «Германа» проводились не только в связи с праздником. Этот обряд совершали ради вызывания дождя: «Хоронили Германа женщины (как и русского Ярилу), печально напевая: «Умер Герман от засухи, ради дождя» (или наоборот: «от дождя ради вёдра», в зависимости от того, что требовалось хоронившим)». По мнению Н.Н. Велецкой, «похороны Калояна» – отголосок человеческого жертвоприношения, во время которого к Богу отправляли вестника, чтобы он передал людские просьбы.
Такой обряд действительно существовал у народа гетов, жившего в древности на балканском полуострове. Согласно свидетельству Геродота, «Каждые четыре года бросают жребий, и тот, кому он выпадает, выбирается посланником к Залмоксису, которому остальные доверяют все свои нужды. С посланником поступают так: несколько (даков) садятся в круг и держат три копья, остальные раскачивают посланника за руки и за ноги и подбрасывают прямо на копья. Если человек погибает пронзённый, то считается, что бог проявил благосклонность, если посланник остаётся живым, то его самого обвиняют в злонамеренности. Тогда выбирают другого посланника. Всё, что нужно испросить у Залмоксиса, посланнику сообщают при жизни». В подтверждение своей версии Велецкая приводит слова народной песни, которой сопровождались «похороны Калояна»:

«...Калоян — Иди на небо и попроси, чтобы открыли ворота,
Чтобы освободились дожди,
Чтобы струились ручьи
Дни и ночи,
Чтобы росли хлеба».



Согласитесь, довольно странно отправлять самого Бога плодородия на Небо, чтобы он просил там кого-то об урожае. Но, с другой стороны, жертва Божеству в обряде «похорон Калояна» одновременно является изображением этого же Божества – ведь Калоян (как и Ярила) – это имя собственное, имя конкретного мифологического персонажа. Эту мысль подтверждает и внешний вид обрядовой куклы – её делали с выраженными мужскими половыми признаками, что вполне соответствует образу Божества плодородия, но необъяснимо, если считать «Калояна» просто изображением человека, приносимого в жертву.


24 июня -
Праздник Купалы
День вершины лета и возвышения солнца — празднуется в священную ночь на 24 июня, когда Солнце переходит за точку излома, и свет торжествует над тьмой, после чего дни начинают убывать, а тёмное время суток — прибавляться.
День бога Купалы считается праздником солнца, огня и воды.
В ночь накануне дня Купалы проводятся огненные обряды, такие как: возжжение огней посредством живого огня (добывается такой огонь из дерева трением), будь то костры, пуки соломы, факелы, колёса и огневицы; также перепрыгивание через костёр; хороводные пляски вокруг него и хождение по углям, усиливающее энергообмен с природой.
Живой огонь, рождённый самим солнцем, считается обладающим чудодейственными свойствами, оберегающими от всех бед и напастей, ибо в нём сияет ярая сила солнца. Костёр на Купалу горит от вечерней до утренней зари. Все обряды связаны с очистительной силой огня.
Костёр на Купалу возжигается особым способом, и именуется он как Купалец, возводится в форме шалаша, устремлённого в небеса клином. Считается, что, чем выше прыжок через костёр, тем сила огненная действеннее — она оберегает человека от зла, болезней и прочих напастей.
Все эти действа имеют поистине космический смысл, потому что огни в это особое время горят во всех трёх мирах.
Хоровод является олицетворением коло — солнца и огня, очищающего от скверны. Поэтому хоровод считается обрядом почитания бога Солнца. Когда возжигают костёр, и его пламя взмывает высоко, почти до небес, волхвы рекут славления богам, с особым почтением обращаясь к богу летнего Солнца Купале. В этот день Ярила «покидает» свои владения и уступает место богу Купале. Прощание с ним символично сопровождается обрядами со сжиганием чучела, изображающего Ярилу, который с пламенем огненным возносится в небеса, дабы в положенный срок вновь возродиться Весенним Солнцем и воссиять на Земле, младыми лучами согревая, да неся плодородие Земле-матушке. В Купальскую ночь также существует традиция скатывать с возвышенности горящее колесо, олицетворяющее солнце, в реку, что символично означает поворот солнечного пути на зиму, то есть светлое время суток с этого дня идёт на убыль. Колесо также является символом времени, циклической непрерывности существования мироздания, один цикл сменяет другой, но с окончанием одного сразу начинается новый…
В течение года восходы и закаты солнца происходят в разных точках горизонта: в начале года солнце восходит на юго-востоке и заходит на юго-западе, с удлинением светлого времени суток восход и закат с каждым днём всё быстрее смещаются на север, и так происходит до дня весеннего равноденствия, когда восход солнца происходит строго на востоке, а заход — на западе, день продолжает прибывать, солнце продолжает свой «путь» на север, но уже медленнее, а в день летнего солнцестояния останавливается, с этого момента оно начинает «движение» на юг — восходы и закаты смещаются к югу.
В своей книге - «След ведической Руси» - С. В. Жарникова высказывает предположение, что в купальскую ночь, когда начиналась «ночь богов», или «путь Солнца на юг», по завершении обрядов с водой и огнём, начиналось возвращение на землю душ, которые приходят в наш мир новорожденными детьми.
В день на Купалу плетут венки, которые, как известно, имеют форму солнечного коло (круга), что означает беспрерывную круговерть жизни, символизирующую, согласно космическим законам, неизменный бесконечный путь, символ вечного возвращения.
Стоит упомянуть и об обережном значении круга — поскольку в день на Купалу грань междумирья утончается, необходимо уберечься от воздействия нежелательных сил и энергий, потому венками также увенчивали голову. Часть венков сжигается по завершении праздника или пускается по воде, а часть сохраняется и используется для лечения и защиты дома (купальские венки в старину обычно вешали над порогом) от недоброжелательных сил и по хозяйству (клали на грядки и надевали на рога коровам).
В ночь на Купалу у Великороссов и Малороссов сохранился обычай класть на окна и на порог дверей жгучую крапивы и папоротник, чтоб защитить себя от ведьм и колдунов, которые в эту ночь делаются более опасными.
Поверье говорит – «…в эту ночь Бабы-Яги, ведьмы и колдуны собираются на Лысую гору или «чёртово бремище», под Киевом, где у них бывают свои обряды превращения. (Профессор Снегирёв)

Помимо огненных, также проводят обряды, связанные с водной стихией.
Это ночь гаданий и ворожбы.
Девушки гадают на суженых, пуская по глади водной сплетённые ими венки из трав, таких как лопух, иван-да-марья, богородская трава, толокнянка обыкновенная («медвежье ушко») и других, а также из дубовых и кленовых листьев, с зажжёнными лучинками или свечами в центре — огневицы. Согласно поверьям, считалось, что, если венок плыл долго и далеко, то это предвещало девице с избранником долгую и счастливую семейную жизнь, а если наоборот — венок скоро тонул, то не судьба им вместе в жизни путь свершать.
В волшебную ночь накануне Купалы распускаются цветы и травы, обладающие поистине чудодейственной силой. Собирают в это волшебное время целебные травы, будь то полынь, крапива, зверобой — они являются обережными и во время празднования прикрепляются на пояс, впоследствии эти травы высушивают и хранят в доме как защиту от хворей и бед.
Также отправляются в лес на поиски цветущего папортника. Правда, цветёт не всякий папортник, а такая его редкая разновидность, как страусник обыкновенный. Также есть мнение, что под «цветом папортника» подразумевается не цветок оного, а свет, который он излучает в ночь на Купалу, и кто увидит такое сияние и примет его в свою душу, то это откроет ему сверхспособности к восприятию иномирья.
Наутро происходят омовения в речных водах и собирание росы, после волшебной ночи вода, вобравшая в себя на рассвете силу и мощь солнечной энергии ярой, обладает целебными и оберегающими от хворей и зла свойствами.
Купала — бог славян.
Почитание летнего Солнца в традициях Русов и других народов.
По свидетельству исследователя славянского фольклора и мифологии А. С. Фаминцына, огненные обряды всегда сопровождались чествованием бога Солнца. Поэтому обряды Купалы во многом схожи не только с Колядой (день зимнего солнцестояния), но и с другими солярными праздниками.
Почитание солнца и огня встречается повсеместно. В некоторых местах Чехии около костров плясали, держа в руках горящие мётлы, смоченные дёгтем, а потом гадали по их пламени. В Малороссии девушки гадали по венкам-огневицам, пущенным по реке, — считалось, что, чья свеча быстрее погаснет, той суждено покинуть этот мир раньше других. Многие огненные обряды купальской ночи совпадали с обрядами чествования огненного бога древнегреческого пантеона Гефеста, а разжигание костров и перепрыгивание через них было схоже с обрядом почитания римского бога Апполона Соранского на горе Соракте, где находилось святилище этого солнечного бога.
Перечислим, какие солнечные божества чествовались в день высшего солнцестояния на разных территориях нашей земли, заселённых славянами. Хорватия, Литва, Лифляндия почитали в сей день бога Ладо, у латышей и литвинов — Лиго, Ладо, Лодо или Ледо, у чехов, словаков, моравов в день вышнего солнцестояния возглашалось имя бога Яна, на Украине — Купайло, в великорусских губерниях (от Новгорода до Воронежа) в проводах чествовали в этот день бога Ярилу, а сам праздник назывался «Ярила». В Польше праздник летнего Солнца проходил под названием «соботки», чехи, словаки и моравы в это время проводили «святоянские дни», у хорватов существовало представление о том, что в «день креса» (на Купалу) «царь-Солнце пирует в своих чертогах и лучи свои пускает по свету, словно стрелы во все стороны».

Традиции почитания светлого солнечного бога сохраняются во многих странах мира и по сей день.
В этот самый длинный день в году встречают летнее Солнце, проводят особые очищающие обряды огненной и водной стихией, совершают омовения в водоёмах и реках, прыгают через костёр, водят хороводы и плетут венки. Люди во всём мире отмечают день, который известен как летнее солнцестояние в Северном полушарии и также как зимнее солнцестояние в Южном полушарии.
День летнего солнцестояния широко празднуется в прибалтийских странах и известен под такими названиями, как «Янов день», «Лиго» и «Йонинес».
В Латвии праздник называется L;gosv;tki, или «Яни» (J;ni). Во время празднования разжигают костры, собирают целебные травы, плетут венки из трав или дубовых веток, поют песни, в которых особо чествуется имя бога летнего Солнца — Лиго. Кельты именовали день Вышнего Солнца — «Лита» (‘самый длинный день в году’).
В Великобритании этот день именуется также днём середины лета — «Midsummer Day». Празднование сопровождается народными гуляниями и весельем. Все действа праздника направлены на единение с природными стихиями: огнём, водой, воздухом и землёй. С давних пор в этот день проводили гадания, перепрыгивания через костёр, шествия с зажжёнными факелами, сжигание чучела, символизирующего жертвенное подношение богам плодородия, дабы не было засухи, а дожди обильно насыщали влагой землю, что обеспечит богатый урожай. Бережное отношение к матушке Земле и природе проявляется в том, как чутко собираются травы — допускается срезать лишь верхнюю треть растения, таким образом сохранив ему жизнь, и позволив продолжить расти и приносить плоды.
Стоит также упомянуть о древнейшем мегалитическом памятнике друидов — Стоунхендже (название переводится как ‘каменный круг’) в Великобритании, который был построен особым образом, так, чтобы можно было определить момент наступления летнего и зимнего солнцестояний. Если смотреть из центра каменного сооружения в день летнего солнцестояния, можно увидеть, восходящее солнце над дальним Пяточным Камнем, расположенным между массивными вертикальными подпорками, образующими центральный круг. Ежегодно в этом необычном месте проводят встречу летнего Солнца, которая сопровождается особыми ритуалами и обрядами.
В Шотландии до наших дней также дошёл обычай скатывать с гор или других возвышенностей горящее колесо, символизирующее солнце.
В Финляндии в эти дни отмечается праздник Юханнус, также сопровождаемый возжиганием костров и купанием в реках и озёрах, его ещё называют — Кесяйоулу, то есть «Летнее Рождество». Финны на берегу реки разжигают из берёзовых сухих веток костры, называемые «кокко» — так же, как и во многих других традициях, костёр пылает близ воды, ибо считается, что огонь сжигает зло, а вода уносит свои течением оставшийся пепел прочь. В Швеции летнее солнце встречают во время празднования Мидсоммара (переводится как ‘середина лета’).
В этот день собирают травы, плетут венки и украшают ими шест или столб, именуемый Midsommarst;ng, который является центральным элементом праздника, — его устанавливают на поляне и вокруг него водят хороводы. Также в эти праздничные дни шведы украшают свои дома цветочными гирляндами, зеленью и ветвями деревьев.
В Китае со дня летнего солнцестояния, в который, согласно философским воззрениям китайцев, мощная солнечная энергия Ян достигает своего максимума, в то время как энергия Инь минимальна, начинается сезон под названием «Сячжи».
В КНДР отмечают праздник «Суриналь», в этот день проводятся состязания между мужчинами — противостояние в круге, когда противники пытаются удержаться в его границах.
В Дании ночь летнего солнцестояния именуется как «Ночь св. Ханса», датчане жгут костры на плотах или на берегу моря, которые горят на протяжении всей ночи, сжигают чучело, олицетворяющее тёмные силы.
А в Испании это Ночь св. Хуана, отмечается возжиганием костров, олицетворяющих возрождение природы с приходом летнего тепла. В пламени костров св. Хуана, как правило, сжигают старые вещи.
Во Франции, у древних галлов праздник летнего солнцестояния именовался как «день Эпоны», названный так по имени богини плодородия.
В Германии в средние века существовал обычай скатывать с холма к реке обруч из зажжённой соломы. Здесь существует мистическое лесное святилище Экстернштайне. Возле вершины одной из скал святилища находится молельня, высеченная из камня, в ней расположен алтарь, в момент наступления летнего солнцестояния он полностью освещается лучом солнца, свет которого проходит через круглое отверстие в скале над алтарём.

«Что Купала, что Ярило — всё едино, одного бога звания».
Бог Солнца имеет множество различных имён.
В русской ведической традиции мы находим такие имена, как Хорс, Ярило, Купало, Коляда, и все они суть разные лики нашего светила, жизнетворящего созидающего божества солнечного света.
По одной из версий, имя «Купало» происходит от древнерусского слова «куп», или «купа», — единство, союз, совокупность. На санскрите kup означает блистать, светить, яриться, горячиться. Также «куп» в русском языке имеет значение — белый, светлый.
В русском языке некоторые слова имеют в своей основе корень «куп», что отражает суть имени бога летнего Солнца: «купавый» — белый, чистый; «купава» — белый цветок; «купавка» — почка белых цветов; «купалые» (в Малороссии так называли молодцев в купальских песнях) — красивые, по-праздничному, пышно разодетые; «купный» — совокупный, соединённый; «купина» — соединение нескольких предметов в одно; «купа» — собирание воедино.
Поскольку в этот день происходит соединение неба и земли, огня и воды, природа находится на вершине своих животворящих сил, и всё пребывает в единстве — «вкупе». Природные стихии в сей день чисты, и, соединившись с ними, мы сонастраиваемся с природной гармонией.
В день Купалы происходит единение с природой и её стихиями, с силой божественной. Огонь является центральным элементом праздника, очищающая сила которого воздействует на нас соответствующим образом, дабы мы могли принять светлую энергию Солнца вышнего. С энергией земли мы со настраиваемся, когда ходим по ней босиком, впитываем силу земли-матушки. Омовение в водах рек и озёр единит нас со стихией воды.
Весь праздник Купалы проходит на свежем воздухе, с каждым вдохом мы соединяемся со стихией воздуха. Со настраиваемся с эфиром и пространственными токами через славления и молвления богам.
Есть версия, что имя бога летнего Солнца состоит из двух слов, значение которых на санскрите следующее: «ку» — земля, «пала» — защитник, оберегающий. Отсюда следует предположение, что имя Купала означает того, кто оберегает Землю ярой силой своей.
В одном из аспектов бог летнего Солнца Купала предстаёт как покровитель времени, его вечного круговорота и циклической непрерывности существования мироздания — один цикл сменяет другой, но с окончанием одного сразу начинается следующий.
Образ цикличности времени проявляется как смена времени суток: утро, день, вечер и ночь; времён года: весна, лето, осень и зима. После ночи наступает утро, после зимы — весна, с началом каждого нового периода природа пробуждается ото сна. Любой конец — это начало. Но начало нового, а не возврат к былому. Круговорот временных циклов отражает главную суть — всё во Вселенной пребывает в вечном движении.
Кстати, известное словосочетание «круглый год» отражает эту простую истину. Поэтому круг — «коло» является символом времени. Путь развития и совершенствования жизни во Вселенной проходит циклически. Однако важно понимать, что круг в его двухмерном представлении являет собой неизменное возвращение в изначальную точку исхода, и в этом случае имеет место повтор одного и того же опыта. Но жизнь следует по спиральному пути развития — всегда вверх и вперёд. Поэтому окончание одного цикла влечёт за собой начало нового, следующего за ним цикла.
Так, однозначно просматривается связь времени с представлениями о вечном круговороте (коловращении), цикличности мироздания. Это прослеживается в непрерывной смене времён года, когда с приходом Ярилы-Солнца начинается пробуждение природы и отсчёт нового временного цикла, поворот на зиму свершается богом Купалой, а Световит завершает цикл, когда природа увядает и солнечное коло «закатывается», дабы вновь возродиться с началом следующего цикла, с возрождением и явлением Коляды, который поворачивает коло на лето.
Власть над временем и пространством приписывается всем четырём ипостасям бога Солнца, поскольку, ввиду коловращения оного свершается смена космических циклов времени, а на земле ведётся счёт дням, годам и столетиям — ибо световые циклы лежат в основе любого календаря.
Купала — бог Солнца, поэтому символ бога Купалы — это и есть само солнце. Также это любой символичный образ лучезарного сердца нашей галактики, каждый из которых является олицетворением победы сил света над тьмой, счастья, любви и добра.
Наиболее известными символами бога Купалы являются «Цветок папортника», или «Перунов цвет», и знак бога Купалы, символ плодородия, представляющий собой руническую формулу.
Четыре главных святодня в году отражают четыре лика бога Солнца — это символично может быть представлено в форме креста, который является также древнейшим символом солнца и огня.
Амулеты солнечного бога Купалы защитят от тёмных влияний, хворей, дурного глаза, даруют возможность обрести в жизни удачу, мудрость и любовь.
Обычай отмечать день летнего солнцестояния, День Купала, сохранился ещё с древних времен.
Купальская ночь известна сегодня больше, чем зимнее солнцестояние, весеннее или осеннее Равноденствие.
Под Купалой православные понимают святого – Ивана Предтечу, у кого-то такой праздник именуется «Иванов купала», «Праздник Ивана Купала» либо просто «Купальская ночь». В понимании простого обывателя нужно просто побольше купаться в такую ночь. Это всё, что осталось в родовой памяти.
Путаница происходит также и с именами – Иван, Иоанн Креститель, Иоанн Предтеча – это по современному православию, которое имеет корни католические. В староверческих общинах праздник Купало не называют именем Иван вообще. А если брать родноверческие обычаи – тех родов, что чтут времена и знания дохристианской Руси, там также праздник именуется просто – «праздник Купала».
По зимнему солнцестоянию у православных есть сомнения в датах, которые предлагаются родноверческими общинами славян, точно так же, как по купальской ночи.
Какие-то христианские церкви празднуют этот день 7 июля, а кто-то из людей празднует 24 июня. Из года в год, дата такого праздника будет одна и та же, только меняться будут часы наступления события.
Астрономическое время важно для тех, кто ищет Цветок папоротника, собирается всерьёз обратиться к Богу Купало.
Говоря «день Купало», имеют в виду не время суток, а день как таковой – дату. Это еще от того, что такой день самый длинный в году, поэтому все и радуются, отмечая его.
Если говорят «ночь Купало», то имеют в виду само ночное время, которое является самым коротким в году.
В эту темную пору только-только приходит, зарождается, набирает свою силу Летнее Солнце.

Наши предки считали ночь накануне купальской ночи «страшной». Это отражено и в произведении Николая Васильевича Гоголя «Ночь накануне Ивана Купалы».
Неслучайно день накануне иногда назывался и Ведьминым днем.
Как утверждал собиратель народных пословиц и примет В. Даль, в этот день все колдуньи слетались на шабаш на Лысой горе, совершали множество проказ и злодеяний.
По другим мифам, именно в эту ночь в Явь проникает Скипер-Змей, посланец Хаоса.
Девушки вспоминают купальские песни, юноши полны ожиданий… Кто-то радуется прекрасному славянскому празднику — Волшебной Купальской Ночи, а кто-то знает, что тёмная навья сущность Скипер-Змия поднимается из непостижимых глубин тонкого мира и незримо расправляет крылья над нашим миром во всю свою темную мощь.
В день накануне светлого славянского праздника Купала, в день расцвета Солнца, летнего солнцестояния, летнего солнцеворота, встает на Землю русскую тёмная рать, чудовищное порождение Нави, ведомое жадным до человеческих душ Скипер-Змием.
«То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
То с восточной земли, со высоких гор
Выбегало стадо звериное,
Наперёд-то бежал лютый Скипер-Зверь!»
(«Веды Перуна»)
Странно, змеи оживляются в эту пору.
Считалось, что «змеиные свадьбы» собираются в местах, которые названы в народе «проклятые змеиные горки».
До сих пор рассказывают сказки про то, что если девушка ненароком взглянет на змеиную свадьбу, сама станет невестой Скипер-змия. Злоба, зависть, подлость – все это сила Скипер-Змия. Как существо из другого мира, имеющий другую форму существования, в Яви он питается этими человеческими чувствами, жадно съедая души тех людей, которые допустили в себе такое.
Другие свидетельства наблюдений народных – в эти дни, когда со своим войском надвигается Скипер-Змей, часто видят орды мышиных стай, налетают тучи воронья. Память хранит наблюдения призраков, небесных знамений смерти и бед.
Считалось, что если в этот день склонить ухо к земле, то слышно, как стонет Мать — Сыра Земля.
Самая волшебная купальская ночь в году начинается самым чародейным днём! Чудеса северной и восточной магии свершаются до сих пор, ибо поныне живёт Природа и дарит нам свою силу.
В эти дни у нас на Севере, северо-востоке руси народ начинал очищение с утра перед приходом Купало. Это важная часть любого славянского праздника, а этого — особенно.
Перво-наперво чистились колодцы, считалось, что вода будет особенно «здоровой», если почистить именно в этот день.
Днём – готовили лечебные травы да веники.
Славянские девушки-женщины после обеда отправлялись в лес, с песнями готовили молодые берёзовые веники. Веник, собранный в этот день – волшебный. Мало того, что силы особые даёт, когда им паришься в бане, так им можно обрядить отелившуюся корову – и будет молока хватать и теленку, и хозяевам. Можно погадать. Кинешь на крышу бани: если веник упадёт вершиной к кидающему – жизнь будет красна – весела!

Заготавливали волшебных трав на весь год!
Обязательно в этот день готовили травы к вечерней бане.
Собирали особые веники «лучистых трав» —тимьяна и чабреца, папоротника, иван-да-марьи, лютика – купальницы, мяты, зверобоя, мать-и-мачеху, чистотела, ромашки и полыни.
Многие говорят, что к этому славянскому празднику лучистые травы входят в силу, а лютые еще собирают силы в кореньях. «Лучистые» травы – безусловно, целебные, чистые травы.
«Лютые» травы — те, которые заключают в себе и яд, и лекарство, и колдовство. Большинство «лютых» трав опасны не всегда, а только в определённые моменты. Так вот на этот день яд «лютых трав» оставался в корнях – «водосбор», «ясенец», «вех», «болиголов», «дурман» и «белена».
Пока девушки забавлялись с цветами-травами для гадания, взрослые женщины собирали богородскую траву, чабрец, для хозяйства. Лежит до праздника Ярило, а в этот день жгут эту купальскую траву на железной тарелке, делают обход.
А на новом Купало — новую траву собирают.
Ещё важно в этот день — заговоров нашептать, наузы наделать.
Великий день имеет сакральный смысл – это вершина лета, день, противоположный зимнему Солнцестоянию.
День, когда планеты, Солнце встают так, как не делали это ни разу в течение всего года. Это день и ночь, когда стираются границы между мирами, между реальным и магическим, всё вокруг – Природа, люди, Боги – объединяются великой песнью, прославляющей эту землю.
Как и перед Колядой, в это время можно гадать и угадывать, загадывать и получать исполнение желаний.
Любили девушки раньше гадать на богачках.
Богатыньки, багавочки, пухавки – вот так называли эти цветочки одуванчики. Надо было сорвать нераспустившиеся пока цветочки и поставить в угол к Чурам на ночь, потом посмотреть, что с ними стало? Распустится, не завянет – родной тот человек будет жить и процветать.
На жениха-то погадать – самое милое дело! Укрыть цветок под подушкой, да и подождать утра, всё узнаешь. Распустится цветок — выйдешь замуж в этом году!
Надёжнее всего собрать двенадцать разных цветков, положить под подушку – вот суженый-ряженый и привидится во сне:
«Одиннадцать цветов,
Двенадцатый – колос,
Подай во сне, мой милый, голос,
С кем бы во сне повидатцы,
С тем бы и навек повенчатцы».
А ещё можно заранее побеспокоиться, завить венок на березке или из ржаных колосьев на поле, да накануне Солнцеворота сбегать посмотреть, у кого коса расплетётся? Расплетётся – так выйдешь замуж в этом году!
А к вечеру – умывались вечерней росой, чтобы получить силу и здоровье от Мать — Сыра Земля, силу, которая так нужна для сохранения своей душевной чистоты в разгар нашествия Скипер-Змия. Во ржи в росе катались для здоровья, без одежды.
Вот такая подготовка к славянскому празднику Купало велась, тщательно, не спеша.
А закончить этот день надо другим славянским праздником!
Надеть свои лучшие украшения и отправиться парням улыбаться, искать вместе с самым симпатичным из них цветок папоротника!
Начинается древний славянский праздник Купальской ночи!

Купальская ночь
В эту ночь добывают новый огонь путём трения «дерева об дерево». Новый огонь разводят, водят вокруг него хороводы, поют песни, прыгают через него.
Все опоясывались полынью (чернобыльником). Утром огонь и угольки разносили по домам и разводили новый огонь в печах, погашенный накануне.
Огонь купальского костра, ветер, подхватывающий девичьи венки, чистая вода, дар земли – папоротников цвет – все стихии призваны славянами для того, чтобы лучшие, светлые чувства вознесли всех и каждого в эту короткую ночь.
В эту ночь, по верованиям славян, отмеченным А. Афанасьевым, свершалась символическая свадьба между Огнём и Водой на земле. Лучшие обряды праздника Купалы связаны с гаданием у воды и купальским костром. Даже обычные люди в самую короткую ночь жгли костры на берегах рек, купались в ночной росе и в утренней речной воде, плясали вокруг дерева и погружали его в воду, искали целебные и волшебные травы, например, цветок папоротника (как у Н.В. Гоголя в повести), и охраняли себя от зла, от пришельцев из мира духов.
Девушки и парни, конечно, не спали всю ночь.
Собирались окрест в одно место, разводили у реки костёр, готовили из принесённых продуктов кашу, яичницу.
Шалости в славянский праздник Солнцеворот были узаконенным делом. Например, парни и девушки окачивали друг дружку водой, бегали по лесу, шалили на улице с соседями.
Молодёжь замолачивала, закатывала шалости.
Закрывали стеклом или кадушками печные трубы, припирали снаружи двери, переносили поленницы, выкладывали дрова на дороге или выкатывали телеги.
Никто не спит в эту колдовскую ночь славянского праздника Солнцеворота. Бегает молодёжь вплоть до утра, светло, уж кукушка кукует, всё неймется!
Две мощные стихии сходятся в эту ночь, чтобы породить чудо Любви.
Огонь очистит, вода омоет, если всё сделаешь правильно. Радостно и весело чествовать Солнце купальскими огнями!
Набрав крапиву, шиповника, всяких жгучих растений, накрывали заготовленные кучи сухих сучьев и хвороста. Подождав, когда за небесным краем скроется солнышко, начнёт гаснуть заря вечерняя, взгнетали во славу Солцеворота живой огонь, руками сделанный. В сухой берёзовой дощечке прорезывали круглое отверстие, пригоняли в отверстие полено. Трением этим вытирали огонь.
Дело это одних стариков.
Остальные, пока взгнетают старики живой огонь, молча и неподвижно стоят вокруг, ожидая чудного явления Семаргл Бога Огня.
Рядом стоит девочка-подросток, перворожденная своей матерью, вся в цветах с лучиной в напряжённых, поднятых вверх руках.
Тихо, несмотря на множество людей. Безмолвно стоят люди. В тёмной уже тишине слышно только шуршание сухого дерева, шептание тихих заговоров да вздохи старушек.
Вот задымилось, вот полыхнуло. Девчонка бережно подносит к огню лучину. Явился царь-бог! Снизошел на землю! Загорелся костром великий дар животворящего Бога! Старикам подносят воду, которой они обливаются. Крики, радость, веселье.
Вся молодёжь собралась перед кострами – венки, да травяные пояса у девушек, парни с цветами на головах. Весёлые взгляды, смех, перешёптывания. Для очищения сжигали на кострах старые сорочки, в особенности рубашки больных.
А уж если прыгнуть через купальский костёр, не размыкая рук, то свадьбу осенью точно гулять станут!
И, конечно, вершина праздника — купание огненного колеса!
Конечно, без поиска цветка папоротника тоже не обходится!
Не беда, что волшебные огоньки в лесу зажигают именно светлячки, которые в эту ночь тоже как-то волнующе не спят.
До утра не смолкает веселье.
А на заре, когда уж совсем свободно в лесу от нечистых духов, расходятся по перелескам да овражкам – миловаться…
Дети, зачатые в Купальскую ночь, будут здоровыми, красивыми и обладать колдовским даром.
И тихо заканчивается этот славянский праздник Солнцеворота, осеняя влюблённых алыми цветами и спелыми колосьями.

А по утренней росе — собирали целебные травы на весь год.
Верили, что все травы голосом поведают, от какой болезни они лечат, а, чтобы нарвать их, нужно очертить вокруг себя круг «Колядовским огарком» (свечой, сохранившейся с вечера праздника Коляды).
Тот, кто совершил этот обычай, прославится в качестве знахаря, так как получит обширные знания о свойствах лекарственных растений.

Выбрали традиционный наряд к празднику, а про славянское очелье и тканый поясок не забыли? Тканые очелье, пояс — славянские украшения костюма, без которых в старину не выходили из дома, не показывались на праздничных гуляниях!

29 июня —
День Сварога или Летнее Сварожье -

Старославяне прославляли Сварога и Ладу, которые считались прародителями всех светлых, почитаемых Сварожьих богов.

Поклонялись огню и Солнцу, проводили свои ритуалы.
29 июня - День Сварога у славян: окончание веселых летних праздников
Сварог — небесный кузнец и судья Богов.
Он отец Богов-Сварожичей. Славяне ведают, что Сварог любит людей трудолюбивых, сильных и верных своему слову.
К Сварогу обращаются для обретения достатка и успехов в работе.
Бог-Кузнец поможет тем, кто и сам готов потрудиться!
Мужики просят Сварога о крепком здоровье.
Жонки обращаются к нему, чтобы защитить от хворей детей. Если хотят найти верное решение, просят о подсказке Сварога – мудрого судью в спорах.
День Сварога у славян – праздник, напоминающий о делах, о завершении веселых Купальских гуляний. Приходится летнее Сварожье на самые теплые деньки в конце июня, да скоро уж пора об осенних заботах вспомнить.
После дня Сварога завершаются гуляния молодежи.
День Сварога – последний беззаботный праздник.
Летние праздники веселы да беззаботны.
Закончились уж весенние работы в полях, хлебушек посажен, а собирать урожай ещё рано. Потому веселится молодежь до самого дня Сварога, к делам, заботам, парни и девушки вернутся после летнего Сварожья.
День Сварога отмечали в самые теплые летние деньки – 29 июня.
Обычно праздник продолжался два-три дня.
День Сварога – последняя возможность молодым девушкам найти жениха нынешним летом, уговориться о свадебке на осень.
Парням – возможность удаль свою показать, в веселых забавах поучаствовать, песни ночью у костров попеть.
С летнего Сварожья – красное лето, зеленый покос.
Стало быть, как день Сварога у славян окончится – начнется покос, а за ним уж спожинки недалече, не до праздников, веселья будет. Потому нынче молодежь веселится, гуляет, даже шалит порой. Никто тому не препятствует – успеют ещё парни да девушки остепениться.
 
Летнее Сварожье – время уговора об осенних свадьбах.
День Сварога у славян – время выбора невесты
Бог Сварог почитается не только как умелый кузнец, а как Отец Славянских Богов, муж Лады-Матушки, покровитель семьи. Потому день Сварога у славян – последняя возможность уговориться о свадьбе, что нынче осенью играть придет пора.
Молодые девушки, которым не посчастливилось в Купальскую ночь встретить суженого, прыгнуть через костер, объявляя об уговоре о свадьбе, надеются нынче любовь найти. Уходят на ночь в лес, дожидаются рассвета, а по утру собирают двенадцать разных цветов с двенадцати полей да приговаривают: «Двенадцать цветов с разных полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися и меня погляди».
Парни с девушками, объявившие себя парой, качаются в день Сварога на деревянных качелях в форме ладьи, подвешенной на ветвях высокого крепкого дерева. На одну сторону качелей девка становится, супротив неё – парень. Высоко взлетают качели в летнее Сварожье, льется девичий смех – так радуются в деревнях последним летним праздникам.
Яркий рассвет на день Сварога
Ещё одна волшебная традиция дня Сварога у славян – встреча рассвета. Потому праздновали летнее Сварожье несколько дней, что молодежь уходила на всё это время в лес. В июне каждый кустик ночевать пустит, а в лесах уж ягоды пошли, реки рыбой богаты – щедрые, теплые деньки нынче!
На рассвете в день Сварога смотрели, как солнце играет.
На летнее Сварожье приносили девушки из деревни лавки, ставили на пригорке кругом у костра. Там же неподалеку сварожьи качели вешали. Каждый вечер собирались у костра, песни пели, хороводы водили, в игры веселые играли. А утром смотрели с самого высокого пригорка, как в день Сварога солнышко играет. Сказывают, на рассвете солнышко появляется, переливаясь всеми цветами, сверкая, точно радуга. Кто увидит, как солнце в день Сварога играет, целый год счастлив будет!


Языческие и славянские праздники в июле


5 июля - 
Именины Месяца
наши древние предки отмечали именины Месяца.
В этот день они чествовали, как сам Месяц, так и Рогатого Отца — Велеса и Луноликую Мать — Мары.

Месяцу, луне, как и самому Солнцу старославяне отводили немалую роль.

Они называли Месяц и Велесовой Ладьей, на которой души умерших отправляются в загробный мир — Навь, и Серпом Мары, благодаря которому она разрезает нити сотканные Богиней Живой (нити жизни), и рогами небесной коровы, и навьей чарой из которой Марена — смерть, пьет жизненную силу.
В старину люди считали, что Луна напрямую связана с миром мертвых и противостоит Солнцу, как дарителю самой жизни, света и тепла.
Поэтому до сих пор бытует мнение, что луна и ее свет может навредить людям, особенно младенцу или беременной женщине, в связи с этим нельзя, выходить в лунную ночь на улицу или, чтоб ребенок спал под окном и на него попадал лунный свет. Было принято считать, что свет луны импонирует русалкам, который притягивает их и манит к себе.

Время новолуния и полнолуния так же считались диаметрально противоположными.
Так новолуние считалось неблагоприятным, а полнолуние — наоборот.
В связи с этим именно на полнолуние рань
ше начинали закладывать дом, считалось, что тогда дом всегда будет «полной чашей».
В ночь на именины Месяца освящались лунным светом различные предметы, домашняя утварь или обереги, изготовленные из серебра, для этого их просто оставляли на подоконнике на всю ночь.

12 июля —
День снопа Велеса
 в этот день славяне заканчивали пахать и косить.
Поклонялись Велесу, который считался покровителем всех работ, связанных с земледелием.

В старину чтили последний собранный сноп, так как бытовало мнение, что дух поля, а значит и самого Велеса присутствует в этом снопе.


14 июля –
День Стрибога
 славяне поклонялись Богу ветров.
Проводили специальные обряды и приносили различные жертвоприношения ветру.
В этот день было принято разбрасывать кусочки хлебного мякиша во все четыре стороны от центра собственного дома. Подниматься на различные возвышенности и высыпать в дар ветру муку или пепел от костей животного, принесенного, специально для этой цели, в жертву.

19 июля –
Летнее Макошье
 славяне праздновали летнее Макошье.
Они чтили Макош, которую считали прародительницей многих Славяно-Арийских Богинь и Богов.

Поклонялись они ей, как берегине собранных урожаев, покровительнице рукодельниц и ткачих, хранительнице семейного очага и рода, изобилия и достатка в доме.


20 июля —
Перунов день
 Святодень
Праздник посвящен великому Богу Перуну и всем воинам, защитникам земли Русской.
Если в этот день шел дождь, то считалось, что он смывает сглаз, колдовство, порчу, болезни.

Приготовления к празднованию длились 8 дней, выбиралась специальная жертва, которой мог быть как бык, так и петух, пекся большой пирог и варилось пиво.

Все мужчины на празднование должны быть с мечами, булавами, ножами, секирами и тому подобным оружием, которое потом раскладывалось перед капищем и освящалось волхвами.

В этот день жрецы производили свои специальные обряды, которые были связаны не только с военным делом, но и с земледелием, а воины славили великого Перуна и вступали в символические поединки друг с другом.

Глядя на особые приметы, понимали, какая погода ожидает в ближайшее будущее, куда год клонит, какие на Небе может предзнаменования Громовник посылать.
Посему следили за молниями и громами, которые могли в дни почитания Бога объявиться в небе.
Очень любит Батюшка Перун Мир Яви, оберегает его как зеницу своего Ока.
Истинной требой (подношением) Батюшке Перуну считается внутренняя победа Правды над Кривдой.
С той поры по сию Ряд Кологодный так и не нарушается, Коло Сварожье исправно вращается.
Даты праздников Перуна
12 января (14 января) – День Перуна, Перуновой Справедливости и Огненного Меча.
2 февраля – Громница (ударение на «и») – День Перуна.
20 июля – 2 августа  – Вышний День Перуна, Перунова Стреча, день Великой Победы Перуна над порождением Хаоса – Скипер-Зверем.
Благодарящий праздник в День Перуновой Справедливости, когда следует всем пересмотреть свои поступки, состояние сердца, души. Когда можно чистым снегом умыться, да все хвори и болезни убрать.
В Громницу делали и заговаривали громничные свечи, которые затем круглый год можно было использовать в обрядах.
Главный день Перуна, Перунова Стреча, празднуется в день между 20 июля и 2 августа (зависит от местности). Приносят Богу Перуну в этот день подношения, читают молитвы-славления, заговаривают оружие, амулеты, обереги, а обыденную работу не делают.
Поэтому бытует иной раз в народе такие пословицы:
«На Перунов день снопов не мечут: грозою спалит да градом повыбьет.
Градовый день – на поле ничого не робят – град забьет».
В тех местах, где много волков, в Дни Перуна открывались сезоны охоты, даже так говаривают:
«С Перунова Дня волчьи выходы открываются.
Если на Перунов день затравить зверя, то весь год охота будет счастливая».

Также стоит сказать о дне недели, что Перуну посвящен – это четверг. В некоторых славянских народностях, таких как полабы (полабяне) – западные славяне или у балтийских поморов четверг, так и называется – «perundan» («perendan»). В четверг обязательно возжигается перед чуром Перуна огонь, кладется какая-нибудь достойная треба (подношение) – небольшой кус мяса, либо клочок шерсти или даже кабаний ус. Так называли Малую Требу Богу, что сотворялась в благодарность Богу-Громовержцу, Богу Справедливости.

22 июля - Муравьиный день.
В эту дату в муравейниках ищут масло, взбитое муравьями на Купальскую ночь. Масло это, по преданию, помогает от всех болезней и находится лишь малое время на верхушке самого глухого муравейника, а унести его можно только в стеклянной посуде.

26 июля- 
Чур
в старину, отмечался праздник, посвященный Богу Чуру, который оберегал собственность и защищал границы.

Само празднование заключалось в том, что славяне приносили ему свои требы, вырывали для этого у межи яму и выливали в нее молоко.
Работать в этот день было можно только в собственном дворе, оказывая этим почтение Богу Чуру.
Чур — Бог хранитель славянских родов.
Чур (Щур, Чурила) – славянский Бог, созданный Родом, Творцом Мира, чтобы оберегать людей.
По поверьям Чур следит за родом людей, находится к человеку ближе, чем другие Боги, поэтому всегда может вовремя заметить опасность и рассказать о ней другим Богам.
Так благодаря вмешательству Чура и Велеса, Бога Трех Миров, появились славянские Резы Рода – система гадания, которая помогает заглянуть в будущее, чтобы уберечься от беды.
Иногда славянского Бога Чура связывают с духами Предков.
Слово «чур» слышится и в слове «пращур» – так мы называем предков. Кроме того, иногда фигуру-изображение духа Предков на славянском алтаре называют Чуром.
Предки, как и Бог Чур, хранят славянские роды.
Однако, Бог Чур всё же не является одним из наших предков, а был создан Родом в числе первых славянских Богов.
Нам известно довольно мало о том, каково место Чура в пантеоне славянских Богов.
Знаем, что создан он Родом, Творцом всего Сущего, чтобы оберегать людей. Более всего Чур общается с духами, которые обитают рядом с людьми: с домовыми, лешими, водяными. От них узнает Чур о том, что происходит у людей.
Из Богов чаще всего встречается он с Велесом, который любит бродить по миру Яви. К мудрому Велесу обращается Бог Чур и за помощью, когда нужно придумать, как уберечь людей от опасности.
О Боге Чуре часто рассказывают в северных быличках.
Пусть в больших битвах славянских Богов Чур не участвует, а люди часто встречаются с ним и знают его более, чем других Богов.
Говорят, Чур, Хранитель Людей, может менять свой облик.
Чаще всего предстает он белобородым стариком, но может показаться и юношей, а то вовсе обращается в белого волка.
Отличить Чура всегда можно по его ярким голубым глазам.
В опасной ситуации Чура-Хранителя первым зовут на помощь.
Традиция обращения к нему жива в русском языке, пусть даже многие люди не знают её истоков.
«Чур меня!» – так говорим, желая избежать опасности. Эти слова служат лучшей защитой от злых духов, которых славяне называют навьи. Ведь именно Бог Чур был создан, чтобы оберегать людей от них.
Другие слова: «Чур, моё!» – произносим, когда хотим показать, что какая-то вещь наша, заявить свои права на неё. Здесь уже вспоминают Чура, как Бога, хранителя не только жизни, а ещё имущества человека.
Возможно, знакомо вам и слово «чураться». «Я его чураюсь», – так говорят про человека, с которым не хотят иметь дела.
Есть и другое слово «зачураться», значит, защититься от зла охранным заговором.
Оберег Бога Чура называется Сторож.
Он похож на фигурку человека, поставившего руки на поясницу.
Крепко стоит Чур, не сдвинуть с места. Такой оберег – символ всего, что принадлежит человеку, что хранят Родные Боги. Таким оберегом хорошо защитить жилье. Тогда Бог Чур будет оберегать дом от краж, недоброжелателей, сплетен и зависти.
Чура чествуют в дни поминовения Предков.
Особенно выделяется летний праздник Предков:
26 июля, Чуров День – этот день проводят непременно вместе, всей семьей. По традиции в Чуров день хозяева земли осматривают свои владения, ставят новые межевые столбики, приносят требы Чуру, а позже возвращаются в дом для совместного ужина с родными.


Языческие и славянские праздники в августе



С 1 по 8 августа -
Перунова Стреча

Начало осени.
Почитают в это время мужчин, воинов да защитников, а главный праздник недели — День Перуна.
2 августа -
День Перуна
Время молодецких игр и забав, когда каждый мужчина, даже занятый обычно другим трудом, на время становится воином.
Перун повелитель воды и огня. В традициях праздника возжигать огни и принимать омовения, то есть последнее в году купание. Как ни странно, и сегодня этот праздник отмечают интуитивно по тем же правилам.
Городской ведьме лучше не составлять им кампанию. В праздник достаточно надеть яркий наряд, обязательно с элементами красного. Хотя бы на запястье повязать красную ленту. Можно все-таки сходить искупаться или хотя бы облить себя водой. В этот день освещают защитные обереги, и ритуальное оружие – ножи. Их активируют огнем и водой. Так же в Перунов день принято поминать павших воинов. Тризна: каши (кутья), говядина (символ Перуна – бык), куриное мясо, мед, пиво, красное вино.

3 августа –
День тишины
 Сразу после праздника Перуна стоит сделать перерыв. Снова лучше его провести наедине с собой, заняться заполнением гримуаров, инструментарием.
Весь период хорошо собирать росу – она полезна для здоровья и красоты, добавляется в зелья и даже еду. Ею окрапляют собранные травы.
Идет заготовка варенья, сиропов, консервирование овощей и грибов. Начинают собирать калину. И первую капусту, и морковь.

8 августа -
Летний День Стрибога, Ветрогон
Летние ветра сменяются осенними, приносят ночную прохладу да утренние августовские туманы.
Летний день Стрибога, 8 августа.

Август считается летним месяцем, однако ранним утром или вечером погода случается уже вовсе не теплая, под августовским дождем легко замерзнуть, а ветер напоминает о скором приходе осени.
В первой половине августа славяне празднуют день Стрибога Летнего, называемый иначе Ветрогон.
Во времена двоеверия у этого праздника тоже было второе название Митрон-Ветрогон.
Приметы праздника такие:
Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут.
Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету.
Каков Ветрогон, таков и январь месяц.


9 августа –
был интересный обычай – несколько колосьев сплетали, заговаривали и держали в избе как оберег на изобилие. Тоже самое можно сделать и сегодня. Собрать любые колосковые сорные травы или даже найти, если есть такая возможность, колосья пшеницы, и сделать такой же оберег.


10 августа – Праздник колдовства огня
Можно погадать над племенем, сделать отливку, скатать новые свечи. Но в этот день нельзя что-то покупать и вообще заниматься торговлей: потеряешь деньги или обманут. Приобретенная вещь принесет несчастье.

12 августа –
В ночь на 12 августа стоит оставить собранную росу на ночь на окне, заряжаться лунным светом. Туда же можно положить и любые обереги.


14 августа –
Медовый Спас – День начала сбора мёда.
Модно и приобрести мед нового урожая.
Лучше брать гречишный, южный на травах, и местный липовый.
Так же можно закупить воск.

День назывался первым Спасом – Медовым, иначе Маковеем или Спасом на воде.
Накануне в каждом доме хозяйки собирали «маковейный цветок» - букет растений, каждое из которых служило оберегом для какой-либо стороны славянской жизни. Калина увеличивала девичью красоту и нежность, рута и ноготки защищали от болезней, колоски овса обещали обильный урожай, мята благоприятствовала миру и покою в доме. Обязательной частью букета были маковые головки. Собранные растения увязывали красной лентой, и в день праздника освящали на капище, а затем берегли пуще глаза целый год – маковейник считался очень мощным семейным оберегом от несчастий и болезней. Высушенный букет обычно ставили на подоконник, там он и красовался до следующего Маковеева дня.
Другое название праздника – Медовый Спас, поскольку в этот день пасечники традиционно приступали к сбору меда. Считалось, что с этого дня пчелы больше не собирают с цветов мед, и соты в ульях наполняются до краев. Иными словами, приходило время собирать сладкий урожай, освящать его и до отвала угощаться любимым славянским лакомством. Наши предки, впрочем, не только пекли медовые пироги и пряники, но также варили из меда хмельную медовуху, которая использовалась как праздничный напиток. Кроме того, медовуха служила лекарством - ею лечили простуды и некоторые другие хвори.
Еще первый Спас называли Мокрым – потому, что в этот день, по мнению наших предков, приобретала уникальные свойства вода. В Спас на воде непременно полагалось искупаться в реке, озере или пруду – считалось, что в праздник вода обретает целительную силу. Она смывала грехи, болезни и злые наговоры, и на целый год придавала людям здоровье и силы. Именно в это время хорошие хозяева звали волхвов на освящение новых колодцев и очищение старых – от этого вода теряла всю отрицательную энергию и наоборот становилась проводником добрых сил природы. После Маковея купаться было уже не принято, поскольку лето близилось к концу, и те, кто все же решался поплавать в озере или реке, мог заболеть либо даже утонуть.


15 августа - день, когда надо сплести последний венок из трав и цветов. Оставить его в доме до закрытия Сварги. Он сбережет здоровье в семье.


С 15 августа по 28 августа
Ладино полетье –

Дни, когда славяне чествовали Матушку Ладу, Мать-Сыру-Землю.
К этому времени община должна была закончить сбор урожая и приступить к севу озимых, потому что земля уже готовилась к холодному времени и крепкому зимнему сну. А до того, как Мать-Сыра-Земля уснет, нужно было поблагодарить ее за подаренный урожай.
В эти дни проводили ритуалы благодарения Земли, удивительные для современного человека: ей исповедовались в помыслах, каялись за кривду, если такая была допущена, катались в утренней росе, освящаясь мощной силой Матери-Лады. Недаром женская богиня Лада и Мать-Земля объединялись в сознании наших предков, ведь одна из них символизировала женскую плодовитость, а другая - вечно возрождающиеся силы природы.
И когда она щедро одаривала людей своими плодами, самое время было выказать ей почет и уважение. Начинали заготавливать калину – особое растение. Славяне почитали ее не только за отменно вкусные ягоды, которые использовали в наливках, вареньях, при лечении простуд, но также за ритуальную роль в свадебных и похоронных обрядах.
В семьях, где входили в возраст юные невесты, активно запасались калиновыми гроздьями, поскольку каждому было известно: туда, где под крышей развешаны пучки калины, можно смело являться со сватами.
Коллективные походы девушек за калиной устраивались на Ладино полетье едва ли не каждый день.
Это простое хозяйственное занятие в среде веселой молодежи превращалось в настоящее приключение. Придя в лес, девицы находили первый калиновый куст и принимались водить вокруг него хороводы, петь и играть.
Лишь потом наступала пора сбора ягод, из которых первые следовало съесть немедленно, а пока жуешь их, загадать на суженого.
Юноши в это время устраивали засаду на полпути от деревни, и едва сборщицы ягод приближались, пугали их и пытались отобрать полные корзинки. В процессе перепалки молодежь разрисовывала друг другу лица ягодным соком, что служило признаком взаимной симпатии.
Затем все вместе возвращались в село, и девушки отдавали собранную калину матерям, а те говорили: «Будь, доченька, и ты красной и здоровой калиной, непорочной и чистой к венцу!»
Несколько веток с ягодами развешивали в доме, а остальное помещали под крышей, как знак, что в доме есть невеста.
С этих дней начинались по деревням сговоры, смотрины да обручения, чтобы осенью играть свадьбы, чтобы не прерывалась живая нить жизни в славянских племенах.


18 августа - день Велеса-житника –
(Третий Велес) и день Жнивы. Чтобы не поселилась на пастбищах нечистая сила, на заре шли в поле, взяв с собой конопляное масло. Обратясь на восток, говорили: "Мать-Сыра-Земля, уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела!"; на запад: "Мать-Сыра-Земля, поглоти ты силу нечистую в бездны кипучие, в смолу горючую!"; на юг: "Мать-Сыра-Земля, утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью!"; на север: "Мать-Сыра-Земля, уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи морозы со метелями!". Всякий раз при этом лили на землю немного масла, а под конец бросали всю склянку. В этот день жницы катались по сжатой полосе и приговаривали: "Жнивка, Жнивка! Отдай мою силку на песть, на мешок, на колотило, на мотовило, на кривое веретено". Хозяйка приносила в поле хлеб, соль и водку, а зажав первый сноп, пела благодарение. Все пили и закусывали. Положено было есть сырой лук с хлебом, солью и квасом, а в комнатах развешивать связки луковиц, чтобы воздух очищался. 
Делается интересный оберег на защиту от нечисти. Это снова ведьмина бутылка с листьями лавра, солью, хвоей и перцем, которая заливается маслом. Лучше всего конопляным. Ее можно держать в укромном месте квартиры, или закопать под углом своего многоквартирного дома.

19 августа –
Яблочный спас.
С этого дня можно собирать и заготавливать яблоки и для еды, и для чаев. Начинать сушить дольки на зиму. И в обереги. Об этом дне есть красивая легенда. Как по утру прилетает в Явь птица Сирин – вестница печали, поет она грустные песни, предвещающие беду, но потом сменяет ее птица Алконост – божья посланница, носительница благих вестей.
С ее крыльев капает на яблоки спелые живая вода, и наполняет плоды живительной силой. Кроме этих двух Ирийских птиц есть еще Гомоюн говорящая пророчества, она может и дожди накликать и бурю вызвать. В дни, пока созревал урожай, славяне просили богов уберечь их от Гомоюна.
А вот Алконоста зазывали. Пусть и прилетает посланница Ирия крайне редко.

Второй Спас – Яблочный, он же Большой.
Интересно, что до этого дня в славянских общинах запрещалось есть любые фрукты и овощи кроме огурцов.
Зато со дня Яблочного Спаса наступало время лакомиться всем, что уродили сады и огороды. Правда, до этого урожай приносили волхвам для освящения – на столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и благословляли фрукты и овощи. Часть урожая члены общины жертвовали нищим, откуда и произошла поговорка: «На Второй Спас и нищий яблочко съест». Считалось, что хозяева, которые не поскупились отдать часть плодов неимущим, в следующем году непременно соберут обильный урожай.
В день Яблочного Спаса готовилось множество блюд из яблок: с ними запекались утки, гуси и курицы, их томили в печи с медом, пекли разнообразные пироги. С этого дня у женщин начиналась настоящая «яблочная страда». Сочные плоды хозяйки заготавливали впрок всеми доступными способами, сушили, вялили, замачивали, квасили.
Со Вторым Спасом в народе связывали надежные приметы – природные и человеческие. Существовало, например, поверье, что если в этот день откусить кусочек яблока от первого урожая и загадать желание – загаданное обязательно сбудется. Верили славяне и в другую забавную примету: если в день праздника человеку на руку дважды сядет муха, то его ожидает необыкновенная удача в жизни. Надо полагать, мухи в день Второго Спаса были в безопасности, как никогда.
Природные приметы касались в основном будущих холодных месяцев: например, если на Яблочный Спас стояла жара – ожидали малоснежной зимы, а если лил дождь – наоборот, опасались, что деревни и поля завалит по самые крыши.
После Второго Спаса ночи делались холодными, близилась осень, и пословица предупреждала: «Пришел Второй Спас – бери рукавицы про запас». Недаром этот день называли также Осенинами, ведь он еще приближал окончание теплых летних деньков.


21 августа –
ДЕНЬ СТРИБОГА
Стрибог – бог ветров, сын Сварога, живет на море, на океане, на острове Буяне, в центре Славянской вселенной.
И это обозначает, что бог пребывает сразу во всех трех мирах и может быть посредником между ними.

Стрибог создает 77 ветров, раздувает их по свету.
У Стрибога просили ветров ласковых, чтобы урожай не погиб. Но важнее то, что дыхание или ветер ассоциируется с жизнью и духом.
Приносили Стрибогу в жертву муку и зерно, другие крупы. Рассыпали – ветер кормили.
Девушки отдавали ветру свои ленты.
Сегодня никто не мешает сделать тоже самое. И муку с крупами ветру отдать, и ленточку подарить, повязать себя с ветром. Так конкретный ветер поможет в проведении ритуала, отдаст силу воздуха.
Можно еще в этот день окурить колокольчик или бубенец, посвятив его ветру. Его звон даст больше сил, отгонит нечисть, потом используется в ритуалах. С


22 - 27 августа –
Это спокойный период, когда можно уже начинать подводить итоги своей деятельности, получать результаты. Обычно и прибыли планируют на осень, и завершение дел.
В общем, это «время собирать камни».
Заканчиваем сборы урожая и заготовки на зиму. Проверяем, чистим и обновляем инструментарий. 23 августа, день, когда стоит опасаться сглаза. Любой негатив в вашу сторону может иметь плохие последствия, даже если у человека и не было против вас настоящей злобы. А еще в этот день не желательно попадать под дождь. К неприятностям. О 24 августа ходили страшные легенды, в ночь на кладбищах и болотах зажигались странные огни, а еще в полях мерещился белый конь, он искал своего погибшего седока и оплакивал его. Неплохо в этот день съездить почистить могилы своих усопших родственников, чтобы почтить их память. И накормить птиц в этот день, ведь в них скрыты души павших. А 25 августа день  уборки, и наведения порядка в целом: на рабочем месте, в доме, в мыслях и делах. И такое очищение можно проводить до 28 августа. Снова тот же принцип: порядок в себе и своем жилище – наведение порядка и в мире вокруг нас. Главное, избавиться от скопившегося мусора. Все это отжило себя, оно мешает увидеть свое настоящее, а значит, и будущее. 27 августа вечером стоит гадать на суженого, делать привороты.

28 августа –
праздник СПОЖНИКИ
Это был праздник окончания жатвы пшеницы и переработки муки. В этот день «завивали бороду» Велесу. То есть, благодарили бога за урожай.
Снова свивали колосья, украшали лентами. Только на этот раз завивали оставшиеся в поле колосья, связать вместе несколько трав или колосковых, пока они еще растут, не срывая. И повязать их зеленой лентой.
Так же в этот день делаем обряд на благополучие и богатство: в горшочек глиняный засыпаем семена и выставляем на окно: под солнечные лучи днем, и под лунные ночью. Их потом можно использовать при изготовлении мешочков и бутылок. Берем разные семена и крупы. Не забываем прочесть над ними заговор на богатство.

Полевик – дух полей и садов на Руси
Наши предки видели мир совсем не таким, каким он представляется нам. В их понимании всё вокруг было живым и таинственным, у многих предметов, мест были свои покровители. К таким существам, к представителям славянской нечисти, можно отнести Полевика. Его также называют Полевым, Житным Дедом, Гречухой.
В отличие от других своих «коллег» среди нежити, Полевик выбрал главным временем не ночное время, а полдень. Именно этот час считался властью Полевого Деда. Особенным почтением он пользовался у крестьян, чья жизнь неразрывно была связана с работами в поле.
Встреча с Полевиком могла закончиться для человека по-разному: всё зависело от его нрава и поведения с полевым старичком. Каким же видели Полевика древние славяне? Что рассказывают о нём старинные поверья и предания?

Полевиком наши предки называли духа, что охранял хлебные поля. Так же, как Домовой следил за состоянием дома, Полевой старался контролировать все процессы, происходящие в поле. Внешне он выглядел весьма необычно. В старинных рассказах Полевика описывают как сморщенного маленького старичка с чёрной кожей (отождествление с землёй).
Волосы и длинная борода духа, напротив, отличались светлым цветом, а порой состояли из спелых колосьев пшеницы. Впрочем, далеко не всегда Полевик являлся людям в образе старца. Иногда рассказывали, что он может принять облик высокого молодого мужчины, что с безумным видом бродит по полю.

Как верили славяне, Полевик живёт на полях лишь часть года. С весной он приходит в период посевных работ и первых всходов. Он заботится о растениях, хранит пшеницу от болезней и бед. К концу лета, когда хлеба созревают, Полевик с печалью готовится расстаться со своим обиталищем.
Самой сложной порой для духа является время жатвы. Тогда ему приходится уворачиваться от острого серпа и прятаться в несжатых полосах. Последним прибежищем Полевика становится последний стог на очищенном от пшеницы поле.
На последний сноп пшеницы люди смотрели по-особенному. Его часто использовали для проведения различных ритуалов. Считалось, что его нельзя использовать до нового посева.
Как правило, снопик украшали лентами и цветами, несли в деревню и ставили на почётное место. Когда наступал новый сезон, зёрна из этого снопа брали для посева. Так можно было умилостивить Полевика, который, как гласят поверья, может возрождаться в новых всходах.

Каков же нрав Полевого? Я хочу отметить, что товарищем он был весьма непростым. Конечно, всё зависело от встреченного человека, но порой Полевик мог заманить путника в болото, сбить с тропы, не на шутку испугать.
Людям скандальным или, того хуже, пьяным, Полевик и вовсе не давал спуску. В народе говорили, что дух полей часто бывает у границ своих владений. Именно у межи его можно было встретить наиболее часто.
Считалось, что в таком месте нельзя спать.
По поверьям маленькие полевые духи, дети Полевика, часто бегают у межи и ловят птиц своему родителю на обед. Если же они увидят уснувшего человека, и вовсе могут задушить во сне.

Как и другие духи-покровители, Полевой Дед любил, чтобы ему приносили дар и старались задобрить. Особенно это касалось крестьян, что большую часть времени проводили в полевых работах.

Землепашцы много веков соблюдали интересный обычай. Среди ночи необходимо было отойти подальше от дороги и найти ров неподалёку от поля. Там оставляли пару яиц и безголосого петуха для Полевого. Важно было, чтобы во время поднесения дара никто не увидел человека, иначе Полевик гневался.
Для Полевика оставляли дары – безголосого петуха и пару яиц.
Рассерженный Житный Дед мог принести немало бедствий. Считалось, что обиженный Полевик способен напустить болезни или вредителей на растения. Нередко он предупреждал о своём недобром настроении, выращивая среди ржи пшеницу, а среди проса – овёс.
Если же полевому духу всё нравилось, он, словно добрый хозяин, внимательно следил за полем, поддерживая его в порядке. Во власти Полевика был и урожай, от которого нередко зависело выживание семьи в зимнее время.
К духам полей и земли крестьяне относились с большим почтением. Для них на полях оставляли несколько не сорванных яблок, на току до следующего сезона держали несколько пригоршней обмолоченного зерна, а несжатые колосья завязывали в “Велесову бороду” (кстати, Велес был божеством плодородия).
Полевика можно увидеть в полдень, именно в это время начинается власть Полевого деда
У западных славян образ Полевика воплотился в духе, которого звали Жыцень. Представляли его худым невысоким пожилым мужчиной с тремя глазами. Именно они помогали ему следить за всем, что происходило на полях. Впрочем, Жыцень обитал не только среди пшеницы и ржи – он следил за порядком в садах и огородах.

После сбора урожая Жыцень проходил по всем землям и отмечал, кто из хозяев оставил несколько плодов или колосьев. Подобная небрежность была не по душе Жыценю. Он брал колосья или плоды и относил их во двор тому хозяину, что выполнил работы аккуратно. На следующий год семье, что нашла “подарок” от Жыценя, стоило ждать богатого урожая, а вот нерадивым хозяевам готовиться к недороду из-за брошенного добра.

Полевик – загадочный и интересный персонаж славянских поверий. Этот властитель полей отличался мирным нравом (в сравнении с тем же Лешим или Водяным, однако был строг к людям ленивым или недобросовестным. Наши предки верили, что Полевой помогает тому, кто не боится работать на земле, не страшится испачкать руки. Ведь, как известно, не замарав рук нельзя вырастить плодов.
Полевик в славянской мифологии –дух нивы, демон, связанный с хлебопашеством и земледелием. Другие названия: полевой, житный дед. В некоторых поверьях он связан с ветром, огнем (искрами пламени) и движением солнца, с полднем и временем летнего расцвета земли. Полевик –– персонифицированный летний свет и жар, способствующий росту хлебов, по оборачивающийся также пожаром, засухой и т.п.

В народных поверьях полевой дух мог принимать облик маленького и уродливого человечка; старичка с черным, как земля, телом, разноцветными глазами, бородой из колосьев и травой вместо волос; белого человека, часто дующего, свищущего и насылающего этим ветер; реже – козла, быка и т.д.
На Русском Севере считали, что полевик имеет вид молодого мужика с длинными ногами, быстро бегающего, имеющего рожки и хвост с кистью на конце, которым он поднимает пыль, чтобы скрыть себя; он весь покрыт шерстью огненного цвета, поэтому при беге кажется искрой и увидеть его очень трудно.
Считалось также, что иногда полевик появляется во ржи в облике старика-нищего. При встрече с людьми он сердито грозит пальцем, что, по народному убеждению, служит предвестием всеобщего неурожая и голода в следующем году.
Некоторые народные поверья сближали полевика с другими духами – лешим, водяным, домовым, русалками и т.д. Так, например, считалось, что полевик может быть похож на лешего и покрыт лохматой шерстью. О появлении полевиков, как и о появлении лешего, могут свидетельствовать бегающие огоньки, пение, хлопанье, свист п т.д.
Считалось также, что полевик, подобию лешему, может иногда принимать облик всадника; так, например, в одной быличке полевик в облике «здоровенного малого на сером коне» стремится переехать мужика, вздремнувшего на меже; в другой быличке полевик в облике кучера на быстрой тройке проносится по селу перед пожаром.
Полевик, по поверьям, может сидеть на кочке и ковырять лапти, как леший; но в то же время он похож на водяного (может утопить человека) и русалок, появляющихся во ржи во время цветения. Как и полудницы, полевик, по народному убеждению, может поражать жнецов и жниц солнечным ударом. Кроме того, часто он воспринимался почти как домовой и даже именовался в некоторых местах «полевым домовым».
Согласно народным поверьям, каждый полевик имеет свои собственные угодья – поля и луга одной или нескольких смежных деревень, не отделенных друг от друга лесом пли водой. Чаще всего его можно увидеть у межевых ям, вообще у межи (границы полей), у рвов, на перекрестке и т.д. Появляется он обычно в полдень, в летние лунные ночи, перед закатом солнца или в жаркие летние дни, когда воздух бывает сильно раскален.
В хлебных полях полевик живет только весной и летом, во время всхода, роста и созревания хлебов.
После уборки хлеба он прячется в дожиночный сноп или в пучок колосьев, остающийся несжатым и имею-щий название «Волосовой бороды»; поэтому этот сноп наряжали, с песнями несли в деревню и переносили в житницу, где и хранили до нового сева, чтобы, засеяв вытрясенные из него зерна, умилостивить покровителя полей, дав ему возродиться в новых всходах.
Полевик: польза и вред для человека
Полевой дух наблюдает за травой и растениями, в том числе и за хлебными злаками. Он охраняет хлебные поля от беды, сглаза и всякой вредоносной силы. Если он будет доволен хозяевами поля, то будет им пособлять в работе, и урожай они соберут самый обильный. Однако, рассердившись на что-то, полевик может погубить урожай и вообще всячески вредить полям: напускать гадов и насекомых, истребляющих урожай; «путать» урожай (отчего среди ржи вырастает пшеница, а меж проса — ячмень); мять колосья и пр.
Если хозяин небрежно убрал урожай, оставив на поле колосья, то на будущий год полевик может устроить недород: соберет оставшиеся несжатыми колосья и перенесет на то поле, где хлеб убран чисто и бережливо. На следующий год там, где полевик подобрал колосья, будет неурожай, а там, куда он перенес колосья, будет обильная жатва.
По мнению крестьян, житний дед мог «приглядывать» и за скотом, пасущимся на нолях. Так, например, в некоторых местах скот поручали попечению полевых духов – «полевого хозяина батюшки» и «полевой хозяйки матушки». Однако при этом считалось, что если хозяева не будут относиться к полевику с должным уважением (напр., не станут приносить ему подарки и т.д.), то он может извести скот, разогнать его и т.д.
Полевик, хоть обычно и относится к людям благосклонно и помогает в полевых работах, может и вредить человеку. Он насылает солнечные удары, головную боль, лихорадку и т.п. на людей, работающих в поле в самый полдень.
По народному убеждению, полевик иногда недобро «подшучивает» над людьми: подобно лешему, он заставляет плутать во ржи, сбивает путников с тропы и может даже завести в болото, а иногда и утопить человека в омуте. Иногда он подсаживается на проезжающие по нолю телеги, отчего лошадь останавливается и не может сдвинуться с места или едва тащится, словно тянет непосильный груз. Рассказывали также, что полевик нередко пугает прохожих в поле – свистит, хлопает в ладоши, «мелькает искрами», кидается головешками и т.д.
Особенно большой вред полевик может причинить заснувшим в поле людям. В старину считалось, что человеку опасно спать в поле в полдень или перед закатом солнца, так как в это время полевые духи выходят из своих нор и наводят на тех, кто спит, еще более крепкий сон, напускают разные лихорадки и прочие тяжелые болезни.
Кроме того, согласно поверьям, человек ни в коем случае не должен спать на меже, так как там ходит полевик, который может навредить человеку, оказавшемуся на его пути, а также потому, что дети полевика, межевички и луговички, бегают там и ловят птиц в пищу своему родителю, а если найдут спящего человека, то непременно навалятся на него и задушат.
Как задобрить полевика?
Для того, чтобы умилостивить духа полей, ему приносили различные подношения: считалось, что если этого не сделать, то он погубит весь урожай, истребит скот на пастбище и т.д. В дар ему обычно приносили пару яиц, кутью из зерен первого снопа, а также краденого у соседей старого и уже безголосого петуха.
Эти подарки во многих местах носили полевику раз в году, под Духов день, и при этом глухой ночью и тайком, так, чтобы никто не видел (так как считалось, что иначе житний дед рассердится и истребит в поле весь хлеб); оставляли подарки подальше от проезжей дороги, где-нибудь в поле, во рву или на меже.
Для того, чтобы полевик мог перезимовать без нужды и заботы, на полях оставляли несколько яблок, а на току несколько пригоршней обмолоченного зерна. Верили, что за это он обеспечит в будущем году хороший урожай. Кроме того, обязательно оставляли на поле несколько несжатых колосьев, связанных за макушки пучком («завивали Велесу бородку»); по некоторым поверьям, в этом снопе и зимует полевик.
Кроме полевика в поле появлялись преимущественно женские духи: кудельница, полудница, ржица, а также русалки, появляющиеся в жите во время его цветения.
 

29 августа – Ореховый Спас
Время начала сбора орехов. К этому дню орехи, как правило уже созревали.
Конечно, запасаемся орехами, снова можно обмазывать их медом и укладывать в мешочки на счастье, удачу и исполнение желаний.
 Обязательно приготовить сладости с орехами.
Третий Спас. У него также было несколько названий: звался он Хлебным, Ореховым и Холщовым.
В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье. Хлеба пекли в основательно протопленной печи, если они хорошо поднимались, считалось, что болезни целый год будут обходить дом стороной. Готовые караваи относили для освящения к волхвам, и лишь после славлений, в которых принимала участие вся община, наступало время семейного застолья. Глава семьи благодарил богов за обильные урожаи, а затем проводился ритуал угощения первым хлебом. Старший мужчина в роду должен был угостить самого младшего мальчика, чтобы род не прервался, и произнести при этом: «Боги дали урожай богатый, пусть пребудут все дети рода нашего во здравии и сытости». После этого вся семья приступала к угощению. На столы в Третий Спас ставились хлеб и пироги из новой муки, яблоки, мед, орехи, мясные и рыбные блюда. Считалось, что нужно отведать хотя бы понемногу от каждого блюда, и тогда удача, здоровье и благополучие никогда не покинут дом.
Другое название Третьего Спаса – Спас на холсте или Холщовый - было связано с тем, что на этот день обычно назначались ярмарки, где бойко торговали полотном и холстами. И если уж член славянской общины попадал на торжище – полагалось прикупить хоть что-то, иначе он рисковал весь год провести в нищете.
Еще Третий Спас называли Ореховым, поскольку к этому времени как раз поспевали орехи. Интересно, что из орешника славяне делали банные веники – согласно поверью, такой веник моментально выгонял из тела любую хворь, вот только хранить их следовало отдельно от других веников, чтобы не потеряли свою чудесную силу.
По народной примете, обильный ореховый урожай обещал, что на будущий год так же хорошо уродится на полях рожь. Другая примета обещала, что если улетели в теплые края последние стаи журавлей и ласточек, то к Покрову уже ударит мороз. Если же август оказывался богат на грозы, осень ожидалась долгая и теплая. Последний Спас означал, что до осени осталось совсем немного, да и холодные зимние дни тоже не за горами.


30 августа –
особый день, когда было принято помогать вдовам и сиротам.
Сегодня это тоже очень неплохое дело. Можно позволить себе оказать помощь просто кому то, кто нуждается в мелкой услуге с вашей стороны. Да и прямая благотворительность тоже идея хорошая. Чем больше отдадите, насколько искренним будет ваш дар и помощь, столько же вернется вам и вашей семье.

 31 августа –
день рукоделия, встреч с друзьями, разговоров и встреч. Можно загадать, если в этот день встретишь знакомого, кого давно не видел, это к удаче.

Языческие и славянские праздники в сентябре


Что принесут нам тёплые дни в начале осени? Будущее ведомо лишь Богам, но и мы, люди, всё же стремимся заглянуть в него. Точно знаем, что впереди перемены! Лето сменяется осенью, а уж осень вскоре сменит зима. Потому гуляем в последние солнечные деньки да встречаем праздники сентября!

С 1 по 7 сентября
Макошино Полетье –

Время, которое называют «вторым бабьим летом».
Чествуем Богиню Макошь.
4 сентября –
Лешачьи потехи

В эту ночь или в ночь на следующий день леший приходит на гумно вредить снопам, при этом принимая вид знакомого хозяину человека. Для обороны крестьяне собирались ночью, надевали тулупы навыворот, обвязывали голову полотенцем, брали кочергу и шли сторожить пристройку.

8 сентября

День Рода и Рожениц
Женщины чествуют Богинь Ладу, Лёлю, Макошь, Матерь Сырую Землю. Мужчины на время берут на себя домашние хлопоты, женщины готовят только обрядовые кушания.
День Рода и Рожаниц славяне празднуют 8 сентября. В праздник вспоминают Рода, Бога-Творца всего сущего и его спутниц Рожаниц. Считают, что Рожаницы сообщают человеку о его судьбе, помогают беременным женщинам и младенцам. Иногда Рожаниц называют духами-покровительницами семьи. Однако, почитают их и славянскими Богинями.
Кто такие Рожаницы у славян?
О почитании Рода и Рожаниц упоминают ранние церковные книги, направленные против язычества. В них читаем следующее:
«Тем же богам требу кладут и творят и славяне: вилам, Мокоши-деве, Перуну, Хорсу — Роду и Рожанице…»
Это документальное упоминание о том, что славяне почитали не только Бога Рода, но и Рожаниц. Их образ часто сравнивают с Богинями Судьбы в греческой и римской мифологии, однако мы знаем, что Рожаница – это не Богиня Макошь.
Упоминается и что эти Богини приходят в дом при рождении ребёнка, чтобы сообщить о том, добрая ли дана ему судьба. Называют Рожаниц и богинями, помогающими женщинам во время родов. Известно, что Рожаницы связывают человека с его предками, с матерью-прародительницей семьи.
Мы нынче считаем, что Рожаница – не имя определённой Богини, а её звание, одна из ипостасей Богини. Потому самой известной Рожаницей почитаем Богиню Ладу, Мать славянских Богов. Она помогает женщинам обрести здоровье, родить крепких детей и сохранить лад в семье. Называют Рожаницей и Лёлю, дочь Лады, Богиню Весны. Иногда относят к Рожаницам и Макошь, Богиню Судьбы. Связывают это с тем, что она прядёт ниточку жизни для каждого человека.

Чествуют Рода и Рожениц 8 сентября, сразу после Макошиного Полетья (1-7 сентября).
Это время сбора урожая, потому образ Рожаниц иногда связывают не только с рождением детей, но и с плодородием земли.
8 сентября почитают Рода, Бога-Творца. Иногда разделяют хвалы на те, что читают Роду Небесному (Богу) и Роду Земному (своим предкам). Почитают непременно Богиню Макошь и Богиню Ладу. Иногда чествуют и других славянских Богинь: Лёлю, Живу и Матерь Сырую Землю. Благодарят Богов за благополучие, за щедрый урожай и за силу Рода, живущую в его детях.
В праздник Рода и Рожаниц особо чтят женщин. Вспоминают о том, что невозможен Род без матерей, продолжающих его. Бездетные женщины обращаются к Ладе, Богине Семьи, и Макошь, Богине Судьбы, с просьбой о рождении ребёнка.
Мужчины же на один день принимают на себя все домашние обязанности по ведению хозяйства, чтобы женщины могли почтить Богинь-Рожаниц. В требу Рожаницам приносят мёд, пироги, непременно кашу. По традиции обрядовую кашу часто готовят «в ссыпку», добавляя по горсти разных круп из нового урожая.
Бездетные замужние женщины накрывали столы для общего празднества, чтобы любой человек мог отведать угощение и благословить женщину на рождение детей.


14 сентября
Змейник Осенний
Почитаем Бога Велеса, покровителя змей. Считается, что в этот день змеи уходят зимовать в Навь.  (Смотреть 30 мая).


С 14 по 25 сентября -
«Осенины»

Осенины – это не один праздник, а время радости, встреч с родными, празднование сбора урожая.
На время Осенин приходится праздник Авсеня.
Осенины: не один день, а неделя праздников
Осенинами звали всякий съезжий осенний праздник, т.е. день, когда собирается за одним столом родня, в том числе из соседних деревень. Точной даты этот праздник не имеет, однако, вернее всего праздновать Осенины вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца.
Начинают подготовку к Осенинам с 19 сентября. Мужчины собираются на братчину, вместе садятся за стол и не просто пируют, а обсуждают, кто сколько урожая собрал, хватит ли до весны, кому помочь нужно. На братчине делят обязанности по подготовке общего праздника Авсеня для всей деревни.

Авсень или Таусень выпадает на день Осеннего Равнодествия. Но праздновать его можно долго, начиная с 19 и до 25 сентября. За это время встарь успевали встретить Осенины, принять гостей в своём доме, ответить им тем же, погулять на  празднике.



19 сентября -
Первая Братчина, подготовка к Авсеню
Мужчины собираются на братчину. На стол приносят продукты из нового урожая, обсуждают, кто сколько урожая собрал, планируют празднование Авсеня и распределяют продукты для долгой зимы: что продать, что докупить, кому помочь, а кто сам может оказать помощь другим.



20 сентября -
Стрибог Осенний, Листобой

Приходят холодные ветра, впервые напоминающие о том, что за осенью придёт зима.
Стрибог Осенний приходится перед самым праздником поворота солнечного колеса: Овсенем, Авсенем или иначе Таусенем. Иногда праздники вовсе совпадают. Осенний день Стрибога приносит первые холодные ветра, хотя и солнце иногда ещё согревает землю. В это время теплые дни перемежаются с холодными. Во времена двоеверия праздник звался Астафий-Листобой. Его посвящали не только Богу Ветра Стрибогу, а ещё мельникам, держащим водяные мельницы. Кроме Бога Ветра в этот день почитали Водяных, ведь именно от дружбы с ними зависела жизнь мельника.
Приметы праздника:
На Листобой примечай ветры: северный — к стуже, южный — к теплу, западный — к мокроте, восточный — к вёдру (т.е. к ясной, сухой погоде).
Коли на Листобой туман и тепло, по проулкам летит белая длинная паутина, то осень благоприятная и снег не скоро выпадет.

23 сентября –
Праздник бога осени Авсеня
Праздник УРОЖАЯ
Авсеня также называют Овсенем – это бог Осени. Наши предки также называли его Богом Осеннего солнца. Считалось, что это высшее отражение всей святой сути божества. Многие почитатели славянской мифологии и по сей день хранят предания об осеннем боге, считая его воплощением Ума и Мудрости.
Овсень (Авсень) -  славянский праздник осени.
Праздник Овсень (Авсень) – это один из великих праздников славян, наполненный чудесами светлыми.
Событие древнее, отмечалось ежегодно в осеннюю пору. Это время листопада, сборов урожая, подготовки к зиме и будущему году, а также время прядения и всяческого рукоделия для мастериц.
Но Праздник – есть праздник, посему и стоит такой день особняком во всей осени.
Общее описание праздника Овсень
Все предки славян свято верили и понимали, что раз собрался получить добрый урожай в году, то учись дружить с Природой, да жить в ладу с нею. Сегодня люди деревень, сел, да и городов тоже, понимают, как все зависят от осеннего урожая. Потому-то многие ведут подсчеты по осени, строят на будущее планы, а знающие чают в сердцах своих, чтобы Бог Осени еще и на следующий год благословил, да к Нему обращаются, чтобы и в этом году помог к встрече Зимнего Солнца подготовиться.
Некогда в стародавние времена, когда только всё зачиналось, Отец Небесный Сварог – Бог Творец обратился к Роду: «Батюшка, Род Всего Сущего, надобно навести порядок на тверди Небесной, чтобы Хорсу не разъезжать на своей колеснице, когда ему вздумается. Солнце то приходит, то уходит в самые неожиданные для Земли часы». Одобрил Род такую заботу Сварога, совместно решили они сделать Четыре солнечных Излома, да Два дня Равноденствия – Весеннее и Осеннее. А над каждым периодом установить надежного Бога, который бы смог подсказывать Хорсу, сколько Света на землю лить, да какую силу при этом подавать.
Вот и поставили они Авсеня, с его изволения, следить за Осенним Солнцем. От того и кличут с той поры Авсеня – Богом Осеннего Солнца, да чествуют Его в праздник Осеннего Равноденствия – 22-23 сентября. Овсень, Таусень или Авсень очень любит порядок! А еще Он четко знает, как отворять границы, убирать препятствия, наводить мосты для богов и людей, а также как переводить Мир из одного времени Коло-Года в другое. Поэтому никто лучше Него не справится со следующей задачей – надобно знать, сколько солнечного тепла да сколько света надо убавить, чтобы постепенно Мир приготовился к приходу Зимнего Солнца – брата Авсеня, Коляды.
В День Осеннего равноденствия бойкий и энергичный Бог Летнего Солнца – Купало передает свои права спокойному, степенному и задумчивому Богу Осеннего Солнца – Авсеню. А сделать это надобно для того, чтобы уже другой Бог мог следить за порядком Коло Сварога, да ходом Хорса Свет несущего.
Именно в такой день власть над Природой меняется, все живое на земле начинает ощущать приход холодов, дождей и студеной поры красавицы осени. А это значит, что пришло время закрома надежно готовить, чтобы зиму сытно пережить и на весну для посевных что-то оставить.

Обряд солнечного излома, на Авсень
Для самого сильного в году укрепления защиты, отбрасывания худа.
Это огненный, удивительно сильный обряд, который работает с «огненным тыном» — незримым, но мощным защитным барьером, который Вы устанавливаете вокруг себя, близких, своей семьи и всего, чем владеете по-праву. Обряд делается рядом с астрономическим событием — осенним равноденствием, когда, как верили наши предки, Солнечный Управитель Мира Бог «Купало» отдаёт бразды управления Богу Авсеню — осеннему Солнцу. Принято делать четыре огненных обряда в году: на Коляду, на Ярило, на Купало и на Авсеня.
Даты праздника Овсень
22-23 сентября – День Осеннего Равноденствия.
Дата этого события переменчивая (плавающая) – то 22, то 23 сентября может прийти. Зависит наступление нужного числа и времени от Лунных суток, которые сами по себе непостоянны. Наши мудрые предки и до Луны были любы, да охочи ее прославлять по делу.
Различные названия праздника
Названия праздника Овсень очень созвучны с именем Бога Осени, а некоторые так и назывались, прямо по имени божества:
• Авсень;
• Таусень;
• Овсень;
• Осенины;
• Вересень;
• День Осеннего Равноденствия;
• День Осеннего излома;
• Осенний Солнцеворот.
Под Изломом сегодня можно понимать переход, перелом для смены одного времени года в другое.
Поверья в День Авсеня
Говаривали в такой день так:

Коли на полях зимою гладко,
то и в сусеках будет сладко.
А еще ободряли друг друга:
Солнышко – на место,
Курочки – на седло,
Добра женка – за пряслицу,
Тогда не станет причины горевать да грустить.
Про власть Таусеня мудро глаголили:
Таусень, Таусень!
Дай всем понемножку,
Неси – не тряси,
Давай – не ломай,
Как в народной песне поют,
Когда по улицам ходят.
А про осеннее празднование и вовсе могли сказать:
По осени и у кошки пиры.

Народное празднование Овсеня
После Осеннего Солнцеворота, принято было зерном обсыпать друг друга «на счастье да удачу», варили кашу.
Щедрованье делали – распевали песни о щедром урожае, что по осени дарован людям от Бога Авсеня. Просили в песнях также про будущий год – где надобно урожаю так уродить, чтобы закрома были заполнены на весь честной Мир.
Все, кто сад имел, где уже яблоки уродили, старались яблони встряхивать в эту полночь, когда ожидали прибытие Солнцеворота.
Обычаи праздника
Ко дню Осеннего Излома большой смысл имело очищение всего в доме. Устраивалась стирка вещей, помывка комнат, окон, мебели, да всякой кухонной и прочей утвари. За поскотиной следили, порядок и чистоту у нее наводили. Избавлялись от всякого сора в доме, убирали ненужное, чтобы оставить только то, что годится в дело, для жизни. Важно еще не только тело и дом чистить, но и душу, мысли освободить от всякого разного негатива, дурного.
В День Осеннего Равноденствия – чем богаче выдался урожайный год, тем веселее да хлебосольнее встреча Авсеня проходила.
Кучу гостей приглашали. Сперва – родичей, затем сородичей, а потом и друзей, соседей да почтенных гостей кликали. Очень любили делать ответные застолья. Каждая семья была рада встретить и накормить гостей, а потом, чтобы не обидеть, и на званые пиры через день ответно соглашались.
После праздника Авсеня люди начинали «закармливать» скотину, сжинали последние снопы, конопатили избы, коровушке кормилице подавали особый сноп пшеницы – пожинальник.
Особливо женщины любили делать куколок-крупеничек, которые счастье и достаток к дому притягивали. А сделанные мастерицами волшебные куклы-успешницы всегда привлекали успех во всяком деле, начинании. На особом месте всегда были куклы-неразлучники, которые изготовлялись специально для осенних свадеб на счастье молодым, чтобы крепок были их союз да согласен.
Связь с Предками
Древние славяне понимали, что Авсень не только мост в доброе будущее людей проложит, но и других Богов позовёт, да поможет людям связь с ними наладить. А ведь в День Солнцеворота всегда истончаются границы между мирами. И народ, который сберег все знания предков, прекрасно знает об этом. Вот почему в такой день славяне любили воздать почести всем своим Предкам. Для этого устраивали в своих домах обряды поминовения, когда надобно:
1. Вымести весь сор из избы (из дома), да вымыть все навколо (вокруг).
2. Напечь сочных капустных пирогов или сладких (с брусникой, например).
3. Собрать на застолье семью.
4. Испить с семьей ароматного чая на ягодах да травах.
5. Принести благодарность Предкам.
6. Возблагодарить и Богов не забыть за вешнюю и летнюю пору, чтобы прошла уже, за добрый урожай к осени.
7. Посидеть, да повспоминать бабушек, дедушек и других своих ушедших родичей.
8. Потом можно и за пир горой взяться.
9. А к вечеру прийти в лес, собрать опавшую уже листву и сжечь ее на костре, зажженном по особому ритуалу волхвом.

Свято верилось, что так они укрепляли свою связь со своим родом. А за таким укреплением и помощь от предков всегда приходила.
Все свои личные чаяния, страстные желания к этому дню приберегали, чтобы Богам их принести. А для этого звали Богов – Сварога, Матушку Живу. К тому еще добавлялось, что народ отмечал закрытие Сварги для наступления холодной, тёмной поры времени года. Ведь не скоро еще она откроется – не ранее, как в День Весеннего Равноденствия, когда Ярило будет вступать в права. Люди благодарили Авсеня за урожай и в сердцах ожидали мирного да веселого периода Колядок.
Обряды праздника Овсень
В день Осеннего Излома луна, как правило, убывать начинает, посему славяне творили обряды больше для очищения, дабы освободиться от всего не нужного, старого, вредного да болезненного. 
Примечали хозяйки в семьях своих, у кого и где красота побледнела, у кого лишнего весу прибавилось, где неудачи одолевают – так сразу и зачинали волошбу творить обряды на очищение, устранение всего плохого, неполезного. Это лучшая пора для таких магических дел.
В обрядовый костер собранные опавшие листья бросали вместе со всем плохим, что за год повстречалось в жизни, накопилось. Как упал лист в костер, так с ним и прогорают дотла всякие помыслы дурные, обиды, да плохие слова, сказанные ранее. Коли лист сгорел, значит ушло то ненужное, что вы в него вложили да вдули дыханием своим. А когда лист не сгорел, унесло его ветром или упал на землю, значит, не пришло еще время уйти тому, что задумали, что в сердце держали.

А коли нужда была в исполнении чаяний каких, так просто немного ждали, пока Луна подрастет. И на растущую Луну сотворяли уже обряды на чаяния, желания. Говаривали, что в ту пору почти все Боги прислушиваются к людским ожиданиям да потребам. Ведь Авсень при Солнечном Изломе не только мост навел между Землей и Богами, да путь открыл между мирами, но еще и зорко стережет, чтобы никакая «навная» сила дурная не помешала, да лихо не учинила. Вот потому и следили, как луна подрастает, так сразу начинали в жизнь свою и дом, семью богатство звать, удачу, успех, да крепкое здоровье.
Обережную магию чинили так:
1. Подбирали упавшие гроздья красной рябины.
2. Развешивали рябину на окошках своих домов, изнутри дома.
3. Верят и поныне, что такая ягода хранит дом от всяческой тьмы гнетущей, да лиха болезного.
4. Веткой рябины можно и круг на окошке очертить, или коло дома его сделать.
5. А вечером после захода солнца можно и возле свечи посидеть, да мысли в спокойное состояние привести, чтобы ощутить, как меняется в Мiре что-то, как важно было старое отпустить да с новым чаянием в новую пору вступить.
Гадание тоже устраивали. Особенно вопрошали о будущих планах – сбудутся, не сбудутся, может, что еще переделать надо, добавить или по-другому все на будущий год скроить. Много было способов разных, связанных и с птицей домашней, и со скотинкой, а также связанных с Лесом волшебным, да водою. Но пуще всего помогали в этом Резы Рода славянские, когда у себя в домах могли брать особые знаки, да по делу раскладывать их. Потом смотрели, как легли знаки, какие соседние, кто главный, что говорят вопрошающим людям и так далее.
Много можно узнать про гадание на Резах в разделе «Славянские Резы Рода».
Ничто на свете без Солнца выжить не сможет – все тянется к нему! Вот поделили Боги Творцы на четыре части «Коло» Сварога, чтобы легче было и Солнцу по небу катится, да и время исчислять, год делить. И один из таких циклов, как раз есть праздник Авсеня – Осеннее Равноденствие. Чудо праздника Авсеня может прочувствовать каждый из вас, если проведете обряд, величающий этого Бога Осеннего Солнца, да принесете ему благодарственные требы (подношения).

По сему и сам годовой отрезок называется в его честь – осенью.
Под таким названием почитался дважды – Большой (осенью) и Малый (весной) Овсень.
Значение слова происходит от Древнерусского «оусинь» - синий, блестящий. Оно обозначает Небеса в период, когда Овсень превращается в Карочуна, умирает, и рождается, как Коляда. Отсюда и одно из названий января – «просинец».
Древнейшее название Авсеня у Русов – Ясень, как обозначение Старости, Мудрости, ясности ума.
Старость: Сто и Рост  (Увеличение). Взаимосвязь Небесного и земного в душе человека. Таким образом, Старость – это стократное увеличение (рост) взаимосвязи Небесного и земного в Душе человека.

Несмотря на то, что Овсень начинает наиболее тёмную часть Годового Круга, Его имя связывают со светлой частью, с Новым Летом (Новолетием). Овсень является переходным периодом – мосточком с одного Лета в другое.
Овсень отмечается на третий день осеннего равноденствия (примечание: по Кубанской Традиции. Малый Овсень приходится на Корочуна, что подтверждается Обрядом Посевания, присущий Новогодним Святкам, и названием этого действа в немецком языке – «owsen» («засевать»). Кроме того, следует отметить, что, в «Велесовой Книге» называются последовательно: Коляда, Яръ, Красная Гора, Овсени – большой и малый. То есть – малый Овсень следует за большим).
Главные действа на празднике Овсеня связанны с единением Славяно-Арийских родов после завершения земельных и хозяйственных работ. После окончания жатвы роды собираются на общие праздники в честь Родной Ведической веры и традиции. В это же время справляют свадьбы. Поэтому, Опекун богатств и достатка родов наших, Он знак единства родов Русов. Образ Овсеня – всадник с богатыми плодами в деснице (правой руке) и пучками сухих цветов в шуйце (левой руке). Он распределяет богатства Земли между родовичами, наделяя честных и трудолюбивых и наказывая бездельников и воров. В народе бытует поговорка: «Овсень на пёстром коне ездит». Его конь, в отличие от белого – Ярилиного, пёстрый, такой же, как и осень – разноцветная, пёстрая. Овсень – Бог Благосостояния.
Главные действующие лица этого праздника – старшие в родах люди, пары, состоящие в семейных союзах, которые уже имеют детей. Необходимый атрибут праздника – Дидухъ – символ Родового Древа, зёрна ржи, пшеницы и овса, а также, большой калач.
В западной Руси праздник Овсеня зовут ещё Радогощ, так как в это время собран урожай и гостей особенно искренне поздравляют, радуясь урожаю и гостям. Германские летописцы, которые наблюдали за праздником Радогощ на Руяне (ныне – Рюгене), описывают, что это было величественное Свещеннодействие, связанное с окончанием осенних полевых работ и сбором урожая.


27 сентября -
Начало Капустных Вечорок
Молодёжь собирается в одном доме и рубит капусту.
Осенью и зимой девушки часто собирались на «прядимые» посиделки, их же иначе зовут супрядками. Провести на супрядках девушка могла весь день, с утра до вечера.
Часто днём молодые девушки и девочки пряли совместно со старшими женщинами: слушали их рассказы о жизни, перенимали мастерство. А уж вечером в избе оставалась только молодёжь и к девушкам в гости заглядывали парни.
Ещё один вид рабочих посиделок — капустные вечёрки.
Осенью, когда собран урожай капусты, девушки и женщины собирались в одной избе. Наряжались при том в лучшие одежды, чтобы показать свою красоту. Днём рубили и квасили капусту.
Девушки в богатых уборах ходили с песнями из дома в дом, дабы рубить капусту, а за девицами являлись парни со своими гостинцами, высматривая невест. В домах, где рубилась капуста, накрывались столы с закусками и пивом.
Начинается вывоз скирд.
Лягушки, мыши и змеи уходят в землю.
Люди не ходят в лес, опасаясь попасть на сборище змей и лесовиков, которые прощаются со зверьем до будущей весны.

День медведя  - 27 сентября.
Как принято считать, все косолапые окончательно устраиваются в берлогах на зимнюю спячку и не выходят до весны.

В некоторых областях это был праздник овинника, считалось, что раньше этого дня нельзя топить овин, иначе сгорит.
Овинника угощали кашей, пирожками или петухом.

К вечеру готовили капустные пироги и приглашали на вечёрку парней.
Вечёрка была не просто местом, где можно было обменяться последними новостями.
Здесь парни и девушки знакомились друг с другом, часто долго беседовали, от чего иначе называются эти встречи «беседами».
А игры и танцы устраивали так, чтобы как можно больше парней и девушек успели постоять друг с другом в паре, обменяться несколькими словами и присмотреться друг к другу.
На молодёжных беседах парень мог увидеть, хороша ли девушка в работе или умеет только петь да танцевать. Девушки смотрели как молодцы себя ведут: вежливо ли разговаривают не только с самой девицей, но и с товарищами да старшими людьми, умеют ли быть обходительными и ласковыми.
Так встарь на встречах с долгими разговорами, песнями да танцами славяне выбирали себе пару. А уж после парень засылал к полюбившейся девушке сватов.

Языческие и славянские праздники в октябре



4 октября -
Проводы Водяного и Лешего

В этот день не ходят в лес да к воде, опасаются духов, которые шумят и гуляют перед зимой. А вот накануне проводов можно оставить подарки и угощения Лешему да Водяному.
7 октября –
День овинника, гумника и рижника (день Огня).
С утра начинаются первые "замолотки" хлеба (во время обмолота по углам избы втыкают колосья). Потом работа прекращается. Молотильщики собираются вокруг овина, угощают овинника и всю ночь проводят в песнях и пирах. Для молотильщиков и овинника варили гречневую кашу.
Садясь за завтрак, работники говорили: "На заревницу хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок". После "замолоток" самый старший из молотильщиков вырезанной из свежей осины лопатой набирал зерно и подбрасывал на ветер в сторону востока, посвящая первый хлеб богам. Возможно, что именно в этот день в овине сжигался первый необмолоченный сноп. В этот же день происходили пробы "нови" - первого хлеба из зерна нового урожая. Во время этого действия мыли руки, ели хлеб (теребя за уши, "дабы слаще было") и несли каравай волхвам. Иногда проба хлеба происходила по-другому: пекли огромный каравай, глава семьи прятался за него и спрашивал, видят ли его. Когда отвечали, что не видят, он желал, чтобы и в следующем году не увидели. Также этот день считался последним для сбора грибов.



14 октября
Покров
Праздник первого снега, покрывающего землю и защищающего её от зимней стужи.
21 октября
праздник Богини Макошь

Пятница Макошь, Осеннее Макошье. Есть в году несколько пятниц Макошь, а главная из них, 10-я в октябре. В этот день женщины проводят обряды к Богине Макошь, славят её, просят о добром.

22 октября
Дедова Суббота


Главный день Осенних Дедов. Непременно накрывают стол да ставят на него угощение и для Предков. Приглашаем Дедов в гости, открывая неделю почитания Предков.
(См.Деды)

29 октября
Проводы Дедов

Вечером вновь накрывают стол для Предков, чтобы проводить в Белую Навь.
Славянские мифы рассказывают, что Род, Бог-Творец всего сущего, отделил темные частицы хаоса от светлых, создав таким образом порядок в мире. Только там, где свет отделен от тьмы, возможен порядок, а там, где есть и свет, и тьма, возможно развитие.
Славяне, понимавшие это, делили мир на три части: Явь, Навь, Правь.
В представлении славян тьма не равнялась злу. Худшее зло – хаос, отсутствие порядка, разделения света и тьмы. Сама же тьма необходима для развития мира, постоянного движения к свету, для существования свободной воли человека. Поэтому три мира или три части мира, — Явь, Навь, Правь — одинаково важны в славянской мифологии. Понимать это необходимо для верного прочтения славянских мифов, где Боги Прави и Боги Нави не воют друг с другом, а совместно поддерживают равновесие в мире.
Явь, Навь, Правь связаны между собой Мировым Древом, растущим в середке мира, на Алатырь-камне. У корней древа находится мир Нави, ствол проходит через Явь, вершина уходит в мир Прави. Большинство славянских Богов могут путешествовать не по всем трем мирам. Боги Нави обычно не появляются в мире Прави. Боги Прави не спускаются в Навь. Все дороги в Явь, Навь, Правь открыты Велесу, Богу Трех Миров.
Мир Яви – самый понятный, близкий человеку.
В мире Яви живут люди, звери, птицы. В мире Яви находятся духи или малые Боги: водяные, домовое, лешие. Здесь живут природные Боги: Мать — Сыра Земля, Агидель-Вода, Стрибог-Ветер, Семаргл-Огонь. Некоторые славянские Боги много времени проводят в мире Яви, например, Хорс, Бог Солнечного Диска, и его сестра Дивия, Богиня Луны.
Мир Нави – самый загадочный, пугающий мир.
В Нави живут Боги, которых мы привыкли называть тёмными. Часто задача Богов Нави связана с разрушением того, чему уже нет места в мире Яви. В мир Нави уходят души после смерти. Славяне верили, что здесь души очищаются, чтобы переродиться вновь. Однако, некоторые души не могут очиститься и превращаются в Навий, злых духов. Мир Нави часто в представлении людей связан со злом, он расположен ближе всего к границе с Хаосом, поэтому зло проникает именно через Навь. Однако, нужно понимать, что сам по себе мир Нави – необходимая и неотделимая часть славянского мира. Без разрушения не будет движения вперед.
Мир Прави – мир светлых славянских Богов.
Славянские мифы рассказывают, что Правь состоит из девяти небес. На седьмом находятся хоромы Сварога, Небесного Отца, судьи в спорах славянских Богов. Здесь же живут другие славянские Боги. Боги Прави помогают людям развиваться, осваивать новые ремесла, поступать честно. Потому про добрые поступки мы говорим «поступить по Прави».


С 31 октября на 1 ноября
Велесова Ночь

Велес открывает границу, чтобы Белобог передал Чернобогу власть над миром на полгода. Время волшебное, но и опасное. В темноте из дома лучше не выходить. А вот защитные обряды провести стоит.
Велесова ночь – славянский праздник, который встречаем холодной ночью с 31 октября на 1 ноября.
Этот древний праздник непривычен современному человеку. Он не сопровождается весёлыми и шумными гуляниями.
В таинственную ночь Велеса, люди стараются соблюдать тишину и не выходить лишний раз из дома.
Этот праздник – время перехода от света к тьме, ночь, когда открываются границы между мирами, а дороги ведут вовсе не туда, куда ожидалось.
Что происходит в Велесову ночь?
В славянской культуре сохранилось много праздников, знаменующих момент перехода мира из одного состояния в другое. Например, четыре Солнечных Излома, когда сменяется время года вместе с приходом одного из солнечных Богов.
Велесова ночь – тоже день перехода, время смены света и тьмы.
Легенды рассказывают, что в последнюю ночь октября Бог Велес отпирает дверь между мирами. Находится она посерёдке меж Навью и Правью – в мире Яви. На пороге этой двери встречаются братья-близнецы Белобог и Чернобог. Осенью Белобог передаёт Чернобогу Коло года в знак того, что тьма победила свет и будет властвовать в Яви полгода. После, уже весной, дверь отворится вновь и Кого года вернётся под управление Белобога.

Наверняка, вы слышали о другом празднике, который приходится на 31 октября.
Из других стран к нам пришёл Хэллоуин, который в последние годы празднуют шумными гуляниями и ряжением в маски.
Однако, когда-то и этот зарубежный праздник был иным и напоминал нашу ночь Велеса. Изначально маски помогали человеку спрятаться от духов, которые гуляют по миру в это время.
О том, что в последнюю ночь октября открываются границы между мирами, раньше помнили не только славяне, но и другие народы.
Что можно и нельзя делать в эту ночь?
Считается, что в Велесову ночь каждая дверь может стать отражением той самой волшебной границы между мирами, а человек, вышедший в путь, попадает вовсе не на знакомую тропинку, а на дорогу в мир Нави. Потому в праздник старались не отправляться в дорогу, не принимать в гости незнакомых путников, а то и вовсе не выходить из дома.
Особенно опасным считалось время с заката до восхода солнца, когда Чернобог и Белобог ведут свой разговор на границе миров.

Ночь Велеса лучше всего провести дома, в кругу родных.
Можно посвятить этот вечер раздумьям, размышлениям о прошедшем лете и поблагодарить Бога Велеса за все данные им блага.
Хорошо и вспомнить Предков. Но нынче, в отличие от праздников Дедов, их не приглашают к столу – угощение духам Предков оставляют на пороге или на окне снаружи дома. Внутри жилья хорошо оставить подарок Домовому, поблагодарить и его за помощь и защиту семьи. Хорошо, если всю ночь в вашем доме будет гореть живой огонёк свечи, прогоняющий тьму.
Открытые границы между мирами и пугают, и манят.
Ночь Велеса не зря считается волшебным временем, когда дотянуться мыслями до других миров становится легче.
Потому многие с нетерпением ждут этого праздника, чтобы провести чародейные обряды. Я же советую в саму Велесову ночь отправляться в Кудесы только опытным людям или проводить обряд под присмотром Ведающего. Самые сильные дни в году хороши тем, что ворожбу творить легко, но и плохи тем же – неосторожное слово или даже мысль могут привести к исполнению вовсе не того, что задумывалось. Потому в ночь Велеса стоит проявить осторожность, а лучше всего вместо обрядов на изменение мира вокруг погрузиться в Кудесы, чтобы обрести мир в себе.


Славянские языческие праздники на ноябрь
10 ноября
Льняницы
Льняницы. Трепка льна. Девушки молятся о женихах. К этому дню иногда был приурочен праздник Кудельница, длившийся около недели и начинавшийся с того, что полагалось выткать обыденную (т.е. сделанную за один день) вещь. Все последующие дни, включая этот, готовятся к Сварожкам: девушки собирают складчину, парни, идущие в гости на Сварожки, обязаны прихватить для себя и хозяина вино, а для его семьи сладости.
Кто в это время уж заканчивает трёпку льна и начинает его прясть, а кто только готовит лён к пряже. В любом случае с этого дня начинаются женские супрядки – весёлые посиделки, на которых работу сопровождают песнями да разговорами.

11 ноября
Овчарница-Стригальница
Праздник овчаров.
Стрижка овец.
 Шили рукавицы.
Было принято готовить блюда из молока (сыр, творог) и есть их всей семьей, а также получше ухаживать за овцами.
В этот день благодарили пастухов и угощали пирогами из новой муки. Также возможно, что именно в этот день в поле оставляли одну овцу, как жертву Лесу и его воплощению - белому волку.
Время приниматься за пряжу шерсти.

12 ноября
Синичкин праздник
Праздник псовых охотников. В этот день охотники старались затравить хотя бы одного зайца, чтобы на год не потерять удачи. Синичкин праздник - полагалось прикармливать зимних птиц. С этого дня начинают подкармливать зимних птиц.



14 ноября
Начало Осеннего Сварожья
День Овинника и Гуменника

С 14 по 20 ноября Осеннее Сварожье.
Время, когда девушки показывают своё умение вести хозяйство и проводят обряды на девичью красу и почёт.
Овинник (гуменник, подовинник, овинный, жихарь, овинный дедушко, подовинушко, овинный батюшка, овиннушко, царь овинный) – домашний дух, живущий в овине (на гумне), оберегающий его и хлеб от всякой напасти, беды и нечисти, часто даёт хороший примолот. Олицетворение овинного огня и овина в целом.
Согласно народным поверьям, овинник обычно имеет вид сердитого, угрюмого и молчаливого старика; человекоподобного существа, с ног до головы облепленного мякиной и паутиной; похожего на кота или на медведя лохматого тёмного (чёрного) существа с горящими разноцветными глазами, измазанного сажей, и т.п. Кроме того, он может принимать облик громадного (размером с дворовую собаку) чёрного кота с горящими глазами, а также медведя, барана или собаки. Иногда считалось, что овинник может показаться покойником. По некоторым поверьям, овинник нередко принимает и человеческий облик (чаще всего – облик кого-либо из домочадцев, членов семьи); в этом случае он иногда бывает очень высокого или, наоборот, очень низкого для человека роста и имеет всклокоченные, «дымные» волосы и зычный, «толстый» голос. Кроме того, по народному убеждению, «овинник умеет лаять по-собачьи и, когда удается ему напакостить мужикам, хлопает в ладоши и хохочет не хуже лешего».
Живёт овинник, по народному убеждению, в овинной сушилке, где разводят теплины, в самом дальнем углу подлаза, «в нижней части строений, где разводят теплины и днём пекут деревенские ребята картошку». Во многих местах верили, что овинник, подобно другим домашним духам, живёт не один, а вместе со своей супругой или подругой – овинницей; обращаясь к ним, их обычно уважительно величали «подовинник-батюшка и подовинница-матушка».
Согласно народным поверьям, овинник – полновластный хозяин овина – всегда «следит за работой» и нередко сам трудится в овине, обычно при этом принимая облик крестьянина (например, хозяина дома). Считалось, что он оберегает овин и хлеб от всякой напасти, беды и нечисти; часто даёт хороший примолот; подметает гумно, обмолачивает снопы, веет зерно; обеспечивает необходимый для просушки зерна сквозняк и т.п.
Однако, по мнению крестьян, если овинник бывает сердит на хозяев, то всячески вредит им. Так, по поверью, овинник может сжечь овин, закинув между колосниками уголь, если рассердится на хозяев за то, что они сушили снопы во время сильных ветров. Может он сжечь овин и в том случае, если хозяева мешали ему или не выказывали должного уважения, нарушали особые запреты, связанные с овином, или даже пытались выжить его, овинника, с его любимого места у огня. Считалось также, что овинник очень не любит, когда его стараются увидеть или упоминают попусту: в этом случае он может раскидать все снопы, грабли, молотила по всему овину и вообще устроить страшный беспорядок.
Иногда овинник может стараться навредить и непосредственно хозяевам, особенно если те сильно ему чем-то не угодили. Рассказывали, например, что овинник, рассердившись, «поперхнёт у костра в бок так, что едва не соберешь дыхание»; он может даже убить хозяина, чем-то досадившего ему: может «запихать в печь», сжечь вместе с овином и т.д. Так, в одной из быличек овинник, которого хозяин овина прогнал с его любимого места у огня, не только сжёг овин, но и наслал на мужика тяжелую болезнь, от которой тот вскоре и умер.
О злых проказах овинника в самых разных местах ходили разные рассказы. Так, в Брянских лесах (в Орловской губернии) рассказывали такой случай с бабой, в Чистый понедельник зашедшей в овин трепать лён для пряжи: только она успела войти, как кто-то «затопал, что лошадь, и захохотал так, что волосы на голове встали дыбом»; однако смелая баба осталась и продолжала трепать лён столь долго, что родные хватились её и стали искать, однако не нашли. Как настала пора мять пеньку, вся семья пошла в овин и увидела на гребне висящую кожу той бабы, и при этом вся кожа была цела, «и можно было различить на ней и лицо, и волосы, и следы пальцев на руках и ногах». На Смоленщине рассказывали про мужика, который вздумал сушить овин на Михайлов день: овинник, рассердившись на него за это, вынес его из подлаза и на его глазах подложил под каждый угол овина головешки с огнём, при этом столь застращав виновного, что он за один год поседел, как лунь.
Согласно народным поверьям, овинник ревностно следит за тем, чтобы овин не топили в неустановленные, праздничные дни, и особенно в те дни, когда овин именовался «именинником».
Такими праздниками считались в народе дни Фёклы Заревницы (7.Х), Воздвиженья (27.IX) и Покрова (14.Х); нередко к ним причислялся и день Кузьмы и Демьяна (14.XI). В эти дни овин «отдыхал», а молотильщиков, «овинного хозяина» и даже сам овин угощали, чаще всего кашей и пирогами; при этом пироги и кашу для овинника оставляли в подлазе. В дар овиннику приносили и петуха, которому отрубали голову у входа в овин и кровью его кропили по всем углам. Тех же, кто в эти праздники нарушает запрет на работу и топит овин, овинник, по народному убеждению, жестоко накажет: спалит овин и погубит находящихся в нем людей, «согнёт в дугу» работающего в овине хозяина и т.д.
«Овинным праздником» считались и дни начала и окончания работ в овине. Так, например, при первом просушивании овина хозяева обращались к овиннику с просьбой охранять овин от напастей; при этом первый привезённый с поля сноп бросали в огонь как дар «хозяину» овина. Начиная топить овин, во многих местах прежде просили у «хозяина» позволения. В день окончания работ в овине овиннику приносили угощения; в некоторых местах при этом низко кланялись и говорили: «Спасибо, батюшко-овинник, послужил ты нынче верой и правдой!» или «Спасибо, хозяинушко батюшко, что подсобил обмолотиться!» В Сибири после завершения работ в овине оставляли не только гостинцы, но и необмолоченный сноп в дар «суседку-овинному».
Все эти подарки овиннику приносили с целью умилостивить его, задобрить, отвести от себя его гнев. Хотя овинник и считался домашним духом, предком и покровителем семьи, во многих поверьях он, в отличие от домового, – довольно злокозненное, недоброе существо, способное за небольшую провинность не только сжечь овин, но и убить хозяев. Согласно многим поверьям, самым зловредным и опасным из домашних духов является банник, а сразу за ним следует овинник: «его трудно ублажить-усмирить, если он рассердится и залютует... Тогда на овин рукой махни: ни кресты по всем углам, ни молитвы с обносом иконы Богоматери Неопалимой Купины не помогут, и хоть шубу выворачивай мехом наружу и стереги гума с кочергой в руках на Агафона-гуменника (22-го августа)».
В некоторых местах люди, опасаясь овинника, старались не топить овин поодиночке; ночевать же в овине часто опасались даже хозяева. Чужие же люди и вовсе не должны были заходить в овин ночью и тем более ночевать в нём. Согласно поверьям, овинник вообще очень не любит, когда в овин приходят посторонние, и пугает их: лает по-собачьи, хлопает в ладоши, хохочет и т.д. может уморить угаром. Но ещё больше он не любит ночлежников, особенно тех, кто у него «не попросился», и может даже задавить человека, если тот один ночует в овине.
Однако в некоторых местах верили, что если попроситься у овинника, то в овине можно ночевать совершенно свободно: овинник не тронет и даже защитит человека от нечистой силы. Так, про овинника говорили, что «он, батюшка, чужому не выдаст, только помолиться ему: "Овинный батюшко, побереги, постереги от всякого зла, от всякого супостата раба Божия"»; иногда считали, что он «такой же, как домовой». Известно несколько быличек, в которых овинник спасает хозяина от преследующего его покойника-еретика: он прячет попросившего его о помощи хозяина и до утра дерется с покойником, не подпуская его к человеку. Вообще овинника, по народному убеждению, «часто бороться охотка берёт». Так, считалось, что он очень не любит банника и часто дерётся с ним; нередко дерётся с враждебной человеку нечистой силой (например, с упырем), не впуская её в овин. В некоторых местах рассказывали, как овинник, желая побороться, «из пазухи овина покойником кажется» и зовёт: «Давай и обратаемся!»
Согласно народным поверьям, овинник «ведает будущее» и может предсказывать девушкам судьбу, если они ночью в какой-нибудь праздник (обычно на святки, чаще же всего – на Васильев вечер) гадают в овине или у овина. Одно из таких гаданий совершалось следующим образом: девушка (обычно ночью, в полночь, между вторыми и третьими петухами) подходила к овину, задирала юбку, становилась задом к окну, в которое делалась насадка хлеба, и говорила: «Овинник-родимчик, суждено ли мне в нынешнем году замуж идти?»; считалось, что если овинник прикоснется к обнажённому девичьему заду мохнатой рукой, девушка в этот же год выйдет замуж за богатого, если голой рукой – выйдет за бедного, а если нс прикоснется вовсе – останется «в девках». При гадании иногда также клали руку в окно овина или заходили в овин, задавая тот же вопрос и ожидая прикосновения овинника.
Деревенские овины – это строения, сгорающие едва ли не каждую осень, так как без огня овин не высушишь, а сухие снопы горят легко; но при этом овинников, которых хозяева овина нередко винили в пожаре, огонь, по народному убеждению, не трогает. Так, повсеместно считалось, что обычного пожара овинник не боится: он поселяется на печь или на обгорелое бревно и ждёт, когда хозяева построят новый овин, в который он может вселиться. Однако при этом считалось, что овинник может погибнуть в огне, если овин загорелся от молнии, и другой овинник на таком месте уже никогда не поселится.
Излюбленным временем у овинников считалась полночь, время между вторыми и третьими петухами; в это время, по поверьям, его можно увидеть ненароком или даже специально. Вообще считалось, что увидеть овинника (как и домового, и вообще нечистую силу) можно на Пасху, обычно через хомут, хомут и борону, три бороны и т.д. Однако одним из самых надёжных способов увидеть овинника, как и другого домашнего духа, считался такой: спустившись на третью ступень внутренней лестницы, ведущей в хлев, нагнуться и посмотреть промеж ног. При этом, однако, видеть его считали нежелательным, полагая, что овинник может рассердиться на подглядывающих за ним хозяев и сжечь овин или по-другому навредить домочадцам.

20 ноября
Ледостав
Завершение Осеннего Сварожья, первый лёд на реках и озёрах.

21 ноября
День Дворового
Праздник духа, охраняющего двор от худа.
Менее известный праздник – день Дворового.
Празднуют 21 ноября.
Этот день посвящен духу, управляющему хозяйством на подворье. Он более суров, чем Домовой, обитающий в жилье. Наладить дружбу с Дворовым нужно, прежде всего, владельцам своих домов с примыкающим двором. Но можно обратиться к нему и жителям городских квартир, тем более, Дворовой в городе обделен вниманием.
Лучшим подарком для Дворового в его праздник будет порядок на дворе.
В городе стоит навести чистоту хотя бы возле входа в дом, можно и в подъезде. Оставляют Дворовому и угощение: хлеб, кашу, молоко.
В день Дворового можно провести оградительную черту, отмечающую границы вашего двора, а после уж заботиться о том, что окажется внутри этих границ.

Добрых домашних духов в эти дни непременно угощали, дарили им красивые вещицы, хвалили. Так хозяева дома устанавливали добрые отношения в день Домового или день Дворового. А вот духов, вредящих хозяйству, в праздник могли изгнать из жилья, как поступают в день Кикиморы.


С 22 по 24 ноября
Дни Морены
Встречаем Богиню Зимы, готовим дом к холодам. Мара, Морена, Морана.






Славянские языческие праздники в декабре


C 4 по 6 декабря
Леденье
Cтановление зимней погоды.

6 декабря
День Мороза,
Духа Зимы

Вслед за Мореной-Зимой приходит к нам сам Мороз. Тот, кого нынче больше знают как доброго Дедушку Мороза, а встарь почитали как справедливого, но сурового Бога. Мороз укутывает дома снегом, защищая от зимней стужи. Зимние праздники! Мороз румянит щеки и веселит, но чуть зазеваешься, надо скорее бежать в тепло, отогревать безумно щиплющие отмороженные носы, щеки, пальцы. Не очень-то прост славянский Дед Мороз, о котором рассказывают сказки северного края. Между прочим, тёмный навий Бог, потворщик самой Морены, Богини Зимы и даже Смерти! Числятся за ним замёрзшие зверушки-птички, погубленные ёлочки, не выдержавшие лютых холодов, да и кое-кто из людей насилу вырвался из леденящих объятий старого грозного Божества! Северные сказки, читать которые мы любим, так Мороза описывают: сверкают светлые, как льдинки, глаза под заиндевелыми бровями, развиваются белые космы, слово скажет — позёмка вьётся, ногой топнет — так ели вековые застонут-затрещат.
Бог Карачун – (Корачун)

В древней Руси Деда Мороза называли Карачун (в некоторых вариантах Карачун). Были и другие имена: Дед Трескун, Зимник, Студенец.
Описывали Карочуна, как могучего сурового старика с седыми волосами и длинной бородой. Он ходил с посохом, в красивой теплой шубе. Стоит заметить, что цвет шубы был непременно белого или синего цвета, но никак не красного. Седовласого старика представляли босиком и без головного убора. В сопровождении его были волки и медведи.
Бог Карачун иногда упоминался, как отдельное божество, повелевающее морозами. Однако считалось, что и Корочун, и Морозко зимой хозяйничают вдвоем - покрывают озера коркой льда, управляют вьюгой, наметают снежные сугробы. И хоть они не были добрыми дедушками, все же злыми их не считали, как и всех Богов в язычестве.
Благодаря тому, что Русь всегда располагалась в полосе, где полгода длились холода, Боги Зимы были очень важны для людей. Славяне верили, что Бог Карачун помогает им выстоять в битвах, с помощью холодов и мороза. А ведь и правда, смогли бы мы пройти достойно Великую отечественную войну, Ледовое побоище, войну с Наполеоном, не будь у нас таких суровых зим?

На Руси существовал обряд кормления Бога Мороза. Суть его заключалась в следующем — накануне Рождества старший сын должен был выйти на крыльцо или выглянуть в окно и предложить отведать ложку киселя или кутьи. При этом нужно приговаривать: «Мороз, Мороз, приходи кисель есть! Мороз, Мороз, не бей наш овес!». Затем перечисляли весь урожай, который Мороз не должен бить. Также задабривали его дарами и угощениями, которые выставляли на порог своего дома.
По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. Связано это было с тем, что люди жили в единении с природой и начинали отсчет нового года весной, когда земля просыпалась от зимней спячки, начинались новые сельскохозяйственные работы. Однако, с принятием христианства на Руси новый год начали отмечать осенью, так как, согласно Библии Бог создал наш мир в сентябре.
Во времена противостояния христианства и язычества славянских Богов очернили. Эта участь ждала и Бога Мороза. Все положительные рассказы о нем сменили на негативные, стали считать демоном, который ненавидит людей и хочет заморозить их до смерти, в общем требует жертв. Намек на это виден в горячо любимой советской сказке «Морозко». Помните, как чуть не заморозил он бедную Настеньку? Сколько раз он стучал своим посохом, чтоб мороз становился все крепче? Еще и спрашивая: «Тепло ли тебе, девица? Тепло ли тебе, красная?». Конечно там все закончилось хорошо, как и должно быть в сказках. А вот молодым девственницам не так везло. Их стали отправлять каждую зиму в лес, как жертвоприношение Богу зимы, где они действительно замерзали насмерть. Однако, эта смерть в язычестве считалась во благо, ведь если Мороз принял эту жертву, то в этот год он будет благосклонным и добрым. Христиане также уверяли, что Морозко ворует детей и кладет их в мешок. В некоторых источниках рассказывается, что отсюда и появился мешок у современного Дедушки Мороза, но, к счастью, уже с подарками.
В ХIХ веке Дед Мороз был больше фольклорным персонажем.
Детям родители говорили, что подарки им приносит Иисус или же, признавались, что подарки от них. Церковь не одобряла языческого Морозко, а дети после жутких историй боялись этого старика. После революции в 1917 году большевики решили убрать народные зимние гуляния. В 1929 году Рождество стало обычным рабочим днем.
В 1935 году приняли решение устроить для детей праздничные новогодние елки, заменив всю религиозную атрибутику на советскую. Звезду Вифлеема заменили на красную советскую, традиционные ряженья — на карнавал, а Рождество стало тихим семейным праздником. Единственной проблемой была боязнь детей Деда Мороза. Для смягчения образа, ему придумали внучку Снегурочку. Чтобы усилить эффект их часто сопровождали лесные зверюшки. А, чтобы совсем реабилитировать Деда Мороза, придумали его противостояние со злыми персонажами, такими, как Кощей, Леший, Баба-Яга и другие. Со временем Дед Мороз стал положительным персонажем, как Санта-Клаус на западе. Единственное, что было неизменным, так это цвет шубы нашего Советского Дедушки Мороза. Она все так же была под цвет снега в сумерках — белая и синяя. Однако сейчас и тут произошли изменения, все чаще Дед Мороз является в красном наряде.
 

В итоге все, что осталось неизменным в нашей культуре и традициях, это новогодние елки — символ бессмертия (вечнозеленое дерево), вождение хороводов (обрядовый танец, символизирующий солнце) и, конечно, разыгрывание борьбы между добром и злом (как наши предки боролись с холодом за право пережить еще одну зиму).

7 декабря -
Санница
Молодая зима с гор на санях катается.
Люди тоже старались в этот день не отставать от богини.


Двенадцатая Пятница Макошь
Хорошо проводить обряды для процветания семьи и материального благополучия.

Ночь с 21 на 22 декабря -
Ночь Чернобога
Самая тёмная ночь в году, когда солнце ещё не начало прибывать. Именно из темноты рождается новое Солнце. На землю приходят навьи и уйдут теперь только на Водокрес, 19 января.

Чернобог –

(Черный Бог, Чернобоже, Повелитель Нави) – Бог Разрушения у славян. Чернобог — брат-близнец Белобога, Бога Созидания и Белого Света. С образом Чернобога незнающие люди часто связывают всё плохое, что есть в мире, называют его источником всех бед. Славянские Волхвы, напротив, знали мифы о том, что Род, Бог-Творец отправил Чернобога в мир Нави для равновесия, дал ему сложную задачу разрушать то, чему нет места в Яви, противостоять своему брату.
Образ Чернобога в славянской мифологии неоднозначен. Как и других Богов Нави, его боятся. При этом Чернобога почитают, во многих мифах Чернобог помогает Богам Прави защитить людей, он же часто помогает успокоить свою гордую и своевольную жену Морену, Богиню Зимы и Смерти.
Чернобог в пантеоне славянских Богов
Чернобог и его брат Белобог были созданы Родом, Творцом всего Сущего. Братья схожи меж собой лицом. Только Чернобог с черными волосами да глубокими черными глазами выглядит старше своего светловолосого брата.
Жена Чернобога – Морена, Богиня Зимы и Смерти. В славянских мифах Чернобог часто помогает другим Богам остановить Морену, задумавшую разрушить мир Яви или завладеть им.
Славянские легенды о Чернобоге рассказывают о двойственном характере этого Бога. Чернобог, созданный Родом вместе со своим братом-близнецом Белобогом не стремился к тьме, братья были очень дружны. Однако, Бог Род отправил Чернобога в мир Нави, дав ему сложную задачу разрушать созданное людьми. С тех пор повелось, что Белобог, Бог Созидания, помогает людям создавать новое, а Чернобог, Бог Разрушения, забирает в мир Нави то, что должно умереть, чтобы люди продолжали развиваться, стремились к созиданию. О замысле Рода известно только братьям Чернобогу и Белобогу, Богу Сварогу и Велесу, Богу Трех Миров.
Славянские мифы описывают только одну войну между войском Чернобога и Богами Прави. Чернобог подготовил нападение так, чтобы не пострадал мир Яви и война была проиграна темным воинством.
Чернобог стал правителем мира Нави. Он одновременно управляет силами разрушения, но и следит за тем, чтобы мир Нави надежно защищал другие миры от внешнего Хаоса.

Белобог – славянский бог огня и белого света, созидающий, пылающий светом явленного творения из истока мироздания. Свет — это движение во тьме, представляющей собой инерцию, пассивность, и он не существует вне наблюдающего его. Также считается, что понятие о Белобоге как источнике света и жизнедательной силе, дарующем благо, было перенесено у славян на Дажьбога и всех солнечных богов, его ипостасей: Ярилу, Хорса, Купалу, Коляду.
23 декабря -
День Карачуна

Солнца становится всё меньше и в этот день считают, что Карачун, злой колдун, пытается украсть солнце, а люди стараются ему помешать и поднимают ввысь горящее огненное колесо.





















Список использованной литературы:
Берегова О. Символы славян / О. Берегова - СПб. "Издательство ДИЛЯ", 2007 г.
Буенок А. Русские обряды и праздники [Календарь 2004 г.] / А. Буенок - СПб. Тригон, 2003 г.
Буенок А. Русские обряды и праздники [Календарь 2005 г.] / А. Буенок - СПб. Тригон, 2004 г.
Буенок А. Русские обряды и праздники [Календарь 2007 г.] / А. Буенок - СПб. Тригон, 2006 г.
Бус Кресень* (Асов А.) Велесень. / А. Асов // Наука и религия №9, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.
Бус Кресень (Асов А.) Грудень. / А. Асов // Наука и религия №10, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.
Бус Кресень (Асов А.) Овсень. / А. Асов // Наука и религия №11, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.
Бус Кресень (Асов А.) Мифологический словарь/Песнь о рождении Коляды. / А. Асов // Наука и религия №12, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.
Бус Кресень (Асов А.) Серпень. / А. Асов // Наука и религия №8, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.
Бус Кресень (Асов А.) Студень. / А. Асов // Наука и религия №12, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.
Дудко Д. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. - М.: ЭКСМО, 2003 г.
Рыженков Г. Д. Народный месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и погоде. / Г.Д. Рыженков - М.: Современник, 1991г.
Шаповалова О. Русские обряды и праздники. [Календарь на 2006 год] / О. Шаповалова - СПб. Тригон, 2004 г.
Филиппов А.Н. Народный православный календарь. М.: РИПОЛ Классик, 2011

Грушко Г.А., Медведев Ю.М. Энциклопедия русских примет. М.: ЭКСМО, 2004

Левкиевская Е.Е. Мифы и легенды восточных славян. – М.: Детская литература, 2015

Левкиевская Е.Е. Русская народная мифология - М. : Фонд поддержки экономического развития стран СНГ, Ломоносовская библиотека, 2009

Мифы и легенды народов мира
М68 Древние славяне: Сборник. — М.: Литература; Мир книги, 2004.


Асов А.И. Свято-русские веды. Книга Коляды. М.: ФАИР, 2010

Калашников В.И.  Славянская Мифология. История России. – М.: Белый город, 2007

Смирнов Ю.И.  Славянские мифы – СПб.: Паритет, 2006
Забылин М.М. Русский народ. Полная иллюстрированная энциклопедия. Праздники, обряды и обычаи. М.: ЭКСМО, 2005