Об основах нашей православной веры и культуры. 41-

41 глава. София, Вера, Надежда, Любовь

Со смертью Иоанна Богослова, в конце I века, закончилась миссия  Апостолов.

Все Апостолы, после сошествия на них Святого Духа, обладали мужеством, стойкостью в вере и даром проповедничества, на  языках тех народов, которым они рассказывали о Христе.

Это уже были не те испуганные ученики, которые в страхе и трепете разбежались при аресте Христа, которые не понимали до конца ни Его учения, ни Его пророчеств и в растерянности ждали обещанного Утешителя.

Апостолы – неколебимы духом, они стойко переносили тяготы бесприютной жизни, бескорыстно и бесстрашно отдавая все силы своей души, свои, дарованные Господом, таланты врачевания, проповедничества, летописания, людям Земли.
Они достойно переносили гонения и смертные муки и не предали свою веру в  Христа Спасителя.

Не только проповедями, но и жизнью и смертью своею, укрепляя в вере, подавая пример принявшим крещение христианам.

 Посеянные среди языческого мира семена  Христианства, ко времени ухода Апостолов, дали уже сильные  всходы.

Глубокую веру и мужество, вдохновляющее и приводящее и других к христианской вере, стали проявлять  не только сильные мужи, апостолы, но и молодые женщины, и совсем юные девушки-христианки.

Примером тому может служить история матери-христианки, Софии, и её трёх дочерей, с христианскими именами – Вера (12 лет),  Надежда (10лет) и  Любовь (9 лет).
В начале II века, слухи о мудрой молодой вдове-христианке, Софии, и её трёх прекрасных дочерей, дошла до Римского императора.

По его приказу они были приведены во дворец. Император  пытался соблазнить душу каждой из девочек, начиная со старшей, обещанием императорской, отеческой заботы,  если они откажутся от Христа и преклонятся перед языческими богами.

Получив отказ, император  на глазах у их матери, повелел по очереди жестоко избивать, распинать на колесе и пытать   девочек огнём, ожидая их отречения от Христа. 
 
Но нежные, хрупкие, беззащитные создания были тверды в вере, ожидая встречи своих бессмертных душ со Спасителем.
Их по очереди обезглавливали.
София умерла через день, на  могиле дочерей.

 (Иллюстрация) Церковь. Город Эшо, (Франция)
 Сюда,  более 1000 лет назад были перенесены частицы  святых мощей, Софии и её дочерей –  Веры, Надежды и Любови.

Глава 42. Великомученица Татьяна

Жестокие, варварские гонения христиан язычниками продолжались и в следующем, третьем  столетии. И среди христиан, принявших мученический венец за веру,  были и женщины.

Почитаема  на Руси великомученица Татьяна, растерзанная в 226 году по приказу римского правителя.

Святая мученица Татьяна родилась в древнем Риме у богатых и знатных родителей. Отец ее, трижды бывший консулом, – тайный христианин. Он и  открыл  дочери  знание Божественного Писания.
Родители Татьяны брали её с собою и на тайные богослужения.
По достижении брачного возраста девушка отказалась выходить замуж и стала диаконисой в катакомбном храме.
Диаконисами могли стать только незамужние девушки и вдовы.
В её обязанности входило приготовление женщин к Таинству Крещения, посещение и причащение больных и беременных женщин,  распределение пожертвований среди неимущих.

В это время и в Риме, и во всех областях римского государства, христиан, отказывающихся поклоняться идолам, подвергали мучениям и предавали смерти.
Татьяна была схвачена язычниками и приведена в храм Аполлона, чтобы принудить её поклониться этому идолу.
Предание гласит, что Татьяна, вместо поклонения Аполлону,  обратилась с  молитвой к Господу Иисусу Христу  – и в это время произошло землетрясение.

Идол Аполлона упал и разбился на части, обрушилась также часть храма и придавила многих язычников и жрецов.
 На следующий день святую деву привели на суд и мучения.
Её били железными крючьями. По долгом мучении сами мучители изнемогли и просили беззаконного судью,  чтобы он приказал прекратить мучения, так как они больше страдают, чем сия святая и невинная дева, мужественно претерпевавшая страдания.
Она молилась за своих мучителей и просила Господа, чтобы Он отверз им свет истины. И молитва ее была услышана.
Духовные очи мучителей отверзлись. Они уверовали в силу веры в Господа Иисуса Христа.
Мучители, их было 8 человек,  пали пред Татьяной  на землю и стали молить ее о прощении.
За что были сами жестоко мучимы и преданы смерти усекновением голов.
Несколько дней продолжались жестокие терзания тела Татьяны. Наутро её раны заживали, и она была спокойна.
Татьяну привели на арену Колизея, уже обильно политую безымянной мученической кровью христиан,  которых отдавали на растерзание зверям.
Но теперь на эту же арену была брошена Татьяна, дочь одного из знатнейших и уважаемых римлян. Это сильней возбуждало толпу.
Свирепый и голодный лев, выпущенный на арену, не только не растерзал Святую Татьяну, но стал ласкаться и покорно лизать её ноги.
Когда же, под требованием разъярённой толпы, льва хотели  увести,  он внезапно растерзал одного из распорядителей
Татьяну  ввергли в огонь, но и огонь не навредил ей.
 Огонь не коснулся не только её святого тела, но даже и роскошных волос, которыми, как плащом, святая мученица прикрывала свою наготу во время мучений.
Язычники пришли тогда к заключению, что чудеса эти совершаются только силой волос Татьяны.
Её остригли и заключили в храм Зевса.

На третий день, отворив храм, жрецы увидели, что идол их упал и разбился.
Тогда Татьяну привели в судилище, и святая Татьяна была усечена мечом.
Вместе с ней казнили и отца Татьяны, который не отрёкся ни от дочери, ни от Христа.

На нашей Родине, 25 января — день памяти святой мученицы Татьяны — связан  с историей Московского Государственного Университета и празднуется, как день взыскующих знаний, день студентов.

В этот день, в 1775 году, императрица Елизавета подписала указ об открытии Московского университета.

Желание директора Московского университета, Дениса Ивановича Фонвизина, иметь при университете отдельный храм осуществилось 5 апреля 1791 года. Митрополит Платон освятил церковь  Императорского Московского университета  во имя великомученицы Татианы.

В 1812 году, во время нашествия Наполеона, здания университета,   вместе с церковью Татьяны,  сгорели.
Университетская церковь св. Татьяны, оставшаяся без крова, вновь открылась  в 1817 году.
 В новоосвящённом Татианинском приделе Георгиевского храма, студенты Московского университета присягали Великому князю Константину Павловичу, а потом его брату Николаю I в 1825 году.
  Здесь же, в Татьянин день, в 1831 году,  после страшной эпидемии холеры в Москве, совершилось торжественное богослужение.
 В 1832 году император Николай I купил для Университета усадьбу Пашковых на Моховой,
В 1836 году  русский архитектор  Тюрин перестроил бывший  флигель Пашковых для Татианинской церкви, где она действовала вплоть до 1918 года.
 В 1918 году, в соответствии с «Декретом об отделении Церкви от государства и школы», университетский  храм был закрыт.
Торжества в Татьянин день официально вернулись к нам только в 1990-х гг.
В 1995 году храм был возрожден, при  участии Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия и ректора Московского Государственного Университета Виктора Антоновича Садовничего.



(Иллюстрация) Храм Святой великомученицы Татьяны. Москва.

Мощи Святой Мученицы Татьяны находятся в Успенском соборе Псково-Печерского монастыря.

 Глава 43. Равноапостольная Нина

На просторах Российской империи, Православная церковь, наряду с апостолами, издавна почитала  равноапостольную Нину.

По благочестивому преданию Святого Стефана Святогорца, Иберия, нынешняя Грузия, есть удел Пренепорочной Божией Матери.

 Ей, наряду с апостолами, выпал жребий благовествовать там Евангелие Христа.

Но Ангел Божий сказал Богородице, что Ей следует до времени оставаться в Иерусалиме, а земля, доставшаяся Ей по жребию, просветится  позже.
Это предопределение исполнилось  спустя три столетия проповедничеством Святой девы Нины.

 Нина родилась в Каппадокии и была единственною дочерью знатных и благочестивых родителей: римского воеводы, родственника святого великомученика Георгия, и  сестры иерусалимского патриарха.
В двенадцатилетнем возрасте  Нина пришла со своими родителями в  Иерусалим. Здесь отец ее, желая послужить Богу иноческими подвигами, скрылся в Иорданской пустыне.
Мать была поставлена при святом храме братом ее — патриархом –  в диаконисы, чтобы служить нищим и больным женщинам.

Нина же была отдана на воспитание к благочестивой старице.
 Отроковица Нина имела  выдающиеся способности.  По прошествии двух лет, ежедневно, с усердием и молитвой, читая  Божественные Писания, она прониклась знанием Евангелия.
  Её  заинтересовала судьба хитона Господнего, который был снят с Христа  при распятии.
Старица  сообщила святой Нине, что к северо-востоку от Иерусалима есть страна Иберия и в ней — город Мцхет, и что именно туда хитон Христов был отнесен воином, которому он достался по жребию.  Но жители этой страны, а также соседние с ними армяне и другие горные племена, до сих пор остаются погруженными в языческую тьму.
Однажды Богородица  явилась Нине во сне и сказала:

— Иди в страну Иберийскую, благовествуй там Евангелие Господа Иисуса Христа, и обрящешь благоволение пред Лицом Его;
 Я же буду твоей Покровительницей.

Затем Богородица вручила крест святой Нине
и сказала:

Возьми сей крест. Он будет для тебя щитом и оградой против всех видимых и невидимых врагов.

Пробудившись и увидев в руках у себя чудный крест, Нина связала его своими волосами и пошла к дяде своему, патриарху.
Патриарх не усомнился в её рассказе и, когда настало время, удобное для отправления в дальний путь, патриарх привел Нину в храм Господень, к святому алтарю, и, возложив на голову ее свою святительскую руку, благословил её на апостольское служение.

В то время из святого града отправлялись в Армению пятьдесят три девы. Они бежали из древнего Рима от гонения нечестивого царя.
 Святая Нина вместе с ними достигла пределов Армении.

Святые девы поселились  под навесом, устроенным над виноградным точилом, и добывали себе пропитание трудами рук своих.

Вскоре Нина пошла дальше, в Иберию.
 
После ухода ее из монастыря все девы, настигнутые воинами нечестивого царя, были преданы мученической смерти.
Нина была сохранена Промыслом Божьим.

Придя в Грузию, Нина  жила тихой жизнью  отшельницы.
Однажды, во время празднества в честь языческого божества, она, глубоко скорбя об ослеплении народа, горячо молилась Богу. 
Вдруг внезапная буря с грозой сокрушила идола, который вдребезги разбился.
Народ, приписывая свершившееся неизвестной пришелице, готов был убить ее, но она опять была сохранена Промыслом Божьим.

Нина  своими молитвами исцеляла  больных, и весть об этом разнеслась по окрестностям.
В то время заболела царица, и Нина также исцелила ее.
Многие иберийцы уверовали во Христа и приходили к Нине для  святого крещения.
У Святой Нины, как и у апостолов, появились ученицы и ученики, благодаря записям которых жизнь и  миссионерская деятельность святой Нины обрела исторические свидетельства.

 Крестилась  и излечившаяся  царица Иберии, а затем  и чудом спасшийся в внезапной буре царь Иберии, Мириан, который, уверовав в Христа,  вскоре попросил царя Греции, Константина, прислать в Иберию христианских священнослужителей и епископов для крещения и укрепления своего народа в Христианской вере.

 Святой Нине было дано увидеть всходы расцветающего христианства в Иберии.

В течение последующих веков Иберия, уже став Грузией,  сохранила в чистоте Православие и  чтит Святую Равноапостольную Нину, как свою просветительницу, первой принёсшей в Грузию Слово Божественного Евангелия.

«Нет мужеского пола, ни женского:
 ибо все вы – одно,  во Христе Иисусе». (Гал.3)          

(Иллюстрация)  Гробница Равноапостольной Нины на месте её мирной кончины.  III век.



Глава 44.  Разделение христиан

Чудо –  сохранения, утверждения и распространения,  изгоняемой в течение трёх столетий,  огнём, мечом и мучительными казнями, Веры в Христа Спасителя – стало явным.

Но, можно ли сказать, что с IV века победа Христианства над тьмой языческого духовного невежества на обширной части Земли,  по крайней мере, в Западной Европе,  свершилась?

Христос учил в своей притче о Сеятеле, сеющем добрые семена, что вырастают меж ними плевелы, сорняки, которые могут заглушить добрые всходы.

Многие правители, так же, как и правитель Иберии, Мариам, видя стойкость духа христиан, их увеличившуюся численность, чудеса дара исцеления и силу, сокрушающую идолов и повелевающую стихиям, решали, что им выгодно пользоваться   покровительством  Бога, более сильного, чем языческие боги.
Правители перестали преследовать христиан, стали обращать свой народ в христианство, строить храмы, по своему великолепию превосходящие языческие, но это не всегда означало, что они прониклись мирным духом любви и прощения – сути учения Христа.
Достаточно вспомнить крестовые походы, когда «христианство» насаждалось огнём и мечом. Что они имели общего с учением Христа?

Христос при Его аресте велел вложить меч в ножны, чтобы никто не пострадал из-за Него и исцелил ухо раненого этим мечом.

Или – костры инквизиции, на которых,  по вердикту верховных священнослужителей, заживо сжигали подозреваемых в ереси и других  инакомыслящих, мужчин и женщин.

Эти публичные казни – отголоски жестоких, варварских, языческих  казней и зрелищ, наподобие распятия Спасителя, Иисуса Христа и  кровавые казни христиан на арене Колизея.

Не было согласия и по вопросам обрядности священнослужения у разных христианских  общин.
Для того, чтобы выработать единство в понимании учения Христа и обрядах веры, начали собираться  Соборы (собрания) верховных священнослужителей.
 Так христианскими священнослужителями был избран наместник Господа Бога Иисуса Христа на Земле – Папа Римский.
 Верующие во Христа, должны считать его, с момента избрания, непорочным и никогда не ошибающимся человеком, восседающим на троне, и, при аудиенции, целовать его туфлю.

А Христос вымыл ноги своим ученикам…

Богатые люди могли купить прощение своих грехов, индульгенции, а Христос учил, что

«Удобнее верблюду пройти сквозь          игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Небесное». (Мрк. 10.)

Противоречия в вере оказались настолько сильны, что христиане разделились на католиков и ортодоксов,  православных,  – правильно, неизменно славивших Бога.

Но и в рядах католицизма, в виду противоречий в понимании учения Христа, не наступило согласия. Католицизм продолжал разделяться на протестантов,  на представителей кальвинизма и англиканства, на лютеран и гугенотов.
На православии нет грехов крестовых походов и инквизиции, оно не признаёт и полномочий Папы Римского.

Пасху православные и католики празднуют в разное время, но Схождение Благодатного Огня в Иерусалиме, в Храме Гроба Господня, происходит только накануне Православной Пасхи.

Официально Христианство, как Православие,  пришло в Киевскую Русь из Византии, при князе Владимире, который крестился со своей дружиной в Херсонесе, в конце Х века. (988 г.)

Что представляла собой в это время Русь?

Глава 45. Крещение Руси

«Русский человек обладает христианскими добродетелями в качестве постоянных национальных свойств. Русские были христианами ещё до обращения в христианство»,    – так писал Вальтер Шубарт, немецкий историк и философ  в 1938 году в своей книге  «Европа и душа Востока».

Арабский путешественник Ибн Фадлан в 928 году писал, что русские строили большие дома, в которых жило по несколько десяток  человек.
 
Русским была присуща общинность – умение уважать интересы каждого члена общины и организовывать его обязанности перед общиной.
Князь выбирался на народном вече из числа завоевавших доверие и уважение ратников. Многие спорные вопросы жизненного уклада так же решались прямым открытым голосованием на народном вече.

Опыт демократического и социального устройства общества на Руси существовал   веками.

Историки утверждают, что нет отчетливых следов и имущественной дифференциации славянского общества.

Накопление богатства не было смыслом жизни и нравственной ценностью в древнерусском обществе, как и в христианстве.

 Самым ценным на Руси считали  связь с Богом и  свою честь и свободу. Именно эти ценности князья упоминали в своих клятвах.

Главным Богом, которому поклонялись на Руси, был Род – центр, начало и создатель всего сущего. Всё пребывает в нём и неотделимо от него.  Остальные  14 почитаемых на Руси богов  –  это различные проявления Бога Рода, ибо он и есть всё сущее.

В удивительном, наполненном духовностью русском языке имя ведического создателя, Род,  имеет один смысловой корень с понятием человеческий и семейный род, родители,  Родина.

Русь, страна  земледельцев, крестьян, легко приняла крещение – душа человеческая ведь христианка.  В русском языке легко связываются слова крест и крестьянин, слово, в котором слышится – христианин.

 Россия – это срана мелодичных песен и нежности полевых цветов. Её народу свойственно  преклонение перед красотой  Земли, Солнца и Неба – творением Божьим.

А, любя творение, легко  принять, понять и полюбить  Творца дивного мира, Сына Божьего, и Божью Матерь, за Их самозабвенную Любовь к людям.
 (Иллюстрация)
Мироощущение Русского народа  ко времени его крещения уже включало в себя восприятие  Единого Бога. А Троица Православия, как триединство  одной сущности Господа Вседержителя, была легко воспринята народом России на фоне  единства 14 сущностей Рода.

 Весть о том, что Господь послал людям Сына Своего, Христа Спасителя, который жизнью и смертью своею обличил грехи человеческие и показал, что  путь спасения человечества – это любовь к ближнему,  перед которой телесная смерть бессильна, была принята русской душой с любовной радостью.

Эта Благая Весть была воспринята народом, как естественное проявление силы любви народа к ближнему, к родным, к Родине, как проявление   истинности веры народа России в Господа Творца Вседержителя – источника животворящей Любви.
 
Крещение Руси произошло на исходе Х века от Рождества Христова.
Но христианская вера и, как следствие этого, христианские общины и церкви, были на Руси и в самом Киеве, после прихода Андрея Первозванного на эту землю,  задолго до официального государственного признания России – христианским государством.

Это было возможно и потому, что в  России уважалась духовная свобода, и выбор веры для каждого человека было его естественным правом.

Вера во Христа к этому времени уже прошла в Европе опыт искушения, искажений и очищения.

Князь Владимир, в столичном граде Киеве, там, где ещё в I веке воздвиг крест Апостол  Андрей Первозванный, начал повсеместное крещение Руси в светлых, чистых и полноводных водах Днепра.
 
(Иллюстрация) Крещение Руси князем Владимиром. 988 год.

Выбрал князь Владимир  эту религию, к принятию которой Россия была подготовлена,   не  из-за желания поклоняться сильнейшему Богу, как это было у правителей других государств.

Послов князя Владимира в Византии, которые знакомились с различной религиозной обрядностью,  покорила красота православного богослужения.

В выборе государственной религии были и  политически мотивированные соображения о пользе более тесной духовной связи со странами Западной Европы и то, что сам князь Владимир был уже крещён.

Посланники князя выбрали для России религию Православия  сердцем, душой и – Промыслом Божьим,  вестником которого был Апостол Андрей Первозванный ещё в первом веке от Рождества Христова.

Таким образом, на исходе первого тысячелетия, в 988 году, государственной религией Киевской Руси стало христианство.

Русская христианская церковь, начиная с ХI века и до сегодняшнего дня,  называется Русской Православной Церковью. (РПЦ)

 Киевская Русь на законодательном уровне  последней в Европе вступила в сообщество европейских христианских государств.

Крещение Киевской Руси осуществлялось прибывшими из Константинополя, из Греческой Византии, священниками, которые принесли в Россию, по апостольской традиции, обряд рукоположения в священнический сан.

Крещение Руси явилось государство-образующим  фактором, объединившим  русские княжества, правители которых находились между собой в родстве и воспринимали Россию единой Родиной, в единое государство, которому суждено было возрасти до  Великой Российской Империи.

 В 1448 году Константинопольский патриарх признал самостоятельность, автокефалию Русской Православной Церкви. 

Но только спустя почти полтора века, во времена Бориса Годунова,   26 января 1589 года, Россия самостоятельно выбрала  в Успенском  Храме Московского Кремля и постановила на Патриарший престол первого  Патриарха Русской  Православной Церкви – святого Иова.

 Глава 46. Покров Богородицы

 Почитание на Руси  не только  Христа, но и  Богородицы началось тоже ещё до крещения Руси.
Русь долгие годы собирала большую дань с Византии. Когда выплаты задерживались или казались не достаточными, приходило русское войско, русский флот и осаждали Константинополь, силой оружия получая требуемые богатства Византийской Империи.
По преданию, однажды, когда русский флот стоял у стен Константинополя, Богородица явилась молящимся о его защите во Влахернском храме  Константинополя.
Божия Матерь с небес распростерла своё покрывало для головы (омофор) над молящимися,   и это чудо стало знаком заступничества и охранения. 
Явление Покрова Богородицы  увидели и готовящиеся к захвату Константинополя  русские воины. Этот знак, не карающей, а охраняющей своей любовью  Силы Божьей Матери, потрясло их души.
Русское воинство ушло, не став разорять Константинополь,  но  явление Божьей Матери Заступницы   осталось в духовной памяти народа.


(Иллюстрация) Покров Пресвятой Владычицы Богородицы и Приснодевы Марии
Праздник «Покрова Богородицы) принадлежит к числу великих праздников
только Русской Православной Церкви.

Вера, любовь и особое почитание русского народа Богородицы,  как заступницы и России, проявлялось не раз и в истории Российского государства.

Одно из важнейших чудес, свершившихся с иконой Божьей Матери, именуемой Владимирской, произошло в 1395 году.

 На  Москву  надвигались полчища Тамерлана.

Тамерланом были завоеваны Персия, Ирак, Армения, Азербайджан, Месопотамия, Грузия, Индия и Сирия.

За  свою  жизнь Тамерлан  не потерпел ни одного поражения.


Великий князь Московский Василий Дмитриевич мужественно вышел с московским войском к Коломне навстречу врагу.

Решался вопрос о существовании самого Русского государства. И все понимали, что силы слишком не равны.

Митрополит Киевский и всея Руси Киприан,   отправил в город Владимир посольство за величайшей святыней Руси – Владимирской иконой Божией Матери.

 На протяжении всего пути из Владимира в Москву икону окружала и встречала огромная масса людей, которые, стоя на коленях, неустанно взывали: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!».

Вся Русь молилась в те дни перед иконой Матери Божией о спасении от неминуемой гибели.

И чудо совершилось.

Тамерлан, стремясь к Москве, дошел до города Ельца –  дорога на  почти беззащитную Москву была открыта.
Летописцы рассказывают, что ночью перед Тамерланом в лучезарном сиянии явилась Величественная Жена в окружении ангелов с огненными мечами и грозно повелела ему оставить московские пределы.

 Потрясённый Тамерлан, посоветовавшись со своими толкователями,  понял, что это была Матерь Божия, великая защитница христиан,  и, немедля,  повернул  своё войско назад, на  юг.

Летописец писал: «И бежал Тамерлан, гонимый силою Пресвятой Девы!»

Этот день, 26 августа (8 сентября по новому стилю) Русской Православной Церковью празднуется  как день спасения Москвы и России от  полчищ Тамерлана.

На том месте, где Москва встретила икону Владимирской Божьей матери, был построен Сретенский монастырь.

 
По древнейшему преданию, святой евангелист, врач и художник Лука написал три иконы Богородицы.

Посмотрев на них, Пречистая сказала:

 Благодать Родившегося от Меня и Моя  да будет со святыми иконами.


Одна из этих икон и известна нам под именем Владимирская. Она была сохранена и привезена в Россию,  как дар Византии.

Не единожды Отечество наше было спасаемо молитвой народной пред чудотворным образом Владимирской и в Великой Отечественной Войне.

И другие иконы Божьей Матери, Тихвинская, Иверская, Почаевская, Смоленская, Казанская почитаются хранительницами нашей Родины.

Глава 47.  Сергий Радонежский

По древнему преданию и трудам ученика Сергия, Епифания Премудрого, родители Сергия Радонежского – Кирилл и Мария – знатные Ростовские бояре,   жили просто  и тихо. Помогали бедным и охотно принимали странников.
Их домашний  быт близок к крестьянскому. 
 16 мая 1314 года у Марии родился сын, Варфоломей, по дню празднования этого святого.
Семи лет Варфоломея отдали учиться грамоте, в церковную школу. Как он ни старался, но грамота ему не давалась. Он не мог научиться читать, несмотря на огорчения родителей, наказаний учителя и на собственные старания.
Однажды родители послали его за пасущимися конями, которых надо было пригнать домой.
На окраине леса он встретил молящегося игумена и попросил монаха помолиться и за него, чтобы Бог даровал ему способность постигнуть грамоту, научиться читать и писать.
Монах понял просьбу мальчика, помолился и дал ему просфору, причастив Святых Тайн. Придя, вместе с монахом,  домой, Варфоломей смог, неожиданно для себя и родителей, по просьбе монаха, начать вслух легко и свободно читать Священное Писание.

(Иллюстрация) Видение отроку Варфоломею.             Нестеров М.В.

Варфоломей был с детства послушен и не выказывал своей воли.
Несмотря на свою склонность и стремление к монашеской жизни, он последовал за своим старшим братом, Стефаном, в Хотьково-Покровский монастырь только  после смерти родителей, вначале выполнив свой сыновний долг.
Стремясь к строжайшему монашеству, он оставался здесь недолго и, вместе с иноком  Стефаном, основал пустынь на берегу реки Кончуры, на холме Маковец,  посреди глухого Радонежского бора. 
В 1337 году они построили  небольшую деревянную церковь во имя Святой Троицы.
 Теперь – это дата основания Троицкой пустыни, и на этом месте   стоит   храм во имя Святой Троицы в  Троицко-Сергиевской лавре –  самого большого в России мужского монастыря.

Брат Стефан вскоре уехал в московский Богоявленский монастырь, где позднее стал игуменом.
Варфоломей, оставшись в полном одиночестве, призвал некоего игумена Митрофана и принял от него постриг под именем Сергия.
Игумен и благословил   Сергия, по его просьбе,  на жизнь пустынную. 
Молодой монах  остался один среди сумрачных  лесов.
Сергию  было 23 года.
       (Иллюстрация) Сергей Радонежский.                Ефошкин.

 Слухи о  пустынничестве Сергия шли по Руси.  Стали являться люди, прося права остаться молиться и спасаться с ним, не смотря  на лишения и трудность отшельнической жизни.

Сергий Радонежский   рубил кельи, таскал бревна, носил воду  в гору, молол муку ручными жерновами, пек хлебы, варил пищу, кроил и шил одежду.
Летом и зимой ходил в той же одежде.  Несмотря на скудную пищу, был очень крепок, говорят, что «имел силу противу двух человек». Был первым и на службах.
Так шли годы. Община росла  под началом Сергия и превращалась в  Монастырь. 
Братия желала, чтобы Сергий стал игуменом. А он уклонялся, объясняя, что  игуменство может стать началом властолюбия.
Тогда братия заявила, что, если не будет игумена, все разойдутся.
И Сергий решил предоставить решение   на усмотрение церковной власти.
Сергий, с двумя старейшими  братьями, пешком, отправился к епископу Афанасию, в Переславль-Залесский и возвратился с  поручением от Церкви — воспитывать, вести свою пустынную  семью.

Сергий не  изменил в игуменстве свою собственную трудовую жизнь –  сам свечи скатывал, варил кутью, готовил просфоры, размалывал пшеницу.

В пятидесятых годах  архимандрит Симон, прослышав о  святой жизни Сергия, первый принес в монастырь  средства, которые позволили построить новую церковь Святой Троицы.
С этих пор стало расти число послушников. Сергий постригал не сразу. Наблюдал, изучал  душевное развитие прибывшего.
По заветам Апостола Павла, Сергий требовал от иноков труда и запрещал им выходить за подаянием. Преподобный хотел  достичь монастырского порядка, приближающегося к первохристианской общине.
Монастырь был беднейшим, но  не нуждался уже теперь, как прежде.
А Сергий был все так же прост — беден, нищ и равнодушен к благам. Негромкий голос, тихие движения, спокойное лицо.
Многие приходили, чтобы хотя бы только взглянуть на преподобного земли Русской и иногда не смели поверить, что это он – бедно одетый земледелец или плотник.
В это время тихого старичка  уже слышала  вся Россия. 
Сергий Радонежский близок с митрополитом Алексием, к нему обращаются за разрешением споров, распрей, он свершает грандиозную миссию по распространению монастырей.
В монастыре Сергия, разросшемся и теперь уже прославленном, с  проложенными к нему дорогами, уже  было где  остановиться и пробыть некоторое время — и простым  людям, и князю.
И многие шли к нему  за советом и благословением.
Проблем у России было много. Разорение Владимира и Киева —  в прошлом,   но ярмо татаро-монгольского ига не сброшено.
Мамай, для  утверждения своей  власти, готовясь к битве  с Русскими князьями, собрал всю волжскую Орду, собрал большое войско наёмников, сговорился с генуэзцами и  Литвой.
  Сергий Радонежский – тихий отшельник, плотник и христианский воспитатель, святой игумен. А теперь к нему обратилось Русское воинство за благословением на великую брань за будущее Руси.
И христиански смиренный Сергий освятил кровавую, мученическую  битву за христианскую Родину.
В августе 1380 года князь Димитрий с князьями из  Москвы, Владимира, Суздаля, Серпухова, Ростова, Нижнего Новгорода, Белозерска, Мурома, Пскова  приехал в Лавру.
 Решалась  судьба России, само её существование.
Вот что, судя по летописи, говорил Мамай перед Куликовской битвой: «Прииму землю Русскую, и разорю церкви христианские, и веру их на свою переложу, и велю кланятися своему Махметю; идеже церкви были, ту ропати (т.е. мечети) поставлю, а баскаки посажу по всем градом русским, а князи русьскыя избию».
(Иллюстрация) Сергий Радонежский благословляет   Димитрия Донского  на Куликовскую битву.                А. Кившенко.
«Воспитатель и устроитель России» – так народ России определил  Сергия Радонежского.
Его слово  было духовной опорой.
Именно тогда прозвучали его пророческие слова: «Любовью и единением спасёмся».
Помощниками князю Сергий дал двух монахов-схимников: Пересвета и Ослябю. 
Они в миру были воинами, но  на татар пошли без шлемов и панцирей  –   в схимнической, монашеской одежде с белыми крестами.
8-е сентября 1380 года! Куликовская битва!
По преданию, на зов татарского богатыря выскакал готовый к смерти Пересвет, и, схватившись с Челубеем, поразив его, сам пал.
  Началась гигантская по тем временам битва, на  фронте – в десять верст.
Сергий Радонежский в часы  боя молился с братией  в Церкви Троицы. Сергий  сказал: «Многим плетутся венки мученические». И их было сплетено немало.
Он как будто следил за боем –  называл павших,  и читал заупокойные молитвы. А в конце сказал: «Мы победили».
     Победа одержана‚ и князь Дмитрий с митрополитом Алексием просят святого Сергия принять сан епископа‚ а потом – и митрополита.
Преподобный Сергий  отказался от этой чести‚ обещая, в случае повторения просьбы, уйти в леса‚ "туда‚ где его никто не сыщет". Его дело – стоять за правду‚ а не принимать почести.
После победы войска Русского под предводительством Князя Дмитрия на Куликовском поле народ России помнит и чтит князя-победителя,  как Дмитрия Донского.
 (Иллюстрация) Памятник Дмитрию Донскому в Москве.
Спустя 600 лет,  Русская Православная церковь причислила Дмитрия Донского к сонму своих святых.
Преподобный Сергий Радонежский, причастившись, тихо скончался 25 сентября 1392 года, прожив 78 лет.
Многочисленны обители, возникшие по его благословению, основанные его учениками и проникнутые его духом.
                (Иллюстрация) Троицко-Сергиевская Лавра.
Сергий Радонежский основал в Лавре  не религиозный орден‚ а братство христиан‚  почти на 400 лет определив общий тип русской святости.
Не оставив после себя писаний, Сергий Радонежский учит не учёности, но мудрости. 

Он стал примером и мерилом нашей, православной, Русской  культуры.
Спустя многие лета его достойным наследником явился преподобный Серафим Саровский.
Глава 48.  Серафим Саровский
(Иллюстрация) Серафим  Саровский         
Серафим Саровский говорил, что «учить других так же легко, как с собора бросать на землю камешки, а проходить делом то, чему учишь, всё равно, как бы самому носить камешки на  вершину собора». (Чичагов. «Серафим». Г.14)
Его  жизнь и была таким прохождением делом, испытанием  – этот Путь указан Христом.
 Прохор Мошнин, только в монашестве ставший Серафимом, родился 30 июля 1754 года в   семье зажиточных курских купцов и предпринимателей.
Это была благочестивая христианская семья.  Отец Прохор имел кирпичный завод и с радостью исполнял подряд на строительство каменного Храма, на месте сгоревшей деревянной церкви. После его скорой кончины, мать продолжила дела мужа, в том числе –  и в строительстве Храма. 
Однажды она поднялась, вместе с семилетним Прохором, на самый верх строящегося Храма. Ребёнок оступился и полетел  вниз, на землю. Примчавшаяся на место падения мать была ошеломлена видом спокойно стоящего ребёнка.

 Вспомним, как дьявол искушал Христа, понуждая Его броситься с крыла Храма, «ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Мф. 4).

«Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего». (Мф. 4.).

А в этом случае, уже душою своею верующий  ребёнок, которому суждено стать Исповедником  Руси,  не был искушаем, а случайно оступился, но, как и написано в Библии, «не преткнулся о камень», а, как бы подхваченный ангельскими крыльями, чудом был спасён.
Воля Божья была явлена и ему, и его матери, а, следовательно, и  всему  кругу их общения –     родным, соседям, знакомым, работникам стройки.

Весть об этом расходилась в народе, как круги по воде от брошенного камня,  и это была  достоверная информация, прочно входившая в сознание и память народа без помощи газет,   радио, телевидения и интернета.

(Иллюстрация) Сергиево-Казанский кафедральный собор, со строящейся колокольни которого упал семилетний Серафим Саровский, не получив никаких повреждений.          
 На месте его падения установлен памятник с изображением  Серафима Саровского.

Жизнь и деяния Святого Серафима и в дальнейшем оставят свой след не в его писаниях, которых он, как и Христос, не оставил, не в героических публичных деяниях, а в духовной жизни и памяти народа и в «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря».

С детства Прохор  отличался крепким телосложением, остротою ума, быстрою памятью и, одновременно, кротостью и смирением и быстро постигал грамоте в приходской школе, где изучал Часослов, Псалтирь, выучился писать и полюбил чтение Библии и духовных книг. Ежедневно посещал церковные службы.
Успешный бизнес и накопление средств не привлекали Прохора. Он мечтал об общении с Богом, в уединении от житейской суеты.  Мать Прохора, Агафия, поддержала его духовную жажду.
Когда Прохору было 17 лет,  мать благословила его на монашество большим медным крестом, который он до конца жизни носил   на груди своей.
Прохор хотел получить  благословение и от подвижников христовых, для чего отправился пешком, с посохом в руке, в Киевско-Печерскую Лавру к затворнику Досифею, имеющему дар прозорливости и получил от него  благословение  идти в Саровскую пустынь.

«Место сиё тебе будет во спасение, с помощью Господа. Тут скончаешь ты и земное странствие твоё». (Метрополит Серафим. «Серафим». Гл. 2.)

Он строго постился, много молился, много работал, старательно и смиренно исполняя все послушания.

В 1780 году Прохор тяжко заболел, и всё тело его распухло.   Предполагалась   водянка. Недуг длился в продолжение трёх лет, из которых не менее половины Прохор провёл в постели. Наконец, стали опасаться за жизнь больного.  Хотели пригласить врача и, по крайней мере, открыть кровь. Тогда смиренный Прохор позволил себе сказать игумену: «Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес, Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери».  Прохор был исповедан и причащён.

 В скором времени он выздоровел, что весьма удивило всех.

Впоследствии Серафим открыл  некоторым: во сне, после причащения, ему явилась Пресвятая Дева Мария, в несказанном свете, с Апостолами, Иоанном Богословом и Петром, и сказала:
 «Этот Нашего рода!»

Испытание, тремя годами тяжёлой болезни, закончилось. Он вышел из неё  духовно  окрепшим в вере, любви и надежде на Бога.

В течение восьми лет Прохор был послушником.
Он обладал большой физической силой и  –  даром слова.
В столярном послушании Прохор отличался большим усердием и успехами: он один из всей братии назван в монастырских записях столяром. Ему доверяли даже вырезать кресты из кипарисного дерева для  богомольцев. Прохор  также  сплавлял лес, готовил дрова…
Он прошёл  все ступени монастырского искуса и был  готов принять монашеский постриг.
13-го августа 1786 года  Прохор  принял монашеский постриг, и – имя Серафим.     (Серафим –  пламенный). Ему было 32 года.
А 27-го октября  того же, 1786 года инок Серафим  переведён в сан иеродиакона.
В 1793 году,  епископ Феофил рукоположил его в иеромонахи.

Сделавшись иеромонахом,  Серафим испросил благословения поселиться в пустыне, для духовного очищения и возрастания. Тем более, что у него распухли ноги, на них образовались раны и он лишился возможности священнодействовать.

Настоятель монастыря, старец Пахомий, благословил его. Это было последнее благословение, полученное  Серафимом от мудрого, добродетельного и почтенного старца, который отечески ухаживал за Серафимом во время его болезни, а теперь сам был тяжко болен.   Серафим самоотверженно ухаживал за ним.

Настоятель перед смертью скорбел о нуждающихся в поддержке сёстрах  Дивеевской христианской общины, основанной, по чудесному видению, как будущий Четвёртый Удел Богородицы. Серафим обещал принять на себя эти заботы, как волю Царицы Небесной.

Серафим, оплакав потерю старца Пахомия, с благословения нового настоятеля, отца Исаии, также горячо любимого, удалился в пустынь.

Начался новый, ещё более сложный период духовного возрастания Серафима.
 
Это случилось в тот же день, 20-го ноября, что и день   прихода в Саровскую пустынь, но уже через 16 лет монашеских испытаний, трудов, болезней –  в 1794-м году. Серафиму – 40 лет.

Высшее духовенство знало, ценило иеромонаха Серафима и понимало, что хорошо и полезно было бы сделать его настоятелем. Серафима предназначали, с возведением в сан архимандрита,  настоятелем монастыря в Алатыре. Но Серафим упросил тогдашнего Саровского настоятеля Исаию отклонить от него это назначение. 
Подобно Сергею Радонежскому, он уклонился от игуменства,   грозящего ему искушением грехом властолюбия.
У Христа не было никаких должностей и званий.
 Уединение, физический труд, чтение и молитвы Серафим сопровождал   строгим постом.

 Он приучил своё тело к такому воздержанию, что не стал вкушать хлеба, а, по благословению настоятеля Исаии, питался одними овощами своего огорода. Это были картофель, свёкла, лук и трава, называемая сныть.

  Исаия  почитал и любил  Серафима,  дорожил его беседами; поэтому  нередко сам ходил в пустынь к  Серафиму.

К Серафиму приходило за духовной поддержкой, вразумлением, благословением всё увеличивающееся число боголюбивых людей. Утешенные им, просветлённые и изумлённые, они  увеличивали растущую в народе славу  отшельника.

12-го сентября 1804 года к 50-ти летнему Серафиму, рубившему дрова в лесу,  подошли трое  мужчин. Они потребовали от пустынника денег, так как «к нему много людей ходят, а значит и денег носят». Один из них кинулся на Серафима сзади, хотел свалить его на землю, но вместо того сам упал.  Серафим имел большую физическую силу и, вооружённый топором, мог бы успешно обороняться и нанести увечья разбойникам.

  Он положил на землю топор и сказал:
«Делайте то,  зачем пришли».

Серафим шёл по пути, указанному Христом.
  Вспомним, что  Христос не хотел, чтобы кто-нибудь пострадал из-за него,  и Он, зная, что Его, преданного учеником, ждёт мучительная и позорная казнь, велел вложить мечи в ножны, и предоставил стражникам возможность сделать то, зачем они пришли.

Серафим был топором оглушён и зверски избит тремя дюжими мужиками.
Перевернув всю избушку Серафима, разломав даже пол и печь в поисках денег и сокровищ и не найдя ничего, кроме иконы и нескольких картофелин, они, убедившись, что   без всякой пользы  для себя, смертельно избили невинного  человека, в ужасе убежали.

Серафим от жестокого избиения  пришёл в чувство только к утру.

Но, преодолевая боль и немощь,  дошёл до  храма, где служили утреннюю литургию. Рассказывали, что вид его был ужасен! Уши и уста запеклись кровью, окровавленная одежда  присохла к ранам. Настоятелю Исаю и монастырскому духовнику он подробно  рассказал о случившемся.

Серафим, чтобы   не умереть, остался в монастыре.

(Иллюстрация) Икона «Умиление», которая одна всегда была в келье Серафима.

Первые восемь суток были для больного очень тяжки: не принимая ни пищи, ни воды, он не имел и сна от нестерпимой боли.
Когда Серафим забылся, то и во сне, как и во время водянки,  опять увидел Богородицу, которая, в окружении святых и ангелов, сказала:

 «Сей от рода Нашего».

Врачи, осмотревшие Серафима нашли, что  у него проломлена голова, рёбра перебиты,  тело покрыто смертельными ранами. Они удивлялись, что старец смог остаться в живых после таких побоев.

Проснувшись, на предложение Исаии воспользоваться помощью врачей, истерзанный Серафим ответил, что просит отца настоятеля предоставить жизнь его Богу и Пресвятой Богородице.

 Серафим опять выжил, но совсем согнулся и теперь мог ходить, только опираясь на самодельный посох, топорик  или простую палку.
 Крестьяне, избившие старца, были найдены; они оказались крепостными людьми помещика Татищева, из села Кременок.

Серафим  упрашивал настоятеля обители не взыскивать с них, а затем такую же просьбу написал помещику.

«В противном случае,– говорил Серафим,– я оставлю Саровскую обитель и удалюсь в другое место».

Эти три вора и душегубца пришли сами просить у отца Серафима прощения и  его святых молитв.

Поправившись,  Серафим, остался жить в пустыне.

В 1806 году старец Исаия, по старости лет и слабости здоровья, по собственному прошению, снял с себя обязанности и звание настоятеля.
Общим решением монастырской братии  занять его место был избран Серафим. Но и на этот раз, Серафим отказался от предлагаемой почести.

А после смерти Исаии – Серафим взял на себя  обет молчания.

 Пустынник более 3-х лет даже не   посещал обитель, как он это делал раньше  по воскресным и праздничным дням.

Молитвенник земли Русской много часов в день молился, стоя в лесу на коленях, на гранитном камне.

Это сказалось на болезнях его ног.

 Монастырский собор решил предложить Серафиму, чтобы он или ходил в обитель по воскресным и праздничным дням, для причащения, или же, если ноги не служат, перешёл бы навсегда жить в монастырскую келью.
После 15-ти летней жизни в  пустыне,  8 мая 1810 года, Серафим, принявши от настоятеля монастыря благословение, вернулся в свою прежнюю  келью, приняв на себя новый подвиг  - затворничество.

 В келье своей он не хотел иметь ничего, даже самых необходимых вещей. Икона Богородицы, которую он называл «Радость всех радостей», пред которой горела лампада, и пень, служивший взамен стула, составляли всё её убранство.

Для себя же он не употреблял даже огня.

 Только когда Серафиму было уже  61 год, в 1815 году, по новому явлению  Серафиму Богородицы, повелевшей ему по слову Христа «не скрывать своего светильника под спудом», он стал принимать всех,  без исключения, беседуя и поучая спасению.

Народу, особенно в последние десять лет его жизни, к нему приходило очень много.
При многочисленном собрании паломников  у него бывало в кельи более 2000 человек.

В кратких словах он открывал  самые сокровенные помыслы обращавшегося к нему. Потоки слёз иногда вырывались и у таких людей, которые, казалось,  имели каменное сердце….

В беседах своих он любил повторять:

  «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя».

 Сам Серафим, стяжав  Святой Дух, спасал тысячи своими молитвами.


  Тайна исповеди, с которой приходили к пустыннику – священна. Поэтому нет множества свидетельств о духовных беседах провидца душ человеческих. Однако, когда речь шла  о том, что касалось многих, то суть беседы  и становилась   известна многим.
Например, на вопрос старообрядца, какая церковная вера лучше, Серафим ответил:

«Жизнь наша – море, а Православная Церковь – корабль.  Кормчий – Сам Спаситель. Если с Таким Кормчим люди, по своей греховной слабости, с трудом переплывают море житейское и не все спасаются от потопления, то куда же стремишься ты со своим ботиком и на чём утверждаешь свою надежду – спастись без Кормчего?»

Среди приходивших к Серафиму  – Михаил Васильевич Мантуров, помещик, пришедший за помощью в излечении  тяжёлого заболевания ног. Мантуров едва мог ходить.

Выйдя из кельи монаха исцелённым, он настолько был поражён, воодушевлён и проникся такой большой верой, что придя в келью к святителю  через год, принял тяжёлое для исполнения предложение Серафима. Он продал  своё имущество, купил землю для бедствующей Дивеевской женской общины, отказался от  привычки к благам,  поселился с женой и сестрой в избе, рядом с монастырём и взял на себя заботы по строительству  келий и Храма для девичьего монастыря.

Генеральша, Ксения Васильевна Постникова, посетив Серафима, пожертвовала землю под обитель. Эту землю огородили канавкой. Серафим, по случайному свидетельству, по ночам, один, тоже копал эту канавку. Он говорил, что эту канавку обошла Сама Царица Небесная. «И как антихрист придёт, везде пройдёт, а канавки этой не перескочит».
 
Ограда, канавка эта, – непростой формы и, говорят, напоминает очертание границ России.


Серафим с великой радостью исполнял своё давнее, данное настоятелю Пахомию обещание заботиться о Дивеевской женской общине.

«Ещё не было и нет примеров, чтобы были женские Лавры, а у меня, убогого Серафима, будет в Дивеево Лавра».
      В 1829 году был построен и освящён храм Рождества Христова, а в его нижней части в 1830 году был устроен Храм Рождества Богородицы.

А о Троицком соборе предсказывал, что «убогий Серафим упокоится здесь телом». «Современники старца очень удивлялись этим его словам: “Нешто саровские вас отдадут?” Так рассказывала настоятельница монастыря.

Перед кончиной Серафим доверил заботу о монастыре трём мирским, семейным, глубоко религиозным людям – Василию Садовскому, Николаю Мотовилову и Михаилу Мантурову.

Монахиням девичьего монастыря он сказал:

«Вручаю вас Самой Божией Матери: она Сама вам Игумения».

Чтобы не забывать о часе смертном, Серафим выдолбил себе гроб из цельного дуба и поставил его в сенях своей кельи.

За год и 9-ть месяцев до своей кончины Серафим сподобился ещё одного посещения Богоматери, ранним утром, в день Благовещения, 25-го марта 1831 года.
 
Посещение Богородицы было записано очевидицей, старицей, Евдокией Ефремовной, которую Серафим Саровский специально пригласил. 

Вот – часть её записей.

После явления Богородицы, «когда мы остались одни с батюшкой, я говорю ему: «Ах, батюшка, я думала, что умру от страха, и не успела попросить Царицу Небесную об отпущении грехов моих».
Но батюшка отвечал мне:

«Я, убогий, упросил о вас Божию Матерь и не только о вас, но о всех, любящих меня, и о тех, кто служил мне и моё слово исполнял; кто трудился для меня, кто обитель мою любит, а я вас не оставлю и не забуду.
Я отец ваш, попекусь о вас и в сём веке, и в будущем; и кто в моей обительке жить будет, всех не оставлю, и роды ваши не оставлены будут.
Вот, какой радости Господь сподобил нас, зачем нам унывать!»

Никого не было при его кончине.

В воскресенье, 1 января 1933 года  он в последний раз был на литургии, встретился с последними посетителями,  передал денежное пожертвование  в Дивеевский монастырь.

 Вечером слышали, что он молится в  келье.

А ранним утром 2 января, перед шестичасовой литургией, когда вошли в его келью, то увидели Серафима,   уже отошедшего в мир иной. 
   
 Преподобный Серафим сподобился «христианской кончины, безболезненной, непостыдной, мирной».

Его нашли стоящим на коленях, опустившим голову на скрещённые руки перед малым аналоем, на котором стояла икона  Умиление и Псалтырь.
(Иллюстрация.) Молящийся Серафим. Икона.

Закончилась жизнь Серафим Саровского.
Более, чем скромная, уединённая жизнь.
Жизнь, полная  строгих самоограничений и болезней. В ней не было ни развлечений, ни путешествий, ни карьеры, ни внешних ярких событий, ни богатств, ни наград.  Не было того, к чему стремятся  множество людей.

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими». (Мтф. 7.)

Серафим явно открылся для всех, у кого была потребность духовного общения с ним, или просьба, или надежда на излечение, только на 61-ом году своей жизни, готовясь к этому всей своей предыдущей жизнью.

Что было в этой скрытой предыдущей жизни?

Многие, тихо, тайно, приходили к нему в Пустыньку. Кто и о чём вёл с ним сокровенные беседы – сокрыто тайной исповеди.

Однако крестьяне, пришедшие грабить Серафима, слышали и видели, что приезжали многие  знатные и богатые люди, которые могли привозить пустыннику деньги и сокровища, которые они и искали…
 Сказал Господь:

«Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы.
Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете;
 и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях». (Лк.12)

По передаваемым устным свидетельствам исповедовавшихся и просящих помощи, Серафим мог так преображаться в своей тёмной келье, что сиянием своего лика освещал всё вокруг, говорили  и о том, что во время молитвы он мог подниматься в воздухе.

О связи и влиянии Серафима Саровского на царскую семью можно судить по косвенным признакам.

Например, после  смерти Саровского, его мантия была передана царской семье в Зимний дворец.   К ней прибегали во время  болезни.

Глава 49. Александр I – Благословенный

Официально приезд Александра 1 к Серафиму не зафиксирован, но устные свидетельства монахов о приходе некого высокопоставленного лица, которого Серафим, обладая прозорливостью, ждал и, провожая, называл –  Государь – есть.

Александр I – Царь всея Руси, победитель Наполеона, антихристианского революционера-масона,  командовавшего объединёнными европейскими войсками, "двунадесяти языков", грабившими Москву и осквернявшими Православные храмы в России, –  не только не разграбил Париж,  а, как истинно православный христианин, велел отслужить общую Литургию на главной площади Парижа! На площади Конкорд, ныне – площадь Согласия, где публично казнили французского монарха Людовика XVI, где короновался Наполеон "императором" всей  Западной Европы, где    Наполеон водрузил главный масонский знак – пятиконечную звезду.

Освещая и очищая эту площадь в центре Парижа, невиданной и неслыханной по масштабам Пасхальной литургией, совершившейся 10 апреля 1914 года, Александр    объединял победителей и побеждённых  любовью Христа.
Это, как и в Куликовской битве,  была  духовная победа Православия – главная духовная сила войска Русского.

 В роскошный и изнеженный век, после жестокой войны за мировое господство, в то время, когда русское дворянство говорило и знало французский язык чуть ли не лучше, чем русский, Александр I смог стать истинно христианским,  нарушающим европейское традиционное поведение, Православным Победителем.

Кто был его духовным наставником?

Царь не мог не знать того, кого знала вся Россия,  исповедника Руси, Серафима Саровского.

Русский народ назвал Царя Александра I – Победителя  Благословенным.

Видимо, народ считал, что велико и необычно для царей было это Благословение.

После неожиданной и странной кончины, никогда серьёзно не болевшего,   47-ми летнего царя Александра I в Таганроге и церемонии погребения в закрытом гробе только  через четыре месяца, в народе появился невероятный, но устойчивый слух, что царь жив, оставил всё: власть, богатство, почести и – в ангельском, монашеском чине, отрекшись от имени и звания своего, неся свой крест и спасая свою душу  –   пошёл  за Христом.

«Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мрк. 8.).

Так сделал Серафим Саровский, так делали его духовные чада, среди которых, мог быть и Русский Царь.
 Царю Победителю положена была конная статуя, или статуя, подобная статуе Наполеона в Париже, маленького человека, вознесённого над людьми на вершину высокой колонны.

Николай I определил следующие требования к величественному монументу Царя Победителя:
1. памятник должен быть оформлен в виде колонны;

2. ее высота должна превышать высоту парижской колонны, чествующей Наполеона;

3. на её вершине должен быть ангел, несущий крест;

4. внешность ангела, венчающего колонну, должна быть похожей на внешность Александра I.
На вершине Александрийской колонны –  не человек, не царь,  но  –   ангел, несущий  свой крест!
            
(Иллюстрация) Александрийский столп: колонна с ангелом, держащим крест.
Дворцовая площадь. Петербург.

 На основании колонны –  орлы, не венчанные коронами, символизирующие  отказ от власти, и  –  разорванные цепи.
   
50 глава. Второе Крещение России

Народная память и слава Серафима Саровского проходили испытание временем. Количество паломников и чудеса исцелений на месте погребения,  которые фиксировались монахами Саровского монастыря, множились.

 Канонизирован Серафим, при содействии Николая I почти через 100 лет, только в 1903 году.

В  Летописи Саровского монастыря говорится о предсказании Серафима, что его мощи будут открыты "при Царе Николае, в тяжелое для России время"…

         
(Иллюстрация0 Николай II в Сарове на праздновании канонизации Серафима Саровского.

Прославление Серафима Саровского могло бы отложиться очень надолго, если бы в числе его почитателей не оказался Леонид Михайлович Чичагов, дворянин, в прошлом артиллерийский офицер.

Под влиянием Иоанна Кронштадтского блестящий офицер принял священный сан, с именем Серафим, и начал собирать материалы о Серафиме Саровском. Дочь его стала монахиней Дивеевского монастыря.

В 1893 году увидела свет его «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря.

Эту книгу прочитал Николай II.


Николай II очень серьезно относился к народной религиозности и, как руководитель церкви, содействовал принятию Синодом решения о  канонизации Серафима Саровского.

Саровские торжества 1903 года, в которых участвовала и царская семья, и тысячи паломников, демонстрировавших единство монархии и простого народа,  потрясали.


Государю было известно, что преподобный Серафим написал Ему, Государю, письмо, запечатав его мягким хлебом.

По поводу этого письма участник Саровских торжеств, саровский монах, писал: «Преподобным Серафимом, еще при жизни, было написано по откровению Божию собственноручно письмо к  Царю, которому будет суждено приехать в Саров и Дивеево, передав его своему другу Мотовилову, последний передал это письмо покойной игуменье Марии, которая вручила его лично Государю, Николаю II в Дивееве 20 июля 1903 года».
 
 Рассказывали, что Государь принял письмо, с благоговением положил его в грудной карман, сказав, что будет читать письмо после.
 
Когда, уже вернувшись в игуменский корпус, Государь прочитал письмо, он горько заплакал. Придворные утешали его, говоря, что хотя батюшка Серафим и святой, но может ошибаться, но Государь плакал безутешно.

Содержание письма осталось никому неизвестно.
После революции 1917 года,   Николай II  с женой, четырьмя  дочерями и сыном были расстреляны.
Монастыри были разгромлены, но почитание Серафима Саровского в народе сохранялось.

На праздник Рождества Богородицы в 1927 г. Дивеевская обитель была упразднена, а монахини разогнаны.
Мощи Серафима находились в Сарове, но в 1920г. монастырь  закрыли, мощи  вскрыли,  и их дальнейшая судьба была неизвестна.

 В конце 1990 года в запасниках Музея истории религии и атеизма, в бывшем Казанском соборе, в Ленинграде, были найдены неизвестные останки. После их изучения комиссия установила, что эти останки – мощи святого Серафима Саровского чудотворца.
В феврале 1991 года  мощи Серафима Саровского были открыты для поклонения в Москве в Богоявленском соборе.
Летом того же года мощи крестным ходом, с остановками по всем городам,  были перенесены из Москвы в  Дивеево.
  Вернуть мощи непосредственно в Саров было невозможно — на территории монастыря располагался закрытый  научно-производственный объект  Арзамас 16 — первый советский центр по производству ядерного оружия.


(Иллюстрация) Считающиеся утраченными мощи Серафима Саровского были обнаружены в фондах Государственного музея истории религии и атеизма, при подготовке к переезду из здания Казанского собора
Фото: Павел Кривцов / Фотоархив журнала «Огонёк»

30 июля 1991 года исполнилось предсказание  Серафима Саровского, что телом после смерти он будет пребывать не в Сарове, а в любимой сестринской обители – Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском монастыре.

 
•


Россия – последняя в Европе страна, которая приняла христианство и осталась верна Православной Апостольской церкви.

 Христос говорил:
«Так будут последние  первыми». (Мтф. 20.)

В настоящее время Россия  – самое крупное  православное государство.
Историки считают, что именно Крещение России создало Российское государство, объединив разные племена и княжества.
 В России Православие – государство образующая религия. В России, благодаря Православию, накоплен уникальный опыт мирного существования различных традиционных религий.

Хранимая Богом и Пресвятой Богородицей Россия – оплот Православия.

Россия, трансформированная в СССР, создала государство на нравственных основах, родственных христианству, которые были поддержаны народом  –   равенство, братство, труд на благо общества, но  –    без Бога.

Правительство СССР, воинствующие атеисты, обучающие народ в духе материализма и научного атеизма, сняв с кремлёвских стен исторические знаки Российской государственности, двуглавых орлов, оградили, однако, кремлёвские стены оберегами, масонскими пятиконечными звёздами,  знаком, который водрузил на площади Конкорд в Париже, поверженный русским воинством Наполеон.

Государство, заменившее Бога – начальником, а Заповеди Божьи –  революционной целесообразностью,  –  исчезло.

В 1991 году, в год обретения мощей Серафима Саровского, СССР – прекратил своё существование.

И  началась история возрождения России.
 
 Началась она с её  Второго крещения. 

Несмотря на тысячи убитых священников, разрушенных храмов и монастырей, как только упали сжимающие идеологические оковы атеизма, стихийно начали креститься, и стар, и млад.
   По инициативе простых людей, без руководства и указов сверху, начали создаваться христианские общины, восстанавливаться и строиться многочисленные храмы и монастыри.

   На месте взорванного Храма Христа Спасителя в Москве, с помощью Государства Российского,  был построен новый Храм.

   Душе человеческой – христианке –  требуется вера, как воздух. Храм – как чистилище Души, где Душа человеческая может не только очиститься, но и получить поддержку, силы, духовную пищу, энергию.

  Пройдя через муки, испытания, получив драгоценный, оплаченный многими человеческими жизнями, судьбами, опыт, Россия  в своей новой конституции закрепила Веру предков, веру в Бога, как основу своей культурной идентичности.

  В то время, когда в мире – в угоду поклонению «золотому тельцу» и «безнравственной свободе» – разрушаются устои Христианской цивилизации,  на Россию легла ответственность за сохранение  Православия, как основы Христианства: выполнение Заповедей любви к ближнему, сохранение семьи, как союза мужчины и женщины, сохранение  Заветов предков, отдавших жизнь за Родину и Веру.

Россиянам вернулось счастье открыто верить во  Христа и быть православными.

Эти возможности предполагают и священные обязанности   –  быть верными      Вере Православной и России.

  (иллюстрация)  Храм Христа Спасителя.

 Самый большой в мире православный собор.
           Воссоздан в 2000 году на месте разрушенного в 1931 году Храма, 
       построенного в честь победы России над Наполеоном в войне 1812 года.
 


(Иллюстрация) Собор Воскресения Христова –
Главный храм Вооружённых Сил России.
Россия, Московская область, Одинцовский городской округ,                Военно-патриотический парк культуры и отдыха.

Молитва за Россию


Господи, прости нас грешных и помилуй!
И избавь страну нашу, Россию,
от внутренних ссор, распрей, раздоров,
глада, мора, разрухи,
войн с иноземными захватчиками,
по бесконечному Твоему Милосердию.
Даруй на земле нашей мир и благоденствие!

Аминь.


                Отец Илий.


                Оглавление

Глава 1. Культура – религия – наука…………………………… .. ……………........................3
Глава 2. Начало Глава 3. Заповеди Божьи (1-4)………………………………………………...............................24
Глава 4. Заповеди Божьи (5-10)………………………………………………….............................30
Глава 5. От Моисея до Давида………………………………………………................................35
Глава 6. Пророчества и Рождество…………………………………………….............................42
Глава 7. Дары Волхвов и Бегство в Египет……………………..............................56
Глава 8. Сретенье. Глава 9. Жизнь Иисуса в семье…………………………………………………..............................67
Глава 10. Иоанн Глава 11. Крещение и искушения Иисуса………………………................................81
Глава12. Нагорная проповедь (для народа)………………………………….........................87
Глава 13. Нагорная проповедь (для учеников)……………………………….......................93
Глава 14. Христос Глава 15. Притча о ближнем………………………………………... ……..............................102
Глава 16. Притчи о Царстве Небесном………………………………………...........................106
Глава 17. Притча о Сеятеле и Суде……………………………………………...........................112
Глава 18. Притчи о Мытаре и фарисее, о Заблудшей овце, о Хозяине и
Глава 19. Притча о Глава 20. Притча о времени Суда и сокровищах сердца…………………...................128
Глава 21. Притча об умении прощать………………………………...............................133
Глава 22. Притча о злых виноградарях, о званных и избранных.. ………............137
Глава 23. Проповеди  и Преображение Иисуса……………………………….......................144
Глава 24. Чудеса Глава 25. Воскрешение Лазаря……………………………………………................................154
Глава 26.  Христос Глава 27. Вход в Иерусалим. …………………………………………………..............................165
Глава 28. Тайная Глава 29. Глава 30. Последние Глава 31. Поцелуй Иуды. ……...………………………………………………..............................182
Глава 32. Суд Глава 33. Глава 34. Воскресение и Вознесение…………………………………………...........................209
Глава 35. Рождение Церкви Христа………………………………………..............................217
Глава 36. Глава 37. Начало Апостольского служения………………………………….........................239
Глава 38. Первые мученики за веру….………………………………………...........................244
Глава 39. Матфей, Матфий, Иуда, Симон …………………………………..........................256
Глава 40. Богородица и Иоанн  Богослов…………………………………….........................265
Глава 41. София, Вера, Надежда, Любовь………………………………...........................274
Глава 42. Великомученица Татьяна………………………………………..…...........................279
Глава 43. Равноапостольная Нина…………………………………………….............................287
Глава 44. Разделение христиан……………………………………………...............................294
Глава 45. Крещение Глава 46. Покров Глава 47. Сергей Глава 48. Серафим Глава 49. Александр I – Благословенный…………………………………..........................351
Глава 50. Второе Крещение России………………………………………….............................356
Молитва о Об авторе  и - от

Об авторе

Уралова Татьяна Михайловна. 
Музыкант. Выпускница Ленинградской Государственной Консерватории. Солист, ансамблист, педагог с 25-ти летним стажем. Автор трёх тетрадей учебника «Искусство игры на фортепиано», монографии «Путь в искусстве», ряда статей. Организатор и Президент Общества «Петербургские музыкальные салоны». Кандидат искусствоведения.

От автора.

 Передача знания, в современной, краткой, доступной для читателя любого возраста  форме,  о возникновении,  смысле и значении  для современной России и мира   Православия, знания, которого наше поколение, на уровне семьи и школы, было лишено, стало  для автора побудительным стимулом в создании этой книги. 

По полученному благословению и с помощью Божьей.