Альберт Уолтерс. У идей есть ноги

У ИДЕЙ ЕСТЬ НОГИ
Альберт Уолтерс (1975)

 Господин председатель, члены и друзья CLAC:
Возможно, вы задаетесь вопросом, как и я впервые, когда Эд Вандерклоет впервые попросил меня выступить перед вами о том, что философ может сказать членам профсоюзов. Имеет ли философ право автоматически говорить о проблемах во всех областях, включая трудовые отношения? Я думаю, вы знаете это лучше. Дело в том, что я очень мало знаю о мире труда и не могу начать рассказывать вам что-то новое о специфических проблемах христианства в мире трудовых отношений. Я принял
приглашение поговорить с вами сегодня днем совсем по другой причине (кроме того
факта, что я был просто польщен). Я согласился, потому что борьба CLAC на рынке
труда является частью гораздо более масштабной борьбы, борьбы, в которой я, как преподаватель истории философии в христианском учебном заведении, также принимаю непосредственное участие.
Хотя мы сражаемся на разных фронтах, мы ведем одну и ту же войну против
общего врага, и крайне важно, чтобы мы интегрировали наши усилия. В
некотором смысле работа, которой я занимаюсь в Институте христианских исследований, сравнима с работой разведки - выяснением и сообщением воюющим силам на нашей стороне, каковы цели и боевые стратегии противника. Ибо философия - это одна из областей, где духовная битва человека в этом мире ведется с особой интенсивностью
Возможно, вы думаете, что такие разговоры воинственны и неуместны для
христианского общения. Вы говорите, что христианство - это религия любви, Христос - Царь мира. Плоды Духа - это доброта, кротость и терпение. Все это правда, но это правда только в контексте самой фундаментальной духовной войны, о которой так ясно говорит Библия. Говорить о любви и доброте вне этого контекста - значит превращать христианство в религию воскресной школы и полностью упускать масштабы и силу библейской религии. Любовь, о которой говорил Иисус Христос и которую Он Сам продемонстрировал для нашего спасения, есть любовь к врагам, движимая
силой большей, чем мы сами можем собрать; кротость и мягкость, которых требует
и обещает Новый Завет, - это внутренняя сила, позволяющая не мстить враждебным провокациям. Измерение враждебности, вражды, битвы, конфликта,
армия и генералы, стратегии защиты и нападения никогда не отсутствовали в
новозаветной вести о радикальном обновлении во Христе. И именно потому, что эта война столь же тотальна, как и это обновление, вовлекающее каждого из нас во все аспекты нашей жизни - политические, экономические, церковные, эстетические, интеллектуальные, эмоциональные или любые другие, - я, как спотыкающийся философ во Христе, могу чувствовать себя свободным говорить от лица христианского профсоюза
об идеях и той роли, которую они играют в нашей жизни, поскольку они в значительной степени являются частью столкновения противоположных жизненных точек зрения, воплощенных в CLAC и его борьбе.
Послушайте вместе со мной предостережения Павла к Колоссянам по поводу философии. Он говорит: Пусть хождение вашей жизни будет во Христе Иисусе, кириос, каким вы познали Его  Имейте в Нем свои корни, укрепляйтесь в Нем и таким образом (постепенно) укрепляйтесь в вере и похоти, переполненной благодарением. Будьте начеку, и пусть никто не использует философию, чтобы взять вас в плен и унести с собой как добычу. Это не что иное, как пустая уловка, основанная на том, чему люди традиционно учили в соответствии с мирскими принципами, но не в соответствии с Христом.
Это единственное место в Писании, где встречается слово «философия», и я
хотел бы, чтобы вы особо отметили, что оно встречается в контексте военного образа.
Философия, говорит Павел (и мы должны помнить, что в его дни вся философия была
языческой), может быть средством в руках врага, чтобы захватить вас в плен в духовном
конфликте между жизнью, укорененной во Христе, и жизнью по миру. Павел использует греческое слово sylagogein, буквально означающее «унести, как военную добычу», и мы знаем, что это означало в древнем мире: пленных продавали в
рабство, что означало каторгу на всю жизнь.Именно в этом контексте философии и духовной брани я хочу сделать несколько замечаний по поводу темы «Идеи имеют ноги». Идеи - не бестелесные абстракции какого-нибудь академика из башни из слоновой кости, а настоящие духовные силы, которые куда-то идут, маршируют в чьей-то армии и оказывают широкое влияние на нашу практическую, повседневную жизнь.
Позвольте мне прочитать вам цитату Джона Мейнарда Кейнса, возможно, самого влиятельного экономиста со времен Адама Смита и Карла Маркса, чьи собственные экономические идеи коренным образом изменили экономическую политику индустриальных стран ХХ века. В 24-йе своего главного произведения
«Общая теория занятости, процента и денег» он пишет следующее:
Идеи экономистов и политических философов, и когда они верны. и когда они ошибочны, они более сильны, чем это обычно понимают. Действительно, миром правит немногое другое. Практичные люди, которые считают себя совершенно свободными от любого интеллектуального влияния, обычно являются рабами какого-нибудь умершего
экономиста. Безумцы у власти, которые слышат голоса в воздухе, черпают свое
безумие из какого-то академического писаки, писавшего несколько лет назад. Я уверен, что сила корыстных интересов сильно преувеличена по сравнению с постепенным проникновением идей". Именно этот феномен, который Кейнс называет «постепенным вторжением идей», приводящий к тому, что «миром правит мало что еще», мы должны видеть в библейской истории. Перспектива конфликта духов в истории - это точка соприкосновения между христианским историком философии и христианским работником в других областях, хотя и  далеких от академических исследований.
Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, я хотел бы привлечь ваше внимание к ряду высказанных концепций, воплощающих влиятельные идеи, о которых я говорю. Каждая из этих вещей обычно используется в нашей повседневной речи и постоянно появляется в журналах, которые мы читаем (будь то «Ридерз дайджест», журнал «Тайм» или « Нейшн»), наших ежедневных газетах, в наших теле- и радиопрограммах, в учебниках. школ, в выступлениях национальных лидеров политики и труда. Встречаются ли они парами или поодиночке (поскольку каждый член пары предполагает другого),  эти слова и понятия, которые они представляют, часто являются коварными проводниками того «постепенного вторжения идей», о котором говорил Кейнс и посредством которого ими мало кто не затронут.
Рассмотрим следующие пары: факты и ценности, труд и управление, теория и практика, умственное и физическое, разум и эмоции, церковь и мир,свобода и авторитет, вера и наука, философия и теология. . Каждая из этих девяти пар слов представляет собой искушение классифицировать определенное измерение нашего мира. по мнениям некоторых влиятельных мыслителей или движений прошлого. Я говорю «искушение», потому что каждая из девяти перечисленных пар предполагает, как мне кажется,
религиозно искаженный анализ какого-то важного измерения нашего мира. Возьмем, к
примеру, «факты и ценности». Это восходит к философскому движению неокантианства, которое было широко распространено в Европе, особенно в Германии, в конце XIX - начале ХХ  века. Согласно неокантианцам, «факты» - это вещи, которые могут быть объективно и достоверно известны; «ценности» были созданием человеческого субъекта, не имевшим никакой ценности, кроме потребности человека придавать смысл миру. Это всего лишь «ценность» - верить, что преступление должно быть наказано, или что прелюбодеяние - это плохо, или что Иисус есть Христос. О таких вещах можно думать по-разному, но ошибаться в них  нельзя. Факты верны несмотря ни на что, ценности можно назвать «истинными» только в том смысле, что они широко распространены в данном обществе или в данный исторический период.
Религиозное искажение этого взгляда очевидно для каждого в теле Христовом, ибо Законодателем является Бог, а не человек. Тем не менее, влияние этого неокантианского различия, распространяемого в основном через социальные науки в университетах, было настолько велико, что сегодня большинство христиан не желают больше говорить о «Божественных установлениях или «моральном порядке», как они привыкли в XIX  веке, но ссылаются скорее на свои христианские «ценности», тем самым неявно признавая тот факт, что их убеждения по этим вопросам не имеют объективной силы или фактического статуса. Из-за этого преобладающего разговора о «ценностях» и всего, что из этого следует, для христианина, особенно в академической среде, стало почти невозможно
верить в то, что «не убий» стало настолько распространенным явлением, что едва ли кто-либо, включая большинство христиан,делает исключение для премьер-министра Трюдо (основательно обученного социальным наукам), когда он заявляет в важном обращении, что канадцы должны найти «новые ценности», если они хотят выдержать кризис нашего времени.
Я хочу сказать, что в таких, казалось бы, невинных на вид словах и фразах в нашей цивилизации подсознательно пропагандируется весь идолопоклоннический взгляд на мир, весь искаженный склад ума и гуманистический образ мыслей. Эти идеи - не безобидные спекуляции профессоров из башни из слоновой кости, а идеи на ногах, они маршируют армией, они вовлечены в войну, и на этой войне есть жертвы. Профессора из башни из слоновой кости - религиозные люди, вовлеченные, как и все мы, в вопросы окончательной верности. В их интеллектуальной и экзистенциальной борьбе мы должны научиться различать великую битву между сатаной, противником, и Христом Божьим.
У меня нет времени в этом контексте исследовать с вами каждое из девяти парных
понятий, которые я перечислил минуту назад. Некоторые из них, я уверен, не нуждаются в объяснении перед этой аудиторией. Для вас не секрет, что парное употребление «труда и
управления», столь распространенное в нашей повседневной речи, восходит к марксистскому пониманию классовой борьбы, светскому искажению библейского понятия духовной брани. Когда редактор газеты во время выборов ссылается на «рабочее голосование», мы знаем, что это мнение имплицитно разделяет население в соответствии с ложной схемой, независимо от того, насколько прагматически реалистическое влияние идеи классовой борьбы позволяло такому  быть. Уже тот факт, что современные социальные реалии фактически вынуждают нас говорить о «рабочем голосовании», красноречиво свидетельствует о практической формирующей силе философской идеи.
В рамках отведенного мне времени я хотел бы вкратце рассмотреть еще два
из девяти концептуальных близнецов, которые я перечислил ранее, оба из которых имеют особое отношение к обсуждаемой нами теме. Я хотел бы кратко выделить нынешнее
употребление слов «практическое и теоретическое» и «Церковь и мир», ибо они имеют прямое отношение к тому, как мы все бессознательно склонны думать, о таких отношениях, как труд и философия, труд и религия.
Теоретические идеи не имеют опоры, что они относятся к области непрактичной и
неактуальной, что они просто «академичны». Это представление о непрактичности теории восходит, как бы странно это ни звучало, к аристотелевскому различению практической и теоретической жизни. Аристотель (и давняя традиция после него, в том числе большая часть христианской теологии) видел истинное осуществление человека в теоретическом, и это привело к векам официального пренебрежения к практическому, особенно включая также всю область того, что мы теперь называем «трудом». ." Но современная реакция на это, особенно в большей части антиинтеллектуализма Нового Света, просто выбрала противоположный рог дилеммы. ложная практическая дилемма против теоретической, так что люди теперь подчеркивали практическое, исключая теоретическое, не понимая, что истинное искажение кроется в самой дилемме, перед которой они все еще стояли. Это классический пример того, как явно противоречащие друг другу идеи объединяются общей проблематикой, когда ни одна из спорящих сторон не осознает своего принципиального согласия.
Если мы проанализируем эту проблематику, то должны отметить, что она восходит прямой последовательной линией к Аристотелю. Сами слова «практический» и «теоретический» - это греческие слова, которые мы придумали в их нынешнем значении в контексте философской этики Аристотеля. Различие является функцией аристотелевского язычества с его обожествлением теоретической или аналитической функции человека и как таковое является ярким примером того, что Павел имел в виду под религиозно опасным характером языческой философии. Это также хорошо иллюстрирует пункт , который Павел делает римлянам относительно того факта, что люди вне Христа (и он ссылается конкретно на языческую «мудрость» или философию) обращаются к поклонению ттворению, а не Творцу. Подобно тому как менее развитые языческие общества поклонялись в своей религии сотворенным зверям и птицам, так и Аристотель, как и многие греческие философы до и после него, выделял один аспект сотворенной реальности, человеческую природу как функцию рассуждения и придал ей абсолютный статус Бога. Впав в это идолопоклонство перед разумным, все остальные функции и действия человека смешиваются и обесцениваются по отношению к нему и без разбора именуются «практическими». Аристотелевские слова «практический» и «теоретический» становятся, таким образом, носителями целого искаженного греко-философского взгляда на относительную ценность разных видов человеческой деятельности. Результатом стала, среди прочего, многовековая традиция, которая не придавала ни ценности, ни статуса нетеоретическому труду.
Библейский взгляд совсем другой. В Библии нигде не используются слова «практический» или «теоретический». Она не делит людей Божьих на интеллектуальных и неинтеллектуальных. Следовательно, она никогда не противопоставляет эти виды
деятельности и не придает одному из них более высокий или более низкий статус, чем другой. Единственные различия между высшим и низшим, которые Писание признает действительными, - это  различия, имеющие отношение к послушанию и непослушанию, и они охватывают все измерения и аспекты нашей жизни в этом мире. (Это важно, например, для понимания использования в Писании таких терминов, как «мудрость» и «глупость», которые в равной степени являются «практическими» и «теоретическими».) Потеряв из виду трансцендентного Творца, Которому люди с их набором  потенциальных возможностей в равной степени призваны служить, философы языческой Греции ввели ложную, искажающую дихотомию в целостность человеческой жизни перед Богом, и эта ложная категоризация увековечена веками использования слов «практический» и «теоретический» в аристотелевском ключе. В результате нам сегодня трудно переосмыслить взгляд на теоретизирование человека как на одно из большого числа других, творчески скоординированных, взаимосвязанных и равнозначных действий или функций в жизни человека, каждая из которых имеет свое особое призвание служить Господу в согласном послушании.
Таким образом, понятие «практического» в его ценностной оппозиции к «теоретическому» есть псевдопонятие, восходящее непосредственно к греческому философскому идолопоклонству. не только тогда, когда мы превозносим интеллект в ущерб другим функциям, но также и в равной степени, когда мы встаем на сторону антиинтеллектуализма, чтобы прославлять «практическое» в ущерб теоретическому. Верно также и то, что эти двойные ереси предстают в
христианском одеянии либо как теологический доктринализм, либо как антиинтеллектуальный пиетизм,  противопоставляющий «доктрину» и «жизнь» как доктрину (как не бывает в Новом Завете ] Но они не были важным и составным элементом всей нашей жизни перед Богом.
 Но пора мне перейти к моей последней иллюстрации. Это распространено в наши дни, как это было на протяжении веков в христианской традиции - говорить о «церкви» и «мире» как о двух понятиях, которые согласованы и дополняют друг друга. Я убежден, что этот внешне невинный способ говорить  коренится в глубоко искаженном взгляде на христианскую жизнь, который имеет далеко идущие исторические последствия и ежедневно формирует нашу жизнь. Хотя эта пара слов происходит не столько из философии, сколько из богословия, я буду обсуждать ее в этом контексте, потому что она очень хорошо иллюстрирует общую мысль, которую я высказываю об идеях и их влиянии. Кроме того, только благодаря мощному влиянию западной философской традиции богословы стали так говорить о церкви и мире.
Это философия человеческой культуры и общества, скрытая в том, как современные христиане обычно соединяют слова «церковь» и «мир». «Церковь» для них означает установленную церковь (с ее священнослужителями и другими должностными лицами) и всю христианскую работу внутри нее или под ее покровительством. «Мир» для них включает в себя все институты и контексты, выходящие за рамки определяемой таким образом церкви, а также всю человеческую деятельность, осуществляемую внутри них. Государство и политика, промышленность и труд, университет и наука, семья и работа по дому - все принадлежит миру и является светским.
Выводы, которые влечет за собой эта точка зрения, заключаются в том, что вопросы религии, освящение и искупление применимы только к «церкви». «Мир»
либо религиозно нейтрален, либо бесспорно зол. Я не знаю, когда впервые возник этот фундаментальный способ классификации человеческих институтов и деятельности. Я знаю, что он уже твердо установлен и принят как должное отцом латинской церкви Киприаном в III веке. Я подозреваю, что это восходит к первому поколению обращенных греческих интеллектуалов, которые стали лидерами христианской церкви вскоре после апостольской эпохи. Их греческое философское воспитание привело к тому, что они в корне неправильно понимают некоторые ключевые понятия Писания, в том числе, в частности, понятие «мир».
В Писании, и особенно в Новом Завете, слово «мир» имеет несколько различных значений. Иногда, например, оно означает просто «творение» или «человечество», но есть одно центральное религиозное значение, которое выделяется, и это значение  которое привело к такому  непониманию. Мы находим его, например, у Иоанна, где Христос говорит: «Мое Царство не от мира сего», или у Иакова, который говорит нам, что мы должны хранить себя «незапятнанными от мира», или у Павла, когда он говорит о
«первом принципов мира», или у Петра, который говорит об избавлении от «скверны
мира». Что означает «мир» в этих контекстах - это просто царство тьмы, а не
Царство Божье. Оно относится к совокупности всего, что затеряно в грехе и
отчуждено от Бога, и включает в себя все греховное, искаженное и злое. Сатана назван
«князем мира сего», и везде, где сатана или его агенты могут  исказить и
извратить что-либо в Божьем добром творении, мы имеем «мир» в этом религиозно
нагруженном смысле. Во всей длине и ширине Божьего благого творения нет ничего,
что не было бы не затронуто разъедающим влиянием этой всепроникающей испорченности - вот насколько радикальным было грехопадение, и вот насколько обширны притязания сатаны. Но с приходом Царства Божия в Иисусе Христе все в принципе снова обновляется.
Дело в том, что правильным противопоставлением «миру» является не «церковь», а Царство Божие, и что оба они охватывают все творение. Насколько обширны последствия греха, превращающего творение в «мир», настолько же обширны масштабы Царства Божьего, приносящего спасение, искупление и примирение. Говоря о «церкви» и
«мире» в общепринятой манере, мы впадаем в искушение видеть «мир», как одну область, одну сферу творения и созидательной человеческой жизни, и, кроме того, бессознательно убеждаемся, что религиозное обновление к нему не относится.
Возможно, я смогу пояснить свою мысль очень простой иллюстрацией. Мы можем сравнить сотворенный порядок (включая все сотворенные постановления для человеческих институтов и деятельности в мире) с продолговатой сеткой, состоящей из двух параллельных рядов квадратов, вроде одной из тех плоских плиток шоколада, которые можно разбить на квадратные кусочки. Беря по одной совпадающей паре квадратов за раз, мы можем использовать эту сетку для классификации различных видов сотворенных институтов. Предположим, мы обозначили верхнюю пару квадратов как «институциональную церковь» со всеми ее надлежащими функциями и деятельностью, следующую пару - как «государство» со всеми его специфическими видами деятельности и так далее по цепочке, добавляя коммерческое предприятие, семейное хозяйство, университет и т. д. Таким образом, мы выделяем различные созидательно различные сферы человеческой деятельности.
Итак, что происходит с менталитетом «церковь и мир», так это то, что два верхних квадрата плитки шоколада (представляющие установленную церковь) отламываются, а остальная часть плитки обозначается как «мир». Поскольку Царство Божие и религия явно принадлежат церкви, то такого рода категоризация имплицитно отделяет их от
«светской» сферы с ее политикой, трудом, наукой, искусством и т. д. Последствия такого взгляда, конечно, заключается в том, что вэтих областях, в результате чего значительная часть человеческой культуры была оставлена христианами гуманистам.
Но Писание учит нас другому религиозному анализу культуры и общества. Различие между Царством (не церковью) и миром проходит через все
сферы жизни. Чтобы придерживаться нашей аналогии, библейский взгляд состоит в том, чтобы разломить плитку шоколада вдоль, в результате чего явный разрыв появляется во всех сферах человеческой деятельности. Это противоположность между делами плоти и плодами Духа, которая возникает везде, где ученики Христа занимаются культурной, как и любой другой деятельностью. Но этот разрыв (и здесь аналогия обрывается) не по пути.
творческие линии. Различие между Царством Божьим и царством тьмы не является законным в творении. Возвращаясь к нашим военным образам, линия, разделяющая их, на самом деле является линией фронта духовной войны, в которой мы все участвуем. Христос как Царь борется за возвращение оккупированной территории, узурпированной его великим противником сатаной, и Он уже выиграл решающую
битву в Своем воскресении.
В заключение хочу еще раз обратить ваше внимание на отрывок из св. Павла. Это
из 2 Кор. 10. Здесь Павел снова говорит о человеческих идеях в контексте духовной
войны. Он использует образ военной осады: Это правда, что мы живем по плоти, но мы не воюем по плоти. Оружие нашей войны не принадлежит плоти. Это машины войны,
обладающие силой Бога, чтобы разрушить оправдания человеческой самообороны. (С ними) мы разрушаем человеческие рассуждения и всякий бастион, воздвигнутый против
познания Бога; мы пленяем всякую идею и заставляем ее повиноваться Христу.
Перед нами осажденный город. На стороне осаждающих миссионер
Павел, боговедение, власть Христа и тараны Божественной силы. На стороне осажденного города — идеи людей, рассуждения и доводы, которые они воздвигают для самообороны, как бойницы против познания Бога. Борьба эта неравна, ибо силы всеобщего Христа сокрушают и разрушают силою Божиею стену оборонительных споров, берут в плен
защитников города и устанавливают власть Христа над помыслами людей, так что впредь они обязаны верностью и повиновением только ему. Цитадель человеческого разума взята, и в ее стенах царит Христос. Это очень мощный язык и послание, которое мы в секуляризованном веке должны принять близко к сердцу. Идеи находятся в гуще битвы между силами Христа и сатаны, и мы пренебрегаем их важностью, рискуя собой. Идет война и мы в ней участвуем. Вы участвуете, и я участвую, каждый на своем посту.
Иногда борьба может быть обескураживающей, потому что мы теряем связь друг с другом и, кажется, боремся с одинокой помехой. Но в таких случаях мы можем испытать солидарность в борьбе за общего Царя. В то же время мы празднуем тот факт, что мы на стороне победителей, поскольку решающая битва была выиграна 2000 лет назад. Мы можем проиграть битву тут или там, но война уже выиграна. То, чем мы сейчас занимаемся, - это просто зачистки. В этих зачистках вы и я вместе, философ, бухгалтер, водитель грузовика, юрист, учитель, домохозяйка, художник и студент, - нам всем вместе было поручено иметь свой пост, и у нас есть солидарность тружеников в Господе, которая не исключает ни класс, ни профессию, ни образ жизни. У наших идей тоже есть ноги, и поэтому, по милости Божией, мы на марше.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn