Идея в античной философии

Идея развития в философии Древнего мира. Ч. 2
Идея развития в античной философии

С.Г. – Сегодня на нашем канале волгоградский учёный Анатолий Судаков продолжает разговор об эволюции идеи развития в философии древнего мира. Давайте ещё раз скажем о том, почему эта идея важна, и к чему приводит её непонимание человеком и обществом.

А.С. – Идея развития могла уберечь людские сообщества от многих бед и утрат, связанных с упрототым стремлением недалёких интеллектом скрепоносцев сохранить или возродить то, что давно превратилось в труху, от чего давно смердит мертвечиной. Эта идея позволяет увидеть дорогу в благополучное будущее. Но путь этой живительной идеи оказался тернист с самого её рождения.
Известно, что думающие люди, способные видеть альтернативы развития общества, воспринимаются любым абсолютистским режимом, древним ли, или современным, типа сталинского в СССР или путинского в современной России, как особо опасный контингент. И судьба их, как правило, незавидна. Если не закопают и не сгноят в лагерях, то зажмут, затрут, отодвинут и засунут на задворки общественной жизни. А ведь главное отличие умных людей от обывательской массы и скрепного электората автократий и диктатур – способность понимать идею развития, которая утверждает неизбежность краха всякой скрепной конструкции, созданной любым правителем, считающим себя самым мудрым, могучим и дальновидным.
Возможно, история стран Востока в новое и новейшее время сложилась бы иначе, если бы кто-то из загубленных деспотом Цинь Шихуанди философов показал бы обществу другую картину мира, где всё сущее постоянно находится в процессе непрерывного изменения. Может быть, не случилось бы того, что сейчас происходит в Украине, если бы идея развития стала частью общественного сознания российского обывателя, ностальгирующего по СССР, который, якобы должен быть вечным, и поэтому его следует воссоздать хоть и на море крови и горе трупов.

С.Г. – Судьбу идеи развития в цивилизациях древнего Востока мы рассмотрели в прошлой передаче. Кто ещё не видел, может воспользоваться ссылкой под этим роликом. А мы движемся дальше и переносимся мысленно на Балканский полуостров во времена Древней Греции, известной множеством знаменитых мыслителей, которые не обошли вниманием идею развития. Как была воспринята она в античном мире?

А.С. – Ситуация с восприятием этой идеи в античном мире сложилась иначе, чем в Древнем Востоке. Первоначально, в силу единства социально-экономических законов развития общества, в Средиземноморье, так же, как и на Востоке, предшественники первых философов отметили изменчивость всего сущего и развитие мира природы и мира людей. Но в Древней Греции эта идея не замкнулась сама на себя, не стала выражением цикличного круговорота в природе и общественной жизни, а приобрела линейное ускорение, стала своего рода метальной стрелой, летящей в будущее.
Уже Гомер  представляет мир результатом изменения его первооснов, Никса, Океаноса и Тетиса, причём все три первопричины связаны с землёй; и Тетис (соединённая с Океаном жизнесообщающая сила) является причиной эволюции Никса. Это проявилось в том, что после вечной темноты олицетворяемой Никсом ночи вдруг наступил рассвет. И теперь всегда темнота каждой ночи будет сменяться светом дня.
 По представлениям ранних греческих философов сначала был Хаос – неограниченная бесструктурная масса, обладающей всеми возможными потенциями) Эволюцию от Хаоса к праисходным, а затем современным формам бытия, через богов к людям, описывает Гесиод  в поэме «Теогония» . Согласно Гесиоду, бог любви Эрос, который ассоциировался с творческой силой, рождение всего нового, изменял Гею – богиню Земли, родившуюся вслед за Хаосом. Поэтому на земле всё находится в постоянном изменении. Эросу противодействовал Эребус – всё омертвляющее божество вечного мрака, и бог ночи Никс. Поэтому всякое изменение к лучшему происходит в борьбе с тёмными силами, которые, в частности, могут персонифицироваться в образе обезумевших правителей и скрепного быдла, упорно противодействующего любым переменам, шатающим привычные им скрепы.
Акусилай Аргосский  вводит новую творческую силу эволюции мира – Нус , олицетворение мысли, разума, ума. Эта сила придаёт смысл и направленность изменениям всего сущего.
Одновременно с общими представлениями об изменяемости мира формируются воззрения о стадийности этих изменений, которые структурируются в учении Эпименида Критского , выделяющего пять стадий развития космоса, на последней из которых происходит рождение мира. Однако следует отметить, что все эти эволюционистские представления до Ферекида Сиросского , который первым из греков стал толковать мифологию аллегорически, принципиально не отличались от восточных. Они так же развивались в рамках мифологического способа отражения окружающего мира в сознании людей. Это утверждение доказывается сравнительным анализом мифов народов Малой Азии и Египта с мифами греков.
И хотя развитие мысли во всех цивилизациях шло по единым законам, лишь в Древней Греции сложился комплекс социально-экономических условий, в которых стал возможен переход от мифологического к рациональному мышлению и возникновение рационалистической философии как предтечи классической науки Нового времени.

С.Г. – Что же это за такие уникальные условия, которые позволили человеческой мысли свернуть с проторённой дороги на альтернативный путь?

Важнейшим фактором принципиальных социально-экономических изменений в период архаической революции, которые Л.С. Васильев назвал единственной в человеческой истории, а потому уникальной социальной мутацией, стали условия окружающей среды, а именно исключительное плодородие почв в защищённых от погодных эксцессов межгорных долинах Греции. Там можно было получать излишек аграрной продукции усилиями всего лишь одной семьи. Итогом этого стало возникновение частной собственности, гражданского общества и свободы личности (это не касалось рабов), интересы которой, в отличие от китайско-дальневосточной традиции, не могли быть поставлены ниже интересов общины, и, в отличие от индуистской, не ограничивались принадлежностью к той или иной варне. Следствием такого переосмысления ценностей в классическом античном обществе является традиция демократии, при которой ограничение свободы мысли, насильственное насаждение государственной идеологии в интересах определённых групп правящего класса было крайне затруднительным. Всё это означало глубочайшую социальную мутацию, итогом которой стало возникновение общества западного типа. В связи с этим потенциал всех философских течений в Древней Греции раскрывался в новых условиях общественного бытия и порождал новые идеи, а идея развития стала одной из основных в древнегреческой философии.
Возможность получать в исключительно благоприятных, эталонных природных условиях прибавочный продукт без мобилизации огромных масс людей на мелиоративные работы, освободило правящий класс от необходимости навязывать обществу единую идеологию и единый взгляд на мир, его устройство, цель социума и смысл человеческого бытия. В то же время отсутствие официально одобренных философских воззрений порождало право сомневаться в традиционных толкованиях бытия всего сущего, а сомнение побуждало греческих философов на поиск новых истин. Относительная свобода древних греков от страха перед катастрофическими явлениями природы, такими как засухи, наводнения, заморозки, пыльные бури, которые на юге Балканского полуострова случаются редко, большая, чем на Востоке, автономия социального бытия от природы, способствовала отделению мысленного образа окружающего мира и его частей от чувственного восприятия. Это ускорило формирование навыков абстрактного мышления, умственных операций с мысленными образами, отрыву мысленных образов от чувственных образов.

С.Г. – Как же изменился характер мыслительных операций после их отрыва от чувственного образа?

А.С. – Предметом мыслительных операций постепенно становятся абстрактные понятия, обобщающие в отражённой форме наиболее общие черты предметов и явлений действительности и наиболее существенные отношения между ними. При абстрактном мышлении, в отличие от традиционного для востока объектно-распределённого мышления допустимо мыслить не весь предмет целиком, а какое-то его отдельно взятое свойство. Рационализм всё менее нуждается в чувственном познании для совершения мыслительных операций над образами действительности. Например, чтобы составить адекватное представление о путинском режиме, не нужно мыслить все его элементы и все взаимосвязи между этими элементами одновременно. Достаточно провести мыслительные операции над несколькими его отдельно взятыми абстрактными свойствами: законность, экономическая эффективность, социальная справедливость. И этого достаточно, чтобы сделать правильный вывод о характере этого предмета мысли.
Формирование абстрактных понятий сопровождалось становлением терминологии, что способствовало развитию языка как знаковой формы выражения мысли, как инструмента для выражения результатов умственной деятельности. «На ионийской земле разум (логос) как бы вдруг освобождается от мифа, подобно тому, как пелена спадает с глаз», – писал Ж.-П. Вернан.
Сами результаты чувственного восприятия всё активнее переводятся в понятийную форму. «То, что в звукосочетаниях, – это знаки представлений в душе, а письмена – знаки того, что в звукосочетаниях», – писал Аристотель. Операции над понятиями позволяют совершать умственные действия в полном отрыве от чувственного восприятия. В отличие от восточной философской традиции, новое античное мышление практически полностью освобождается от необходимости выводить всё содержание познания из деятельности органов чувств. Это иллюстрируется, в частности, выводами ряда греческих философов о вращении Земли вокруг своей оси, что никак не подтверждается чувственным опытом.
В силу изложенных причин философская мысль античности получила небывалое для своего времени ускорение. Однако выше сказанное относится к внешним причинам, но были ещё и внутренние, порождённые закономерностями развития самой античной философии в тех специфических условиях, которых не было на Востоке. Переломным моментом, своего рода мутацией в мышлении, также единственной и уникальной, стало создание Аристотелем формальной логики – мощного универсального инструмента отвлечённого мышления, раскрывающего законы, которым должно подчиняться мышление, чтобы оно могло привести к истине. Категории аристотелевой логики в своей совокупности отвечают принципам необходимости и достаточности для правильного перевода мысленного образа в языковую форму.

С.Г. – Появление аристотелевой логики, в парадигме которой осуществляется мышление всякого современного человека – это закономерность, или случайность?

А.С. – Закономерный характер появления формальной логики как следствия развития античной философии далеко не очевиден. Хотя благоприятные условия для её возникновения имелись, эта потенция могла и не реализоваться в силу тех или иных субъективных причин, либо реализоваться в иное историческое время. Так похожий на аристотелевский трёхчленный силлогизм появился в Индии на восемь веков позже, чем в древней Греции в учении Васубандху. Возвращаясь к нашему примеру из прошлой лекции и преобразуя пятичленный силлогизм в трёхчленный, мы получаем следующее суждение:
На  холме (S) есть дым (М),
Где дым (М) – огонь (Р).
Следовательно, на холме (S) есть огонь (Р).
Можно представить, что какой-то субъективный фактор повлиял бы на действие объективного закона развития человеческой мысли, например, Аристотель умер бы в детстве от дизентерии. В этом случае история развития человеческой мысли, познания всего сущего могла бы стать совершенно иной. Но всё равно формальная логика греческого типа возникла бы позже, поскольку для этого сложились объективные условия. Неверно считать появление формальной логики (в той форме, в которой её создал Аристотель) только результатом статистической случайности, т.к. для её возникновения имелась вся совокупность природных, социальных и ментальных предпосылок. Вопрос о соотношении случайного и закономерного в этой мутации мышления неясен.
Но факт налицо: аристотелева логика возникла в III в. до н.э. И среди философов второй половины классического и эллинистического периода греческой античности стало преобладать рациональное мышление, на основе которого только и возможно было в далёком от античности будущем доказать эволюцию мира и выявить её механизмы.

С.Г. – Насколько успешно идея развития завоёвывала общественное сознание в Древней Греции?

А.С. – В Милетской школе вопросы развития концентрировались на проблеме происхождения мира, для чего необходима была обладающая способностью к самостоятельному изменению первооснова (вода у Фалеса , апейрон у Анаксимандра , воздух у Анаксимена ). У Гераклита Эфесского  первоосновой был огонь.
Эволюционной идее с древних времён противопоставлялась идея неизменности мира, которая в Новое и Новейшее время в осовремененном обличье защищалась сторонниками креационизма  в биологии, катастрофизма  в геологии, метафизики в классической философии. В этом противопоставлении проявляется действие закона единства и борьбы противоположностей в сфере философских и научных идей, в которой развивалась и крепла идея развития, породив в итоге эволюционные теории в биологии, геологии, космогонии, общественных науках.

С.Г. – Здравые идеи всегда имеют своих противников. Древняя Греция не была в этом плане исключением.
А.С. – Конечно нет. Антиэволюционистская реакция в античной философии возникла уже в досократовский период в школе элеатов . Идейный предшественник элейской школы Ксенофан Колофонский  допускал хотя бы такие изменения как возникновение и упадок (в рамках неизменной целостности), но классические элеаты отвергали эволюцию, ибо, согласно Пармениду Элейскому , «сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет». Поскольку всё сущее везде, переместить на его место другое сущее невозможно, т.к. любое место занято. А в силу того, что не-сущего не существует, свободного места нет. И, таким образом, сущее неподвижно. Ученик Парменида Зенон  довёл идею неизменности до абсолюта путём полного логического отрицания, данного человеку в ощущениях движения своими знаменитыми апориями. Метафизическую реакцию продолжил и Мелисс Самосский , утверждавший: «Всегда было то, что было, и всегда будет. Ибо если оно возникло [~-стало быть], необходимо, чтобы до того, как возникнуть, оно было ничем. Если же не было ничего, никогда бы не возникло ничего из ничего».

С.Г. – Однако история свидетельствует, что традиция эволюционизма не прерывалась!

А.С. – К счастью, это так. Одновременно с метафизикой элеатов идеи развития материального мира развивал Эмпедокл из Акраганта . Но, будучи стихийным материалистом, он идеалистически понимал движущие силы развития: «Именно, он предполагал, что деятельных начал целого два, Дружба и Вражда, и одновременно, упоминая о четырех как материальных (земля и вода, воздух, огонь), он утверждал, что они являются критериями для всего», – отмечал Секст Эмпирик . В его воззрениях причудливо переплелись не только материализм и идеализм, но также эволюционизм и метафизика, т.к. весь процесс развития, понимаемого как возникновение и упадок, Эмпедокл сводит к количественным изменениям. По свидетельству Симпликия Киликийского : «О Едином и о конечном множестве, о периодическом восстановлении, а также о возникновении и уничтожении путём соединения и разъединения Эмпедокл передает в первой книге «О природе» … В этих стихах он называет Единым то, что образуется из многого, т.е. из четырех элементов, и показывает, что Любовь и Ненависть преобладают попеременно». Образно говоря, в досократовой философии идея развития не вычленяется чётко, а лишь прослеживается штрихпунктирной линией.
Новый вклад в идею развития сделал Анаксагор , который внёс в неё понимание взаимообусловленности явлений и вещей и причины изменений, говоря, что «во всём содержится доля всего».
Идею развития, по-прежнему в самом общем, недифференцированном виде, мы видим в философии Платона ; но у него она приобретает идеалистический, если не сказать, мистический характер. По его убеждению, материальный мир непрерывно изменяется, но это суть лишь изменения не-сущего, вторичного от мира идей и производного от него кажущегося бытия, в то время как Идея абсолютна и априорна по отношению к материальному миру. Позднее в диалоге «Парменид» Платон переносит конфликт бытия и не-бытия в сферу идей, внося тем самым в неё идею развития.
Идея развития выпукло просматривается в философии Аристотеля, являющейся вершиной философской мысли классического периода греческой античности . Эта идея неотделима от его трудов как натурфилософской, так и обществоведческой направленности. Начиная с Аристотеля, идея развития уже не может подвергаться умолчанию; хотя у неё всегда было достаточно влиятельных критиков, которые порой, признавая её формально, выхолащивали саму суть этой идеи, вследствие чего уже на излёте Нового времени в европейской общественной мысли сформировались мощные философские учения, базирующиеся на метафизическом понимании действительности, – тот самый «старый метод исследования и мышления, который Гегель называет “метафизическим”, который имел дело преимущественно с предметами как с чем-то законченным и неизменным», та самая «старая метафизика, считавшая предметы законченными».

С.Г. – Аристотель был человеком, который подвёл итоги всей древнегреческой античной учёности. Поэтому и мы сегодня подведём итог нашей сегодняшней лекции.

А.С. – Идея развития стала одной из центральных в западной философии. И она придала динамику развитию западной цивилизации, получившей, благодаря этой идеи селективное преимущество в борьбе за свою гегемонию в геополитическом пространстве в новое и новейшее время. Идея развития сделала западную цивилизацию стрелой, летящей в будущее в отличие от России, которая сейчас напоминает телегу, в которую лошадь впряжена хвостом вперёд. Только правильная идея выводит общество на правильный путь. А идти вперёд с головой, повёрнутой в противоположную сторону – дело заведомо проигрышное.