Тайна исихии

“Исихия” - от греческого слова означает уединённый покой, безмолвие, молчание.
В практике исихазма этот уединённый покой связан с Иисусовой молитвой, с её деланием, достижением в молитве более высокого духовного состояния. И в этой статье  хотелось бы показать ценность этой основы - исихии.
Именно, смещение с "основы" на "предварительное условие", и не полное знание об исихии, обедняет опыт на пути молитвенной и духовной жизни.
Впрочем, если говорить о самом состоянии покоя и безмолвия, то это практика самосовершенствования многих восточных религий и духовно-философских систем.
Даже, обычную релаксацию (успокоение ума, расслабление мышц) трудно переоценить.

Индийский духовный учитель и мудрец Рамана Махарши, с юности живущий в отшельничестве, считает, что мудрость - это быть спокойным.
Но чтобы понять глубину этого утверждения, необходимо учесть, что в понятие "спокойствия" у мудреца включена полная свобода от мира (с юных лет уход в отшельничество) и полное внутреннее и физическое безмолвие.
Также, его практика внутреннего познания себя, через поиск “кто я”, заключается в разотождествлении всякого движения ума, и свободы от любых интеллектуальных и духовных озарений.
Несомненно, что такая победа над самим собою может чему-то научить.

И всё же... Я не случайно привёл имя Рамана Махарши, считающимся одним из десяти великих мудрецов Индии за всю её историю.
Несмотря на весь его опыт успокоения ума, поста, бдения, аскезы, а также, духовного состояния Сат-Чит-Ананда, тем не менее, Христа Махарши не познал.
Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство)  можно истолковать, как созерцание Божества через творения видимые (Рим.1:20), переживание любви, и единение в любви с Богом, человечеством и всем бытие.

Судя по некоторым комментариям, Рамана Махарши смотрел на Христа чрез призму своего мировоззрения.
Конечно, в общих чертах он знал о жизни Спасителя, о великих Его чудесах, возможно, знал о непорочном зачатии, и точно, знал о воскресении.
И он не увидел во Христе замысел Творца о Своём воплощении, о воплощении Слова, чтобы “от полноты Его принять благодать на благодать” (Ин.1:16). Он не увидел Благую Весть в делах Христа, и не слышал её в слове Христа.
И конечно же, не познал замысла Бога об искуплении, прощении грехов и рождении от Святого Духа.
Ибо “Нет праведного ни одного, все согрешили и лишены славы Божьей” (Рим. 3:23). Это понимали многие пророки и праведники со времён Ветхого Завета.

Итак, можно констатировать, что пост, бдение, аскеза, смирение, успокоение ума - это путь очищения сердца. “Чистые сердцем Бога узрят”.
Мысли о смысле жизни, о духовном, о вечном, приходят в ум, не обременённый заботами житейскими, и тем более, не находящийся в страстях и похотях.

К внутренней тишине и бесстрастию мы ещё вернёмся. Но сначала стоит сказать о вере в Бога.
Если не всем дано уверовать в Бога Творца через творения видимые, то Бог посылал в мир пророков, которые силою Духа изрекали слово Божье, сверхъестественной силою Божьей творили знамения, по их молитвам Бог оказывал различную помощь, давал исцеления.
Для наглядности, каков бывает свет Пророка и дела Божьи, вспомним Моисея и после него Иисуса Навина.
И тем более, каков свет Иисуса Христа?! Каковы деяния Апостолов?!

Но кто смог понять миссию Сына Божьего? Даже иудеи, которые хранят и чтут пророческое слово, преткнулись о свой бездуховный взгляд на Его миссию - искали Божье царство на земле, нежели прежде обрети покаяние и услышать слово Божье.
Неужели во Иисусе не было совершенной чистоты и святости? Неужели не было великих исцелений и воскрешения мёртвых? Даже, не считая непорочное зачатие и Его воскресение, в Нём являлось величие Сына Божьего. И не ученики Его, а Иоанн Креститель свидетельствовал о том, и сам иудей, законник и фарисей, Савл видел Его свет с неба и говорил с Ним.
Как ещё Богу освободить человечество от клятвы закона смерти, под который угодил Адам, если безгрешный Сын Божий не исполнит закон, не исполнит до конца волю Отца Небесного, и не восстановит образ Божий в человеке? Кроме того, как преданный Сын, Иисус отдаёт Свою жизнь, претерпев жестокую смерть распятия.
Хотя, это ещё не весь Замысел Божий.

Через Моисея Бог явил великие дела и знамения, а во Христе явил Своё благоволение, как в Сыне Единородном.“Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мф.28:19).

В общем, Бог познаётся не только внутри духа, в любви, и через творение. Но, также, через пророков и в идеале, через Христа. “Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил” (Ин.1:18).
Пётр, впервые увидев чудо Иисуса Христа, пережил такое величие и славу Божью, что в страхе Господнем говорит: “Господи, выйди от меня, ибо я человек грешный”.

Страх Господень - это осознание реальности Бога Творца - Его сверхъестественной силы, всеведения, вечной жизни.
Во встрече с могуществом и совершенством Божьим, человек видит своё истинное положение немощного суетливого существа, который «нищ, слеп и наг», и многое другое, называемое злом и грехом. В этом истина покаяния.
Желание познать Бога, заслужить снисхождение Его, прощение, некое Его покровительство и назидание,  возможно, общение с Ним – всё это пробуждает, отрезвляет и мобилизует человека.
Желание обрести в Боге Отца, предстать пред Ним искренним и соответствующим Его возвышенному нраву, боязнь остаться без Бога или боязнь не успеть преобразиться в образ надлежащего человека – суть, страх Господень.
Однако, это не животный разрушительный страх тьмы. Страх Господень пробуждает, очищает и имеет надежду в Боге.

Пробуждение – это состояние кающегося и исповедующегося духа, в истине и перед Богом. Через это приходит первая молитва Богу. Поэтому потребность в молитве у христианина исходит естественным образом из духа.
Когда же, христианин на опыте познаёт силу искушений, скорбь в мире, а  во Христе мир, то он начинает видеть необходимость в непрестанной молитве.

Дух верующего ищет чистоты, свободы и мира в Боге, поэтому здесь будет главной потребностью и словом к Богу - просить милости Его, сил и благодати: Господи, помилуй! В состоянии покаяния: помилуй меня грешного!
Такое очищение ума и сердца (в духе и истине) получает благодатное утешение и мир от Бога.

Через страх Господень и покаянный дух обретается внутренняя кротость и смирение, то есть, кроткий и смиренный дух. Здесь преддверие безмолвия и бесстрастия.
Кротость  способствует состраданию людям по сердечной чуткости, по великодушию и в бесстрастии.
Так что, кротость – это состояние души и духа, предполагающее наличие других внутренних добродетелей. Поэтому Господь Иисус говорил: «научитесь у Меня, ибо я кроток и смирён сердцем».
Это Он знал о Себе с раннего детства. В кротости не омрачается сердце и ум, и кротость способна всегда восхищаться творением Божьим.
Кротость позволяет верить и признавать истинный лик жизни в красивом и благом, а также, не отчаиваться от дурного лика зла и страдания.

Когда же в тишине кротости и смирения приходит благодать в богатстве Святого Духа, соответственно, приходит и рождение многих духовных добродетелей, в том числе, более благодатной кротости «по снисходительности» и более глубокой кротости «по более глубокой покаянности».
То есть, сначала к покаянному, кроткому и смиренному духу мы движемся страхом Господним, но и с полнотой Святого Духа наше покаяние глубже.
В Книге Откровения, где четыре животных с лицом тельца, орла летящего, льва и человека, показаны четыре духовных состояния. Лицо тельца - это страх Господень, очищающий и взывающий к милости Божьей, дух труженик.

Внутренняя тишина и бесстрастие.
Теперь рассмотрим, что происходит, когда молитва рождается в тишине и покое. Здесь два варианта: 1 - имея навык богообщения, достаточно вспомнить о Боге, чтобы быть в духе. В состоянии покоя, когда нет каких-либо искушений и препятствий, при обращении к Богу чувство благоговения приходит легко, и в благоговении приходит Дух жизни.
2 - В покое сознание свободно, и свободно воспринимая окружающую действительность, находится непосредственно в созерцании жизни. И здесь приходят рассуждения о Боге и вечности.
Кроме того, человек имеет врождённую способность любви к ближнему, к творению и к Богу. Это уже не альтруизм, и не социальный инстинкт - это  духовный инстинкт, который помогает познать Бога.
Логически и рационально, тоже, можно прийти к существованию Бога-Творца. Но есть много умных людей и альтруистов, которые в Бога не верят. Вероятно, ими движет лишь социальный инстинкт, и здесь вопросы вечности и смысла жизни беспокоят не многих.

Безмолвие – это, также, чистота предстояния пред Богом и погружение в глубину духа.
Откуда оно берётся?  Это кроткий и смиренный дух, который может быть от рождения (как у Господа Иисуса) или приобретён в богопознании.
Кроткий и смиренный дух безмолвствует, устремлён в глубину духа и к поклонению духом Творцу, вместе с умом и сознанием. Ведь это один ум, одно сознание и дух. Это духовное состояние лица “орла летящего”. Здесь, будучи в духе, с одной стороны, вы находитесь глубоко внутри, с другой - ваше сознание взлетело в небо и ваш взор подобен орлу летящему.

1. Безмолвие приходит вследствие навыка концентрировать внимание на Боге и предметах духовных, вечных. Здесь страстная природа замолкает.
Конечно, здесь необходим предварительный труд по утончению плоти и в душевном преобразовании.

2. Пребывание в духе. Может не быть духовных переживаний и откровений, но дух бодрствует, обладает духовной чуткостью и бесстрастием. Это приходит с опытом богообщения.
Молитва и животворящее действие Духа Святого даётся легко, стоит лишь перекреститься или обратиться к Богу, итог – стандартное благоговейное состояние в Святом Духе, переживание Божьей Святости и животворящего Духа.

3. Следующее духовное состояние позволяет находиться в безмолвном поклонении Богу, которое возможно в переживании (пусть, небольшого) Присутствия Его.
Переживание святости Бога пропорционально поклонению духа Ему. По сути, можно сказать, что безмолвная молитва – это поклонение духа Богу.
Конечно, это происходит в окормлении Святого Духа.
"Когда из бездны божественного источника и от умственного взирания из сердца изобильно источается духовная сила, тогда настает естественно "время молчания". Ибо тогда неизреченно совершается служение и именно поклонение умом Богу "в истине и в духе", и притом истинным духовным чувством" (прп. Каллист).

На фоне созерцания совершенства и святости Бога обличается несовершенная человеческая природа. Но не грехи, которые уже в прошлом исповеданы, разве что, не умышленные, но не пороки.
И вот, в этом исповедании «нищеты, наготы и слепоты» происходит более глубокое покаяние, и приходит более глубокая кротость и смирение.

Таким образом, происходит процесс обретения всё более глубокой покаянности и духовного безмолвия, а также, полноты благодати Святого Духа.
И вот, на всю эту динамику Святого Духа, начиная со страха Господнего и воздыханий, возрастая в благоговении, обретении полноты Духа жизни и любви, и воздаяния славы Богу - на всём этом пути, молитвенному духу соответствует краткая молитва Иисусова: “Господи Иисусе Христе Сын Божий, помилуй меня грешного”.

И бывает  безмолвие, быстро переходящее в общение Святого Духа - вдохновение, любовь, духовные знания, наставления, откровения.
Этому духовному состоянию, обладающему знаниями и дарами, соответствует образ животного из Книги Откровения “с лицом человека”.
Это четвёртая завершающая стадия Духа, следующая за стадией полноты и силы жизни. Сила жизни - “лицо льва”.
Возможно, у этих лиц четырёх животных есть другое толкование потому, что Ап. Иоанн перечислил их в другой последовательности. Но они настолько точно изображают именно четыре стадии и формы Духа Святого, что это заслуживает внимания.

Впрочем, Святые иногда дух называют умом. На опыте, в самом себе, действительно, видно, насколько дух умнее помышлений плоти. Не только по ведению и благоразумию, но и по силе собранности и трезвости.
Получается, что не просто перемена сознания приводит к страху Господнему, а уже сам дух пробуждаясь, начинает чётко различать свет и тьму и приводит к страху Господнему.
А потом снова можно быть просто в духе - в тишине, смирении и "тихом веянии ветра".
Практически, пребывание в духе (лицо орла летящего) и страх Господень (лицо тельца) это чередующиеся и совместимые состояния. Как и страх Господень с силой жизни (с любовью) - есть благоговение.
Прп. Максим Исповедник о возвышенном страхе Господнем, который "чист и пребывает вовек" (Пс. 18: 19):
"Этот страх чист и никогда не отойдёт, потому что он никак соприсущ Богу, как дань от лица тварей, проявляя собою естественное всем благоговеинство пред Его величием, превысшим всякого царства и силы".

"Лицо тельца", кроме толкования, как "страх Господень", можно толковать, как собственное усилие, трудолюбие на пути к Богу и спасению.

Когда мы не громко или мысленно произносим краткую молитву Богу (Господи Иисусе, помилуй или, крестясь во имя Отца и Сына, и Святого Духа, Аминь) то в нашем сознании предстаёт формальный абстрактный образ Спасителя или Творца, или крестное распятие, или эпизод Евангелия. Но главным является - пережитое знание о Божестве и переживание Божьей святости. «Благослови душа моя Господа, и вся внутренность моя – святое имя Его» (Пс 102).

Насчёт "формального образа Спасителя или Творца" - это не тот умышленный образ, который не рекомендуется в молитве. Речь о естественном процессе воспоминания, которого просто без этого не бывает.
Если некто категорично утверждает, что он молится умом совсем без внутреннего проговаривания и никакого представления, то выходит он молится совсем без мысли, что равносильно - без ума. И чувству здесь не от чего взяться.

4. Понимание, что можно согрешать в словах, также, приводит к безмолвному предстоянию пред Богом – чистота предстояния.
Но Иисусова молитва и здесь поддерживает дух молитвенника, не спеша, с периодом 5-10 секунд, упоминая имя Господа Иисуса - виновника всех дарований Божьих, продолжая уповать на милость Божью.
Возможно здесь чередование с крестным знамением: “Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, Аминь”.
Речь здесь о большем Присутствии Божьем, о большем безмолвии или переживании внутреннего богатства жизни и радости в Святом Духе.
В такой полноте могут переживаться в Святом Духе разные аспекты веры, связанные со Христом. Можно буквально “переживать в сердце Христа”, и Дух Святой это засвидетельствует.  Или может переживаться и осознаваться  истина, что исповедание Иисуса Господом - это благословенная благодать Святого Духа, данная через веру во Христа Иисуса. Как это показал Ап. Фома: “Господь мой и Бог мой”!

Когда ум христианина находится в покое, в нём всегда переживается, пусть небольшой, свет Бога Творца. Для сознания верующего Бог является точкой отсчёта. А чей внутренний мир во свете, и не осквернён помыслами и греховными поступками, у того всегда в сердце горит огонёк Святого Духа, свидетельство освящения.
Если сама жизнь для человека интересна, то какой же великий смысл жизни открывается с познанием Бога!
Не бывает более притягательного внимания, чем внимание на Боге - не бывает более богатого созерцания, чем созерцание Бога.
Покой в сердце приходит в удовлетворённости жизнью, и тем более, в надежде Божьей. Также, смирение - это покой.
“Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих” (Евр.3:9,10).

Фаворский свет.
Пред тем, как говорить о фаворском свете, я хотел бы пояснить, что это мой опыт, который был вначале веры, середина 90-х и 2000-х. Да и основное знание духовной жизни, тоже, мне пришло тогда. И много лет я пользуюсь давними знаниями, обкатав их в рассудительности.
В свидетельстве о "Фаворском" свете, наверное, нельзя найти, какое-либо правило. Этот свет бывает разным по величине, форме и, даже, причине. Бывают грандиозные откровения (например, отверзлись небеса) при обычном дневном свете.
Но нередко откровения приходят в сопровождении света. Окраска бывает красная, розовая, жёлтая, оранжевая, белая. Думаю, что и другая окраска может быть.
Бывает, божественный свет слегка искрится. Наверное, корректнее, не называть весь божественный свет “Фаворским”.
Фаворский свет был на горе Фавор, был белого цвета... А также, не весь свет связан с преображением или с особой силой преображения.
Вообще, Свщ. Писание богато описаниями откровений, где наглядно большое разнообразие.

И наконец, само свидетельство, которое, как жемчужина опыта безмолвия.
То есть, это откровение о том, что существует свет и сила преображения, приходящая через жизнь в безмолвии.
То есть, с одной стороны, это некоторое свидетельство, подобное опыту исихазма. С другой - это иное свидетельство.

Было видение и переживание очень сильного плотного пронизывающего лучевого потока божественной энергии красного цвета. Длилось, где-то, 3 секунды. Поток был из вне с пространства на высоте, примерно, 15 м, с расстояния 40 м. Ранним утром, весною, в таёжной тишине.
Сразу же, пришло ясное понимание, что это свет преображения, который можно испытывать лишь спустя годы безмолвия, когда тело станет храмом Духа Святого. Когда - решает Сам Господь.

Обычно, благодать Святого Духа исходит из сердца. Когда благодать приходит с откровением, Свщ. Писание обычно говорит: "И исполнился Духа Святого". То есть, происходит большее наполнение благодатью, и как правило, наполнение - быстрое.
Бывает, даже, внезапный (но мягкий) переход в откровение и высокое состояние Духа. Откровение со светом или без, изнутри выходит в пространство.
Но может, как описано здесь... или в Пятидесятницу, сойти извне в ощущении на темени. Но вместе с тем, вдоль спины и (меньшей плотности) во всём теле.
Главное - в откровении всегда передаётся смысл самого откровения (видения).
То, которое я описал, показывает уровень духовности, на котором возможна такая сила Святого Духа (в данном случае, также, сила преображения). По силе действия Святого Духа, это напоминает, как показал - что такое Дух Святой, прп. Серафим Саровский Мотовилову.