Открытое письмо Н. П. Бурляеву

                Уважаемый Николай Петрович, пишу Вам письмо как почитателю искусства от трагедий Эсхила до поэзии и прозы Лермонтова и киношедевров Андрея Тарковского, пишу Вам как православному христианину и патриоту, человеку, горячо любящему Россию, стремящемуся к ее духовному возрождению и сетующему на торжество «эффектной пустоты», о которой писал русский философ Иван Ильин. Наш двадцать первый век – век высоких технологий и бурного развития науки и техники, но его невозможно назвать веком мудрости, любви и мира, ведь научно-технический прогресс не сопровождается духовно-нравственным прогрессом, более того, в культуре наблюдается явный упадок – я не нахожу поэтов равных Данте и Мильтону, Пушкину, Тютчеву и Фету, но вижу, что мы живем в эпоху глобального духовного кризиса, охватившего мир. Куда ни бросит свой взгляд человек – везде торжество пошлости, сама духовная атмосфера нашей эпохи, которой с юных лет дышит человек, проникнута ядом греха, а  сребролюбие, цинизм и равнодушие стали восприниматься как норма – происходит развращение сердца, воображения и мысли. На наших глазах разворачивается страшная и грандиозная драма всемирной истории – современный человек, взращенный в атмосфере потребления, словно не имеет духовных запросов, он не хочет читать пьесы и сонеты Шекспира, произведения Гоголя, Достоевского и Чехова, он не хочет слушать симфонии Бетховена и Чайковского, музыку Моцарта и Баха и не понимает восторженных строк поэта-символиста Вячеслава Иванова:

Любовь не знает страха,
И Бог наш – Бог живых,
Бетховена и Баха
В гармониях родных…

                Современный человек – это убежденный прагматик, его ориентир, мотивация и цель – выгода, он одержим жаждой успеха и всюду ищет выгоду – с низкой утилитарной моралью он подходит даже к искусству, философии и религии. Современный человек постоянно бежит и суетится, спешка стала его образом жизни, он подчинил свою жизнь бурному ритму технократической цивилизации и остро ощущает дефицит времени, у него нет времени, чтобы думать, творить и молиться – нет времени, чтобы быть человеком. Во все времена люди искали счастье и смысл жизни, они ищут их и в наше время – судорожно ищут в наслаждениях и развлечениях, в успехе, мимолетной славе мира сего и деньгах, ищут где угодно, но не в Боге, забывая, что счастье без Бога – это мыльный пузырь. Преподобный Иустин Попович говорил о том, что современный человек убегает от Бога и самого себя, он строит мощнейшие телескопы, чтобы вглядываться в самые дальние уголки вселенной, но не хочет вглядеться в самого себя – в свою душу, страшится задуматься о том, зачем ему дана жизнь и что ожидает его после смерти. В книге Бытия рассказывается, что всемогущий Господь сотворил Адама из горсти праха земного – материи, и вдохнул в него дыхание жизни – бессмертный дух, сделав человека причастником двух миров – духовного и материального. Высок замысел Творца о человеке – мы созданы по образу и подобию Божиему, каждый из нас – уникальная личность, обладающая умом, свободной волей и совестью, умением любить и творческими талантами, а наше высшее назначение – быть одухотворенными личностями и уподобиться Иисусу Христу – нашему Божественному Спасителю, быть сынами Божиими, о чем сказано в таинственных и величественных стихах Псалтыря: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» (Пс. 81:6). Эти возвышенные строки цитировал Сам Христос, открыв ученикам Своим великую тайну нашего призвания. В Библии возвещается, что Адам оказался ниже своего призвания и пал в грех – нарушил заповедь Божью и отпал от Творца своего – с тех пор весь земной мир лежит во зле. Когда человек отпадает от Бога, то он сам обрекает себя на гибель и утрачивает смысл своего бытия, он утрачивает критерий различия добра и зла и отдает душу свою во власть дьявола. В своем религиозно-философском шедевре – «Исповедь»,  Августин Блаженный писал о том, что Бог сотворил нас для Себя, а потому зияющая бездна нашего сердца может быть заполнена только Божественной Любовью. Если человек создан по образу и подобию Божиему, то он не может обрести счастье без Бога, поэтому и современный человек, ищущий во всем выгоду, исповедующий культ золотого тельца и поклоняющийся мамоне, порой ощущает мучительные обличения совести и внезапное чувство тоски и пустоты своего существования.
                Трагизм нашего времени связан с апостасией – отпадением от Бога и Его Церкви, с утратой людьми духовно-нравственных ценностей и религиозной цели жизни. Человек не может жить без святынь и нравственных идеалов и оставаться человеком – отнимите у человека все святое и он утратит лик человеческий и уподобиться демону. Быть человеком – значит быть мыслящим, творческим и любящим существом, размышляющим над вековечными метафизическими и этическими вопросами, стремящимся к познанию Истины, имеющим святыни и идеалы. Быть человеком – это великое искусство, и чтобы быть людьми нам надо любить, философствовать и творить, читать произведения Данте, Шекспира и Бунина, обращаться к музыке и живописи, внимать голосам поэтов и пророков, святых отцов Церкви и голосу Иисуса Христа, взывающему к каждому из нас со страниц Евангелия, где запечатлена высшая мудрость. Каждый человек призван к духовной жизни – к молитве, любви и творчеству, а если мы отвергнем свое призвание, то дойдем до нравственного одичания, мы потеряем самих себя и утратим смысл своего существования. Высший смысл искусства – возвышать человека и одухотворять его душу, вести его к Богу, ведь истоки искусства священны, оно – своеобразное служение Богу и оправдание человека перед лицом Всевышнего – антроподицея – вспомните мысль Достоевского о том, что с романом Сервантеса о Дон Кихоте можно предстать на Суд Божий. Митрополит Трифон Туркестанов в акафисте «Слава Богу за все» воспел дар творчества, ниспосланный человеку от Бога: «Наитием Святого Духа Ты озаряешь мысль художников, поэтов и гениев науки. Силой богоданного разума они пророчески постигают законы Твои, раскрывая нам бездну творческой премудрости Твоей. Их дела невольно говорят о Тебе: о, как Ты велик в Своих созданиях, о, как Ты велик в человеке!..». В наше судьбоносное время решается судьба России и определяется ход истории мира, а на всех мыслящих, совестливых, культурных и верующих русских людях лежит особая миссия – возрождение православной культуры и православного просвещения, о жизненной важности которого писал славянофил Иван Киреевский, убежденный, что Православие – это душа России. Культура – это зеркало духовного состояния общества и душ ее творцов. Современная постмодернистская культура больна, она проникнута духом века сего и свидетельствует о разрыве современного человека с Богом, а потому нам нужно трезво понимать эпоху, в которой мы живем, избежать ее соблазнов, которыми переполнена наша жизнь, и поставить задачу национального духовного делания – возрождения православной культуры, цель которой – духовное преображение человека и всего мира. Замысел возрождения православной культуры требует от творческих людей подвижничества – воцерковления и аскезы, любви к Богу и людям, подвига веры, творчества и жизни, но если они проникнутся христианскими идеалами, то сумеют принести России и миру бесценные жемчужины искусства, подобные непревзойденному стихотворению «Ангел», принадлежащему перу Лермонтова, тоскующего о Боге и духовном мире, считавшего своей отчизной – небеса, а землю – местом изгнания и временного странствия:

По небу полуночи Ангел летел
И тихую песню он пел.
И месяц, и звезды, и тучи толпой
Внимали той песне святой.

Он пел о блаженстве безгрешных духов
Под кущами райских садов,
О Боге великом он пел, и хвала
Его непритворна была.

Он душу младую в объятиях нес
Для мира печали и слез,
И звук его песни в душе молодой
Остался – без слов, но живой.

И долго на свете томилась она,
Желанием чудным полна,
И звуков небес заменить не могли
Ей скучные песни земли.

                В двадцатом веке выдающийся православный богослов Георгий Флоровский призывал вернуться к святоотеческой мудрости – «вперед к святым отцам Церкви», а ныне в области искусства мы должны провозгласить – вперед к нашим бессмертным классикам – к Державину и Жуковскому, Пушкину и Лермонтову, Тютчеву и Фету, они создали священный канон русской поэзии, в их произведениях – вершина русского слова и русской поэтической мысли. Человек существует не в вакууме, а в истории, он есть существо историческое и культурное, он – наследник культурной традиции и исторической памяти, и я думаю, что нельзя быть патриотом и любить Россию, не зная ее историю и культуру, не ценя ее святыни, не восприняв с молитвенным трепетом и изумлением шедевры ее искусства. Со школьной скамьи Державин и Жуковский, Пушкин и Лермонтов, Некрасов и Фет, Гоголь и Достоевский, Надсон и Баратынский стали моими вечными спутниками, самыми дорогими и близкими моему сердцу людьми, каковыми являются и великие русские философы – Хомяков и Киреевский, Юркевич и Владимир Эрн, Бердяев и Шестов, Флоренский и Вышеславцев. Я не могу жить и дышать без веры, молитвы и искусства – за минувшие десять лет моей жизни каждый день сопровождался творчеством, но порой я мучительно ощущаю себя «лишним человеком» на свете и задаюсь вопросом: нужно ли мое творчество России и миру?