Открытое письмо Н. П. Бурляеву

                Уважаемый Николай Петрович, пишу Вам письмо как почитателю искусства от трагедий Эсхила до поэзии и прозы Лермонтова и киношедевров Андрея Тарковского, пишу Вам как православному христианину и патриоту, человеку, горячо любящему Россию, стремящемуся к ее духовному возрождению и сетующему на торжество «эффектной пустоты», о которой писал русский философ Иван Ильин. Наш двадцать первый век – век высоких технологий и бурного развития науки и техники, но его невозможно назвать веком мудрости, любви и мира, ведь научно-технический прогресс не сопровождается духовно-нравственным прогрессом, более того, в культуре наблюдается явный упадок – я не нахожу поэтов равных Данте и Мильтону, Пушкину, Тютчеву и Фету, но вижу, что мы живем в эпоху глобального духовного кризиса, охватившего мир. Вглядываясь в реалии и суть нашего времени, с горьким сожалением приходиться признать, что наш трагический век – это эра бесчестия и тотальной пошлости и низости, когда люди словно утратили нравственные ориентиры, любовь оскудела в их сердцах, а грех стал принимать самые бесстыдные, изощренные и циничные формы. Куда ни бросит свой взгляд человек – везде торжество пошлости и разврата, сама духовная атмосфера нашей эпохи, которой с юных лет дышит человек, проникнута ядом греха, а ложь, сребролюбие, цинизм и равнодушие стали восприниматься как норма – происходит развращение сердца, воображения и мысли. На наших глазах разворачивается страшная и грандиозная драма всемирной истории – апокалипсис обесчеловечивания: современный человек, взращенный в атмосфере потребления, словно не имеет духовных запросов, он не хочет читать пьесы и сонеты Шекспира, произведения Гоголя, Достоевского и Чехова, он не хочет слушать симфонии Бетховена и Чайковского, музыку Моцарта и Баха и не понимает восторженных строк поэта-символиста Вячеслава Иванова:

Любовь не знает страха,
И Бог наш – Бог живых,
Бетховена и Баха
В гармониях родных…

                Современный человек – это убежденный прагматик, его ориентир, мотивация и цель – выгода, он одержим жаждой успеха и всюду ищет выгоду – с низкой утилитарной моралью он подходит даже к искусству, философии и религии. Современный человек постоянно бежит и суетится, спешка стала его образом жизни, он подчинил свою жизнь бурному ритму технократической цивилизации и остро ощущает дефицит времени, у него нет времени, чтобы думать, творить и молиться – нет времени, чтобы быть человеком. Во все времена люди искали счастье и смысл жизни, они ищут их и в наше время – судорожно ищут в наслаждениях и развлечениях, в успехе, мимолетной славе мира сего и деньгах, ищут где угодно, но не в Боге, забывая, что счастье без Бога – это мыльный пузырь. Преподобный Иустин Попович говорил о том, что современный человек убегает от Бога и самого себя, он строит мощнейшие телескопы, чтобы вглядываться в самые дальние уголки вселенной, но не хочет вглядеться в самого себя – в свою душу, страшится задуматься о том, зачем ему дана жизнь и что ожидает его после смерти. В книге Бытия рассказывается, что всемогущий Господь сотворил Адама из горсти праха земного – материи, и вдохнул в него дыхание жизни – бессмертный дух, сделав человека причастником двух миров – духовного и материального. Высок замысел Творца о человеке – мы созданы по образу и подобию Божиему, каждый из нас – уникальная личность, обладающая умом, свободной волей и совестью, умением любить и творческими талантами, а наше высшее назначение – быть одухотворенными личностями и уподобиться Иисусу Христу – нашему Божественному Спасителю, быть сынами Божиими, о чем сказано в таинственных и величественных стихах Псалтыря: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» (Пс. 81:6). Эти возвышенные строки цитировал Сам Христос, открыв ученикам Своим великую тайну нашего призвания. В Библии возвещается, что Адам оказался ниже своего призвания и пал в грех – нарушил заповедь Божью и отпал от Творца своего – с тех пор весь земной мир лежит во зле. Когда человек отпадает от Бога, то он сам обрекает себя на гибель и утрачивает смысл своего бытия, он утрачивает критерий различия добра и зла и отдает душу свою во власть дьявола. В своем религиозно-философском шедевре – «Исповедь»,  Августин Блаженный писал о том, что Бог сотворил нас для Себя, а потому зияющая бездна нашего сердца может быть заполнена только Божественной Любовью. Если человек создан по образу и подобию Божиему, то он не может обрести счастье без Бога, поэтому и современный человек, ищущий во всем выгоду, исповедующий культ золотого тельца и поклоняющийся мамоне, порой ощущает мучительные обличения совести и внезапное чувство тоски и пустоты своего существования.
                Трагизм нашего времени связан с апостасией – отпадением от Бога и Его Церкви, с утратой людьми духовно-нравственных ценностей и религиозной цели жизни. Человек не может жить без святынь и нравственных идеалов и оставаться человеком – отнимите у человека все святое и он утратит лик человеческий и уподобиться демону. Быть человеком – значит быть мыслящим, творческим и любящим существом, размышляющим над вековечными метафизическими и этическими вопросами, стремящимся к познанию Истины, имеющим святыни и идеалы. Быть человеком – это великое искусство, и чтобы быть людьми нам надо любить, философствовать и творить, читать произведения Данте, Шекспира и Бунина, обращаться к музыке и живописи, внимать голосам поэтов и пророков, святых отцов Церкви и голосу Иисуса Христа, взывающему к каждому из нас со страниц Евангелия, где запечатлена высшая мудрость. Каждый человек призван к духовной жизни – к молитве, любви и творчеству, а если мы отвергнем свое призвание, то дойдем до нравственного одичания, мы потеряем самих себя и утратим смысл своего существования. Высший смысл искусства – возвышать человека и одухотворять его душу, вести его к Богу, ведь истоки искусства священны, оно – своеобразное служение Богу и оправдание человека перед лицом Всевышнего – антроподицея – вспомните мысль Достоевского о том, что с романом Сервантеса о Дон Кихоте можно предстать на Суд Божий. Митрополит Трифон Туркестанов в акафисте «Слава Богу за все» воспел дар творчества, ниспосланный человеку от Бога: «Наитием Святого Духа Ты озаряешь мысль художников, поэтов и гениев науки. Силой богоданного разума они пророчески постигают законы Твои, раскрывая нам бездну творческой премудрости Твоей. Их дела невольно говорят о Тебе: о, как Ты велик в Своих созданиях, о, как Ты велик в человеке!..». В наше судьбоносное время решается судьба России и определяется ход истории мира, а на всех мыслящих, совестливых, культурных и верующих русских людях лежит особая миссия – возрождение православной культуры и православного просвещения, о жизненной важности которого писал славянофил Иван Киреевский, убежденный, что Православие – это душа России. Культура – это зеркало духовного состояния общества и душ ее творцов. Современная постмодернистская культура больна, она проникнута духом века сего и свидетельствует о разрыве современного человека с Богом, а потому нам нужно трезво понимать эпоху, в которой мы живем, избежать ее соблазнов, которыми переполнена наша жизнь, и поставить задачу национального духовного делания – возрождения православной культуры, цель которой – духовное преображение человека и всего мира. Замысел возрождения православной культуры требует от творческих людей подвижничества – воцерковления и аскезы, любви к Богу и людям, подвига веры, творчества и жизни, но если они проникнутся христианскими идеалами, то сумеют принести России и миру бесценные жемчужины искусства, подобные непревзойденному стихотворению «Ангел», принадлежащему перу Лермонтова, тоскующего о Боге и духовном мире, считавшего своей отчизной – небеса, а землю – местом изгнания и временного странствия:

По небу полуночи Ангел летел
И тихую песню он пел.
И месяц, и звезды, и тучи толпой
Внимали той песне святой.

Он пел о блаженстве безгрешных духов
Под кущами райских садов,
О Боге великом он пел, и хвала
Его непритворна была.

Он душу младую в объятиях нес
Для мира печали и слез,
И звук его песни в душе молодой
Остался – без слов, но живой.

И долго на свете томилась она,
Желанием чудным полна,
И звуков небес заменить не могли
Ей скучные песни земли.

                В двадцатом веке выдающийся православный богослов Георгий Флоровский призывал вернуться к святоотеческой мудрости – «вперед к святым отцам Церкви», а ныне в области искусства мы должны провозгласить – вперед к нашим бессмертным классикам – к Державину и Жуковскому, Пушкину и Лермонтову, Тютчеву и Фету, они создали священный канон русской поэзии, в их произведениях – вершина русского слова и русской поэтической мысли. Человек существует не в вакууме, а в истории, он есть существо историческое и культурное, он – наследник культурной традиции и исторической памяти, и я думаю, что нельзя быть патриотом и любить Россию, не зная ее историю и культуру, не ценя ее святыни, не восприняв с молитвенным трепетом и изумлением шедевры ее искусства. Со школьной скамьи Державин и Жуковский, Пушкин и Лермонтов, Некрасов и Фет, Гоголь и Достоевский, Надсон и Баратынский стали моими вечными спутниками, самыми дорогими и близкими моему сердцу людьми, каковыми являются и великие русские философы – Хомяков и Киреевский, Юркевич и Владимир Эрн, Бердяев и Шестов, Флоренский, Вышеславцев и Иван Ильин. Я не могу жить и дышать без веры, молитвы и искусства – за минувшие десять лет моей жизни каждый день сопровождался творчеством: мне удалось написать около ста статей и двенадцать книг, посвященных философии, богословию и литературоведению – взять хотя бы книгу «Духовный мир М. Ю. Лермонтова», также мною написан сборник трех сотен стихов – «Вещая лира». Но живя в современной России, я мучительно ощущаю себя «лишним человеком» и чувствую себя отверженным, а бывают дни, когда мне хочется с грустью воскликнуть лермонтовскими строками:

Как в ночь звезды падучей пламень,
Не нужен в мире я.

                Я знаю, что земной мир, лежит во зле, здесь нет и не будет торжества справедливости. Эта горькая истина открыта в книге Иова и книге Екклесиаста, в Евангелии и Апокалипсисе. Я знаю, что жизнь по совести обрекает человека на мученичество. Христос предостерегал учеников Своих – «в мире будете иметь скорбь», я уже привык трудиться за гроши, ведь я живу и творю ради Бога, а не ради денег, но сейчас в моей жизни настал момент, когда решается вопрос – «быть мне или не быть?», когда я лишен средств на существование. Николай Петрович, помимо стихов Лермонтова и Языкова, Вы часто цитируете нашего религиозного философа Ивана Ильина в своих выступлениях, а Иван Ильин писал о «творческих людях» в книге «Путь к очевидности»: «Для таких людей надо сделать все, чтобы расширить им их земные возможности и облегчить им процесс творчества. Если такому человеку необходим творческий покой, то надо ему обеспечить тишину и беззаботность. Если ему нужна мраморная глыба, чтобы создать из нее «Давида» Микеланджело, то надо позаботиться о доставлении этого мрамора  в его мастерскую… Надо избавить его от нужды. Надо оградить его от грубых, пошлых, навязчивых людей. Нельзя допустить, чтобы он, подобно Леонардо да Винчи, всю жизнь разыскивал себе прозаический или вульгарный заработок помимо своего вдохновенного призвания. Он не должен терпеть всю жизнь нужду и биться с долгами подобно Рембрандту, Бетховену, Гоголю и Достоевскому. Нельзя мириться с тем, что его, подобно Шопену, преждевременно сведут в могилу бедность и голод». Мое письмо к Вам – это крик моей души: неужели мое творчество не имеет никакого значения для моей отчизны и нежели я не нужен России, а все, что ожидает меня в грядущем – бесславная кончина?