2. 21 Внутреннее и внешнее начала человека

                Что такое внутреннее и внешнее начала человека?

«99. Хотя всё, что есть телесного в человеке, соответствует всему, что есть на небесах, тем не менее, человек не есть образ небес по внешности своей, а по внутренности: внутреннее начало его есть преемник небес, а внешнее – приемник мира; и потому, насколько внутреннее принимает небеса, настолько человек во внутреннем начале своём становиться образом небес в малом виде, по образу большого человека; настолько же его внутреннее удаляется от небес, настолько он не становится образом небес и большого человека».

                Внутреннее – это всё, что не видимо физическим глазом, а именно высшие тела (оболочки) человека, а внешнее то, что человек видит своими глазами. Самое интересное, что человек может  видеть себя  самого целиком только в зеркале.

«При всём этом внешнее начало человека, как преемник мира, может быть в образе своём согласно с порядком мира и потому в различной степени красоты».

                Что здесь имеется в виду? Дыхание кислородом, существование в воздушной среде, необходимость пищи? То есть, внешний вид физического человека должен быть приспособлен к природному миру, в котором находится физическое тело его. Так ли это?

«Внешняя красота, то есть телесная зависит от родителей и от сложения ребёнка в утробе, а после того поддерживается общим влиянием мира на тело; вследствие этого внешний, или природный, человек в образе своём весьма различен от духовного человека.  … в некоторых людях с красивой и приятной наружностью дух был безобразен, чёрен и чудовищен, так что этот образ был скорее адский, чем небесный; напротив же, в других людях с некрасивой наружностью дух был прекрасен, светел и подобен ангелу. Дух человека после смерти является в том виде, каким он был в теле, когда обитал его на земле».

                Каким образом человек оценивает красоту? Это запрограммировано в нём?

«100. Но соответствие не ограничивается одним человеком, а идёт ещё далее и простирается на все небеса: третьим, или самым внутренним, небесам соответствуют вторые, или средние; вторым, или средним, соответствуют первые, или последние; последним же соответствуют в человеке все части его телесного образа, то есть члены, органы и черева. Таким образом, крайний предел небес оказывается в плотском начале человека, которое и служит им как бы основанием.   

101. Необходимо знать, что всё, соответствующее небесам, соответствует и Божественному человеческому (началу) Господа, ибо им стались небеса, и он сам есть небеса, как было показано в предыдущих главах; если б Божественное человеческое (начало) Господа не сходило наитием на всё, существующее в мире, то не было бы ангела и не было бы человека. Из этого опять видно, почему Господь стал человеком и облёк Божественное своё (начало) в человеческое, от первых начал и до последних; а именно потому, что когда человек, служащий основанием небес, извратил и разрушил порядок, то к сохранению всего существующего уже стало недостаточно того Божественного человеческого (начала), коим существовали небеса до пришествия Господа».

                Речь идёт о духе человека, а раньше шла о душе?

                Пришествие Господа это пришествие Иисуса Христа, Планетарного Логоса?


«102. Ангелы изумляются, когда узнают, что есть люди, которые всё приписывают природе и ничего не относят к Божественному началу; которые думают, что тело их, в коем собрано столь чудно-небесного, есть также произведение природы; даже думают, что рассудочное начало человека происходит от того же источника. Меж тем им стоило бы только вознестись умом, чтоб увидеть, что эти чудеса происходят от Божественного (начала), а не от природы: что природа создана только для того, чтоб облекать духовное и соответственно изображать его в последней степени порядка. Таких людей духи сравнивают с совами, которые видят во мраке, но ничего не видят при свете».

                Думаю, что чтобы понять то, что написано, необходимо изменить свой взгляд на окружающий мир.               

Из книги «О небесах, о мире духов и об аде» Э. Свёденборга (стр. 51).