Алан Паджетт. Троица в богословии и философии

ТРОИЦА В БОГОСЛОВИИ И ФИЛОСОФИИ
Почему Иерусалим должен сотрудничать с Афинами
Алан Г. Паджетт

Никто не может отрицать, что учение о Троице стало интересной и важной темой в современном философском богословии. Дело также в том, что эта доктрина является важной и центральной темой в современном систематическом богословии, восходящей к ранним работам Карла Барта (1). Что может показаться немного странным, так это отсутствие серьезного разговора между этими двумя типами авторов и движений. Аналитические философы религии (или «философы» для краткости в этой главе) тратят много энергии, творчества и литературных трудов на споры о Троице, но в основном они работают с богословами из далекого прошлого или другими философами-аналитиками. Работа таких философов, с другой стороны, не очень хорошо воспринимается доктринальными или систематическими богословами (далее «богословами»). Есть, конечно, заметные исключения из этих начальных обобщений. Богослов Брюс Маршалл серьезно беседует с аналитической философией, о чем ясно свидетельствует его важная монография «Троица и истина» (2). которая представляет собой опубликованные результаты международного коллоквиума библеистов, богословов и философов-аналитиков (3). Некоторые главы посвящены
ошибочности представления о том, что богословы и философы не обращают внимания на работы друг друга о Троице. Наконец, ранняя монография богослова и философа Дэвида Брауна «Божественная Троица» - одна из лучших работ, уравновешивающих два метода (4). Но эти тома выделяются своей необычностью. По большей части, когда богословы сегодня пишут о Троице, они часто упускают из виду или намеренно игнорируют то, что пишут на эту тему философы. Моя цель здесь состоит в том, чтобы доказать, что богословы в Иерусалиме должна уделять больше внимания тому, чем занимаются философы в Афинах, когда пишут и думают о Триедином Боге.
Мой тезис прост. Христианских догматистов должна интересовать
согласованность моделей Троицы, которые изучают и (воссоздают) философы; но они не должны быть слишком заинтересованы в ней. Работа философов над этой темой - важная, но не центральная для христианской доктрины. Таким образом, богословы должны уделять серьезное, но ограниченное внимание работе философов о Троице.
Чтобы пояснить мою точку зрения, нам нужно бросить краткий взгляд на богословский метод.  Чтобы ответить на вопрос, как богословие и философия могут соотноситься друг с другом, требуется некоторое понимание природы и задач христианского учения (систематического и морального богословия). Случайному читателю книг по систематическому богословию очевидно, что сегодня в широком спектре богословия не существует общепринятой методологии или даже набора школ с различными методами. Поэтому я собираюсь ограничить свои замечания теми богословами, которые верят, как и я, в то, что христианское богословие должно быть основано на Евангелии Иисуса Христа, а значит, на Писании и великой классической традиции исторической христианской веры. Великие богословы недавнего прошлого, такие разные, как Карл Барт и Карл Ранер, Юрген Мольтманн и Вольфхарт Панненберг или Ганс У. фон Батасар и Густаво Гутьеррес, могли бы вписаться в этот большой и разнообразный поток, лежащий в основе богословской традиции.
Чтобы прояснить учение, его истину и значение на сегодняшний день, богословы при таком широком и общепринятом подходе будут обращаться к Священному Писанию как к первоисточнику откровения. И Барт, и Ранер стремились не только сделать доктрину
Троицы более значимой для сегодняшних верующих, но привести доктрину в тесную связь с библейским свидетельством (5). Возвращаясь к примеру, может показаться странной книга, известная своим отношением к аналитической работе философов о Троице. Обсуждая природу и центральное значение этого учения для христианской веры, Маршалл вместо этого опирается на Писание (по крайней мере, до некоторой степени); классическая христианская традиция, включая литургию; и крупные богословы, такие как Августин, Аквинский и Лютер. Я не считаю, что это проблема с книгой, хотя она показалась мне странной, когда я впервые прочитал ее. Маршалл правильно рисует свое центральное представление о Троице из основных источников христианского богословского понимания, то есть из Иисуса Христа, Ветхого и Нового Заветов, а также из давней вселенской традиции согласованной и канонической христианской мысли, которая проникает в наши экуменические символы веры, конфессии и формы поклонения. 
Учитывая такое понимание целей и источников христианского учения как
академического, вряд ли можно считать странным, что богословы не обращают внимания в первую очередь на работы философов о Троице. Вместо этого они
обращают внимание на Писание, традицию и великих учителей Церкви, стремясь
сделать это классическое учение актуальным и значимым для современных верующих. Дэвид Браун также следует этому подходу в своей важной монографии «
Божественная Троица». Только после установления жизнеспособности учения о Троице
в части II своей книги, наряду с Воплощением, с которым оно тесно связано, он затем обращается к проблемам, вытекающим из философских вопросов в части III («Связность доктрины»). Мне кажется, что это именно тот порядок, в котором христианские богословы обдумывают эту сложную и существенную веру в библейского Бога. Ибо при рассмотрении когерентности ортодоксального и библейского учения о Троице философия может быть наиболее полезной для богословия. На данный момент Иерусалиму необходимо более тесно сотрудничать с Афинами, чтобы обе стороны могли внести ясность в христианскую мысль.

Тайна и ясность в богословии

Я бы сказал, что именно в точке согласованности богословие может найти большую помощь в философии по этой теме. Тем не менее, в сегодняшнем климате постмодернистской чувствительности и религиозного разнообразия поиск последовательной мысли не всегда приветствуется.. Не может ли весь поиск согласованности в богословии быть ошибкой? Разве Бог не находится за пределами человеческого понимания, как учил Аквинат вместе со многими великими богословами (Summa Theologiae, la, q.2, a.2)?Да, действительно, Бог выше человеческого понимания. Это единодушное учение Вселенской Церкви. Влиятельный русский богослов Владимир Лосский формулирует это так: «Догмат о Троице есть крест для человеческого мышления... Никаким философским умозрениям никогда не удавалось подняться до таинства Святой Троицы» (6). Да, учение Троицы очень трудно понять и научить ему других. Таким образом, это крест для человеческого мышления. Так что если под «восхождением к тайне» Бога Лосский подразумевает открытие полного объяснения этой тайны путем философского анализа, то он должен быть прав. Этого не произойдет. Но если под «восхождением к тайне» он имеет в виду, что философия и человеческий разум не могут найти никакой ясности в этой тайне, он зашел слишком далеко. Тогда его утверждение пришлось бы отвергнуть как слишком апофатичное, слишком негативное на стороне via negativa.
Со стороны католиков мы можем указать на влиятельного богослова XIX века Джона Генри Ньюмана. В своей «Грамматике согласия» он утверждает, что мы
находим хорошие библейские и традиционные причины для подтверждения основных идей, которые составляют основу тринитарной ортодоксии. Но ясная и логическая модель Троицы не может быть достигнута человеческим разумом. «Вопрос в том, возможно ли реальное согласие с тайной как таковой; и я говорю, что это невозможно, потому что, хотя мы можем представить себе Лица по отдельности, мы не можем представить их вместе»? Я бы сказал в ответ, что тщательная работа философов над этой доктриной от Августина и Аквината до наших дней показывает, что утверждение Ньюмена слишком осторожно. Мы действительно можем «вообразить их вместе», и именно в этом ценность философского труда о Троице для богослова и для Церкви.
Библейский Бог стремится быть познанным людьми как интеллектуально, так и лично. Таким образом, Бог является открывающим Богом, а не просто скрытым. Задача
академическое богословие как ответ на Слово Божье - это счастливое стремление познать Бога на основе этого откровения. Таким образом, богословие является добрым делом человека. Его нельзя и не следует смешивать ни с самим откровением, ни с бытием Бога. Все в Боге является тайной, если ее правильно понять, ибо ничто в Боге не может быть легко понято человеческим мышлением или языком. И все же Бог познается на человеческом языке, в людях и среди людей. Следовательно, все богословие связано с очень глубокой тайной, а не только с «жесткими» частями.
Поскольку богословие является добрым делом человека в ответ на эту Божественную тайну, язык богословия должен быть как можно более ясным, рациональным и связным. Ведь Предмет, о котором мы говорим, достаточно сложен
- мы не должны добавлять к бремени наших слушателей путаницу и бессвязность. В другом месте я утверждал, что богословие должно охватывать диалектический реализм. Диалектический реализм - это реалистическая программа в эпистемологии, которая продвигает критический реализм на один шаг вперед (8). Он настаивает на том, что истина может быть найдена, но никогда не бывает окончательной, потому что реальность приходит к нам через различные средства и во всех наших
особенностях. Поиск истины не только индивидуальный, но и коллективный, не только логический, но и традиционный, не просто сиюминутный, а происходящий во времени и в истории. Даже столь скромный подход к эпистемологии, тем не менее, будет настаивать на согласованности. Диалектика и парадокс - это не то же самое, что непоследовательность, ибо набор идей (утверждений), которые являются бессвязными, значит, что они не могут быть все истинными. Как человеческое доброе дело в ответ на благодать и Слово Божие, как «вера, ищущая понимания» (Ансельм), богословие ищет истину о Боге. Поэтому оно должно избегать непоследовательности и иррациональности. Иногда «тайна» используется как предлог для небрежного мышления, и это должно быть анафемой для любого академического богословия, достойного этого названия. В конце концов, тайна Божия не заканчивается, когда ясно говорит богословие. Простая фраза « Иисус любит меня, это я знаю, потому что так говорит мне Библия» охватывает огромные, глубокие тайны , в которые даже ангелы вглядываются с благоговением и удивлением.

Наше богословие и соответствие

Один из основных способов систематизации богословия заключается в поиске
согласованности. Систематическое богословие стремится представить последовательное видение Бога, человечества и мира, с особым акцентом на нашу жизнь в отношениях с Богом и друг с другом . Здесь возникает проблема, которая часто возникает в междисциплинарных разговорах. Важные и знакомые слова не означают одно и то же в разных дисциплинах.То же самое и с «согласованностью» в теологии и философии. Для философа (разумеется, как аналитика) когерентность есть логическое свойство предложений самих по себе или как множества. Его самый основной смысл сводится к отсутствию логической, т. е. формальной непоследовательности. Хотя это понятие обладает достоинством логической точности, оно почти никогда не совпадает с тем, что богословы подразумевают под «согласованностью», и многие философы
также подразумевают под этой фразой нечто большее. Часто богословы ищут такие вещи, как связность повествования: то, как вещи сочетаются друг с другом и имеют смысл в истории. Классический пример этого - «О граде Божьем» Августина, но это также фундаментально библейское беспокойство. Конечно, связность повествования гораздо более расплывчата, чем связность логическая, но тем не менее критерии могут быть полезными и значимыми.
В дополнение к этому чувству когерентности богословы также ищут то широкое
чувство когерентности, которое философы-идеалисты начала ХХ века, такие как
Ф. Х. Брэдли, назвали бы когерентностью, т. е. прекрасный способ, которым идеи могут сочетаться в единое целое. Это понятие более строго разрабатывают современные последователи когерентных теорий обоснования в рамках эпистемологии (9). Чтобы взять пример из теологии, в своем классическом тексте CurDeus Homo Ансельм говорит, что собирается дать нам «рациональные и необходимые» причины того, почему Искупление должно было состояться. Но, взвешивая свои аргументы, он очень часто апеллирует к тому, что «подходит» для Бога или к моральному чувству «правильного порядка». Эти вещи больше связаны с моралью и эстетикой, чем с рациональными потребностями (Cur Deus Homo, предисловие; LI; ср. I.2). В другом месте я назвал это «тематической» связностью, и мне кажется, что категория рациональной красоты является
в данном случае центральной добродетелью богословской связности (10). Конечно, мы должны сказать, что богословы не хотят, чтобы их работы были логически непоследовательными. ! И богословы, и философы интересуются различными видами согласованности. Но категория «связность» часто означает нечто большее, чем логическая и концептуальная связность в работах авторов.. Об этом должны помнить философы, читающие их и стремящиеся создать последовательные модели учения о Троице.

Не слишком серьезно

В долгой истории Церкви и ее академических теологических размышлений
были предложены две широкие модели Троицы. Мы можем назвать их социальной
моделью и психологической («латинской») моделью. Обе эти модели находят
защитников среди великих богословов Церкви, а также современных
философов. С одной стороны, современный теолог должен быть очень
признателен за прекрасную техническую работу аналитических философов по разработке логически последовательных и метафизически правдоподобных версий Триединого Бога. Эти модели, хотя и несовместимые между собой, позволяют Церкви хорошо реагировать на современные заявления о том, что учение о Троице само по себе иррационально или непоследовательно. Однако важность этой работы не ограничивается этим. Разрабатывая такие тщательные и изощренные модели, философ помогает богослову (да и вообще верующему) с большей точностью, ясностью и связностью говорить о Триедином Боге.
Высоко оценивая эту работу, в то же время богословы и Церковь не будут воспринимать эти модели слишком серьезно. Было бы неправильно в области догмы брать социальную или психологическую модель и превращать ее в одно-единственное «правильное» воззрение. Это значило бы слишком серьезно относиться к способности философов или богословов проникать в тайну Троицы. Помните, что догмы - это не просто истинные богословские утверждения, но решающие признания, имеющие центральное значение для идентичности христианской веры. Как таковые, они должны быть скромными делами, указывающими на то, что должно быть заявлено,  какс поддерживающее историческую, библейскую веру в разное время и в разных местах. Более того, различные модели Троицы от святоотеческой эпохи до наших дней содержат важные идеи и указывают на серьезные проблемы, о которых Церкви
не мешало бы помнить. Принятие только одной модели может слишком сильно увести верующих в сторону проблем, связанных с ней, игнорируя важные коррективы, которые воплощает в себе другая модель. Как мы можем видеть из дебатов между философами в этом томе, например Брайаном Лефтоу и Ричардом Суинберном, те, кто
принимает психологическую модель, будут настаивать на монотеизме в тринитарной мысли, чтобы избежать троебожия или арианства. Такие философы, как Суинберн,
стремятся разработать социальную модель, захотят настаивать на полном уважении различий между личностями Единого Бога, чтобы избежать модализма или унитаризма. Оба автора правы в том, чего они стремятся избежать. У обоих есть что добавить к богословскому разговору. Ни один из них не может сказать последнее слово по этому вопросу, и Церковь не должна просто принимать одну модель
вместо другой. В общем, сегодняшние богословы будут слишком почтительно относиться к тайне Бога, чтобы подписаться под какой-то одной конкретной, полностью разработанной философской моделью. Здесь такие богословы, как Лосский и Ньюман, дают важные предостережения, к которым мы должны относиться серьезно, когда ввязываемся во все технические тонкости философских споров.
В этом месте серьезный философ вполне мог бы возразить. Он усердно работал
над созданием серьезной, устойчивой модели Троицы, основанной на значительных
работах в области логики, аналитической метафизики и философии в целом. Изложив
наилучшую возможную точку зрения, он вполне может пожаловаться на то, что
богослов недостаточно серьезно относится к его работе, чтобы принять ее за истину. Хотя такая позиция понятна, здесь делается более общий вывод. Богословие всегда будет воспринимать свои источники в особом откровении и Слове более серьезно, чем даже самые развитые теории, основанные на них. Все такие модели должны быть приняты как предварительные и частичные из-за великого Предмета,с которым нам приходится иметь дело. Об опасностях как модализма, так и троебожия, среди прочего, Церковь неизбежно будет помнить. Ни одна конкретная интеллектуальная модель Троицы не должна приниматься в качестве окончательного понимания. Для нас просто невозможно так четко и полно изложить природу бесконечного Творца, полное понимание которого находится за пределами понимания простых смертных.
Я утверждаю, что христианские богословы должны относиться к работе
философов о Троице более серьезно, чем в последние годы. Нам, богословам, есть чему поучиться у наших сестер и братьев в философии, которые пишут важные, высоконаучные работы о природе Троицы. Эти работы могут помочь богословию в его стремлении к ясности и последовательности в стремлении познать Бога и должным образом откликнуться на Слово Божье. Именно из-за высшей привязанности богословия к Слову во Христе Иисусе, Писаниям и откровению, провозглашенному в великой традиции, богословы захотят тесно сотрудничать с философами, не превращаясь просто в философию под другим именем. Они воспримут развитую работу философов серьезно, но не слишком серьезно.

1 Karl Barth, Church Dogmatics, 1/1 (Edinburgh: T. & T. Clark, 1975 [1932]).
2 Bruce Marshall, Trinity and Truth (Cambridge: Cambridge University Press, 2000).
3 Oxford University Press, 1999. См. также  работы конфененции в России The Trinity: East/ West Dialogue, ed. M. Y. Stewart (Boston: Kluwer, 2003) но они менее значимы как взаимодействие между философами и богословами
.
4 London: Duckworth, 1985.
5 Barth, Church Dogmatics; Karl Rahner, The Trinity (New York: Crossroad, 1997).
6 Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church (London: J. Clark, 1957), 66.
7 John Henry Newman, Grammar of Assent (New York: Doubleday, 1955), 155.
• A. G. Padgett, Science and the Study of God (Grand Rapids: Eerdmans, 2003) or my article, -
“Dialectical Realism in Theology and Science,” Perspectives on Science and Christian Faith 54 (2002) 184-92.
9 Sм., Nicholas Rescher, The Coherence Theory of Truth (Oxford: Oxford University Press,
1973) or Laurence Bonjour, The Structure of Empirical Knowledge (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1985).
10 A. G. Padgett, “Systematic Theology,” in K. Sakenfeld et al. (eds.), New Interpreter's Dictionary of
the Bible, vol. 5 (Nashville: Abingdon, 2009).