Традиции балкарцев Колыбель ребенка

Бешикге салыу – Укладывание ребенка в колыбель, традиции, история балкарцев

    Традиции  укладывания ребенка в колыбель, и некоторые из этих традиций, о которых мы расскажем,  напрямую связано, с историей балкарского и карачаевского народа. Исторически балкарцы и карачаевцы один народ.
 О них с древности писали Аланы, которых называют еще Ас. Балкарцы традиционно называют себя Ас, асла. За карачаевцами, закрепилось название Алан. Их ещё называют – Таулула, то есть горцы. Но если разобраться, то все три названия: Ас, Ала, Таулу – синонимы одного значения – Горцы. А ещё названия горной гряды, которая окружала балкарцев и карачаевцев, сами горцы называли Кабкас ( Кабак ас), сегодня – Кавказ. На балкарском, карачаевском языке – Кабкас, имеет значение «Гряда гор». Название Кабкас балкарцы и карачаевцы распространяли только на те, горы, горную гряду, которые начинались от горы Казман тау (Казбек) и до горы Минги тау (Эльбрус). А местность, на которой жили балкарцы (Асы), карачаевцы (Аланы) называли Бештау Эл, то есть Пятигорская страна. Так же в разные времена территория ас-алан назывались: Коракси Эль, Асия, Алания, Басияния, Бештау, Карачай. Сегодня нас знают по таким названиям, как – Балкария и Карачай. У нас один язык с тремя диалектами языка (цокающий, чокающий, джокающий), один Нартский эпос, одна история, одни традиции с некоторыми оттенками небольших различий, одна культура.
    Как и у всех народов у ас-аланов, балкарцев и карачаевцев с древности были свои тотемные животные и звери. Среди них следует назвать  Волк, Барс, Рысь. С волком олицетворяли Собаку. Ведь собака это вид волков, только одомашненных. И то, что мы рассказали, имеет прямое отношение к тому, что в традициях связанных с рождением ребенка, его кормлением, с колыбелью имеют прямую связь горы Кабкас, Казман тау, Минги тау, горные реки, тотемные животные. А в целом: Балкарцы и Карачаевцы, часть огромного тюркского народа. Архаичные черты, связанные с традициями укладывания в колыбель ребенка указывают на то, что балкарцы и карачаевцы, сами и есть древние тюрки, которые сохранили древние тюркские традиции и древний тюркский язык в названиях своего место проживания отраженная в Эпосе народа и древних рукописях летописцев.
    Начиная наш рассказ о некоторых традициях укладывания ребенка в колыбель, подчеркнем те обстоятельства, что рождение ребенка, его кормление, уход за ним связано с женщиной, с матерью.
     Особое отношение к женщине у балкарцев, было известно исследователям истории балкарцев давно. Один из таких  исследователей 
 Н.П. Тульчинский  в 1903 году, писал: «При всем приниженном положении женщины, горцы (балкарцы-Х.Т.) все-таки смотрят на  нее (женщину -Х.Т.) как на слабое создание в смысле физическом и в этом отношении оказывают ей уважение. В противоположность чеченцам, ингушам горному Дагестану, здесь в пяти горских обществах (Бештау Эл – Балкария Х.Т.) нельзя встретить, чтобы мужчина ехал верхом, а женщина рядом с ним шла бы пешком, или женщина шла бы с тяжелою ношею, а мужчина с пустыми руками, тут происходит как раз обратное.
    Горские женщины ездят верхом трояким образом: девушки сидят на коленях у мужчины, спустив ноги в одну сторону; женщины или сидят по мужски в седле, а сзади на крупе сидит мужчина и правит ею, или ездят самостоятельно;
в последнем случае иногда мужчина ведет лошадь в поводу.
    Тип горских женщин, как говорено выше, красивый. Между девушками можно встретить положительных красавиц…», сс.204-205. Тульчинский «Пять Горских Обществ…», Владикавказ, 1903.
     В таком же привилегированном отношении даже и в современное время находятся балкарские девушки, будучи в браке. И эта особенность подчеркивается в тот период, когда женщина находится в положении. Как правило, на седьмом месяце балкарка на сносях в сопровождении близких родственниц своего супруга направляется в дом своих родителей. Здесь она проведет все время до рождения ребенка и до того, как пройдет 40 дней с момента рождения ребенка. Этот обычай, практически не имеет аналогов на Кавказе, кроме, как у балкарцев и карачаевцев. Мне автору этой статьи один из кабардинских исследователей традиций и обрядов кабардинского народа Аслан Ципинов говорил, что мы кабардинцы многое заимствовали у балкарцев, и сейчас, они чтутся, как кабардинские традиции. А этот обычай им нравиться, когда женщина сноха на седьмой месяц беременности отправляется в дом своих родителей, и что так же хотят, чтобы это было и у кабардинцев. Как известно, перенимаются хорошие традиции, а балкарские и карачаевские традиции всегда отличались, как горские традиции с древних времен. Как известно, балкарцы и карачаевцы – тюркский народ, и это означает, что во многом их традиции схожи с традициями тюркских народов, некогда прошедших один большой исторический путь со времени появления человечества.

     Балкарские традиции связаны с ключевыми словами, в которых заключены древние символы его Родины, рода, народа, языка, традиций.
     Балкарская традиция, как и история неразрывно и непрерывно связанна с тюркским миром, как его часть, как его единая история и во многом схожая с великим тюркским миром.
    В этой связи история от Садри Максуди о «Тюркской истории», так же являются частью истории балкарцев и карачаевцев. Садри Максуди говорит: «В качестве творца мироздания тюрки признавали лишь одно существо (28); это существо они называли «Tengri [Tanr;]»; слово «Tengri», употреблявшееся в значении «Аллах (бог)», существовало во всех тюркских диалектах.
То, что у тюрков уже в доисторические времена было некое существо, которое сотворило мир, доказывает, что они в прошлом достигли высокой ступени религиозного и духовного развития. У тюрков существуют понятия «рай» и «ад». Слова «u;mak» (рай) «tamu;» (ад) есть во всех тюркских диалектах. У древних тюрков слова, обозначающие высшие нравственные понятия, являются также чисто тюркскими. Понятия «добродетель, достоинство» древние тюрки выражали словом «erdem»,
 «справедливость», обозначали словом «knilik» (30), понятия «истинный, истина» - словами «;;n» (31) и «b;y;k» (32). Это чисто тюркские слова, существующие в самых древних диалектах.
Одним из важных элементов культуры является патриархальная семья. Слова, относящиеся к организации семьи, и слова, отражающие степень и формы родства, также тюркские и существуют во всех тюркских диалектах. Поэтому мы должны воспринимать эти слова как наследие, пришедшее к нам из доисторических эпох.
Семья в широком смысле слова называется «uruk»: Семью же в узком смысле, то есть, семью, состоящую из отца, матери и детей, древние тюрки называли «t;rk;n» (33).
Глава семьи называется «коджа» (муж). Жена называлась «katin» (от причастия «katilm» - присоединившаяся), и это слово является предшественником современного слова «kadin» с тем же значением. Слово же «хатун» является всего лишь смягченной и иранизированной формой слова «катун(катын)». Видно, что семья у тюрков уже первоначально была патриархальной. Все слова, выражающие степени и формы родства, показывай и, что семья строилась на принципе главенства отца. Жена это «присоединившаяся» (katilm.) к жизни мужа, поэтому она называется «katin». Характерно и то, что недавно вышедшую замуж молодую жену называют «gelin (kelin)», то есть это жена, «пришедшая» (gelmi;, gelen) в дом мужа. Недавно женившегося мужчину называли «kibek(givey)», то есть «надежным» (kibenilmi;, givenilmi;) человеком, которому можно доверять. Так как все эти слова, приведенные в качестве примера, являются общими почти для всех тюркских диалектов, можно прийти к выводу, что эти слова образовались еще в доисторическую эпоху, эпоху образования тюркского языка. Общее богатство тюркского языка так же говорит о том, что тюрки уже в доисторический период достигли довольно высокого уровня развития культуры.
В тюркском языке структура слов сохранила свою древнюю основу.
«Еr (мужчина) и в древнетюркском будет «er», «kii» (человек) будет «kii», «ogul» (сын) будет «ogul», «kiz» (дочь, девушка) будет «kiz». Все различие между древним языком и современным турецким заключается всего лишь в нескольких различиях в грамматике и трансформациях, происшедших из-за смягчения некоторых фонем в результате языковой эволюции. Таким же образом, тюркское слово «келин» означает, что невеста (жена) приходит в дом мужа (от глагола «килмек» - приходить)…» Традиционное тюркское мировоззрение было таким, что тюрки-тенгрианцы верили, что смерти нет, а есть своеобразный круговорот жизни человека. В контексте зачатия и рождения младенца и смерти человека одинаково схожие периоды, дни, где в одном устанавливается жизнь нового человека, а в другом в смерти переход от жизни к другому состоянию:
«Структура круговорота такова. Жизнь каждого человека начинается с небесной зоны Вселенной. Отсюда Тенгри посылал на землю кут (кот), сюр к женщине. Наступал утробный период земной жизни человека, во время которого образовывалось тело человека: состоящее из мяса, кости и крови.
С появлением на свет, первым признаком которого было «дыхание» (тын, тун), наступал период пребывания человека на «лунно-солнечной земле…»
В период появления на свет младенца, ребенок в мировоззрении древних тюрков, в том числе и балкарцев, карачаевцев находился под присмотром и охраной божества Умай - покровительницы рожениц и новорожденных младенцев. Появлению ребенка в семье изначально предшествовало создание семьи – юйюр, где привод невесты (келин) предшествовали различные традиционные обряды, имеющие в своей основе сакральное – священные черты в каждом элементе традиций балкарцев. Как правило, невесту, когда привозили в дом жениха, она должна была войти в дом через Босагъа – Порог правой ногой, и прикоснуться к дверному косяку правой рукой, что означало чистоту помыслов и души вошедшей в этот дом. Позже, через неделю проходили традиционные мероприятия: «Киеуню бетин ачыу» - Представления жениха родным и близким; «Келинни бетин ачыу» или же «Келинни баш ауун алгъан» - обряд снятия 5 платков, предназначение каждого имело свой сакральный смысл. А само торжество – обряд знакомство с невестой и благословение её на брачную жизнь в новой семье. Обряд «Баш ау алгъан», вкратце коснемся, их значения: Снятия первого платка  с головы  невесты означал, что её представили обществу округи, кварталу, улице дома, где будет жить невеста (келин);
Второй платок с головы невесты – открытие лица невесты перед семьей, перед близкими и родными;
Третий и Четвертый платки на локтях рук, их снятие означает, что невеста позволяется заняться домашними делами;
 Пятый платок завязан на поясе треугольником – вершиной вниз, что несет сакральный символ женского начала, материнства и семьи. Снятие этого платка означает, что невесте (келин) разрешена брачная жизнь.
Всего на голове невесты изначально 7 платков. После проведения традиционного обряда «Бет ачыу» и «Баш ау алгъан», на голове невесты остается маленький платочек «чикиля» и большой платок невесты –  «Келин Жаулукъ» в котором она приехала из родительского дома. Все это действие проходит в кругу новых родственников супруга, соседей и близких родственниц невесты, кроме матери и отца невесты. Платки снимает юноша не более 15 лет, из полной и многодетной семьи, как правило, из близких родственников жениха. Юноша снимает платки палочкой или кнутом и одаривает их пожилым женщинам из рода жениха, которые сами являются многодетными и благополучными матерями. Следующее за этим действие невеста (келин) бросает в горящий огонь домашнего очага кусочки топленного масла, чтобы огонь разгорелся, это  подчеркивает её роль, как домашней хозяйки продолжающей жизнь в новой семье. И самое важное её должны провести по кругу центрального опорного столба дома «Орта Багъана» и невесте (келин) нужно прикоснуться к столбу – символу продолжения рода.               

   В связи с процитированными действами обряда, поясним, что для балкарского дома (юй), семьи (юйюр), рода – урукъ, фамилии – тукъум священные символы – это:
Ата Журт – Отечество;
 Ана Тил – Материнский язык;
 Ата юй – Отцовский дом;
От жагъа – Очаг дома;
Тыпыр таш – Надочажный камень, на верхней стороне очага, где находится Тёр - священное, почетное место; Значение род, фамилия,семья.

Орта Багъана – Родовое дерево, центральный опорный столб. В балкарском языке лексемы ара «середина, средняя часть чего-либо; центр» и орта «середина чего-либо» репрезентируют понятие «середина», которое представляет собой священный центр с сакральной функцией.

Орта Багъана. Термин «Багъана» образовано двумя корневыми словами: «Бакъ»  и «Ана».

Опорный столб дома олицетворяет плодородие. В термине « Багъ-Ана» заключен мотив зачатия и плодородия. Недаром в тюркском языке термин «Аналык» - означает «Матку». И поэтому, когда невесту приводили в дом, проводили обряд «Материнства», она   касалась рукой «Орта Багана», что означало приобщение к новому очагу дома новой семьи и таинству продолжения материнского плодородия. В тюркском мировоззрении Дерево – начало в тюркской картине мира. Дерево служит и осью мира, и его центром. В представлении тюрков дерево тесно связано с жизнью членов рода.

В фольклоре всех тюркских народов дерево выкармливает (рождает) детей, оно является символом жизни и залогом благополучия членов рода.
 Вырвать с корнями дерево — значит, обречь на смерть людей, связанных с ним узами родства (Тамырсыз къалгъан терек кибик).

Беременность

Балкарская женщина, будучи беременной на седьмом месяце отправляется в родительский дом. В родительском доме женщина не будет выполнять тяжелые работы. Ее будут оберегать от всего. Она будет отдыхать часто и много. У нее не будет обязанности вставать рано, чтобы готовить пищу, разжигать огонь или в современных условиях газовую плиту. Рядом с ней, её родные, которые и обеспечивают своей дочери, сестре комфортные условия, насколько это возможно. Когда ещё не было родильных домов, балкарская женщина разрешалась бременем в своем родном доме. И это психологически очень помогало женщине в родах.

Суеверия во время беременности

   Беременная балкарка не посещает похороны; Не смотрит, как режут скот; Молодую невестку одну не пускают во двор. Только в сопровождении кого-нибудь из родных; Нельзя смотреть не уродливых людей; Заранее до рождения ребенка не покупают детские вещи; Не приносят и не заказывают колыбель и др.

Бешик – Колыбель. Бешикге салыу – укладывание в колыбель

Бешикге салыу (укладывание в колыбель) проводится в первую неделю после радостного события, обязательно в нечетный день – третий, пятый или седьмой, после того, как отпадет пуповина. Балкарцы, как правило, укладывают ребенка в бешик на седьмой день.
Бешик являлся неотъемлемой частью балкарского быта на протяжении тысячелетий. Об этом позволяют говорить традиции и обряды, связанные с рождение ребенка, их архаичность, связь с Нартским эпосом.

   Бешик и Колыбель

Оба названия тюркские. Балкарцы, как и многие тюрки, куда укладывают рожденного ребенка, называют – Бешик. Смыл  названия – «Бешик» означает «длина пяти пяди дважды», что равняется  ширина 10 ладоней или длине 5 ладоней (большого и указательного пальца). Именно, таков размер длины балкарской колыбели. Если в доме роженицы был Бешик для других детей в семье, роду, то использовали такой Бешик. Если колыбели не было, тогда Бешик, как правило, изготовляли  семья роженицы. Когда ребенок вырастал, тогда Бешик убирали и ребенка укладывали в обычную постель.  Бешик чаще делали из сосны без гвоздей и металлических креплений. Было важно, что тугое пеленание ребенка обеспечивало ребенку неподвижность и перевязочные веревки не давали выпасть ребенку из колыбели. Мать ребенка или другой член семьи мог одной ногой раскачивать колыбель, а руками выполнять другую работу. Ребенка укладывают в Бешик  в седьмой день. В этот же день, как правило, дают имя ребенку.

Эби ана– повитуха

В каждом балкарском селении до недавнего времени были женщины, которые выполнявшие роль «Повитух».  Их у нас  называли – «Эби ана», по другому «Уста», «Знахарь, лекарь».  Они имели опыт акушерок, обладали знаниями, как питаться, как одеваться, как ходить, делали массаж беременных.  При родах, успешно помогали роженицам родить без осложнений. Эби ана– первой принимала роды и отрезала пуповину. Пуповину после высыхания зашивали в материю и подвешивали к «Бешик», затем хранили в семье.

Киндик Ана – Крестная мать

    В некоторых случаях Киндик - пуповину отрезала женщина близкая семье, у которой у самой были свои дети, выросшие живыми и здоровыми, а семья благополучная. Такую женщину просили быть Киндик Ана – Крестная мать.   
     Мне автору статьи, один мой родственник Бозаев Абдул Зулкарнеевич, 1952 г.р., часто рассказывает при наших встречах, что моя мать Газаева Какус Бутуковна, 1915 г. была при его рождении и Киндик Ана. И это накладывает на ребенка, когда он вырастет, и на его родителей особое отношение к семье – Киндик Ана. Это действительно так и было. Мать Абдула Кралхан и моя мать Какус, всю жизнь были как родные сестры.
      Первое укладывание ребенка в Бешик поручалось Киндик Ана. После того, как ребенок был искупан, его пеленали, укладывали в бешик, вставляли Сыппа, и укрепляли тремя матерчатыми ремнями верхнее одеяльце бешика. После того, как ребенок был спеленат, уложен и перевязан сверх одеяла ремнями сверху на бешике раскладывали  детские вещи, если мальчик, то не менее 3 или  5 или 7 предметов, куда входили: кинжал, кнут, чепкен, жамчы (бурка), берк (шапка), жабыу (одеяло), таякъ (палку). Для девочки обычно складывали зеркало, расческу, иголку.
После укладывания ребенка в Бешик, Киндик Ана произносила Алгъыш – Здравицу в честь первого укладывания в Бешик.
Огъурлу бешикге бёлейим,
Бешикден сау чыгъыб кёрейим.
Бешик бауунг бек болсун,
Жашау кюнюнг кёб болсун,
Сени сюйген кёб болсун,
Сени сюймеген сёл болсун,
Келинле келсинле юйюбюзге,
Къызлы чыкъсынла юйюбюзден,
Миннген атынг джоргъа болсун,
Аты атлада алда барсын,
Сермегенде алчы болгъун,
Ишлегенде башчы болгъун!
Атхан огъунг ажашмасын,
Кютген малынг ауушмасын,
Жанынг болсун Аллахха аманат,
Кесинг болгъун, сейир, аламат!
Аламат болгъун, танг болгъун,
Аллах сюйген жан болгъун,
Сау къутулгъун бешикден,
Къууана къайтхын эшикден!
В поздравления от родных и близких звучали пожелания:
Аллах бу сабийге сюек саулукъ берсин!
Онганлагъа (ахшылагъа) нёгер болсун!
Атасын, анасын къууандырыучу болсун!
Тукъумун иги бла айтдыргъан жаш (къыз) болсун!
Атасына (анасына) тынгылагъан жаш (къыз) болсун!
Къууанч кюнюне къууанч бла жетер насыб Аллахутагъала берсин барыбызгъа да!!!
Аллах сакъласын бу сабийни ауруудан,
Ажымлы ажал жар къарнына элтмесин,
Жаш жанына зарауатлыкъ  жетмесин,
Сау къутулсун бу сабийчик бешикден,
къууанч эте, ойнай кирсин эшикден,
Отоууна къара къаш келин келтирсин,
Аллах мынга алгъышланы  жетдирсин,
Олтурур жери тёр болсун,
Къыйын жоллары ёр болсун*,
Отда-ёртенде кюймесин,
Киши чепкенин киймесин,
Ауруу-талау табмасын,
Киши къама такъмасын,
аягъы ташха тиймесин,
Аанасын мыдах этмесин!..

Эмчек Ана - Кормление ребенка

Когда рождается ребенок, у молодой матери не всегда бывает молоко. И с другой стороны, когда в роду есть известные женщины уже родившие несколько детей, и они все здоровые, семья благополучная. И сама, такая женщина  кормящая мать своего родного ребенка. В  таком случае право первого кормления из материнской груди дается как уважение и достоинство, такой женщине. Эмчек Ана с этого времени приобретает право называться матерью для ребенка, которого она кормила своей грудью.

Нартский  эпос – Кормление водой и ледяными сосульками

В нашем рассказе мы уже писали о том, что Нартский эпос балкарцев напрямую связан с рождением, кормлением и воспитанием ребенка. Нарты – это самые первопредки балкарцев и карачаевцев. Их называли Нарт гуртла- народ волков.
Одним из отцов начала народа, от которого потом произошли нарт гуртла, был нартский кузнец Дебет. Нартский эпос балкарцев и карачаевцев считается самым из архаичных, древних эпосов Кавказа. Он сохранился в основном в стихотворной форме, что подчеркивает его древнюю историю.
«РОЖДЕНИЕ НАРТСКОГО КУЗНЕЦА ДЕБЕТА

 Давным-давно, когда [люди] в пещерах обитали,
Когда корыто из камня, [а ] сито из дерева было, Тейри

Неба женился на Тейри Земли,
Загрохотало небо — и земля зачала.
 
5 Девять лет и девять дней она тяжелой была,
 Потом земля разверзлась, и родился Дебет.

Суу анасы * приняла его и искупала. [Вместо груди]
бурные реки ему в рот направила.
 
Суу анасы стала [его] молочной матерью,
10 Она вырастила [его], научила мудрости.
сс.302-303. Нарты.
И другой эпизод связан с рождением внука Дебета Карашауая:

«Батчалыу а сабийни алып, дейди,
Минги тауну бир къаясыны тюбюне элтгенди да, дейди,
Бузладан да бешик а этгенди, дейди,
Буздан а эмчек этип, аузуна салгьанды, дейди,
Алайда къоюп а кетгенди, дейди.
 Бир садакъчыкь да ишлеп а, дейди…», сс.169-160. Нарты.

155 А Батчалыу отнесла ребенка, говорят,
 К подножию одной скалы Минги тау, говорят.
Из льда сделала люльку, говорят,
Из льда сделав соску, дала [ребенку]
И ушла, оставив [его] там, говорят...», с.416. Нарты.

Из рассказа о Нартах становиться известно, что нарты у балкарцев и карачаевцев живут у горы Минги тау – Эльбруса, и эта гора для них священная гора. На горе Минги тау – Бешик (колыбель) нартского младенца Карашауая, а сосульки вечных льдов горы Минги тау – вместо материнского молока, он вскормлен на Эльбрусе. Это и есть гора Колыбельная – Минги тау!
Секрет того, что нарты балкарцы, карачаевцы в древние времена использовали ледяные сосульки вместо молока это не просто сказ, а быль того времени, особенно, когда мы уже из научных исследований знаем, что: «Грудное молоко является для малыша и едой, и питьем, поскольку на 90% состоит из воды и в первые, недели жизни способно поддерживать баланс жидкости на необходимом уровне. Материнское молоко помогает процессу пищеварения, так как содержит все необходимые для этого. А ледниковой воде приписывают целебные свойства. Так как в ней нет посторонних примесей и тяжелых металлов, она является отличным средством для общего улучшения самочувствия человека. Укрепляет иммунитет, улучшает обмен веществ, ускоряет процессы восстановления организма. Обильно насыщает мозг кислородом, тем самым активирует умственную активность и повышает производительность. Является своего рода энергетическим напитком. Систематическое ее употребление способно дать заряд бодрости на долгое время. Самый главный плюс такой воды в том, что у нее нет побочных эффектов и противопоказаний к применению...» И древние нарты балкарцы, карачаевцы знали эти свойства.


Балкарская соска – Баппу

Для балкарцев, когда они ещё не знали о резиновой соске для детей, они сами изобрели свою «соску» для детей. В чистенький кусочек тонкой белой материи вкладывали скатанный кусочек хлебца «баппу» и  ложили в рот ребенку. Таким образом ребенок сосал «баппу» и был спокойным в бешике (колыбели).

Сыппа – Трубка для мочи

   В обрядовой структуре укладывания ребенка в бешик, как у всех тюркских народов у балкарцев большую роль с давних времен и по сегодняшний день для стекания мочи в колыбели большую роль играет то, что тюрки это скотоводческий народ. Именно тысячелетнее занятие скотоводством позволило выработать, в том числе и балкарцам использовать в баране все  в мясе для еды, кости и шерсти для  бытовых нужд. В нашем случае, для стекания мочи, между ног ребенка, лежащего в колыбели, используется берцовая кость барана – Ашык жилик, которую после его приготовления к использованию называется – Сыппа. В термине «Сыппа» раскрывается основное её  значение: гладкая кость-сыппа сыйдам и сыйпа «стекать». Сыппу просверливают с двух сторон и по ней, вытекает моча ребенка в отверстие в середине бешик (колыбели)в "сыппа тюбю" специальный сосуд для мочи ребенка. Специально для Сыппы в перине и матрасе делали отверстие, а в дырку на дне люльки подвешивали сосуд, служивший горшком - сыппа тюбю. Таким образом, ребенок в колыбели не мочится, пребывает в сухости, что является важным для здоровья ребенка.

    Запреты

Нельзя приносить в дом  бешик до рождения ребенка. Нельзя качать пустой бешик. Нельзя переступать через бешик. Если умирает ребенок, положенный в бешик, такой бешик убирают и не применяют в домашнем быту и в семье.

Послед – Киндик чеги, Урыг

Выход последа не всегда проходило легко. И при этом играло большую роль  Киндик-Ана, её умелость спасала от многих осложнений и даже от смерти роженицу. Послед заворачивали в ткань и закапывали в землю недалеко от дома.

Сакральные символы при рождении детей

Излюбленные эпические числа балкаро-карачаевского эпоса
 — три, семь, девять, сорок, шестьдесят, триста, семьсот.
Сакральными символами у балкарцев при рождении детей связано с теми же днями в последовательности, когда умирает человек. С той только разницей, что эти дни для младенца играют роль, как уберечь ребенка от болезни, сглаза и порчи. Эти дни связаны на 3 день, на 7, на 40 й день. Если у умершего на 40-й день, ткань умершего отделяется от костей, душа отделяется от тела, то у младенца  на 40-й день душа устанавливается в теле, когда уже миновало опасность для жизни. При смерти человека из его тела уходят: Кут, Тын, Сюр. При рождении ребенка к нему приходят: Кут, Тын и Сюр для земной жизни.

Запреты

В течение 40 дней ребенка никто не должен видеть, кроме близких дому людей. Это время – 40 дней считается, что душа ребенка проходит становление. Идет борьба жизни и смерти. Велика роль сглаза, поэтому и ребенка никому не показывают, и никого из посторонних к нему не допускают. До 40 дней нельзя праздновать день рождения ребенка. Нельзя фотографировать. Нельзя приносить в жертву животное, как  «Курманлык».
Купание

В течение 40 дней ребенка купают каждый день. Во время купания ребенка брали  за две ножки и головой опускали вниз. Таким образом, проверялась состояние ребенка, его руки и ноги, его здоровье.  После 40 дней проходит обряд, когда старшие женщины из рода стригут «собачьи волосы», ногти рук и ног. Ребенка купают в символических 40- ложках разной воды.

Сабий тууду – Рождение ребёнка

    Рождение ребёнка это большой праздник не только для семьи, но и для всего рода и для всего общества. Особенно радовались рождению мальчика.    В нем видели продолжателя рода, воина, защитника Родины. При рождении мальчика стреляли из ружей и скакали на конях с кличем о рождении мальчика. Рождение любого ребенка это была радостная весть. Первым старались известить род мужа. Ведь роды проходили в доме родителей роженицы. Каждому, кто сообщал радостную весть – Сюйюмчю в зависимости от того, кому первым сообщили, дарили подарки за радостную весть.

Из балкарского, карачаевского эпоса – Нарты

«С одним из центральных образов Нартиады Сосруком связаны такие архаическе мотивы как рождение из камня, условная неуязвимость, добывание огня, богатырские игры-состязания с великаном и др.
У балкарцев и карачаевцев помимо традиционного сказания о рождении его из камня, где, как и в других национальных версиях, фигурируют Сатанай, нартский пастух и нартский кузнец, зафиксировано сказание о том, что у одной могучей реки на глазах у нартов, возвращавшихся из похода, раскололся большой камень — состар (гранит, речной валун) и оттуда появился богатырь-младенец (Нарты, 1994, с.119).
Одной из особенностей карачаево-балкарских вариантов на этот сюжет является и то, что в них, в отличие от других версий, описывается внешний облик младенца (Нарты, 1994, с.367). В одном из вариантов сказания о рождении Сосурука своеобразно трактуются и действия Сатанай. Извлекая Сосурука из камня и перерезая ему пуповину, она совершает магический обряд и при этом заклинает Тейри Неба, Тейри Земли, Тейри Воды и Тейри Огня: «Сделайте его настоящим нартом: пусть его не берут ни меч, ни стрела! Пусть всегда побеждает он своих врагов!». Т. Хаджиева «Тюрко-Монгольские параллели в Нартском эпосе Балкарцев и Карачаевцев».

Ыстым той – Обряды на рождение ребёнка

Первый цикл обрядов с рождением ребёнка проходили на седьмой  день со дня рождения ребёнка. Обряд носил общее название:
 Ыстым  той – Праздник пожеланий.
Для таких пожеланий балкарцы использовали:
Ыстым агъач аякъ - деревянная чаша с изображением двух младенцев на руках матери, которую поднимали в честь торжества ыстым той. В этом празднике принимали участие очень близкие родственники, в основном только женщины от 5 до 12 человек. Имя давали старшие рода со стороны мужа роженицы.Ценность подарков рожденному ребенку зависело в первую очередь от того, был ли он мальчиком – Тунгуч улан, то есть мальчик первенец. Или же долгожданный ребенок, которого ждали давно. В этот день проводили несколько обрядов: Одевание ребёнка в специальную одежду – Итлик келек (Собачья рубашка); Имянаречение; Укладывание в бешик.

Стоит отметить, что в давние времена, когда дети умирали часто, в особенности  младенцы-мальчики, часто скрывали имя ребенка или же выражали словесно: Какой плохой ребенок, он нам не нужен, пусть его заберет сыйлы Тейри или сыйлы Аллах. Могли для начала дать прозвище, а уже после на 40-й день или на год со дня рождения ребенка называть настоящим именем. Из древних сказаний тюрков следует, что рождение ребенка в роду было окутано многими обрядами, основной лейтмотив это сохранение жизни ребенка. В древности из десяти рожденных мог остаться в живых один ребенок или вовсе умирали все. Все это естественно было связано с бытом древних людей, чья жизнь начиналась в пещерах и долгий исторический период до современного состояния. У тюрков в целом до настоящего времени сохранилось в генетической памяти связанные с собакой, как оберег такие названия, как «Ит келек», «Ит чач», имя «Кучюк». Связано это было с тем, что все действия связанные с этими названиями, все они были из обрядовой культуры тюрков. Широко известного  в историческом научном мире имя путешественника и писателя (XIV в.), Ибн Батута в известной работе «Путешествие Ибн Баттуты», в одном эпизоде рассказывает  о дочери великого султана Узбека: «Имя ея Иткуджукъ (Иткучук). Значит имя это маленькая собака…» Батута говорит об этом следующее: «Татары называют родившегося (ребенка своего) по имени первого входящего в палатку (шатер-Х.Т.) при его рождении…», с.295. Сборник материалов, относящихся къ истории Золотой Орды», В. Тизенгаузен, Том I.
   На самом деле эта традиция была не совсем верно передано. Имя «Иткучук» это прежде всего было дано, как охранная, отводящая зло, охранная от злых духов имя от Жан алыучу- (Забирающая души), а после действительно имена давали от того, кто первый зашел в юрту, в дом, по имени гостя. Или же как отмечено выше имя вновь рожденному ребенку, как правило, давали родственники со стороны мужа и очень редко со стороны роженицы. Стоит напомнить, что одним из известных тотемным символом тюркских народов был Курт – Волк,  главный символ свободы и независимости.  Волк так же олицетворял символ сплоченности, силы духа и отваги. Его собратом одомашненным выступала собака. И роль собаки в защите и обереге ребенка от болезней, порчи, сглаза и злых духов была первейшей. В чём, прежде всего это выражалось? В народных преданиях балкарцев и карачаевцев сохранились рассказы о том, что: « Волки и сейчас при¬носят большую пользу. Если бы не они, бесы заполонили бы всю землю. Глаза волка не мигают, поэтому он, единственный из живых существ, видит чертей. Заметив  рожающую чертовку, волк хватает бесенка, уносит его и съедает. Если в пустынном месте издалека доносится женский или детский плач — это значит, что волк ест чертенка. Поэтом у черти боятся волков, и в дом е, где висит волчья шуба или шкура, не появляются. Чтобы уберечься от их козней и порчи, к люлькам детей подве¬шивали кусочки волчьей шкуры, зуб …» Такие же качества и относятся и к собаке. Поэтому, и первым в бешик укладывали щенка собаки. Со времени принятия Ислама, как религии, укладывания в бешик-колыбель щенка собаки трансформировалось в кошку. Так, как по Исламу собака считается нечистым животным, а кошка наоборот. Прежде всего, в основе укладывания в бешик-колыбель щенка собаки было связано, с отпугиванием злых духов, и как охранный оберег.  В этот же день на ребенка одевают «итлик келек» (собачью рубашонку) - оберег от злых духов. Злыми духами у балкарцев выступали: Алмосту, обур, куртха катын (оборотни, ведьмы).
 В давние времена, когда дети умирали часто, в особенности  младенцы-мальчики, часто скрывали имя ребенка или же выражали словесно: Какой плохой ребенок, он нам не нужен, пусть его заберет сыйлы Тейри или сыйлы Аллах.
   Ребенку шили рубашку следующим образом. В первом случае это был подол платья многодетной женщины, она могла быть и со стороны мужа и со стороны супруги, которая родила и вырастила здоровых детей. Такой лоскуток материи назывался – Ырым.


Ырым – означает суеверие.

Суеверие заключалось в веру того, что повезло «многодетной женщине родственнице» значит, это поможет и нашему ребенку. Второе значение – Ырым это моление, мольба, молитва, пожелания, чтобы избежать негаданных бед и несчастья.

Есть похожее слово – Ырыс, но его значение другое. В основе термина «Ырыс» находится понятие – Ырысхы, то есть Имущество, а это и есть «Счастье». Ведь человек без имущества (Ырысхысыз) он несчастен, беден. А с имуществом, у человека благополучие, а значит и счастье. Древние тюрки – «Ырыс» считали, как счастье. Поэтому, мы собираем крошки хлеба за столом и съедаем, и не оставляем еду – это наше счастье, когда у нас есть «Ырысхы» - Имущество. Возвращаясь к «Итлик келек», если не было ткани «Ырым», то из чистой бязи шили рубашечку и относили  (ит тегене) собачью конуру, чтобы впитался запах собаки. Этим пытались обмануть злого духа Алмосту, который забирал души младенцев. Многое из того, что мы описываем сейчас, сохраняется и в наше время.
     В семье отца Айшат – Тикаевых, в начале XX в., долго не было детей мальчиков. А те, которые рождались, умирали, прожив несколько дней. И  когда родился очередной мальчик, его потом назовут Абдул-Керим, то его сразу отнесли в собачью конуру и продержали там недолго, приговаривая: Он  нам не нужен, заберите его. Какой ужасный ребенок, как щенок. Это был обряд запутывания злых духов, чтобы он вместо души и жизни ребенка забрал душу щенка или собаки. В данном случае тотем волка, это образ собаки. В двенадцати годичном тюркском календаре есть год собаки (волка).
   В истории другого тюркского народа башкир такая же история. Пережитки культа волка наблюдаются в некоторых обрядах и обычаях башкир. Из-за частой смерти детей в раннем возрасте у башкир новорожденным детям, для охраны их жизни, давали "волчьи" имена: Буребай, Байбуре, Акбуре, Бурехан или Кашкар.
    В полной мере древние тотемистические традиции, как древних нартов, карачаевцев, балкарцев, так и всего тюркского этноса на наш взгляд объемно отражены в эпизодах рождения нарта Карашауая и обрядов связанных с его ростом. Рождению Карашауая в карачаево-балкарском нартском эпосе имеется большой цикл. Основной лейтмотив всех преданий это женитьба нарта Алаугана, будущего отца Карашауая на великанше (эмеген катын). На наш взгляд Эмегенша иносказательно женщина другого племени или народа, которая не совсем вхожа в жизнь нартских людей. Ведь Эмегены (великаны циклопы, людоеды и они же главные враги нартов). В одном фрагменте сказаний о нарте Алаугане рассказывается, что: «Эмеген къатынын а ол бек залим сюйгенди, Ой, алай сюйгенди…», с. 145. Нарты. М. 1994.
В этом фрагменте речь о любви нарта Алаугана своей жены эмегенши. Здесь не чувствуется, что эмегенша-великанша другая. Это наталкивает на то, что в целом Нартский эпос балкарцев и карачаевцев основан на реальных исторических событиях древности. Эмегены это другой этнос, который олицетворяется в образе великанов людоедов в основе, которого могут лежать традиции народа приносящего  в жертвы людей, в особенности младенцев, юных дев. Эмегены народ, с которым нартам постоянно приходится вести борьбу для защиты своей независимости.
    В основе женитьбы Алаугана на эмегенше основная канва рассказа то, что эмегенша не успев родить ребенка, как съедает его. И чтобы спасти ребенка вещие люди (Жоралаучула), а ведуньей считалась матерь всех нартов Сатанай, мать Алаугана Батчалыу (в некоторых вариантах  Матчалыу) советуют Алаугану, чтобы он посоветовал своей жене родить с крыши дома через очажный проем. Что в принципе и делает жена Карашауая эмегенша.
    Все верно. Но для посвященных, только  согласно мифам, подземная сфера имеет вход с земли, где-то на западе (запад это вершина Минги тау – Эльбруса), а по представлению тюркских шаманов в неё можно попасть во время камлания через очаг жилища. Ведь в конечном варианте спасения младенца рожденного от эмегенши прячут в подземной пещере на горе Эльбрус. Ведь имя Карашауаю дала по одной легенде Сатанай. Сатанай ведунья. Ей известны чары колдовства, и она видит вещие сны. Эмегенша рожает с крыши дома через очажный проем. Ребенка подхватывает Сатанай, подложив вместо человечьего младенца щенка собаки. Налицо обряд спасения души ребёнка, от Алмосту ( злой дух).

   В исторических преданиях балкарцев сохранился один фрагмент укладывания в бешик:
 
«Храброму Кайсыну в день рождения,
Обернув лицом его в горы, отрезали пупок.
Как раз в день устыма…», из балкарской исторической  поэмы  XVII в. «Кайсыны», Н.П. Тульчинский, 1903г.
В сноске дается комментарий, что «устым» означает день рождения спустя неделю.
Балкарцы колыбель устанавливали головой на юго-запад.
На юго-западе граница пересекает массив горы Эльбрус.
В одном из вариантов сказания о рождении Сосурука Сатанай обращается к горам, как к живым всемогущим существам, и просит их покровительствовать ее сыну («Рождение Сосурука»). Эпос «Нарты».


Балаякъ - Медогогий

    Балаякъ – так называли ребенка, девочку, после которой, за рождением нескольких девочек рождался мальчик. Как рассказывает наш информатор Баллиева Жансурат Ибрагимовна, 1952 г.р. Когда она вышла из роддома, первые трое детей у нее были девочки. Четвертым родился мальчик, его потом назовут Магомет. Тогда, мать Жансурат, Айшат рассказала, что она  третью дочку Лейлу, её внучку,  правую ногу  засунула в чашу с медом (бал аякъгъа басханма) с пожеланиями, чтобы (ызы къалын болсун жашлагъа) следом рождались только мальчики. За такими девочками обычно закреплялось второе имя «Балаякъ», т.е. «Мёдоногая», что означало ребенок принесшая радость роду, счастливый ребенок.


Ат атау – Имянаречение

У балкарцев есть поговорка: «Ат атагъан, ат береди» - «Кто даёт имя, тот дарит лошадь». В других случаях дают быка или барана. Какое имя дать определяли на семейном совете, куда приглашались и уважаемые аксакалы из рода. Ведь по древним поверьям считалось, что имя ребенка определяет его жизнь. В ряду имен были имена знаменитых предков рода, известные воины и охотники, имена мудрецов и в период принятия ислама имена святых пророков.
В древних летописях в тюркских семьях имя рожденному ребенку мог дать первый, зашедший в дом человек. Имя ребенку  в нартском эпосе дают, те, кто его первым видит,  и в соответствии обстоятельств, встречаются  при   рождении и спасении нашего героя. Так было с рождением нарта Ёрюзмека, его находит первым  кузнец Дебет и называет его Ёрюзмеком, ведь он прилетел с космической сферы в комете. Комета упала в озеро в горах и своим жаром осушила всю воду, а сам небесный камень раскололся и с ядра выпал ребенок, который увидев волчицу, схватив её (волчицу), стал сосать, как свою мать. Ёрюзмек имеет прозрачное объяснение своего имени, где Ёр – это высота, Юзмек – это частица чего-то, в данном случае комета. Имя ребенку дают, как правило, сторона отца ребенка. В редком случае, сторона матери ребенка.

 Нарт гурт – Народ волка

Балкарцев в древние времена называли Нартами. А их потомков: Нарт улула, то есть нартов дети. Нарты свой народ звали, как народ, произошедший от волка.
Гурт (курт) как в балкарском диалекте тюркского языка, так и в других тюркских диалектах языка имеют такие же названия, значение которого – Волк. Балкарцы, также волка называют: Бёрю, табуировано «Жанлы» (Некое существо). Как табуированное  называют Буд, которое сохранилось в устных сказаниях, но это ничто, не иное, как «Боз» - «Серый».
К примеру, тюркские диалекты языка: Азербайджан:
Боз Гурд (Серый волк) (азерб. Boz Qurd, каз. Бoз ;;рт, тур. Boz Kurt) — миф, который существует у тюрков с древних времён. О магической силе волчьей кожи говорится в древних письменных источниках (в трудах Казлы Тимофея в V веке, Наджиба Хамадани в Х веке).
В «Китаби-Деде Коркут» волк упоминается как положительный герой.
«Эзвай гурд энуги еркегинде бир кокум вар»
Подстрочный перевод:
«Я из рода волка, не знающего страха»

Башкиры: Одна из версий происхождения названия башкирского народа звучит так: башкорт - "вожак волков".
Буре (значения). Волк. Буре (корт, кашкар) — название некоторых башкирских родов, к примеру у племён Усерган, Ельдяк, восходящее к тотему волка. Является также антропонимом, к примеру: Буребай, Буресы (охотник на волков) и др. Родовой состав Буре-Усерган.

И не зря один из главных героев балкарского и карачаевского эпоса Нартов Ёрюзмек при рождении матерью имеет Волка. В сказании «Рождение Ёрюзмека» говорится, что кузнец Дебет в горах увидел, как с неба на землю упала большая хвостатая звезда. Когда он пришел к месту ее падения, то увидел расколовшийся надвое большой синий камень: между этих обломков лежал младенец-богатырь, который, «крепко схватив за шею громадную волчицу, сосал ее молоко», Нарты…, 1994, с. 308-309.
Одно из табуированных названий Волка,  балкарцы называют «Маму», где слове читается: Амма - прародительница, эм - сосать.
     В названии рода Ёрюзмека прозрачно видно корневое слово: Гурт (Схуртуклары).  Весьма содержательно о тотеме волка у балкарцев и карачаевцев пишет известный исследователь Нартского эпоса Танзиля Хаджиева в предисловии к книге «Нарты» в статье «Нартский эпос балкарцев и карачаевцев».               
    «Как известно, волк был одним из тотемов тюрко-монгольских народов 83. В их эпосе «волк выступает то родоначальником, то кормильцем и воспитателем...» [100, с. 120]. Реликты почитания волка мы находим и в эпосе балкарцев и карачаевцев, предки которых глубоко чтили волка: Ёрюзмек, по некоторым вариантам, вскормлен волчицей; одним из его постоянных атрибутов является волчья шуба (см. [164, с. 38; 160, с. 260] и др.) 84.
Волчья шуба Ёрюзмека, вероятно, выступает не только символом его власти, силы и знаком, отличающим его от других нартов как предводителя нартов, патриарха племени 85. Здесь, нам кажется, нашли отражение и реликты культа волка.
Волчья шуба, которую всегда носит внакидку Ёрюзмек, — и символ причастности его к волкам. Ведь в сказании «Рождение Ёрюзмека» на это указывается прямо: «...Он (Ёрюзмек.— Т. X.), пососав молоко волчицы, породнился с волками», — говорит нартский пастух Дебету.
Древние верили, что человек, облаченный в шкуру тотемного животного, как бы перевоплощается в него. Ярким свидетельством этому служат нартские песни и сказания о встрече Ёрюзмека с шайтанами. Предки балкарцев и карачаевцев считали, что шайтаны при желании могут быть невидимыми для всех живых существ на земле, кроме волков, и что последние всегда подстерегают и съедают новорожденных шайтанов («Откуда появились алмосту»). Поэтому у балкарцев и карачаевцев любые атрибуты с тела волка — главного врага шайтанов — самый действенный оберег от нечистой силы 86. Вот почему при встрече Ёрюзмека с шайтанами его шуба наводит на них неописуемый ужас. Их страх настолько велик, что они даже слова «волчья шуба» табуируют и называют шубу «желпегей» («то, что внакидку»), и, «настаивая на том, чтобы Ерюзмек снял ее, они добиваются, чтобы нарт снова обрел свою человеческую сущность, а следовательно, и уязвимость» [28, с. 122]...» Если в древности изображение волка было на знаменах тюркских племен, отмечает Р.С.Липец, то позднее изображение волчьей головы стали носить вожди племени, ханы и т.д. Этот знак был символом их власти, избранности. Т. Хаджиева. «Тюрко-Монгольские параллели в Нартском эпосе Балкарцев и Карачаевцев».

      Гырджын – кукурузная или ячменная лепешка, в современное время лепешка из пшеничной муки
       Завершающим обрядом  укладывания ребенка в бешик (колыбель) выступают раскладывание  семи лепешек. Такая традиция примиряет             и тюрков в Тенгрианстве, и в Исламе. Тенгрианство связано с космической энергией. Ислам на Коране, где  семь круглых лепешек символизируют семь слоев неба или семь небес, о которых упоминается и в Коране. Одно из именований Аллаха – Господь семи небес.
     В космогонических мифах, кроме универсального деления вселенной на три зоны, иногда говорится об особых отдельных мирах или землях, расположенных между морями и океанами, со своими собственными небесами, а иногда и без небес, со своими морями и реками и даже подземным миром, где тускло светят солнце и луна, а так же и четыре стороны света. В олицетворение такого мировоззрения древних тюрков, где есть Верхний мир, там, где голова ребенка на бешик ставят первую лепешку, Серединный мир, там, где пупок ребенка ставят вторую лепешку, и Нижний, подземный мир, у ног ставят третью лепешку. И по четырем углам, как пуп земли раскладывают четыре лепешки. Это символизирует единство мира и вселенной. И как сакральные черты задабривание всех миров и сторон света для сохранности жизни ребенка.
Сыйлау – Угощение
После завершения всех обрядов Ыстым той – Укладывание ребенка в бешик, Имянаречения, следует угощение гостей. Следует отметить, что в такой день не приносят в жертву животное, как «Курманлык». Это произойдет только после того, пройдет 40 дней со дня рождения ребенка на мероприятие «Кырыкдан чыгарыу». На стол подают каши, лепешки, хычины, айран, масло, сыр, сметану и  сладости.

Курманлык – Кырыкдан чыгарыу – Вывод ребенка из 40 дней

    По истечении 40 дней, если ребенок жив и здоров, считается, что душа ребенка  становиться менее уязвимым для злых сил, болезней и сглаза. Такую традицию правильно называть «Кырыкдан чыгарыу» - Вывод ребенка из 40 дней.
    Как мы уже подчеркивали роженица с семи месяцев до рождения, и с рождения до 40 дней, находится в родительском доме. И главный праздник «Курманлык» посвящение жертвенного животного такому событию и есть один из традиционных обрядов балкарцев и карачаевцев. Курманлык делает родительский дом матери ребенка, где находится мать и ребенок.
    В течение 40 дней ребенка никто не должен видеть, кроме близких дому людей. Это время – 40 дней считается, что душа ребенка проходит становление. Идет борьба жизни и смерти. Велика роль сглаза, поэтому и ребенка никому не показывают, и никого из посторонних к нему не допускают. В течение 40 дней ребенка купают каждый день.      
    После 40 дней проходит обряд, когда старшие женщины из рода стригут «собачьи волосы», ногти рук и ног. Ребенка купают в символических 40- ложках разной воды.
    В этот день снимают и рубашку «Итлик келек», стригут первые утробные волосы «Итлик чач», ногти на руках и ногах. Все это делают три женщины близкие семье, из полных и благополучных семей. Касаясь таких вещей, как «Итлик келек», «Итлик чач», «Киндик» они хранятся в доме родителей ребенка, до рождения внуков, потом их уже сжигают. Напомним, что такие названия, как «Итлик келек», «Итлик чач», связано с их значением оберега, как несущих в себе генный код охраны первопредком нартов, рожденных и вскормленных Волком-Гурт.
    Ногти с рук и ног заворачивают в материю и закапывают в неприметном месте. Так же воду, в которой купают ребенка, выливают в  выкопанную ямку, и закапывают землей.

Традиции тюркского народа

У ногайцев считается, что до 40 дней ребенок принадлежит Аллаху, а не семье. У крымских татар существует обряд «чилле» («сорокадневье»): младенец и мать в первые 40 дней после родов сокрыты от посторонних глаз в своем доме.
В Азербайджане 40 дней никто не навещает ребенка. Подобное правило действует и у кыргызов. Такие же традиции у казахов, киргизов, хакасов, тувинцев, башкир, татар и др. тюрков мира.
В православии на сороковой день принято крестить ребенка, а его мать уже может входить в храм и присутствовать на празднике.

Курманлык – Посвящение

В день проведения обряда «Кырыкдан чыгарыу» приносится в жертву баран не более трех лет и устраивается праздничное угощение для близких семьи роженицы, соседей, так же приглашают несколько родственников из семьи мужа. В этот день делают основные подарки ребенку, звучат здравицы и пожелания.

Курманлыкгъа алгъыш - Поздравление

Сойгъанынг къабыл болсун,
Ажалынг сабыр болсун,
 Дуниянг мамыр болсун.
Бу юйден алгъыш кетмесин,
Бу юйге къаргъыш жетмесин,
Аман адам айтханча Тейри этмесин,
Тейрибиз алгъыш этсин [156].

Пусть жертва твоя будет принята,
Пусть смерть твоя медлит,
Пусть жизнь твоя будет мирной.
Пусть алгыши этот дом не покидают,
Пусть проклятья не коснутся этого дома,
Пусть желания недоброго человека Тейри не исполнит,
Пусть Тейри наш блага пожелает (этому дому ).

   Вскоре после проведения  традиционного обряда «Кырыкдан чыгарыу» мать вместе с ребенком в сопровождении   нескольких родственниц направляются в дом родителей мужа. Ребенок завернут в большой праздничный платок или красивое одеяльце. Невестка  возвращается в дом супруга с подарками для свекрови и свекра, и близких родственников в семье. Когда приходят в дом супруга, то одна из близких родственниц роженицы вручает младенца свекрови или другой женщине по обстоятельствам с пожеланиями:

Туугъанындан жашагъанына къууаныгъыз!
Аллах бу сабийге сюек саулукъ берсин!
Онгнганлагъа (ахшылагъа) нёгер болсун!
Атасын, анасын къууандырыучу болсун!
Тукъумун иги бла айтдыргъан жаш (къыз) болсун!
Атасына (анасына) ушаш жаш (къыз) болсун!
 Къууанч кюнюне къууанч бла жетер насып Аллах-утала берсин
барыбызгъа да!



Бала – дитя, ребенок

Бала такое имя древние нарты балкарцев, карачаевцев называли своих детей.
Бала - Ребёнок, дитя, малыш сын, дочь (независимо от возраста) детёныш (животных), птенец (птиц) детский, ребячий; младенческий; малышовый маленький...
Татарско-русский словарь (кириллица)
Бала – дитя, имеет такое же значение у многих народов мира.                Балаш от тюркского Бала уже в XV веке это имя широко бытовало в русской народной среде.
Имя образовано от тюркского слова "бала" - ребенок, с ласкательным суффиксом. Бала - это дитя, ребёнок на лезгинском. Заимствовано от азербайджанского языка.
Рабиа Бала хатун жена Османа 1, основателя Османской империи. Она дочь знаменитого шейха Эдебали и верная спутница своего мужа Османа Гази. Крвмскотатарский – Бала (bala) — Ребёнок.
    Казахи: "Бала" просто ребенок, а "Балам"- мой ребенок, мое дитя. Думаю, "Бала" можно встретить во многих других родственных казахскому языках.
Бала Кришна (санскрит: b;lakrishna, буквально "дитя Кришны") иногда Бала-Кришну часто изображают маленьким ребенком.
     Примеры приведены для того, чтобы показать величие и распространение тюркского языка. Не могли далекие тюрки Кавказа, тюрки Сибири, тюрки Казахстана, Крыма, Гагаузии, Османов заимствовать одновременно у монголов, у индийцев или же других такие слова. Заимствовали у тюрков – это древний народ с древней историей и традициями.

О детях в тюркском языке

Углы,  улы – сын, ребенок;
Ул – сын, ребенок;
Угланчык –  дитя, младенец;
Угланчык – мальчик, ребенок;
Балачак – детство.

Барлык  –  богатство

Пусть все и всегда у нас будет  – Барлык в детях и их счастливом будущем!


Источники:
1. Безертинов Р.Н.  –  "Тэнгрианство - религия тюрков и монголов". Набережные Челны, 1997;
2.Джуртубаев М.Ч. –  «Древние верования балкарцев и карачаевцев», Нальчик,1991г.;
3. Материалы Википедии;
4. «Нарты», М.1994. –  Героический эпос балкарцев и карачаевцев;
5. Садри Максуди Арсал (1879-1957). –  Тюркская история и право;
6. Тизенгаузен В.,  –  Сборник материалов, относящихся къ истории Золотой Орды», «Путешествие Ибн Батуты»;
7. Тульчинский –  «Пять Горских Обществ…», Владикавказ, 1903;
8.Хаджиева Т.М. –  «Некоторые повествовательные особенности карачаево-балкарского нартского эпоса. Художесгвенный язык фольклора кабардинцев и балкарцев». Нальчик, 1979.
8. Иероним Мегизер (1612), Тюрко-латинская грамматика.

Полевые исследования, информаторы:

Цакоева Фатимат Аубекировна,1949;
Баллиева Жансурат Ибрагимовна, 1952;
Чочаева Нажабат Хизировна, 1952;


Хадис Тетуев, историк, 06. 01. 2023 г.