Оккультно-философские учения и гностицизм

ВВЕДЕНИЕ
Для каждого из нас ключевым является вопрос, заданный Спасителем: «Что вы думаете о Христе?»( Мф. 22:41.). Обращаясь к ученикам, Он говорил: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». (Ин. 5:39).  О Спасителе свидетельствуют не только Писания, но весь окружающий нас мир, вся человеческая история.  Удаление от Него воспринимается как нарастание мрака в душе и порабощение миру, налагающие на сердце тягостные оковы, приближение к Нему – радость и внутренняя свобода. Источник спасения – вера во Христа, ощущение присутствия Его рядом. «Христос среди нас!» - в этом восклицании, которое звучит во время причащения священнослужителей, заключается ключ к обретению гармоничного мироощущения и силы для борьбы с безднами, присутствующими в нашем сердце и всеми внешними трудностями, бедами, катастрофами. «Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь Защититель живота моего, от кого устрашуся?» (Пс.26:1-2)
Однако вся человеческая история  сопряжена с блужданиями и падениями, источниками которых являются поиски спасения,  знания, основ существования вне Христа. Отец гордости, падший дух сумел отравить сердце человека сомнением, внушить ему стремление собственными усилиями стать «как боги». Все причины наших бедствий – в отступлении от Христа, в духовном, интеллектуальном и эмоционально-волевом «самоистукантстве»
 Одним из таких отступлений и наиболее ярких проявлений горделивого духовного и интеллектуального  «самоистуканства» является история оккультизма, восходящего к древнему гностицизму, но, тем не менее, претендующего сегодня на роль новейшего и прогрессивного знания, при этом стремящегося  занять место веры в Христа,  увести человечество в болото с блуждающими огоньками, отравить нас гремучей смесью сладострастья и отчаянья, поместить нас всех в гигантской «бане с пауками» (так себе представлял ад Ф.М. Достоевский). При этом духовное и интеллектуальное ядро смертельно ядовитого соблазна в ряде случаев принимает эмоционально-образные привлекательные культурные формы, рассчитанные на массовое восприятие (литература, живопись, театр, кино и пр.).
Рассмотрим кратко историю оккультно-философских учений, попытаемся установить их связь с гностическими корнями  и определить их место в современной философской, научной и культурно-образовательной «Ойкумене»
;
ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

История оккультизма
Современные ученые, определяют оккультизм так: «оккультизм (от лат. occultus – тайный, сокровенный) – «тайные науки», в том числе и «герметические» (алхимия, астрология, каббала и другие), признающие существование скрытых сил в космосе и в человеке, доступных лишь посвященному (Ратникова, В. Е. Оккультная философия, Оккультизм: история и современность / В. Е. Ратникова // Современная наука: актуальные проблемы и пути их решения : Материалы Международной (заочной) научно-практической конференции, Душанбе, 23 ноября 2017 года / под общей редакцией А.И. Вострецова. – Душанбе: Научно-издательский центр "Мир науки" (ИП Вострецов Александр Ильич), 2017, с.270). Термин «Оккультная философия» впервые ввел немецкий гуманист, врач, алхимик, натурфилософ Агриппа Неттесгеймский (1486-1535), который за свой труд был прозван «колдуном» и «чернокнижником». Тогда, в эпоху Возрождения, философское мышление можно было охарактеризовать как антропоцентрическое с одной стороны, и чародейное с другой стороны. «Магико-алхимическая ориентация» сознания людей была направлена прежде всего на возвышение самого человека до уровня посредника между Богом и миром. Посредничество и было самим культом, и достигалось различными способами, описанными оккультистами тех времен.
Данный вид философии Агриппа ознаменовал учением, которое видел способным объяснить многие чудесные явления. Он считал, что в истории всегда имел место факт скрытого, оккультного влияния на общественные процессы и научные исследования.
В своем произведении «О тайной философии» Агриппа Неттесгеймский изложил систему магии, дисциплины, которую без сомнений называл не только наукой, но и искусством познания мира, тем самым обозначив ее «переходным» учением. Ученый рассматривал три направления магического опыта ренессансного мышления: натуральная, небесная и церемониальная магия. По его мнению, оккультизм допускает способность человека на «магическом уровне» полагаться на свои силы в преодолении трудностей жизни с помощью манипулирования «порядком природы». Такого рода манипуляции достигаются за счет оккультных средств. Философы Возрождения рассматривали человека как универсального посредника всех мировых сфер, как «срединное звено» и связующее начало всех космических сил, потенциально всемогущее и вплетенное в ткань духовных и материальных реалии земного существования.
Пико делла Мирандола, Порта, Бруно, Кампанелла, Парацельс и другие стремились найти в человеке всю селенную, связь со всеми стихиями, духами и силами, причем осуществляли поиски этой вселенной не только в окружении, но и в человеческом теле.
 Агриппа был не одинок. Данный вид философии привлекал и других представителей научного мира. К примеру,  швейцарский врач эпохи Возрождения Филипп Ауреол Теофраст Бомбастфон Гогенхайм (Парацельс) (1493-1541) считался одновременно оккультистом, магом и алхимиком, хотя и отвергал обвинения в магии, говоря, что это познавательная деятельность . Он отдавал предпочтение мнению о равенстве философии и оккультизма. Но Парацельс видел мир отлично от Агриппы Неттесгеймского. На его взгляд, все вокруг населяют духи, которые являются частью природы, а человек имеет две части – внутреннюю и внешнюю. Внешняя часть (Астрал) способна на постижение мира на новом уровне, можно сказать, на метафизическом, философском уровне.
Оккультные течение в науке и философии подвергаются критике  в XVII в  XVIII  вв., в век Просвещения, под знаком наступления рационализма и эмпиризма.  В этот период «индустриальный разум» преобладает над человеческим бытием и социальной реальностью. Если в эпоху Ренессанса ценности духовного и природного в человеке приравнивались, то в следующую эпоху зарождается опытно-эмпирическое и теоретическое исследование человека и окружающего его мира.
Термин «оккультизм» был возрожден в работах Жана Батиста Рандонвиллерса (1842) и позже использовался Элифасом Элифасом Леви (1856). В широкий же оборот оккультизм в виде философии  вводится в работах известного французского оккультиста, масона и мага Жерара Анаклета Венсана Энкосса (более известного как доктор Папюс). Согласно Энкоссу, оккультизм представляет собой, во-первых, философскую систему, стремящуюся синтезировать знания, добытые научным путем, с целью определить законы, управляющие всеми явлениями природы; во-вторых, он включает в себя группу наук, изучающих невидимый мир и его проявления в мире видимом с помощью особого метода – аналогии. Говоря о древности оккультизма и его превосходстве над спиритизмом, Папюс утверждал, что оккультизм – это традиция очень глубокой древности, чьи теории не менялись в своей сущностной основе на протяжении более тридцати столетий. Французский оккультист предлагает новый принцип, содержащий следующую триаду: Бог, человек, Вселенная. Бог творит всё, а астральный мир придаёт материи форму. Человека же он делит на три части: физическое тело, дух и жизненная сила («Астрал») XX столетие было ознаменовано тремя всплесками интереса к оккультизму, каждый из которых оставил свой след в мировой культуре.
Первая волна была вызвана работами русского религиозного философа Е.П. Блаватской (1831-1891) «Практический оккультизм», «Нео-буддизм», «Оккультизм против оккультных искусств» и другими. Она выдвинула новое (давно забытое старое) учение о единении человеческой души с божеством, названное «теософией». Блаватская «обновила» постулаты Агриппы Нетесгеймского и Парацельса, говоря о человеке как об Абсолюте («микрокосм», согласно ренессансным философским учениям). Ее творчество вызвало появление всевозможных эзотерических течений: эзоте ики и мистики в России (Г. Гурджиев, П. Успенский и др.); движения «Lebensreform» («реформы жизни») в Германии, появились подобные школы также в Англии и Америке.
Вторая волна популярности оккультизма началась в 1960-х годах и преобразовалась в так названную «Нью Эйдж» (или религию «нового века») – совокупность движений оккультного, эзотерического и синкретического характера. Это течение развивает и продолжает учение Блаватской, что видно по его центральным мировоззренческим положениям. Отвечая на духовные запросы времени, оно продвигает идею трансформации индивида в единство его внутреннего «Я» со вселенной и другими существами. Психоделические практики, астральные полёты, гадания, чтение мантр – все это «Нью Эйдж» или, если использовать культурологическое клише, – неооккультизм. Помимо нового движения возникли многочисленные «низкосортные» терапевтические системы, продвигающие всевозможные обряды, шаманские ритуалы и инициации.
Началом третьей волны считаются 90-е годы XX века. Конец этой волны еще не наступил. Этой волне свойственны утилитаризация, упор на практичность оккультного знания, так как в эпоху высоких технологий первобытные обряды кажутся потерявшими свою актуальность, а также экономический характер. В этот период в числе других подобных формаций появляется ДЭИР (Дальнейшее Энерго-Инфорационное Развитие) – тренинговая система на базе Нью-Эйдж. Эта система обучает человека владеть собственной «энергетикой», сознанием, учит ощущать так называемое «эфирное тело» (прототип Астрала), вводит принципы функционирования «кармы» и «чакр». Таким образом, на современном этапе в оккультных движениях минимизирована концентрация кажущихся сегодня абсурдными магико-алхимических элементов, больше внимания уделяется практическому характеру оккультизма, то есть психотерапии.
Несмотря на то, что оккультизм появился в средние века, корни его обладают древней природой, восходя к религиозно-философскому учению гностицизма.

Понятие о гностицизме
Гностицизм зародился в I–IV вв. н. э. и объединил мыслителей, которые не желали отказываться от языческих представлений о мире в пользу новой религии христианства. Уникальность учения гностиков состоит в его синкретической природе, сочетающей философию (дуализм материального и духовного, светлого и темного начал), религию (культ священного знания, «гнозиса», освобождающего из плена материи) и мифологию (в гностическую систему органично вписываются персонажи египетской, греческой и библейской мифологии, например, в герметизме  фигурирует Гермес Трисмегист)  Такой универсальный взгляд на мироздание способствовал формированию ряда гностических направлений, в числе которых манихеи, офиты, мандеи и даже масоны.
А.Ф. Лосев дает наиболее развернутое определение: «Гностицизм есть1) оккультно- 2) пневматический и 3) – космологически-человечески ограниченный 4) персонализм, причем натуралистический, весьма напряженно ставящий 5) сотериологические цели с помощью 6) мифологически сконструированной системы понятийных категорий» (Лосев А. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн.1. – М.,!992, с.255).  В определении А.Ф. Лосева выделены основные признаки учения. Оккультизм гностиков предполагает, по мысли философа, сочетание персонализма и пневматологии, т.е. умозрительного восприятия мира с абсолютизированным личностным началом. Тайное знание гностиков – знание об абсолютной личности, спасающее от гибели. В то же время оккультные практики дают право адептам сообщать божеству «бытовые человеческие черты», результатом чего является «сниженный» персонализм, приравненный к скромным способностям простого смертного, познающего Вселенную через таинства.
Следовательно, гностицизм – мировоззрение, организованное по образцу космологической модели, насыщенной персонологическими образами, мировоззрение, сочетающее в себе сотериологию и эсхатологию и провозглашающее культ гнозиса.
В гностицизме мир и человек оцениваются негативно, они ущербны и удалены, отчуждены от Бога. Потому для гностиков представлялось невозможным допустить, что Творец мира и человека есть истинный Бог. Они объясняли возникновение человека с помощью своих мифов и учений: Творец мира и человека – небесное существо более низкого, чем первоверховный Бог, ранга, действующий по незнанию или сопротивлению высшему Богу, как это, например, описывается в «Герметическом корпусе» (беседа бога насмешки Мома и бога-творца Гермеса об ошибочности творения человека (Трисмегист 1998, 180–181)).
Антропология гностиков  тесно связана с сотериологией: возвращение божественной духовной субстанции к Богу. Гностическая антропология различает в человеке между божественной субстанцией духа и демиурговой субстанцией души и тела. Только дух, согласно гностикам, есть образ Божий, но не человек в целом. Образ Божий представлен в контексте дуалистического противопоставления духа и плоти. Избранные гностики, причастные Откровению и Духу Божию, бессмертны и свободны от мира. Они обладают особым достоинством «величия» (;;;;;;;;;;) и «чести» (;;;;): «Изначально вы бессмертны (;;;;;;;;) и являетесь детьми (;;;;;) вечной жизни. И вы пожелали распределить (;;;;;;; ;;;;;;;;;;) смерть между собой, чтобы истощить (;;;;;;;;;;) ее и истереть (;;;;;;;;;), чтобы смерть умерла (;;;;;;;) среди вас и через вас. Ибо когда вы распустите (;;;;;) космос, сами вы не исчезнете, ведь вы – господа над творением и всеми преходящими вещами» (Цит.по: Баландин, С. Гностицизм. От Античности до наших дней / С. Баландин, Д. В. Баландин // Научные труды Самарской Духовной семинарии : Сборникстатей / Научный редактор Протоиерей Агапов Олег. – Самара : Религиозная организация - духовная образовательная организация высшего образования «Самарская духовная семинария Самарской и Сызранской Епархии Русской Православной Церкви», 2014. – С. 304-318.)
В гнозисе человек потерял контакт с миром и утратил себя как индивидуума. Душа находится во власти демонов и враждебна духу. Так как все телесно-душевное создано Демиургом, то оно есть затемнение божественного света. Целостный человек не представляет собой ценность, ценна лишь одна его часть, которая имеется не у всех. Общее гностической догматике: дуалистическое учение о двух богах, злом и благом, и противопоставление обетования древнему Израилю домостроению спасения в христианстве. Общее гностической антропологии: негативная оценка телесности (материальности) и онтологическое принижение души по отношению к духу. Учение гностиков  было характерным примером синкретизма.
Манихейская антропология, генетически связанная с гностицизмом  делит человека на «нового» и «ветхого». Ветхий представляет собой заложенный при сотворении архонтами «закон греха», в то время как новый – это частица «Разума света», заложенная в человека после просвещения Иисусом Сиянием. Первый является источником всех дурных, направленных на материальный космос помыслов человека. Второй – источник всех благих, направленных на свет помышлений. В процессе «очищения» смешанного со скверной материи света, ветхий человек (отожествляемый с законом Ветхого Завета) уничтожается новым человеком (носителем светоносного начала). Освобождение светоносного элемента из человеческой природы может протекать быстрее или медленнее, в зависимости от победы одного или другого начала в его душе/разуме, а также личного желания субъекта. При  достижении особого состояния праведности человек сам становится «катализатором света» и его освободителем от уз материи. Таким образом можно косвенно утверждать о наличии в антропологической доктрине манихейских гностиков свободы воли, так как в следствии выбора между новым и ветхим человеком (светом и материей) человеческий субъект обретает спасение или осуждение.
Таким образом,  классическое для других гностических систем понятие
«;;;;;;» не укоренилось в манихейской антропологии, а понятие «душевное учение» практически соответствует общему для гностиков понятию «гнозис».
Манихейская антропология представляла человеческого субъекта в качестве трехчастного существа: божественное начало (человек как подобие Третьего Посланца), смешанное начало (материальный человек) и темное начало (подобие демонов). Субстанционально человек создан из трех составляющих: тела, светлой души и духа мрака (темного начала). Поэтому человеческое существо отличается от других объектов материального мира, имеющих дихотомическую природу, состоящую из темного и смешенного начала. При этом негативную и враждебную свету аксиологию имеет темный дух, присущий человеку в силу его творения материальными архонтами. Сама же по себе телесная субстанция, из которой творится тело человека, не тождественна темному духу, так как является опосредованным продуктом деятельности материи. В трихотомии составных частей человека смертным является только тело (гибнущее, как и остальные элементы смешения), в то время как светлая и темная составляющие сохраняются вечно (имплицитную абсолютную способность к различению добра и зла и прилагающий ко всем объектам познания пару противоположных аксиологических предикатов «доброе» и «злое», отличается от основных направлений человеческого мышления того времени: неоплатонизма, раннего иудаизма и христианского богословия. Неоплатонизм отрицает гностическое учение о непримиримой войне мира добрасвета и мира зла-тьмы (ср. Плотин «Эннеады» V, 8, 12ff).
Ранний иудаизм апеллирует к ветхозаветному императиву Бога: «От дерева познания добра и зла [;;;;; ;;; ;;;;;;;] не ешь от него!» (Быт. 2:17) и утверждению: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31). В свою очередь христианское богословие учило, что зло не субстанциально, а, как и грех, есть степень удаления и отпадения свободно волящего субъекта от Бога. Поэтому зло относительно. С таким пониманием связывался новозаветный императив Христа: «Не судите!» (Мф. 7:1).
Итак, в гностицизме мы найдем трихотомическую антропологию. Человек состоит из плоти, души и духа. Тело и душа созданы по образу богочеловека или первоначального человека. Дух заточен в душе, как в темнице.
Гностицизм учит о дуализме человеческого духа, который одновременно часть Бога и часть мира. Гностицизм изменяет предметное отношение выражения «абсолютное зло». В отличие от неоплатонизма это не только безвидная материя, но и наш мир, земля. Тем самым гнозис недвусмысленно противопоставляет себя как неоплатонизму, так и христианскому учению, где мир оценивается позитивно (Ин. 1:10; Кол. 1:16; Фил. 3:21; Рим. 14:14–20; Кол. 1:21–22; Евр. 10:22), хотя «лежит во зле» (1 Ин. 5:19). Например, в «Герметическом корпусе» написано, что «мир является полностью злым»  и уточняется: «Обитель зла – земля» (См: Гермес Трисмегист. Высокий герметизм. СПб.: Азбука; Петербургское Востоковедение, 2001. 416 с.), т. е. в нижних слоях Универсума царят зло и тьма, которые непримиримо враждуют с небесным миром духа и света. Отсюда следует понимание правильной жизни как ненависти к плоти.
Ириней Лионский резюмирует точку зрения своих гностических оппонентов: «Истину из Писания можно почерпнуть лишь тогда, когда знают Предание: истина передана не буквой, а посредством живого голоса …… И под этой истиной каждый из них [гностиков] понимает фикцию  которую сам измыслил  Таким образом они «сшивают мифы».. Согласно Иринею Лионскому, гностическая «извращенная герменевтика» имеет нехристианский характер. Гностическая экзегеза Священного Писания является вычурным приложением нехристианского позднеантичного мифа к библейскому преданию.
Образная рецепция оккультно-гностических идей в литературе и кино
Оккультно-гностические идеи оказывают значительное влияние на литературу XX века. Так, немецкий исследователь Х. Шталь, анализируя «оккультные письмена» в романе «Петербург», делает вывод, что писатель характеризует символизм «и как синтез разных односторонних направлений, и как трехмерную проекцию мира вечности, т.е. духовного мира, или “царства идей». «Спираль символизма» связывает земное с неземным измерением» При этом роль человека в концепции А. Белого не пассивна: он должен развивать свои способности мыслить, чувствовать, совершать волевые акты, должен «очиститься», чтобы самому стать «Символом», т.е. спиралью. В подтексте «Петербурга» под маской гротеска скрыт роман посвящения или «роман-мистерия». Таким образом, делает вывод Шталь, в романе «Петербург» показана «не только потребность современного человека в посвящении, но и сам роман способствует изменению сознания, побуждая читателя к более активному мышлению и усиленной восприимчивости», так как «без напряжения мысли читатель не поймет даже “первого пространства”, описываемых событий. А в развитии способностей мыслить и воспринимать и заключены, согласно антропософии, предпосылки и начало пути посвящения» (Иванова, И. Н. Репрезентация мотивов гностицизма в современной отечественной прозе / И. Н. Иванова, В. О. Кубышкина, А. А. Серебряков // Вестник Томского государственного университета. Филология. – 2017. – № 45. – С. 171-185).
Одним из ярких представителей литературного оккультизма является  писатель Даниил Андреев. Оккультная парадигма Серебряного века в его творчестве представлена именами Н. Гумилева, М. Волошина, В. Хлебникова (Дашевская, О. А. Оккультная традиция Н. Гумилева в творчестве Д. Андреева (к постановке проблемы) / О. А. Дашевская // Культура и текст. – 2005. – № 10. – С. 52-62.).
Н. Гумилева и Д. Андреева объединяет гностическая интуиция о превосходстве духа над плотью и небесного светоносного мира над земным  (несмотря на то, что для Гумилева в большей мере, чем для Андреева, значим и земной мир). Оба поэта с помощью близкой образности отражают  превосходство астрального мира (метафизического у Андреева) над  эмпирическим, «царством пустоты» у Гумилева и «тюрьмой» у Андреева.  Человек рождается (и возрождается), чтобы войти в земную  действительность, как свое временное жилище; его истинное прибежище –потусторонность, «миры иные»; у Гумилева лирический герой –«чужестранец», «блудный сын», у Андреева – странник, находящийся всегда в пути, сделавший остановку в своих блужданиях в «русском саду» (национальный акцент Андреева отличает его от Гумилева). В основе творчества Андреева лежит мифологический сюжет земного воплощения человека, который воспринимает земную жизнь как подготовку к возвращению. «Возвращение» – ключевое слово у поэтов. У Гумилева возвращение необходимо «заслужить», «искупить»: испытать все, предназначенное человеку «на путях зеленых и земных» («Адам», 1910).
.Андреев развивает миф об Адаме, актуализирует в нем, как и Гумилев
в «Сне Адама» (1910), не христианский, а «гностический» аспект. В  концепции Андреева человечество – потомки Адама («Веселым, как вечный мальчишка – Адам», 1936). Адам (любой человек) призван «воплотиться»; он признает «первозданность» земного и красоту телесного, являясь частью  национального мира: «Вдыхать, осязать, слушать, следить / Стоцветного мира мельканье, / Вплетаясь, как мириадная нить, в его священные ткани» Герой Андреева воспринимает жизнь как временное, необходимое пребывание в узах плоти, желательное, так как именно оно обещает возвращение в исходное состояние: «когда …развеешь в полях наугад / Всех песен легкие звуки» (завершится земное существование), «…отдашь свой незримый бесценный клад» (душу) «в покорные нежные руки» (тепло «Отчего Дома»). Ср. с текстом Н.Гумилева «Христос» (1910): «Солнце близится к притину, / Слышно веянье конца, / Но отрадно будет Сыну / В Доме Нежного Отца» (Дашевская, О. А. Оккультная традиция Н. Гумилева в творчестве Д. Андреева (к постановке проблемы) / О. А. Дашевская // Культура и текст. – 2005. – № 10. – С. 52-62.)
Гумилев выдвигает идею добрых и злых духов (в природе и – шире – в
окружающем землю пространстве). Сюжеты его многих стихов от ранних к
поздним книгам подробно раскрывают именно мир темных сил: они отражают
«дыхание» потустороннего («Крыса»); ощутимое присутствие и «вторжение»
дьявольского в земную историю («Дракон», «Сон Люцифера); во вселенной
действуют «духи», определяющие бытие людей («По стенам опустевшего дома», «Дева Солнца»); за происходящем в мире стояли и стоят неведомыесущности («Песня о певце и короле»). Второй важный мотив в плане его дальнейшего развития и углубления в концепции Андреева – мотив гипнотического воздействия нечистой силы на человека, не подозревающего, что его заманивают в мир смерти и зла («Рассказ девушки», «Влюбленная в дьявола», «Умный дьявол»); Гумилев вводит тему «духовного» («психологического») поединка лирического героя с силами зла («Одержимый»), в котором «верх одержит …/ Привыкший к сумрачным победам». Гумилев развивает концепцию о возникновении дьявольского, как предшествующего возникновению человека (Адама и Евы), что предопределяет  развитие человечества. Люди – потомки Каина, и несут в себе изначально соблазн предательства (греха) как плату за желание быть равным Богу («Сказка»). Люцифер принял имя Утренней Звезды и трудно опознаваем.
Мир троллей и злых духов (оборотни, гиены, гномы), дракон и другиедемонические существа «темной масти» Гумилева обретут у Андреева другие «имена» и «заселят» подземное и околоземное пространство. Гумилев ставит вопрос о спиритуализме, инспирация и «инвольтация» людей демоническим у Андреева станет ведущим принципом «связи» двух миров; вселяясь в человека, обитатели инфрамиров осуществляют «свой сев»; сон – главное время влияния антикосмоса; у Андреева «inferno” есть во вне и в человеке. Инфернальный мир в поэзии Гумилева может быть таинственно манящ, он существует не только во вне, но и становится частью человека.
Обращение Андреева к оккультно-эзотерическим учениям имеет ряд причин. Поэты начала века в «тайных» доктринах вычитывали идею самоусовершенствования как защиты от зла, на основе которой хотели создать этическое братство  избранных, в котором культивировалось соединение науки и «духовного знания»; розенкрейцерство воспринималось как наиболее «наполненный путь» к индивидуальному и социальному совершенствованию (что и подразумевает общая концепция – «Роза Мира») Другой причиной внимания к оккультизму как к «духовной науке» следует назвать возросшую в начале ХХ века роль сциентизма, все более набиравшего силу к середине столетия. Оккультно-эзотерические модели поэтов серебряного века в ситуации 1930-1950-х годов были тем более необходимы как опыт и практика противостояния и «заклинания» тотального зла (мотив, получивший широкое развитие у Гумилева).
Влияние гностических идей очевидно и во взглядах известного писателя и политического деятеля Э. Лимонова, отраженных в его книге  «Ереси».
Э. Лимонов пытается анализировать источники о сотворении человека в священных текстах иудеев, христиан и мусульман, приходя к выводу, который для любого религиоведа является «общим местом»: все священные книги демонстрируют существенную близость в этом вопросе.
Писателю представляется, что человека создала группа «сверхсуществ», потому что и в Коране, и в Ветхом Завете присутствует «сильно выраженное» местоимение «Мы». Встречаются места, - глубокомысленно заключает беллетрист, -  не оставляющие сомнения, что «создателей было как минимум несколько».
«Бог» священных книг, дерзает заключить Лимонов, это, по-видимому, «личина, которую на дели на себя Создатели, пытаясь заставить человечество служитьсвоим целям». По его мнению, Создатель «проявляет жестокость» ко всем трем протагонистам грехопадения: к змею – меньшую, к женщине («в муках ты будешь рожать сыновей») – большую, но особенно злую – к Адаму («проклята земля из-за тебя», «в муках ты будешь питаться», «вернешься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и во прах возвратишься»), которого лишает и возможности бессмертия. Но что же получили Адам и его жена, откушав плод с дерева познания добра и зла? За что так жестоко покарал Создатель прародителей человечества? Какой грех был совершен прародителями? На эти эмоциональные риторические вопросы автор бестселлера «Это я – Эдичка» дает следующий  ответ: речь идет «о разуме, переданном через Змея – падшего ангела». Вкусив плодов с дерева в центре Сада, Адам и Ева обрели разум и, как следствие, – сознание.
Лимонов приходит к выводу, что «человек, конечно, биоробот», «робот уже только потому, что не знает, кто его создал, и не знает, зачем его создали». Наши создатели могли сообщить предназначение человечества, полагает фантаст, претендующий на роль вероучителя, но скрыли его и очень тщательно.
Во Вселенной, считает Лимонов, «нет морали, нет ничего доброго, как и злого. По сути своей Вселенная безжалостна и неумолима». Поэтому люди были нужны Создателям, но для какой-то их цели. Создатели сотворили человечество для своих нужд.  Лимонов пишет: «Я полагаю, что они нас поедают. Мы их энергетическая пища. Они и вывели нас как пищу для себя, использовав как основу фауну Земли, ее элементы». Безудержная фантазия писателя порождает образ: люди – существа, изобретенные сложной цивилизацией, контролирующей планету Земля и, возможно, еще несколько планетарных систем. Далее все развивается в духе научно-фантастических романов:, смерть человека – «это операция по зарядке чьих-то аккумуляторов, а именно Сверхсуществ». Тем самым предназначение человека – умирать, а его духовная энергетика заряжает аккумуляторы наших создателей, что, как считает фантаст, продолжается уже, примерно 7 тысяч лет. Лимонов полагает, что создатели не намеревались дать бессмертие, потому что им нужна смерть людей, и они не намеревались дать человеку разум, потому что не хотели, чтобы последний стал понимать свое положение, сознавать и передавать опыт другим. Создатели, «вся их группа» (лексика характерна!), утверждает Лимонов, надеялись «использовать неразумное существо», поэтому Главный Создатель так разгневался, что его, их планы были нарушены и «начал преследовать людей» (Конечно, антропоморфные представления писателя о Боге – ниже всякой критики, но, тем не менее, они весьма характерны для  современного массового одичавшего сознания). .  А человек с самого начала, с первых дней творения восстал. «Мы – восставшие биороботы. Создатель изгнал прародителей от древа жизни, чтобы мы не стали бессмертными, как сами Создатели. «Но наш разум, который мы украли, - витийствует вождь национал- большевиков - научил нас передавать информацию от индивидуума к индивидууму от поколения к поколению и складывать эти наши знания в сокровищницу человеества» (Иванова, И. Н. Репрезентация мотивов гностицизма в современной отечественной прозе / И. Н. Иванова, В. О. Кубышкина, А. А. Серебряков // Вестник Томского государственного университета. Филология. – 2017. – № 45. – С. 171-185). В этой ситуации роль религии после грехопадения, «когда человек украл для себя разум, но не украл бессмертие» и неосознанно стремился освободиться от «навязанной ему кармы» – быть энергетической пищей для сверхсуществ, – понимается как средство скрыть от людей, «что на самом деле планета Земля – лишь огромный вольер (Все это очень напоминает первую повесть Пелевина о птицефабрике – «Затворник и Шестипалый», проникнутой все тем же гностическим пессимизмом. , где он резвится, ожидая неминуемого конца»).
Еретическая концепция Э. Лимонова очень характерна для нашего безумного времени и заключает в себе подлинный фокус целого комплекса традиционных гностических и мистических идей, создающих богоборческую мировоззренческую систему, выступающую суррогатом религии для «революционных масс», обладающих смутным представлением о мировых религиях и хорошо откликающихся на лозунги силы и штурма власть имущих.
Также весьма типичным с точки зрения образной проекции идей гностицизма представляется фильм «Матрица». Синкретичность сюжета «Матрицы» вполне соотносится с религиозным контекстом современности, что позволяет согласиться с высказыванием «Матрица» – это новое Священное писание для нового тысячелетия»  (Дэвид Джерролд. Прими красную таблетку: Наука, философия и религия в «Матрице» [Электронный ресурс]. URL: https://www.litmir.me/br/?b=106753&p=1).
Ганс Йонас, немецкий философ и крупнейший специалист по гностической религии, разрабатывал понятие «гностического духа», то есть более абстрактного явления, нежели гностическая религия    (Йонас Г. Гностицизм. СПб.: Лань, 1998. С. 8.) . Отличительной особенностью гностицизма, является, во-первых, дуализм, противопоставление надмирного Бога существующему миру, являющемуся творением низших сил. Человек пребывает в чуждой ему среде и, поэтому его главной задачей является возвращение домой – «признание своего места изгнания является первым шагом назад; пробуждение тоски по дому – началом возвращения»( Йонас Г. Гностицизм[Электронный ресурс]. URL: То, что этот чуждый мир никак материально не связан с родным миром –Плеромой, пространством полноты, порождает и иной вид амбивалентности, а именно «двойственность космического ужаса, пространственного и темпорального» Во-вторых, дуализм проявляется в примате познания над верой.  Для гностиков познание  является главным и единственным путем спасения из этого тварного мира, противостоящего самой жизни. Однако сущностно это познание абсолютно нерационально, оно совершается не логически, а посредством опыта, началом которого является пробуждение человека, осознание того, что он пребывает в тюрьме. Помимо того, что человек является узником этого мира, он, а вернее, его дух, заключен в темницу собственного тела. Чтобы помочь освобождению необходимо Божественное откровение, которое, в частности, происходило от Иисуса, в гностической традиции воспринимаемого в качестве посланника, открывшего людям правду. В похожей роли, согласно некоторым версиям гностицизма, выступал змей-искуситель, пытавшийся открыть глаза Адаму и Еве, когда предлагал вкусить запретный плод. Все эти стороны гностицизма находят образные эквиваленты в фильме «Матрица»
Сюжет киноленты разделяется на два мира: реальность («пустыня реального») и Матрицу – мир иллюзий и сновидений, порожденный машинами. Появляется образ тюрьмы.
Первое определение Матрицы, появляющееся в фильме,  звучит из уст Морфеуса в диалоге с Нео:
« – Матрица повсюду, она окружает нас, даже сейчас она рядом… целый мирок, надвинутый на глаза, чтобы спрятать  правду.
– Какую?
– Что ты только раб, Нео. Как и все, ты с рождения в цепях,с рождения в тюрьме, которую не почуешь и не коснешься, в темнице для разума» Матрица (The Matrix) [Электронный ресурс]. URL: https://citaty.info/quote/20530.).
Можно заметить, как отмеченная выше дуальность проявляется и в мотиве тюрьмы, ведь оказывается, что помимо того, что человек является узником этого мира, он, а вернее, его дух, заключен в темницу собственного тела. Чтобы помочь освобождению необходимо божественное откровение, ко торое, в частности, происходило от Иисуса, в гностической традиции воспринимаемого в качестве посланника, открыв шего людям правду. В похожей роли, согласно некоторым версиям гностицизма, выступал змей-искуситель, пытав шийся открыть глаза Адаму и Еве, когда предлагал вкусить запретный плод.

Оккультизм в  советской архитектуре
В 1930 гoду у cтeн Крeмля был вoзвeдён зиккурaт, cимвoлизирующий пoклoнeниe дeмoничecким cилaм, и пocтрoeн oн был cпeциaльнo в фoрмe жeртвeннoгo aлтaря. По форме он напоминает пирамиду фараона Джосера.
 

Существуют косвенные, не подверженные документально свидетельства, что Сталин приказал после войны архитекторам построить пирамиды и скрыть их под архитектурной «шелухой»: девять знаменитых «высоток». Все генеральные планы и координаты Сталинских высоток были строго засекречены. Есть версия, что это такие же пирамиды, как и в древнем Египте, которые должны были стать своего рода «энергетическими накопителями».
Гностицизм в информационном обществе
Есть основания утверждать, что гностицизм является  одним из основных идейных  источников глобализма и трансгуманизма.
Гностицизм, имеющий десятки номинаций, стал категорично отрицательным ответом на упования первых христиан в отношении милующего и сострадательного Бога пришедшего в мир спасти всех, кто уверовал в него как в альфу и омегу мироздания. Гностики обстоятельно доказывали несколько негативистских максим: во-первых, мир, в котором мы живем, плох, поскольку в нем есть, болезни, смерть, несправедливость; во-вторых, Бог (они его называли демиургом), который сотворил столь несовершенный мир, как минимум, подозрителен; в-третьих, взгляд на человека должен быть радикально релятивизирован, т.к. в мире среди людей наблюдается конфликт диаметрально противоположных императивов поведения, в связи с чем, констатировали гностики, следует выделить несколько человеческих пород – низшие, гилики (телесные), промежуточное звено, психики (душевные) и высшие, пневматики (духовные). Последние – род, ищущий истинных знаний, гнозиса, идущего якобы от настоящего бога. Гнозис позволит обрести бессмертие избранным. Неизбранные же обречены  погибнуть как творение самозваного демиурга, узурпировавшего в нашем мире божественные функции. Кстати, его монументальное изображение нанесено на фасад здания Рокфеллеровского центра в Нью-Йорке. Картина, обрисованная здесь, прямо скажем, нерадостная для большинства населения планеты, поскольку в данной извращенной системе координат выживает лишь горстка пневматиков, а вся действительность идет на слом. Причем, пневматики активно участвуют в этом сломе.
Одним из первых «благородных» ликов гностицизма в эпоху прогресса стала эволюционная теория Ч. Дарвина, в которой более совершенные виды живых существ «естественным путем» вытесняют в небытие менее совершенных. Дарвинизм, охвативший в XIX – начале ХХ вв. многие сферы, включая науку, культуру, философию, политику, экономику, социальные отношения, и стал одним из наиболее сильных импульсов к возрождению и  модернизации забытого гностического мировоззрения. Интересно, что в научной среде дарвинизм часто квалифицируется в качестве квазирелигиозного эпифеномена, сконструированного в конъюнктурных целях недобросовестными шарлатанами, , а не примера достоверного знания.
Ставшая ненадолго модным трендом в начале ХХ столетия сомнительная наука евгеника о принципах улучшения человеческой природы за счет  искусственной селекции людей, также впитала в себя черты дарвиновского  эволюционизма, и была фундирована гностическим мироощущением, которому свойственно высокомерно гнушаться отдельными слабостями вида homo sapiens, а также стремление к его искусственной коррекции.
Отголоском гностицизма стало завоевавшее заслуженный авторитет учение В.И. Вернадского о ноосфере как эксклюзивной сфере разума, выстроенной  человеком в порыве борьбы против стихийных природных процессов. Ноосфера включает в себя весь объем интеллектуальных достижений и изобретений, технических средств, накопленный нами в процессе исторического развития, который возвышает нас над миром и делает, по сути, той демиургической совокупной личностью, о которой рассуждали ранние гностики.
Своего рода неогностическим синтезом стала также и внешне чрезвычайно респектабельная концепция информационного общества в различных ее версиях – К. Шеннона, Н. Винера, Э. Тоффлера, М. Кастельса и др.
Футурологические доктрины, основанные на кибернетическом факторе, увязывающие прогресс с повсеместной компьютеризацией, развитием спутниковых, цифровых и пр. технологий, выводят нас на окологностический концепт ««общество знаний» (« knowledge society»), в котором сосредоточена энергия дискриминации целых регионов планеты, где развитие в силу определенных обстоятельств (прежде всего колониально-эксплуататорских) не могло идти такими же бурными темпами, как в США или Западной Европе. Момент «поедания» слабых сильными здесь проявляется достаточно ярко (гностическая концепция Лимонова явно испытала воздействие данного исторического фона).
К псевдо-аристократической концепции информационного общества логически примыкает концепция «новых медиа», в которой можно усмотреть своеобразный «сценарий» пневматизации некоей части бытия для избранных, чей IQ несколько выше среднего. Чтобы ориетироваться в новом «софте» и новом «харде» современных медиа требуются особые знания и навыки, которые выделяют неогностиков на фоне огромной обывательской массы. Постепенно эти знания конвертируются в административно властный капитал, дающий возможность манипулировать непросвещенной аудиторией медиа, выстраивая в каком-то смысле параллельный мир со своими непонятными полуорденскими законами.
Лжеименным гнозисом, антихристианской и циничной сущностью отличаются также нейролингвистическое  программирование (NLP), альтшуллеровский метод решения исследовательских задач (ТРИЗ); , объективизм в стиле Айн Рэнд (Рэнд Айн. Апология капитализма. М., 2003. Ср.: «Айн Рэнд, под влиянием Ницше и социал-дарвинизма, главным считает глубинный конфликт между талантами и бездарями, между людьми работающими и бездельниками. Пролетариат заменяется у нее талантами и трудолюбивыми людьми, а капиталисты – другими эксплуататорами – лентяями, паразитами и бездарями. Издевательскими описаниями бездарей с их завистью к настоящим талантам переполнены страницы ее романов (Владимир Шлпентох. Айн Рэнд: ее марксистские и большевистские корни» [Электронный ресурс]. URL: оккультная герменевтика «тольтеков» (Цуканов, Е. А. Старый гностицизм на новый лад: лики модернизации мизантропических учений древности / Е. А. Цуканов // Наука. Искусство. Культура. – 2019. – № 1(21, с.109) К. Кастанеды (Егазаров А. Между ужасом и восхищением // Кастанеда К. Учение Дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан. М., 1999. С. 5-10), или, к примеру, сайентологическая дианетика (Хаббард Р. Дианетика. Современная наука о разуме. М., 2001), в силу претензий на интеллектуально-эвристический элитаризм, клубную специфичность и закрытость.  Подобный гностико-ориентированный подход сегодня широко распространен в странах-гегемонах в плане организации сообществ хранителей фундаментальных знаний, находящихся зачастую на балансе у сильного государства или какой-то мега корпорации. В качестве примера приведем такие секретные интеллектуальные структуры, как «RAND corporation» (Гаврилова Н.В. Корпорация «Рэнд» на службе милитаризма США // Правовые аспекты осуществления внешнеэкономических связей: сборник науч. трудов. М., 1985. С. 140-147), или стратегический исследовательский центр Santa Fe (Бялый Ю. Концептуальная война. М., 2013. С. 66, или Тавистокский институт), десятилетиями занимающиеся продвижением влияния определенных идеологических трендов, а иногда и целых парадигм, наподобие нью-эйдж, демократии шума9 Кара-Мурза С.Г. [Электронный ресурс]. URL: http://www.kara-murza.ru/books/manipul/manipul19.htm Кара-Мурза С.Г. [Электронный ресурс]. URL: http://www.kara-murza.ru/books/manipul/manipul19.htm ) или трансгуманизма, о котором надо сказать особо.
В последние десятилетия создан ряд научных центров, посвященных проблеме трансгуманизма, осуществляется относительно быстрая «раскрутка» и реализация крупных проектов, интенсивная разработка соответствующих и технологий. Официально название «Трансгуманизм», организационно закрепилось в 1997 году, когда Дэвид Пирс совместно с Ником Бостро мом основали Трансгуманистическое общество «Мировая Трансгуманистическая Ассоциация» (WTA/ВТА), которое с 2008 года трансформировалось в НКО “Humanity Plus (Humanity+)”. В НКО входят такие деятели, как Бен Герцель, Джулио Приско, Обри ди Грей, Майкл Вассар и др. В 2007 году Дэвид Пирс основал Аболиционистское общество (Abolitionist Society), ставящее целью искоренение страданий с помощью искусственных методов. Ник Бостром – профессор и директор Института будущего человечества при Оксфордском университете. Рэймонд (Рэй) Курцвейл – ученый и директор по техническим разработкам корпорации Google, один из основателей совместно с компанией НАСА Университета сингулярности (US) в Кремниевой долине,который и в нашей стране проводит программы с учеными из Сколково. В 2002 году «совет по науке США легитимизировал термин “конвергенция NBIC-технологий”». Это конвергенция нанотехнологий, биотех нологий, информационных технологий и когнитивистики. По Р. Курцвейлу, в эру сингулярности обычный человек перейти не сможет, необходимо «слияние», и для этого процесса как раз и ввели законодательно и научно обоснованное понятие «конвергенция NBIC-технологий», в терминологии Д. Пирса – «райская инженерия». Единственное, что мешает полностью начать глобальную трансформацию человека, его физиологической, психической и духовной составляющей, – это этические, религиозные установки, которые, по мнению трансгуманистов, безнадежно устарели или не соответствуют их стратегическим целямтрадиционные религии и их институты, для западной цивилизации, это христианство и христианские церкви являются антагонистами или идеологическими врагами. В качестве альтернативы предлагается и повсеместно поддерживается развитие интереса к синтетическим и восточным культам и трансперсональным практикам, ко всему тому разнообразию, которое теперь имеет название “New Age” – комплекс групп, техник, практик, центров Нового века (оккультно-гностическая, теософская, синкретическая вероучительная эклектика).
В XX-XXI веках активно осуществляется идеологическая, ценностная, религиозная перестройка человека и общества: отказ от традиционных ценностей, крайний индивидуализм, потребительство, «распределенная индивидуальность» – от экспериментов со своей сексуальностью, «свободной любви» до отказа от исконной половой идентичности, поощрение ЛГБТ экспериментов, вплоть до абсолютной бесполости и цифрового со знания (жизнь в виртуальной реальности, «загрузка сознания» в компьютер). Нельзя лишь одними информационными технологиями сломить базисные основания человеческой природы, поэтому включаются технологии: нанотехнологии, генная инженерия, дизайнерские наркотики, виртуальная реальность и т.п.
Макс Мор пишет об эре сверхлюдей, богов, не знающих болезни и смерти. Философ Дэвид Пирс разрабатывает постулаты трансгуманистической этики (мораль сверхлюдей, не обремененных традиционными ценностями), а Ник Бостром анализирует сценарии будущего, понимая под сингулярностью развитие искусственного интеллекта, сверхразума в обществе, управляемом единым мировым правительством (Бостром Н. Искусственный интеллект. Этапы. Угрозы. Стратегии / пер. с англ. С. Филина. М.: Манн, Иванов и Фербер,2016. 496 с.; Бостром Н. Угрозы существованию. Анализ сценариев / пер. А. В. Турчина [Электронный ресурс].  URL: http://www.proza.ru/2007/04/04-210; Виндж В. Технологическая сингулярность [Электронный ресурс] / пер. О. Данилова. URL: Курцвейл Р. Эволюция разума. Как расширение возможностей нашего разума позволит решить многие мировые проблемы [Электронный ресурс] / пер. с англ. Т. Мосолова. URL: https://www.rulit.me/books/evolyuciya-razuma-read450786-1.html ;. Мор М. Принципы экстропии [Электронный ресурс]. URL: http://www.transhumanism-russia.ru/content/view/168/94).
Кто же такой трансчеловек? У идеологов трансгуманизма термин «трансчеловек» (англ. “transhuman”) – это промежуточный или временный человек, «переходный человек», впервые описанный футуристом FM-2030
(Ферейдун М. Эсфендиари (умер в 2000 г.) – идеолог трансгуманизма, писатель-фантаст, сменивший свое имя на «FM-2030», предсказывал, что доживет до 100 лет, но умер от рака). Трансчеловек в ходе научной эволюции станет постчеловеком. Транслюди будут иметь множество имплантатов в теле, отличаться бесполостью и, как следствие, искусственным размножением (строго контролируемым) и распределенной индивидуальностью.
В работе «Угрозы существованию: анализ сценариев человеческого вымирания и других подобных опасностей» Ник Бостром пишет: «Благодаря ускорению технологического прогресса человечество, возможно, быстро приближается к критической точке в своем развитии. <...> …нам нужно лучшее понимание динамики пере хода от человеческого к “постчеловеческому” обществу. Особенно важно знать, где расположены ловушки: пути, на которых все может пойти смертельно неправильно... (появятся) угрозы существованию (existentialrisks). <...> …(это) риски событий, которые могут привести к нашему вымиранию или кардинальным образом повредить потенциал развившейся на Земле разумной жизни» (Бостром Н. Угрозы существованию. Анализ сценариев / пер. А. В. Турчина [Электронный ресурс]. URL: http://www.proza.ru/2007/04/04-210 (дата обращения: 15.08.2019). Ник Бостром считает, что человеческий ум не в состоянии продумать и обеспечить быструю реакцию на непредвиденное развитие технологий, поэтому  сначала надо создать искусственный интеллект, который справится с будущими трудностями. Лишь «загрузив» мозг в машину, люди смогут решить большинство своих проблем и стать счастливыми, но для начала необходимо отказаться от традиционных ценностей и традиционного понимания природы человека
Трансгуманисты любят обращаться в прошлое, в период «алхимической науки», когда осуществлялись попытки создать гомункула при помощи магии и науки. Религиозность, в их понимании, это, прежде всего, оккультная духовность, предполагающая наличие спиритуалистического опыта (контактерство, общение с духовными сущностями, открытие своего сознания «духовному» миру), вера в безличного творца и/или множество богов и сущностей, вера в свои безграничные возможности и свою харизму (человек совершенен, в нем нет пороков или неисправностей), человек имеет право на любые эксперименты. Отсюда не случайно в движении Нового века легко подменяются такие понятия, как религиозность, духовность, развитие. Человеку, не обремененному опытом, наставничеством, знаниями, сразу же внушается, что он «харизматичная личность», он способен быстро и безболезненно открыть в себе сверхспособности, достаточно лишь «довериться» миру духовных сущностей, которые добры и открыты по отношению к человеку. В данном случае полностью игнорируется тысячелетний опыт мистиков и аскетов из традиционных религий, которые строго запрещали заниматься углубленными практиками неофитов, зная, к чему может привести подобный опыт.
Трансгуманисты же, по сути, одобряют (что уже активно и осуществляется) создание массовой оккультной церкви, не случайно их психоделические шоу, кинопродукция и музыкальные произведения так созвучны религиозным программам и тренингам лидеров Нового века (где представлены целители, экстрасенсы, маги, контактеры, сатанисты, теософы всех мастей). Достаточно вспомнить «психоделическую» конференцию ди ректора цифрового стартапа Рони Абовица “Magic Leap” (американская компания, занимающаяся разработками в области дополнительной реальности).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Бог есть Свет, при котором только и бывает видно всем и каждому, что есть белое, а что – черное. «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
И свет во тьме светит» (Ин.1:4,5), – сказано в Св. Евангелии. Лишенный этого света и свое безобразие может принять за красоту. <…> При свете веры в Бога определения добра и зла становятся четкими как в целом, так и в каждом конкретном случае. Например, добром вообще можно назвать все то, что поддерживает жизнь личности, семьи, общества. Доброта, милосердие, сострадательность, верность, постоянство, целомудрие, терпение, трудолюбие, воздержание, жертвенность, смирение, покаяние – вот оно, добро! Злом можно назвать все то, что разоряет жизнь личности, семьи, общества. Гордость, самоуверенность, себялюбие, жестокость, разврат, ложь, лень – вот зло. Понятия эти неизменны и безусловны, их нельзя подчинить соображениям пользы.
Манипуляция понятиями «добро» и «зло» приводит к катастрофическим результатам. Ф.М. Достоевский писал: «Если нет Бога, то все позволено». Отрицая Бога, современные гностики переходят границы вседозволенности. Мы сегодня являемся свидетелями воскрешения старых идолов, принимающих новые обличья. Но суть у них та же и цели те  же – погубить человека и человечество. Играя на гордости, тщеславии людей, льстивый сатана внедряет в сознание умнейших и талантливейших людей, получивших дар свой от Бога, мысль об их исключительности, о том, что они, говоря словами Раскольникова «не тварь дрожащая, а право имеют», внушая богоборческие идеи и концепции, восходящие к гностическим и герменевтическим истокам. В этом отношении особую опасность сегодня представляют идеи трансгуманизма, поставившего задачу  смести человека как создание Божие с лица земли.
Стоит острая миссионерская задача: разоблачение религиозной (гностической, оккультной) составляющей глобализма и трансгуманизма, необходимо доводить до сознания людей принципиальные отличия от понимания человека в традиционных религиозных системах, необходимо, в союзе с наукой и традиционной культурой, отстаивать и защищать «естественного человека» и его самость от разрушительных экспериментов, от слияний с системами, которые являются чуждыми и более низкими в сравнении с ним. Необходимо анализировать и четко интерпретировать с позиции миссиональной герменевтики идеи, терминологию и программы трансгуманизма во избежание заблуждений, манипуляций и потери идентичности современным человеком и обществом в целом.
Современная цивилизация с преобладанием глобального потребления (культ денег, комфорта и наслаждений) в религиозном аспекте представляется колоссальным разрастанием, финансированием и популяризацией массового оккультизма, идеи гностических и теософских учителей. Если ранее оккультные учения транслировались в тайных и узких группах, то в настоящее время они глубоко укоренились в массовой культуре. Последняя забрасывает зрителя штампами «сверхлюдей», «супергероев», версиями альтернативной истории, дешевыми спиритическими и магическими ритуалами и атрибутикой под лозунгом «долой барьеры, опасения, страхи, вперед в виртуальную реальность, сверхспособности, обожествление и бессмертие» (цифровое бессмертие), создает опасный прецедент, когда возврата в нормальное и естественное состояние подлинной человеческой природы уже не будет. Это – колоссальный соблазн, губительная бездна. Уничтожение  привычного мира, общества в традиционном понимании с его коммуникацией, законами, традициями, институтом семьи, моралью, частной жизнью  и самого человека как создания Божия – все это цель глобалистов,  «трансгуманистов»,  и стоящего за ними врага рода человеческого. Да не будет этого! Здесь проходит черта, за которую отступать нельзя. С нами Бог! Сим победиши!
ЛИТЕРАТУРА
1. Бостром Н. Угрозы существованию. Анализ сценариев / пер. А. В. Турчина [Электронный ресурс].  URL: http://www.proza.ru/2007/04/04-210.
2. Дэвид Джерролд. Прими красную таблетку: Наука, философия и религия в «Матрице» [Электронный ре-сурс]. URL: https://www.litmir.me/br/?b=106753&p=1
3. Йонас Г. Гностицизм. СПб.: Лань, 1998. С. 8.
4. Виндж В. Технологическая сингулярность [Электронный ресурс] / пер. О. Данилова. URL:
5. Бостром Н. Искусственный интеллект. Этапы. Угрозы. Стратегии / пер. с англ. С. Филина. М.: Манн, Иванов и Фербер,2016. 496 с
6. Цуканов, Е. А. Старый гностицизм на новый лад: лики модернизации мизантропических учений древности / Е. А. Цуканов // Наука. Искусство. Культура. – 2019. – № 1(21). – С. 106-111. – EDN PVLQJA.
7. Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. Jerusalem: Gesharim, 5765; М.: Мосты культуры, 2004. 512 c.
8. 5Ямвлих. О египетских мистериях. М.: Алетейа, 2004. 208 c
9. Гермес Трисмегист. Высокий герметизм. СПб.: Азбука; Петербургское Востоковедение, 2001. 416 с.
10. Рэнд Айн. Апология капитализма. М., 2003.
11. Агриппа. Оккультная философия [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.libland.ru/library/razdel/magic/24/23.html
12. Никитаев, В. В. Рождение философии техники из духа магии / В. В. Никитаев // Философские науки. – 2014. – № 7. – С. 66-82..
13. Хвастунова, Ю. В. Религиозный аспект трансгуманизма в свете популяризации движения в современном обществе / Ю. В. Хвастунова // Манускрипт. – 2019. – Т. 12. – № 11. – С. 207-210. – DOI 10.30853/manuscript.2019.11.39.
14. Карасев, Н. А. Нехристианские формы мистики в соотношении с православным мистическим богословием / Н. А. Карасев // Успехи современной науки. – 2016. – Т. 5. – № 9. – С. 39-43.
15. Терехина, Е. С. Феномен оккультизма: история и современность / Е. С. Терехина, М. Н. Кузнецова // Образование России и актуальные вопросы современной науки : сборник статей II Всероссийской научно-практической конференции, Пенза, 27–28 мая 2019 года. – Пенза: Пензенский государственный аграрный университет, 2019. – С. 93-95.
16. Ратникова, В. Е. Оккультная философия, Оккультизм: история и современность / В. Е. Ратникова // Современная наука: актуальные проблемы и пути их решения : Материалы Международной (заочной) научно-практической конференции, Душанбе, 23 ноября 2017 года / под общей редакцией А.И. Вострецова. – Душанбе: Научно-издательский центр "Мир науки" (ИП Вострецов Александр Ильич), 2017. – С. 270-277.
17. Терехина, Е. С. Феномен оккультизма: история и современность / Е. С. Терехина, М. Н. Кузнецова // Образование России и актуальные вопросы современной науки : сборник статей II Всероссийской научно-практической конференции, Пенза, 27–28 мая 2019 года. – Пенза: Пензенский государственный аграрный университет, 2019. – С. 93-95..
18. Ратникова, В. Е. Оккультная философия, Оккультизм: история и современность / В. Е. Ратникова // Современная наука: актуальные проблемы и пути их решения : Материалы Международной (заочной) научно-практической конференции, Душанбе, 23 ноября 2017 года / под общей редакцией А.И. Вострецова. – Душанбе: Научно-издательский центр "Мир науки" (ИП Вострецов Александр Ильич), 2017. – С. 270-277..
19. Пасечник, В. В. Гностические образы в сочинениях Владимира Соловьева и Карла Густава Юнга / В. В. Пасечник // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. – 2013. – № 3(35). – С. 100-104. Хлебников, Г. В. Философская мистика и гностицизм: история и современность : Аналитический обзор / Г. В. Хлебников ; РАН. ИНИОН. Центр гуманитарных научно-информационных исследований. Отдел философии. – Москва : Институт научной информации по общественным наукам РАН, 2009. – 148 с. – (Проблемы философии). – ISBN 978-5-248-00499-7.
20. Носачев, П. Г. Эзотерика: основные моменты истории термина / П. Г. Носачев // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. – 2011. – № 2(34). – С. 49-60.
21. Иванова, И. Н. Репрезентация мотивов гностицизма в современной отечественной прозе / И. Н. Иванова, В. О. Кубышкина, А. А. Серебряков // Вестник Томского государственного университета. Филология. – 2017. – № 45. – С. 171-185. – DOI 10.17223/19986645/45/12.
22. Хаббард Р. Дианетика. Современная наука о разуме. М., 2001.
23. Баландин, С. Гностицизм. От Античности до наших дней / С. Баландин, Д. В. Баландин // Научные труды Самарской Духовной семинарии : Сборник статей / Научный редактор Протоиерей Агапов Олег. – Самара: Религиозная организация - духовная образовательная организация высшего образования «Самарская духовная семинария Самарской и Сызранской Епархии Русской Православной Церкви», 2014. – С. 304-318.
24. Дашевская, О. А. Оккультная традиция Н. Гумилева в творчестве Д. Андреева (к постановке проблемы) / О. А. Дашевская // Культура и текст. – 2005. – № 10. – С. 52-62
25. Даниленко, С. В. И. "Роза мира" Даниила Андреева как наукообразный феномен / С. В. И. Даниленко // Богословско-исторический сборник. – 2020. – № 1(16). – С. 45-65.
26. Иваненко, А. И. Феномен позднесоветского мистицизма / А. И. Иваненко // Вестник Северного (Арктического) федерального университета. Серия: Гуманитарные и социальные науки. – 2021. – Т. 21. – № 6. – С. 120-129. – DOI 10.37482/2687-1505-V148..
27. Ямвлих. О египетских мистериях. - М.: Изд-во АО «Х. Г.С.», 1995
28. Кравченко, В. В. Мистицизм в русской философской мысли XIX - начала ХХ веков / В. В. Кравченко. – Москва : Издатцентр, 1997. – 280 с. – ISBN 5-7816-0003-5..
29. Денисов, М. Ю. К вопросу о происхождении гностицизма / М. Ю. Денисов // Христианское чтение. – 2020. – № 2. – С. 36-43. – DOI 10.24411/1814-5574-2020-10023.
30. Носачев, П. Г. Многообразие мистического: "мистика" и "мистицизм"в западном эзотеризме конца XIX - начала XX века / П. Г. Носачев // Философия религии: аналитические исследования. – 2018. – Т. 2. – № 1. – С. 5-29.
31. Кравченко, В. В. Мистицизм в русской философской мысли XIX - начала ХХ веков / В. В. Кравченко. – Москва : Издатцентр, 1997. – 280 с. – ISBN 5-7816-0003-5.
32. Пахомов, С. Специфика современной российской эзотериологии / С. Пахомов // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. – 2013. – Т. 31. – № 4. – С. 36-65.
33. Хазина, А. В. Магия и оккультизм в религиозной ментальности эллинистического социума / А. В. Хазина, Д. А. Строганов // Преподаватель XXI век. – 2015. – № 1-2. – С. 255-263.
34. Шклярук, А. Ю. Теософия как «новое религиозное мировоззрение» в России на рубеже XIX-XX В. В / А. Ю. Шклярук // Индустриальная Россия: вчера, сегодня, завтра : Сборник научных статей по материалам VI Международной научно-практической конференции, Уфа, 31 августа 2021 года. – Уфа: Общество с ограниченной ответственностью "Научно-издательский центр "Вестник науки", 2021. – С. 35-59.
35. Белый, А. Слышанные лекции по теософии в немецкой секции / А. Белый // Литературное наследство. – 2016. – Т. 105. – С. 755-757. Белый, А. Касания к теософии / А. Белый // Литературное наследство. – 2016. – Т. 105. – С. 751-754.
36. Северская, О. И. "Бог - Эдип - Отец": лингвистическая "теософия" метареализма / О. И. Северская // Верхневолжский филологический вестник. – 2020. – № 2(21). – С. 164-172.
37. Коркунова, О. В. Теософия о соотношении свободы и кармы в бытии человека / О. В. Коркунова // Дискурс-Пи: научно-практический альманах. – 2002. – № 1(2). – С. 65-72.
38. Шабанова Ю.А. Теософия: история и современность. / Ю.А.
39. Шабанова. – Харьков: ФЛП Панов А. Н., 2016. Данилов, А. В. Антропологическая матрица гностицизма как контекст формирования раннехристианской антропологии / А. В. Данилов // Скрижали. – 2021. – Т. 21. – С. 91-120.
40. Баландин, С. Гностицизм. От Античности до наших дней / С. Баландин, Д. В. Баландин // Научные труды Самарской Духовной семинарии : Сборникстатей / Научный редактор Протоиерей Агапов Олег. – Самара : Религиозная организация - духовная образовательная организация высшего образования «Самарская духовная семинария Самарской и Сызранской Епархии Русской Православной Церкви», 2014. – С. 304-318.
41. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития: в 2 кн. Кн. 1. М.: АСТ, 1991.
42. Скородумов, Д. А. Гностицизм в видеоиграх / Д. А. Скородумов // Неприкосновенный запас. Дебаты о политике и культуре. – 2021. – № 5(139). – С. 266-274.
43. Дашевская, О. А. Жизнестроительная концепция Д. Андреева в контексте культурфилософских идей и творчества русских писателей первой половины ХХ века / О. А. Дашевская ; Томский государственный университет. – Томск : Национальный исследовательский Томский государственный университет, 2006. – 435 с. – ISBN 5-7511-2040-4.
44. Ращевская, Е. П. О восприятии космогонического мифа Даниила Андреева / Е. П. Ращевская // Соловьевские исследования. – 2012. – № 4(36). – С. 110-128.
45. Ращевская, Е. П. Космизм Даниила Андреева и русский космогонический миф / Е. П. Ращевская // Вестник Костромского государственного университета им. Н.А. Некрасова. – 2013. – Т. 19. – № 3. – С. 97-100. Тоотс, Н. А. Новый этический гнозис. Живая Этика и гнозис / Н. А. Тоотс // Труды Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств (см. в книгах). – 2014. – Т. 204. – С. 57-64.
46. Светлов Р.В. Гнозис и экзегетика- СПб.: Издательство РХГИ, 1998.
47. Хеллер Стефан. Гностицизм. М.: Касталия, 2011.
48. Курцвейл Р. Эволюция разума. Как расширение возможностей нашего разума позволит решить многие ми-ровые проблемы [Электронный ресурс] / пер. с англ. Т. Мосолова. URL: https://www.rulit.me/books/evolyuciya-razuma-read 450786-1.html
49. Мор М. Принципы экстропии [Элек-тронный ресурс]. URL: http://www.transhumanism-russia.ru/content/view/168/94.
50. Теософия Е.П. Блаватской // Основы трансперсональной психологии: истоки, история, современное состояние. – Москва : Издательство Трансперсонального Института, 2000. – С. 74-79.

;