Адекватность мышления и Гуссерлевская редукция

"...чтобы понять, что кроется за этими проявлениями, нужно видеть их суть, то есть понимать что породило эти проявления. Для того чтобы, ну, "адекватно взаимодействовать с человеком...". ..." —

Ясно.

Первое. Абсолютно все равно, суть чего мы видим — общественного процесса, поступка человека, происходящей ситуации, написанного, сказанного. И в этом смысле другой человек и его поступки — это такой же элемент мира, как и все остальные элементы. И здесь — второе — видеть суть здесь ты будешь способен ровно настолько, насколько способен видеть ее везде. А это — третье — зависит от твоей "близости к основе сознания". Чем дальше — тем больше процент "загрязнения", а, следовательно, процент "ошибки видения", т.е. процент "невидения сути".

Далее. — Никогда я не говорил "адекватно взаимодействовать с человеком...". Адекватно видеть — да, задача для философа. Понимающего, что нет "объективного видения", что видение — всегда "субъективно". Адекватно принимать решения — да, задача для управленца. Адекватно действовать — да, задача для любого человека.

Адекватно "видеть, принимать решения, действовать" — задача для "диалектического философа". Который живет всегда в едином пространстве "понимания-действия", т.е. мышление которого основано на диалектической логике, — он осознанно проводит "границы рассмотрения процессов, явлений", а в каждую "границу рассмотрения" входит его "предстоящее действие", т.е. его представление о том, что он хочет сделать, проводя "границы рассмотрения" и создавая "модель" процесса, явления?

А когда ничего не собирается делать, то и не создает модель, — это и есть "дисциплина духа", т.е. не проводит "границы рассмотрения", оставляет "реальность" в своем сознании в "неявном" виде, т.е. максимально приближенном к "действительности", что тоже включается в "видеть так, как есть" и "видеть адекватно".

Подчеркну "видеть так, как есть" — это максимально четко "модельно" видеть то, что надо видеть (в связи с предстоящим действием), а все остальное максимально строго держать в "неявном" виде, не позволяя ему вмешиваться, влиять на модель (т.е. убрать шаблоны, стереотипы, предрассудки, предустановки, "автоматические колеи", по которым устремляется мышления при соприкосновении с действительностью).

Это убирание стереотипов и предустановок, максимально строгое их вычищение из сознания при его соприкосновении с потоком "действительности" (перед превращением ее в "реальность") — и есть "феноменологическая", или "гуссерлевская редукция".

Мы же говорим, что эта "редукция" должна присутствовать постоянно. Мы говорим: "находясь в процессе формирования реальности, видь, что надо, другое не видь". Гуссерль говорит: "не видь перед началом процесса формирования реальности".

Разница примерно такая же, как между "статической" и "динамической" медитацией. Одна говорит — замри и отрешись от всех процессов, чтобы находиться в "медитативном состоянии". Другая говорит: находясь в сердцевине всех процессов, сохраняй отрешенность от них, это и будет медитативным состоянием. В одном случае формальная логика, в другом — диалектическая.

Поэтому нирвана — это "отрешение от волнений", а Шарипутра говорит (что полностью совпадает с чань): "Войти в нирвану, не осекая волнений". Поэтому "сансара — это нирвана" и "не существует двух миров, а мир у нас только один" — это позиция чань. Ну, и так далее. По одну сторону — формально-логическое, упрощенное восприятие мира; по другую — диалектико-логическое восприятие мира, более или менее адекватное по своей сложности воспринимаемому миру ("потоку действительности").

"...адекватно взаимодействовать с человеком" — это мелочь и чепуха. Нет, в некоторых границах рассмотрения — это наиглавнейшее и наипервейшее. Но я здесь не консультирую по "отношениям с людьми". Я здесь даю основу "адекватного мышления" (обучаю диалектической логике). У тех, кто учится, оно по определению — несколько неадекватно. Поэтому "адекватно мыслить" и "адекватно действовать" легко превращается в "адекватно взаимодействовать с человеком"... — "Разное" легко превращается в "одинаковое", когда различие между "разными" — тонко. О!.. Но это разное (замечу: даже если я так писал). Поэтому и путаница — "...эта формулировка цели меня немножко ввела в ступор". — Потому что не может быть такой цели (кроме как частной, локальной... при всей ее глобальности). О, верно! — "...такая формулировка не прибавляет и не убавляет к пониманию как в данной ситуации проводить границы рассмотрения".

Итак. Когда мы говорим об "адекватности" мышления, мы говорим лишь о "правильности" мышления (Будда). Что не является ни "руководством к действию", ни "целью" (понимаемой как нечто, чего можно достичь некой довольно ясной последовательностью шагов), но является неким указанием направления — "здесь менее адекватно, а в той стороне — более адекватно (правильно)".

Когда нельзя оценить "объективно", а можно лишь оценить "субъективно", да еще нужно оценивать "с учетом всего-всего", т.е. по бесконечному количеству неявных шкал — остается оценивать лишь как "адекватно" и "правильно", с учетом того, что "оценщиком" является продвинутое сознание, оно же является "шкалой" и "инструментом" оценки. Это всё, что у нас есть.


Александр Клейн
2 марта 2023 г.


Мысли в связи с Сутрой сердца праджня-парамиты
http://proza.ru/2023/03/01/1670

Адекватность мышления и Гуссерлевская редукция
http://proza.ru/2023/03/02/1041