Джалаллатдин Руми Песнь свирели комментарий

Песнь свирели
Суфийская притча, Джалаладдин Руми


Вы слышите свирели скорбный звук?
Она, как мы, страдает от разлук.
 
О чем грустит, о чем поёт она?
«Я со стволом своим разлучена.
(с той поры, как меня, срезав,
разлучили с зарослями камыша)
 
Не потому ль вы плачете от боли,
Заслышав песню о моей недоле.
 
Я — сопечальница всех тех, кто вдали
От корня своего, своей земли.
 
Я принимаю в судьбах тех участье,
Кто счастье знал, и тех, кто знал несчастье.
 
Я потому, наверно, и близка
Тем, в чьей душе и горе, и тоска.
 
Хоть не постичь вам моего страданья:
Душа чужая — тайна для познанья.
 
Плоть наша от души отделена,
Меж ними пелена, она темна.
 
Мой звук не ветр, но огнь, и всякий раз
Не холодит он — обжигает нас.
 
И если друг далёк, а я близка,
То я — ваш друг: свирель из тростника.
 
Мне устранять дано посредством пенья
Меж господом и вами средостенье.
 
Коль духом слабые в меня дудят,
Я не противоядие, но яд.
 
Лишь тем, кто следует стезёй неложной,
Могу я быть опорою надёжной.
 
Я плачу, чтобы вы постичь могли,
Сколь истинно любил Маджнун Лейли.
 
Не разуму доступно откровенье:
Людское сердце — вот ценитель пенья».
 
Будь безответною моя тоска,
Кто оценил бы сладость тростника?
 
А ныне стали скорби и тревоги
Попутчиками и в моей дороге.
 
Ушла пора моих счастливых лет,
Но благодарно я гляжу им вслед.
 
В воде рыбёшки пропитанья ищут,
А нам на суше долог день без пищи.
 
Но жизни для того на свете нет,
Кто ищет пищу в суете сует.
 
Кто лишь для плоти ищет пропитанья,
Пренебрегая пищею познанья.
 
Не очень сходны меж собою тот,
Кто суть познал и тот, кто познаёт.
 
Порвите ж цепь, свободу обретая,
Хоть, может, эта цепь и золотая.
 
И ты умерь свою, стяжатель, прыть:
Ведь всей реки в кувшин не перелить.
 
И жадных глаз невежи и скупца
Ничем нельзя наполнить до конца.
 
Лишь раб любви, что рвёт одежды в клочья,
Чужд и корысти, и пороков прочих.
 
Любовь честна, и потому она
Для исцеления души дана.
 
Вернее Эфлатуна и Лукмана
Она врачует дух и лечит раны.
 
Её дыхание земную плоть
Возносит в небо, где царит господь.
 
Любовью движим, и Муса из дали
Принёс и людям даровал скрижали.
 
Любовь способна даровать нам речь,
Заставить петь и немоте обречь.
 
Со слухом друга ты свои уста
Соедини, чтоб песнь была чиста.
 
Кого на веки покидает друг,
Тот, как ни голосист, смолкает вдруг.
 
Хотя напевов знает он немало,
Нем соловей в саду, где роз не стало.
 
Влюблённый — прах, но излучает свет
Невидимый любви его предмет.
 
И всякий, светом тем не озарённый,
Как бедный сокол, крыл своих лишённый.
 
Темно вокруг и холодно в груди, —
Как знать, что позади, что впереди?
 
Для истины иного нет зерцала —
Лишь сердце, что любовью воспылало.
 
А нет там отраженья — поспеши,
Очисти зеркало своей души.
 
И то постигни, что свирель пропела,
Чтоб твой отринул дух оковы тела.


Комментарий:

Вы слышите свирели скорбный звук?
Она, как мы, страдает от разлук.
 
О чем грустит, о чем поёт она?
«Я со стволом своим разлучена.
(с той поры, как меня, срезав,
разлучили с зарослями камыша)
 
Не потому ль вы плачете от боли,
Заслышав песню о моей недоле.

Находясь в этом материальном мире, мы забыли о своей вечной связи с Богом. Как ветви связаны со стволом и, будучи отрезанными начинают сохнуть, так и наши души, утратив связь с Господом, вернее, погрузившись в невежество и забыв о вечной связи с Ним, страдают сейчас в этом мире.

 
Я — сопечальница всех тех, кто вдали
От корня своего, своей земли.

Господь – корень всего Творения, мы – Его ветки. Господь – как опора, земля, основа всего мироздания, тот, кто поддерживает всё творение, всё мироздание.

 
Я принимаю в судьбах тех участье,
Кто счастье знал, и тех, кто знал несчастье.
 
Я потому, наверно, и близка
Тем, в чьей душе и горе, и тоска.

К Богу чаще обращаются в трудную минуту, в момент страданий. Если бы не было страданий в этом мире, мы все забыли бы о Боге, и каждый сам себя мнил бы богом.

 
Хоть не постичь вам моего страданья:
Душа чужая — тайна для познанья.
 
Плоть наша от души отделена,
Меж ними пелена, она темна.

Тем, кто живёт лишь мирскими интересами и очарован наслаждениями материального мира, трудно понять пень свирели, трудно задуматься о Господе и начать искать Его.

 
Мой звук не ветр, но огнь, и всякий раз
Не холодит он — обжигает нас.
 
И если друг далёк, а я близка,
То я — ваш друг: свирель из тростника.

Лишь тот, кто действительно разочаровался в этом материальном мире, в этих преходящих мирских наслаждениях, кто наконец понял, что он страдает в этом мире и не хочет страдать, хочет избавиться от страданий и обрести истинное, а не временное, иллюзорное счастье, то тот является другом свирели. Тому человеку песнь свирели поможет погасить этот пожар материальных страданий, поможет понять человеку его опасное положение в горящем лесу материальных страданий, понять их причину. Причина в забытье Бога.

 
Мне устранять дано посредством пенья
Меж господом и вами средостенье.

Средостенье – это область рядом с сердцем внутри грудной клетки. В нашем сердце находится наша индивидуальная душа и Верховная душа, Сам Господь. Из-за невежества, под влияние которого мы попали, мы забыли о Боге, между двумя душами индивидуальной душой и Верховной душой возникло средостение, препятствие, которое препятствует восстановлению связи с Господом. Пение флейты устраняет это препятствие.

 
Коль духом слабые в меня дудят,
Я не противоядие, но яд.

Но если во флейту дудят, обращаются к Богу с молитвой, "духом слабые", те люди, кто просит у Бога какие-либо греховные вещи, хочет осуществить с помощью Господа свои греховные желания, либо тот, кто просит то, что для него будет вредно, для его души, приведёт к грехопадению, например богатство или власть. Для человека, недостадочно духовно подготовленного, богатство и власть окажутся ядом. Он не сможет ими правильно воспользоваться для служения Богу, будет использовать их для собственного наслаждения, в корыстных целях и это приведёт его к духовной деградации, к духовному падению.

 
Лишь тем, кто следует стезёй неложной,
Могу я быть опорою надёжной.

Лишь тем, кто просит у Бога правильные вещи, кто следует "стезёй неложной", кто просит у Господа то, что увеличит его духовный разум и позволит ему преданно служить Богу, лишь для тех свирель, духовная молитва, становится надёжной опорой.

 
Я плачу, чтобы вы постичь могли,
Сколь истинно любил Маджнун Лейли.

Цель истинной молитвы – не просить материальных благ у Господа, а развить любовь и привязанность к Нему, развить желание испытывать счастье, служа Богу. Искреннюю молитву сравнивают с плачем маленького ребёнка по матери. Здесь приводится пример чистой любви Маджуна к Лейли, имеется в виду, что Маджун любил Лейли, не думая о себе, думал лишь о том, как доставить радость, счастье Лейли. Такая любовь называется чистая, бескорыстная любовь. Такой должна быть любовь к Богу, бескорыстной, как любовь матери к маленькому ребёнку.

 
Не разуму доступно откровенье:
Людское сердце — вот ценитель пенья».

Истинный духовный разум исходит от сердца, от Параматмы, Господа, пребывающего в сердце. Мирской же разум исходит от ума и думает лишь об эгоистичном личном удовлетворении. При этом это чувственное удовлетворение может быть как личным, так и расширенным. Иногда эгоизм расширяется до пределов семьи или определённой группы людей, иногда до пределов национальности, страны, определённой религиозной группы. И даже если он расширится на всё человечество, всё равно это будет расширенный эгоизм, потому что человек думает об удовлетворении чувств: своих, представителей своей национальности, нации, страны, религии или об удовлетворении эгоистических чувств всех представителей человечества, это называется гуманизмом. Но целью остаётся не служение Господу, не удовлетворение чувств, желаний Бога, а служение своему эгоизму, который может быть личным и расширенным. Можно любить всё человечество, но при этом убивать животных или других существ, нещадно эксплуатировать Землю, нашу планету. На самом деле это не любовь, а удовлетворение своих чувств, своих желаний. Мы все – дети Бога, Он наш Отец, Он нас всех сотворил. Но следа нашего возникновения во времени не существует. Мы вечно существуем, момента нашего возникновения не существует, душа вне времени, само время – это лишь одна из энергий Господа, оно предназначено для того, чтобы дать заблудшим душам возможность осуществить свои греховные желания в этом материальном мире. Любовь к Богу означает любовь ко всему миру, ко всем творениям, ко всем живым существам, все живые существа являются братьями в единой семье Единого Бога.

 
Будь безответною моя тоска,
Кто оценил бы сладость тростника?

Господь всегда отвечает на наши молитвы, надо только слышать Его ответ, суметь увидеть его. Подобно тому, как пение свирели находит отклик в сердцах слушателей, так и молитвы к Богу всегда находят отклик. Господь всегда ответит на искреннюю молитву.

 
А ныне стали скорби и тревоги
Попутчиками и в моей дороге.
 
Ушла пора моих счастливых лет,
Но благодарно я гляжу им вслед.

В нашей жизни пора счастливых лет сменяется периодом скорби и тревоги. Господь так учит нас, Его уроки имеют только одну цель – вернуть заблудшую душу домой, обратно к Богу.

 
В воде рыбёшки пропитанья ищут,
А нам на суше долог день без пищи.

Подобно рыбёшкам люди ищут пищу целый день, ищут материальных наслаждений. На самом деле Всевышний всех в достатке обеспечивает пищей, голода не может быть, лишь из-за безбожия, из-за греховности правителей, из-за неправильной организации общества происходит, что одни кораблями топят зерно, чтобы не падали цены, чтоб не терять прибыли, а кто-то помирает с голода.

 
Но жизни для того на свете нет,
Кто ищет пищу в суете сует.

Пища в суете сует – это стремление к мирским, эгоистичным, чувственным наслаждениям. Каму, вожделение, стремление к удовлетворению чувств и ума невозможно удовлетворить никаким количеством наслаждений, оно, как огонь разгорается, чем больше в него подбрасывают дрова. Поэтому для того нет мира на душе, нет счастья, нет покоя для того, кто ищет мирских, чувственных удовольствий.

 
Кто лишь для плоти ищет пропитанья,
Пренебрегая пищею познанья.

Есть другая пища, духовная, пища, которой питается не только тело и ум, но которой питается наша душа, наша истинная сущность. Тело и ум – это лишь наша одежда, рубашка и пальто, тонкое и грубое тело. Наше истинное я – это душа, которая вечно связана с Богом, и которая питается, когда мы служим Богу, когда развиваем духовное знание.

 
Не очень сходны меж собою тот,
Кто суть познал и тот, кто познаёт.
 
Порвите ж цепь, свободу обретая,
Хоть, может, эта цепь и золотая.

Тот, кто познал суть, кто познал Бога, тот рвёт цепи своих материальных, мирских привязанностей. Эти цепи могут быть и «золотыми»: власть, богатство, счастливый дом, семья, дети, внуки, слава, почести. Все эти цепи держат нас в этом материальном мире, заставляют снова и снова рождаться в материальном мире в соответствии с заработанной кармой. Истинная свобода – это свобода от майи, иллюзорной энергии Бога, свобода от рабства своих страстей, материальных эгоистичных желаний. Это предание себя Господу, Его желаниям, подчинение своей воли воле Бога.

 
И ты умерь свою, стяжатель, прыть:
Ведь всей реки в кувшин не перелить.
 
И жадных глаз невежи и скупца
Ничем нельзя наполнить до конца.

Страсть к наслаждениям, кама, нафс, ненасытна как огонь, это ведический пример Бхагавад Гиты, Шримад Бхагаватам, Ману Самхиты и других писаний. Вожделение нельзя удовлетворить никаким количеством наслаждений, оно подобно огню. Людей, находящихся в плену вожделения, называют невеждами и скупцами. Говорится: «Есть трое врат, ведущих в ад,- это вожделение, гнев и жадность».

 
Лишь раб любви, что рвёт одежды в клочья,
Чужд и корысти, и пороков прочих.

Истинная любовь – это любовь к Богу и ко всем живым существам. Истинная любовь бескорыстна, единственная корысть такого человека – доставить удовольствие Всевышнему Господу.

 
Любовь честна, и потому она
Для исцеления души дана.

Все мы, кто находится в этом материальном мире, больны духовной болезнью, которая называется эгоизм, стремление наслаждать свои чувства и ум независимо от Бога, самим быть на месте Бога, Господином. Но мы по природе свой вечные слуги Господа, а хотим быть Господином, хотим господствовать, чтоб нам служили. Исцеление от этой болезни – познание сути жизни, познание Бога и Его законов. Познавший суть обретает любовь к Богу, и его душа исцеляется.

 
Вернее Эфлатуна и Лукмана
Она врачует дух и лечит раны.
 
Её дыхание земную плоть
Возносит в небо, где царит господь.

Тот, кто достиг духовного совершенства, кто излечил свою душу от камы, нафса, тот становится достоин возвращения домой, обратно к Богу, в духовный мир, царство Бога. Душа такого человека после оставления тела возвращается к Господу и там обретает жизнь вечную в духовном мире. И больше не рождается в этом материальном мире. Может вернуться лишь в виде исключения, кратковременно, ради выполнения миссии Бога, чтобы распространить духовное знание, и снова возвращается к Богу.

 
Любовью движим, и Муса из дали
Принёс и людям даровал скрижали.

Иисус (Иса), Муса (Моисей) и другие пророки и святые также в Индии и в других странах являются посланниками Господа с высших планет либо из духовного мира, пришедшими с миссией от Бога для просвещения людей.
 
Любовь способна даровать нам речь,
Заставить петь и немоте обречь.

Любовь к Богу способна даровать речь, способность проповедовать и приводить людей на путь к Богу. Те, чьи сердца открыты для восприятия духовного знания вдохновляют проповедника, и он с радостью рассказывает о Господе. Те же, чьи сердца закрыты, кто глух к духовному знанию, могут обречь проповедника на немоту. Увидев нежелание слушать о Боге у людей и враждебное отношение, писания рекомендуют не беспокоить умы невежественных людей, их нужно задействовать в каком-нибудь неосознанном служении Господу, например в помощи проповеди, и тогда благодаря неосознанному служению Богу их карма улучшается, прошлые грехи, которые отнимали у них духовный разум, сгорают, и они смогут понимать духовные истины и у них появится интерес к слушанию о Боге.

 
Со слухом друга ты свои уста
Соедини, чтоб песнь была чиста.
 
Кого на веки покидает друг,
Тот, как ни голосист, смолкает вдруг.

Хотя напевов знает он немало,
Нем соловей в саду, где роз не стало.

Друг – это искренняя душа, человек, который не закрыт к познанию Бога, кто имеет какое-то стремление к совершенству, кто ищет Господа. Песнь – это слова прославления Господа, благая весть, проповедь о Боге. Но если вокруг нет таких людей, тех, кто является «другом», то проповедник смолкает. Демонам, оскорбителям Бога, писания запрещают проповедовать. Иисус говорил: «Не давайте святыни псам и не мечите бисер перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами и обратившись не растерзали вас».

 
Влюблённый — прах, но излучает свет
Невидимый любви его предмет.

Влюблённый – это человек, преданный Господу, тот, кто своим желанием сделал выполнение желаний Господа. Также, как Господь хочет вернуть всех заблудших сыновей домой, так и «влюблённый», бхакта, преданный слуга Бога хочет каждого из своих братьев, которые заблудились в этом тёмном лесу материального мира, вернуть домой к Отцу, к Господу. Хотя он кажется обычным земным человеком, смертным, как и все, но он излучает невидимый свет, свет божественной любви, любви к Богу и ко всем живым существам.

 
И всякий, светом тем не озарённый,
Как бедный сокол, крыл своих лишённый.

Человек, кто не озарён этим светом, подобен соколу, лишённому крыльев. Как сокол рождён для полёта, так и душа, получив рождение в человеческом теле, рождена для познания Бога и своих взаимоотношений с Ним. Тот, кто не использует человеческое рождение (рождение в человеческом теле) по предназначению, подобен скупцу, который не может воспользоваться своим богатством. Человеческое тело – это бесценный дар, это редчайшая возможность для души вырваться из круговорота рождения и смерти, колеса самсары. Говорится: «Руки, которые не служат Господу, подобны рукам привидения. Ноги, которые не несут человека в храм Господа, подобны стволам деревьев. Глаза, которые не созерцают образ Господа, подобны глазам на хвосте павлина. Уши, которые не слушают повествования о Господе, подобны змеиным норам. Язык, который не прославляет Господа, подобен языку лягушки. Голова, даже увенчанная шёлковым тюрбаном, становится лишь тяжёлой ношей для того, кто не склоняет её перед Господом».

 
Темно вокруг и холодно в груди, —
Как знать, что позади, что впереди?

Материальный мир писания сравнивают с тёмным лесом иллюзии. В темноте человек не может найти своей дороги, сбивается с тропы и падает в яму. В тёмном лесу путнику угрожают хищные звери, змеи и насекомые. Колючие ветки колют ему глаза, он лбом ударяется о деревья и ветви. И невозможно выбраться из этого тёмного леса невежества. Но как только воссияет солнце истинного духовного знания, оно рассеивает тьму невежества и мгновенно освещает всё, подобно тому, как солнце освещает все в дневное время.

 
Для истины иного нет зерцала —
Лишь сердце, что любовью воспылало.
 
А нет там отраженья — поспеши,
Очисти зеркало своей души.

Наше сознание, наше сердце покрыто грязью, материальной скверной вследствие множества грехов, совершённых в этой и прошлых жизнях. И эту скверну необходимо очистить, это называют очищением запылённого зеркала души. Лучшим методом очищения сердца, души, сознания, является воспевание святых имён Бога. Есть два вида воспевания святых имён Бога, воспевание в уединении, обычно на чётках, его называют джапа или джапа медитация. И другой метод – это метод совместного воспевания святых имён Бога, когда имена Бога громко поют, это называется киртан.
 
И то постигни, что свирель пропела,
Чтоб твой отринул дух оковы тела.

Песнь свирели – это послание Бога, духовное знание. Постижение этого духовного знания - есть высшая цель жизни человека. Говорится: «Итак, сейчас, когда вы получили человеческое тело, человеческое рождение, необходимо спрашивать о Всевышнем». Атхато брахма джигьяса – это приказ от Господа: «Спрашивай о Всевышнем, о Брахмане». Такова цель человеческой жизни. Результатом постижения Бога, духовного знания о Боге, будет то, что человек, его душа, освободится от оков тела, от рабства кармической деятельности, которое заставляет душу снова и снова рождаться и умирать в различных телах, на различных планетах, в различных видах жизни. И душа возвратится в царство Бога, в духовный мир, где обретёт вечную жизнь в блаженстве и знании.