Ко мне ворвался ты, как ураган, Господь! Омар Хайя

Ко мне ворвался Ты, как ураган, Господь,               
И опрокинул мне с вином стакан, Господь!               

Я пьянству предаюсь, а Ты творишь бесчинства?               
Гром разрази меня, коль ты не пьян, Господь!

Всё, что творится с нами, происходит с дозволения Бога, по Его воле. Господь даёт нам судьбу на эту жизнь, эта судьба – результат наших поступков в прошлой жизни. Своими поступками в этой жизни мы создаём свою судьбу на следующую жизнь. Бог, как высший судья, даёт нам приговор за наши поступки. Обычно судьба – как тельняшка, черные и белые полосы в судьбе. Это результат наших плохих и хороших поступков в прошлой жизни. Плохие поступки – это те поступки, которые нарушают волю Бога, Его заповеди. За них мы получаем плохую карму, страдания. Поступки, которые совпадают с волей Господа, Его заповедями, которыми доволен Бог, принесут нам в будущем наслаждение. Этот закон называется законом кармы, действий и их последствий. Обычно все наши действия продиктованы желанием наслаждаться плодами своего труда. Это желание личного эгоистического наслаждения присуще каждому живому существу, и оно является причиной рабства в этом мире, мы попадаем в рабство кармы. (Б.Г.3.9.) Избавиться от рабства кармы можно лишь выполняя действия для удовлетворения Всевышнего Господа, когда нашими желаниями станет служение Господу, а не удовлетворение своих чувств. Эти действия называются акарма, чистое бескорыстное служение Богу. Такие действия сжигают всю предыдущую карму. Высшее совершенство жизни, к которому каждый должен стремиться – это избавиться от эгоизма, эгоистических желаний и все свои желания посвятить выполнению желаний Бога. Обязанность руки – отдавать пищу желудку, положить пищу в рот. В теле все части тела предназначены для того, чтобы накормить желудок. Если желудок сыт, то и все части тела становятся сыты, получают питание. Сама по себе рука не умеет есть, она обязана отдать пищу желудку. Так и каждое живое существо предназначено для служения Богу. Без служения Господу душа остаётся голодной. Но искать счастья, наслаждения – это изначальная природа души. Но мы ищем счастье не там, где нужно, мы ищем его в материальном чувственном, эгоистичном наслаждении, хотим наслаждать наши материальные чувства и ум. Но наша душа только тогда испытывает истинное счастье, когда доволен Господь, желудок всего творения.
Наша привязанность к эгоистичному, материальному чувственному наслаждению сродни привязанности к вину, к пьянству. Душа, попав в этот временный, полный страданий мир (Б.Г.8.15, 9.33.), предаётся этому пьянству жизнь за жизнью, ищет чувственных наслаждений жизнь за жизнью, наслаждается и потом страдает. Мир так устроен, что наслаждения мы должны испытывать лишь те, которые разрешены Богом. Чтобы получить эти дозволенные наслаждения, человек должен следовать предписаниям Господа, описанным в священных писаниях, должен совершать добровольную аскезу, добровольное принятие трудностей ради Всевышнего. Это законный путь наслаждения в этом мире. Незаконный путь наслаждения – это, когда человек просто наслаждается, не совершая никакой аскезы, не служа Господу. За такое наслаждение будет наказание от Всевышнего, страдания. Если б не было страданий, а были бы одни наслаждения, то никто никогда бы не вспоминал бы о Боге. Господь для того и создал страдания в этом мире, чтобы с помощью страданий побудить заблудшую душу, живое существо вспомнить о Боге, обратиться к Нему и начать преданно служить Ему. Когда мы забываем о Боге, когда становимся возгордившимися от богатства и власти, когда слишком привязываемся к мирским наслаждениям, к наслаждению чувств и ума, тогда Всевышний даёт нам страдания, чтобы отрезвить нас от опьянения этим материальным миром, от опьянения мирскими удовольствиями. Пьяницу надо окатить ведром холодной, ледяной воды, чтобы он отрезвел. Так и Господь посылает нам страдания, настигающие нас неожиданно, подобно внезапно ворвавшемуся урагану. Цель этого отрезвить нас, излечить от пьянства, излечить от лихорадки материального чувственного наслаждения, снизить жар этой лихорадки мирского безумия, вразумить нас.
В Шримад Бхагаватам 10.88.8-10, священном писании Индии есть стих: «Верховный Господь сказал: У того, к кому Я особо благоволю, Я постепенно забираю все богатство. Тогда все родные и друзья этого бедняка отворачиваются от него. Таким образом, беды обрушиваются на него одна за другой. Когда он разочаровывается в своем стремлении заработать деньги и вместо этого начинает водить дружбу с Моими преданными, Я проливаю на него Свою особую милость. Тот, кто таким образом расстался со всеми иллюзиями, полностью постигает природу Абсолюта как высшей истины, самого тонкого и совершенного проявления духа и беспредельной трансцендентной реальности. Поняв, что Высшая Истина — это причина его собственного существования, такой человек освобождается из круговорота материальной жизни».
Своему преданному слуге Господь оказывает Свою особую милость, заботится о нём, не даёт упасть в греховную, демоническую жизнь, напоминает о Себе, посылая страдания. Господь врывается в наш сад греховного чувственного наслаждения подобно урагану и опрокидывает наш бокал с вином мирских удовольствий, которые затягивают нас, заставляют всё больше и больше забывать о Боге и всё больше привязываться к мирскому, к греховной жизни. И Господь являет нам особую милость, опрокидывая этот бокал.
Вино, помимо греховных мирских удовольствий и опьянения ими, может также и обозначать любовь к Богу, привязанность к Нему. Так же как юноша привязывается к девушке и пьянеет от любви, также человек может опьянеть от любви к Господу. Когда человек развивает такую любовь к Богу, он чувствует, что с Господом их отношения взаимные. Господь также постоянно проявляет Свою любовь и заботу о Своём преданном слуге. Возникают близкие отношения души с Господом и человек может уже разговаривать с Богом, как с близким другом. Он видит, что, как он пьян от любви к Богу, так и Бог любит его с не меньшей силой. Поэтому Хайям дружески говорит Господу: «Ты тоже пьян Господь любовью ко мне, ты обо мне заботишься, не даёшь мне упасть в греховную жизнь, помогаешь постоянно помнить о Тебе».
В Шримад Бхагаватам 1.8.23-27. царица Кунти после многих перенесённых страданий так молится Кришне: «О Хришикеша, хозяин чувств и Господь богов! Ты освободил Свою мать Деваки, которую надолго заточил в тюрьму и тиранил злобный царь Камса. Ты также уберег меня и моих детей от опасностей, следовавших одна за другой. Мой дорогой Кришна, Ты уберег нас от отравленного пирога, защитил от великого пожара, от людоедов, спас на собрании злодеев, от страданий в лесу во время нашего изгнания и в битве, где сражались великие полководцы. Теперь же Ты спас нас от оружия Ашваттхамы. Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождения и смерти. О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути [материального] прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе. О богатство материально нищих, я склоняюсь перед Тобой. Ты не имеешь никакого отношения к действиям и реакциям гун материальной природы. Ты черпаешь удовлетворение в самом Себе, и потому Ты самый умиротворенный, и Ты — господин монистов». (Монисты – те, кто стремятся слиться с Господом, раствориться в Нём, одно из духовных направлений в Индии, вайшнавы же, те, кто поклоняется Богу, как личности, не стремятся слиться с Господом, но желают сохранить свою индивидуальность и продолжать служить бескорыстно Богу в духовном мире, в царстве Бога. Царица Кунти относилась к вайшнавам).
Когда отец наказывает ребёнка из любви к нему, ради заботы, чтобы сын не испортился, ребёнок, сын, может поначалу обижаться на отца. Но потом, когда сын вырастет, вырастет разумом, он будет благодарен своему отцу за его заботу о нём.
Уровень, о котором говорит Хайям и уровень царицы Кунти – это самый высший уровень личных близких взаимоотношений с Господом. Царица Кунти даже просит: «Пусть эти страдания повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли постоянно помнить Тебя, Господь». Омар Хайям разговаривает с Господом фамильярно и даже кажется, что неуважительно: «Ты творишь бесчинства, ты пьян Господь!» Суфии всегда писали свои стихи, зашифровывая их смысл, и непосвящённому в духовную науку трудно было понять их. Для обычных людей казалось, что суфийские поэты пишут о вине, о женщинах, но под вином и женщинами подразумевалась любовь и привязанность к Богу.
Мы не можем подражать столь высокому уровню, просить у Господа страданий или фамильярно обращаться к Богу. В ведических писаниях есть стих о том, что нам не нужно подражать махаджанам, великим личностям, нужно следовать по их стопам, следовать их наставлениям.
«Тот, кто не является могущественным ишварой (повелителем мироздания), не должен пытаться подражать поведению великих личностей даже в уме. Если же какой-нибудь глупец все же попробует подражать их поступкам, его ждет неминуемая гибель, как ждет она того, кто, не будучи Рудрой, попытается выпить океан яда. Слова могущественных слуг Господа всегда правдивы, а их поступки, согласующиеся с их словами, достойны подражания. Поэтому разумным людям следует выполнять их наставления. Мой господин, совершая благочестивые деяния, эти великие души, свободные от влияния ложного эго, не стремятся к собственной выгоде, и, даже когда их поступки противоречат законам добродетели, они не страдают от их последствий. Что же тогда говорить о Самом Господе, повелителе всех сотворенных существ — животных, людей и полубогов? Как Он может быть связан узами мирской добродетели или греха, которые держат в своих тисках все подчиненные Ему души?» Шримад Бхагаватам (10.33.30-33.)