Комментарий к стиху Джалаладдина Руми. Три рыбы

Джалаладдин Руми.
Три рыбы


«Калила и Димна» — есть книга у нас,
И вам из нее приведу я рассказ.

Была одна заводь с травою густой,
И жили три рыбы средь заводи той.

Одна была умной, одна поглупей,
А третья — и вовсе тупого тупей.

Вот к заводи этой, с восходом зари,
С огромною сетью пришли рыбари,

И поняли рыбы, заметив ту сеть,
Что трудно им будет теперь уцелеть.

И умная рыба решила: «Уйду,
И новое место для жизни найду!»

И вот, ничего не сказав остальным,
Она устремилась к просторам иным —

Так мчится кабан, словно ветром несом,
Почти настигаемый яростным псом,

В то время как заяц, беспечный лентяй,
Заснул под кустом и во сне слышит лай…

И умная рыба туда уплыла,
Где нет ни тревоги, ни страха, ни зла,

И, путь одолев, средь пучины морской
Блаженство нашла и вкусила покой.

Сестрица же спасшейся — та, что глупей, —
Пыталась спастись из рыбачьих сетей:

«Ах, если бы я поумнее была,
Я б сразу за старшей сестрой уплыла!

Но поздно, к чему сожаленья слова?
Застыну теперь — притворюсь, что мертва!»

Задумано — сделано: пред рыбаком
Всплыла она, хитрая, кверху брюшком!

Рыбак же схватил ее, еле взглянул,
Решил, что мертва, — и на берег швырнул,

Но ей удалось доползти до воды
И в море уплыть от смертельной беды…

А третья, тупица, забилась в сети:
Спасенья ей было никак не найти,

И вот уж варилась она в котелке!
Но ей все казалось: по быстрой реке

Плывет она гордо счастливой порой
К широкому морю за старшей сестрой!..

Джалаладдин Руми
(Перевод: Д.Щедровицкого)


Три рыбы


«Калила и Димна» — есть книга у нас,
И вам из нее приведу я рассказ.

Была одна заводь с травою густой,
И жили три рыбы средь заводи той.

Заводь с густою травой – это наш мир, в котором мы живём, это аллегория, сравнение с материальным миром, полным страданий, где повторяются рождение, старость, болезни и смерть.

Одна была умной, одна поглупей,
А третья — и вовсе тупого тупей.

Разные люди находятся на разном уровне духовной реализации, есть те, кто шёл по духовному пути уже много жизней, кто давно находится в материальном мире, так называемые старые души. Кто уже в прошлых жизнях побывал и в аду, и в раю, и кто разочаровался в мирских наслаждениях, в мирском счастье и сейчас ищет истинного непреходящего духовного счастья вместо временного, преходящего, иллюзорного мирского счастья. Есть те, кто тоже разочаровались в мирской жизни и вступили на духовный путь в прошлой или в этой жизни. И есть так называемые молодые души, которые ещё не разочаровались в материальных наслаждениях, кто ещё не разочаровался, получив опыт ада и рая, кто всё ещё грезит найти своё счастье в мирских наслаждениях, удовлетворяя своё эго.

Вот к заводи этой, с восходом зари,
С огромною сетью пришли рыбари,

Весь наш мир – это место страданий, он преходящий, ничто не вечно под луной, как говорится. Здесь страдания и несчастья подстерегают на каждом шагу. Ведические писания сравнивают этот мир с темным, густым лесом, полным опасностей. На каждом шагу подстерегают дикие хищные звери, ядовитые змеи и скорпионы, в темноте можно упасть в колодец или яму, уколоться острыми ветками деревьев. Также сравнивают наш материальный мир с океаном страданий, никто не гарантирует, что в этом океане через секунду не начнётся страшный шторм и не поднимет огромные волны, перед которыми самый современный корабль, Титаник, покажется лишь жалкой песчинкой. В лесу возникает пожар по воле Бога из-за трения бамбуковых стволов друг о друга, и потушить этот пожар может лишь дождь, проливаемый с неба, по воле Господа. Шторм и ураган в море и океане возникают также по воле Господа и прекращаются только по Его воле.
Иисус Христос говорил: «Бодрствуйте и молитесь!» Знал бы хозяин, когда придёт вор, то не спал бы и не дал бы обворовать свой дом. Говорится, что жизнь – это учёба, а смерть – это экзамен, который нам предстоит держать в момент смерти. Вся наша жизнь – это подготовка к экзамену, к смерти. Ведические писания говорят, что человеческая жизнь предназначена для осознания Бога, и тот, кто не следует этому предназначению, тот живёт напрасно и деградирует, может вернуться в животную форму жизни.

И поняли рыбы, заметив ту сеть,
Что трудно им будет теперь уцелеть.

Смерть, приходит всегда неожиданно, расплата за греховный, бездуховный образ жизни также приходит всегда неожиданно. Перед лицом опасности, страданий, благочестивый человек естественным образом обращается к Богу за помощью, как маленький ребёнок всегда зависим от отца или матери. Невежественный же человек пытается преодолеть трудности с помощью собственных усилий, не зная, что без дозволения Бога, как бы он ни трудился, он ничего не сможет сделать.

И умная рыба решила: «Уйду,
И новое место для жизни найду!»

И вот, ничего не сказав остальным,
Она устремилась к просторам иным —

Так мчится кабан, словно ветром несом,
Почти настигаемый яростным псом,

В то время как заяц, беспечный лентяй,
Заснул под кустом и во сне слышит лай…

И умная рыба туда уплыла,
Где нет ни тревоги, ни страха, ни зла,

Умная рыба – это человек, который увидев напоминание Бога о смерти, тут же сменил свой образ жизни и остаток жизни провёл в служении Господу. Кабан в страхе мчится от охотничьего пса, он понимает реальность подкрадывающейся смерти. А в это время беспечный лентяй заяц сладко спит, грезит сном чувственных, эгоистичных удовольствий, в своем сне слышит лай собак, но не понимает, что этот лай звучит по нему.


И, путь одолев, средь пучины морской
Блаженство нашла и вкусила покой.

Тот, кто полностью предался Господу и вступил на духовный путь, посвятил себя служению Всевышнему Богу, тот никогда не встретит духовной гибели. В Бхагавад Гите Господь Кришна говорит: «Смело заявляй это всему миру: Мой бхакта, преданный слуга, никогда не погинет.»

Сестрица же спасшейся — та, что глупей, —
Пыталась спастись из рыбачьих сетей:

«Ах, если бы я поумнее была,
Я б сразу за старшей сестрой уплыла!

Но поздно, к чему сожаленья слова?
Застыну теперь — притворюсь, что мертва!»

Задумано — сделано: пред рыбаком
Всплыла она, хитрая, кверху брюшком!

Рыбак же схватил ее, еле взглянул,
Решил, что мертва, — и на берег швырнул,

Но ей удалось доползти до воды
И в море уплыть от смертельной беды…

Вторая рыба подобна тому человеку, который предался Богу, когда к нему пришли страдания, страдания послужили для него стимулом к духовному развитию. Это тоже разумный человек, осознать свои ошибки и извлечь из них урок, это может не каждый. Разбойник, который был распят вместе с Иисусом Христом, предался Господу уже перед самой смертью и был спасён. Другой же разбойник по другую сторону от Христа так и не обратился к Богу, даже, уже почти находясь на адской сковородке, так и не раскаялся в своих грехах и не осознал цели жизни человека. И даже хулил Христа.


А третья, тупица, забилась в сети:
Спасенья ей было никак не найти,

И вот уж варилась она в котелке!
Но ей все казалось: по быстрой реке

Плывет она гордо счастливой порой
К широкому морю за старшей сестрой!..

Иллюзорная энергия Бога, майя, проявляется в форме трёх качеств, гун – благости, страсти и невежества. Гуна благости означает знание, духовное знание в первую очередь, знание о Боге. В гуне благости человек понимает волю Всевышнего и поступает по Его воле. Знание законов Бога и знание того, что угодно Ему, а что нет. В гуне благости человек соблюдает законы Господа. В гуне страсти человек стремится к наслаждению своего эго, своего ума и чувств, и он не может отличить истинную дхарму, предназначение человека пред Богом, от адхармы, ложной религии или идеологии, которая расходится с заповедями Бога. Он путает волю Бога со своими эгоистичными желаниями чувственного наслаждения. Человек в гуне страсти не обладает духовным знанием, может путать волю Бога с иногда ложными мирскими нормами морали или обычаями. Человек же в невежестве является преступником, потому что он лишён вовсе духовного знания, он поступает всегда наоборот, против заповедей Бога. Он склонен к насилию, причинению страданий другим людям. Все три гуны причудливым образом могут смешиваться в одном человеке, но по преобладанию одного какого-то качества над другими можно отнести условно человека к благости, страсти или невежеству. Гуна благости ведёт к счастью, страсть к страданиям, а невежество к безумию и страданиям также. В страсти человек сначала наслаждается, а потом страдает, но в невежестве человек несчастлив постоянно.
Говорится, что один человек узнав из шастр, священных писаний, что воровать нельзя, это грех, не пойдёт воровать. Другой, менее разумный не пойдёт воровать после того, как увидит, что вора поймали и наказали. Ещё менее разумный услышит, увидит, но пойдёт воровать и лишь попавшись и отсидев в тюрьме, поймёт, что воровать нельзя, это грех. А глупец и негодяй, даже услышав из шастр, увидев, как вора наказывают, идёт воровать и, даже отсидев в тюрьме, так ничего и не понимает и, выйдя из тюрьмы, вновь берётся за старое, продолжает воровать. Первый человек был в гуне благости, второй был в благости со страстью, третий – в страсти и невежестве, но всё-таки с небольшой долей благости, а четвёртый в гуне невежества. Чтобы придти к Богу необходима гуна благости. Для этого в прошлой жизни человек должен был сделать какое-то, пусть даже неосознанное служение Господу или Его преданным слугам. Служение преданным слугам Бога, которые целью всей своей жизни поставили просвещение людей, распространение духовного знания является служением Богу. Если же человек в этой или прошлой жизни оскорблял преданных слуг Господа или причинял им зло, то Господь может отнять у него духовный разум, и человек превращается в демоническую натуру и начинает грешить, и идёт по пути деградации, ведущему в ад.
Последняя рыба даже в страданиях так и не обратилась к Богу, так и не прекратила своей греховной деятельности. Из-за прошлых грехов Господь отнял у неё разум, способность понять Бога. В Бхагавад Гите Господь говорит, что у демонических натур нет выхода, они словно рыба, попавшая в сеть, они запутались в сети сотен тысяч желаний, ослеплены вожделением (страстью к наслаждениям), гневом и жадностью. Вожделение, гнев и жадность – это трое врат, ведущих в ад. Единственный выход для демонических натур – это обратиться к Богу, но чаще всего у них не хватает на это разума. Если они окажут какое-либо служение истинным преданным слугам Бога, даже неосознанно, то Господь их может спасти, дать разум. И тогда они смогут перестать грешить. «Даже если ты самый грешный из всех грешников, с помощью корабля духовного знания ты пересечёшь океан бедствий.» В Бхагавад Гите Бог говорит, что человек должен сначала понять, что является его долгом, дхармой, а что не является. Затем, оснознав это, он должен действовать так, чтобы служить Господу, а не маммоне, не своему вожделению и гневу. Единственное различие между божественными натурами и демоническими – это то, что одни соблюдают заповеди Бога, дхарму, а другие нет. Одни идут по пути прогресса, возвращения к Богу, а другие по пути деградации, в ад, а затем в животные формы жизни.
Человеческая форма жизни – это редчайший шанс, дающийся душе, чтобы осознать Бога и вернуться к Нему, в духовный мир. Существует 8400000 форм жизни из них 400000 форм жизни человеческих, к ним относятся люди и высшие существа, все способные понять Бога. Но если мы не используем человеческую жизнь по предназначению, этот бесценный дар, данный нам Господом, то мы подобны скупцу, который не может воспользоваться своим богатством. И тогда душа опускается в низшие формы жизни, которых 8000000, и вынуждена эволюционировать миллионы лет и жизней прежде, чем Господь снова предоставит ей шанс получить человеческий разум и человеческое тело, с помощью которых она, душа, станет способной понять и осознать Бога. Христос также говорил: «Бодрствуйте и молитесь.» Не будьте подобны зайцу, который спит под кустом и слышит лай собак, и не просыпается. Или подобны той рыбе, которую уже варят в казане, а она всё мечтает о призрачном, иллюзорном, эгоистическом, мирском счастье.