Псалмы – это послания для души и СОзнания. Псалмы удивительным образом доступны любому уровню восприятия, от самого поверхностного до самого глубокого, и на любом уровне дают благодатное наполнение души. В них все переживания души: вера и сомнение, боль и уныние, печаль, и радость, опустошение и восторг.
Как понять, что Бога в том мире, который я создаю из своих представлений и иллюзий, нет и не будет, пока я НЕ придумываю себе Его, но обращусь к Нему? Как прикоснуться к Богу и почувствовать с Ним взаимоотношения? Именно это становится ясным при пропускании псалмов через себя.
Псалмы – это тексты для несохранившейся музыки. Ни один композитор никогда не сможет ее реконструировать. ОНА ЗАЗВУЧИТ в ДУШЕ, раскрывающейся от этой неслышимой ухом музыки.
В псалмах не просто отражается все, что переживает каждый из нас, но выражается, выплескивается, формулируется и обретает словесную форму с величайшей духовной силой. И в этих словах узнается та самая музыка сфер, слушать которую мечтали выдающиеся мыслители и эстеты …
В мире нет ничего случайного и второстепенного – это мы тоже узнаём из псалмов, – узнаём, казалось бы, случайно и незаметно, ощущая Божье присутствие и дыхание Его любви.
А сами тесты содержат в себе духовные смыслы, полезные для возбуждения веры. Предлагаемое читателю раскрытие таких смыслов далее расписано на каждый день в течение года.
СНАЧАЛА СДЕЛАЙ ВЫБОР
С раскрытия добра и зла, благословения и греха появляется возможность сделать правильный выбор: начинаешь видеть, что мир нечестив, от нечестия исходит и размножается зло. От этого выбора зависит всё, твоё настоящее и будущее. Об этом – 1-й Псалом.
"Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!
И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время своё и лист которого не вянет; и во всём, что он ни делает, успеет.
Не так – нечестивые: но они – как прах, возметаемый ветром.
Потому не устоят нечестивые на суде и грешники – в собрании праведных.
Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет."
В размышлениях о Боге разум возносится и улавливаются веления духа, и ощущается их влияние и сила. У такого «дерева» – неиссякаемый источник; «приносит плод свой во время своё» – через него является благодать Духа; «лист которого не вянет» – духовная жизнь не подвержена увяданию, имеет постоянное обновление, освящаясь Святым Духом. Если праведные подобны плодоносящему дереву, то нечестивые не имеют корней, поверхностны, зависимы от обстоятельств, в них нет сущности. Как бы высоко они себя ни ценили, для Бога они несущественны, «как прах, возметаемый ветром. Потому не устоят нечестивые на суде и грешники – в собрании праведных». Им нечего предъявить – всё заполученное ими тленно и ничтожно, нет им места в собрании праведных – они неспособны ощутить и познать праведности, встать на правильный путь, ибо путь нечестия направлен к разрушению и поэтому гибелен. Нечестивый не признаёт потребность в спасении и тем самым определяет себе направление в никуда. А путь праведных – через познание Бога, открытие Его любви и благости, оправдание всех Его действий как единственно необходимых для спасения. Таковых Сам Господь держит на их пути.
ВКЛЮЧИ ЧУЙКУ, ВРУБИСЬ В ГЛАВНОЕ ПРОРОЧЕСТВО
"Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?
Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его.
«Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их».
Живущий на небесах посмеется, Господь … скажет им во гневе Своём и яростью Своею приведет их в смятение: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;
проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе;
Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника»."
Во 2-м Псалме ясно видится пророческое предопределение о пришествии, служении и отвержении иудеями Мессии – Христа. Об этом пророчестве говорится в Деяниях апостолов: «Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым…».
Народы в смятении от страха и бессмысленности жизни, от страстей, с которыми не справиться, ибо всеми руководит и раздирает самость, жадность, похоть.
Против Сына восстают земные власти – никакое духовное учение не сталкивалось с такими гонениями, как учение Христа. Враги Христа являются врагами Самого Бога: «они возненавидели и Меня и Отца Моего» (Ин 15:24). Но их могущество – земное, ничтожное перед силой и правдой духовного правления. Иисус приобретёт всю власть на небе и на земле, и усилия врагов воспрепятствовать установлению Его Царства не имеют никакого воздействия на пространство Бога. Царство Сына учреждено духовно, оно не зависит от времени и обстоятельств, это не эксперимент, а уже свершившийся факт, результат проявления Божественной воли. Это духовный, вечный и незыблемый договор мироздания между Отцом и Сыном в искуплении и исправлении человека. Иисус ссылается на него, как на «волю Пославшего Меня» (Ин 6:40), – «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин 10:18).
ПОВЕЛЕНИЕ ДЛЯ НАШЕГО БЛАГА
"Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею;
возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;
проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе…
Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом. Почтите Сына, чтобы Он не прогневался и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него."
– эти строки 2 Псалма не столько увещевание земных царей и судей, сколько призыв услышать и осознать, что Бог не ищет ничьей погибели, а единственно хочет определить всех на путь спасения. Призванный будет наставлен, желающий мудрости внемлет, а принявший наставление становится блажен. Судящий других должен признать Высший закон и суд, выражающий истинную справедливость.
Давид пророчески видит, что правление Сына будет по всем пределам земли. Отец даёт Ему народы, чтобы через Дух и любовь Он совершал спасительную работу в них.
Что значит «Почтите Сына»? Христос является Сыном Божьим и Сыном Человеческим, то есть посредником: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну... И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5:22,27).
Отказываясь от Христа, люди отказываются от блага истинного. Бог судом не губит, – люди идут к своей погибели сами. Такое тупое пренебрежение благодатью, глупость отказа от предлагаемого блаженства в духе и жизни вечной, гневит и удручает! Христос «есть путь и истина и жизнь», никто не приходит к Отцу, как только через Него (Ин. 14:6). Отрезать себя от Него как от пути к благодати и истинному счастью в угоду призрачным благам и сомнительным удовольствиям – какой смысл, кто объяснит?! Увы – никто, потому что человеками продолжают править соблазны.
ПОДНИМИСЬ И ОЩУТИ ПРЕОБРАЖЕНИЕ
"Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего.
Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня, многие говорят душе моей: «нет ему спасения в Боге». Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою." (Псалом 3)
Во главе врагов Давида его сын, что усугубляет скорбную муку отца. Будучи в смертельной опасности, Давид мог начать войну в своём царстве, сразиться с сыном. Но он не позволил управлять собою страстям, а обратился с молитвой к Богу.
«Сын» в духовном смысле – это следующая духовная ступень. Писание говорит, что Давид был вынужден спасаться бегством. То, что на него восстал сын и преследует его, может означать: обретённое Давидом высокое духовное свойство ещё не может реализоваться в жизни, всё сопротивляется ему, он страдает и «бежит» от него.
И тут происходит явное изменение настроя псалма: «Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою». Отрывая взгляд от бедствий и обращая его на Господа, Давид получает водительство духа, поднимается над ситуацией, и для него открывается совсем иная перспектива. Он ощущает, что Бог – его щит, его слава, что Он возносит голову его. Давид спасается бегством не в пещерах и пустыне, а в Нём. «Ты возносишь голову мою» – это подъём выше бедствий, обретение смысла и уверенности.
СОКРУШИ ЭТИ «ЗУБЫ» И ИСПРАВЬСЯ
"Гласом моим взываю к Господу, и Он слышит меня со святой горы Своей.
Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня.
Не убоюсь тем народа, которые со всех сторон ополчились на меня.
Восстань, Господи! спаси меня, Боже мой! ибо Ты поражаешь в ланиту всех врагов моих; сокрушаешь зубы нечестивых.
От Господа спасение. Над народом Твоим благословение Твоё." (Псалом 3)
Уповающий на Господа получает спокойствие и безмятежность духа. Человек наиболее уязвим, когда спит и пробуждается; плохо воспринимая окружающее, он ничего не может сделать для защиты. Многие боятся уснуть из-за страха, но уповающие – ложатся и засыпают, и потом просыпаются для света и свершений дня! Они покоятся в руках Божьей милости и благодати, их разум сконцентрирован на Боге: «Не убоюсь тьмы народов, которые со всех сторон ополчились». Апостол Пётр лёг и крепко спал даже перед днём своей казни! Но успокоение не значит, что в молитве нет необходимости. Уповающий на Господа получает спокойствие и твёрдость духа, но это ещё не спасение, ибо только «От Господа спасение»!
Свет был дан Господом для восхождения на одну ступень, но следующую ступень он не освещает – требуется более «сильный» свет Творца, – «Восстань, Господи! спаси меня…». Здесь ещё надо иметь в виду, что в духовном смысле врагами являются грехи, когда-то совершённые нечестивые поступки и страх. Исправить свои свойства, не дожидаясь страданий, к которым они неизбежно приведут, можно только «сокрушив им зубы».
У БОГА ВСЁ НЕ КАК У ЛЮДЕЙ
"Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей! В тесноте Ты давал мне простор. Помилуй меня и услышь молитву мою." (Псалом 4)
На своей духовной ступени, ставшей тесной, Давид жаждет получить поддержку и помощь в восхождении на следующую ступень.
Он уже познал, что Бог есть творец его праведного духа, это Он выработал в нём всё лучшее и сделал его праведным; что Господь даёт всё по милости Своей.
И Давид просит милости.
«В тесноте Ты давал мне простор» ещё переводят: «Под гнётом Ты мне увеличиться давал». В физическом мире внешнее давление сжимает или сминает, уменьшает объём. У Бога всё не как у людей: праздное благополучие не даёт ничего, а для наполнения и духовного роста предназначены гнёт и теснота.
И проникая в Псалом далее, мы понимаем, что Давид предлагает универсальный «рецепт», как человеку победить своё дурное начало … Зачем? Чтобы спастись!!!
КТО ИЩЕТ, ТОТ НАХОДИТ И ПРИКАСАЕТСЯ
"Сыны мужей! доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи? Знайте, что Господь отделил для Себя святого Своего; Господь слышит, когда я призываю Его. Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь; приносите жертвы правды и уповайте на Господа." (Псалом 4)
В духовном смысле сыны, сыновья – это следующие, «продвинутые» духовные свойства человека. Давид стремится достучаться до ростков этих высоких свойств в душах, и обратить их к свету Бога, от которого они отгородились тщетными понятиями лживого мира, и сами стали суетой и ложью.
Давид надеется, что сыны мужей такими не будут, и наставляет: «Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь; приносите жертвы правды и уповайте на Господа». Не отвлекаясь и упокоив разум, молчи и ожидай ответа свыше – это предвосхищение благовестия. Такое размышление, осознание грехов и их исповедание готовит покаяние. Покаяние – это уже «заявка» Богу на изменение сердца, стремление отвергнуть ложь и зло, искать правды и творить добро. Кто ищет, тот находит, и прикасается к правде. Кто творит добро, становится подобным Творцу.
Проблема в том, что в жертву правды вначале придётся принести своё эго, а человек на это неспособен. Способны только те, кого побуждает к этому связанная с Богом точка в сердце, кто доверился Ему и более не опирается на свой эгоистический разум или иллюзию самоправедности, самодостаточности. С Богом в сердце уже не будет прельщать временная блажь, не дающая наполнения, и «сыны» уже будут способны ощутить истинные блага, которые являются только через веру!
ОБРАЩАТЬСЯ ЗА БЛАГОМ ВЕРНЕЕ К ДАЮЩЕМУ БЛАГО
"Многие говорят: «кто покажет нам благо?» Яви нам свет лица Твоего, Господи!
Ты исполнил сердце моё веселием с того времени, как у них хлеб и вино умножились. Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности." (Псалом 4)
Люди стремятся к благополучию, активно и настойчиво что-то делают, чтобы обрести ДЛЯ СЕБЯ благо. Именно для себя. И это они называют добром.
Проблема не столько в том, что добро заменили самоудовлетворением, сколько в тупой самоуверенной глупости. Ведь ещё и хотят обрести благословения без Благословляющего, и благо без Благого! Однако «Никто не благ, как только один Бог» (Мф 19:17).
Самое простое и надёжное решение – обращаться за благом к дающему благо, устремиться прямо к Источнику всех благ в мире! Но такое решение – и самое трудное. По законам мироздания никому и никак не получится приобрести благо только для себя, тем более, благо наполнения истиной и вечностью – оно не приобретается, оно обретается! И обретается только сообща, в любви и бескорыстной отдаче. Все святые приходили к престолу благодати с одним желанием – получить благоволение приблизиться к Богу, и молились о спасении не для себя, ибо благ Господа достаточно для всех, и чем больше отдашь другим, тем большим станешь обладать.
«Яви нам свет лица Твоего» ещё переводится как «Испытай нас светом лица Твоего». Первое значение – это просьба увидеть, чтобы получить уверенность, что благо действительно будет. Желание ощутить – это ещё не вера, а ПРЕДверие.
Во втором значении – более сильная позиция, уже духовная ступень, дерзновение: мы готовы к Твоему благу, к Твоей правде, к Твоему суду, – испытай нас!
ХЛЕБ И ВИНО СПАСЕНИЯ
"Ты исполнил сердце моё веселием с того времени, как у них хлеб и вино умножились." (Псалом 4)
В образе хлеба и вина Давид обозначает, что всё даётся по милости Божьей, и есть смысл стремиться к Его благоволению.
Хлеб символизирует свет милосердия, а вино – свет наполнения, – духовный подъём, ощущаемый как радость. Вино – это не просто символ радости, а свидетельство перехода выше в раскрытии духовного мира.
Во времена Давида ещё не знали про «хлеб и вино» причастия и искупления: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день». Причастие, принятие Святых Тела и Крови Христовых в образе хлеба и вина объяснил Сам Спаситель: вино (кровь) – свет наполнения, идущий через сознание (мысль, слово); хлеб (плоть) – свет милосердия (дело). Таким образом «заместивший» свои мысли и слова на мысли и слова Христа, и дела – на дела Его, СО-творяет вечное бытие, которое наступает неизбежно – «в последний день», и продолжится в вечности.
Умножилось хлеб и вино – умножились мысли, слова и дела, единые в любви.
КАК ПРЕДСТАВИТЬСЯ И КАК ПРЕДСТАТЬ
"Услышь, Господи, слова мои, уразумей помышления мои. Внемли гласу вопля моего, Царь мой и Бог мой! ибо я к Тебе молюсь. Господи! рано услышь голос мой, — рано предстану пред Тобою и буду ожидать" (Псалом 5)
«Словам моим внимай. Господи, пойми помысел мой!» – иной перевод стиха. Давид взывает к Господу, а люди не хотят его слышать, а тем более ему внимать.
К чему такая молитва? Богу и не надо слышать, помыслы людские Ему известны. Молитва нужна самому человеку – взвесить и оценить себя. Если помыслы соответствуют законам добра и против них не восстаёт чистая совесть, Божие присутствие в нас – они находятся на одной «частоте» с высшим, духовным миром. И тогда Господь как бы принимает в Своё сердце то, что исходит из нашего сердца.
Но кроме оценки своих помыслов, псалмопевец просит внемлить гласу вопля его – проникнуться им: «Внемли гласу вопля моего, Царь мой и Бог мой! ибо я к Тебе молюсь». Это нечто большее, нежели молитва, вопль не может быть неискренним, надуманным. Так Давид, понимая свою ущербность и своё несовершенство перед совершенством Творца, просит снисхождения.
«Господи! рано услышь голос мой, – рано предстану пред Тобою и буду ожидать», рано – как раз тогда, когда приходит нужный свет. И в этом свете предстанет перед Всевышним, и будет ожидать…
Мы слишком часто не ждём от Бога ответа. Точнее, ждём только то, что нам нравится. И упускаем иные ответы.
Царь Давид обучает основе правильной молитвы – молитве в трепете. Он уверен, что в должное время получит ответ на молитву, и готов внимательно ожидать. Так он раскрывает суть молитвы – как общения в прошении, и как вызывания на себя света, – или Духа, – кому как нравится.
НЕ ПОНЯТЬ НЕНАВИСТИ БЕЗ ЛЮБВИ
"…ибо Ты Бог, не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой;
нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь." (Псалом 5)
По другому переводу «не водворится у Тебя зло». Не водворится не потому, что Бог добренький и всепрощающий, а потому, что Он антагонистически противоположен злу и злому. Он благ и свят, и если хотя бы в помыслах находит место беззаконие, Он такого человека не видит! В земной жизни делающие беззаконие могут процветать, но это не значит, что Бог принимает беззаконие и людей, угнетающих братьев и творящих злое: «нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие».
Ныне распространён миф о всепрощающей любви Бога, неспособного на ненависть.
Изначально слово «ненавидеть» имело значение «не желать видеть», «терпеть не мочь», – в смысле не принимать кого-либо, какую-либо вещь или явление. И в Боговдохновенных текстах о ненависти говорится как о сущностном духовном неприятии свойств, противоположных свойствам Творца, ведущие из которых – любовь и отдача. Ненавидеть неправду и беззаконие – не воспринимать их, не застить ими жизнь души, а это есть состояние любящего: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине» (1 Кор 13:4-5). И это подтверждает следующий стих: «Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь». Христос прямо говорил, что лжецы и убийцы – дети дьявола. Ничто больше кровожадности и лжи не противоречит природе Бога. Гнушается – значит, испытывает отвращение, отторгает. Несомненно, это – видение человеческого разумения, Бог не «оперирует» чувствами. Он оперирует категориями правды и добра.
СТРАХ ПО МИЛОСТИ
"А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоём" (Псалом 5)
Войти в дом Творца можно только по милости Его, потому что этот дом – Царство Духа со свойствами любви, добра и правды, в которое невозможно вломиться по своей прихоти, или «оплатить вход».
«В страхе Твоём» ещё переводится как «в благоговении пред Тобой». «…Будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» – призывал Апостол Павел.
Эта тождественность объясняет суть понятия «страх Божий». Этот страх можно сравнить со страхом потерять возлюбленного. «Я не хочу быть вдали от Тебя, близость к Тебе – счастье, удаление – страдание» – так можно описать его действие. Это действие «методики» исправления возлюбивших Господа: они отвергают всё то, что Он не приемлет. «Бог есть любовь» и Он не приемлет всё, что не имеет любви.
А нечестивые беззаконники уходят от Бога и сами делают себя отвратительными для святости и незащищенными от закона правды, который, в отличие от людских законов, не действует избирательно.
Давид остро ощущает противоположность между Богом и человеком и полагается лишь на Его безмерную милость, а не на собственные заслуги или собственную праведность, которые чаще всего есть самообольщение.
ПУТЕВОДИ МЕНЯ В ПРАВДЕ ТВОЕЙ
"Господи! путеводи меня в правде Твоей, ради врагов моих; уровняй предо мною путь Твой. Ибо нет в устах их истины: сердце их — пагуба, гортань их — открытый гроб, языком своим льстят. Осуди их, Боже, да падут они от замыслов своих; по множеству нечестия их, отвергни их, ибо они возмутились против Тебя. И возрадуются все, уповающие на Тебя, вечно будут ликовать, и Ты будешь покровительствовать им; и будут хвалиться Тобою любящие имя Твоё.
Ибо Ты благословляешь праведника, Господи; благоволением, как щитом, венчаешь его." (Псалом 5)
Это понятно, – человек молится, чтобы Бог всегда вёл ровно, без потрясений. Но «ради врагов моих»?! Большинство людей, даже имеющих некую веру, не ощущают долга. А Давид – царь, помазанник Всевышнего на миссию не только земную, но и духовную. Чем ожесточённее враги трепали его, тем более он вручал себя божественному водительству, и тем настойчивее продвигался по Божьему пути в исполнении долга – так из злого свершается добро.
«Осуди их, Боже, да падут они от замыслов своих; по множеству нечестия их, отвергни их, ибо они возмутились против Тебя» – злые замыслы обращаются против них самих, умножение нечестия рано или поздно доходит до абсурда и отторгает даже самих нечестивых. Возмутившиеся против Бога отказались от Него – и сами отказались от продолжения жизни в духе и будут отвергнуты.
«И возрадуются все, уповающие на Тебя, вечно будут ликовать, и Ты будешь покровительствовать им; и будут хвалиться Тобою любящие имя Твоё» – вечное ликование может быть только в духе, и радость есть верный признак присутствия духа. Высшее покровительство над вошедшими в пространство Духа Творца несомненно: «Ибо Ты благословляешь праведника, Господи; благоволением, как щитом, венчаешь его». Праведные уповают на Бога, они уверены в Его милости и силе, уверены в Его защите – да пребудет благодать Его со всеми нами!
КАК ВЫЛЕЧИТЬ ДУШУ, ЛИШИВШУЮСЯ ДУХА
"Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня.
Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены; и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе?" (Псалом 6)
Гнев Божий для Давида – «полынь» в его страдании, и он молится. Он не просит, чтобы Бог не обличал и не наказывал, так как знает: кого любит Господь, того наказывает. Он принимает всё, ибо Творец обличает и наказывает как отец, и страдания телесные переносимы, если наполняет утешением души. Пусть сотрясаются кости, только бы сокрытие лица Божия не причиняло невыносимую душевную боль.
В ряде не синодальных переводов используется вместо «немощен» слово «несчастен» – несчастье и есть немощность в страдании.
Давид учит просить милости, ибо человек заслуживает только милости.
Его мольба об исцелении и исправлении выразительна и красноречива. Но о каком исцелении? Стихи псалма – это голос в великих страданиях сокрушённой души. Псалмопевец знает, что страдания посланы для пробуждения совести и исправления порочности. То, что Господь медлит – это потрясение для души, стремящейся к праведности, и он рассматривает это как знак недовольства. Тот, кто стремится к благодати и наслаждается ощущением близости Бога, испытывает муку, когда Он удаляется. И просит не оставлять его без возможности чувствовать Творца рядом, ибо Его скрытие – ад для его души.
Не так ли и Христос, ощущая в момент совершения Крестной Жертвы мрак перед преисподней, куда должен был «спуститься» для искупления, воскликнул громким голосом: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?».
СПАСИ МЕНЯ РАДИ МИЛОСТИ ТВОЕЙ
"Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей, ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?
Утомлён я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе моё, слезами моими омочаю постель мою. Иссохло от печали око моё, обветшало от всех врагов моих." (Псалом 6)
Единственная надежда Давида – упование на милосердие Творца. Опыт отношений с Господом подсказывает ему, что Бог особым образом хранит душу человека, а не тело. И Давид просит избавить от греха душу, – спасти её к жизни. Из этого стиха можно взять для себя наилучшее из кем-то произнесённых ободрение в молитве: «Спаси меня ради милости Твоей».
«… во гробе кто будет славить Тебя?» – если этот довод рассматривать буквально, то он имеет смысл только относительно тела. А оно само по себе не станет возносить хвалу, при жизни это телу не надо, а в гробу – в принципе невозможно. И это звучит как предвестие раскрытого Христом откровения: спасённые Им после смерти оставляют земное тело, чтобы быть с Ним, точнее – в Нём, в Его духовном теле, чтобы славить Его. Славить – значит открываться Его свету, восходить духом до Его высоты, чтобы насладиться Им, Его совершенством.
В первичном/еврейском тексте звучит «истаивает от слёз моих постель моя. Истлело от огорчения око моё, вырвано оно из-за всех врагов моих». Постель, истаивающая от слёз – не только поэтический, но и духовный образ. Слёзы означают проявление духовной слабости человека, его души, и вместе с тем – пассивного исправления. Сказано: «Творец роняет слёзы в Большое море» – даже Он не может за человека сделать исправление. Человек должен захотеть исправиться, но не желает этого, и Господь страдает от этого более, чем сам человек, и роняет слёзы, а слёзы Творца – это свет в непроявленную темноту мира.
Давид, противостоявший многочисленным и могущественным врагам, предстаёт в слезах от осознания своего греха и ощущения Божиего гнева. Не может праведник так скорбеть из-за внешней беды, но когда грех тяжёлой ношей лёг на его совесть, душа поражена ощущением, что Бог от него отступил, – вот что его поражает.
Так же Иисус в Гефсиманском саду воскликнул в кровавом поту: «Душа Моя скорбит смертельно» в предчувствии страданий, которые Ему предстояло претерпеть – отнюдь не физических, а нужно было «пропустить через себя» весь тёмный энергоинформационный «беспредел», окутавший обитель человечества под названием Земля.
ЕСЛИ ГОСПОДЬ УСЛЫШАЛ – ЗНАЧИТ ИСЦЕЛИЛ
"Удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего, услышал Господь моление моё; Господь примет молитву мою.
Да будут постыжены и жестоко поражены все враги мои; да возвратятся и постыдятся мгновенно." (Псалом 6)
Излив свои прошения Богу, отдав Ему свою ситуацию, Давид в душе обретает уверенность в благоприятном ответе, ведь он на опыте уже испытывал действие благодати. Его печаль разом превращается в радость, а радость – это работа, совершаемая в душе Божьей благодатью.
В приведённом синодальном переводе, по-видимому, для усиления добавлено «жестоко», в других переводах говорится «сильно». «Возвратятся» – значит отступят – и постыдятся. Вторично использованное Давидом понуждение врагов именно к стыду вполне можно воспринять как молитву об их раскаянии и обращении.
Они злорадствовали, когда он был повержен в духе, но зло обращается бумерангом на своего метателя, у которого остаётся только возможность «поймать» своё зло раскаянием, иначе он будет поражён.
Вообще-то многократно звучащие у Давида призывы направлены не на то, чтобы побудить Высшую силу что-то сделать для него лично. Он не понаслышке знает законы Творца. Он использует такую «методику» для того, чтобы побудить Дух Божий к исправлению самого себя.
«Давид извлекает максимум из того, что знает, чтобы соткать из света этого знания чудесную ткань своих молитв» – свидетельствует один из признанных толкователей Библии Уильям МакДональд. В своих псалмах Давид посылает проверенный рецепт того, как вылечить душу, лишившуюся присутствия духа.
СТАНЬ ВЫШЕ ТОГО, КТО СЕБЯ ВОЗНОСИТ
"Господи, Боже мой! на Тебя я уповаю; спаси меня от всех гонителей моих и избавь меня; да не исторгнет он, подобно льву, души моей, терзая, когда нет избавляющего." (Псалом 7)
Когда нет избавляющего, то нет веры в избавление, тогда душа терзается. Давид это понял и обращается к людям, чтобы и они поняли: гонение служит тому, чтобы подогнать к выполнению ими своего предназначения.
"Господи, Боже мой! если я что сделал, если есть неправда в руках моих,
если я платил злом тому, кто был со мною в мире, – я, который спасал даже того, кто без причины стал моим врагом, – то пусть враг преследует душу мою и настигнет, пусть втопчет в землю жизнь мою и славу мою повергнет в прах. Сэла!"
«Сэла!» означает свершившееся прикосновение к категории правды, истинность – когда не только «истинно говорю», а истинность подтверждается правдой свыше.
Давид даёт «…наставление тем, которые терпят от кого-либо обиду, советуя им возлагать упование на Бога, и от Него ожидать помощи» – говорит о 7 Псалме бл. Феодорит.
"Восстань, Господи, во гневе Твоём; подвигнись против неистовства врагов моих, пробудись для меня на суд, который Ты заповедал, – сонм людей станет вокруг Тебя; над ним поднимись на высоту."
Стань выше того, кто себя возносит – учит Давид. Казалось бы, это легко: уцепись за Того, Кто выше всех. Но человеку в этом мире это нелегко. Чтобы уцепиться и не разжать рук во время неопределённости, сомнений и страха, потребуется благодать веры, которая даётся Им же, Всевышним, и только в ответ на искреннюю, выстраданную и праведную просьбу.
Писание говорит: «Заповедал Господь благословение…», то есть и суд Его – есть благословление. Если сонм людей познает праведность заповедного суда, то они встанут к подножию Его престола, и со своей низости осознают Его высоту. И судит Он действенно, ибо этого действия никто не может отменить!
ЯВИ СЕБЯ САМ НА БОЖИЙ СУД
"Господь судит народы. Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности моей во мне. Да прекратится злоба нечестивых, а праведника подкрепи, ибо Ты испытуешь сердца и утробы, праведный Боже!" (Псалом 7)
Бог судит народы, и Давид просит судить его соответственно Божией правде. Суд – одно из проявлений Высшей силы в виде справедливости. Справедливость – категория для всех, ибо если не для всех – то это уже не справедливость. И поэтому не должен человек отделяться от общества, так как милость Творца – на всех вместе, на всём народе. «Народ» в духовном смысле – это те, кто собрался вместе, объединился. Высшая сила проявляется ко всем вместе, а не к кому-то в частности. И даже праведники, если они отделяются от других, то попадают под суд первыми.
Когда «в народе» ощущаются всевозможные эгоистические движения, трения и разделения, то нужно понимать, что нас испытывают. Если вопреки всему сохраняется единство, то нас продвинут дальше. Если же разделимся, то снова окунёмся в свою обычную сатанинскую жизнь и перестанем понимать, что нам уготовил Творец, и что от нас требуется, чтобы уготовленное получить. И забудем, что есть благо и благодать.
Если рассматривать послания Давида от «духовных корней», то обнаруживается описание им духовной работы по исправлению человеком своей эгоистической, или, на языке Писаний, сатанинской природы. Идущие по пути такого исправления ощущают в себе эгоистические свойства, но не имея сил с ними справиться, приходят к просьбе об исправлении Творцу, с чего исправление, собственно, и начинается. В псалмах неизменно раскрывается, как взрыв вражды, эгоцентризма гасится через обращение к Творцу с мольбой об исправлении, и действие Его духа не заставляет себя ждать!
ЩИТ СПРАВЕДЛИВОСТИ И СПРАВЕДЛИВОСТЬ КАК ЩИТ
"Щит мой в Боге, спасающем правых сердцем. Бог – судия праведный, и Бог, всякий день строго взыскивающий, если кто не обращается. Он изощряет Свой меч, напрягает лук Свой и направляет его, приготовляет для него сосуды смерти, стрелы Свои делает палящими." (Псалом 7)
Пока ты имеешь беспристрастную совесть, свидетельствующую в твою пользу, то когда тебя лживо обвинят, ты можешь, произнося эти стихи, призвать праведного Бога и быть уверенным, что Он возьмёт твой случай в собственные руки, и выведет твою правду, как выводит свет.
«Если кто не обращается» предупреждение о том, что погибель грешников м.б. предотвращена их обращением: не имеющим чести понятны только угрозы, и даже угрозы гнева Божьего преподносятся с предложением милости. Они могут обратиться и жить, но если сами решили умереть, то их кровь будет на их же головах. Меч, лук с палящими стрелами – это, несомненно, образы. Богу не требуются инструменты смерти – Его Духовное пространство никак не может физически соприкасаться с явленным нам миром.
"Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил: злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадёт на его темя.
Славлю Господа по правде Его и пою имени Господа Всевышнего."
Грешник часто прилагает для омертвения собственной души намного больше сил, чем необходимо было бы для её спасения. Этот процесс сравнивается с муками рожающей, причём рождающей ложь – обман для самого человека, и если даже он чего-то достигает, то не получает желаемого удовлетворения. Он не может избежать смерти, и смерть станет для него небытием.
То, что предназначалось для позора и погибели других людей, становится их собственной погибелью. Когда злоумышленник испытует на себе действие своего зла – нет более справедливого закона.
РОЖДЁННЫЕ И НЕРОЖДЁННЫЕ, ЖИВЫЕ И МЁРТВЫЕ
"Господи, Боже наш! как величественно имя Твоё по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя." (Псалом 8)
Бог велик для человека. Только имя Его – по всей земле, а слава – уже превыше небес. Человек, напротив, – беспомощно мал. Но Бог наделил его возможностью стяжать и честь, и славу. Это – чудо благодати. Это заставляет Давида затаить дыхание и выразить свои чувства трогательными стихами.
Свет Творца сияет повсюду, и если люди укрываются от Него, то это и ввергает их в области зла и страданий.
А вот как звучит еврейский первоисточник: «Ты, который дал славу Твою на небесах, из уст младенцев и грудных детей основал Ты силу». Для нашего мира это парадоксально, но сила Бога – в слабости. И Бог всегда облекает слабость в Свою силу. У нас сила вызывает уважение и хвалу, а чудо милости требуется только тогда, когда мы окажемся в прахе благодаря своей «силе».
Если рассматривать этот стих в перспективе, то видим предсказание: через призванных Христом апостолов «с детским разумом», убогих и жалких, «безумством» их проповеди царство дьявола будет разрушено. И Евангелие назовётся рукой Господа, жезлом силы Его!
Отсюда выводим духовный смысл «младенцев и грудных детей» – они пока беспомощные, но они уже родились! Родились для мира духовного. Большинство же людей – зародыши, а многие сильные мира сего – мертвее мёртвых.
ЧТО ТЫ ЕСТЬ, ЧЕЛОВЕК?
"Когда взираю я на небеса Твои – дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?" (Псалом 8)
Способностью в изумлении поразмыслить о небесах человек отличается от прочих тварей, – чтобы он был расположен направлять свои чувства к вышнему, задумываться о небесах как о месте, которое не такое, как весь мир, а особое, – и ощущать Бога как «Отче наш, Сущий на небесах». Небеса связаны с духом образом высоты, вечности и беспредельности.
Так же особым, невидимым образом Бог проявляет Своё участие в отношениях с каждым человеческим существом. А что есть человек? Греховный, слабый, ничтожный, забывающий о своём Создателе и даже в самости своей отвергающий Его.
Но дальше звучит:
"Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, всё, преходящее морскими стезями."
Бог дал человеку качества, подобные Своим. Он наделил его благородными способностями и возможностями: «славою и честью увенчал его».
В Послании к Евреям апостол Павел показывает, что именно Иисус Христос является тем человеком, Сыном человеческим, о котором здесь говорится Давидом и которого Бог увенчал славою и честью.
«Ныне же ещё не видим, чтобы всё было ему покорено; но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех. Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого всё и от Которого всё, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания. Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого…».
И Бог Отец превознёс Его, славою и честью увенчал его, и поставил Его не только главой Церкви, но и выше всего. И, с предвидением этого будущего, псалмопевец заканчивает Псалом так же, как начал: "Господи, Боже наш! Как величественно имя Твоё по всей земле!"
ТРИУМФ ИСКУПЛЕНЫХ СУДОМ ПРАВДЫ
Псалмы – это послания для души и СОзнания. От кого, откуда – не имеет определяющего значения. Значение имеет принимающий послания, то есть – ты. Если ты их принимаешь, они – к тебе и для тебя.
9-й псалом представляет собой акростих, в котором начальные буквы строк соответствуют древнееврейскому алфавиту. На базисе этого алфавита был написан особый язык, отражающий духовные состояния человека, которым владел Давид. Каждая буква означает определённое внутреннее состояние человека, точнее – его души, т.е. форма записи определённого состояния души, символ определённого воздействия свыше.
"Буду славить Тебя, Господи, всем сердцем моим, возвещать все чудеса Твои.
Буду радоваться и торжествовать о Тебе, петь имени Твоему, Всевышний.
Когда враги мои обращены назад, то преткнутся и погибнут пред лицом Твоим,
ибо Ты производил мой суд и мою тяжбу; Ты воссел на престоле, Судия праведный."
Радуясь и торжествуя, Давид воздаёт всю славу Богу, не приписывая себе никаких заслуг, он ощущает потребность славить и превозносить Бога, петь имени Его.
Это святая радость, а благодарная хвала – язык святой радости. Триумф Искупителя становится триумфом искуплённых.
«…преткнутся и погибнут пред лицом Твоим» – от действия Его Суда Правды.
В переводе Теилим при этом звучит не «погибнут», а «сгинут» – исчезнут от лица Его, то есть из духовного поля, из всех его «проекций» на наш мир. Это означает праведный суд:
"Ты вознегодовал на народы, погубил нечестивого, имя их изгладил на веки и веки.
У врага совсем не стало оружия, и города Ты разрушил; погибла память их с ними."
В других, не синодальных переводах, говорится «исчезла память о них» – что означает полное забвение. Они будут погребены под руинами своей «цивилизации». Это пророческий «намёк» на то, что будет детально описано в Откровении от Иоанна, известном как Апокалипсис. У врагов Господа «…совсем не стало оружия»: их оружием были коварство и ложь, а такое оружие просто исчезает под действием силы правды.
НАДЕЖДА ИЩУЩЕГО ГОСПОДА
"Но Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда престол Свой, и Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте." (Псалом 9)
Апостол Павел приводит этот стих псалма для объяснения, что грядущий суд будет совершаться через воскресшего Господа Иисуса Христа (Деян 17:30, 31). Через Того, кто проложил пути этой правды до самых мрачных низов нашего мира.
"И будет Господь прибежищем угнетённому, прибежищем во времена скорби;
и будут уповать на Тебя знающие имя Твоё, потому что Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи."
Знающие имя Господа – это, во-первых, ощущающие в себе Его присутствие в жизни, ощущающие Его воздействия, проявляющиеся в них. Во-вторых, – работающие над своим исправлением. Если нет у тебя ощущения величия Его и близости, значит, имя Его тебе ещё не известно, и нет понимания своей противоположности Творцу в ощущениях, в чувствах, в знании. Ищущие Господа – как раз восполняющие недостаток ощущения и осознания. Причём этот недостаток вынуждает восполнять сам себя, вплоть до раскрытия Творца.
Мы, человеки, учимся постигать Бога по Его действиям в нас.
Творение делится на наш мир, в котором человек НЕ раскрывает источник своих ощущений, и мир духовный, когда ему раскрывается источник ощущений. Тот, кто постиг Его милость и благодать, уверится в Нём больше, чем может уразуметь. И доверится Ему, когда уверенность в людях разрушится, и некому будет больше верить.
Тот, кто узнал Его как Бога правды и верности, возрадуется в слове обетования и будет уповать на Него, даже если действие Его будет откладываться, а логика нашего мира будет противоречить этому.
Тот, кто знает Его как Отца, вверит Ему свою душу, и доверится Ему до конца.
Чем больше ощущаешь Бога, тем больше ищешь Его и тем больше Ему себя вверяешь.
ВО ВРАТАХ ДЩЕРИ СИОНОВОЙ
"Пойте Господу, живущему на Сионе, возвещайте между народами дела Его,
ибо Он взыскивает за кровь; помнит их, не забывает вопля угнетённых." (Псалом 9)
Сион – прообраз Церкви, где особым образом присутствует Господь. Давид призывает возвещать между народами дела Его, чтобы обратились и увидели своего Творца, чтобы и язычники поняли великую милость Господь над ними.
В еврейском переводе последняя строка стиха звучит: «Ибо, взыскивающий за кровь, вспомнил их, не забыл вопля смиренных». Смысл фразы не в том, что Бог мстит за кровь, пролитую невинными. Здесь прежде всего отмечается, как драгоценна для Бога кровь Его народа. Кровь – не только сила, оживляющая и питающая тело. В духовном понимании кровь олицетворяет связь между всеми свойствами человека. Тогда пролитие крови – это лишение такой связи, продуцирование зла.
Высшие силы, которые продвигают меня к исправлению, побуждают прилагать усилия, воспламеняют во мне соответствующее желание. «Да не будет пролита кровь» – это призыв к сознательному исправлению эгоистических желаний, ведущих к противоречиям, разделениям, вражде, то есть – злу. А взыскание за «пролитие крови» (т.е. исправляющее духовное воздействие) за разрушение связей в творении будет очень резким… Только в таких «резких» ситуациях люди понимают, что необходимо менять взаимоотношения на добрые. И тогда действия свыше «по принуждению к миру и согласию» вызывают свет, возвращающий к Источнику. И люди почувствуют, что «оно того стоит».
"Помилуй меня, Господи; воззри на страдание моё от ненавидящих меня, – Ты, Который возносишь меня от врат смерти, чтобы я возвещал все хвалы Твои во вратах дщери Сионовой: буду радоваться о спасении Твоём."
Врата – это возможность перехода из одного состояния в другое. Дщерь Сиона – это образ как Израиля, так и Иерусалима последних времён. Можно сказать, что спасение – это вход в особые врата, ведущие к Творцу, и спасение – только в Нём.
Это и последние врата, находящиеся после череды врат нечистоты. Когда человек стоит в последних вратах нечистоты, никто не может спасти его оттуда, кроме Господа. Затем последуют врата раскаяния, врата молитвы.
ЧЕРЕЗ ПРАВЕДНОСТЬ И НИЩЕТУ ПРОЧЬ ИЗ АДА
"Обрушились народы в яму, которую выкопали; в сети, которую скрыли они, запуталась нога их." (Псалом 9)
В другом переводе строка звучит так: «Утонули народы в яме, что сделали они, сетью этой, что прятали они, поймана была нога их».
"Познан был Господь по суду, который Он совершил; нечестивый уловлен делами рук своих. Игайон. Сэла!"
Бог дал возможность всем познать Себя по совершённому им суду: «нечестивый уловлен делами рук своих». Понятно, что это определяющий Творца суд – суд правды.
«Игайон» означает место, над которым следует особо задуматься и поразмыслить. «Сэла» – это свидетельство того, что прежде выраженное словами относится к категории правды.
"Да обратятся нечестивые в ад, – все народы, забывающие Бога."
«ОБРАТЯТСЯ нечестивые в ад» – значит, ад – не место вечного несчастья и мучений. Обратиться можно в ощущение, в состояние. Адом можно назвать ощущение сжигающего огня ненависти, отторжения от других человеков и от Творца.
Но ещё более глубокое ощущение ада – это состояние отключения от Творца. Это – самое большое наказание, но не относительно нашего сегодняшнего уровня, а возникающее уже на духовном уровне.
"Ибо не навсегда забыт будет нищий, и надежда бедных не до конца погибнет."
А это – пророческое указание на свершение надежды нищих и бедных духом, которая явится в мир с Господом Иисусом и Новым Заветом. Его Заповеди Блаженства начинаются с «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю».
Нищета в духовном понимании – не материальная бедность, это осознание своего несовершенства. Такое осознание непременно выражается в покаянии – в осуждении своего прошлого и в намерении исправиться. Искреннее покаяние уже обладает великой благодатной силой, строящей основание веры.
"Восстань, Господи, да не преобладает человек, да судятся народы пред лицом Твоим. Наведи, Господи, страх на них; да знают народы, что человеки они. Сэла!"
Или, в другом переводе «Да не усилится человек, судимы будут народы пред Тобой!».
И здесь – пророческие слова Давида о грядущем праведном правлении, при котором будут разрушены греховные и гибельные замыслы людей. Перед лицом Всемогущего Судии, они прозреют и поймут, что в действительности всего лишь ничтожные, слабые люди, неспособные устоять перед страхом и грехом. И обратятся к Источнику всего, что имеют.
КАКОЙ СМЫСЛ ПРИОБРЕТАЮТ СТРОКИ ПСАЛМА В НАШЕ ВРЕМЯ, СЕГОДНЯ!
ДЛЯ ЧЕГО БОГ УДАЛЯЕТСЯ
Продолжение 9-го Псалма в еврейском переводе считается 10-м Псалмом Давида.
Это тоже акростих, основанный уже на второй половине древнееврейского алфавита.
Используя выразительные образы, Давид показывает линию падения: развитие самости, эгоцентризма как людей, так и народов, что будет продолжаться вплоть до осознания большинством из них того, что это ведёт ко злу и взаимному уничтожению. Осознание может случиться только через абсурдность и ужас существования в атмосфере такого зла.
И стихи псалма передают ощущения от действия зла, возникающие в душе, вставшей на путь добра, которые неминуемо повлекут полное отвержение зла с его самостью, ложью и ненавистью.
"Для чего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби?"
Такой вопрос временами возникает у каждого: почему Бог хранит молчание, когда торжествуют нечестивые, а невинные страдают?
Давид более всего жалуется на то, что Господь удалился от него и его народа. Именно это вызывает сильную скорбь. Избавление сокрыто от нас, и мы думаем, что Бог нас оставил. Но это – наша ошибка, ибо не видим дальше собственного носа, и сами отходим от Бога из-за неверия, но продолжаем сыпать укоры в том, что это Он удалился от нас.
А если ты почувствовал, что отдалился от Него, и просишь тебя приблизить, или если сам наперекор чувству отдалённости приблизишься, то таким образом построишь своё осознание и понимание того, что Творец всегда на Своём «месте», а удалениями даёт тебе возможность самому к Нему приблизиться!
ГИБЕЛЬНЫЕ ПУТИ НЕЧЕСТИЯ
"По гордости своей нечестивый преследует бедного: да уловятся они ухищрениями, которые сами вымышляют. Ибо нечестивый хвалится похотью души своей; корыстолюбец ублажает себя. В надмении своём нечестивый пренебрегает Господа: «не взыщет»; во всех помыслах его: «нет Бога!»" (Псалом 9)
Давид вскрывает суть нечестивых и выражает негодование против грехов, «которые сделали времена тяжкими». Сущность нечестия – гордость, надмение. Такой человек живёт в иллюзии «хозяина жизни», так, будто «нет Бога».
Суть нечестивых антидуховна. Сказано: «Не могу Я быть с гордецом в одном месте» – там, где гордость, не может быть духа и значит света, гордость вытесняет из души дух. Она разделяет человека и Творца, разрывает необходимую духовную связь.
Ухищрения нечестивых действуют против них самих. Есть ли более справедливое воздаяние за зло, чем страдать от своих же ухищрений?
"Во всякое время пути его гибельны; суды Твои далеки для него; на всех врагов своих он смотрит с пренебрежением; говорит в сердце своём: «не поколеблюсь; в род и род не приключится мне зла»; уста его полны проклятия, коварства и лжи; под языком – его мучение и пагуба; сидит в засаде за двором, в потаённых местах убивает невинного; глаза его подсматривают за бедным; подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище; подстерегает в засаде, чтобы схватить бедного; хватает бедного, увлекая в сети свои; сгибается, прилегает, – и бедные падают в сильные когти его; говорит в сердце своём: «забыл Бог, закрыл лицо Своё, не увидит никогда»."
Скажите ему о власти Господа над ним – он ответит, что не видел Бога, а поэтому Бог не существует. И он прав в том, что для него Бог не существует.
Скажите ему о судах Божьих – он назовёт их страшилкой для дураков. Часто выглядит так, как будто всё оборачивается ему на пользу, и он считает, что ничто никогда не в силах ему повредить.
Псалмопевец даёт яркий и ёмкий образ человека, которым управляет агрессивная самость, его злоба и ненависть спрятана «под языком» – ему всё равно, какую ложь сказать или какое обязательство нарушить, он будет использовать всё что угодно, чтобы достичь своих целей. Он притворится смиренным и добрым, он войдёт в доверие, он может «заботиться» о бедных и даже унизиться. При этом он почитает себя «элитой» и пренебрежительно относится к тем, кого грабит и уничтожает.
ОБ ИСЧЕЗНОВЕНИИ ОСУЖДЁННЫХ СУДОМ ПРАВДЫ
"Восстань, Господи, Боже мой, вознеси руку Твою, не забудь угнетённых.
Зачем нечестивый пренебрегает Бога, говоря в сердце своём: «Ты не взыщешь»?
Ты видишь, ибо Ты взираешь на обиды и притеснения, чтобы воздать Твоею рукою. Тебе предаёт себя бедный; сироте Ты помощник." (Псалом 9)
После описания злобы и нечестивости притеснителей Давид обращается к Богу с молитвой за угнетённых. И даже в вопросах к Всевышнему уже сквозит ободрение верой. Давид убеждён: «нечестивый пренебрегает Бога» потому, что не знает Его, и ещё не настал час расплаты, «когда чаша их беззаконий переполнится». Давид уверен в вездесущности Господа и говорит о зависимости от Него угнетённых, – они добровольные подчинённые Бога и отдают себя под Его защиту, – и Он их защитит.
"Сокруши мышцу нечестивому и злому, так чтобы искать и не найти его нечестия. Господь – царь навеки, навсегда; исчезнут язычники с земли Его."
О чём это, если не о милости Творца даже к нечестивому и злому? Праведник молится, чтобы Господь воспрепятствовал им творить зло. И в Писании можно прочесть об угнетателях, которым была дана возможность для покаяния.
Что значит «исчезнут язычники с земли Его»? Речь не о их физическом уничтожении. Исчезнуть можно и по своей дурной воле. Кого называют язычниками? Идолопоклонников, поклоняющихся творению, а не Творцу. В духовном смысле язычники – это рабы своей самости, от которых полностью скрыт Создатель. Они сами в принципе не могут открыть Его, у них не работает душа – орган восприятия свойств, противоположных самости, и это не позволяет установить связь с Творцом.
Но Бог «запускает», «включает» этот орган и всем посылает искру, которая разгорается в пламя веры. И исчезает язычество как продукт эгоизма.
«Будешь искать их, и не найдёшь их, враждующих против тебя; борющиеся с тобою будут как ничто, совершенно ничто; ибо Я Господь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: «не бойся, Я помогаю тебе» (Ис 41:12-13).
"Господи! Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце их; открой ухо Твоё,
чтобы дать суд сироте и угнетённому, да не устрашает более человек на земле."
«…чтобы не был больше тираном человек земной» – звучит в переводе оригинала.
Давид ЗНАЕТ, что Бог не только слышит желания смиренных – Он эти желания и продуцирует, и укрепляет сердце развитием совести. Человеку хочется, чтобы Господь всегда слышал его мольбу: открыл ухо Своё.
Здесь раскрывается, как Богом обеспечивается «канал связи»: вначале через желания Он готовит сердца, зажигая в них праведные стремления, укрепляя веру, настраивая мысли. Господь как бы делает нас достойными, чтобы правильно принять и использовать ту самую милость, которой желают и о которой молятся, а затем её даёт.
Как даёт Свой суд сироте и угнетенному, – то есть правдой проясняет их невиновность. Угнетатель – это лишь земной человек, ничтожный и смертный. Восстанет правда – и ложь потеряет силу, вместе с её носителями растворится в свете правды, который и есть Свет Творца.
ДА НЕ УБОИТСЯ ДУША ИСПЫТАНИЙ И ИСКУШЕНИЙ
"На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «улетай на гору вашу, как птица»?" (Псалом 10)
Зачем такое говорить душе? А на «гору вашу» – это на которую?
Если искать духовное значение стиха, то надо уяснить, что такое человек. Это гора эгоизма и ненависти ко всем. Если только Свет Творца воздействует на человека, то Он поднимает его над этой горой – на чистую вершину.
Человек может быть самым большим праведником, но если Свет перестанет на него действовать, он тут же упадёт.
А у подножия горы стоит «народ» – испорченные людские желания, которые полны взаимной ненависти. Взойти на «гору Синай» сподобился только Моисей, именно СПОДОБИЛСЯ, то есть приобрёл свойства, подобные Свету – отдачу и любовь.
"Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем. Когда разрушены основания, что сделает праведник?"
Речь идёт о преследовании праведника, при этом честность не обезопасит, даже наоборот, честность – главная мишень для нечестивых. Сколько враждебности в нечестивцах против «правых сердцем»! Да ещё во тьме, чтобы не рассмотрели злые замыслы, чтобы ни Бог, ни кто-либо другой не помешал.
Но есть ещё и духовный смысл образа: Давид описывает путь исправления человеком в себе зла, которое как бетонная стена на пути праведности.
Но сможет ли человек сам, даже праведник, исправить зло?! Веру в Бога стремятся корёжить самость и «здравый смысл», которые внушают: ты слаб и беззащитен, нечестивцы сильны и вооружены, они вышли убивать. Закон не работает, самые основания его разрушены. В таких условиях нет смысла спасать царство, и для самого праведника нет спасения. Сваливай в свою телесную обитель – стань как все!
Однако попытки нечестивых поколебать веру наоборот побудили Давида прилепиться к Господу, заглушить искушения к неверию, потому что он знает, что все испытания и искушения – это орудия исправления человеков:
"Господь во святом храме Своём, Господь, – престол Его на небесах, очи Его зрят; вежды Его испытывают сынов человеческих."
«Всё управляется властью небесною» (Дан 4:23).
ГОРУ ОСИЛИТ ПОДНИМАЮЩИЙСЯ
"Господь во святом храме Своём, Господь, – престол Его на небесах, очи Его зрят; вежды Его испытывают сынов человеческих.
Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его." (Псалом 10).
Есть поговорка: «кого Бог любит – того наказывает». От непонимания со стороны якобы наказуемого это воспринимается как наказание. А больше подходит «испытывает», причём в значении «обучает», «натаскивает», «подталкивает» и даже «пинает» – в правильную сторону!
Но как воспринять слова, что «душа Бога», любящего и милостивого, ненавидит?
А так: слово «ненависть» сейчас изменило своё значение, стало ассоциироваться с тем же насилием, которое душа Бога ненавидит. Господь – святый и благий, Он ненавидит – значит, не видит с высоты Своих свойств низости нечестивых и любящих насилие, ибо нет ничего более противоположного Его благости. Точно так же можно сказать, что любящие ложь и насилие ненавидят свою собственную душу.
"Дождём прольёт Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер – их доля из чаши; ибо Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника."
Понятно, что псалмопевец через двойственную метафору подчёркивает неизбежность наказания нечестивцев, горящие угли, огонь и сера – библейский образ гибели Содома и Гоморры.
«Доля из чаши» – это участь. Тот, кто выбрал Господа как свою чашу, будет наполнен от Него идущим светом и благом. Тот, кто избрал путь лжи и зла, не наполнится и будет ощущать только «палящий ветер».
Бог ненавидит – не видит, не принимает творящих насилие. Но видит в людях свойства Своей природы – праведность! Ощущающие Творца, исправляющие свою злобную самость на отдачу и любовь, встают под Его «взгляд» – свет Господа.
В 10-м Псалме – борьба и победа, одержанная над искушением недоверия Богу и использования бесчестных средств в трудные времена.
В духовном плане – это очередная ступень восхождения. Подъём происходит только через соответствие тем свойствам, которых стремишься достичь. Сначала ты на это не способен, но хочешь подняться туда! Самое трудное – это вырваться из ада лжи и самости на свежий простор любви и отдачи, пройти через гору самости с провалами лжи и гордыни, когда на каждом её склоне лютует зло.
Во времена Давида в этой горе не было пролома. Теперь есть. Имя ему – Иисус Христос. Он стоит в этом проломе и ждёт желающих пройти.
ЧЕМ ХУЖЕ, ТЕМ СКОРЕЕ СТАНЕТ ЛУЧШЕ
"Спаси, Господи, ибо не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими." (Псалом 11).
Давид ставит рядом праведность и верность. Праведные – это верные, ими руководит совесть и честность перед Богом и перед другим человеком.
Но благочестие растоптано, и нет человека, которому можно довериться. Когда нет правды и честности среди людей, тогда наступает трудное время. И ещё труднее, когда только ложь начинает управлять людьми.
"Ложь говорит каждый своему ближнему; уста льстивы, говорят от сердца притворного."
Ложь, лесть, лицемерие, и за ними – корыстные, эгоистичные интересы. Это искажает всё в жизни, люди развращаются, становятся подлыми, лгут с притворством.
Но избравшие свет имеют его источник – Бога, к которому можно обратиться и прийти. Именно с этой мыслью начинается псалом: «Спаси, Господи…».
"Истребит Господь все уста льстивые, язык велеречивый, тех, которые говорят: «языком нашим пересилим, уста наши с нами; кто нам господин»?"
Язык велеречивый – это язык, говорящий надменное. Гордецы с пренебрежением относятся ко всем другим. Люди не могут препятствовать их лжи и высокомерию, но праведность Божья просто сотрёт ложь – и развалится всё, построенное на её основании. Имея своим основанием ложь и полагаясь на себя, по сути – на ложное основание, гордецы обманываются. Пересилить своим языком они могут только людей. Уста производят только колебания воздуха, а для действия духа ни уста, ни воздух не имеют никакого значения.
Бог ближе, чем кажется, чем видится ослеплённым своею же ложью …
"Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят."
ОСОБОЕ УБЕЖИЩЕ И ОСОБЕННОСТИ СПАСЕНИЯ
"Повсюду ходят нечестивые, когда ничтожные из сынов человеческих возвысились." (Псалом 11).
Смысл строки более точно звучит в переводе еврейского оригинала (Теилим): «Кругом нечестивые расхаживают, когда возвышается низость сынов человеческих».
Здесь раскрывается «род сей». Это «…род, который проклинает отца своего и не благословляет матери своей … который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих … о, как высокомерны глаза его и как подняты ресницы его! Есть род, у которого зубы – мечи и челюсти – ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми».
Для чего Давид раз за разом говорит о мрачных временах, о власти сатанинской, когда властвует низость сынов человеческих, а над добродетелью глумятся?
А он не может молчать, ибо поднялся в состояние праведности. В этом состоянии он ПРИЗВАН обличать.
Человеками всё познаётся только в сравнении, а выбор делается отрицанием отрицания. Это процесс проецируется свыше – процесс возникновения в душе исправленного состояния, которое вырабатывается обострением противоречий, их разрешением и возникновением нового, исправленного, правильного.
Потому не бывает добра без предшествующего зла. Да, «страдания нищих и воздыхания бедных» воспринимаются так, будто зло торжествует над теми, кто не может постоять за себя. Но вспомним: это пишется из ветхозаветных времен! И теперь понимаем, что в строках Псалма предвещается Новый Завет, предвещается пророческим духом! В духовном понимании нищие – это нищие духом, бедные – это желающие наполнится духовным благом, но от него закрытые, их улавливает ложью «князь мира сего» – самость, гордыня. И скоро придёт Спаситель, в Котором нет лжи. Который вызовет на Себя грехи мира и призовёт души страждущих к Себе – в самое безопасное «место».
"Слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное."
Строка переводится ещё как «серебро переплавленное в тигеле, в земле, семикратно очищенное». Такое серебро – самое чистое, какое только существует. В словах Бога просто не бывает лжи, и только на них можно полагаться. Говорится о серебре, потому что серебро в духовных традициях считается свойством отдачи, олицетворяет благородство, щедрость. А золото олицетворяет свойство получения и присущие ему алчность с жадностью.
"Ты, Господи, сохранишь их, соблюдешь от рода сего вовек."
Во времена всеобщего отступничества Господь узнаёт Своих и даёт им силы сохранить непорочность. И далее будет существовать этот род, и через него Бог будет испытывать и очищать народ Свой, как очищается переплавкой серебро от земли. И позволив лишь одному Господу нас вести, мы встаём под действие Его «программы исправления».
Он даёт особое убежище для души – возможность исправления своих свойств до высшего уровня, – до образа и подобия с Ним.
ВСЁ УЖЕ СВЕРШИЛОСЬ, НО ПОКА БЕЗ ТЕБЯ
"Доколе, Господи, будешь забывать меня вконец, доколе будешь скрывать лицо Твоё от меня? Доколе мне слагать советы в душе моей, скорбь в сердце моём день и ночь? Доколе врагу моему возноситься надо мною?" (Псалом 12)
Четыре раза слышим: «Доколе?». Давид не просто жалуется, что Бог забыл его – он непрестанно, день и ночь, испытывает душевную скорбь. Псалмопевец более всего желает вернуть внутреннее утешение в Боге, которое имел.
Бог временами прячет лицо и оставляет человека во тьме. И это, откладывая в верующем сердце более глубокий отпечаток, чем любая другая проблема, вызывает сильное стремление вернутся в свет – оказаться перед лицом Господа.
«Доколе мне слагать советы в душе моей?» – ведь ни одно из собственных измышлений не дало результата, поэтому я не знаю, что мне делать, и нахожусь в постоянном смятении. Беспокойство и смятение –тяжёлая ноша, которой часто нагружают себя добрые люди. Но именно это необходимо для роста души!
"Призри, услышь меня, Господи, Боже мой! Просвети очи мои, да не усну я сном смертным; да не скажет враг мой: «я одолел его». Да не возрадуются гонители мои, если я поколеблюсь."
Периоды сокрытия Творца побуждают молиться. Обратим внимание на прошения Давида: призри на моё страдание, услышь меня и просвети очи мои. «Верни свет моим глазам» – просит человек, осознав, что живёт во сне, подобном небытию. А по сути – укрепи мою веру, ибо вера – это глаза души, которыми она смотрит на небеса и может проникать в сущность вещей. Ведь только Господь даёт способность видеть дальше сиюминутных трудностей и уповать на преодоление преград, если это преграды на пути к нему, а не к самоудовлетворению. Оживление упадшего духа называют просветлением очей (1Цар 14:27; Ездр 9:8). Ничто не убивает душу больше, чем недостаток Божьего благоволения; и ничто не оживляет ее больше, чем возвращение его. И результат зависит только от веры!
"Я же уповаю на милость Твою; сердце моё возрадуется о спасении Твоём; воспою Господу, облагодетельствовавшему меня."
Даже когда Бог сокрыл Себя, лишил света, когда извне душу раздирают обстоятельства, а изнутри – скорбь, Давид уповал на Господа, и устоял. И далее вверял себя милости Божьей.
Это «методика» Давида – наставление о том, как правильно приступать к Богу. Приносить свои беспокойства и скорби к Источнику благодати и оставлять их.
Что ещё важно: Давид говорит о том, что именно верой он получил залог спасения, причём был уверен в нём так, словно оно уже свершилось!
В духовном мире нет «словно», там всё совершенно и всё уже свершилось! Всё уже свершилось, но я этого не вижу. А то, что я сейчас ощущаю и вижу – это моя ступень развития души, я ощущаю и вижу через свои свойства и по-другому видеть не могу. А смогу только по мере того, как исправлю нынешние свойства и приобрету другие, более совершенные. И так вплоть до подобия Создателю.
СМЕЁТСЯ ПОСЛЕДНИЙ, КОТОРЫЙ СТАНЕТ ПЕРВЫМ
"Сказал безумец в сердце своём: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро." (Псалом 13)
В других переводах вместо «безумец» используется слово «негодяй», более подходящее по смыслу. И негодяй, и безумец твердят «нет Бога», но только негодяй сознательно НЕ хочет, чтобы Бог был. Ему нравится думать, что никого нет свыше.
Отчего так? Писания дают однозначный ответ: это самость, на нынешнем языке – эгоцентризм. Из этого «корня» вырастают такие «стебли и ветви», как гордыня, жадность, злоба, они не оставляют места добру, и вырастает дерево греха.
"Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного."
Бог ищет ищущих Его. Для чего? Для отдачи! Его природа – отдача, Он желает дать творению бесконечное наполнение, подняв над временем и пространством. Сила добра, сила любви, которой и является Творец, «обязывает» Его приводить творение к совершенству. Но это невозможно без участия самого человека, от которого требуется одно – стать разумеющим и ищущим Бога. Этим он делает себя «потребным» для «программы» Творца.
Непотребные – значит, неверные, которые отрекаются от истины в угоду своим неуёмным желаниям. Они закрывают, изолируют себя от действия духа, от света Творца. Не Творец скрывается от человека, а человек самостью делает себя негодным для духовного развития.
"Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа?"
«Делающие беззаконие, съедающие народ мой» – это тема Израиля, «Исра-Эль» переводится «идущие к Творцу». В духовном толковании это уже не народ, это «разумеющие, ищущие Бога».
"Там убоятся они страха, ибо Бог в роде праведных."
Там – это на суде правды, когда в ужасе и смятении осознают, что боялись лишиться богатства, славы, власти и утех, а лишились вечной жизни и чести; боялись НЕ страшного, а сейчас испытали истинный страх небытия и бесчестия.
"Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь – упование его."
Они высмеяли нищего духом за простую веру, чтобы лишить его упования на Господа. Однако, «смеётся тот, кто смеётся последний».
«Многие же будут первые последними, и последние первыми» – это парадоксальный для нашего мира духовный постулат от Того, Кто о духовном мире знает не понаслышке. Пророчество о Нём последует в следующей строке, и очевидно, что неспроста:
"«Кто даст с Сиона спасение Израилю!» Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль."
«Кто даст с Сиона спасение Израилю» звучит НЕ в утвердительной форме, указывая на то, что это ещё не свершилось. Но настанет великий день, когда Мессия придёт с Сиона, чтобы освободить Свой народ. Сион (Цион – от слова «еция», означающего «выход»).
«Когда Господь возвратит пленение народа Своего» – возвратит из какого плена? В духовном срезе – из плена самости, уводящей человека с праведного пути.
Почему упоминается библейский Иаков? Вероятно потому, чтобы навести на духовный смысл. В этом смысле Иаков ассоциируется с лестницей духовного подъёма, которая так и называется – «лестницей Иакова», потому что только Иаков соединил между собой веру и знание, действие добра и зла в человеке. Начиная с него можно говорить о «методике духовного развития» в народе Израиля.
С ЧЕМ ПРЕДЪЯВИТЬ СВОЮ КАНДИДАТУРУ НА СПАСЕНИЕ
"Господи! кто может пребывать в жилище Твоём? кто может обитать на святой горе Твоей?" (Псалом 14).
Вопрос побуждает осознать в себе самом, куда ты держишь путь. Этот вопрос уже подразумевает, что быть обитателем «святой горы» – великое благо и неизречённая честь, и это даётся только при соответствии свойств человека высшим свойствам – свойствам Творца.
Вопрос задаётся Самому Богу. Это указывает на то, что для поиска ответа нужно не мудрствовать лукаво, а взирать на Господа, иметь «общение» с Ним и просить наставлений Духа.
Под «жилищем» и «святой горой» подразумевается Скиния и гора Сион – место, где проявляется Творец, где «земля соприкасается с небом». А в духовном понимании это означает исправленное от гордыни и самости желание, в котором проявляется Высшая сила. Желание, идущее снизу, и свет свыше интегрируются в «духовный объект», называемый Скиния, но это всего лишь средство исправления, а объектом исправления является сам человек. Исправленные души раскрывают свет, нами управляющий, раскрывают присутствие Творца и, постигая Его, соединяются в одну душу. В этом смысле Творцом можно назвать наивысшую силу, которая раскрывается в любви, в единении людских душ.
"Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своём;
кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего; тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянётся, хотя бы злому, и не изменяет; кто серебра своего не отдаёт в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек."
Ходящий честными путями, поступающий по правде и говорящий правду даже в сердце своем – это уже и есть категория исправленной, праведной души.
Для него презрен подлый человек, предавший веру, и он того не скрывает.
Он скорее нанесёт ущерб себе, чем нарушит свои принципы и будет несправедлив к ближнему.
А какими принципами мы руководствуемся в оценке добра и зла? В какой-то мере по этим характеристикам мы должны оценивать себя. Кто будет таким всегда и во всём «правильным»?
Тот, кто не думает о себе, не слушает свой эгоизм, а слушает голос совести. Тот, кто ходит в духе и смотрит НАД тем, что происходит, ощущает и смотрит из духовных свойств, а не из своей самости.
Внимание: если рассматривать не времена Давида, а появление Нового Завета и провозгласившего его Христа, то нужно знать, что клятва перед людьми потеряла духовный смысл: «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным». Потому как «приблизилось Царство Небесное»!
Этот псалом подразумевает, что спасение человека связано с его внутренней добродетельностью или праведными делами. Но при этом главным духовным условием остаётся вера, только она спасает и побуждает человека жить в святости.
ПРОСЯ, ВЕРЬ И ПРОСИ ВЕРЯ
"Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю." (Псалом 15).
Давид вроде бы просит у Бога защиты, но он… уже верит в неё! В одной этой строчке – удивительная сила духовного смысла, точно по такому же «принципу» удивлял всех Христос: Он просил и одновременно благодарил Отца за то, что был Им услышан. Между истинным намерением и его выполнением на духовном «плане» нет никакого временного промежутка!
"Я сказал Господу: Ты – Господь мой; блага мои Тебе не нужны."
Звучит признание, что даже у праведника свойства и запросы души не соответствуют уровню Творца, а даруемое Господом благо духовного продвижения как-то не определяет сермяжность земного бытия.
Есть другой перевод: «Сказала душа моя Господу: господин мой Ты, нет у меня иного блага – только от Тебя». Тогда смысл несколько меняется: душа должна искренне признать, что всё от Бога, и нет ничего, кроме Него, и Ему определять, когда и какое благо или испытание этой конкретной душе преподнести для её же пользы.
А душа должна устремиться вступить в завет с Богом, и тогда будет вовлечённость всего человека в ощущения души, вызываемые действием духа. Тогда, собственно, и начнётся духовная жизнь.
"К святым, которые на земле, и к дивным Твоим – к ним всё желание моё."
В этой строке – «прикладное» действие закона подобия, вызывающего притяжение одинаковых свойств для умножения их силы и качества. На земле есть святые, мало того: святыми становятся на земле. Тот, кто обновлён благодатью Божьей, освящается на земле.
"Пусть умножаются скорби у тех, которые текут к богу чужому; я не возлию кровавых возлияний их и не помяну имён их устами моими."
Скорби их умножатся от осознания бессмысленности жизни, с чем они неизбежно столкнутся, и не только потому, что идолы их есть ложь, но и потому, что их жертвы – кровавые. «Душа всякого, кто употребит в пищу кровь, будет отторгнута от народа его» – говорит Писание. В духовном смысле душа есть кровь: как кровь содержит в себе всё необходимое для биологической жизни, так и душа как артерия жизни духовной содержит дух.
Но самый грозный суд, совершающийся над идолопоклонниками – это их собственное уподобление тем вещам, которым они поклоняются. Не поминание имён их – это полное их забвение, стирание их из «Книги жизни».
КТО ДЕРЖИТ МОЙ ЖРЕБИЙ
"Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой." (Псалом 15).
В переводе еврейского оригинала строка звучит так: «Господь – доля моя и чаша (участь) моя». Это избрание Бога своим наследием и судьбой. Но при этом большинство людей принимает за благо лишь этот мир, и ценит лишь мирские наслаждения.
Избрание Бога своим наследием и судьбой начинается с получения к Нему «доступа», с общения с Ним, и уже этого будет достаточно – всю работу по твоему исправлению Он возьмёт на себя.
"Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие моё приятно для меня."
В живом общении с Богом видишь, что это Он устроил твою жизнь. Когда жалуешься на жизнь – это неверие в мудрость, любовь и могущество Бога. Потом ты поймёшь, что поддался эмоциям, торопил события или желал не того, что тебе было действительно надо.
А «наследие моё приятно для меня» в духовном понимании – это новая ступень развития, на которую поднялся, и при этом не причислил этого к своим заслугам, а возрадовался мудрому провидению Всевышнего.
"Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя."
Будучи предоставлены самим себе, мы следуем за своими страстями и избираем пагубные заблуждения. Для того чтобы предпочесть духовные вечные блаженства тленным и временным, нужно с благословением принимать вразумления свыше.
Что за внутренности, которые учат? Ясно, что не желудок и даже не свои мысли, которые к учёности отношения не имеют. Учить может внутренний голос совести, но ночью он обычно молчит. А смысл раскроется в 39 Псалме: «я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце». Сердце в духовном «срезе» – это и есть душа, а закон в сердце – это побуждение к постижению и достижению свойств Бога, которое заложено в человека изначально, иначе он не способен воспринять происходящие под действием духа изменения.
НЕ ПОКОЛЕБЛЕТСЯ ЛЕВЫЙ, ОПЕРШИСЬ НА ПРАВОГО
"Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь." (Псалом 15).
«Он одесную меня» – то есть справа. Правая сторона – это не только правда, на этой стороне – свет, отдача, любовь, – свойства Бога. Левая сторона – это эгоизм, получение, притяжение к себе, – здесь всё зыбко и временно.
Я нахожусь слева и не смогу перемахнуть вправо. Но я могу приложить усилие и оказаться посередине! Смотря на Творца, поручая себя Ему, я буду «праветь».
"Оттого возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление,"
В синодальном переводе – «язык мой», а в других – «душа моя», что ближе к духу и смыслу. Увидеть тление означает не достичь святости. Тление в духовном понимании тоже процесс разложения, но в смысле разложения достигнутого исправления, возврата в прежнее, бездуховное состояние.
"Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек."
Путь жизни – возвращающий на небеса, в присутствие Божие, где ждут полнота радости и вечное блаженство.
Апостол Пётр провозгласил последние четыре строки этого псалма как свидетельство о воскресении Христа: «Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян 2:30-32).
Пётр раскрывает, что псалмопевец духом пророчества предсказал славу Спасителя. И ключ к открытию значения этих строк находится в Новом Завете – в страданиях Иисус будет чудесным образом поддержан божественной силой: «Ты укажешь Мне путь жизни и проведёшь через эту тёмную долину»; Он имеет безграничную уверенность в присутствии Отца, в том, что не увидит тления, а дух Свой передаст Отцу; что Христу предстоит восторжествовать, и будет принят в присутствие Бога и воссядет одесную Его; что в воскресении Сына Божия наше упование и залог жизни вечной. Если мы принадлежим Ему, то будем жить в Нём, как Иисус – в Отце.
Из строк Псалма можно постичь: мудрость в том, чтобы всегда иметь перед собой Господа, где бы ни находился; смотреть на Него как на мудрого и строгого в любви к тебе Учителя, как на свою наивысшую цель. Если глаза твои направлены на Бога, то сердце будет радоваться в Нём. А если не радуешься, то нужно найти собственную ошибку, которая закрывает тебе видение Бога, света и любви.
У ПОРОГА БЛАЖЕНСТВА ЗАПРОСИ ЭКСПЕРТИЗУ СВОЕЙ ДУШИ
"Услышь, Господи, правду, внемли воплю моему, прими мольбу из уст нелживых." (Псалом 16).
Если ты сотворил зло и потом пострадал, то тебе внутренний голос подсказывает, что это – наказание, и намекает на его справедливость. Но когда невозможно найти причину страдания в себе, это воспринимается по-другому.
Иногда можно заподозрить, что Давид превозносит себя: его слова звучат так, будто он почти достиг безгрешного совершенства. Но дальше видим: он и не ищет причин, он представил свою жизнь на суд Праведного Судии. И он уверен в справедливом решении:
"От Твоего лица суд мне да изыдет; да воззрят очи Твои на правоту."
(в другом переводе: «От Тебя да изойдет суд мой, глаза Твои видят справедливость»).
Иисус Христос, который был абсолютно невинен, но ненавидим и преследуем злом и ложью мира, так же вручил Свою жизнь Тому, Кто судит в правде.
"Ты испытал сердце моё, посетил меня ночью, искусил меня и ничего не нашёл; от мыслей моих не отступают уста мои."
Давид знает, что Бог испытал его, ведь он слышит голос духа, который представляет Творца: «Светильник Господень – дух человека». Бог исследует, а мы это ощущаем как голос совести.
Боясь заболеть, люди обследуют свой организм у врачей. Но редко кому приходит желание исследовать свою душу. Давид принял решение не грешить, а исследование Господом его сердца покажет, является ли эта цель искренней.
Тем более, охраниться от деяний человеческих, в основном греховных, можно только «по слову уст Твоих»:
"В делах человеческих, по слову уст Твоих, я охранял себя от путей притеснителя."
Путь притеснителя – это путь ничем не ограниченного развития самости, желающей получать только для себя, несущей разделение между людьми.
"Утверди шаги мои на путях Твоих, да не колеблются стопы мои."
Пути Господа Бога – это пути любви и отдачи. Идти по ним можно только под Его водительством, потому что наша эгоистическая природа отворачивает стопы в другую сторону. И Давид молится, чтобы совершала в нём работу Божья «программа» исправления. Он знает и нас учит: эта «программа» работает только «по запросу», в ответ на веру и искреннее устремление.
МАСТЕР-КЛАСС МОЛИТВЫ
"К Тебе взываю я, ибо Ты услышишь меня, Боже; приклони ухо Твоё ко мне, услышь слова мои. Яви дивную милость Твою, Спаситель уповающих на Тебя от противящихся деснице Твоей."
Давид взывает зная, что будет услышан. Это не парадокс, это показатель того, что в душе работает дух. Душа требует наполнения, дух знает, что наполнение придёт, и только эгоистическое сердце будоражит ум, не даёт ощутить входящую свыше благодать.
Душа черпает ободрение в молитве, и этому здесь учит псалмопевец, давая «мастер-класс» молитвы с ожиданием Божьей милости – она чудесна доступностью для всецело уповающих на неё.
"Храни меня, как зеницу ока; в тени крыл Твоих укрой меня от лица нечестивых, нападающих на меня, – от врагов души моей, окружающих меня: они заключились в туке своём, надменно говорят устами своими."
Давид просит защиты от врагов души. Смотрим в духовном Новозаветном срезе: «…не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» – нужно не смертное тело спасать от смерти, а бессмертную душу от греха.
И что же убивает душу? Духовные враги уже названы в прежних Псалмах: самость, гордыня, нечестивость (ложь) и все их «производные». Они преследуют душу по пятам, окружают её и прикасаясь, делают людей негодными – негодяями. Они заключились в туке своём – в самости, самодовольстве, которые непроницаемым слоем закрывают душу от действия духа.
"На всяком шагу нашем ныне окружают нас; они устремили глаза свои, чтобы низложить меня на землю;"
Обратим внимание: «низложить» имеет один корень со словом «ложь». Ложь имеет настолько гнусную подоплёку, что даже этимология слова «ложь» «плутает», и специалисты не могут сойтись в общем мнении. Если отнести эти слова к одному этимологическому гнезду как однокоренные, то по логике ложь есть то, что специально «кладут на поверхность», «выставляют напоказ», чтобы скрыть правду; чтобы все поверили, что именно это – правда …
"они подобны льву, жаждущему добычи, подобны скимну, сидящему в местах скрытных. Восстань, Господи, предупреди их, низложи их. Избавь душу мою от нечестивого мечом Твоим,"
Скимен – по-гречески молодой лев, считающийся особенно опасным. В духовном «срезе» сей образ означает пагубные страсти – гнев, жестокость, блуд; психоэмоциональная энергия, направленная не на созидание, а на разрушение.
Давид знает не понаслышке коварную силу таких страстей, и просит Бога их предупредить или низложить, оставить без силы, избавить его душу мечом.
Меч Господа есть духовное оружие, и в духовном понимании предназначено для отсечения лжи от правды, зла от добра.
Апостол Иоанн мечом духовным назвал слово Божие, а Павел пояснил, что «…слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные». Судит в свете истины, суд Его и обличает, и побуждает к покаянию, и исправляет нечестивые желания и свойства.
"от людей – рукою Твоею, Господи, от людей мира, которых удел в этой жизни, которых чрево Ты наполняешь из сокровищниц Твоих; сыновья их сыты и оставят остаток детям своим."
Люди мира, удел которых лишь в этой жизни, не ощущают Творца, не испытывают желания подняться над этим миром. Они счастливы, когда чрево их наполнено.
То, что «сыновья их сыты и оставят остаток детям своим» указывает на то, что программа развития идёт через страдания, в которых определяются новые, исправленные свойства (на языке духовных корней – «сыновья») и появляются новые желания («дети»), исправлять которые ещё предстоит. Причём они сами не осознают необходимости движения куда-то, ни потребности в исправлении себя.
Давид просит избавить свою душу от такой бездуховности, он уже встал на другой вектор развития – сознательное движение к Творцу, он не хочет ждать «ударов под зад коленом», после которых раскроется очередная духовная потребность.
Его потребность – весь Творец и мир Духа:
"А я в правде буду взирать на лицо Твоё; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим."
Псалмопевец называет это пробуждением. Он отгородился от тщеты мира рукою Господа – Его действием в себе, и насыщается теперь только светом Его и милостью Его. Он жаждет ободрения веры, исполнения надежды быть всегда с Творцом, что в духовном смысле означает достичь с Ним подобия в свойстве полной отдачи.
Здесь будет не лишне отметить: нам, «новозаветным», это проще. Нам явлен ПУТЬ. Мы можем молитвой и верой облачиться в праведность Христа, созерцать лик Божий, имея Его перед собой. Он представлен нам в слове святого Евангелия. И «…когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть».
ПРИЗВАТЬ ЧЕРЕЗ РОГ СПАСЕНИЯ И СПАСТИСЬ
17 псалом «Раба Господня Давида, который произнёс слова песни сей к Господу, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула».
"И он сказал: Возлюблю тебя, Господи, крепость моя!
Господь – твердыня моя и прибежище моё, Избавитель мой, Бог мой – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище моё."
В синодальном переводе почему-то не звучит то, что имеется в еврейском тексте: «Господь СИЛА моя!». А ведь именно действие духовной силы определяет духовный смысл псалма, скрытый в ярко изображённой метафорической картине явлений, эмоций и чувств.
Духовная сила Бога – сила объединения и любви, и только она может «вытащить» человечество из первородного греха, – из эгоизма. Процесс раскрытия этой силы, раскрытия Творца есть Мессия (в иудейской транскрипции Машиах). Это действие Высшего света с раскрытием знания о природе творения, его замысле, процессе и цели. То есть, в духовном смысле Мессия – это не личность, а действие в виде распространения этого знания, устремлённое к реализации цели творения.
Тогда, если следовать духовным значениям, «рог спасения» есть призыв к распространению знания, ведущего к раскрытию Бога.
На земле Мессию как духовную силу и методику исправления представляют собой избранные Господом личности. Таковыми были Моисей, Иосиф и др. «персонажи» Библии, в том числе Саул и Давид. Скрытое духовное значение противоборства Давида и Саула объясняется тем, что Саул – «сын» (в духовном понимании – рождённое свойство) Рахили, а Давид – Лии. Для достижения своего совершенства, называемого «избавлением (спасением) Израиля», они должны соединиться и дополнить друг друга до достижения нового, более совершенного духовного состояния, в котором не будет зла: «Но когда соединятся Лия и Рахиль вместе, соединятся два Машиаха в один и освободится Израиль от силы зла». Вспомним, что «Израиль» означает «прямо к Творцу», то есть идущих к Нему. Дальше слышим условие этого спасения:
"Призову достопоклоняемого Господа и от врагов моих спасусь."
Призвать Его с уверенностью, что через Него и в Нём спасёшься: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасётся» (Деян 2:21). Во времена трудностей и испытаний это получается лучше, потому что так устроен человек. Для чего он так устроен, повествуется в 17 Псалме далее.
ВЕЧНЫЙ ЗОВ ЗВУЧИТ ИЗ МРАКА СКРЫТИЯ
"Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня;
цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня.
В тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал. И Он услышал от чертога Своего голос мой, и вопль мой дошёл до слуха Его." (Псалом 17).
Давид часто использует яркое образное противопоставление: чем более неотвратима пугающая опасность, тем желанней милость избавления. Страдания побуждают призывать Господа и взывать к Нему, и это обеспечивает выполнение главного условия спасения.
"Потряслась и всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания гор, ибо разгневался Бог; поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него. Наклонил Он небеса и сошёл, – и мрак под ногами Его. И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра. И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных."
Это не только возбуждающая воображение картина, это – «шифровка», содержащая информацию о действии духовных сил. Так, слово «земля» на иврите – однокоренное слову «рацон» – «желание». Гора – от «ирурим», означает великие сомнения, внутренние возмущения. А подножия гор – все наши желания, которые полны взаимной неприязни, временами – ненависти. «…пылающий огонь – гнев Мой, и сжигает он до глубин преисподней, и пожирает он землю и плоды её, и опаляет подножия гор».
Всё, что делается человеком, руководимым только эгоизмом, сгинет в очень неприятных для него переживаниях. И всё потому, что пренебрегает путём духа, не желает подняться над своим эгоизмом в область отдачи и любви, где правит Господь. Поэтому мы, грешники, ощущаем, что Бог во всём против нас – но это наши свойства противоположны Его свойствам! Мы никак не можем понять, что на самом деле это мы идём против Него, а рисуемые Давидом состояния в итоге приведут всех к исправлению, – но очень длительным и страшным путём страданий.
«Наклонил Он небеса и сошёл» – образ величайшего могущества, но это может означать и то, что Бог связал землю (желания) с управлением небес (духовного мира), «и сошёл» через пришествие Иисуса Христа.
«…мрак под ногами Его» – мрак животной природы, в которую сейчас погружено свойство отдачи, идущее со светом Творца.
«…мрак вод, облаков воздушных» в другом переводе звучит «темнота вод – от туч небесных». «Вода» – это свойство отдачи, кроющееся в «земле» – в желании. «Темнота вод» означает сокрытие этого свойства.
А «мрак сделал покровом Своим» – облачился во мрак, ибо Он есть источник света, а когда свет светит прямо, источник его увидеть невозможно – ослепнешь!
Мы существуем в реальности, с которой вообще-то незнакомы. Эта реальность скрыта от нас, мы воспринимаем только то, что позволяют наши свойства восприятия.
То есть, мы находимся в особом скрытии, отделяющем нас от Творца, и это дано нам специально как упражнение, заданное свыше. Отмена скрытия будет тогда, когда будем исправлять себя в подобии свойствам Творца – становиться духовными.
«Мир» на иврите – от «олама» – «скрытие». И в то же время мир является «полигоном» для раскрытия Творца. Но надо понять, Кого я хочу раскрыть, кто такой Творец? Творец – это свойство отдачи («вода»). Значит, я должен обнаружить, что свойство отдачи скрыто от меня («мрак вод»). Когда я пожелаю его по-настоящему – я почувствую, что его во мне нет – почувствую ЖАЖДУ. И возжаждав, устремлюсь к исправлению.
ТАК ДЕЙСТВУЕТ ВЕЧНЫЙ ЗОВ
"От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные.
Возгремел на небесах Господь, и Всевышний дал глас Свой, град и угли огненные.
Пустил стрелы Свои, и рассеял их, множество молний, и рассыпал их.
И явились источники вод, и открылись основания вселенной от грозного гласа Твоего, Господи, от дуновения духа гнева Твоего." (Псалом 17).
«Блистание» в синодальном переводе не несёт духовного смысла, более подходящий вариант еврейского перевода – слово «сияние». Что за сияние?
Давид раскрывает его в образах, создающих соответствующее ощущение. Неимоверно выросший эгоизм делает человека всё более противоположным свету, в результате мы всё сильнее страдаем. Если бы не было скрытия света Творца – мы бы ослепли: увидели всю свою мерзость и не смогли переносить себя. Это ощущение невозможно вынести, оно называется «свечением малхут» и приоткрывает «пропасть» между нашим миром и Бесконечностью в виде абсолютно беспросветной чёрной тьмы. Малхут – это сфира (грубо говоря, один из видов проявления Бога), обозначающая свойства материи. Свет ощущается как тьма, иначе бы мы не вынесли «давления» Высшего света – так называемого «пульса де-нура», или «светового удара». Об этом есть много упоминаний в Библии.
Лучше передаёт духовный смысл перевод Теилим, в котором НЕ «явились источники вод», а «открылись русла вод». Источник и русло – всё-таки разные понятия. Да, без источника не будет воды, но только русло показывает и начало потока, и его направление.
То есть, в этих строках – раскрытие Источника и направление развития творения.
В процессе развития эгоизма человек рано или поздно приходит к состоянию, когда уже ничем не может его наполнить. Эгоизм будет требовать новых наполнений, источника которых уже невозможно найти в материальной действительности. И тогда возникает вопрос о смысле жизни. Человек догадывается, что его жизнь проистекает из иного источника. И как же ему туда добраться?
Это – действие того же «вечного зова». И когда под действием света, по мере развития устремления к свету открываются «русла вод» наполнения и «основания вселенной», –
«И тогда напьются все стада из колодца воды, потому что прежнее ограничение будет снято со всех душ Израиля (с душ «идущих прямо к Творцу»)».
ИЗБАВЛЕНИЕ НА ПРОСТРАННОМ МЕСТЕ
"Он простёр руку с высоты и взял меня, и извлёк меня из вод многих;
избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня, которые были сильнее меня. Они восстали на меня в день бедствия моего, но Господь был мне опорою. Он вывел меня на пространное место и избавил меня, ибо Он благоволит ко мне." (Псалом 17).
Как эти строки передают ощущение присутствия Господа, поддерживающее в бедствиях! «Простёр руку с высоты» – всё, что свыше, означает духовное воздействие. «Взял меня» – как отец берёт на руки ребёнка в опасный момент, «извлёк… из вод многих» – имея в виду, что воды в духовном срезе есть желания, уберёг от многих пагубных соблазнов. Говоря о врагах не тела, а души – избавил от победы самости, гордыни, ненавидящих любовь и самоотдачу. Эти выродки эгоизма чаще всего сильнее, потому что мы все –дети эгоизма. Они восстают на стремление к праведности как раз в дни бедствия, когда слабеет «духовный иммунитет».
Но если отдать себя под управление Творца, он «за руку» выведет на «пространное место» – туда, где действует на тебя дух, избавит душу от тесноты и мрака мира сего.
В синодальном переводе именно этого псалма при внимательном рассмотрении видятся недочёты. Вот и последняя строка «избавил меня, ибо Он благоволит ко мне» в других переводах звучит «спас меня, ибо Он любит меня». Небольшое искажение, но смысл заметно меняется. Ведь «спасение» имеет более «объёмное» значение, чем «избавление». А замена «любит» на «благоволит» – это уже непростительное искажение, ведь Бог есть любовь, и основное Его свойство – любовь! Любовь как свойство не имеет уже отношения к воле, даже когда это воля к благу.
ПРИНЦИПЫ БОЖЬЕГО УПРАВЛЕНИЯ
Получая через духа и раскрывая через земные образы принятое в своей душе назидание, Давид выразил его в своих псалмах. Не оттого ли Псалмы понимаются и принимаются всеми, что именно так душа обращается к своему Создателю!
"Воздал мне Господь по правде моей, по чистоте рук моих вознаградил меня,
ибо я хранил пути Господни и не был нечестивым пред Богом моим;
ибо все заповеди Его предо мною, и от уставов Его я не отступал.
Я был непорочен пред Ним и остерегался, чтобы не согрешить мне;
и воздал мне Господь по правде моей, по чистоте рук моих пред очами Его." (Псалом 17).
«По правде моей» – по праведности, «по чистоте рук» – это о НЕвовлеченности в нечистые желания и намерения. Давид показывает, какое утешение даёт честность, жизнь в правде, простоте и искренности, а не по хитрой плотской мудрости.
Он сам твёрдо держался и не отступал от Господа ни добровольно, ни по совету нечестивцев, и считает это следствием того, что «держал перед собой» Божьи заповеди. «Пред очами Его» означает, что он оправдал себя в духе.
"С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним – искренно,
с чистым – чисто, а с лукавым – по лукавству его, ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь. Ты возжигаешь светильник мой, Господи; Бог мой просвещает тьму мою. С Тобою я поражаю войско, с Богом моим восхожу на стену. Бог! – Непорочен путь Его, чисто слово Господа; щит Он для всех, уповающих на Него."
Здесь Давид излагает принципы Божьего управления. Кто оказывает милость другим, обретет милость у Бога – «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Там, где Господь находит искреннего человека, человек обретает искреннего с ним Бога.
Кто живёт с чистой совестью – обнаружит, что пути Господа чисты и спасительны, что свет Его просвещает человека и освещает тьму внутри него и вокруг. С этим знанием исправленный человек становится способен одержать победу над «войском», представляющим грехи мира.
«Восхождение на стену» – это преодоление зла, которое может быть только в духе. Тело в таком восхождении – не помощник.
СИЛА, КОТОРАЯ ВОЗВЫШАЕТ И СПАСАЕТ
"Ибо кто Бог, кроме Господа, и кто защита, кроме Бога нашего?
Бог препоясывает меня силою и устрояет мне верный путь; делает ноги мои, как оленьи, и на высотах моих поставляет меня; научает руки мои брани, и мышцы мои сокрушают медный лук.
Ты дал мне щит спасения Твоего, и десница Твоя поддерживает меня, и милость Твоя возвеличивает меня. Ты расширяешь шаг мой подо мною, и не колеблются ноги мои. Я преследую врагов моих и настигаю их, и не возвращаюсь, доколе не истреблю их; поражаю их, и они не могут встать, падают под ноги мои,
ибо Ты препоясал меня силою для войны и низложил под ноги мои восставших на меня; Ты обратил ко мне тыл врагов моих, и я истребляю ненавидящих меня:
они вопиют, но нет спасающего; ко Господу, – но Он не внемлет им; я рассеваю их, как прах пред лицом ветра, как уличную грязь попираю их." (Псалом 17).
Стихи Псалма передают ощущение силы от действия духа Божьего, и несомненно содержат духовный смысл, который мы не всегда можем понять со своим «багажом» понятийных стереотипов. Однако, даже чтение без раскопок смысла даёт главное: ощущение присутствия Творца.
«Бог препоясывает меня силою» – всё действие силы Давид признаёт идущим от Бога через действие Его духа. Какого бы служения Бог ни ожидал от человека, Он делает его подходящим для этого.
«На высотах моих поставляет меня» – Господь поднимает на новую высоту духовного развития, делая «ноги, как оленьи», так и «закрепляет» на ней. Достигнутая душой духовная ступень называется «Бо-Ре» – приди (поднимись) и увидь (ощути).
С этой «позиции» воспринимается свет более высокого уровня и закрепляет духовное знание подобно закрепителю (это поймёт знающий устаревшую технологию фотопечати).
«Милость Твоя возвеличивает меня» – какое ёмкое выражение! Одного его достаточно для многодневной молитвы, КОТОРАЯ СПАСАЕТ. Милость Его открывает путь спасения и цель жизни.
Если я или кто-то другой тебе попытается открыть – ты не поверишь и не осознаешь. Это – только твоя высота, на которую Он поставляет тебя.
Господь по милости Своей препоясывает силой для поражения врагов души, для восхождения на высоту, с которой открывается всё то, что было скрыто под «мраком вод от туч небесных».
«Мышцы мои сокрушают медный лук» – также отражает духовные процессы. Руки – это средство получения. Медь символически означает суд, значит, медный лук – это то, что называют роком, – как правило, действием злых сил, предрешающих события земной жизни. Таким образом, полученная от Бога сила утверждает победу над злом.
СИЛА, ЯВИВШАЯ И ВОСКРЕСИВШАЯ ХРИСТА
"Ты избавил меня от мятежа народа, поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне; по одному слуху о мне повинуются мне; иноплеменники ласкательствуют предо мною; иноплеменники бледнеют и трепещут в укреплениях своих." (Псалом 17).
«Мятеж народа» – что повиновалось Давиду как царю, восстало против него, но разве можно восстать на добро, любовь, мудрость? Дальше слышим: «…поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне» – но Давид главой иноплеменников никогда не был!
А вот что сказал Иисус Христос иудеям: «Се, оставляется вам дом ваш пуст». И ещё сказал: «…Я создам церковь Мою». И создал – для всех народов. И получается, что сложилось и сбылось: «…по одному слуху о мне повинуются мне; иноплеменники ласкательствуют предо мною». Таким образом, при соотнесении этих строк с Евангелием проявляется Христос Спаситель, и ими Давид не от себя говорит, а духом пророчествует. «…иноплеменники бледнеют и трепещут в укреплениях своих» – ещё переводится как «…чужеземцы засохнут и охромеют от оков в местах заточения их». Засохнут – лишатся воды, то есть желаний. Ноги означают продвижение по жизни, ноги охромеют – продвижение замедлится или прекратится. Место заточения души – это самость, эгоизм.
"Жив Господь и благословен защитник мой! Да будет превознесен Бог спасения моего, Бог, мстящий за меня, и покоряющий мне народы, и избавляющий меня от врагов моих! Ты вознёс меня над восстающими против меня и от человека жестокого избавил меня. За то буду славить Тебя, Господи, между иноплеменниками и буду петь имени Твоему, величественно спасающий царя и творящий милость помазаннику Твоему Давиду и потомству его вовеки."
Господь вечен, и в Нём мы можем жить вечно, Он и будет наша жизнь.
«За то буду славить Тебя, Господи, между иноплеменниками» имеет и более точный перевод: «среди народов мира». «Народы мира» в духовном понимании – это эгоистические устремления разной силы и направленности, которые неким образом выделяются, а затем проявляются в людях. Это люди, желающие только эгоистического наполнения. Кроме них существует «народ Израиля», где «Исраэль» – «прямо к Творцу». Под действием Высшего света происходит «форматирование» эгоистических желаний «народов мира», свет подобно магниту притягивает из общего эгоизма желания, устремлённые к Творцу, они и называются «народ Израиля». Хотя они ещё не исправлены в подобие Творцу с получения на отдачу, – это ещё предстоит.
Вавилон (царство эгоизма) разделился на две группы. Одна – «народ Израиля» (устремленные к Творцу), вторая – «народы мира» (устремленные к своему эго). Но исправление мира наступит только тогда, когда все соединятся в своём стремлении к Богу, и Господь раскроется всем народам мира: «И станет Творец Царём Вселенной. В тот день скажут: Он и Имя Его едины».
ЧТО ПРОПОВЕДУЮТ НЕБЕСА
"Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь." (Псалом 18).
В Писаниях словом «небеса» (еврейское шамайим, греческое – уранос) обозначается «высокое или превознесённое». А слово «твердь» (еврейское раджия) означает атмосферу или воздух, а в понимании древних — небосвод).
Сын Давида Соломон в своей Книге Премудрости напишет: «Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника… ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их».
Всякий порядок и движение должны иметь начало; они сами не могут сотворить себя, они не могли произойти в результате случайности – это абсурд, безосновательное измышление. Они должны были иметь Творца, который не может быть ничем иным, как совершенным, могущественным и добрым Вечным Сознанием!
Яркость «небес» даёт ощущение, что Творец – это свет; размеры мироздания говорят о Его необъятности; высоты Духа – о Его превосходстве и всемогуществе; духовное влияние на землю – о Его владычестве, провидении и милосердии.
Просто взглянув в звёздное небо, человек способен понять, что Бог существует, и способен ощутить Его вечное могущество. А как написал Лорд Кельвин, «если вы достаточно серьёзно над этим задумаетесь, то наука заставит вас поверить в Бога».
И НАЗВАЛ СВЕТ ДНЁМ, А ТЬМУ НАЗВАЛ НОЧЬЮ
"День дню передаёт речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их." (Псалом 18).
«Передаёт речь» в НЕсинодальных переводах – «передаёт слово»; «Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их» – «Нет слова, и нет слов – не слышен голос их». Речь – это проявление слова, но ВНАЧАЛЕ было СЛОВО.
Почему же день дню передаёт слово, а ночь ночи открывает знание?
Чтобы люди днём услышали речь природы, а в ночь открыли в ней знание, и познали через неё Творца? Или в том смысле, что «...будет великое Пробуждение и тогда ты поймёшь – то был глубокий сон»? Ещё вспомним относительно дня и ночи: «Приблизь день, который ни день и не ночь, возвышен знанием, потому что Тебе день и Тебе ночь… освети светом дня тьму ночи!».
Но так же ВНАЧАЛЕ было сказано: «И назвал Творец свет – днём, а тьму назвал ночью». Если рассматривать состояния человека как свет и тьму, то получится выйти на раскрытие духовного смысла. Состояние «жизнь» также называется «светом». Жизнь духа человеческого начинается тогда, когда он в состоянии любви и отдачи, а не беспокоится о собственной выгоде.
Противоположность «свету» – «тьма», когда нет у него желания отдавать, а только хочет того, чего требует его эго. Поэтому тьма называется «желание», а свет – наслаждение, наполнение этого желания, согласно правилу: нет света, когда нет желания, стремящегося получить свет. Получается, что ночь даёт возможность узнать, оценить роль света Творца для жизни, и не потерять его из-за непонимания важности духовного наполнения души и её исправления.
«День дню передаёт речь» означает, что в конце исправления все души удостоятся слияния с Творцом – возвращением к Нему от любви, а не от страха.
«Приблизь день, который ни день и не ночь» – имеется ввиду конец исправления, когда день не будет состоять из дня и ночи, а время потеряет свой смысл. Ведь на самом деле ночь полна света, только мы не способны видеть ночью – не хватает света любви и отдачи, чтобы увидеть ВЕСЬ свет. И чем больше света любви и отдачи – тем более подобие Творцу, и ближе возвращение к Нему.
Нет языка, нет ни речи, ни слышимого голоса, но «По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их». Это «голос» Духа, управляющего этим миром из Высшего мира – мира духовного. Причём в переводе еврейского текста звучит «По всей земле проходит ЛИНИЯ их…» – линия между действием Божьего слова и знанием. Говоря современным языком, эта линия, или направление развития, есть ЗАМЫСЕЛ, ПРОГРАММА.
«Невозможно рассматривать строение мира, не признавая замечательную упорядоченность в нём ... Высшая мудрость породила этот замысел, и Бесконечное могущество обеспечило его осуществление, иначе и быть не могло» – это уже слова Канта.
ТВОРЕНИЕ КАК ОТКРОВЕНИЕ И ЗАКОН КАК ЗАПОВЕДЬ
"Он поставил в них жилище солнцу, и оно выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще: от края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его." (Псалом 18).
Лучи солнца пронизывают поднебесье и проникают даже в закрытый уголок, и всему дарят тепло. В текстах Библии это символ отдачи и любви, исходящей от Творца.
"Закон Господа совершенен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек."
Творение – только ипостась Божьего откровения. Следующая ипостась – «Закон Господа». Здесь нельзя не привести высказывание Канта, всеми цитируемое именно потому, что лучше не скажешь: «Звёздное небо надо мной и моральный закон во мне – это те две вещи, которые наполняют душу всегда новым и всЁ более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них».
Научные истины удовлетворяют разум, а духовные истины необходимы для души и совести. Закон Господа – это Его откровение с замыслом творения, заповеди Господа, повеления и суды Господни. Закон Его совершен, откровение верно, повеления праведны, заповедь светла, суды Его суть истина.
Давид указывает пять граней действия Бога на людей: слово Божие укрепляет душу, откровение умудряет, повеления Его веселят сердце, заповедь просвещает очи и предостерегает от зла, которое происходит от самости с отрицанием Бога.
Закон содержит в себе благо и цель, для которой предназначен – настроить душу на работу с духом, наполнить душу духом, чтобы человек вернулся к образу и подобию, по которому сотворён.
Откровение Господа верно и непреложно – это твёрдое основание жизни и истинных стремлений.
СУДЫ КАК СЛАДОСТЬ И НАГРАДА
"Суды Господни – истина, все праведны; они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще мёда и капель сота; и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их – великая награда." (Псалом 18).
Вожделенность золота и сладость мёда разве могут ассоциироваться с судами? У нас – не могут, потому как наш мир противоположен по свойствам миру духовному.
В выражении «слаще мёда и капель сота» содержится тонкое значение, ведь лучший и самый полезный мёд сам вытекает каплями из сот к тому, кому он стал необходим.
Суды Господни становятся необходимыми тому, кто ощутил и осознал их пользу и благость, которая становится вожделеннее золота. Тому, кто обнаружил в Боге любовь, которая есть Его главное свойство.
О любви можно говорить как о духовном золоте. Тогда самое великое благо для нас – стремление обрести духовное золото, которое даёт Творец.
Как бы кто ни любил вкус мёда, он никогда не бывает настолько сладок, насколько сладостно ощущение близости и влияния Творца, которое и дают суды Его. Только это ощущение может наполнить душу и придать нашей непростой жизни смысл.
Ощущая суды Божии и выполняя даваемые через них наставления, человек обретает смысл и полноту жизни. В духовном, умственном и как правило (но не всегда) в физическом отношении он благоденствует! Но даже это – только преддверие великой награды, которую он получит, «…имея обетование жизни настоящей и будущей» (1 Тим 4:8).
ГДЕ И КАК УВИДЕТЬ ТО, ЧТО НЕ МОЖЕШЬ УСМОТРЕТЬ
"Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня" (Псалом 18).
Мы неспособны увидеть свои отступления от закона, когда в самости своей видим только себя. Из-за собственной пристрастности или беспечности на многое не обращаем внимания. О многих своих проступках тут же забываем. Постоянное глушение голоса совести укорачивает память.
Когда от Духа приходит осознание, насколько святы, справедливы и совершенны суды Бога, то и Закон Его без обиняков назовёшь законом любви. И только тогда увидишь и осознаешь сколько у тебя безобразных изъянов!
Ощущение Бога, идущее от осознаваемого действия Его, позволяет человеку, если он захочет, очистится и сохранить чистоту. Но чтобы очиститься, он должен к Господу ОБРАТИТЬСЯ. Очищение «от тайных моих» возможно только в ощущении Творца, в том духовном поле, в которое вводит такое обращение.
"и от умышленных удержи раба Твоего, чтобы не возобладали мной. Тогда я буду непорочен и чист от великого развращения."
Умышленные грехи порождаются самостью и гордостью, которые и есть первичный грех, упоминаемый в образе восстания Люцифера против Бога. А сумеет ли человек не попасть под их власть, остаться непорочным и чистым от великого развращения? Ни один не сумеет. Только вера и плоды её исправляют великое развращение человека, отошедшего от Бога и восставшего против Него.
"Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и Избавитель мой!"
Теперь Давид возносит заключительную молитву о том, чтобы его слова и помышление его сердца были благоугодны пред Господом, ведь именно в этом он выражает любовь к Нему и сам наполняется любовью Творца. Когда Бога называют твердыней, это подразумевает силу, безопасность и спасение. Вера Давида обращается пророчеством: Бог во Христе Иисусе искупит человеков от греха и откроет дорогу в спасение. Во Христе, совершенном образе и подобии Божией любви.
Тому, кто восславил совершенное для него чудо, прощаются все грехи; он обновляется, становясь как бы новым существом.
И МОЛИТЬСЯ, И ПРОСИТЬ НАДО ПРЕДВОСХИЩАЯ
"Да услышит тебя Господь в день печали, да защитит тебя имя Бога Иаковлева." (Псалом 19).
В синодальном переводе этот псалом является молитвой. В переводе еврейского оригинала (Теилим) – твёрдым основанием веры и упования: «Ответит тебе Господь в день бедствия, укрепит тебя имя Бога Иакова».
Нет смысла спорить, как правильнее. Оба варианта, несомненно, духовно наполнены.
Имя Бога указывает на Его Сущность, и постижение Его происходит по имени Его.
Не пытавшимся вникать в духовные смыслы образов праотцов Авраама, Исаака и Иакова, будет непонятно, почему звучит «имя Бога Иакова». Иаков полагался на Творца, и все пути его были ради Него. Иаков получил благословение и обетование, что Господь «врагов его примирит с ним». В Мишне (устной Торе, то есть Пятикнижии) Иаков называется «столп Торы» как получивший истину. Он определяет и исполняет всё исправление, обеспечивает достижение необходимого состояния в итоге исправления и развития творения.
"Да пошлёт тебе помощь из Святилища и с Сиона да подкрепит тебя."
А в Теилим: «Он пошлёт тебе помощь из святилища и с Сиона поддержит тебя». Здесь упоминание о том, откуда придёт помощь. Святилище и Сион – символы «места», в котором обитает Бог. Но какая это может быть помощь? Бог есть дух; Бог есть слово, Бог есть свет, Бог есть любовь. Это Его основные свойства. И помощь может исходить из этих свойств, и направляться тому, кем они востребованы.
Сила с Сиона – это духовная сила, сила души, сила во внутреннем человеке и то, чего мы больше всего должны желать для себя и других.
"Да воспомянет все жертвоприношения твои и всесожжение твоё да соделает тучным."
Теилим переводится как утверждение – утвеждение верой: «Он вспомнит все приношения твои и всесожжение твоё превратит в пепел. Сэла!». «Сэла» – это подтверждение сказанного как высшей правды.
Превращение жертвы в пепел означает благоволение, пеплу жертв приписывалась очищающая сила. Употребление жира или тука строго воспрещалось, «Весь тук Господу» – написано в книге Левит. Смысл запрещения в том, что лучшая часть каждого дара, посылаемого Богом, прежде должна быть посвящаема Ему. Получение ради отдачи Господу, вытесняя из души стремление к получению для себя, наполняет душу приятным Творцу действием, и это исправляет наши свойства. Поэтому и употребляется пепел и тук для обозначения отрадных духовных благословений, когда Господь принимает духовные жертвы.
"Да даст тебе по сердцу твоему и все намерения твои да исполнит."
Господь даёт человеку по сердцу его – по мере соответствия его свойств тем, которые сотворены Богом, и которые Он исправляет через воздействия на человека. И исполняет Он только намерения к отдаче и любви, которые соответствуют свойствам духовного мира.
Об этом можно молиться, но и молиться – в вере, уже как бы зная, что даст и исполнит – предвосхищая. Тот, кто живет так, как того желает Бог, может быть уверен, что Господь исполнит его намерения, к Нему обращённые.
НА ЧЁМ СТОЯТЬ, ЧТОБЫ СТОЯТЬ ПРЯМО
"Мы возрадуемся о спасении твоём и во имя Бога нашего поднимем знамя. Да исполнит Господь все прошения твои." (Псалом 19).
Здесь появляются «мы», которые радуются чьему-то спасению.
В переводе еврейского оригинала закладывается не смысл моления, а смысл утверждения: «Ликовать будем при спасении твоём и во имя Бога нашего поднимем знамя. Исполнит Господь все пожелания твои».
В толкованиях этого стиха тоже существуют разногласия. Произносятся эти слова кем – народом, или священниками, которые молились о Давиде? Говорится, что Бог возбудил сердца потомков Иакова молиться о царе, или так Давид предвосхищает, что народ выбирает его путь – путь с Господом и к Господу?
Однако, если смотреть ещё дальше и глубже, то эти строки соотнесутся с пророчеством относительно Христа: Он совершит дело искупления и спасения. И нет сомнений в том, что Христос в Отце, и Отец в Нём, всегда слышит Его желания как Свои, ведь на Нём Всевышнее благоволение.
"Ныне познал я, что Господь спасает помазанника Своего, отвечает ему со святых небес Своих могуществом спасающей десницы Своей."
Когда Бог изливает на людей дух молитвы, это и есть уже Его ответ с благословлением. Если Господь видит ищущих Его, то мы находим Его; если Он побуждает нас уповать на Его благое слово, то скоро Он утвердит его.
"Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся:
они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо."
Живущие без Бога в душе, без действия духа, полагаются на свои колесницы и коней.
Познать имя Господа и им хвалиться означает в духе получить те знания, которые Он дал, и использовать слово Его. И именно это поднимает, и ставит прямо. Стоять прямо – значит быть устремлённым к Творцу, иметь непоколебимое упование на Него.
"Господи! спаси царя и услышь нас, когда будем взывать к Тебе."
Здесь звучит, что, обретя мир в душе, народ снова просит Господа спасти царя, сделать Давида благословением для них, ответив на мольбы.
А если рассмотреть другой перевод: «Царь ответит нам в день, когда воззовём мы», то уже без обиняков выходим на очередное призывание Мессии, Царя царей, через Которого Бог даст спасение.
КАКОЮ СИЛОЮ ЖИВЫ БУДЕМ?
"Господи! силою Твоею веселится царь и о спасении Твоём безмерно радуется." (Псалом 20).
Давид говорит о том, что радуется своему спасению. Но за этим «ближним видом» возвышается, как гора на горизонте, замысел спасения человеков и явление миру Христа Спасителя, и великие события, которые грядут. Иисус, исполняя свою миссию, так же полагался на силу Божию, и радовался видению спасения, вершил которое благодаря ей.
"Ты дал ему, чего желало сердце его, и прошения уст его не отринул,"
На то, что Давид в духе пророчествует, намекает форма обращения – от третьего лица. В первоисточнике стих заканчивается «Сэла!», что означает явленную, подтверждённую свыше правду.
"ибо Ты встретил его благословениями благости, возложил на голову его венец из чистого золота."
Венец находится в распоряжении Бога, ни одна голова не сможет носить его, если Господь не положил его. «И сделай венец из чистого золота, и сделай на нём надпись, как на печати: «Святыня Богу»… И будет он на лбу Аарона, и этим будет искупать Аарон грех осквернения всех святых приношений сынам Израиля» (Исх 28:36-37).
"Он просил у Тебя жизни; Ты дал ему долгоденствие на век и век."
Иисус просил у Отца не Себе жизни – Он отдавал её в Его руки, но жизни для тех, кого Отец дал Ему. И получил не только силу воскресения мёртвых, но и поток вечной жизни. Уже зная об этом, Христос говорил: «Я есть путь, и истина, и жизнь».
"Велика слава его в спасении Твоём; Ты возложил на него честь и величие."
Применяемые к Христу, строки приобретают особый смысл: это Он, воссев одесную престола величия, был увенчан честью и славой, обрёл радость пребывания с Отцом:
"Ты положил на него благословения навеки, возвеселил его радостью лица Твоего,"
Здесь дух пророчества уже проявлен явно, ибо никто другой кроме Христа не благословлён навеки. Бог сделал Сына универсальным благословением для мира, в котором пребывают и будут благословлены все уверовавшие в Него,
"ибо царь уповает на Господа, и во благости Всевышнего не поколеблется."
Непоколебимая уверенность Христа является основанием для нашей радости и уверенности. Теперь же и вечно Сын – одесную Бога, в славе Его.
ВОЗНЕСЕНИЕ РУКИ И ПРИЗЫВ ВЕЛИКОЙ ЖАТВЫ
"Рука Твоя найдёт всех врагов Твоих, десница Твоя найдет ненавидящих Тебя." (Псалом 20).
Руки для человека являют его развитие, так как из всех частей тела только они способны к преобразованию и созиданию материального мира. Кант сказал, что «рука является вышедшим наружу мозгом».
Десница, то есть правая рука, и означает связь с Творцом. И когда она возносится, связанный с ней «правша» поднимается и возвеличивается ею. Тогда подчиняется левая рука и всё, что с левой стороны, а это – эгоистические желания и эмоции. И тогда говорится: «Твоя десница крушит врага».
"Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своём Господь погубит их, и пожрёт их огонь."
Существовали и существуют обряды сожжения упокоившихся, предполагающие освобождение от тела и очищение духа, при жизни заключённого в тело. Во всех духовных традициях огонь есть символ НЕ уничтожения, а символ очищения, обновления. Смысл символа – в связи между «огнём внешним», природным, и огнём духовным, – высшей ипостасью огня. На это указывает и то, что к символу огня добавлен образ огненной печи: «Ты сделаешь их подобными печи огненной».
Разжигание огня в печи символически означает таинство привлечения Божественного огня. Огненная печь разжигает внутренний огонь, пожирающий нечестивого, стоящего на стороне зла.
"Ты истребишь плод их с земли и семя их – из среды сынов человеческих,
ибо они предприняли против Тебя злое, составили замыслы, но не могли выполнить их."
Слово «плод» в его древнем значении – «полнить, умножать». А в Евангелиях на греческом языке имеет значение «собирать урожай», то есть рассматривается как зрелый урожай, готовый к срезке и потреблению.
Когда Бог благословляет, то становится «благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего». Благословение – это соответствие Божьему замыслу, «программе» развития творения, которая заложена в духовном мире и «оттуда» реализуется на земле.
То, что не соответствует этой программе, что не даёт духовного плода, автоматически искореняется: «Сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3:8-10).
Разъяснение есть в притче Христа о пшенице и плевелах, и это относит смысл стиха уже к более важному образу ЖАТВЫ, и более важному заложенному в этом образе смыслу. И становится очевидно, что враги Бога, избравшие злое, враждующие против Него (Его замысла), не имеют никаких возможностей выполнить свои замыслы.
"Ты поставишь их целью, из луков Твоих пустишь стрелы в лицо их."
В еврейском тексте эта строка звучит так: «Не удастся им! Ибо Ты обратишь их плечом (в бегство), тетивы Твои нацелишь в лица их». Натянутая тетива направленного в цель лука – это образ неотвратимости.
"Вознесись, Господи, силою Твоею: мы будем воспевать и прославлять Твоё могущество."
Зачем Богу возноситься? Он и так выше всего, что есть. Это мы можем Его вознести в себе, раскрыть ограничения своего маленького ума и наконец признать Его Господом всего сущего. Но почему-то не возносим и не признаём. Потому что для того, чтобы признать, нам требуется познать. Но познать Его не можем своими ущербными эгоистическими свойствами, и наоборот – превозносим эти свои свойства!
Для начала будет полезно себя принизить, чтобы понять. А поняв, признать себя у-богими, с этого может начаться наше исправление. Мы можем просить, чтобы Господь взял это дело в Свои руки и вершил его для нас, для нас это будет Его слава. Это – призыв к жатве.
ПРЕДВЕСТИЕ ВЕЛИЧАЙШЕЙ ВЕСТИ
"Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего." (Псалом 21).
Слыша этот стих, каждый знающий Евангелие переносится на Голгофу, где Христос искупает грехи человечества. За воплем «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня?» страшная реальность – страдающий безмерно Иисус был оставлен Богом! Совершенный и безгрешный Сын Божий, безупречно исполнявший волю Божию, испытывает ужасное, мучительное одиночество отлучения от Отца, и попадает в «кошмар преисподней»!
Хотя Иисус не имел на Себе греха, Он взял на Себя все беззакония, и вся кара Божественного суда обрушилась на Него, и праведность Бога «жгла огнём» накопленную людьми мерзость.
После этого людям оставалось только понять и принять Его Жертву! Но не поняли: «Далеки от спасения моего слова вопля моего» – Давид, перенесённый духом пророчества намного дальше собственных мыслей и намерений, через полученное переживание отлучения от Бога осознал, что спасение придёт не скоро:
"Боже мой! я вопию днём, – и Ты не внемлешь мне, ночью, – и нет мне успокоения."
Снова ощущение оставленности Богом. Почему же Он не внемлет? – а Божия любовь не может противоречить тому, что требует Его святость!
И Он послал Своего Сына умереть в качестве заместительной жертвы – и только после совершения суда правды могут быть явлены условия для Его участия.
Давид, а затем Христос нас учат: продолжай твёрдо относиться к Отцу как к Богу святому и благому.
"Но Ты, Святой, живёшь среди славословий Израиля. На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их; к Тебе взывали они, и были спасаемы; на Тебя уповали, и не оставались в стыде."
«Живёшь среди славословий Израиля» означает, что это Израилем (читай: идущими прямо к Творцу) в славословиях лучше ощущается близкое присутствие Господа. В пространстве славословий людьми лучше видится Святилище, куда они устремляются.
Но по замыслу и провидению Бога самый тяжкий приговор выпал на долю Сына, потому что только Им, незапятнанным и безвинным, достигалась самая низшая точка унижения, и глубина падения, заряженные потенциалом для достижения небывалой высоты духа!
ЭТО МОЖЕТ ПОВТОРИТЬСЯ И СЕЙЧАС
Для того, чтобы зло было уничтожено, оно должно быть проявлено, доступно свету. Сам Бог в Своей святости «не видит» высокими святыми свойствами тьмы и низости.
"Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе.
Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою:
«он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасёт, если он угоден Ему»."
(Псалом 21)
Вот и Христос даже в акте искупления не только оставлен Богом – Его поносят и презирают те, которых Он пришёл спасти, кто, по правде, сам заслуживает презрения. Но сила Его любви такова, что Он презирать не может, Иисус познаёт только горечь презрения и отторжения. И просит: «Отче! прости им, ибо не ведают, что творят».
Если бы Христос не был в глазах мира сего червем, то не стал бы растоптанным этим миром, чтобы вознестись духом в Высший мир, и явить это вознесение тем, кто духа в себе не смог ощутить.
А они смеялись над Ним как над глупцом, который обманывает не только других, но и себя. Они не имели никакого сострадания к Нему, они не только надругались над Ним и Его страданиями, но и хулили Бога: «Это тот, который уповал на Господа, – пусть избавит его».
И это МОЖЕТ ПОВТОРИТЬСЯ СЕЙЧАС, в любом месте, в отношении любого праведника, призывающего спасение Божие. Мир не изменился, и останется таковым до СУДА над ним.
ОТ УПОВАНИЯ К РАЗРУШЕНИЮ
"Ты извёл меня из чрева, вложил в меня упование у грудей матери моей. На Тебя оставлен я от утробы; от чрева матери моей Ты – Бог мой." (Псалом 21)
Это проникновенное обращение к Богу как к личному Творцу. Бог только даёт – с любовью, и с молоком матери вкладывает упование. Это упование как точка в сердце, хранящая ощущение духа; указывающее на Источник и духа, и жизни. И дающее ободрение – Бог не оставит, не изгонит.
"Не удаляйся от меня, ибо скорбь близка, а помощника нет. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий."
Ощущающий Божию любовь призывает Его в час скорбных испытаний.
Образ тучных быков связан с поклонением семитских народов быку. Пророк Амос говорил о погрязших в неправедной роскоши, как о быках Васанских, славившихся откормленностью, силой и жизнеспособностью, они здесь ярко олицетворяют наиболее сильные животные страсти и желания. Раскрывшие пасть свою, как лев терзающий и рыкающий – это образ злобной жестокости.
"Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце моё сделалось как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свёл меня к персти смертной."
Такой образ физических мук передаёт ощущения при утрате духа и сил жизни. Желания пролились, как вода; без них остов намерений рассыпался; порывы и устремления растаяли внутри, так и не реализовавшись; сила иссохла, и от жажды язык прилип к гортани. Осталось только покориться власти смерти. Смертный приговор, обрушившийся на Адама, звучал: «И возвратится прах в землю».
"Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои."
Эта строка в иудейских текстах переводится так: «…толпа злых обступила меня; как лев, терзают руки мои и ноги мои» – «из скромности» не говорится «ОНИ ПРОНЗИЛИ руки мои и ноги мои», которые были пригвождены к древу, а тело было оставлено висящим, чтобы мучения и боль были наиболее сильными. И таким образом затирается выдающееся пророчество Давида о Христе, которое было точно исполнено:
"Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий."
С Иисуса сорвали одежду, Спаситель на кресте был обнажён. Стыд обнаженности был немедленным последствием греха, начиная с Адама и Евы. Но Христос, будучи обнажённым, покрыл Себя, а с Собой и всех «своих» одеждой праведности!
В этом пророчестве Давид предрёк, как солдаты будут делить одежду Христа: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нём жребий, чей будет» (Ин 19:23-24).
ОТ РАЗРУШЕНИЯ К ТОРЖЕСТВУ СПАСЕНИЯ
"Но Ты, Господи, не удаляйся от меня; сила моя! поспеши на помощь мне;
избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою;" (Псалом 21)
Более точен перевод стиха, в котором единственная душа силой Господа хочет спастись от одного пса: «Спаси от меча душу мою, от пса – единственную мою». Что это за пёс? Нападающий пёс – образ жестокости, бешенства, агрессии. В древней мифологии «пёс ада» – это последнее, что видит человек перед гибелью, это предвестник смерти с наказанием за совершённые грехи: пёс лишает жертву способности к сопротивлению, внушая бешеный ужас, он не спешит разорвать на части, а будет терзать, доставляя как можно больше страданий.
Смысл этих строк так же соотносится с образом ниспадения Христа до самых глубин ада во искупление грехов человеческих.
"спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов, услышав, избавь меня."
Если искать смысл сей строки по приведённому синодальному переводу, то далее возникнут неразрешимые вопросы, т.к. образы льва и единорога чаще всего несут смысл спасения и сохранения духа перед лицом опасности. И в христианстве рог единорога становится символом божественного единства, духовной власти и благородства.
А если смотреть другие переводы, то там увидим другой смысл: «…услышав, избавь меня» переводится «Ты ответил мне!».
Тогда выходит, что Давид, пророчески предчувствуя Христа, уже НЕ просит защиты силою Бога, а УТВЕРЖДАЕТ, что Господь услышал его от рогов единорогов и ответил на молитву.
Фраза «Ты ответил мне!» является переломной, – именно в этот момент совершается преображение, за которым – переход к следующему стиху, переход от мольбы к торжеству:
"Буду возвещать имя Твоё братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя."
Это объединяет смыслом пророчество со второй частью этого псалма, в которой ставшие искуплением страдания Иисуса превращаются в благовестие и торжество любви. Крест распятия сменяется венцом прославления!
Так же, как выражающие величайшее страдание слова были повторены Христом на кресте, так и первые слова ликования «Возвещу имя Твоё братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя» являются Его собственными словами (Евр. 2:12) точно свидетельствуют о Спасителе.
Благодаря возвещению Божьего имени и Евангелия во всей его простоте и чистоте, многие будут действенным образом призваны к Христу и через Него – к Богу. И призванные станут с Ним, как братья – ибо Он так называет их.
ЗАЧЕМ БОЯТЬСЯ, ЗАЧЕМ ХВАЛИТЬ, ЗАЧЕМ СЛАВИТЬ
"Боящиеся Господа! восхвалите Его. Всё семя Иакова! прославь Его. Да благоговеет пред Ним всё семя Израиля, ибо Он не презрел и не пренебрег скорби страждущего, не скрыл от него лица Своего, но услышал его, когда сей воззвал к Нему." (Псалом 21)
По сути, весь Псалтирь – это наука прославления Господа, и в каждом псалме содержится призыв к этому. Значит, в таком прославлении псалмопевец и пророк видит особый смысл.
Но зачем славить Того, Кто в том не нуждается?
Ранее говорилось, почему «семя Иакова» стало наиболее «близким» к Богу. «Иаков» есть некая совокупность духовных свойств, которая явилась наиболее перспективной для реализации Господом программы творения, исправления и развития человека. Израиль (Исра-эль) – «идущие прямо к Творцу», миссия Иакова связана с миссией Израиля, – и наоборот.
Прославление и восхваление Творцу не нужно, у Него только одна «потребность»: давать благо творениям, Он так «устроен», Он есть свойство отдачи и любви. И Он «слышит» человека, только если тот «говорит на языке отдачи».
«Слышит» – значит распознаёт и принимает поднятую молитву, если она «на частоте» отдачи и любви. При этом особая сила, называемая «ангел», поднимает это дальше наверх, на свет Творца. Этот свет облачается в поднятое желание, и весь этот «пакет»: желание с наполняющим его светом, – «спускается» вниз, к творению, уже в «облачении», понятном и ощущаемом человеком, – ощущаемом как благодать. Так человек получает наполнение от Творца, а вместе с ним – Его благое воздействие. Если сказать ещё проще: когда ты говоришь о том, что отдаёшь для добра, то Он готов тебя слушать.
Через Давида предлагается особая «методика» как обратиться к Господу и войти в ощущение Его, в общение с Ним. Но этому препятствует наша самость. Чтобы её побороть, прежде всего, надо обратиться … в себя, но не в самолюбие, а в ощущение, называемое «точка сердца», которое у кого явно, а у кого исподволь свидетельствует о Боге, зовёт к Нему.
А чтобы направить себя на высшее, нужно (и для многих достаточно) выразить свою благодарность Господу за то, что ты есть. Это, по сути, нужно для того, чтобы настроить себя на контакт с Творцом, это ТЕБЕ НУЖНО воспевать Его, прославлять – это даёт правильное направление к Нему.
После пришествия Иисуса Христа стало ещё проще – в Нём почтить и прославить Бога! Ведь именно в славе Божьей Спаситель выполнил Свою миссию, к которой Он приступил с торжественной просьбой: «Отче! прославь имя Твоё!» (Ин 12:27-28).
Даже мы в своём несовершенстве способны понять: видение того, что Бог будет прославлен Церковью, собранной для Него и призванной, дало силы Христу выдержать все выпавшие на Его долю страдания, а «Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено... и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос во славу Бога Отца» (Флп 2:9-11).
ВО ЧТО ПОВЕРИШЬ, ТО ПО ВЕРЕ И ПОЛУЧИШЬ
"О Тебе хвала моя в собрании великом; воздам обеты мои пред боящимися Его."
(Псалом 21)
«От Тебя – слава моя в собрании большом; выполню обеты свои перед боящимися Его» – такой вариант перевода лучше отражает то, как если бы Сам Спаситель вознёс хвалу Отцу, и теперь выполнит Свои обеты перед боящимися Его. А это не просто боящиеся грешить против Него, ибо более всего в этом мире они боятся, что Он отвернётся от них.
«…Израиль, чего требует от тебя Господь Бог твой? Только того, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу Твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа и постановления Его, которые сегодня заповедую тебе, дабы тебе было хорошо» (Вт 10:12-13).
"Да едят бедные и насыщаются; да восхвалят Господа ищущие Его; да живут сердца ваши вовеки!"
Оцените другой перевод этого стиха: «Есть будут смиренные и насытятся, хвалить будут Господа ищущие Его, пусть живо будет сердце ваше вовек». Жаждущие праведности во Христе будут иметь всё желаемое – наслаждаться духовным наполнением, «как написано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2:9).
Те, которые в мире считаются бедными, но продолжают искать Бога, будут насыщены во Христе. Что бы ни случилось с их телами, в духе они будут жить вовеки: «Ибо Я живу, и вы будете жить» (Ин 14:19).
Кто во что верит, тот то по вере своей и получает. Это «работает» через твою собственную «проекцию» в духовном мире. А если быть точнее, это в нашем мире ты – проекция того, что образовалось при твоём участии в мире духовном. Ничего не образовалось – и здесь от тебя ничего не останется.
ЭТО ГОСПОДЬ ДАЁТ БЛАГОДАТЬ СЛУЖИТЬ ЕМУ
"Вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред Тобою все племена язычников, ибо Господне есть царство, и Он – Владыка над народами." (Псалом 21)
Действие духа охватит весь мир через ищущих Его. ПоклОнятся – значит, признАют духовное управление, и будут «допущены» через это к общению с Богом.
Господне царство – это высший духовный мир, который управляет всем явленным материальным миром.
"Будут есть и поклоняться все тучные земли; преклонятся пред Ним все нисходящие в персть и не могущие сохранить жизни своей."
«Когда приведу Я его на землю… текущую молоком и медом, и будет он есть, а когда насытится и станет тучным, обратится к богам иным, и будут они служить им, а Меня отвергнут, и нарушит он союз Мой» (Вт 31:20). В духовном смысле «тучные» – «разбогатевшие духом» впадают в самость, и забывают, благодаря Кому приподнялись. А «нищие духом», «нисходящие в персть и не могущие сохранить жизни своей», опустошены настолько, что готовы вместить Царствие небесное целиком, без всякого самохотения. И преклонение пред Господом «нисходящих в персть» указывает на возможность для них не только сохранить жизнь, но и войти с Ним в жизнь вечную.
Мы все низойдём до персти земной, к которой приговорено тело, в т.ч. и мозг как мыслительный аппарат. Мы не можем ни сохранить живыми свои собственные души, быть творцами духовной и вечной жизни, даже своей собственной. Поэтому главное стремление – преклониться и вручить душу Господу Иисусу. Это единственный ВЕРНЫЙ путь сохранить своё сознание, «привязанное» к душе – путь ВЕРЫ.
"Потомство моё будет служить Ему и будет называться Господним вовек; придут и будут возвещать правду Его людям, которые родятся, что сотворил Господь."
Будет служить Ему – передавать благую весть, возвещать правду с восхищённой благодарностью за всё. А ныне каждому христианину должно ВОССТАТЬ, чтобы послужить для славы Христа и передать Евангелие как священный залог, в чистоте и цельности тем, которые родятся.
Это Господь даёт благодать служить Ему. Если душу наполняет духовное, она способна радоваться даже тогда, когда тело страдает. Дух даёт такую «анестезию», которая и не снилась врачам.
Псалом 21 начинается с вопля об искуплении распятого на кресте Христа, а кончается словами «что сотворил Господь», однозначными последнему речению распятого Христа: «совершилось!» (Ин 19:30).
В этом свидетельство, что работа нашего искупления через Христа – от Господа, в этой тайне явилась мудрость Его; и совершила это Его рука.
«Потомство моё… будет называться Господним вовек» – вместо отцов будут дети, и для них Он будет иметь Церковь в этом мире до конца времён, а Церковь есть Тело Христово. В главном, духовном смысле «потомство» – это результат слияния исправляемого свойства с высшим светом. Исправленное свойство, рождающееся в новой системе, будет очередным шагом к подобию свойствам Творца – СО-стоянием, определяемым программой развития творения.
КОГДА БОГ СТАНОВИТСЯ «МОИМ БОГОМ»
"Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться:" (Псалом 22)
Юный Давид сам был «пастырем от дворов овчих» и хорошо знал, как овцы нуждаются в пастыре, который для них – главное обеспечение и попечение.
Задача пастыря – хранить стадо и водить его по питательным местам, а залог безопасности и благополучия овец – знать голос пастыря и следовать за ним.
Образ пастыря упоминает и Христос, когда говорит: «Я есмь пастырь добрый».
Если мой пастырь Господь, то я имею уверенность в том, что не буду нуждаться, причём не абы в чём, а в том, что для меня действительно необходимо.
"Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим, подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего."
«Душу мою оживляет, ведёт меня путями справедливости ради имени Своего» –говорит другой перевод. Оживляет и ведёт – это более действенно, чем подкрепляет и направляет.
Благость Бога – это злачная пажить, где верующим дано слово жизни, хлеб насущный, – духовное питание. Только эта пажить способна напитать душу и веру в ней. Бог даёт удовлетворённость в разуме, в Нём их души находят наполнение смыслом. Праведность – это и есть оправдание любых действий Творца, воспринимаемого как добрый пастырь. Я буду иметь душевные силы, потому что Он оживляет мою душу. Я не останусь и без наставления, ибо Он ведёт меня путями правды ради имени Своего – то есть, по Им «написанной программе» развития человека и всего творения. Ведёт совестью и провидением, Своим словом, Своим Духом – наиболее эффективными средствами побуждения и исправления.
Он устраивает людские дела в соответствии с их истинными потребностями – потребностями развития души и духа. Он направляет сердца к Своей любви, располагает наши чувства и действия в соответствии с программой исправления и развития.
А сами мы не можем идти этими путями – только человек может потеряться быстрее, чем овца, потому что в нём чрезмерно развилась самость. Даже святые старцы говорили о своей склонности «уходить прочь и блуждать, как овца потерянная». Но Бог никогда не позволит оставаться во грехе, Он показывает ошибку, вызывает покаяние и возвращает к своим обязанностям: «Он возвращает меня, когда я блуждаю».
НЕ УБОЮСЬ ЗЛА КОГДА ТЫ СО МНОЙ
"Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня." (Псалом 22)
Даже у истово верующих возникают опасения относительно страданий, которые часто предшествуют смерти. Но как воскликнул один святой: «Я не против, чтобы Господь разрушил мою земную хижину, но я надеюсь, что Он разрушит её мягко и нежно!». И факт остаётся фактом – для христиан смерть лишилась своего ужаса, так как мы знаем, что умереть – значит пребыть с Христом, и это несравненно лучше всего другого. Теперь худшее, что может сделать с нами смерть, оказывается лучшим из всего, что может с нами произойти – с ней теряет силу грех.
Жало смерти – это неисповеданный и непрощенный грех. Для уверовавших в Него Христос лишил смерть её жала. Ветхозаветный верующий видел жезл и посох Всевышнего, а христианин уже видит светлую любовь, идущую от Спасителя. И в «долине смертной тени» нечего бояться, это – переход, и праведные не потеряются в этой долине, а выйдут из тени на свет – и осветятся.
Смерть не может отлучить нас от любви Божьей, она убивает тело, но не может коснуться души – сосуда для духа Божьего. Святые в момент смерти имеют рядом присутствие Бога, утешающего: «Ты со мною».
В этой неоднозначной жизни человек неоднократно оказывается перед лицом смерти, но это лишь ТЕНЬ смерти, – тень меча не убьет, тень змеи не ужалит. Смерть лишилась своего ужаса, так как умереть – означает отойти к Христу и быть с Ним. Жезл и посох были единственными орудиями пастуха и чабана. Сейчас посох используют для опоры при ходьбе, но в древности он был незаменимым инструментом управления и исправления. Хороший пастух перед овцами просто направлял посох в сторону – и они поворачивали в нужном направлении. Жезл – орудие защиты, впоследствии ставшее символом силы и власти. В духовном смысле жезл и посох означают действие той самой программы управления – управления и соединения человеков Духом и Истиной. Что может успокоить более, чем такое управление?!
ЕСЛИ ОН МОЙ, А Я – ЕГО, ТО ВСЁ ДЛЯ МЕНЯ
"Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена." (Псалом 22)
Что за «приготовленная трапеза в виду врагов моих»? Священные законы гостеприимства ограждают гостя от причинения вреда. Его вводят в дом, ставят перед ним еду, а его враги тем временем обязаны стоять за дверью. В духовном смысле такая трапеза – предложение благословений.
Умащение головы елеем означает излечение на ней всех шишек и ран. Для священника помазание елеем означает освящение на служение. Помазание царя происходит при коронации. Христианин получает помазание Святым Духом в тот момент, когда принимает Христа Спасителя. Этим помазанием обеспечивается управляющее действие Бога – Духа Святого.
Трапеза для нас приготовлена, все духовные благословения Господь даёт безо всяких условий – бери! Но мы не берём. И не вкушаем. И только ощутивший обилие благодати Божией не может не чувствовать, что чаша его преисполнена:
"Так, благость и милость да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни."
Божии благость и милость сопровождают нас в жизни, когда они страстно желанны и востребованы. А то, что душа не готова вместить, будет ждать многие дни того дня, когда сможет. Недаром ведь сказано «…дом Мой домом молитвы наречётся» и «Но только к месту, которое изберёт Бог, Всесильный ваш, …к этому обиталищу Его обращайтесь и туда приходите».
И, в конце концов, мы оказываемся в доме Отца, в нашей вечной обители.
Божия благость и милость сопровождают праведного и ведут в дом Господний, в вечную обитель, и Давид уповает на Божие благоволение. Он уже ОЩУЩАЕТ источник прощающей, защищающей, поддерживающей и обеспечивающей милости. Ощущает Творца и Вседержителя. И это даёт ожидание блаженства в будущем состоянии: «…я пребуду в доме Господнем многие дни».
Псалмопевец ощутил и трогательно-образно выразил уверенность в том, что Бог никогда не оставит его. И поэтому решает никогда не отходить от пути к Нему.
Этот псалом чаще всех декламируется на духовных занятиях. В нём – и поэтическое очарование, и выражение бессмертных истин. Это сочетание пленяет душу, успокаивает её и ободряет, и обращает всю сущность читающего и слушающего на изначальное духовное чувство – ощущение Творца.
А тот, кто Его действительно ощутил, уже приобрёл потребность повторять и повторять: «Господь – Пастырь мой». Если Он – не мой Пастырь, то этот псалом не затронет струн души. Если же Он – действительно мой, а я – Его, то Он – ВСЁ для меня!
СИЛА, УТВЕРЖДАЮЩАЯ ЗЫБКОСТЬ
"Господня земля и что наполняет её, вселенная и все живущее в ней,
ибо Он основал её на морях и на реках утвердил её." (Псалом 23)
Давид говорит, что творение основано на морях и утверждено на реках, – зыбких и непостоянных основаниях? Или это напоминание, как текучи и неопределенны все земные вещи? Или это намёк о том, что мы на земле – временщики, арендаторы?
В духовном смысле «море» означает силу, закон природы, который ты не можешь перейти в своём нынешнем состоянии с эгоистическими мыслями и намерениями.
Сейчас мы знаем, что вода есть субстанция, связанная с «первоматерией», без воды невозможна биологическая жизнь.
А нашими органами восприятия море ощущается как тьма, бездна и временами ужас, сковывающий осознающего своё бессилие человека. Так мы ощущаем свой ненаполненный эгоизм.
И только Творцу подчиняется эта сила: «Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою и мглу пеленами его. И утвердил ему Моё определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: «доселе дойдёшь, и не перейдёшь, и здесь предел надменным волнам твоим?» (Иов 38:8-11).
Его сила отдачи и любви, действующая во всей системе, в противовес нашей земной эгоистической системе, сильнее любой земной мощи. Писание даёт образы того, как море рассекается, или «застывает» под ногами под силой веры, отдачи и любви. Это высшее свойство, перед которым отступает море.
«Реки» – это потоки отдачи, святости, которые наполнились и вышли, чтобы светить и наполнять великое море.
Река получает и отдаёт, получает для того, чтобы отдать; если реке перекрыть отдачу, она разольётся и утопит желание, ставшее запрудой.
СИЛА И ИЩУЩИЕ ЕЁ
"Кто взойдёт на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?
Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно, – тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего." (Псалом 23)
Рассматривается, кто достоин или, переходя от образов к духовному смыслу: кто достигнет свойств Творца, – силы безусловной отдачи и любви, которая «успокаивает море» и «направляет реки», – т.е. исправляет эгоистические свойства?
Сила эта называется «Мессия» («Машиах») – словом, происходящим от корня «вытаскивать», – вытаскивающая человеческую природу из эгоизма и обучающая духовным законам. Раз за разом Давид пророчески указывает на миссию Христа.
Из духовного смысла строк следует, что мы сами, – наши тела и наши души, – не принадлежим себе. Господь Бог есть Творец наших тел и Отец нашего духа. Даже те, которые не знают Его, принадлежат Ему.
«Получит благословение от Господа и милость от Бога» – не своими силами, а благодаря силе, которой действует Сын, получивший благословение и ставший подобным Отцу, – Иисус Христос получил и силу, и власть любви Божией.
Поднявшись через великую жертву на гору Господню, Он теперь зовёт нас взойти в святое место, которое очищается верой и соответствует образу и воле Бога. На земле больше нет никого, кто помог бы душе в восхождении к Богу, в приближении к небесам, кроме Него. Он раскрывает истину и смысл жизни.
То, что в словах Давида было пророчеством, для христиан стало явленными благословением и милостью.
"Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова! Сэла!"
Ищущие Его – устремлённые к свету Творца, пытающиеся ощущать Его присутствие. Если Он ощущается рядом, они чувствуют наполнение, когда Он удаляется – переживают страдание. И по этим ориентирам они идут к Нему, стремятся услышать слово Его, учатся содержать себя в Его любви.
С получением Благой вести – с приходом света Евангелия многое сущностно изменилось. Тот, кто узнал Христа, не мог не быть поражён силой Его любви, и не мог не почувствовать любви к Нему. Кто не почувствовал – тот и не узнал.
Тот, кто узнал Христа, из категории ищущих может запросто переходить в группу страждущих, и восходить вместе с Ним на вершину горы Господней. Но миновать ступени ищущих не сможет.
КАК ОТКРЫТЬ ВРАТА И ВЫЙТИ ИЗ АДА
"Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдёт Царь славы! Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани. Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдёт Царь славы! Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – царь славы. Сэла!" (Псалом 23)
Такие повторения обычны для песен, они не только придают им красоту, но и призваны усилить содержащийся в них смысл.
Звучит требование. Ворота должны быть подняты, чтобы впустить царя славы, чтобы Он мог войти во всей Своей ВЫСОТЕ и славе. Сей Царь славы – Господь сил. Ясно, что не тех сил, которые мы видим или ощущаем в физическом мире, но тех, которые управляют ВСЕМ.
Но что это за врата, «двери вечные»? В преданиях и легендах это двери, которыми запирается ад. Они не выпускают из ада. Понимая смысл образа ада, можно интерпретировать так: любые двери будут вечные для тех, кто не ищет выхода и потому не может найти. Это – мертвецы для духа, а эти двери есть желание получать только для себя, – самость и эгоизм.
А мы все – не такие ли мертвецы? Признавать этого не хочется, но … если ты ещё не в духе, то значит – в аду. Других вариантов нет.
«Поднимите, врата, главы ваши и возвысьтесь, двери вечные» – по существу сказанного, мы сами и есть эти двери. Это значит, что надо открывать двери самости, выходить из мёртвого чада… Но для этого надо отказаться от себя.
- Кто ты такой, чтобы суметь открыть двери? Ты куда? Тебе туда нельзя, оставайся с нами в аду! – об этом кричит всё вокруг.
«Поднимите врата» – это значит, что надо самим их поднимать. Поднимать – исправлять свои свойства, открываться свету – освящаться.
Эти строки без оговорок применимы к торжественному вхождению Христа в души человеческие. «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3:20) – Он ВСЕГДА стоит у двери и стучит, готовый войти. Это Его призыв, чтобы впустили в свои души Царя славы, и +приветствовали Его осанной: «Благословен грядущий».
И когда я выложу без остатка весь запас своих усилий, раскроется душа, и раскроется духовное, по закону «когда отдал – тогда нашёл».
И тогда я восполню всю меру своих усилий, и душа наполнится. Там, где используется слово «сэла!», сказанное уже прикасается к высшей категории правды, которая от Духа. Как чётко сказал Ф. Мейер: «Этот псалом получает своё завершение внутри нас, когда Иисус входит в наши сердца как наш правящий Царь, и обретёт своё полное исполнение, когда земля и все населяющие её примут Его как своего Господа».
К БОГУ МОЖНО ВОЗНЕСТИ ТОЛЬКО ДУШУ, И ЭТОГО ДОСТАТОЧНО
"К Тебе, Господи, возношу душу мою." (Псалом 24)
К Богу можно вознести только душу. Вознести – не надуть как шарик своими хотелками и своим душным самомнением в придачу. Вознести – значит наполнить духом, расширить её до «касания» с Высшим.
Возносить душу – это есть и Путь, и содержание жизненного пути, равное смыслу жизни. Молитвы подобны шажкам восхождения души по ступенькам к Господу.
"Боже мой! На Тебя уповаю, да не постыжусь вовек, да не восторжествуют надо мной враги мои, да не постыдятся и все надеющиеся на Тебя – да постыдятся беззаконствующие втуне."
Это молитва за всех, кто уповает на Господа. Что касается тех, кто намеренно поступает неправедно, то им Давид предрекает стыд. Всё, что они делают, не достигнет цели, будет «втуне» – пустым и напрасным. А воздействие стыда, если оно принимается человеком, поведёт к исправлению. Такое значение этих строк в вышеприведённом синодальном переводе.
В переводе еврейском «все надеющиеся на Тебя да не будут пристыжены; пусть пристыжены будут изменяющие из-за пустоты своей» – содержится дополнительное значение: оценка бездуховности как пустоты. Да и все богатства мира сего – это пустота, они не наполняют и скоро исчезнут, исчезнут без следа.
"Укажи мне, Господи, пути Твои и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою и научи меня, ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякий день."
«Веди меня в правде Твоей» – есть и такой перевод.
Образно наше положение можно представить так: слабый, почти слепой и ничего не слышащий человек, почти всё своё время и силы тратящий на удовлетворение нужд своего бренного тела, не может найти дорогу домой. По пути к небесам он дойдёт не далее того места, куда его приведёт Бог.
И Давид даёт ещё один «мастер-класс» ревностной молитвы с желанием получить чёткое понимание, что требуется для «пути домой» – для исправления и спасения. Зная, что сам не сможет постичь и понять, Давид просит Господа не только указать и научить, но и склонить к тому волю и устремление. Такая надежда на Бога спасения переходит в веру и любовь к Нему. Тот, кто избрал своей целью спасение и узрел Бога своего спасения, может смело довериться Ему в следовании к этой цели. Если Он спасает, то и поведёт к спасению, и приведёт. Нужно только не отворачиваться и не терять Его из вида.
О МИЛОСТИ ДЛЯ РАСКАЯВШИХСЯ ГРЕШНИКОВ
"Вспомни щедроты Твои, Господи, и милости Твои, ибо они вечны." (Псалом 24)
Бог – Он из вечности, и даёт только вечное. Всё прочее, что Он даёт – это желания, необходимые для нашего духовного развития.
"Грехов юности моей и преступлений моих не вспоминай; по милости Твоей вспомни меня Ты, ради благости Твоей, Господи!"
Грешника Господь просто не видит, грех – в другом «пространстве». И поэтому Давид просит прощения своих грехов особым образом, обостряя внимание на полученные от Бога милости, чтобы так же – по милости, быть оправданным.
В этих стихах звучит изобличение себя и одно только желание – чтобы Господь не забыл и не оставил, не лишил своего присутствия. Божья благость, Его милость, а не какие-то людские заслуги могут приводиться в мольбе о прощении грехов. К этому готовы только осознающие собственную нищету и недостойность, и имеющие упование на щедрую Божью милость и благодать.
"Благ и праведен Господь, поэтому наставляет грешников на путь, направляет кротких к правде и научает кротких путям Своим. Все пути Господни – милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его."
В других переводах вместо «кротких» звучит «смиренных».
В этих строках выражается значение наставления от Господа, но для такого наставления, для его принятия нужно осознать себя грешником, приобрести кротость и смирение. Не потому ли Христос «пришёл призвать не праведников, но грешников»?
А милость и истина достигают устремлённых к Нему, готовых встать на Им указанный Путь.
"Ради имени Твоего, Господи, прости согрешение моё, ибо велико оно."
Эта мольба звучит по меньшей мере странно. И может показаться, что не к месту. О чём это? Это не о том, что Великий Бог для «повышения рейтинга» прощает великие грехи, резонансные беззакония и преступления.
Человек, осознавший тяжесть греха, понимает, что не может ничем его искупить и поэтому погибнет, если милость Божья не простит его.
Чем больше самому человеку открывается отвратительность греха, тем более готов человек к тому, чтобы устремиться к спасению по милости вышней. Человек так устроен – только когда увидит пагубность греха, а себя грешником, только тогда захочет исправиться и тогда подчинится исправлению.
В этой строке покаяние с просьбой о прощении «ради имени Твоего, Господи». Это обращение к качествам Бога, в особенности к Его милости и любви, – как единственному основанию для прощения. Любовь – одно из имён Бога.
БОЯЩИЙСЯ ДА НЕ УБОИТСЯ
"Кто есть человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать. Душа его пребудет во благе, и семя его наследует землю." (Псалом 24)
Боящийся Господа – значит, ощущающий Его, чувствующий ответственность перед Ним, и дающий Богу отчёт за себя. В этом – начало общения с Господом, которое ведёт к ощущению Всевышнего, а приводит к праведности – пониманию и оправданию Его действий.
Такого человека ждут: верное руководство – Бог указывает ему, какой путь избрать; благоденствие – наполнение души светом и смыслом; благорасположение – потомство его наследует землю. Общаясь с Богом, праведник входит в некий «дружеский круг», в котором раскрываются замыслы Творца и пути Его:
"Тайна Господня – боящимся Его, и завет Свой Он открывает им."
«Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать?» (Быт. 18:17).
Даниил, «муж желаний», стал тем, кому Бог раскрыл грядущее – на смену языческим царствам придёт Царство Господа и Спасителя Иисуса Христа. Тот, кто принимает истину, любя её и ощущая её силу, лучше поймёт значение провидения Творца и то, что Он совершает.
"Очи мои всегда к Господу, ибо Он извлекает из сети ноги мои."
Это – тоже выражение ощущения Творца и упования на Него. Ощущение Творца – основа веры. Во всех своих намерениях, в мыслях и рассуждениях мы должны призывать Его, и делать всё возможное для славы Его.
Душа человека сразу же становится обеспокоена, если такое ощущение взаимной связи теряется, – так, словно Бог удалился от него.
Таким образом, нужно жить общением с Богом – не только в религиозном поклонении, а в общем образе жизни. Когда очи всегда обращены на Господа, ты твёрдо знаешь, что Он извлечёт из сети невзгод и опасностей, которые в мире сём всегда рядом.
"Призри на меня и помилуй меня, ибо я одинок и угнетён. Скорби сердца моего умножились; выведи меня из бед моих, призри на страдание моё и на изнеможение моё и прости все грехи мои."
«Обратись ко мне и помилуй меня, ибо одинок и смирен я» – такой вариант перевода еврейского оригинала. Если Господь обращён к тебе, тогда неважно, кто от тебя отворачивается.
Давид усиливает молитву, отдавая себя Богу «на рассмотрение» и вновь просит о милости. Он говорит о своём отчаянии, страдании и боли, когда не имеет общения с Господом, источником любви и милости. Оказываясь «без связи» с Богом, Давид сокрушён осознанием своих грехов и именно их считает причиной своих бедствий и скорби. И поэтому он просит по милости полного прощения всех грехов.
"Посмотри на врагов моих, как много их, и какою лютою ненавистью они ненавидят меня. Сохрани душу мою и избавь меня, да не постыжусь, что я на Тебя уповаю. Непорочность и правота да охраняют меня, ибо я на Тебя надеюсь."
Просьба к Господу снять скорби с сердца, вызволить из бед и простить грехи по-человечески понятна. Когда Давид восклицает: «непорочность и правота да охраняют меня», – он говорит отнюдь не о собственной праведности. «Ибо я на Тебя надеюсь» – он просит Бога проявить Свою праведность и помочь ему – тому, кто во всём положился на Него. «К Тебе, Господи, возношу душу мою» – именно с этого, единственно верного устремления и начинается псалом.
"Избавь, Боже, Израиля от всех скорбей его."
Уже неоднократно отмечалось, что в духовном смысле «Израиль» – не страна и не народ, это «идущие прямо к Творцу», исправляющие свои свойства в подобие свойствам, проявленным Всевышним.
РАСПЛАВЬ МОИ ВНУТРЕННОСТИ И СЕРДЦЕ
"Рассуди меня, Господи, ибо я ходил в непорочности моей, и, уповая на Господа, не поколеблюсь. Искуси меня, Господи, и испытай меня; расплавь внутренности мои и сердце моё, ибо милость Твоя пред моими очами, и я ходил в истине Твоей," (Псалом 25)
Для чего Давид обращается к Господу с просьбой рассудить и оправдать его, если жил в непорочности и во всех путях своих полагался на Всевышнего?
Однако, если по существу, «моя непорочность», то есть непорочность в собственных глазах – это не в глазах Господа. Давид предоставляет себя Творцу для проверки на подлинность и чистоту. Он уверен – если проверить его сердце (побуждения), и разум (помыслы), то он будет оправдан, уверен, потому что уже познал высшую милость.
Но чтобы надеяться на милость Божью, нужно стремиться жить по Его истинам, по Его законам, ибо идут правильно те, которые только за Ним следуют.
Это смысл, который «просится» из приведённого выше синодального перевода.
А в буквальном переводе с иврита: не «расплавь внутренности мои и сердце моё», а «очисти почки мои и сердце моё». Почки предназначены для выделения чужеродных элементов и продуктов распада при обмене веществ. Это орган очищения от вредного и лишнего. Если почки совершенно здоровы, то здоровы и другие органы.
Таким образом, тут содержится дополняющий смысл – вручение себя Творцу для полного внутреннего очищения («почки») и очищения желаний, устремлений, взаимоотношений с другими («сердце»).
"не сидел я с людьми лживыми и с коварными не пойду; возненавидел я сборище злонамеренных и с нечестивыми не сяду;"
Сидеть с лживыми и нечестивыми означает одобрительно относиться к ним; пойти с коварными означает стать соучастником их обманов. Возненавидеть общество нечестивых и злонамеренных – это выбор, сущностный выбор добра и отвержения зла.
Слово «возненавидеть» колется, ведь Бог начинает с любви и к любви ведёт. Но так перевели слова Давида, хотя в другом псалме те же его слова звучат так: «уклоняйся от зла». Ненавидеть – это усиление, ведь одно из первичных значений этого слова – уклоняться.
ОМЫВАЮТСЯ ТОЛЬКО В НЕВИННОСТИ
"буду омывать в невинности руки мои и обходить жертвенник Твой, Господи, чтобы возвещать гласом хвалы и поведать все чудеса Твои. Господи! Возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей." (Псалом 25)
Выбор добра и отвержение зла – не только в обособлении от нечестивости, это особое обособление – освящение себя для Бога.
Прежде чем подойти к месту, где стоит жертвенник Господа, следует удостовериться, что руки очищены от греха и скверны. Готовясь к служению, нужно очиститься от обвинений в собственном неверии и заявить о собственной непорочности, что символизировалось омыванием рук.
«Буду… обходить жертвенник Твой» – это указание на обязанность священников обходить алтарь, пока на нём жертва, что свидетельствует об уважении к жизненным испытаниям, которые даются для осознания и принятия духа.
В каждом Псалме Давид взирает на жизнь как на место поклонения, где пребывает слава Божья. Место, где дела Его взывают душу к благодарению, к восхищению, дают побуждения славить Его. Для тех, кто любит общение с Богом и наслаждается, приходя к Нему, это становится залогом блаженства.
Такое поклонение Богу – не утомляющий обряд, который нужно терпеливо выносить. Когда возлюбил обитель дома Его – высший мир отдачи и любви, мир духовный, где ощущается благостное присутствие Самого Бога, – то начинаешь стяжать дух, ходить в духе. Это становится истинным, непреходящим смыслом всей жизни.
«Чтобы возвещать гласом хвалы» ещё переводится так: «Чтобы дать услышать голос благодарения». Возвещать гласом хваления можно заученно, не из души. А испытать благодарение можно только душой, и тогда она «резонирует», и становится возможным благодатное действие духа. Действие его ощущается как любовь, и Давид выражает любовь к обители дома Божьего, к месту жилища Его славы. Там находится его сердце.
ВОПРОС, НАД КОТОРЫМ ВСЕМ СТОИТ ЗАДУМАТЬСЯ
"Не погуби души моей с грешниками и жизни моей с кровожадными, у которых в руках злодейство и которых правая рука полна мздоимства. А я хожу в моей непорочности; избавь меня, Господи, и помилуй меня. Моя нога стоит на прямом пути; в собраниях благословлю Господа." (Псалом 25)
Устремившись только к праведной жизни и к обретению всей полноты Божией благодати, Давид молится о спасении от удела нечестивых.
Обособляясь от грешников, никто из святых не уходил от служения, когда по наитию свыше требовалось рассказать людям о Божьем плане, о спасении.
Христос Спаситель говорил, что пришёл не к праведникам, а к грешникам, но никогда не умалчивал о верности Богу и не уклонялся от того, чтобы свидетельствовать им об их грехах и потребности в исправлении.
Если христиане, имеющие дружбу с грешниками, будут говорить и поступать в духе Христа, – это благословление. Но… «Кто из вас без греха, пусть первым бросит в неё камень…». Говорим ли мы, делаем ли то же, что говорил и делал Иисус? Это вопрос, над которым стоит задуматься.
Давид со смиренным упованием вручает себя Богу и просит дать ему сил на непорочном пути. Только положившись на Божью милость, приняв решение посвятить себя Богу и благочестию, человек, чьи утешения находятся в Боге и Его благодати, не поколеблется из-за искушений, из-за бедствий этого мира, – «Моя нога стоит на прямом пути…».
А другой вариант перевода, «Нога моя стоит на месте ровном», – добавляет смысла устойчивости, непоколебимости.
У познавшего милость и любовь Творца, ощутившего твёрдую основу, увидевшего прямой путь, появляется потребность в собраниях, чтобы прилюдно и во благо других людей восхвалять и призывать Господа в нашу жизнь. Стоящие на прямом пути соединятся в собрании праведных и в прославлении Бога. Это явный прообраз Церкви – похожее на «небеса» пространство любви и добра.
СВЕТ, СПАСЕНИЕ И КРЕПОСТЬ ЖИЗНИ
"Господь – свет мой и спасение моё: кого мне бояться? Господь – крепость жизни моей: кого мне страшиться?" (Псалом 26)
Святой Божий человек осознаёт, что он светит отражённым светом, – как луна. А свет исходит от Творца: «Господь – свет мой».
Бог, который есть свет для верующего, является силой его жизни. Это свет, не только благодаря которому, но и в котором человек живёт и движется. И укрепляться можем только в Боге: «Господь – крепость жизни моей».
"Если будут наступать на меня злодеи, противники и враги мои, чтобы пожрать плоть мою, то они сами преткнутся и падут."
Стих в данном синодальном переводе по непонятным соображениям звучит в будущем времени. А перевод оригинала говорит о том же во времени настоящем: «Когда приблизились ко мне злодеи, чтобы пожрать плоть мою, противники мои и враги мои, – они-то споткнулись и упали».
В духовном мире, из которого как бы «транслируется» то, что должно произойти, нет прошедшего и будущего. Там – корни всего, самая суть. Думается, что Давид отразил непреложную суть, а не предположение.
"Если ополчится против меня полк, не убоится сердце моё; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться."
В синодальном переводе видим тавтологию «ополчится полк». Древнерусское слово «полкъ» обозначало ополчение округа, района и было транслитерацией древнееврейского (и библейского) термина административного деления «пэлэх» – округ. А вот еврейский перевод: «Если обложит меня неприятельский стан, не устрашится сердце мое; если встанет на меня война – и тут уповаю я на Господа». Если бы звучало «ополчится враждебное окружение» – может, так было бы точнее?
Часто встречающаяся в переводах игра словами далеко не всегда способствует точной передаче смыслов. Нет сомнений в богодухновенности первичных текстов, но они почти всем нам недоступны. Поэтому для понимания бывает полезнее «слушать» духовное ощущение. Смысл может прийти через него. Если, конечно, есть такое ощущение и слух для оценки «духовных вибраций».
ЗАГЛЯНУТЬ В ТО, ЧТО ВОСХИТИТЕЛЬНО И ВОСХИТИТЬСЯ
"Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его," (Псалом 26)
Блаженство пребывает не в стенах храма, а в Боге. Тот, кто истинно желает общения с Богом, будет неустанно искать его. Если сердце свидетельствует, что ты получаешь удовольствие от общения с Богом больше, чем от чего-либо другого, то это рождает упование на Него, а также является если не свидетельством, то признаком того, что ты – тот, кого Он знает как Своего.
Давид желал не укрываться в доме Господнем от наседавших на него врагов. Нет, он искренне хочет «созерцать красоту Господню и посещать храм Его».
Глазом веры и любви мы имеем удовольствие созерцать эту красоту, имеем радостную возможность заглядывать в то, что восхитительно. И через это получить высшее удовлетворение – ощущение наполнения светом.
Вместо созерцания «красоты» другие переводы предлагают увидеть «милость» Господню. Кому что больше нравится. Но ничто не может укрепить так, как обетование о спасении в жизни вечной – в «доме Господнем».
"ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаённом месте селения Своего, вознёс бы меня на скалу."
Скиния в духовном понятии – это место, где проявляется Творец, или центральная точка, в которой «земля соприкасается с небом». Для человека это высшая точка достижения – точка слияния с Господом, спасения в Нём.
Благодатное присутствие Бога, Его сила, свидетельство действия Его Духа в сердце – всё это Его скиния, и в ней дети Божии оказываются вознесёнными на скале, которая не уйдёт из-под ног, на которой обретается твёрдое основание. Скала в духовном смысле – это высокая ступень духовного развития, отражающая достижение единства.
"Тогда вознеслась бы голова моя над врагами, окружающими меня; и я принёс бы в Его скинии жертвы славословия, стал бы петь и воспевать пред Господом."
Голова в духовном смысле есть та часть зародившейся духовной сущности, которая хочет уподобиться высшему, раскрывает такое намерение, его необходимость, восхищающую силу, и вверяет человека этой силе.
ИСКАТЬ ЛИЦА, ЧТОБЫ НАЙТИ ДУХОВНОГО ОТЦА
"Услышь, Господи, голос мой, которым я взываю, помилуй меня и внемли мне. Сердце моё говорит от Тебя: «ищите лица Моего»; и я буду искать лица Твоего, Господи." (Псалом 26)
Давид раскрывает истинную природу и веры, и поклонения: это – поиск лица Божьего. Из многих свидетельств известно, что это же было основной целью и стремлением всех святых Божиих.
Творец насыщает всё живущее, но лишь сияние Его лица удовлетворит желание живой души. Искать лица Бога, искать всегда и во всём – это основа и веры, и пути исправления и спасения. Потребность искать лица Господа заложена Создателем в сердце человека – это «точка в сердце», открытая для Духа. Из этой точки под действием Духа развивается душа, познающая и вмещающая Творца.
"Не скрой от меня лица Твоего; не отринь во гневе раба Твоего. Ты был помощником моим; не отвергни меня и не оставь меня, Боже, Спаситель мой!"
А здесь Давид раскрывает сущность страха Господня. Этот страх не в том, что Бог неотвратимо накажет за неправедное. Когда Всевышний скроет лицо Своё – вот это страдание – страдание и изнуряющее, и отрезвляющее.
И он просит Бога о благоволении, чтобы Тот не отвернулся от него. Он осознаёт, что заслуживает недовольства Бога, но просит, чтобы Бог исправил его и не лишал Своего присутствия, ибо, что такое ад, как не Его отсутствие?! Чтобы Бог не удалял воздействие Своей силы, ибо тогда он беспомощен; не удалял Своей доброй воли, ибо тогда он безутешен!
"ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Господь примет меня."
В духовных смыслах «отец» и «мать» не имеют отношения к родителям, а относятся к двум разным духовным свойствам, которые создают «систему рождения нового». От «отца» исходит свет жизни, от «матери» – свет заботы.
«Оставили меня» означает запрет на получение прямого света от духовной системы «отец и мать», ибо это оставит плод без развития – он просто снова «растворится» в этом свете. Поэтому сказано: «Наготы отца твоего и матери твоей не открывай: она мать твоя, не открывай наготы её» – свет скрывается в соответствующих «одеяниях». И не откроется свет до тех пор, пока плод не сможет принять эти свойства не только ради получения, но и последующей отдачи.
«Господь примет меня» – это указание на то, что только через Творца, через достижение подобия его свойствам отдачи и любви происходит нужная «модуляция».
Всё это относится к нашей природе, и говорится о том, как нам её можно исправить, как через «сиротство» в этом мире подняться на следующую ступень и начать существовать в ином, в духовном измерении, где единство и взаимосвязи отдачи и любви.
КАК ВЕРИТЬ В БЛАГОСТЬ В ЗЕМЛЕ ЖИВЫХ? ПРОСТО ВЕРИТЬ
"Научи меня, Господи, пути Твоему и наставь меня на стезю правды, ради врагов моих, не предавай меня на произвол врагам моим, ибо восстали на меня свидетели лживые и дышат злобою." (Псалом 26)
Это молитвенное прошение о божественном водительстве, о возможности понять значение высших провидений, о даровании мудрости знать свой долг в каждом сомнительном случае, чтобы идти верно, уверенно и праведно.
Это – открытость и честность, это выбор правды и достоинства совести.
Но… Ради врагов?! Давид везде просит кары на головы злонамеренных и нечестивых врагов, а здесь ищет наставления по стезе правды ради них же, живущих ложью?
Здесь противоречия, здесь – осознание единства и борьбы противоположностей, «инструмента» реализации великого замысла Творца к исправлению ОБЩЕЙ души, и уже через пару строк прозвучит: «Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых».
Свидетели лживые, дышащие злобою – это атрибут мира, находящегося под управлением сатана (сатаны в нашей традиции).
И в этом видим параллель качеств Давида с образом Христа. Давид не хочет противостоять беззаконникам такими же методами, плодящими зло, и обращается за защитой к Всевышнему.
"Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых."
В переводах с иврита на русский эта строка звучит: «Если бы не верил я, что увижу благо Господне в стране живых...». То есть Давид верит, что увидит, но… Он уже ПРЕДвидит, что это будет не в его мире, а в стране живых. В духовном смысле живые – это имеющие живой дух. Это предвидение связано, ни много ни мало, а с сущностью будущей христианской веры – с миром Христа как новой земли живых, а это духовное пространстве, которое Бог благословит и даст нам, чтобы жить вечно перед Ним и в Нём вместе с живыми душами, соединёнными в этом пространстве. А посему,
"Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твоё, и надейся на Господа."
Это рожденный жизненным опытом совет праведника, который всегда искал Господа, и уповал на Него. Он так жил и держал путь в землю живых и жизнь вечную.
БЫТЬ УСЛЫШАННЫМ, ЧТОБЫ НЕ ПОГИБНУТЬ
"К тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии Твоём я не уподобился нисходящим в могилу." (Псалом 27)
Твердыня – это незыблемое, надёжное и устойчивое. Уподобиться нисходящим в могилу – нет более точного образа пугающего бессилия и душевного измождения. Для уповающего на силу Божию это подобие соединению в смерти с отвергнувшими Господа, отторжения от Него. Это изнуряющая мука, возникающая в лишённой духа душе.
"Услышь голос молений моих, когда я взываю к Тебе, когда поднимаю руки мои к святому храму Твоему."
В переводе с иврита: «когда воплю к Тебе, когда поднимаю руки мои к Девиру святому Твоему». Девир – это помещение Святого Святых Храма, самое сокровенное место Скинии собрания, отделённое завесой, в которой находился Ковчег Завета, где физически ощущается присутствие Божье (Шхина). Туда мог входить только первосвященник и только однажды в год, чтобы услышать волю Господа. Это – святилище, сокровенное и тайное, недоступное для непосвященных.
Выйти из муки помогает только устремление к святилищу Его с искренней молитвой и с верою, что Бог услышит умоляющий голос, и помилует. Не сбиться с пути к Господу, где желашь пребывать во все дни жизни своей, можно только держа в видимости Его святой храм, протягивая к Его святости руки свои.
Своим искренним и горячим устремлением к святости человек отвергает участь нечестивцев и делающих неправду:
"Не погуби меня с нечестивыми и с делающими неправду, которые с ближними своими говорят о мире, а в сердце у них зло. Воздай им по делам их, по злым поступкам их; по делам рук их воздай им, отдай им заслуженное ими. За то, что они невнимательны к действиям Господа и к делу рук Его, Он разрушит их и не созиждет их."
«Воздай им по делам их,.. отдай им заслуженное ими» – это не жажда мщения, а почесть Божьей справедливости и желание души, осознающей зло окружающего мира страданий и испытаний.
В иудейском тексте последняя строка переводится так: «Ибо не понимают они действий Господних и дела рук Его. Да разрушит Он их и не отстроит их!».
Даже невнимательность или непонимание действий Господа – это повод для взыскания? Нет, не взыскания, будет словно разрушение дома, который невозможно отстроить заново. Это разрушение основания, построенного на ложном представлении. Чтобы делающие неправду или внедряющие ложь, коли сами не могут осознать в себе зло, получив воздаяние по делам рук своих, поняли и раскаялись.
СИЛЬНЫЙ ВЕРОЙ МОЖЕТ РАДОВАТЬСЯ С НАДЕЖДОЙ
"Благословен Господь, ибо Он услышал голос молений моих." (Псалом 27)
Только в искренней молитве, только от Духа сходит чудесная внутренняя уверенность, что Отец услышал голос молений. Это наслаждение души, только это даёт уверенность и наполняет силой веру. А кто силён верой, может радоваться с надеждой:
"Господь – крепость моя и щит мой; на Него уповало сердце моё, и Он помог мне, и возрадовалось сердце моё; и я прославлю Его песнью моею."
«Крепость моя» в других переводах – «сила моя». Не крепость определяет силу, а сила – крепость. Крепость – это больше ощущение. Возрастание ощущений, конечно же, благодатно, но только сила позволяет действовать во славу Божию.
"Господь – крепость народа Своего и спасительная защита помазанника Своего."
Более понятен перевод: «Господь – сила для народа, и твердыня спасения Он для помазанника Своего».
Укрепляя помазанного на царство, Бог укрепляет само царство.
Впоследствии, укрепив Христа, Творец созидает в Нём Церковь и через Него передаёт силу всем её членам. Он повелел Своей силе и утвердил то, что соделал.
"Спаси народ Твой и благослови наследие Твоё; паси их и возвышай их вовеки!"
И это уже краткая, но всеобъемлющая молитва о Церкви Божьей. Здесь Давид молится об Израиле не как о своём народе, а именно как о Божьем народе. Вспомним, что Израиль означает «идущие прямо к Творцу».
Слова «возвышать во веки» свидетельствуют не о земных целях или преимуществах для Израиля, а о цели возвышения к Царству, которое на «небесах», – возвышения в Духе.
ПРИДИ, УВИДЬ И ВОЗДАЙ
"Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь, воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его." (Псалом 28)
Трижды повторяется призыв «Воздайте Господу», и если в синодальном переводе призываются сыны Божии воздать Господу славу и честь, то в других призываются сильные воздать Господу славу и силу.
Сильные духом преклонятся только перед бесспорно сильнейшим Духом, и воздадут ему, и подчинят ему свою силу, – они призваны воздать Господу не так, словно Он нуждается в чём-либо или что-то требует, и не так, словно отдают то, что Богу не принадлежало раньше. Они должны ощутить Его силу и владычество над всем, и именно это будет им во благо. Тогда они воздадут Господу и прославят Его. Посредством Своего имени («Бо-ре» – приди и увидь) Бог даёт возможность познать Его. Мы не можем воздать Богу всю ту славу, которая в имени Его, потому как несовершенны. Но когда отвечаем на Его откровение своим откровением, на Его благодать своим благодарением и восхищением, – тогда мы воздаём малую часть Его славы.
Давид предвидит и предчувствует, точнее – ведает то, что спустя века откроется Иоанну Богослову на Патмосе в образе Нового Иерусалима, вечного города, в котором будут вечно жить спасённые во Христе, и в котором будет совершенство и конечное торжество славы Божией: «Спасённые народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою (в другом переводе силу свою). Ворота его не будут запираться днём; а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь (силу) народов. И не войдёт в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр 21:22-27).
Синодальный текст: «поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» – зачем «лепить благо», если оно даётся Господом по любви и милости? Другой перевод: «поклоняйтесь Господу в красоте и святости» возвращает поклонение к искренней простоте.
ГЛАС БОЖИЙ НАД ВОДАМИ
"Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими."
(Псалом 28)
Многие толкователи утверждают, что описанием ужасов стихии Давид убеждает во всемогуществе Бога. Отдельные знатоки насмехаются над глупыми и суеверными людьми того времени, приводя примеры, как император Калигула прятался при сильной грозе под кроватью, а Гораций избавился от атеизма благодаря ужасу, вызванному раскатами грома и молниями, и всё это описал стихами.
Есть мнения, что в данном псалме предсказывается будущее военное нашествие, которое прокатится по земле Израиля. В толкованиях ближе всех подошёл к душевному смыслу этого послания Генри Айронсайд: «Это чудесное описание души, проходящей через все жизненные испытания, через все трудности и невзгоды, но знающей, что Бог – надо всем, и что в Его власти спасти её».
Если от душевного смысла ещё пристальнее всмотреться в смысл духовный, то можно увидеть: в каждом образе содержатся истины, определяющие процессы исправления и духовного развития человека. Древние не были столь образованными и технически оснащёнными, как мы. Но они видели то, что мы уже неспособны увидеть. И всё указывает на то, что уровень духовных знаний был никак не ниже нынешнего, если не выше, так как доступ к ним не ограничивался нынешней научной парадигмой.
Что значит «глас Господа»? Это, ни много ни мало – уровень постижения Творца творением. Глас Божий есть Его раскрытие.
Но здесь – «глас Господень над водами». С одной стороны, вода есть мягкое свойство, являющееся основой жизни, а с другой стороны – жёсткое свойство, в котором проявляются «силы Божьего суда». Тогда «глас Господа над многими водами» раскрывает Его между двумя свойствами: свойством милосердия и свойством суда.
ГЛАС БОЖИЙ, СОКРУШАЮЩИЙ И ЗАСТАВЛЯЮЩИЙ
"Глас Господа силён, глас Господа величествен. Глас Господа сокрушает кедры; Господь сокрушает кедры Ливанские и заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и Сирион, подобно молодому единорогу." (Псалом 28)
Зачем глас Господа «сокрушает кедры Ливанские и заставляет их скакать»?
Дерево – это образ человеческого свойства, которое «растёт» из материального мира, «из земли». Ливанский кедр символизировал силу, знатность и величие, постройки из кедра были признаком богатства.
А почитающий себя сильным и великим, и при этом забывающий, что всё в этом мире под Богом, – есть попавший под действие гордыни.
В образе скачущих подобно тельцу фигурируют горы Ливан (Леванон) и гора Сирион (Хермон). Это самые величественные горы на северо-востоке Палестины. «Гора» происходит от слова «ирурим», означающего сомнения. То есть, «гора» есть скопление эгоистических свойств, создающих ту же гордыню.
В синодальном переводе не очень понятным образом и с непонятной целью появляется образ скачущего «молодого единорога», тогда как более точное значение древнееврейского языка – «подобно диким бычкам». Может потому, что в Ветхом завете единорог чаще всего символизирует дикую силу, неподконтрольную человеку. Позже, с периода возникновения христианства как религии рог единорога становится символом духовной власти и благородства, и уже связывается с образом Христа.
ГЛАС БОЖИЙ, ВЫСЕКАЮЩИЙ ПЛАМЯ
"Глас Господа высекает пламень огня. Глас Господа потрясает пустыню; потрясает Господь пустыню Кадес." (Псалом 28)
«Глас Господа разбивает пламень огня» – в таком переводе раскрывается смысл: Господь «делает» мир между огнём и водой: развивает силу огня и мешает ему поглотить воды, и мешает водам погасить огонь. Огонь Господень может являться как свойством суда, так и очищения. Ветхозаветный жертвенный огонь уничтожал перенесённый на жертву грех. Таким образом, в сакральном смысле огонь обозначает действие Божественного Света на материю и на присущий ей грех. И самому тяжёлому эгоизму требуется самое сильное исправление – исправление огнём.
Когда в своём исправлении человек выходит на уровень «самосожжения», жертвуя эгоизмом ради своего исправленного состояния, ему уже не воспрепятствуют никакие земные помехи: «Ибо пылающий огонь – гнев Мой, и сжигает он до глубин преисподней, и пожирает он землю и плоды её, и опаляет подножия гор».
Теперь разберёмся, для чего Всевышнему «нагонять страху», потрясая безлюдную пустыню Кадес, и какой смысл скрывается в этом образе.
Пустыня внутри человека – это бесплодное «место», высушенное эгоистическими желаниями, его невозможно немедленно исправить и сделать плодородным. Но человек должен пройти эту «пустыню», чтобы в ней получить устремление в «землю обетованную», определяющее его исправление и духовное восхождение.
«Место» в духовном смысле – это внутреннее желание, «перемена места» – изменение внутренних свойств. Если моё внутреннее желание словно пустыня, то я и живу в нём, и не могу выйти. Процесс исправления, происходящий внутри, есть переход из внутреннего состояния пустыни, полной скорпионов и змей, в цветущую и богатую плодами землю.
При первой попытке сынов Израилевых выйти из пустыни в земли обетованные, они оказались к этому не готовы, и уже было собрались возвращаться в Египетское рабство. Но Моисей их удержал, и тридцать восемь лет оазис в пустыне Кадес оставался их главным станом. Это место является местом смерти Мариам, местом ропота народа и прегрешения Моисея и Аарона. То есть, Кадес символизировал место преткновения перед переходом из одного состояния в другое, – из пустыни в благодатную землю, где эгоизм подлежал исправлению.
Кадес (Кадош) означает «святой», что также косвенным образом указывает на необходимость освятиться перед «дарованием обетованной земли».
ГЛАС БОЖИЙ КАК ДИФФЕРЕНЦИАЛ И ИНТЕГРАЛ
"Глас Господа разрешает от бремени ланей и обнажает леса; и во храме Его всё возвещает о Его славе." (Псалом 28)
Здесь также духовный смысл: лань упоминается в книге Иова, когда Бог говорит о непостижимости для человека многих явлений в творении. Лес символизирует как многолюдство, так и величие. Обнажение лесов, как и разрешение от бремени ланей от гласа Господа означает тщетность, невозможность восхождения человека только через познание. Подниматься он может, только между двумя «верёвками»: веры и знания. «Цепляясь» поочерёдно за обе.
Выражение «глас Господа» в 28 Псалме повторяется семь раз. Семью гласами дано Священное Писание, в них Господь открывался народу Своему.
Эти гласа означают семь основных «сфирот», которые являются выражением сущности Бога:
1. «Глас Господень над водами», выражение Его милости;
2. «Глас Господа наполнен силой», выражение Его могущества;
3. «Глас Господа в красоте», в более точном переводе, чем в синодальном («глас Господа величествен»);
4. «Глас Господа сокрушает кедры», с этой фразой ассоциируется «программа исправления», её действенность;
5. «Глас Господа развивает пламень огня» – «делает мир между огнём и водой», примирение «огня» и «воды», что символизирует гармонию и совершенство;
6. «Глас Господа сотрясает пустыню» – очищение и освящение на пороге «перехода»;
7. «Глас Господа разрешает от бремени ланей и обнажает леса; и в Храме Его всё гласит: Слава!», это выражает справедливость Его провидения.
«Огонь», или свет есть видимое явление Бога. И это также есть седьмой глас, который спустился на землю и явился в виде «великого огня, из среды которого исходило слово». Другие же гласы оставались «на небе», что может означать, что все семь гласов объединяются в единый голос, который отождествляется с письменной Торой (Пятикнижием).
Можно представить следующую схему «работы» гласа Господня по развитию творения: дыхание – корень для голоса, голос – корень для слова, слово – это речь, реализация творения.
«Во храме Его всё возвещает о Его славе» – это высшая точка псалма. Праведные слышат глас Господа и внимают. Их голос – выражение хвалы; их душа как храм Его, оживая, «возвещает о Его славе».
Слава Божия есть слитие божественных энергий сотворения и преображения мира, – Сил Божиих. Она являлась людям в виде мощнейшего, ослепляющего и испепеляющего света. Слава Бога ослепляет «тёмных» – сокрывает слово истины от тех, кто не может его принять. А это есть мы.
Поскольку «слава» и «слово» происходят от одного корня, то слава и есть слово, за которым скрывается истина!
На том же основании можно утверждать, что в каждом слове человек вольно или невольно прославляет кого-либо, то есть сливается духом и произносит ощущения своего слития с теми или иными духовными силами. Славя Бога в храме – в своём сердце, человек вдохновляется Духом, может открывать Слово.
ГЛАС БОЖИЙ СЛЫШЕН В ДУШЕ И БЛАГОСЛОВЛЯЕТ ДУШУ
"Господь восседал над потопом, и будет восседать Господь царём вовек." (Псалом 28)
Потоп – это «свирепые воды». Вместо того чтобы идти вперёд по пути света, по слову Божию, в любви к ближнему, как к самому себе, человеки дёргаются туда-сюда, подстёгиваемые бедами, которые не продвигают, а лишь заставляют осуществлять те действия, которые уже пропустили в своём развитии. Все эти воды вызывает сам человек, потоп – это следствие преступных мыслей, вредных влияний, злых действий.
К слову, природные потопы и ураганы тоже созданы людьми, их отношением к природе, которое вызывает такую реакцию с её стороны.
«Господь восседал над потопом» – значит, свыше воссоздавал новую тварь, и теперь «кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое» (2Кор;5:17).
Таким упоминанием потопа Давид заложил в своё послание эсхатологическую идею: непостижимость Божьих дел, суд, и спасение для вступивших в завет:
"Господь даст силу народу Своему, Господь благословит народ Свой миром."
Глас Господа, которым Он разговаривает с нами, не гремящий и не пугающий, как пытаются представить многие «богословы», расходующие свои словесные таланты на то, чтобы нагнать жути и страху на «стадо».
Его глас есть по своей «громкости» тихий голос, но это голос, воплотивший Благую весть. Голос, который выражает слово Божие. Голос, который не устрашает, а даёт ощутить радость и смысл жизни. И слышен он в тишине, а слышит его душа. Вот в душе, открытой для Духа, голос этот звучит достаточно громко.
Им Господь благословляет народ Свой миром, и будет «велик мир у любящих закон Твой».
ПРАВИЛЬНАЯ МОЛИТВА ДАЁТ ИСЦЕЛЕНИЕ
"Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня и не дал моим врагам восторжествовать надо мною." (Псалом 29)
Этот псалом «привязан» во всех известных толкованиях к молитве псалмопевца после избавления от тяжелейшей болезни. Однако, здесь не только славословие Бога за то, что он был поднят из постели. В строках псалма заложен и духовный смысл с описанием подъёма на более высокую духовную ступень после периода духовного прозябания.
"Господи, Боже мой! я воззвал к Тебе, и Ты исцелил меня."
«Я Господь, целитель твой» (Исх 15:26) – Он исцеляет расстроенное тело, и обеспокоенный разум, и сосуд души, закрывшийся для духа. Важно то, что исцеление, в особенности духовное, приходит только как ответ на сердечную молитву в искренней вере.
"Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошёл в могилу."
Чем неотвратимее опасность, которой подвергаемся, тем более благостным для души становится избавление от неё, которое являет убедительное доказательство силы и милости Божьей. Когда кому-то даётся «жизнь после смерти», то этот человек почти всегда посвящает её превозношению Бога жизни через посвящаемые Ему добрые дела. Это наиболее «экстремальный» подъём на высокую духовную ступень.
Давид говорит именно о душе. Ад – это не место. Это – состояние, в котором ощущается неизбывное страдание, в котором душа лишается наполнения и осознаёт, что лишилась его сама. И могила с позиции духовного понимания есть состояние, куда совершенно не проникает дух, потому как свойства могилы полностью противоположны свойствам духа.
НА МГНОВЕНИЕ ГНЕВ, НА ВСЮ ЖИЗНЬ БЛАГОВОЛЕНИЕ
"Пойте Господу, святые Его, славьте память святыни Его,
ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его: вечером водворяется плач, а наутро радость." (Псалом 29)
Если в других переводах призываются петь Господу «благочестивые Его», в приведённом синодальном переводе «планка поднимается» до святых Его.
В толкованиях это обосновывается тем, что своими для Господа могут быть только святые, а это как-то отдаёт «протекционизмом». Вероятнее то, что Давид посылает призыв единомышленникам присоединиться к его хвале не только ради особого благоволения, которым Бог наградил его, а чтобы дать наставление с доказательством и утверждением Божией любви.
Ведь то, что нам не нравится, мы воспринимаем как посылаемое страдание – как «гнев Его», не пытаясь даже осознать, что без этого испытания просто не будет у нашей души ни развития, ни роста.
«Славьте память святыни Его» – по-видимому, здесь «память» в смысле незабываемого ощущения, ощущения незапятнанной чистоты. Святость Бога – это Его отличительная особенность, и если мы можем искренне восхищаться и радоваться при воспоминании о Его святости, то это добрый признак устремлённости к исправлению своих «нечистых» свойств, и к соучастию в Его святости.
"И я говорил в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек»."
«И сказал я в беззаботности своей: не пошатнусь вовек» – есть и такой перевод. Сравнивая переводы, подтверждаем и собственный опыт: в благоденствии своём мы становимся беззаботны, беспечны и уверены в том, что так будет всегда.
Пребывая в благоденствии, без всякого труда можем говорить правильные слова, и обещать не отступаться. Но это будет для многих если не отступление, то остановка на духовном пути.
ПРИЧИНА СКОРБИ И ТОМЛЕНИЯ ДУХА
"По благоволению Твоему, Господи, Ты укрепил гору мою; но Ты сокрыл лицо Твоё, и я смутился." (Псалом 29)
В толкованиях этого стиха почему-то «укрепление горы» по благоволению Бога расценивается как высокое положение и благополучие Давида, а то, что он приписывает это не собственной мудрости, а божественной благости, вменяется ему в праведность.
Между тем в древних духовных традициях горы – это помехи, над которыми человек должен возвыситься, чтобы преодолеть. Без преодоления не будет возвышения души. Так, гора Ор (от слова «ирурим» – сомнения) стала препятствием на входе в дарованную Богом землю Израиля, а Моисей и Аарон, поднявшись на неё, не могли уже спуститься вниз. Они прошли свои испытания (не как личности, а как духовные свойства) и поэтому умирают. С духовной «точки зрения» смерть – это не трагическое обстоятельство, а переход или восхождение.
Давид поднялся, но «остался на горе». Как только прекращается движение, тяга к духовному, Господь скрывает Своё лицо. Посыл Давида как раз в том, что искать смысловую опору следует не в относительном мирском благоденствии, а в Боге.
Когда думаешь, что прошёл испытание и ничто уже не поколеблет твоё «благо-со-стояние» (именно как стояние), – ты остановился. Во времена благополучия молитвы становятся вялыми, и душа вполне ощущает это, но тело – довольно, и успокаивает душу. Ещё немного – и ты перестал видеть лицо Господа, потерял опору, которую имел, и не может твоя душа найти наполнение. «И я смутился» ещё переводится: «испуган я был». Жизнь превращается в муку, временами – беспросветную. Это то, что называют томлением духа. И случается, даже его утратой.
"Тогда к Тебе, Господи, взывал я, и Господа умолял: «что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя? будет ли возвещать истину Твою? услышь, Господи, и помилуй меня; Господи! будь мне помощником»."
Давид с мольбой убеждает Бога, что его смерть не принесёт пользы Вседержителю. Для нас такие доводы кажутся наивными и смешными. А может быть наивными и смешными стали мы, окружив себя завесами условностей и непробиваемыми стенами лжи? Для Давида восхваление, прославление Бога без обиняков означало поддержание связи с Ним. Точно так же страх Божий для него означал потерять эту связь, а для нас сие есть только страх наказания.
Давид считает, что смерть исключает возможность возносить хвалу Творцу. Ветхозаветные святые намного превосходили нас по части веры, молитвы, ревности служения и преданности Богу. Мы знаем уже из новозаветного учения, что дух верующего в момент смерти тела переходит к Христу, пребывая с Ним и поклоняясь Ему так, как никогда не смог бы на земле. Иисус Христос стал Тем, Кто явил жизнь через благовестие (2 Тим 1:10).
ИЗ СКОРБИ – В ЛИКОВАНИЕ
В традиции иудаизма считается, что в Псалме 29 Давид даёт гимн, который завещает петь при открытии Храма, направленный к благоволению и благодати Господа. В нём прочитаем:
"И Ты обратил сетование моё в ликование, снял с меня вретище и препоясал меня веселием,"
в еврейском переводе «Превратил Ты скорбь мою в танец, развязал вретище моё и препоясал меня весельем».
Храм – это как раз то «место», в котором свойства народа Божьего сливаются со свойствами Творца, основные из которых – полная отдача и любовь.
Господь «показывается» Давиду – и он ликует. Можно ли сказать проще и понятнее, чем он: чтобы облечь его в новую одежду, Бог снял с него вретище и препоясал веселием. Восхождение на новую высоту всегда тяжко, но чем оно тяжелее, тем больше и совершеннее радость!
"да славит Тебя душа моя и да не умолкает. Господи, Боже мой! буду славить Тебя вечно."
Наибольшим последствием восстановления ощущения близости Творца для Давида стало то, что теперь он может славить Господа среди живых. Это он и стремится делать – славить Его вечно.
Перевод с древнееврейского, гласящий «Чтобы воспевала Тебя слава моя и не смолкала! Господь Бог мой, вечно буду благодарить Тебя!», раскрывает один нюанс.
Он означает, что нам должно иметь язык, который является «личной» славой, когда мы прославляем Бога, и индивидуальный дух, который – тоже наша слава, так как возносит человеков выше всех тварей. Благодарение вершится своей славой, а не пустопорожней болтовнёй.
Вечная «категория» благодарности свидетельствует об уверенности в том, что всегда будет предмет и повод для неё, даже когда окажемся там, где будет проходить наше «вечное служение». Славить – это не просто славословить так, как способно твоё узкое, местами ущербное разумение. Славить – это призывать Славу Его, чтобы почувствовать, ощутить, и осознать Высшее управление.
НЕ ОСТАВЛЯЙ МЕНЯ БЕЗ ДОМА, ГДЕ ЖИВА ЛЮБОВЬ
Не оставляй меня без дома, где жива любовь Твоя. Ведь только этой любовью, и светом Твоего дома даётся СПАСЕНИЕ.
"На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек; по правде Твоей избавь меня;
приклони ко мне ухо Твоё, поспеши избавить меня. Будь мне каменною твердынею, домом прибежища, чтобы спасти меня," (Псалом 30)
В иудейским переводе звучит: «и справедливостью Твоей спаси меня!». Думается, что «избавить по правде» не дотягивает до смысла «спасения справедливостью» Самого Господа. А Давид просит в молитве избавления ВЫСШЕЙ справедливостью, зная, что правда – это вечное и незыблемое свойство Отца. Соответствовать этой правде – значит стать Его сыном. Есть ли уровень спасения выше такого спасения?
"ибо Ты – каменная гора моя и ограда моя; ради имени Твоего води меня и управляй мною."
«Ибо скала моя и крепость моя Ты, и ради имени Твоего направляй меня и веди меня!» – так тоже звучит намного сильнее. Скала «крепче» горы, и духовные значения этих слов различаются. Скала – это символ Самого Бога. Это значение происходит из истории о том, как Моисей ударил по скале, и из неё забил источник, который всех напоил. А позже и Христа назвали скалой, из которой берут начало очищающие воды Евангелия. Гора – это помехи, сомнения, над которыми человек должен возвыситься, которые требуется переработать, сдвинуть, и в итоге исправить себя.
«Ограда», несомненно, уступает «крепости» по свойствам защиты.
«Водить» – это не совсем «вести», точно так же «управлять» – не «направлять».
Давид раскрывает то, в чём состоит избавление: получение прочного основания – твердыни, уверенность в защите и, самое главное – высшее водительство и управление. Водительство и управление не для того, чтобы получить для себя блага от Творца. Разве Бог не обещал спасать праведников? Воистину обещал! Но «ради имени Твоего» – для того, чтобы участвовать в утверждении самой сути творения, показать истинное предназначение человека.
«Нет мне прибежища другого,
К Тебе младенцем льнет душа моя,
Не оставляй меня без очага и крова,
Без дома, где жива любовь Твоя» (Чарльз Уэсли).
То есть Давид ведёт речь о Славе Божией, и соотносит свою мольбу с великим замыслом Творца.
ВОЗЬМИ МОЙ ДУХ И ВЫВЕДИ ИЗ СЕТЕЙ
"Выведи меня из сети, которую тайно поставили мне, ибо Ты – крепость моя.
В Твою руку предаю дух мой;" (Псалом 30)
Давид уверен: самое лучшее, что можно сделать для своего духа, – вручить в руки Господа. Он молился, чтобы Бог вывел его из сети врага, но затем представил себя на волю Божью, и вручает свой дух в руки Его.
Евангелист Лука пишет, что Иисус Христос произнёс именно эти слова псалма Давида в преддверии восхождения на крест, произнёс громким голосом.
Никто не отнимал жизнь у Христа – Он отдал её добровольно, ради исполнения Божией программы избавления и спасения, во искупление всех грехов человеческих, сделав Свою душу добровольной жертвой за грех.
Искупление души – высшая миссия, и не было бы спасения, если бы Христос не совершил ВСЕГО. Искупив наши души, Он приобрёл на них дополнительные права. Зачем? Для того, чтобы спасать! Он стал Спасителем. Это ободряет вручить душу Ему, Он её омоет и приготовит для Небесного Царства.
"Ты избавлял меня, Господи, Боже истины."
Эти слова – явный переход не только от мольбы к Богу к вознесению хвалы Ему, а от смерти к спасению. Бог Отец воскресил Сына, и это стало не только прославлением христианской веры, но – ОСНОВОЙ ВСЕГО в человеческой жизни.
"Ненавижу почитателей суетных идолов, но на Господа уповаю."
«Ненавижу я следующих за суетой лживой и на Господа уповаю я». Судите сами, какой перевод понятнее и ближе. И от каких слов можно сделать выбор между суетой лживой и доверием лишь одному Господу. «Благословен человек, который надеется на Господа и которого упование – Господь» (Иер 17:7).
"Буду радоваться и веселиться о милости Твоей, потому что Ты призрел на бедствие моё, узнал горесть души моей и не предал меня в руки врага; поставил ноги мои на пространном месте."
Теперь взмывает ввысь песнь хвалы за ту неизменную любовь, которая осеняет вступившего в «зону» её действия. Это любовь, которая не предаёт, снимает горесть и ставит ноги на пространном месте, а место это – Царство Божие.
Главный враг души – гордыня, самость, порождающие грех. «Поставил на просторе ноги мои» – означает не только освобождение от зависимости, от власти врага, но и свободу выбора. В этих стихах – переход от смерти к Воскресению, от мольбы к вознесению хвалы за ту Любовь, которая знает всё о противниках человеческой души, и отказывается предать её во власть врага. Это любовь, которая выводит из могилы и ставит ноги на пространном месте, а это место называется «земля Воскресения».
МИЛОСТЬЮ ТВОЕЮ СПАСИ МЕНЯ, ГОСПОДИ
"Помилуй меня, Господи, ибо тесно мне; иссохло от горести око моё, душа моя и утроба моя. Истощилась в печали жизнь моя и лета мои в стенаниях; изнемогла от грехов моих сила моя, и кости мои иссохли." (Псалом 30)
Осознание греха истощало Давида больше, чем все его бедствия. Это признание духовного томления, которое для праведника – тяжёлая мука, и даже тело страдает от скорбей, переполняющих душу. Это то, что посылает Господь перед началом избавления и исправления. Это называется осознанием зла, отталкиваясь от которого, происходит движение к правде Божией.
"От всех врагов моих я сделался поношением даже у соседей моих и страшилищем для знакомых моих; видящие меня на улице бегут от меня.
Я забыт в сердцах, как мёртвый; я – как сосуд разбитый,"
«Забыт я, словно мёртвый, для сердца; стал я подобен сосуду пропавшему» – еврейский перевод, «словно мёртвый» – в духовном смысле значит не имеющий свойства отдачи, тёмный. Это называется «галут» – изгнание из высшего мира.
Сосуд пропавший или сосуд разбитый – это душа, упавшая с уровня духовного постижения. И своим упованием на то, что его разбитый сосуд-душа целиком находится в руках Творца, человек становится объектом поношения в низшем мире, в котором Творец полностью скрыт.
"ибо слышу злоречие многих; отвсюду ужас, когда они сговариваются против меня, умышляют исторгнуть душу мою."
Эта картина издевательств и мучений – как предвестие положения Христа, проповедовавшего отдачу и любовь.
"А я на Тебя, Господи, уповаю; я говорю: Ты – мой Бог. В Твоей руке дни мои; избавь меня от руки врагов моих и от гонителей моих. Яви светлое лицо Твоё рабу Твоему; спаси меня милостью Твоею."
«Ты – мой Бог»: если Бог принадлежит тебе, и верой ты можешь назвать Его своим, то этого достаточно даже в том случае, когда больше у тебя ничего нет, а есть только душа, ощущающая себя «пропащей».
«В Твоей руке дни мои» ещё переводится как «В руке Твоей времена мои (судьба моя)».
Скорбь уступает место молитве, исполненной веры. Тот, кто исповедует Творца как своё упование, как Бога своей жизни, находит утешение в мысли, что дни его – в руке Отца. Это порождает стремление видеть светлое лицо Господа – всегда находиться в оживляющем свете. В этом свете начинаешь видеть то самое спасение! И понимаешь, что только милостью Его и светом Его это спасение даётся. Господь определил время для твоего избавления.
ЧЕРЕЗ ПОСТЫЖЕНИЕ ОТЫСКИВАЕТСЯ БЛАГО
"Господи! да не постыжусь, что я к Тебе взываю; нечестивые же да посрамятся, да умолкнут в аде. Да онемеют уста лживые, которые против праведника говорят злое с гордостью и презреньем." (Псалом 30)
Достигший высокого духовного уровня Давид называет адом острое осознание различия между человеком и Высшей силой. Это ужасное состояние, когда человек внезапно обнаруживает, что противоположен вечному. Это стыд и самосуд. Он вдруг видит, сколько потерял и насколько не способен ничего сделать. Ощущение страха, стыда, собственной ничтожности и низменности так ужасно, что хуже этого ничего нет, оно как огонь сжигает человека.
Избравшие зло сейчас «тащатся» от гордости и презрения, самовозвышения и лжи. Но достигнут ада – и тогда «онемеют уста лживые».
"Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими!"
И снова предлагаю оценить другой перевод стиха: «Как велико благо Твоё, которое хранишь Ты для боящихся Тебя, которое делаешь уповающим на Тебя пред сынами человеческими».
Синод посчитал, что Творец хранит многие блага для боящихся Его, и приготовил их только для уповающих на Него. Но вполне возможно, что Давид, выделяя, как велико благо Господа, сказал о том, что Бог уже делает это великое благо для уповающих на Него!
"Ты укрываешь их под покровом лица Твоего от мятежей людских, скрываешь их под сенью от пререкания языков."
И опять другой вариант перевода: «Ты прячешь их в укрытии лица Твоего от козней людских, скрываешь их в куще от раздоров словесных». Здесь смысл не изменяется, но звучит как-то красивее и понятнее. А смысл – уже ранее обозначенное сокрытие Творца от всего лживого и наносного в этом мире. Лицо Его – в Святилище, и только если через исправление своих свойств можешь проникнуть туда – ты укроешься в Нём Самом.
УКРЕПЛЁННЫЙ ГОРОД УКРЕПЛЁННЫХ СЕРДЕЦ
"Благословен Господь, что явил мне дивную милость Свою в укреплённом городе!" (Псалом 30)
И снова псалом переходит от скорби к радости, от взывания к прославлению. Это как дыхание: выдох – вдох. С таким проникновенным ритмом воспевается несравненное прибежище «укреплённом городе». Этот город строится не из камней, а в своём сердце, из исправленных свойств, в которых человек раскрывает Творца – высшую силу отдачи и любви.
В таком городе все люди станут братьями, поднимутся над всеми различиями, все их покроют любовью, и именно это состояние будет абсолютным укреплением города Царя.
"В смятении моём я думал: «отвержен я от очей Твоих»; но Ты услышал голос молитвы моей, когда я воззвал к Тебе."
По синодальному переводу якобы Давид в смятении так думал. А в переводе еврейского оригинала он «сказал в поспешности своей: отторгнут я от очей Твоих». Но сказал, не забывая о милости Бога к нему, несмотря ни на что. Вера подвергается колебаниям, а Божье обетование – нет!
"Любите Господа, все праведные Его; Господь хранит верных и поступающим надменно воздаёт с избытком."
Псалмопевец «настоятельно рекомендует» направить свою любовь к Богу. Тот, чьё сердце исполнено любви к Богу, не может не желать, чтобы и другие так же любили Его.
"Мужайтесь, и да укрепляется сердце ваше, все надеющиеся на Господа!"
Сердце – это образ, обозначающий «место» души, сосуд для высшего света. Если сосуд разбит, то всё, чем его наполняют, выливается наружу и течёт к эгоистическим желаниям. Если сердце «слабое», то им властвует эгоистическое желание, и туда не может входить свет. Давид желает надеющимся на Господа, чтобы укреплялось их сердце. Только это нам и необходимо. И при том понятно, что только Господь может его укрепить.
Дальше остаётся все свои намерения направить к Творцу, к отдаче другим – только в этом одном направлении. И тогда попадаешь в сферу высшей любви, Божией любви.
КОМУ ВЫДАЁТСЯ БЛАЖЕНСТВО
"Псалом Давида. Учение.
Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьём духе нет лукавства!" (Псалом 31)
«Счастлив человек, которому Господь не вменяет вины его и в чьём духе нет лжи» – так это звучит в переводе оригинала.
Это – учение. Учение о чём? О блаженстве, в чём оно, как к нему прийти?
В 1 Псалме Давид пишет: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых». Впоследствии он произнесёт: «Блаженны непорочные в пути» (Пс 118:1); но здесь-то слышим: «Блажен, кому отпущены беззакония»?!
Если сопоставить это с заповедями блаженства от Иисуса Христа, то понимается: Давидом обозначено начало этих заповедей. То есть счастье заключается в прощении Богом по Его благоволению/милости, и это – основание блаженства!
Затем Давид даст «методику» получения таких привилегий: исповедать грех, молиться, восстать против лжи и сознательно дать правде руководить собой. Правда и победит в тебе ложь!
Как в двух строках просто и ёмко звучат три темы, так запутанные впоследствии многими ораторами от богословия, – темы греха, покаяния и прощения!
Недаром апостол Павел цитирует эти строки в Послании римлянам, 4:7-8, чтобы показать, что и в ветхозаветный период оправдание обреталось по вере, а не по делам. И в молитве «Отче наш» Господом Иисусом Христом заложено прошение «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», как одно из спасающих душу.
Вера ведёт к покаянию, и по покаянию прощаются беззакония. Грех делает человека непригодным для общения с Богом, но когда у человека просыпается совесть, она его делает мерзким в своих собственных глазах, и вызывает намерение измениться, обращаясь к Творцу. Когда грех прощён, считается, что Бог «примиряется» с нами – а по сути грешник примиряется с самим собой.
Относительно характера того, кому прощён грех, не говорится: «в ком нет вины», ибо кто живёт и не грешит? А говорится: «в чьём духе нет лукавства». Кто не лукавит в раскаянии и покаянии, в своих молитвах, кому претит любая ложь.
ЗАСУХА ГРЕХА И СВЕЖЕСТЬ БЛИЗОСТИ БОГА
"Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего,
ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху." (Псалом 31)
Или: «…превратилась свежесть моя в летний зной. Сэла!»
Здесь образ состояния не смирившегося грешника, который видит свою вину, но молчит, ибо самость и гордыня не дают исповедать её с раскаянием. Обличения совести становятся «засухой». Душа чувствует тяготение духа, тело словно испытывает обветшание и немощь.
Это борьба, происходящая в душе между обличениями и порочностью. Скрывающий свои преступления не будет иметь прощения и спасения. «Сэла!» – это высшее подтверждение, как бы печать, поставленная в духовной «инстанции».
"Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего."
«…и снял Ты вину греха моего. Сэла!»
Это «заверенное свыше» подтверждение готовности Бога простить грех тем, кто в нём раскаялся. Простить так, как отец блудного сына. Давид уверен сам и нам даёт уверенность в том, что Господь не только верен и праведен, но добр и милостив.
На своём примере он учит истинному и единственному пути обретения мира совести: исповедовать свои грехи, чтобы они стали прощёнными, и раскаяться, взять на себя ответственность и позор, чтобы стать оправданным.
"За то помолится Тебе каждый праведник во время благопотребное, и тогда разлитие многих вод не достигнет его."
Наставление о блаженстве тех, чьи грехи прощены, и как это прощение получить – оно побуждает молиться.
«Поэтому молится Тебе каждый благочестивый во время, когда найден Ты, разлив многих вод не застигнет его» – это альтернативный перевод, в котором обращают на себя внимание слова «во время, когда найден Ты».
Это время раскрытия Творца «пропащей овце», в синодальном переводе – «время благопотребное». «Многие воды» – это потоп, это образ потока многих сомнений, вредных влияний, греховных мыслей.
И если открылся человеку Господь, то получает он благодать идти верой выше знания в духовной работе, и не застигнет его разлив многих вод потопа.
Кто вступил в общение с Господом, тот встал на путь спасения, который пролегает на недоступной для таких мутных вод высоте.
УКРЫТИЕ ОТ СКОРБИ И ЛИКОВАНИЕ ИЗБАВЛЕНИЯ
"Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления." (Псалом 31)
«Ты укрытие мне, от бедствия Ты охранишь меня, ликованием избавления окружишь меня. Сэла!»
Давид «раскрашивает» ощущение прощающей милости, передаёт ликование, уверенность и залог укрытия. Получив утешение от прощения грехов, надо стремглав лететь к благодати Божьей, чтобы она хранила и не позволяла вернуться к прежним гнусностям, чтобы вновь не ожесточились сердца из-за обманчивости греха:
«…и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» – хорошо зная человеческую природу, даёт в главной нашей молитве Иисус Христос.
"«Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду руководить тебя, око Моё над тобою». «Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе»."
Давид приводит как бы распознанные слова Господа с обещанием вразумления, наставления и руководства. Но тут же звучит слово предостережения: не быть скачущим под действием страстей, не быть несмысленным, – прямое указание на животное состояние, при котором требуются узда и удила – управление через боль и страдание. Возведённый же Творцом в состояние «человек» должен стать восприимчив к руководству Господа и сознательно внимать Ему.
На протяжении всей земной истории замысел Творца относительно человека незыблем и неизменен, и ничто не может помешать исполнению Его замысла. Последнее слово всегда будет за Ним, и всё предначертанное Им осуществится.
А путь к благословению лежит через восприятие Господа и сознательное исполнение Его замысла. Этот путь – путь исправления, осознания и познания Творца.
"Много скорбей нечестивому, а уповающего на Господа окружает милость.
Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные; торжествуйте, все правые сердцем."
«Правые сердцем» ещё переводится как «прямодушные». Это ещё одно предостережение и приглашение к осмысленности жизненного пути. И за ним следует слово о привилегии праведных: уповающих на Господа, стремящихся быть близко от Него окружает милость. Они уже не отпадут, эта милость удерживает поддерживает, и никакое зло неспособно пробить эту милость. Давид сам вручил свое сердце Господу, чтобы быть разумным инструментом в Его руке.
НУЖНА НОВАЯ ПЕСНЬ, ЧТОБЫ ОБРЕСТИ РАДОСТЬ
"Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить.
Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири;
пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием," (Псалом 32)
«Правым прилично славословить» – ведь правыми становятся те, которым Господь дал право. Правые Его «прилично славословят», ибо славят сердцами, через переживание славы Бога.
Песни – это подходящее выражение благодарственной хвалы, они позволяют то, что не выразить только словом. Но здесь говорится: «Пойте Ему новую песнь». Новую – ту, которая явится и станет новой. Потому что пришло время петь песнь искупления. Она следует за прощением грехов, недаром этот псалом начинается с тех же слов, какими завершается псалом 31, выразивший, где и кому и когда даётся прощение.
Но разве убогие человеки смогли бы искупиться сами? Да никогда! Искупил нас пришедший Иисус Христос, искупил Своей кровью и жизнью.
Новая песнь – это Новый Завет, и она объединит всех, кто очищен драгоценной кровью Спасителя. Искупление будет такое: «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1:9), – воистину:
"ибо слово Господне право и все дела Его верны.
Он любит правду и суд; милости Господней полна земля."
«Он любит справедливость и правосудие» – такой перевод уточнит смысл этой строки. Бог являет Себя и высший, духовный мир в Слове, в котором – всё Божественное откровение, всё, что Он открывает тем, которые правы.
Его заповеди – абсолютные принципы справедливости, Его обетования мудры, благи и незыблемы. В его судах нет произвола и спешки, они предопределены для нашего блага, чтобы отвратить нас от зла. Он Сам – абсолютно праведный, поэтому и воспринимает, и отличает только праведность.
В каждом Его приговоре лишь правда и нет никакого зла, но нам, пребывающим во временных рамках и в противоположных Ему свойствах, этого не видно. Наш удел – временные «эпизоды», наше дело – найти в них правильный смысл.
ВОДЫ МОРСКИЕ КАК СТЕНА И НАПОЛНЕНИЕ ХРАНИЛИЩ БЕЗДНЫ
"Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – всё воинство их: Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах." (Псалом 32)
«Собирает Он, как стену, воды морские, кладёт в хранилища бездны» – так звучит еврейский перевод.
Собранные, как стена, воды морские – это о чём?
Море – это первооснова, рождение и смерть, непрерывное движение. Как и, главное, зачем его водами городить стену? Понятно, что в этом образе спрятан смысл. Вода символизирует отдачу и очищение, соль – эгоистическое желание насладиться, законсервировать, получить только для себя. Море – это вода, растворившая соль, но при этом получившая её свойства. Это или спуск отдачи (духовное свойство) в получение (материальное свойство), что в результате порождает жизнь; или подъём свойства получения в свойство отдачи – его одухотворение.
Это «колебательный контур» между «низшей» жизнью и «высшей» жизнью. Благодаря такому взаимопроникновению, взаимовключению у нас появляется возможность исправлять свои низкие свойства на высшие. Насколько поднимемся в духовное, желая стать подобными Творцу, настолько Господь к нам спустится и внедрит в нас свои свойства.
Но это не происходит за один раз, это множество подъёмов и падений, и они наслаиваются друг на друга – можно сказать, что собирается «стена».
Человек начинает ощущать, может ли он отдавать – и для него желания разделяются на нечистые и желания святые, – или на части, одна из которых будет способна воспринимать свет, а другая нет. То есть это разделение на святость и нечистоту происходит только при работе ради отдачи. А до этого нет ни грешников, ни праведников!
«Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою и мглу пеленами его. И утвердил ему Моё определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: «доселе дойдёшь, и не перейдёшь, и здесь предел надменным волнам твоим» (Иов 38:8-11).
Море – это страшное для человека состояние, когда он должен сделать шаг вопреки своим чувствам и разуму, ведь после этого у него не остаётся ничего своего! Но он выходит абсолютно чистым – вот тут и происходит духовное рождение. После этого начинается новая жизнь.
А безднами называются законы Божия провидения и суда, неизречённые и непостижимые для человеческого разумения.
ОН СКАЗАЛ – И СДЕЛАЛОСЬ
"Да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все, живущие во вселенной,
ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось." (Псалом 32)
Простой смысл стиха: всё творение поклоняется Творцу – по Его велению начало существовать всё, что есть. Чего не может сделать сила, которая словом сотворила мир?!
«Земля» в духовном «срезе» – это желание, из которого развивается, «растёт» творение. Как может произрасти что-то из желания? Только за счёт «света» – силы отдачи в нём. Если желание получает намерение ради отдачи и стремится к свету, то идёт развитие. И благодаря воздействию света всё произрастает из неживого, «из праха земного».
"Господь разрушает советы язычников, уничтожает замыслы народов.
Совет же Господень стоит вовек; помышления сердца Его – в род и род."
В другом переводе: «замысел сердца Его – навечно». Ничто не может помешать исполнению Его замысла. Люди могут противовосстать, но никакая сила не сможет ему воспрепятствовать.
"Блажен народ, у которого Господь есть Бог, – племя, которое Он избрал в наследие Себе. С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих;
с престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле:"
Призирает – это не столько наблюдает, сколько знает. Знает через побуждения душ, которые даже сами люди не всегда понимают. Престол, на котором восседает Господь – это образ всеобъемлющего управления свыше.
"Он создал сердца всех их и вникает во все дела их. Не спасётся царь множеством воинства; исполина не защитит великая сила. Ненадёжен конь для спасения, не избавит великою силою своею."
«Он, создавший сердца всех их, понимающий все дела их» – так звучит первая строка в еврейском переводе. Творец живёт своим творением, Он не вникает – Он уже и сразу знает помыслы и намерения всякого сердца человеческого.
Он ведёт тех, кто стремится познать Его и ощущать связь с Ним. Тех, кто отрицает Его, Он тоже ведёт, но по-другому. Как по-другому? В упрощённом понимании, для них действует принцип: что не доходит по-хорошему, через сердце и голову, дойдёт через «заднее место». В этом – всё право выбора человека.
Творец, давая нам жизнь, «вложил» внутрь «точку в сердце», через которую может действовать дух. А значит, что Он продолжает нас творить, ДЛЯ НАС этот процесс не окончен.
Исправление и спасение человека не может произойти вне пространства Бога – духовного пространства. А в духовном мире все наши воинства, и вся сила мира сего – это СЛАБОСТЬ. И в деле исправления и спасения конь не в помощь, потому что исправляет и спасает сила не физическая.
ДУША УПОВАЕТ – СЕРДЦЕ ВЕСЕЛИТСЯ
"Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его, что Он душу их спасёт от смерти и во время голода пропитает их." (Псалом 32)
Боящиеся Господа, боящиеся не в человеческом смысле, а в смысле духовном – это значит ощущающие Его, реагирующие на Его приближение или удаление.
Господь питает и спасает ДУШУ человека, и когда не получается по-другому спасти – спасает через страдания тела. Спасти от смерти душу – это не о спасении тела. Питать во время голода – это «хлеб наш насущный», пища духовная.
"Душа наша уповает на Господа: Он – помощь наша и защита наша; о Нём веселится сердце наше, ибо на святое имя Его мы уповали.
Да будет милость Твоя, Господи, над нами, как мы уповаем на Тебя."
Кто уже имеет Господа Своим Богом, тот ощутил и хорошо знает, что Он является помощью и защитой, какой больше не даст никто и ничто.
Сердце веселится о Боге, когда по-настоящему познаёт Его. Это – полнота радости в Его присутствии. Если не убегаем от Бога, а летим к Нему, то этот полёт в уповании на Него не страшит, а даёт восторг.
Впереди святое имя Его – Его явление нам.
Его явление начинается через милость. Милость есть то, посредством чего Он явил себя нам, такое осознание и называется упованием на святое имя Его. Это первое необходимое условие ощущения душою Отца Небесного.
А когда о Нём веселится сердце – это уже развитие этого ощущения, за которым следует устремление познавать свойства Творца и изменять свои свойства в подобие Его свойствам – безусловной отдачи и любви. По мере и в мере приобретения этих свойств на душу воздействует Высший свет и Дух святой, и душа рождается для мира духовного. И сердце веселится, и чем больше упование – тем ближе Отец и то блаженство, которое Он даёт по милости всем входящим в Его пространство отдачи и любви. И душа может наполняться светом Творца, и самым сильным остаётся желание всегда греться в лучах Его неизменной любви. Так просто и доступно это выражают строки псалма!
СПАСЕНИЕ ОТ СОБСТВЕННЫХ УЖАСОВ
"Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих. Господом будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся." (Псалом 33)
Дар спасения от грехов вызывает в сердцах избавленных благодарность. Давид выражает прочувствованное – что и за целую вечность не сможет выразить благодарность Господу. Обратившийся к Господу Им хвалится, а не собственными достоинствами или достижениями, которых по сути-то и нет. Все грехи – в нас, а всё спасение – в Боге (и во Христе).
"Величайте Господа со мною, и превознесём имя Его вместе."
Ощутивший даруемое Творцом благо перед всеми будет превозносить имя Его, ибо спасённая душа не удовлетворится уединённым торжеством спасения.
Конечно, не Богу нужно наше величание Его. Таким превознесением мы тянемся к Нему и поднимаемся сами – единственное, на что мы способны.
А точнее, через это Дух Божий проникает в душу и вселяет в неё стремление искать Господа. И лишь позднее человек понимает, что изначально это Господь искал его!
Но главное: у нас появляется повод объединиться, воздавая хвалу Богу. Он прежде всего ищет не разделённых, а собравшихся вместе во имя Его. Потому что только в соединении под действием Его любви мы сами постигаем истинную любовь.
"Я взыскал Господа, и Он услышал меня, и от всех опасностей моих избавил меня."
«Вопросил я Господа, и Он ответил мне и от всех ужасов моих спас меня» – такой изначальный перевод имеет более глубокий смысл. Не только услышал, а уже ответил; не просто избавил от опасностей, а спас от всех моих собственных ужасов!
Собственными ужасами могут быть или страхи, или осознание в себе зла. Страхи – на поверхности, а зло залегает глубже и проявляется, как нам кажется, в самые неожиданные моменты. Страх изводит больше, чем угроза, «накрученный» страх оказывает пагубное влияние, управление полностью переходит к инстинктам и для того, чтобы подавить, стереть страх, появляется желание найти и уничтожить то, что (или кто) его вызывает. Не находя виновных, их назначают.
Все наши страхи – земные, происходящие из того, что у человека нет связи с Богом, чтобы понять, что всё находится в Его руках, и нет никого, кроме Него. И понятно, что тут ничто не поможет, кроме продвижения к истинному страху – священному трепету пред Творцом. Следующий этап осознания – открытие зла именно внутри себя. Если человек начинает беспокоиться за будущее состояние в будущем мире, то внутренний диссонанс станет важнейшим двигателем исправления. Собственно, так образуется исправленная структура, которая называется «Человек». Эта структура служит «переходником» между низшим животным и высшим духовным, и как только она заработает – тогда с тем, что было ужасом, всё уляжется-устроится.
ДЕЙСТВЕННОЕ УПОВАНИЕ ИЗ НИЩЕТЫ И БОЯЗНИ
Псалом 33 назван «алфавитным», в котором каждый стих начинается со следующей буквы в том порядке, как они расположены в еврейском алфавите. Но, даже при нарушении такого построения при переводах, он содержит особо проникновенное личное свидетельство о спасении по благодати через веру в Господа.
"Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся.
Сей нищий воззвал, – и Господь услышал и спас его от всех бед его."
В других переводах фигурирует «страдалец», который в мире сём равнозначен не простому нищему, а «нищему духом».
Просвещение и спасение доступно всем, достаточно обратить взор в вере на Творца.
Даже нищий в «духовных лохмотьях», в унижении демонстрируя свою неспособность обрести для себя спасение, его получает. Для этого нужно только ВОЗЗВАТЬ – установить «канал» для действия духа.
"Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их.
Вкусите и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!"
Ангелы есть влияния, исходящие от Господа, которые условно можно сравнить с силами. Мы не осознаём служение ангелов.
«Боящиеся Его» – ощущающие Господа столь явно, что любое Его скрытие переживается ими как страдание и опустошение. И боятся они именно этого, а не «кары небесной». Не мудрено, что такая связь «вызывает» ангелов.
Давиду более всего хочется, чтобы все с ним стали единомышленны и приобрели блаженство через упование на Господа. Чтобы вкусили и почувствовали, что Бог делает всех, кто уповает на Него, действительно блаженными.
"Бойтесь Господа, святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его."
А это уже призыв к обращённым, они призваны «ходить верой, а не видением», вера выше видения и знания даёт то самое ощущение «страха Господня», которое можно ещё назвать благоговением, и которое по своей сути есть наибольшая близость, возможная между Творцом и творением.
"Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе."
Толкователи сходятся в том, что под скимнами (молодыми львами) следует понимать образ отвергающих Бога. Такое понимание выделяет суть «голода духовного», который не утолить при помощи силы и ловкости.
В то же время только искание Бога позволяет иметь достаточно благодати, чтобы поддерживать духовную жизнь: «Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор 12:9).
ЖЕЛАЮЩИМ ЖИТЬ И ВИДЕТЬ ДОБРО
"Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас." (Псалом 33)
«Придите, сыновья» – уточняет еврейский перевод. В духовном «срезе» сыновья – это новые, последующие духовные состояния. Они станут исправленными и более высокими, если научатся страху Господню – благоговению, острой потребности ощущать Его близкое влияние, прямое управление, – наибольшую близость, возможную между Творцом и земным творением.
"Хочет ли человек жить и любит ли долгоденствие, чтобы видеть благо?"
Если это вопрос, то на него легко ответить: «Конечно, хочет! Кто не хочет?».
Но в жизни хорошие дни чередуются с днями, наполненными страданиями. И всех дней не так уж много.
А когда человеку хочется жить? Когда он вкусно ест, мало страдает, больше и чаще удовлетворяется? Или из-за чего-то иного?
Каким быть, чтобы увидеть истинное благо?
Обращённый к Творцу может смотреть дальше настоящего времени и этого мира. И блаженство для него заключается в духовном – совершенном и чистом.
В иудейском Теилим эта строка переводится не как вопрос, а как обращение: «Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро!». Далее следует детальное описание единственного пути к счастью и в этом мире, и в грядущем:
"Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов.
Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним."
«…от лживых слов» – уточняет иудейский перевод.
Уклоняться от зла надо, но этого недостаточно – мы должны не только уклоняться от зла, но и делать добро, искать мира как состояния, и следовать за этим состоянием!
Избежать зла в этом мире невозможно, но нужно уклоняться, обособляться от зла – не принимать его и не участвовать в нём, делая добро!
Апостол Пётр (1 Пет 3:9) цитирует эти строки псалма в подтверждение того, что христиане не должны воздавать злом за зло и бранью за брань, а должны вместо этого благословлять. Благословение означает благоволение Господа:
"Очи Господни обращены на праведников, и уши Его – к воплю их. Но лицо Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них."
Слова «чтобы истребить с земли память о них» в узком людском, то бишь мирском понимании, могут вызвать насмешку. Однако в духовном мире, управляющем всем земным, нет прошлого и будущего. И там нет ни делающих зло, ни памяти о них. Они сами похоронили себя в безвестности.
СВИДЕТЕЛЬСТВО О СПАСЕНИИ ПО БЛАГОДАТИ ЧЕРЕЗ ВЕРУ
"Взывают праведные, и Господь слышит, и от всех скорбей их избавляет их." (Псалом 33)
«Кричали праведники, и Господь услышал и от всех их бед избавил их» – уже избавил, изначально избавил, как свидетельствует перевод первичного текста! Это, воспринимаемое в этом мире как казус, полностью соответствует свойствам духовного мира. Праведные уже получили доступ к «прямой связи» с Господом, и это избавляет их от всех их бед! Для правильного понимания так же нужно отметить, что Господь не застраховывает и не спасает от бед – Он избавляет в бедах, которые в мире сём неизбежны. Это существенное различие.
"Близок Господь к сокрушённым сердцем и смиренных духом спасёт.
Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь."
Всевышний не оказывает милости гордым, потому что они не нуждаются в милости. Но Он «автоматом» спасает тех, кто смирен духом – кто нуждается в спасении и ждёт спасения. Их характер заключается в том, что сокрушённое сердце и смиренный дух лишаются себялюбия, самости, и в этом они становятся наиболее близки к свойствам Творца, и Он к ним близок.
У стоящих «между милостью небес и злобностью ада» праведных по определению скорбей будет больше, чем у неправедных. Они по-другому ощущают и воспринимают этот мир, а «Скорбь есть не что иное, как переживание нашего сердца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли».
Но все такие скорби ограничены этой жизнью, и даже в этой жизни христианам не приходится испытывать их в одиночестве – Сын Божий с нами рядом, в Нём мы имеем залог избавления от скорбей. Поскольку Он воскрес из мёртвых, мы тоже однажды воскреснем, избавленные от греха, болезней, печалей, страданий и смерти!
"Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится."
Зачем хранить кости? Этот стих обрёл буквальное исполнение в крестной смерти Христа: «Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней... Ибо сие произошло, да сбудется Писание: «кость Его да не сокрушится» (Ин 19:33-36). Спаситель стал совершенным исполнением прототипа пасхального агнца, о котором написано: «Костей её [пасхи] не сокрушайте» (Исх 12:46).
ЧТО УБИВАЕТ, КТО ИСКУПАЕТ
"Убьёт грешника зло, и ненавидящие праведного погибнут. Избавит Господь душу рабов Своих, и никто из уповающих на Него не погибнет." (Псалом 33)
«Искупает Господь душу рабов Своих, и не погибнут все полагающиеся на Него» – несколько иначе переводится первичный еврейский текст.
Эти слова связаны с понятием «погибели» как осуждения (или в осуждении?). Грешника убьёт не какое-то отвлечённое зло, а то зло, с которым он сам себя связал.
У рабов Господа ныне есть Тот, Кто искупил их души, и никто из уповающих на Него не погибнет. «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим 8:1).
Верующий обретает спасение, защиту и духовное блаженство в вечности.
Какие бы бедствия ни обрушились на него, они не навредят душе, и Писание говорит: «Бог избавит душу мою от власти преисподней и от жала каждого страдания». Эти трудности не воспрепятствуют их вечному блаженству. Погибает лишь тот, кто ненавидит правду, причём причиной смерти становится его же ложь. Здесь, как и везде ранее (и далее) речь идёт, несомненно, о смерти духовной.
ВСЕОРУЖИЕ БОЖИЕ
"Вступись, Господи, в тяжбу с тяжущимися со мною, побори борющихся со мною; возьми щит и латы и восстань на помощь мне; обнажи меч и прегради путь преследующим меня; скажи душе моей: «Я – спасение твоё!»" (Псалом 34)
В других переводах значится не меч, а копьё.
Латы – символ защиты от зла. Щит означает перенос защитных функций на духовный план и символизирует слово Господне, веру, спасение. Рука щита – левая; правая же – для копья, меча. Mеч наделяется двойственной семантикой, сводимой к основному противопоставлению: жизнь – смерть. С помощью меча, символизирующего высшую справедливость, отсекается всё недостойное и бесплодное, тем самым в образе библейского рая образуется область бессмертия и вечной жизни. Получается, что мечом охраняются границы понимания!
Если меч широко используется в священных смыслах, то копьё – это
оружие земного предназначения, а в духовном смысле оно есть обозначение устремлённости, направления.
«Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, всё преодолев, устоять. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» – трактовка апостола Павла (Еф 6:13-17).
Если Бог через душу свидетельствует духу, что Он – наше спасение, – что ещё может сравниться с такой поддержкой?
САТАНА И ЕГО МЕТАСТАЗЫ
"Да постыдятся и посрамятся ищущие души моей; да обратятся назад и покроются бесчестием умышляющие мне зло; да будут они, как прах пред лицом ветра, и Ангел Господень да прогоняет их; да будет путь их тёмен и скользок, и Ангел Господень да преследует их," (Псалом 34)
Молитва Давида не содержит злобы или мстительности. «Да постыдятся и обратятся…» – эти слова скорее молитва о покаянии умышляющих зло, ибо только кающиеся отворачиваются от своих грехов.
Оставшихся на пути зла этот ими выбранный путь приведёт к погибели.
А то, что Ангел Господень будет прогонять и преследовать их значит, что они не найдут покоя.
"ибо они без вины скрыли для меня яму – сеть свою, без вины выкопали ее для души моей."
Более точно смысл передаёт перевод Теилим: «без причины подкапывались они под душу мою», они – это «ищущие души моей».
И становится ясно, что в образе врагов выступают тёмные злые свойства, мешающие продвижению души, приводящие на гибельные пути. Исправить которые получится только призывая Божественные силы – Ангелов.
"Да придёт на него гибель неожиданная, и сеть его, которую он скрыл для меня, да уловит его самого; да впадёт в неё на погибель. А моя душа будет радоваться о Господе, будет веселиться о спасении от Него."
В этих строках многочисленные «они» оборачиваются единственным врагом. По сути, так и есть – враг един. Это эгоизм, мутировавший из естественного свойства в злокачественную форму. Ему дано было имя Сатан, в нашей традиции – сатана. Его метастазы стали другими злокачественными свойствами: лживостью, жадностью, жаждой власти и прочими.
Но в то же самое время Давид предсказывает, что этого врага поразит Господь, и скрытую сеть, которую приготовил сатана, уловит его самого, и он впадет в неё на погибель.
ВСЕ КОСТИ СКАЖУТ
"Все кости мои скажут: «Господи! кто подобен Тебе, избавляющему слабого от сильного, бедного и нищего от грабителя его?»" (Псалом 34)
Кости могут говорить? Этот казус указывает скрытый смысл.
Давид обещает, что прославит Бога тем, что скажут его кости. Строение костей удивительно и искусно, и «Как ты не знаешь… того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает всё» (Ек 11:5).
Работа, выполняемая костями – основа движения, а после воскресения они получат жизнь, которая «войдёт в сухие кости и заставит их расцвести, как траву».
То есть, как кости находятся внутри и представляют основу силы тела, так вся основа, сила и энергия души выражают значение для человека высшего Божественного действия.
"Восстали на меня свидетели неправедные: чего я не знаю, о том допрашивают меня; воздают мне злом за добро, сиротством душе моей."
Не сиротством, а «гибелью – душе моей» – звучит в не синодальных переводах.
Лжесвидетельство практикуется меж людьми испокон веков. Таким образом преследовали пророков, даже самых великих. Лжесвидетели встали и против Спасителя (Мф 26:30), обвинив неспособного иметь вины.
Неблагодарность – ещё одно низкое людское качество. И самую большую неблагодарность явил нечестивый мир по отношению к Христу: «Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?» (Ин 10:32).
"Я во время болезни их одевался во вретище, изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро моё. Я поступал, как бы это был друг мой, брат мой; я ходил скорбный, с поникшею головою, как бы оплакивающий мать."
Возвращение молитвы назад в недро праведника – удар по его душе. Кого он спасал, оговаривают его и обвиняют в том, против чего он же и выступал. За его самопожертвование платят ему ненавистью. Но скорбь праведника – более из-за их грехов, чем от обид. Он не будет в убытке, совершая служение для других, как бы неблагодарны они ни были. Он скорбит о грехах тех людей, которые сами о них не скорбят.
"А когда я претыкался, они радовались и собирались; собирались ругатели против меня, не знаю за что, поносили и не переставали; с лицемерными насмешниками скрежетали на меня зубами своими."
Это описание в очередной раз нас относит к Иисусу, представшим перед толпой пожелавших распять Его за благо любви, которое он им нёс.
Они преднамеренно злословили его доброе имя, чтобы прилепить к нему такие лживые порицания, на которые только был способен их озлобленный ум.
В БОГЕ СПАСАЙСЯ ОТ НЕНАВИДЯЩИХ НАПРАСНО
"Господи! долго ли будешь смотреть на это? Отведи душу мою от злодейств их, от львов – одинокую мою. Я прославлю Тебя в собрании великом, среди народа многочисленного восхвалю Тебя, чтобы не торжествовали надо мною враждующие против меня неправедно, и не перемигивались глазами ненавидящие меня безвинно;" (Псалом 34)
Это можно рассматривать как очередную пророческий посыл к Иисусу Христу, и это исполнилось в Нём: «…возненавидели Меня напрасно» (Ин 15:25).
Давид молит Господа о спасении души, одинокой в окружающем зле. Именно душа в опасности; но она особым образом принадлежит и Богу – и Бог приближается к взывающему спаси её.
Часто в псалмах можно услышать: важно, чтобы у врагов не было повода радоваться – «да не торжествуют они надо мною». И не потому, что праведному тягостно, когда по нему, как по презренному, будут топтаться нечестивые, а потому, что это может у других пошатнуть уверенность в Боге, привести к великому огорчению среди поддерживающих его. Кроме того, это ожесточило бы врагов в их злодеяниях.
Всё это имеет более глубокий смысл, если под врагами понимать нечистые, разрушительные желания, под нечестивыми – эгоистические состояния человека.
"ибо не о мире говорят они, но против мирных земли составляют лукавые замыслы; расширяют на меня уста свои; говорят: «хорошо! хорошо! видел глаз наш»."
Благочестивые живут мирно и кротко в Господе и прилагают усилия, чтобы жить мирно со всеми людьми. Это земная проекция духовного качества.
Их враги, – нечистые свойства, «составляют лукавые замыслы» и возводят неправду. Всё это делается для того, чтобы вырвать кротких вместе с духовным корнем.
Давид излагает это Богу как повод встать на защиту мирных и кротких.
ЧТОБЫ НЕ ОСТАВАЛОСЬ СОМНЕНИЙ В ПРАВДЕ
"Ты видел, Господи, не умолчи; Господи! не удаляйся от меня. Подвигнись, пробудись для суда моего, для тяжбы моей, Боже мой и Господи мой!
Суди меня по правде Твоей, Господи, Боже мой, и да не торжествуют они надо мною; да не говорят в сердце своём: «хорошо! по душе нашей!» Да не говорят: «мы поглотили его»." (Псалом 34)
Настала пора пробуждения, и пора рассудить всё по правде. Обращённый к Господу жаждет, чтобы Бог не дал злу поглотить его и оправдал его перед людьми.
Давид молится, чтобы его невиновность была доказана так четко, чтобы не оставалось сомнений в правде. Он не устаёт повторять, что доверяет только Божьему суду.
"Да постыдятся и посрамятся все, радующиеся моему несчастью; да облекутся в стыд и позор величающиеся надо мною.
Да радуются и веселятся желающие правоты моей и говорят непрестанно: «да возвеличится Господь, желающий мира рабу Своему!»"
Обратим внимание, что Бог возвеличивается как радением, так и радостью верных и праведных.
"И язык мой будет проповедовать правду Твою и хвалу Твою всякий день."
Давид не устаёт и свидетельствовать о справедливости и славе Бога. Это потребность обращённой к Господу души.
Олицетворяя все свойства человеческих душ, в каждой строке своих псалмов он описывает ощущения души на всех этапах её восхождения, во всех её состояниях.
Сколько всего должен перенести человек, прежде чем поймёт, осознает и найдёт правильный путь! Ведь никто не подскажет ему следующий шаг, а если и подскажет, то подсказки он не послушает. И только споткнувшись, упав и встав, он выбирает правильное действие. И чем большее испытание он проходит, тем быстрее использует возможность вырасти духовно.
О ЛЖИ И ПРАДЕ, НЕЧЕСТИИ И ЧЕСТИ
"Нечестие беззаконного говорит в сердце моём: нет страха Божия пред глазами его" (Псалом 35)
Так звучит синодальный перевод, хотя в первичном еврейском тексте содержание строки привязано к «преступному слову искусителя»: «Слово преступное искусителя к нечестивому в сердце моём чувствую я – нет страха Божия пред глазами его».
Рассматривая эти различия, имеем в виду: когда нечестие беззаконного говорит в сердце – это значит, что оно принимается им. А если сердце чувствует Божью истину, то оно отторгнет преступное слово, – и такое восприятие более близко праведнику. Нечестие тоже проходит через сердце, но оно никак не может в нём говорить.
Искуситель не действует открыто, а нашептывает своё в умы людей, играя их эмоциями и самолюбием. И беззаконник уверен, что его не уличат в нечестии, и он останется безнаказанным. Тем более, что нечестивый человек, даже зная правду, убеждает себя и утверждается во лжи:
"ибо он льстит себе в глазах своих, будто отыскивает беззаконие своё, чтобы возненавидеть его;"
«Ибо он льстит ему глазами своими, чтобы найти грех его, чтобы Господь возненавидел его» – еврейский вариант перевода, и из этого варианта видно «двойное дно» – более глубокий смысл, заложенный в строки: коварный искуситель к беззаконию – он «сидит» в тебе самом! Образ искусителя с его преступным словом – это описание нашей собственной самости и гордыни, раздувшихся до отрицания Господа Бога. Мы успокаиваем свои души приятным самомнением, льстим себе в глазах своих и, согрешая, уверяем себя, что поступаем мудро и вполне себе хорошо. И называем зло добром, а добро – злом. Самоуверяемся, что распутство – это свобода, что жульничество – это просто бизнес.
Беззаконие не Богу вредит, оно наносит вред самому грешнику. Признать вред он может только после череды страданий. И законы мироздания, учреждённые Господом, ему это обеспечат. Неминуемо настанет день, когда человек увязнет в беззаконии своём, чтобы возненавидеть его. Грех явится во всей своей мерзости и станет ужасом для него самого, а ложь самому себе проявится собственным осуждением. И только ощутив это, человек может ввернуться к правде и смыслу – к Богу.
В Давидовых словах – и простота, и сложность для мирского понимания промысла Божия, и объяснение того, почему свыше не пресекается беззаконие: ибо единственный путь исправления – только через осознание зла беззакония, когда сам возненавидишь его.
А до момента, когда сие произойдёт:
"слова уст его – неправда и лукавство; не хочет он вразумиться, чтобы делать добро; на ложе своём замышляет беззаконие, становится на путь недобрый, не гнушается злом."
«Слова уст его – нечестие и ложь, перестал он понимать, как исправить путь свой» – и здесь первоисточник даёт уточняющий смысл с призывом: посмотри внутрь себя!
Обманывающий сам себя «на ложе своём замышляет беззаконие», то есть и в уединении лжёт собственной душе, и ни за что не захочет вразумиться, ибо не гнушается он злом, попирая совесть.
Не осознают, что мыслят и говорят, истину или ложь, не имеющие страха Божия – Давид это показывает смыслами данного псалма, и показывает: страх Божий – в начале честности и чести.
ХРАНИТ ЛИШЬ ПРАВДА БОЖИЯ
"Господи! милость Твоя до небес, истина Твоя до облаков!" (Псалом 35)
«милость Твоя, верность Твоя – до туч небесных» – переводят по-иному. Милость и верность – это уже незыблемое упование, объемлющее не только белые лёгкие облака, но и тёмные тучи жизни.
Каким резким контрастом с нечестием, будь оно внешнее или твоё собственное, блещет совершенная правда Господа и милость Его!
Превыше ограниченного человеческого понимания неизменная верность Бога. «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Чис 23:19).
"Правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои – бездна великая! Человеков и скотов хранишь Ты, Господи!"
Горы Божии – образ надёжности и незыблемости. Всё сделанное Господом – праведно. «…судьбы Твои – бездна великая» означает, что Ему присуща поразительная глубина и мудрость.
Размышляя об этих атрибутах Бога, апостол Павел восклицает: «о, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим 11:33).
А вот еврейский первоисточник говорит не о судьбах, а о судах: «суды Твои – бездна великая». Это расширяет и развивает смысл сказанного: «Даже когда тучи небесные и мрак окрест Его; правда и суд – основание престола Его».
«Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин 3:19-21).
Взирая вокруг, Давид со скорбью, как и многие из нас, видел мир осквернённым, свою душу – находящейся в опасности погибели. Нет ни истины, ни милосердия, ни суда, ни правды … Но затем он взирает на благость Бога, как на предмет восхищения и признаёт превосходящие совершенства божественной природы. Размышляя о правде и благодати Божьей, он направляет к Нему своё сердце и тогда видит свет:
"Как драгоценна милость Твоя, Боже! Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны: насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их, ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоём мы видим свет."
Ничто не драгоценно так, как вечная, безграничная, беспричинная и неизменная милость Божия. Праведные восхищаются любовью и милостью Творца, а кто не восхищается, не знает Его; как и не знают самих себя те, кто не жаждет близости Его.
Давид зовёт возложить на Творца своё упование, ибо уповающие наполняются нетленным духом, и на свои истинные сущностные желания получат ответ. А приобретения этого мира и чувственные наслаждения никогда не удовлетворят. Только то, что получено божественным благоволением и по благодати, удовлетворит с избытком, ибо Господом даруемые наслаждения изначально духовны, они имеют ту же природу, что и все состояния высшего мира, вечного Разума.
Сотворивший мир является и источником жизни. И всякий, кто захочет, может прийти и взять у Него даром воду жизни. Всю силу и утешение, все божественные принципы и действия освящённая душа получает от Бога. В Нём мы живём, движемся и чувствуем. Он – источник и Творец всех духовных ощущений, которые получает душа, и все её движения Он направляет к ним.
МИЛОСТЬ К ЗНАЮЩИМ БОГА И ПРАВДУ ЕГО
Как уже отмечалось, Давид посредством псалмов олицетворяет в себе все свойства человеческих душ. Когда – последовательно и довольно явно, когда – двусмысленно или размыто. Тем не менее, в каждой строке псалмов содержится описание состояния души, её порывы и ощущения на разных этапах развития. Эти описания, дающиеся в изумительно простой и проникновенной форме, складываясь вместе, или накладываясь друг на друга, дают особое воздействие псалмов на исправление и развитие души.
Души будут желать больше Бога. А испытавшие благодать не желают ничего большего, кроме жизни в общении с Богом. Бог даёт возможность пить из источника жизни, и Своим Духом наполняет души радостью, «и дан источник жизни во Христе, и жизнь эта – свет человеков» (Ин 1:4).
Так же, как физический свет даёт возможность видеть, свет Божий являет духовное значение, даёт возможность почувствовать духовные реальности, трезво судить о мире, о людях и о самом себе.
Блаженство достигшего праведности – в ощущении и оправдании всех действий Бога, в возможности быть ближе к Нему, постоянно ощущать Его любовь. И он боится её потерять, эта боязнь и есть страх Божий – страх лишиться близости с Ним.
Последующие в Псалме 35 молитвы, ходатайства и святое ликование Давида основаны на этих размышлениях.
"Продли милость Твою к знающим Тебя и правду Твою к правым сердцем,"
«…и справедливость Твою – к прямодушным» – ещё так переводится этот стих.
Псалмопевец сам принадлежит к тем, кто имеет правое сердце, кто искренен в своём исповедании. Душа, не стоящая прямо перед Богом, не знает и не принимает Его правду.
"да не наступит на меня нога гордыни, и рука грешника да не изгонит меня:
там пали делающие беззаконие, низринуты и не могут встать."
«Нога гордыни» – или «нога высокомерного», «рука грешника» – или «рука нечестивых», «делающие беззаконие» – или «творящие нечестие», «низринуты» – или «отринуты», – существенных различий переводов в этом псалме почему-то много больше, чем в других. Вероятно потому, что в нём – выражение простоты и сложности для мирского понимания промысла Божия, и объяснение того, почему свыше не пресекается беззаконие: всё в мудром замысле Творца работает для главного – духовного развития.
Тогда как синодальный перевод акцентирует внешние воздействия, в других переводах есть непрозрачный намёк на внутреннюю борьбу и эгоистические свойства человека, требующие исправления.
О ЖИЗНИ С БОГОМ. НЕ РЕВНУЙ, НО УПОВАЙ
"Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут." (Псалом 36)
Давид в этом псалме-послании делится о том, как сохранить душу, когда становишься жертвой произвола, беззакония или злобных интриг. В таких случаях неизбежно нарушается душевное равновесие. Человек снова и снова прокручивает всё в уме, вспоминая, что сказали и сделали обидчики, что он на это ответил или сделал, и начинает сожалеть, что сразу не сообразил, как нужно было дать отпор.
Продолжаются тягостные переживания, которые вредят только ему самому и ни к чему хорошему привести не могут.
«Не соревнуйся со злым» – такое значение первой строки даёт дословный перевод. Ведь это не что иное, как искушение!
Мы видим, что в мире благоденствуют и процветают злодеи и беззаконники, которые поступают так, как хотят, и обладают властью вершить зло. И мы либо испытываем искушение возревновать и завидовать им, сбросить «оковы совести» и поступать так же, либо возмущаемся и предъявляем претензии Богу, позволяющему подобным людям жить, процветать и достигать неправедных целей.
И именно против этого нас предостерегает псалмопевец: «Не ревнуй злодеям, не завидуй». Возмущение и зависть – это грехи, которые сами являются наказанием; они несут в себе беспокойство духа и «испорченность костей» (кости представляют основу силы тела и служат образом основы, силы и энергии души).
И что бы ни происходило, – не поддавайся этому искушению! Не завидуй беззаконным! Этот земной мир – единственный для них, и они будут подкошены косой Божьего воздаяния – и все их блестящие достижения увянут и превратятся в прах.
"Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину."
«и храни верность Господу» – так считает иной перевод, что более обосновано, потому как сами мы к истине никак непричастны.
Такое упование устанавливает связь с Всевышним, растит веру. Бог не обещает, что будет легко. По слову Своему и по вере твоей Он даёт спасение. Верующие будут обитать на земле и хранить истину, которую познают в духовном поле добра и любви Господа.
"Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего."
В предначертанное время Он исполнит – «Ибо не ваша война, а Божия» (2 Пар 20:15).
Не утешайся Господом, а наслаждайся Господом – так переводят другие, не синодальные источники. Если сделать Бога своим сердечным наслаждением, тогда сами собой исполнятся желания сердца, которые не откуда-нибудь, а от Него. Это не плотские аппетиты и умственные фантазии, а стремления обновлённой освящённой души. И первое желание сердца благочестивого человека – знать и любить Господа, наслаждаться близостью с Ним.
О ЖИЗНИ С БОГОМ. КАК К НЕЙ ПРИЙТИ
36 псалом – псалом-учение. В нём даётся образное толкование некоторых самых трудных вопросов Божьего провидения: благополучие нечестивцев, бесчестье праведников, разрешение трудностей, вызванных этим. И даётся бесценный совет:
"Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит, и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень."
Вот тебя оклеветали или исказили твои слова, чтобы навести ложные обвинения. Была бы хоть крупица твоей вины, тебе не было бы так тяжело. Как тут быть?
Если ты честен перед собой и людьми – вверить это дело Господу! Переложи своё бремя на Него, предоставь Ему действовать, и будешь реабилитирован сразу перед собой, а потом – перед людьми.
Это частный случай. А то, что Господь вершит путь твой и выводит правду, следует из того, что по вере нашей Он Творец и Отец. А если это не так – то вера наша тщетна.
"Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своём, человеку лукавствующему. Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло,"
«Жди Господа молча и уповай на Него. Не соревнуйся с преуспевающим на пути своём, с человеком, осуществляющим злые замыслы» – это перевод первоисточника.
Предать путь свой Господу следует хотя бы потому, что сам можешь сделать зло по неведению своему, якобы во благо себе или ещё кому-то.
А если на Бога не надеешься – где вера твоя? Неверие означает перекрытие связи с Господом, а тогда Он просто не ведает тебя.
Ты взваливаешь заботы снова на себя, ты хочешь всё контролировать и неустанно тревожишься. По такой «вере» своей и получаешь – очередные испытания.
Все источники духовных сил верующего поочередно отождествляются с Господом: уповать – утешаться – предать путь свой – покориться Господу – надеяться на Него. Надеяться оказывается труднее всего. Просто надеяться мы НЕ в СО-СТОЯНИИ! Именно – не в совместном стоянии с Господом! А истинная «вера ждёт с полной уверенностью, что Бог в силах исполнить обещанное» (Рим 4:21).
И снова Давид говорит: «не ревнуй...» – разумеется, для усиления. Особенно мы возбуждаемся, когда преуспевает и радуется нечестивый. А это не должно вызывать у христианина ни гнев, ни возмущение или злобу, а тем более – зависть. Если ревнуешь, неминуемо сам станешь беззаконным, а то и нечестивым.
Это не ловушка или издевательство, если кто над тобой издевается, – так это твоя горделивая самость. Это – научение. Кому-то даётся усвоить урок за раз-два, а кто-то упирается и раз за разом попадает в круг, из которого выход один: уповать – утешаться – предать путь свой – покориться – надеяться, что в сумме даёт ВЕРИТЬ.
О ЖИЗНИ БЕЗ БОГА И О ЗЛЕ НЕЧЕСТИВОСТИ
"ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю.
Ещё немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его.
А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира." (Псалом 36)
Когда несправедливость на земле доведёт себя до абсурда, то будет исправлена, а делающие зло истребятся, исчезнут: посмотришь на его место, и нет его.
И кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира, а не эгоистической однобокостью.
В Нагорной проповеди Иисус, предвосхищая наступление этого, сказал: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф 5:5).
У них нет изобилия богатства, но они имеют то, что намного лучше, – внутренний мир, спокойствие разума, мир с Богом, затем мир в Боге – тот великий «мир, который имеют любящие закон Божий; нет им преткновения» (Пс 118:165) – мир, который этот мир не может дать (Ин 14:27), а нечестивцы не могут иметь.
"Нечестивый злоумышляет против праведника и скрежещет на него зубами своими: Господь же посмевается над ним, ибо видит, что приходит день его.
Нечестивые обнажают меч и натягивают лук свой, чтобы низложить бедного и нищего, чтобы пронзить идущих прямым путём: меч их войдет в их же сердце, и луки их сокрушатся."
В неправедном мире «истина всегда на эшафоте, а ложь на троне царствует всегда». Нечестивые вооружены и всегда готовы к противоборству. Праведные в сравнении с ними выглядят невооружёнными и наивными.
Но это – с земной точки зрения. В духовной сфере непреложно действуют иные законы и принципы.
Меч здесь символизирует насильственное повиновение, а также жестокость, нанесение раны или физическое уничтожение; лук – символ войны и мирской власти.
В своей ненависти к праведному грешники стоят вооруженными. Благочестие, правду и добродетель праведных они ощущают обличением порочной жизни.
Меч и лук можно понимать и в переносном смысле как ложные наветы, клевету и прочие средства для нанесения нравственных ран, для уничтожения духовных достижений.
Нечестивые замышляют низложить и пронзить, но их злобность обратится на них самих: меч их войдет в их же сердце. Это образ отмщения, а пророчество с утверждением, что делающий зло другому сам пострадает от него. Или, как изрёк Христос Спаситель: «Все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф 26:52).
А невинность и правда, хотя и подвергаются угнетению, в конце концов торжествуют.
КАК ЖИТЬ С БОГОМ ТОМУ, КТО ЭТОГО ХОЧЕТ
Псалом 36 – о жизни с Богом со слов прародителя Сына Божия.
Коварство, злоба и надменность нечестивых противостоят праведности, а праведность есть общее свойство всех на Него уповающих:
"Малое у праведника – лучше богатства многих нечестивых,"
Скудное по мирским меркам достояние праведника, его «слабость» является силой. Потому, что с ним – Всевышний: «Ибо Сам сказал: «не оставлю тебя и не покину тебя». Бог показывает, что богатства и удовольствия мира не определяют главного. А то малое, что пришло от добрых рук из чувства особой любви, обладает особой ценностью, так как соединяет человеческие души, а не разъединяет, как богатство.
"ибо мышцы нечестивых сокрушатся, а праведников подкрепляет Господь.
Господь знает дни непорочных, и достояние их пребудет вовек:"
Мышцы нечестивых, то есть их сила, сокрушатся. Хотя в явленном нам мире это только представляется как сила. А праведникам силы даются из иного, неисчерпаемого источника. Наследие праведных пребудет вовек – это их достояние, хранящееся на небесах для всех тех, кто «силой Божией через веру оберегается для спасения, готового открыться в последнее время» (1 Пет 1:4-5).
"не будут они постыжены во время лютое и во дни голода будут сыты;"
У праведных и непорочных есть духовные свойства, чтобы пережить лютое время. Они научились жить жертвенной жизнью, кроме того, у них есть Господь, питающий их, и есть особенная, неизъяснимая сладость в Его манне небесной.
Бог не только обеспечит подходящей пищей или удовлетворит сердце, «возрадуются в Боге, как в Боге спасения своего» (Ав 3:17-18). Он даёт любовь и свет, и саму жизнь наполняет духом.
Здесь Давид уже переходит с научения жизни с Богом к описанию пребывания в духе, – «хождению в духе».
"а нечестивые погибнут, и враги Господни, как тук агнцев, исчезнут, в дыме исчезнут."
На протяжении всего псалма ощущается «погребальный звон» по врагам Господним. Они названы: нечестивые, делающие беззаконие, злодеи; те, кто успевает на пути своём, лукавствующие; те, кто злоумышляет. Они – эфемерны для Высшего мира, да и в этом – рано или поздно исчезнут в дыме.
БЛАГОСЛОВЕННЫЕ ИМ НАСЛЕДУЮТ ЗЕМЛЮ
"Нечестивый берёт взаймы и не отдаёт, а праведник милует и даёт," (Псалом 36)
Нечестивый спекулирует – это и ныне о финансовых махинациях и жуликах. Праведник, который видит благословение в том, чтобы отдавать, а не брать, доказывает, что у стремящегося отдавать никогда не возникнет недостатка средств для этого. Как учит Павел: «Бог же силён обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор 9:8). Дела благотворительности и милосердия нужно совершать не из страха, не для вознаграждения, а для блага души. Господь увеличивает то, что имеет праведник, до изобилия – изобилия не для себя, а для отдачи! И душа его растёт и совершенствуется пропорционально тому, как он отдаёт.
"ибо благословенные Им наследуют землю, а проклятые Им истребятся."
Те, кто оправдан верою – благословенные Господом, им будет принадлежать земля.
А те, кто отказался от предложенного Богом, себя обрекли на незавидную участь быть Богом проклятыми. Про-клятые – для нас сейчас значит «отторгнутые», между тем этимологически слово «клясться» возникло из «проклинать себя». Не Бог их будет уничтожать – они истребятся сами же через те пагубные свойства, которые выбрали и взлелеяли в себе.
"Господом утверждаются стопы человека, и Он благоволит к пути его: когда он будет падать, не упадёт, ибо Господь поддерживает его за руку."
Бог предопределяет и благоустраивает пути человека, который живёт в общении с Ним, Он благоволит к нему. Такой человек тоже будет проходить через испытания и беды, но они никогда его не погубят, Господь «поддерживает его за руку» – Бог не показывает весь путь, ведь человек не может его объять, а ведёт его шаг за шагом.
Божий человек может совершить ошибку, но Господь приведёт к покаянию, и он не погибнет. Его душа может отчаиваться, но он не будет сломлен – Бог станет силой души, если плоть и сердце дрогнут.
"Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы даёт, и потомство его в благословение будет."
Кто-то возразит, что многие праведники жестоко страдали, и здесь уместно иметь в виду, что утверждается общий принцип, – такое в Писаниях везде и часто: образно выраженные обобщённые утверждения раскрывают действие духовных законов.
Некоторые толкователи обоснованно считают, что это обетование дано тем, кто помогает и благотворит бедным, ибо никогда не увидишь человека, который стал бы нищим из-за собственной благотворительности, а «Другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет» (Пр 11:24).
Всякий день милует и взаймы даёт – это земной образ, означающий ведущее свойство праведника – целиком освобождённую от самости отдачу. Потомство его – это его исправленные свойства, в благословение будет – потому что ощутит духовное блаженство, которое в отдаче. Это блаженство несравнимо по воздействию на душу ни с чем другим.
КАКОЙ МИР И ДЛЯ КОГО СТАНОВИТСЯ БЛАГОМ
"Уклоняйся от зла, и делай добро, и будешь жить вовек:
ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих; вовек сохранятся они; и потомство нечестивых истребится." (Псалом 36)
Жизнь вечная возможна лишь для идущего к спасению – уклоняющегося от зла и делающего добро. Кто не идёт ко спасению, тот к нему и не придёт. В этом – наше право выбора.
Этот стих на взгляд ряда богословов учит о спасении через дела. Но более приемлемо мнение, что человек, который милостью Господа спасён, будет делать только добро.
Тот, кто избрал Бога и в Нём чувствует блаженство наполнения, никогда не отступится от этого удивительного Источника.
Праведность Господа подразумевает, что святые – пребывающие в Его свете, по обетованию вовек сохранятся. Речь не столько о том, что святые заслужили вечную жизнь, сколько о действии замысла Творца, возносящего в святость.
Давиду радостно размышлять о благах для верующих. Познавшие силу Божью знают, что спасены – что в жизни может быть радостнее? А тому, что потомство нечестивых истребится, Давид не злорадствует, а знает и свидетельствует, что они изживут себя сами. Нет в Боге стремления их испепелять, они сами выбрали небытие.
"Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек."
«Праведники унаследуют страну и будут обитать в ней вовеки» – это дословный перевод, в котором, казалось бы, более узкий смысл, чем в синодальном.
А суть в том, что во времена Давида главным, многовековым упованием Израиля была жизнь на земле под владычеством Мессии. У отдельных иудеев, постигших духовное знание, была надежда на жизнь небесную, но в целом вера сосредотачивалась на материальных благословениях на земле Израиля в золотом веке мира и процветания.
Израиль (исра-эль) в духовном толковании значит «прямо к Творцу», к Высшей системе управления. Те, кто так направлен, чтобы соединиться между собой над всеми противоречиями, в духовном смысле именуются Израиль.
Еврей – от слов «иври», «эвер», означающих «переход». В духовном смысле евреем считается тот, кто переходит от ненависти к любви, от ощущения нашего мира к Высшему. Иудей – от слова «йехуд» – связь, единство.
Соответственно, не устремленные к Творцу по духовному определению – не евреи, и не Израиль.
В наше время слова о том, что праведные будут обитать вовек в стране, уже следует понимать в свете новозаветного Откровения: земное Царство Христа будет длиться тысячу лет, а затем сольётся с Вечным Царством. В вечности искупленный Израиль будет обитать на новой земле, новой в духовном плане.
СИЛА И МУДРОСТЬ УПОИТЕЛЬНОЙ ПРАВЕДНОСТИ
И далее в 36 псалме Давид не устаёт противопоставлять праведных нечестивым, проповедуя правду Божию, научает и убеждает устремлённых к ней:
"Уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду.
Закон Бога его в сердце у него; не поколеблются стопы его."
И не потому, что он такой умный и хороший, а потому, что имеет связь Творцом, пронизывается Светом Всевышнего, – закон Бога в сердце у него. Благодаря этому не поколеблются стопы его на пути к вечному, уготованному Создателем.
В переводе с древнееврейского эта строка заканчивается как «Тора Божья в сердце его, не поскользнутся стопы его», а Тора несравнимо больше и действеннее, чем мы сейчас понимаем ветхозаветный Закон. При глубоком восприятии Тора – это «дорожная карта» исправления человека, в ней заложена методика и даже пошаговая инструкция духовного развития. Закон – это только управляющий принцип этого непростого для нас пути.
"Нечестивый подсматривает за праведником и ищет умертвить его; но Господь не отдаст его в руки его и не допустит обвинить его, когда он будет судим."
Праведник не станет добычей нечестивого, который ищет его погибели. Духовный «срез» этих строк указывает на «главного нечестивца», «старого змея», который использует ложь и хитрости, чтобы уловить праведных. В христианской транскрипции это сатана – те самые свойства самости и гордыни, которые выбрасывают человека из духовного поля в объятия греховного мира.
Бог «не отзывает» Свою силу и благодать у тех, кому их дал. Нечестие отторгается праведным и не имеет на него такого воздействия, как на того, кто не верит, а суеверит, и не сделал ещё выбора между Господом и той временной иллюзией, в которой он сейчас аки червь копошится.
Никто не обвинит праведного, если подЛОЖно он будет судим, любая клевета будет отвергнута, а вера оПРАВДАна заложенной в процесс Божьего суда силой правды.
"Уповай на Господа и держись пути Его: и Он вознесёт тебя, чтобы ты наследовал землю; и когда будут истребляемы нечестивые, ты увидишь."
Лучшее достояние – вера (уповай) и послушание (держись пути). И уже в шестой раз псалмопевец говорит, что именно уповающие и держащиеся Господа унаследуют землю.
Придерживаясь духовного наполнения псалма, понимаем: вознесённый верою и послушанием Божьей воле не только увидит, но и на себе ощутит, как истребляются те пагубные свойства, которые препятствуют единению душ в Господе.
Сила и мудрость – в праведности и уповании, можно сказать – в упоительной праведности!
ПУТЬ К ИСТОЧНИКУ НЕПРЕЛОЖНОГО БЛАГА
"Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошёл, и вот нет его; ищу его и не нахожу." (Псалом 36)
«Видел я тирана нечестивого, и утвердился он, как укоренившееся свежее дерево» – такой почти дословный перевод из еврейского текста.
Очевидно, смысл этого образа в том, что такое «дерево» не испытывалось пересадкой в другую почву. Оно укоренилось на почве нашего мира, в котором нечестивец сделался могущественным и процветающим.
Это «дерево» уже неоднократно поминалось как эгоизм с корнями в нашем мире, не дающими перейти в уготованный Творцом мир духовный. Но только в пути к Богу и держась Его, переступается порог в духовный мир, и возносясь, человек чувствует, что «он прошёл, и вот нет его; ищу его и не нахожу». Эгоизм сыграл свою роль, и должен исчезнуть.
Мир сей явлен для испытания и развития человеков, а жизнь – всего лишь этап. Всё могущество земное – это поверхностная пыль, и корни сгниют, – и вот, нет ничего. Остаётся только имеющее иную жизнь – духовную.
"Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность такого человека есть мир; а беззаконники все истребятся; будущность нечестивых погибнет."
Не может человек стать праведным, если не впитывает духовное. У праведника есть будущность, и это – иной новый мир как благо, которое обретёт человек.
Беззаконники истребятся сами, ведь высшего блага для них не существует, они себя изживут, ибо будущности у нечестивых без духовного наполнения просто нет. Не существует для них и обетований завтрашнего дня, они сами отказались от Источника жизни. Не будем забывать: здесь на поверхностном уровне речь идёт о людях, а на духовном – о свойствах.
"От Господа спасение праведникам, Он – защита их во время скорби; и поможет им Господь и избавит их; избавит их от нечестивых и спасёт их, ибо они на Него уповают."
Спасение – от Господа, дело Господа. И главное благословение в жизни праведников – приобщение к Богу. Бог – их сила в земных скорбях и бедствиях.
Почему верующие люди подсознательно, интуитивно тянутся к Господу? Они ощущают эту силу, но не все выросли и исправили себя до того уровня, когда могут ею пользоваться. На этом уровне Бог помогает тем, кто на Него уповает.
«Владеет Он нами не в силу могущества над созданными Им, но силою непреодолимого притяжения к Себе, как «Свет, в Котором нет ни единой тьмы».
Лишь Бог неотделим от блага, и всякая благость из Него исходит. Благо, в котором мы нуждаемся, есть только в Боге и в связи с Ним.
СОКРУШЕНИЕ КАК НАЧАЛО СПАСЕНИЯ
Пометка в начале 37 псалма – «в воспоминание», дословный перевод – «для напоминания». Исследователи-толкователи уверены, что он был написан Давидом в тяжёлой болезни. Такое состояние способствует осознанию греха, обличению себя и чувствительностью к ощущениям сердца. И при этом вполне вероятно, что псалом как послание вещает: помни болезнь, не столько телесную, но прежде духовную, к которой влечёт тебя грех.
"Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоём наказывай меня,"
Когда Бог обличает, человек просит, чтобы не во гневе, потому что в гневе сам поступает хуже некуда.
Богу не нужно обличать, Им устроено всё так, что грех обличает себя сам – тем, что выталкивает в поле страданий, когда мы ещё не видим зла в себе.
"ибо стрелы Твои вонзились в меня, и рука Твоя тяготеет на мне. Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих,"
– так ощущает «недовольство» Бога душа. Давид признаёт, что это его грехи спровоцировали бедствия. И сокрушается более от тяжести вины, чем от любого иного бремени. Признавая свою вину, он тем самым оправдывает Бога:
"ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжёлое бремя отяготели на мне,"
«Ибо грехи мои прошли захлестнули голову мою; как ноша тяжелая, невыносимо тяжелы они для меня» – прямой перевод еврейского текста.
Укоренившийся в нас эгоизм заворачивает все беды в обёртку «гнева Божьего», а это мы сами себя должны «благодарить» за них. Причина бед – грех, а грех есть порождение того же эгоизма, гордости. Грех угнетает душу, ощущается как болезненное бремя. Он препятствует ей расширяться и подниматься, придавливает её к земле. Даже святые находят в себе грех и видят его как тело смерти, которым обременены в земном странствовании к Творцу.
Стрелы Божьи извлекаются только с раскаянием. И бремя греха разрешается покаянием, когда он осознан. Либо муками ада – как названы терзающие душу ощущения.
"смердят, гноятся раны мои от безумия моего."
– этот образ максимально передаёт ужасное состояние души. Раны, оставленные без лечения, и оставшиеся без должного покаяния грехи смердят.
"Я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу, ибо чресла мои полны воспалениями, и нет целого места в плоти моей. Я изнемог и сокрушён чрезмерно; кричу от терзания сердца моего."
«Ослабел я, удручен чрезвычайно, рычу от крика сердца моего» – переводится в первоисточнике. Может показаться, что из-за боли и страданий Давид оплакивает себя и облегчает горе, изливая жалобы. Сокрушённый болезнью может стонать или рычать, но то, что терзаемо сердце, свидетельствует: обеспокоен его разум, воспалена совесть, а дух не находит покоя. Это жестокое страдание в весьма жестоком мире. Даже Христос в подобных муках воскликнул: «Душа Моя скорбит смертельно».
В таком страдании кроется ещё один казус, проявляющийся при познании Писаний: грех в себе осознаёт только тот, кто считает себя грешником; зло в себе осознаёт только тот, кто и себя считает злодеем. И осознаёт зло в себе в той мере, в которой он уже является праведником! В мере ощущения себя грешником и злодеем – в этой мере он уже праведник. Такое ощущение может возникнуть только в душе. Душа – это желание делать доброе, это желание, противоположное эгоизму. Душа – это награда, вечная связь с Творцом! И Бога в нас интересует и волнует только душа.
ОСОЗНАНИЕ, ТРЕПЕТ, ПОКАЯНИЕ И ЛЕЧЕНИЕ
"Господи! пред Тобою все желания мои, и воздыхание моё не сокрыто от Тебя."
(Псалом 37)
«Пред Тобой всё, чего хочу я, и стон мой не сокрыт от Тебя!» – так строка переводится дословно. Неизречённые воздыхания и желания не сокрыты от Всевышнего, и искренне молиться – значит судить себя. Прежде всего, человек должен стать судьёй самому себе. Суди себя, кайся и меняй!
"Сердце моё трепещет; оставила меня сила моя, и свет очей моих, – и того нет у меня."
Тела самых великих и наилучших были подвержены тем же болезням, что и тела всех других. Болезнь может укротить самое сильное тело и самый крепкий дух.
Поэтому не надо хвалиться силой и каждый раз, испытывая физическое недомогание, следует вспоминать, как ты бесчестил Бога в угоду своему телу. В этом – открытый смысл этих строк послания.
Под ним спрятан и другой смысл. Исцеление происходит через осознание зла, через ощущение зла, можно сказать – с помощью яда. У нас символ медицины – змея, обвившая чашу с ядом. Яд, который вроде бы причиняет человеку самый большой вред, даже приводит к смерти, – наоборот, его излечивает. Как одно и то же является источником жизни или смерти? Как изменяется суть этого источника – как определить, станет ли капля яда ядом, или же окажется лекарством?
Есть те, которые исследуют человека и определяют, как можно его излечить. Есть те, кто на основе этих исследований изучают, как превратить яд в лекарство. И есть люди, которым требуется лекарство. Но они обязаны осознать, что больны!
Им нужно понять, что такое жизнь, что такое смерть, что такое добро, что такое зло, а также узнать, что есть лекарство, позволяющее перейти из одного состояния в другое. И человек должен знать, что и само лечение может быть очень болезненным!
УПОВАТЬ МОЖНО ТОЛЬКО НА ВЕРНОГО
"Друзья мои и искренние отступили от язвы моей, и ближние мои стоят вдали."
(Псалом 37)
Искренние означает любящие (или любившие). Бедствия испытывают людей и отделяют ценное от ничтожного. Мудрые убеждены в верности друга, который видит небеса и не будет стоять вдали от язвы, от которой в сей жизни нет страхования ни чудом, ни колдовством.
Давид в своих бедствиях рисуется прообразом Христа, когда Спаситель был измучен, сокрушён чрезмерно, оставлен друзьями и близкими, глядевшими на Него издали.
"Ищущие же души моей ставят сети, и желающие мне зла говорят о погибели моей и замышляют всякий день козни; а я, как глухой, не слышу, и как немой, который не открывает уст своих; и стал я, как человек, который не слышит и не имеет в устах своих ответа,"
Давид не слышит угроз и ни слова не говорит в своё оправдание. Это он сдерживает себя, не поддается раздражению из-за пренебрежения или клеветы? Или молчит из-за боязни ещё больше разъярить своих врагов?
Нет, он не надеялся кротостью одержать верх над врагами, или отвратить их гнев, ибо его настоящими врагами были низкие греховные свойства, которые он ощущал в себе. Это они отвечали злом на добро.
Осознав зло в себе, человек молчит перед людьми и смолкает сам с собой, потому что видит свою неспособность совладать с этим злом.
Но такое осознание рождает искреннюю, настоящую и самую мощную молитву с упованием на милость Господа Бога. Здесь уместно повториться: искренне молиться – значит судить себя. И просить у Творца помощи в излечении и исправлении:
"ибо на Тебя, Господи, уповаю я; Ты услышишь, Господи, Боже мой.
И я сказал: да не восторжествуют надо мною враги мои; когда колеблется нога моя, они величаются надо мною."
«Ты услышишь, Господи» – уже уверен Давид, потому что убеждён: верен Бог.
ОСОЗНАНИЕ, СОКРУШЕНИЕ И ПРЕДВКУШЕНИЕ СПАСЕНИЯ
"Я близок к падению, и скорбь моя всегда предо мною. Беззаконие моё я сознаю, сокрушаюсь о грехе моём." (Псалом 37)
«Ибо о вине своей рассказываю я и удручен грехом своим» – вариант перевода последней строки.
У человека, чувствующего в себе действие порочности, скорбь постоянно перед ним. Но если его повлекло к Богу, он сможет устоять. Лишь тот, кто всегда имеет перед глазами Господа, способен устоять. Искренне обратившийся к Богу не будет оставлен без помощи. Само такое обращение «нажимает кнопку» исправления.
"А враги мои живут и укрепляются, и умножаются ненавидящие меня безвинно;
и воздающие мне злом за добро враждуют против меня за то, что я следую добру."
Для чего мысли Давида снова возвращаются к его врагам? Вероятно, его поражает и тревожит то, что в основе их враждебности лежит его стремление и следование добру. В своём послании он показывает первую реакцию лживого мира на того, кто ступил на праведный путь.
Нечестивые ненавидят молитву даже тогда, когда молятся за них, и ненавидят правду даже в тех, кто делает им добро. Если нам отвечают злом за добро, то это не должно казаться странным, ибо так идёт с Каина, убившего Авеля, дела которого были праведны. Очень похоже, что и в этом случае Давид пророчески ощущает состояние Христа, преследователи Которого отреклись от Бога.
Враги только тогда добиваются своей цели, когда им удаётся сбить наши души с верного пути и увести от Бога, спровоцировать нас ко греху. Если мы продолжаем крепко держаться собственной непорочности и Господа, то кто сможет навредить нам? Именно этому учит Давид.
"Не оставь меня, Господи, Боже мой! Не удаляйся от меня;
поспеши на помощь мне, Господи, Спаситель мой!"
Сердце благочестивого человека, находящегося в бедствии, больше всего боится, что Бог оставит его; поэтому с особым чувством из сердца вырывается эта молитва. Как предвкушение спасения.
ДНИ, КАК ПЯДИ И ТЕРЗАЮЩИЕ ДУШУ СОМНЕНИЯ
"Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною. Я был нем и безгласен, и молчал даже о добром; и скорбь моя подвиглась." (Псалом 38)
Неимоверно трудно добиться самоконтроля, особенно за мыслями. Давид выражает стремление обуздывать уста, но для этого ведь требуется не пустить в себя и не произнести всуе сомнения, чтобы не искушать людей, не ожесточить их, не дать повод к богохульству, помня свою ответственность перед Богом. Даже если благочестивый не обуздывает своего языка – его благочестие становится мнимым и обернётся злом. Но почему Давид молчит о добром, предпочитая не говорит ничего? «Онемел я, притих, замолчал даже о добре, а боль моя взбаламутилась» – так дословно переводятся его слова. Но это не значит, что его душа безмятежна – в ней внутренняя борьба между благодатью и сомнением…
"Воспламенилось сердце моё во мне; в мыслях моих возгорелся огонь; я стал говорить языком моим: скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой."
«Объяви мне, Господи, конец мой и меру дней моих – какова она, чтобы знать мне, когда перестану жить» – так переводится первичный еврейский текст.
Когда не может человек понять, почему Господь допускает невыносимые беды и страдания, он лелеет в душе горечь, и разгорается внутреннее пламя. Даже у праведника прорываются сдерживаемые чувства... Но Давид не спрашивает, сколько проживёт и когда я умрёт, слова «Объяви мне, Господи, конец мой и меру дней моих – какова она» означают просьбу дать мудрости и благодати, и познание о том, что такое смерть и какой смысл его жизни. Смерть вершит свою работу: заставляет осознать, как хрупок человек, как слаб его дух.
"Вот, Ты дал мне дни, как пяди, и век мой как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета – всякий человек живущий. Сэла!"
Дни, как пяди! Образ ширины ладони – совсем небольшой размер, но это размер, который всегда с нами и перед глазами. Он заканчивается там, где кончаются пальцы, его нельзя увеличить – таковым определил его Бог. Всё, что касается этой жизни, коротко и неопределённо. Лишь то, что касается Бога, является прочным и долговременным. Сэла – истинность чего подтверждена свыше. В этих словах несомненная истина, но нам очень не хочется этому верить, а неверием мы вызываем на себя демонстрацию примеров того, что ТАК ЕСТЬ.
ЧЕМ ПОДКРЕПИТЬСЯ, ЧТОБЫ НЕ СТАТЬ ПРИЗРАКОМ
"Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то." (Псалом 38)
Жизнь людей – одна суета... Мы её тратим на то, чтобы приобретать и собирать. А что есть наши ценности? Часто – мусор. Наши радости – всего лишь представление, а беспокойства всегда бесплодны, ибо не можем изменить природу вещей. Мы идём по жизни, не зная зачем, и от своего безумства умираем бессмысленно и без награды.
"И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя – на Тебя. От всех беззаконий моих избавь меня, не предавай меня на поругание безумному."
На что же надеяться? В этом мире – не на что. Единственная надежда – на Создателя, ведь зачем-то я Ему нужен. С годами поймёшь, что без Него ты ничто.
От всех беззаконий моих избавь меня – то есть от причин отторжения от Него. Не предавай на поругание безумству – я же хочу увидеть свет истины!
Когда человек отчаивается в том, что можно обрести счастье в мирских благах и отказывается от надежд на них, он может потерять опору. Благо тому, кто держится за решение искать счастье и удовлетворение в Боге: «…надежда моя – на Тебя».
"Я стал нем, не открываю уст моих; потому что Ты соделал это.
Отклони от меня удары Твои; я исчезаю от поражающей руки Твоей."
Давид объясняет, почему он молчит: «потому что Ты соделал это», – потому что всё от Бога и всё есть Бог. Праведник ничего не скажет против Бога, он понимает, что должен удержать себя от любого возмущения, не дать себе ни малейшего повода сомневаться в Божием провидении.
Теперь я понял и молчу – всё допускается по Твоей воле. Только прошу Тебя – отклони от меня удары; я исчезаю – я отвергаю себя прежнего, всю мою самость. Но как теперь найти себя? Меня здесь нет и нет там… Только верить и надеяться, и отдать себя в полное распоряжение, и подчиниться всем действиям Его провидения.
«Отврати от меня казнь Твою, от удара руки Твоей пропадаю я» – почти дословный перевод древнееврейского текста. Это признание воли Божией и вручение себя ей.
"Если Ты обличениями будешь наказывать человека за преступления, то рассыплется, как от моли, краса его. Так, суетен всякий человек!"
«Страданиями наказываешь Ты человека за грех, и заставляешь истаять, как от моли, плоть его; лишь суета всякий человек! Сэла!» – переводится из первоисточника.
"Услышь, Господи, молитву мою и внемли воплю моему; не будь безмолвен к слезам моим, ибо странник я у Тебя и пришелец, как и все отцы мои".
Давид использует ещё один образный приём: смотреть на себя как на странника и пришельца, как все его отцы. В духовном смысле отцы есть духовные желания и устремления, предшествующие нынешнему духовному состоянию. Таковые по определению не считают этот мир своим домом и проходят через него, направляясь к другому, лучшему миру. И не почувствуют себя дома, пока не окажутся «на небесах».
"Отступи от меня, чтобы я мог подкрепиться, прежде нежели отойду и не будет меня."
Что, псалмопевец молится об отсрочке, послаблении? Нет – только о милости! Подчинившись и приблизившись к Богу, под светом Его увидел зло в себе и ужаснулся – ведь если воздашь мне за всё, то я рассыплюсь. Уповаю только на милость Твою! «Подкрепиться» значит позаботиться о своём исправлении и возрождении, успеть возродиться до того, как земной путь будет окончен – чтобы не стать призраком.
НОВАЯ ПЕСНЬ, ОБРАЩАЮЩАЯ К БОГУ ЖИВОМУ
"Твёрдо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой;" (Псалом 39)
Твёрдое, то есть не имеющее сомнений упование на Господа как бы притягивает Его внимание, Он слышит и избавит, но в то время, которое лучше всего подходит для осуществления Его замысла о наших жизнях. Эти слова псалма соотносятся с Иисусом Христом, и спустя века они от Него прозвучат.
"извлёк меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои;"
«И Он поднял меня из ямы, полной воды, из липкой грязи, и поставил на скале ноги мои, утвердил стопы мои» – это дословный перевод с древнееврейского текста.
Образ падения в глубокую яму, полную липкой грязи полностью передаёт отчаяние и бедственное положение; тинистое болото – это место, куда продолжаешь погружаться и откуда сам не можешь выбраться. Угнетённость духа, ощущение покинутости Богом являются страшным рвом и топью.
А Бог не оставит уповающего на Него, извлечёт из мрака отчаяния, и воссияет над его душой. И подняв до высоты ощущения духа, тем самым поставит на твёрдое основание.
Камень из синодального перевода, конечно, твёрдое основание, но гораздо большее значение будет иметь именно скала, точнее – духовное значение этого образа.
Да, камень может быть краеугольным, но он не виден в строении, а скала – это явленная всем твёрдая опора и основа, возвышающая над землёй. Также скала прообразно указывает на Спасителя: «…и все пили одно и то же духовное питиё: ибо пили из духовной последующей скалы; скала же была Христос» (1Кор 10:4).
"и вложил в уста мои новую песнь – хвалу Богу нашему. Увидят многие и убоятся и будут уповать на Господа."
Такое спасение побуждает не только воздавать хвалу Богу, но и свидетельствовать для других. Но почему «убоятся», разве убоявшиеся начнут уповать? Они будут лишь бояться. По-видимому, причина – НОВАЯ песнь. И выходит, что речь идёт о пророчестве, и как ни в каком другом случае, это пророчество указывает на воскресение Христа, на Новый Завет. Представить невозможно, скольких людей оно обратило к Богу живому!
А Давид словно вступил в новый мир, в котором боятся только одного: потерять связь с Господом и не получить Его милости. В страхе Божьем присутствует святое благоговение, и именно оно согласуется с упованием на Творца и является основанием для упования.
ПРОРОЧЕСТВО О СПАСЕНИИ
Мир духа и полноту счастья можно обрести только в приобщении к Богу. Псалмопевец призывает других сделать Бога своим упованием, как сделал сам, объявляя блаженными всех, кто так поступает:
"Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою и не обращается к гордым и к уклоняющимся ко лжи." (Псалом 39)
Искупитель и Спаситель Христос потом вознесёт как истину этот фундаментальный постулат духовного развития.
"Много соделал Ты, Господи, Боже мой: о чудесах и помышлениях Твоих о нас – кто уподобится Тебе! – хотел бы я проповедовать и говорить, но они превышают число."
«…но больше они, чем рассказать можно» – переводится дословно. Не хватит нашего набора слов, чтобы во всей полноте и многообразии изложить милости Божьи. Кто может постигнуть беспредельность Его духовных благословений? А в их числе избрание, предназначение, оправдание, искупление, умиротворение, помилование, прощение, спасение, рождение свыше, наполнение Духом, освящение, – «…но больше они, чем рассказать можно». Мы не знаем даже природные связи и зависимости, не заикаясь уже о духовных.
"Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце."
Изумившись Божьими делами, Давид сам являет дар пророчества, и через духовные ощущения свидетельствует о будущем величайшем событии, которое превзойдёт все другие и явится основанием Нового Завета – о совершённом Христом искуплении.
Эти же слова произносит апостол Павел в Послании к евреям, 10:5-7: «Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже».
«Ты открыл мне уши» – это дар пророчества Давиду, а «тело уготовал Мне» – это уже великая миссия Христа Спасителя. Вся ценность ветхозаветных жертвоприношений была в предвосхищении безвинной жертвы, спасающей человеков. И должен был прийти Христос – сущность жертвы, призванный явить славу Богу и спасение человеку, чего жертвы не могли сделать. «Он пришёл в мир, чтобы исполнить Своё обещание, благодаря которому отважился приблизиться к Богу». Он добровольно облёкся в узы потому, что должен был: «Агнец был заклан от основания мира».
Он пришёл, чтобы совершить то, что о Нём написано «в начале книги» – о Нём свидетельствовал Моисей и все пророки, в каждой книге Библии написано о Нём, и все святые Божии знали о Нём по Его титулу «грядущий». На этом они строили свою веру и надежду, и ожидали грядущего совершения.
И самая суть этого псалма-послания с пророчеством в том, что спасение придёт – спасение от Господа по милости Его; Спаситель не разумом сознавал волю Божию – она была запечатлена в самом Его сердце и Он желал её исполнить.
НАЧАЛО СПАСЕНИЯ
"Я возвещал правду Твою в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь. Правды Твоей не скрывал в сердце моём, возвещал верность Твою и спасение Твоё, не утаивал милости Твоей и истины Твоей пред собранием великим." (Псалом 39)
Давид через своё служение предвосхищает земное служение Христа, возвещение Евангелия. Можно сказать, что это Господь через него, вначале пророчествами, затем через апостолов и до нынешнего времени, через Слово и Дух возвещает нам о великом спасении, которое ОТ НАЧАЛА проповедано Им.
И Евангелие было проповедано всем народам открыто и доступно, не скрывалось и не утаивалось. О чём проповедовалось – о правде Божьей, о Божьей милости, даваемой по Его Слову в ответ на покаяние и упование. О любви, которая всё покроет.
"Не удерживай, Господи, щедрот Твоих от меня; милость Твоя и истина Твоя да охраняют меня непрестанно, ибо окружили меня беды неисчислимые; постигли меня беззакония мои, так что видеть не могу: их более, нежели волос на голове моей; сердце моё оставило меня."
«Щедроты Твои» – это милосердие, другие переводы так и говорят: «не удерживай милосердия Твоего от меня!»
Давид свидетельствует о том, что открытое Господом видение грядущего искупления и спасения его восхищают, но грехи и бывшие беззакония воспаляют душу. Можно представить, как отвратительны ему стали собственные грехи. Страдания от этого столь велики, что невозможно поднять голову – «…так что видеть не могу». Сердце не выдерживает, как бы отрекается от греха.
Увидев, что из-за своих грехов он стоит на краю вечной гибели, псалмопевец со всей страстностью вопиёт к Богу. Он передаёт, что это состояние рождает опустошение, смертельную жажду, и увидеть в этот момент источник живой воды – это и есть НАЧАЛО СПАСЕНИЯ!
Единственным ободрением в духовном состоянии раскаяния является молитва с упованием на вечную и бесконечную милость Господа. Он увидел зло в себе, понял, что сам не может с ним справиться. Но он увидел и спасение, и Спасителя!
"Благоволи, Господи, избавить меня; Господи! поспеши на помощь мне."
«Избавить меня» из синодального перевода в большинство других звучит прямо: «спасти меня».
ВОЗЛЮБИВШИМ СПАСЕНИЕ
"Да постыдятся и посрамятся все, ищущие погибели душе моей! Да будут обращены назад и преданы посмеянию желающие мне зла!" (Псалом 39)
В молитве Давид жаждет победы над духовными врагами, ищущими погубить душу. Враги эти известны, они плодятся от самости и гордыни. Видение спасения по милости Божией добавляет молитве уверенности и дерзновения: «Да будут обращены назад и преданы посмеянию».
"Да смятутся от посрамления своего говорящие мне: «хорошо! хорошо!»"
«Пусть оцепенеют от стыда говорящие мне: «Ага! Ага!» – дословный перевод с древнееврейского текста.
Посрамление или стыд появляются тогда, когда становятся явными – о них узнают. В духовном смысле речь идёт о том, что все увидят и осознают, что зло исходит из эгоизма, из страсти к самоудовлетворению в удалении от любви и отдачи.
"Да радуются и веселятся Тобою все, ищущие Тебя, и любящие спасение Твоё да говорят непрестанно: «велик Господь!»"
Ищущие Бога и любящие спасение обращаются к Нему, видя Его великое спасение, которого усердно искали пророки. То спасение, совершить которое взялся Христос, когда сказал: «Вот, иду». Все спасённые ощущают спасение как безмерную радость, и исполненные радостью будут славить Господа. Хочешь спастись – спасайся!
А когда человек прославляет Бога, то сливается духом с духовными силами, и радость от этого становится совершенной.
"Я же беден и нищ, но Господь печётся о мне. Ты – помощь моя и избавитель мой, Боже мой! не замедли."
Нищета и нужда – не препятствие для ощущения Бога и устремления к нему. Когда на этой земле уже нечего будет терять, Господь не замедлит с ответом.
Мы видим, что сначала появляется ответ на молитву, и только потом сама молитва. И это одно из обетований: «Прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они ещё будут говорить, и Я уже услышу» (Ис 65:24).
Давид говорит, что он беден и нищ, хотя в это время восседает на престоле. Огорчение духом делает бедным и нищим, нуждающимся и погибающим без Спасителя.
«От боли к радости, от скорби и отчаянья к надежде, от мрака к свету и из ночи к сиянию утренней зари выводит нас странная поэзия библейских псалмов. Это поэзия, которая помогает вырваться из любого болота и выпрямится во весь рост, помогает преодолевать любые испытания» – написано Г. Чистяковым как будто об этом псалме.
КОГДА СМЕРТЕЛЬНО БОЛЕН, ПРОСИ ПЕРЕВЕРНУТЬ ПОСТЕЛЬ
"Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь." (Псалом 40)
«Счастлив понимающий бедного» – так звучит перевод древнееврейского текста. Давид уверен, что Бог по обетованию или по милости защитит в бедствии понимающих бедного. К обетованию относится заповедь «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».
В предыдущем, 39 псалме Давид говорил, что он беден и нищ, хотя он – царь и не может бедствовать и вызывать к себе жалость. Значит, в более глубоком смысле речь идёт о духовном состоянии, выражаемом нашим языком как духовный надлом. Такое состояние делает человека бедным и нищим, нуждающимся и отчаявшимся, погибающим без Спасителя.
"Господь сохранит его и сбережёт ему жизнь; блажен будет он на земле. И Ты не отдашь его на волю врагов его."
«Господь сохранит его и ДАСТ ему жизнь» – дословный перевод. Сбережёт жизнь – несомненное благо, но относящееся к физической жизни, которая уже была дана. А даст жизнь – значит получишь ещё одну жизнь, жизнь в духе.
"Господь укрепит его на одре болезни его. Ты изменишь всё ложе его в болезни его."
Будем толковать этот стих сразу на духовном уровне, понимая болезнь как побуждение свыше увидеть своё реальное нынешнее состояние, как возможность «поставить правильный диагноз» и обратиться к выздоровлению.
В этом смысле Господь не только по милости своей оказывает помощь – укрепляет. Он ещё изменяет всё ложе его в болезни его – исправляет его свойства, повлекшие болезнь, «подстилает» свойства, обеспечивающие приток здорового, исцеляющего духа. В других переводах так и говорится: Господь перевернёт постель, чтобы она стала полезным, целительным ложем.
Ложе – это основание для «лежачей» жизни, в эзотерике ложе – символ земли.
Бог не обещал Своим детям, что в земной жизни они никогда не будут болеть, или что их болезнь не будет к смерти. Он даёт силы нести испытания, разумение осмыслить их и пройти достойно. Благодаря Его благодати, душа будет пребывать в спокойствии, даже если тело будет страдать от боли.
Когда старое духовное состояние себя исчерпало, а выход на новую ступень не начинается, потому что не осознаётся, – тогда развивается болезнь. Болезнь – это сигнал оставить вредное и выходить на новый уровень.
В период болезни ни на что нет сил. Единственное, что человек может, это «лечь» и сохранить себя на «неживом» уровне. Это ощущается как темнота, ночь, так как нет высшего света сверху вниз, лежащий в темноте не может ничего чувствовать и понимать. Из такого состояния нужно пробудиться, «встать». А потом, когда свалятся новые изменения, снова придётся слечь – так чередуются состояния по спирали развития. Но, если я передаю себя в руки высшей силы, чтобы она обо мне позаботилась, то уже «лёжа», ночью, восстанавливается соединение души с Богом, и Он её укрепляет.
КОГДА БОЛЕН, ПРОСИ ИСЦЕЛИТЬ ДУШУ
"Я сказал: Господи! помилуй меня, исцели душу мою, ибо согрешил я пред Тобою." (Псалом 40)
Псалмопевец не полагается только на добрые дела в помощи немощным и недужным. Он по велению праведности и совести исповедуется в своём грехе и, прося об исцелении, просит только исцелить душу.
Все святые и праведные лишь полагались на милость Творца. Грех – это болезнь души, и только обновляющая благодать по милости Его исцеляет. Стремиться прежде нужно к духовному исцелению.
"Враги мои говорят обо мне злое: «когда он умрёт и погибнет имя его?»"
Как уже говорилось, внешние враги определяются на духовном уровне врагами внутренними – пагубными свойствами и устремлениями. Враги внешние желают смерти физической, внутренние враги – духовной. Гибель имени – это уже более смерти, намерение погубить имя – это стремление сделать не просто бездейственным, но и как бы вовсе никогда не существовавшим.
"И если приходит кто видеть меня, говорит ложь; сердце его слагает в себе неправду, и он, выйдя вон, толкует."
Кто всё время выражает, что как бы тебя любит, хочет видеть только тебя, но это – ложь? Кто пытается использовать тело для самонаслаждения, а душу твою ненавидит, поскольку она мешает ему в этом? Только самость! Твоя самость вместе с самостью тех, кого Бог посылает тебе. Сердце в духовном смысле есть желание, и самость слагает в нём неправедные желания, которые выходят «наружу» и тебя порочат.
"Все ненавидящие меня шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло: «слово велиала пришло на него; он слёг; не встать ему более»."
«Слово белиала пристало к нему, и раз слёг он – не встанет больше» – переводится из первоисточника. Слово велиала (белиала) – свидетельство того, что никогда не выздоровеет и не сможет смыть бесчестье, в которое его облекли. Это «чёрная метка» тех ещё времён и нравов, навет, облачённый в форму проклятия.
А в наше время это приобрело масштабные формы: обвинение в том, чего не было или нет. Когда праведного выставляют неверным, а ложь объявляют правдой.
"Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту."
Это очень прискорбно для проповедующего добро, и такое происходит в мире на каждом шагу. Уже не требуется тяжелой болезни, чтобы убедится в жестокости врагов и бессовестности предателей. Иисус Христос процитировал слова этого стиха применительно к Иуде, сказав: «ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» (Ин 13:18). Но обратим внимание: всё это показывается как бы со словами: не будь таким! Осознание зла и отвращение ко злу – это «стартовое» духовное состояние. Следующий этап – сознательное оправдание любых действий Бога с уверенностью в Его безусловном милосердии.
КОГО БОГ ВОССТАНОВИТ И ПОСТАВИТ ПРЕД ЛИЦОМ СВОИМ
"Ты же, Господи, помилуй меня и восставь меня, и я воздам им." (Псалом 40)
Уповая на Господа, Давид просит милосердия и восстановления того духовного состояния, которое было нарушено грехом, – состояния связи с Ним, «прямого управления» Богом.
Воздам им – это как Господь положит, «Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам» (Рим 12:19). Бывает, что в соответствии с промыслом своим (программой спасения) Он воздаёт на зло добром, и так обезоруживает зло. Всё зависит от воли Господа, а не от человека.
"Из того узнаю, что Ты благоволишь ко мне, если враг мой не восторжествует надо мною, а меня сохранишь в целости моей и поставишь пред лицом Твоим навеки."
«А меня – за непорочность мою поддержишь меня пред Собой, навек» – переводится с древнееврейского. И в этом стихе всё зависит от воли Господа, а не от человека.
Вручивший жизнь свою Господу всё равно ищет знаки Божьего благоволения к нему, – это удваивает силы и услаждает. Самый праведный в этом мире человек может удерживать себя в непорочности лишь до тех пор, пока Бог поддерживает его, ибо благодаря Его благодати являемся таким, как он есть.
Великим утешением верующего является обетование о том, что как бы слабы мы ни были, Бог сохранит нашу непорочность, если только мы вручим её Ему.
Господь «ставит» перед лицом Своим тех, кого поддерживает в непорочности, и освящает их, делает святыми; они будут видеть Бога и наслаждаться Им: «Блаженны чистые сердцем ибо они бога узрят» (Мф 5:8).
"Благословен Господь Бог Израилев от века и до века! Аминь, аминь!"
Псалом заканчивается славословием. Давид неустанно показывает нам, что самим только упованием на милость и благодать мы будем сохранены для славы. Этого достаточно, чтобы исполнить наши сердца радостью, а уста – хвалой Господу даже в самых тяжёлых обстоятельствах.
Псалмопевец учит нас делать Бога причиной и завершением каждого дела. Воздавать Ему славу как Господу, который вечен, но и в настоящем существует в нас.
Да будет так сейчас, да будет так в вечности. Двойное «Аминь!» – «истинно, да будет так» – это приглашение всем людям сказать: «Аминь!».
ЖАЖДА И ЕЁ УТОЛЕНИЕ
"Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лицо Божие!" (Псалом 41)
Жажда живого Бога, а не идола, может быть удовлетворена лишь тогда, когда предстаёшь перед Господом. А сейчас нас, в нашем нынешнем состоянии, Бог просто не увидит! Потому как в нас нет того, что видит Он: любви и отдачи.
И только вложенный в нас зародыш любви жаждет, тянется в стремлении к Творцу.
Бог даёт нам ощутить жажду к Его благодати тем, что удаляется и как бы отказывает в ней. Когда человек лишается внутреннего утешения, которое имел в Боге, он томится и жаждет. Он может придумывать себе утешение ещё в чём-то, но тогда его ждёт неминуемое разочарование.
Прежде, чем описать свои сомнения, страхи и скорби, которые потрясли его, псалмопевец указывает, что смотрит на Бога как на главное благо, и к Нему обращена его душа. Он ощущает Бога, который в себе имеет жизнь и является источником жизни. Живые души могут обрести покой лишь в живом Боге.
Желание напиться воды из колодца – ничто по сравнению с жаждой общения с Богом, стремлением испить благословения Божьего.
Душа не может удовлетвориться ничем другим и продолжает жаждать полного наслаждения Господом в Его Царстве.
"Слёзы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?»"
Можно ли ещё проще и понятнее описать всю горечь отделения от Господа? К этому состоянию всегда добавляются издёвки язвительных адептов мира сего. Ничто не огорчает благочестивую душу больше, чем то, что нарушает её упование.
"Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма."
Разум жалуется на тяготы нынешнего времени, которые усиливаются воспоминанием о прежних радостях. Воспоминания о том, как чудесно было ходить в нерушимом общении с Богом, делают отсутствие такого общения нестерпимым.
Псалмопевец изливает душу перед Богом в молитве. С ним были празднующие и радостные люди – они сообща возвещали радость и возносили хвалу Богу за возможность прямого доступа к Нему. И этим они призывали благостное раскрытие Творца.
О ПРИЧИНАХ УНЫНИЯ И СМУЩЕНИЯ ДУШИ
"Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего." (Псалом 41)
Душа часто бывает смущена и удручена, и лишь вера способна вынести это бремя.
Задумаемся о причинах уныния и смущения души. Почему я наношу вред своей душе?
Исцеление от этого беспокойства предлагается одно: «Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его». Вера выше эгоизма и выше разума является единственным противодействием. Осознание того, что от Него мы будем иметь утешение, является поддержкой для нас, находящихся в бедствиях.
"Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар."
«Боже мой, поникла душа моя, потому что вспоминаю о Тебе в земле Йардэйнской, на Хэрмоне, на горе Мицар» – так дословно переводится с древне-еврейского.
То, что псалмопевец относит нас к земле Иорданской, явно имеет скрытое духовное значение, указанные места – символы духовного опыта.
Простой смысл их упоминания – это есть земли изгнания. А суть, надо полагать, в том, что отлучение от Бога тяжко для души, душа чувствует свою вечную обитель только в Нём! То, что мы имеем право излить Ему свои страдания, является великой поддержкой. Во всех местах вспомни Бога, вознеси к Нему своё сердце, ощущай Его – и получишь утешение в незнакомой и враждебной земле.
Земля Иорданская в духовном плане означает место, где внутренний человек сообщается с внешним, и именно с той частью во внешнем, которая не согласуется с внутренней. Такое происходит, когда во время искушений и испытаний человек обнаруживает в себе зло, от которого желает избавиться. Тем, кто проходил искушения, известно, ЧТО они выявляют в себе, и не могут из себя отторгнуть, даже если сильно этого желают.
Иордан был границей земли Ханаанской, которая называлась Святой Землёй, Небесным Ханааном, а в высшем духовном смысле означает Самого Господа, который является Всем во всём Своём Царстве и Главой Небесной Церкви. А земля Иорданская означает всё принадлежащее внешнему человеку, всё низшее и отдалённое от небесного, как внешние начала человека отделены от его внутренних начал.
То, что сыны Израиля переходили Иордан, когда входили в землю Ханаанскую, и его воды тогда расступились, есть прообраз входа человека в царство Господа.
Ермон (или Хермон) – величественные горы на северо-востоке Палестины, а Цоар – самая малая вершина гряды, на др.еврейском – Мицар, «маленький».
На иврите «ирурим» (гора) однокоренное со словом «сомнение». Это территория неисправленных свойств за пределами духовного, где во власти зло, себялюбие, гордыня.
Кроме того, некоторые исследователи Библии полагают, что гора Ермон была «порталом» – местом входа в мир падших ангелов, которые испортили человеческий род в дни Ноя. Переводчик Вульгаты (латинской Библии) Иероним перевёл Hermon как анафема (проклятая) гора. Возможно, что такое смысловое значение этого места было во времена рождения псалма, и место это считалось самым опасным для души.
КОГДА БЕЗДНА ПРИЗЫВАЕТ БЕЗДНУ
"Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною." (Псалом 41)
«Пучина пучину призывает шумом водопадов Твоих, все валы Твои и волны Твои прошли надо мной» – так звучит перевод еврейского текста.
Бездна в прямом обычном понимании – неведомое пустое пространство, либо пространство без дна. Иногда под бездной понимается хаотическая сила, укрощаемая Богом. Это и преисподняя с тьмой кромешной. Иудейский царь Манассия в своей молитве вещает, что Господь запер и запечатал бездну Своим «страшным и славным именем».
Но воды бездны могут быть и благословением Божиим. Вода символизирует отдачу и очищение. В этом смысле и следует понимать строку псалма, что подтверждает слово «пучина» вместе с точнейшим и всеобъемлющим образом водопадов. Этот смысл подтверждает и неугасающее в испытаниях устремление псалмопевца воспевать славу Божию.
В чём же здесь слава Божия? И почему бездна бездну призывает?
А потому, что здесь безднами называются законы провидения и суда Божия, неизречённые и непостижимые для нашего разумения. Они проявляются в благодати и милости Творца, в действии Его очищающих и освящающих сил. Это бездна любви и ничем не ограниченной отдачи – непостижимых людьми Божественных свойств. Духовное величие и совершенство Высшего разума.
Этими безднами призывает восхититься Давид, эти бездны очистили его водами и волнами своими, перед этой бездной хочется преклоняться и воспевать славу Творца.
Но чтобы бездна открыла свои врата, и чтобы все воды очищения и волны испытаний прошли над тобой, нужно обладать бездной смирения и терпения. Чтобы осознавать и оправдывать все действия Всевышнего, нужно безусловно препоручить себя Ему, отказавшись от самости. Нужно устремиться к тому, чтобы хотя бы в малом уподобиться Его свойствам. Всё это называется путём веры. По силе веры меряется сила милости Божией, по мере исправления греховных свойств приходит Господня благодать. И когда вера выйдет из границ себялюбия, то откроется бездна Божественного величия, и произойдёт слияние с Творцом в безмерном блаженстве.
«Бездна бездну призывает» – это указание на действие закона подобия свойств, который нисходит к нам из мира духовного. В нашем мире в силу этого закона мы не можем наблюдать те свойства, которых в нас нет. Я могу видеть только то, что есть во мне. Так, жестокий человек не увидит милосердия в других. Поэтому мы никогда не постигнем Господа как Творящего безусловное добро, если сами не будем такими. Творец проявляет себя только как излучающий доброту и любовь, чего в нас увы нет.
КОГДА НОЧЬ ПРИЗЫВАЕТ ДЕНЬ
Не чувствуя Творца, я эгоист, который живёт в себе и существует только ради себя. И эта краткая жизнь очень быстро заканчивается, и не имеет смысла.
Для того чтобы стать подобным Творцу, мне надо изменить себя, приобрести свойство Творца – отдачи и любви. Желая уподобиться Господу, нужно такое общение с Ним, такое поле взаимодействия, которое было бы подобно высшему свойству отдачи и любви. Это достигается только постоянным ощущением Бога и неустанной сердечной молитвой, а псалмы есть и сама такая молитва, и призывание к ней, и обучение такой молитве:
"Днём явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей." (Псалом 41)
Ещё совсем недавно псалмопевец сетовал, что слезы были для него хлебом день и ночь. Но теперь день наполнен любовью и милостью Господа, а ночь посвящена песне и молитве. Он ощутил благость Бога и осознал, что благоволение Бога есть источник всех благ. Милость Его нам дарована и явлена, мы чувствуем её, а почувствовав, радуемся. Не чувствуем – страдаем, и тогда молимся «Богу жизни моей».
"Скажу Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?"
Но эгоистический разум продолжает стенать и выдвигает те же возражения, что и раньше. Однако заметим: Давид не разражается неподобающими страстями, а обращается к Богу. Мы можем жаловаться Богу, но не на Него.
"Как бы поражая кости мои, ругаются надо мною враги мои, когда говорят мне всякий день: «где Бог твой?»"
Невозможно оставаться спокойным, когда бесчестят и поносят не только тебя, но и Самого Бога. Это не только пронзает сердце, но и «как бы поражает кости». А кости – это устойчивость и сила движения, и как кости находятся внутри и представляют основу силы тела, так вся основа, сила и энергия души выражают значение для человека Божественного действия.
"Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего."
Последнее слово всегда остаётся за верой! Уповай на Бога, прославь Его как своего Бога и Спасителя. Скорби и страхи настойчивы и беспокойны, они не молчат, даже когда всякий раз получают доказательства ничтожности предмета своего кипиша. Можно бранить себя за подавленность и беспокойство, а можно даже привлечь самоиронию, как в этой строке. Мы видим, что псалмопевцем ненавязчиво рекомендуется повторно обращаться к праведным мыслям, и если с первого раза не достигаешь цели, то достигнешь во второй. Там, где слова соответствуют душевным побуждениям, их повторение не будет напрасным.
НЕ СМОГУ УЖЕ ЖИТЬ БЕЗ СВЕТА И ИСТИНЫ
42 псалом рассматривают как дополнение к предыдущему. Продолжается молитва изгнанника, который теперь просит суда Божьего, суда правды в противоборстве с народом недобрым, с человеком лукавым и несправедливым.
"Суди меня, Боже, и вступись в тяжбу мою с народом недобрым. От человека лукавого и несправедливого избавь меня,"
Давид верой обращается к Богу как к своему судье и своему водителю. Обращается чувствами, выраженными в понятных, близких душе словах. И обращается как к Судье праведному, который вступится за стремящегося к непорочности.
Псалмопевец взывает с места произвола и несправедливости к суду небесному, чтобы снять с души груз обвинений и собственных сомнений. Взывает с уверенностью, что будет оправдан, потому что знает: душа его – от Бога, и Бог уже в его душе.
«Народы» в плане духовном означают эгоистические устремления, разные по своему характеру и интенсивности. На самом деле это не народы, а духовные силы, которые таким образом проявляются в людях. Народ недобрый – это сильное эгоистическое желание, которое невозможно победить, исправить без помощи Творца.
Человек лукавый и несправедливый – это так называемый «внешний», греховный человек.
Когда видишь в других плохие свойства, грехи, преступления – чем ниже они, тем больше возвышаешься в собственных глазах, не прилагая никаких усилий. Но это «преимущество» – ложное, и в духовной работе такой подход неприемлем. Чтобы избежать греха, требуется уяснить недостатки других и принять их как свои. Это так же невозможно без помощи Господа, которая приходит в ответ на искреннюю просьбу-молитву, и никак иначе.
"ибо Ты Бог крепости моей. Для чего Ты отринул меня? для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?"
В уповании молитвы Давид прибегает к Богу, но чувствует себя отринутым, – почему же так? Некоторые толкователи считают это его ошибкой, ведь Господь не оставляет тех, кто уповает на Него, каким бы подавленным они ни воспринимали свое собственное состояние. Но тогда и все верующие ошибаются, потому что часто чувствуют именно такое состояние, которое красочно и понятно описывает псалмопевец.
"Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои."
Это уже совершенно позитивная молитва о возвращении на святую гору. Её слова не имеют себе равных по простоте и красоте. Святая гора здесь – Сион. Как раз со времён Давида Сион стал употребляться в символическом значении как место пребывания Бога. И здесь Давид уверен в радостном возвращении в обители святости в сопровождении света Божьего и истины. Его сердце устремлено к святой горе и обители Божьей, а не к земным радостям или развлечениям. Чтобы Бог благодатью Своей даровал ему возможность общаться с Ним и готовил его к жизни вечной в Нём.
Продолжать молиться Богу о свете и истине, молиться, чтобы Он открыл нам Себя и продолжал вести к небесам – несмотря ни на что! Когда Бог посылает Свой свет и истину в наши души, они будут вести к высшему миру, управлять нашим естеством в выборе праведной цели. Если мы сознательно следуем за этим светом и истиной, то они, несомненно, приведут к святой горе в Его обители.
КОГДА С РАДОСТЬЮ ГОТОВ НА ЖЕРТВУ
"И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!" (Псалом 42)
Давид не говорит, что он должен сделать, в этом – его искреннее желание, и переполняющая его радость: насколько это возможно, он приблизится к Богу, а пока он подойдёт к жертвеннику.
Жертвенник – это место, на которое человек возносит свои эгоистические животные желания, подлежащие исправлению. Их невозможно исправить в живом состоянии, их «убивают», и при сожжении поднимается запах. Это означает превращение материальной части в духовную, подъём неисправленного желания, превращение его в следующее состояние. «Жертвенник из земли сделай Мне» (Исх 20:24). Земля (эрец) – это желание (рацон), «жертва» означает сближение с Господом, когда человек настолько приближается к Нему, что способен уже к отдаче.
Действия эти описаны в Ветхом Завете как забой животных и приготовление их мяса. А с духовной точки зрения ты зарезаешь животное, которое в тебе, и готовишь пищу для следующего своего уровня – уровня человека, который желает быть подобным Творцу. Ты приносишь в жертву свой эгоизм, поднимая его к свойству отдачи.
Тот, кто приходит к Господу, приступает к Нему как к Богу радости и веселья своего, которые превосходят все чувственные радости. Фраза в древне-иудейском оригинале очень экспрессивна – «к Богу веселья радости моей» или «моего ликования».
И радость эта «будет проситься» через дар к Даятелю:
"Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего."
Этот стих в точности соответствует стиху, уже дважды прозвучавшему в псалме предыдущем. Скорби и страхи прилипчивы и беспокойны, они не умолкают, даже получая весьма разумные доводы о своей ничтожности. В строке – самоирония, таким образом, псалмопевец ненавязчиво, но неоднократно учит обращаться только к праведным мыслям. Там, где слова соответствуют душевным побуждениям, их повторение не будет напрасным!
УСЛОВИЕ ОБРЕТЕНИЯ ЗЕМЛИ
Боль поражения становится более горькой на фоне памяти о прежних победах. И никогда так не ценится общение с Богом, как когда кажется, что лицо Его скрылось от тебя.
"Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты соделал во дни их, во дни древние:" (Псалом 43)
Дело отцов передавать знания о делах Божьих следующим поколениям, и в Писаниях слово истории такое же надежное, как и слово пророчества. Знания о прежних милостях и силе Бога – это поддержка для веры, но не только. Ещё бОлее это учение о правильной просьбе в молитве, о правильных взаимоотношениях человека с Богом. Это – духовные корни. Человек, как и дерево, полностью зависит от своих корней, впитывая через них воду, удерживаясь ими в земле. Корни – это духовная категория, а не материальная. Но человек сможет исследовать свои духовные корни из того, что происходило на предшествующих духовных состояниях, называющихся «отцами». Однако, сможет не ранее того, как поднимется на следующую духовную ступень – «сыновья».
"Ты рукою Твоею истребил народы, а их насадил; поразил племена и изгнал их;
ибо они не мечом своим приобрели землю, и не их мышца спасла их, но Твоя десница и Твоя мышца и свет лица Твоего, ибо Ты благоволил к ним."
В обычном, поверхностном смысле речь об истории Богоизбранного народа, когда Творец Сам вмешивался в какие-то события. В этих строках свидетельство того, что могущественная десница Бога, Его всемогущая мышца передала благодатные земли Израилю.
Теперь смотрим корни, духовные смыслы этих строк. «Народы» означают различные эгоистические устремления. Желания народов устремлены только на свой эгоизм. Под воздействием света общее желание сначала разбивается на части, потом происходит его «сепарация»: одна часть поднимается вверх, устремляясь к Творцу – это «народ Израиля», которому авансом даётся земля объединения; вторая часть – это «народы мира», которые «остаются жить» в странах рассеяния.
Другими словами, то, что называется «народы», есть, по сути, духовные силы, которые постепенно проявляются в людях.
«Когда ты придешь в землю, которую Господь Бог твой даёт тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней; то возьми начатков всех плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь Бог твой даёт тебе, и положи в корзину, и пойди на то место, которое Господь Бог твой изберёт, чтобы пребывало там имя Его» (Втор 26:1-2). Овладеть землёй Израиля можно только если овладеешь ею духовно. Пребывать в этой земле означает находиться в тесной взаимосвязи, в любви, братстве, и точно так же относиться к Господу, призвав Его поселиться между нами. Об этом и сказано: «и положи в корзину, и пойди на то место, которое Господь Бог твой изберет, чтобы пребывало там имя Его». «Начатки всех плодов земли», все дары – это намерения, которыми ты демонстрируешь, для чего это делаешь.
Приобрести эту землю мечом, то есть силой эгоистического получения, невозможно.
Только действие света по благоволению Творца («свет лица Твоего») может создать условия её получения.
УСЛОВИЕ ПОБЕДЫ НАД ВРАГАМИ
"Боже, Царь мой! Ты – тот же; даруй спасение Иакову. С Тобою избодаем рогами врагов наших; во имя Твоё попрем ногами восстающих на нас: ибо не на лук мой уповаю, и не меч мой спасёт меня;" (Псалом 43)
Они, идущие прямо к Творцу, доверились Ему и ликовали в Нём. Они НЕ считали, что своим спасением обязаны собственному мечу и луку, и НЕ надеялись, что их меч и лук спасёт их в будущем. Только имея Господа Бога на своей стороне, то есть в основе своих устремлений, не будешь сомневаться в успехе таких устремлений. Меч – это сила получения, лук – это ещё и символ желания, физического и психического напряжения, к тому же связанного с желанием получения власти.
"но Ты спасёшь нас от врагов наших и посрамишь ненавидящих нас."
Синодальный перевод говорит об уповании в будущем, тогда как перевод первоисточника звучит: «Потому что Ты спас нас от врагов наших и ненавидящих нас посрамил», как об уже свершённом.
Так и же и Христос, вместе с просьбой в молитве к Отцу уже благодарил Его за уже свершённое по этой молитве. В этом – сила веры в любовь и могущество Бога. Они знают, что Он только по такой их вере совершает незамедлительно. «Изреки – и свершится» – такой же была вера сотника, сказавшего Иисусу: «…скажи только слово, и выздоровеет слуга мой» (Мф 8:8).
Только здесь будет уместным припомнить, кто или что есть наши враги в смысле духовных корней происходящего в жизни. Это – самость и гордыня, ощущение себя центром всего и вытекающее из этого уничижение Творца.
"О Боге похвалимся всякий день, и имя Твоё будем прославлять вовек."
«Бога восхваляли мы весь день, и имя Твое навеки прославим. Сэла!» – переводится непосредственно с древнееврейского текста.
Только Бог избавляет Свой избранный народ, который видит в Нём своего избавителя. «Сэла!» – это подтверждение непреложности сказанного. Уповающий хвалится о Господе, ибо он знает, на кого уповает. Кто в имени Его имеет утешение, тот воздаст Ему должную славу.
СВИДЕТЕЛЬСТВО НАРОДА ДЛЯ СУДА
"Но ныне Ты отринул и посрамил нас, и не выходишь с войсками нашими; обратил нас в бегство от врага, и ненавидящие нас грабят нас; Ты отдал нас, как овец, на съедение и рассеял нас между народами; без выгоды Ты продал народ Твой и не возвысил цены его;" (Псалом 43)
Столь резкий переход в уничижительное положение тех, кто только что хвалился Господом с великой уверенностью на Его защиту и благословение, – почему, отчего?! Чтобы столь отчаянное нынешнее положение и бесчестье сделалось более позорным?
«Продал Ты народ свой за бесценок» – прямой перевод Теилим усиливает унижение, сравнивая ситуацию с торговой сделкой, при которой Бог просто избавился от Своего народа, не ценя его. Израиль вдруг видит только себя и своё бедствие, предъявляя это Богу, хотя должен был приписывать все беды собственным грехам: «Вы проданы за грехи ваши» (Ис. 50:1).
"отдал нас на поношение соседям нашим, на посмеяние и поругание живущим вокруг нас; Ты сделал нас притчею между народами, покиванием головы между иноплеменниками. Всякий день посрамление моё предо мною, и стыд покрывает лицо моё от голоса поносителя и клеветника, от взоров врага и мстителя:"
Израиль стал посмешищем для остальных народов, объектом для насмешек и поношения. И уже так всё оборачивается, что бесчестье Израиля стало бесчестьем для Бога, – продавая их, Он не добавил Себе славы, а скорее тем самым потерял её!
Неужели для того это ими говорится, чтобы по-детски спровоцировать Бога вступиться за них? Слава Богу, это не так!
"всё это пришло на нас, но мы не забыли Тебя и не нарушили завета Твоего."
Поражение и позор Израиля не стали результатом его сознательного отступничества. В данном случае муки народа были связаны с тем, что они – избранный народ Бога. Они страдают за Бога и Его завет – так они считают.
"Не отступило назад сердце наше, и стопы наши не уклонились от пути Твоего,
когда Ты сокрушил нас в земле драконов и покрыл нас тенью смертною."
«Хотя Ты сокрушил нас в месте, где обитают шакалы, и покрыл нас смертной тенью» – так звучит дословный перевод. Почему презренные шакалы стали грозными драконами – интересный вопрос. По-видимому, к времени Синодального перевода статус зла существенно повысился.
Но суть в том, что на этот раз бедствия постигли людей, которые не отвергли Божьего пути. Испытывая притеснения и страдания, они говорят о собственной непорочности, и призывают Самого Господа свидетельствовать о том, что остались верны Ему:
"Если бы мы забыли имя Бога нашего и простерли руки наши к богу чужому,
то не взыскал ли бы сего Бог? Ибо Он знает тайны сердца. Но за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание."
Тысячелетие спустя апостол Павел находился в той же ситуации и цитировал эти строки этого Псалма, уже говоря о тех, кто пострадал и даже принял смерть за свидетельство о Христе (Рим 8:36).
СУД ВОЗВРАТИТ К ПРАВДЕ И ЗА НИМ ПОСЛЕДУЮТ ПРАВЫЕ СЕРДЦЕМ
"Восстань, что спишь, Господи! пробудись, не отринь навсегда. Для чего скрываешь лицо Твоё, забываешь скорбь нашу и угнетение наше?" (Псалом 43)
В изначальном тексте просьба очень настойчива: «Пробудись, почему спишь Ты, Господи?». Они истово молятся, чтобы Бог искупил их, и не отринул навсегда. Эти слова как будто эхом отдаются в Евангелии (Мф 8:24): Иисус спал, когда ученики боролись со штормом, и они разбудили Его, говоря: «Господи! спаси нас, погибаем».
Взывающий от лица Израиля Давид не ссылается на собственные заслуги и праведность народа, предъявляющего своё свидетельство о собственной непорочности, а выражает просьбу словами грешника:
"ибо душа наша унижена до праха, утроба наша прильнула к земле."
Это кульминация псалма. Они не понимают, как Бог может скрывать лицо Своё, быть таким равнодушным к судьбе Своего народа, уничиженного до праха. Утроба наша прильнула к земле – мы не можем приподнять себя, – не можем оживить свой угасающий дух. Они вспоминали дни ликования в Господе и над своими врагами. Они привыкли иметь доказательства Божьего благоволения, и были брошены в испытание страданиями, что после бездумного наслаждения особенно тяжело.
"Восстань на помощь нам и избавь нас ради милости Твоей."
Остаётся только упование, что Бог повернётся к ним с милостью. И Давид взывает Богу о милости: «Избавь нас ради милости Твоей». Не ради каких-то заслуг отцов их или своей преданности Богу, которую якобы «свято хранили».
Этот псалом относится к особой группе, озаглавленных словом «учение» – к псалмам назидания. Они печальны, ибо скорбь открывает уши, а страдания назидают.
Псалмопевец намеренно смешивает и упоминания прежних милостей, и скорбные молитвы, и приятные ожидания, и только в кульминационный пик страданий рождается правильная молитвенная просьба об избавлении и исправлении.
Таким образом даётся назидание, что любой успех исходит не из личных потуг или от силы меча, а из благоволения Бога и света лица Его.
В истории Израиля было и много скорбных периодов, было Вавилонское пленение, страдания во времена Антиоха, ибо определено, – только многими скорбями «идущие прямо к Творцу» смогут войти в Царство Небесное. Этот псалом – как смиряющий день поста по случаю всенародного бедствия, угрозы или бремени, в нём – великое назидание.
Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь – «Ибо не отринет Господь народа Своего и не оставит наследия Своего. Ибо суд возвратится к правде, и за ним последуют все правые сердцем» (Пс 93:14-15).
ЖЕНИХ И НЕВЕСТА
"Песнь любви" – так и начинается 44-й псалом.
"Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе; язык мой – трость скорописца".
Такое вступление даёт синодальный перевод, а непосредственный перевод с древнееврейского звучит так: «Чувствует сердце моё слово доброе. Говорю я: творения мои – царю. Язык мой – перо скорописца».
Да, что чувствует сердце, то из него изливается. Песнь, а тем более песнь любви, особенно проникновенно звучит словами из сердца.
Царём должен быть помазанник Творца – тот, кто достигает определенного духовного уровня и имеет право царствовать в «Исраэль» – над «идущими прямо к Творцу».
Но вместе с тем Царь – это самый большой эгоизм, огромное желание, которое было исправлено помазанием (то есть свыше) на работу ради отдачи и любви к другим. А как иначе он может достичь состояния, позволяющего управлять остальными? Самый большой эгоизм достигает самого наибольшего исправления.
Это наглядно демонстрируют сами Псалмы царя Давида: они изливают свет, они показывают высокое духовное состояние, когда человек ощущает себя под абсолютной властью Творца и все свои действия соотносит только с Ним, причём не как святоша, а в постижении, в работе над своим эгоизмом.
«Язык мой – перо скорописца» – образные слова, показывающие: перо пишет не само собой, а движущей его рукой. И так же пророки говорили не сами, а по воле Божией. Но для чего сказано не просто «перо», а «перо скорописца»? Это передаёт, что в духовной мудрости есть великая лёгкость и быстрота. Под её светом слова сами изливаются, и не нужно ни соображений, ни усилий в их выражении.
Песнь – это творение, а творение – это песнь. Эта песнь – исповедание сердца о том, что псалмопевец увидел «духовными очами», через пророчество веры. «Излилось из сердца моего слово благое» – выражение света пророчества, который «диктовал» этот псалом, показывающий на Христа, как на Жениха, к которому Господь ведёт невесту – Церковь, чтобы жениться и как Царь править для неё.
И эта песнь – Царю. В Иисусе Христе более чем в ком-либо присутствует любовь и всё необходимое, чтобы зажечь ответную любовь:
"Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих; посему благословил Тебя Бог навеки."
Спаситель имеет слова вечной жизни. Из Его уст излилась великая благодать – Евангелие. Под действием этой благой вести нам стала известна добрая воля Бога, и замысел Господа продолжается в нас. Иисус имел благословение, «Он сделал Тебя вечным благословением, и поэтому в Тебе благословятся все народы земли» (Еф 1:3).
КОЛЕСНИЦА И ДЕСНИЦА СПАСЕНИЯ
"Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею," (Псалом 44)
Слово Божье – это меч. Бедро – устойчивая опора для тела, основной «механизм» движения вперёд. Когда Евангелие было послано и проповедано всем народам, тогда Искупитель и Спаситель препоясал Себя по бедру мечом Своим, а также славою и красотой. Он пришёл на поле святой битвы как царственный жених, чтобы спасти невесту (Церковь) из плена.
Иисус предстаёт небывало величественным, красивым (совершенным и благословенным), хотя в Своей земной жизни не имел какой-либо внешней славы или величия, ведь Он принял образ раба. Это была Его духовная слава и духовная красота.
"и в сём украшении Твоём поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела."
Здесь образно выражается обетование о том, что воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. Он выступает ради истины и кротости и правды, которые почти не наблюдались среди людей, и Христос пришёл для спасения и восстановления истины, кротости и правды.
И само по себе Евангелие – это истина, кротость и правда. В нём представлен Христос как владеющий истиной в кротости и праведности. Мы веруем в Него, потому что Он есть истина; предаём себя Ему, так как Он праведен и справедлив.
Евангелие утверждает истину, исправляет светом истины, обуздывает страсти силой кротости и управляет сердцами законами праведности. Христос пришёл, основал и утвердил Своё Царство среди людей, чтобы установить эти духовные свойства в мире.
Образ колесницы означает динамичный символ власти, могущества и быстроты передвижения. Также колесница (по-еврейски – меркаба) есть символ цепи нисхождения через человека от Бога в мир, и последующего за этим восхождения духа. Слово «меркаба» вместе с тем означает «тело света» – духовную сущность человека.
«…десница Твоя покажет Тебе дивные дела» – чтобы обратить души к свету Творца и изменить их, необходимо совершить необычные дела, и это будет десницей Христа: «…Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» (Ин 16:8).
СТРЕЛЫ, ЖЕЗЛ И ПРОНИЗАНИЕ ДУХОМ
"Остры стрелы Твои, – народы падут пред Тобою, – они – в сердце врагов Царя." (Псалом 44)
Это – обличения, они подобны острым стрелам, которые поражают в сердце и заставляют людей пасть перед Господом. Пронзить сердце означает высшую степень воздействия, моментальную остановку на пути греха. Ты падаешь, чтобы стать «подножием Его ног». То есть Он раскрывает тебе все эгоистические желания и пагубу от них, до полного осознания зла в себе и покаяния.
И тот, кто по своей природе был врагом, будет поражён так, чтобы его можно было примирить с Богом и подчинить Ему.
"Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего."
«Престол твой, (данный) Б-гом, – навеки; скипетр справедливости – скипетр царства твоего» – так звучит эта строка в первичном тексте.
Жезл или скипетр – это образы сверхъестественной силы, власти и превращения, чудесного изменения. В Ветхом Завете скипетр – это ещё и знак Мессии: «Не отойдёт скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт 49:10).
Духовный смысл строки в том, что правота и справедливость – основы будущего Царства, сила его власти и сила исправления человека. После тысячелетнего правления Христа на земле, Его земное царство превратится в «вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет 1:11).
"Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих."
Благодаря святости жизни Христа, Его смерти и великому замыслу Евангелия открылась Его любовь к праведности. Он Своим примером, Своими заповедями принёс правду, а в Его страданиях проявилось то, что Он ненавидит беззаконие, ибо никогда ненависть Бога к греху не была так заострена.
«…посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» – это об утверждении и возвышении. Божественное помазание есть пронизание, «прошивка» Духом: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня» (Ис 61:1). Дух назван елеем радости из-за вдохновения, которым был исполнен Христос – Он был помазан Духом более соучастников Своих, Богом вдохновлённых, это высокодуховное превознесенное состояние – состояние подобия Творцу в свойствах отдачи и любви.
ВСТРЕТЯТ ПО ОДЕЖДЕ, А ПРОСЛАВЯТ ПО ОБРАЩЕНИЮ ДУШИ
"Все одежды Твои, как смирна и алой и касия; из чертогов слоновой кости увеселяют Тебя." (Псалом 44)
Смирна и кассия – главные составляющие «елея радости» – святого елея помазания, а алой – одно из лучших благовоний для торжеств. Одежда есть образное одеяние души, защитный «экран», без которого ты не можешь ощутить её в себе.
Одежды Господа источают непередаваемый аромат, который привлекает к Нему душу. Чертоги слоновой кости символизируют женский принцип, и далее появляются царица и дочери царей:
"Дочери царей между почётными у Тебя; стала царица одесную Тебя в Офирском золоте."
Царь в духовном смысле означает огромное желание, исправленное с получения на отдачу, дочери – это желания, которые раскрыты, «отбракованы», но невозможно их самому исправить, а дочери царей – это ведущие свойства, требующие исправления, но они могут быть исправлены только с помощью высшей силы. Царица по Ветхому завету – это искупленный остаток верующих Израиля, церковь последних дней, которую Господь обручил себе.
Невеста стала рядом с Женихом, вся в Офирском золоте, которое было чистейшим, наиболее очищенным золотом, добываемым в те дни.
"Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твоё, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он – Господь твой, и ты поклонись Ему."
То, что звучит как древний закон супружества: «…забудь народ твой и дом отца твоего», на смысловой глубине говорит, как необходимо тем, кто обратился к вере во Христа, избавиться от привычных для людей стереотипов поведения и греховных свойств, которые услаждают в этом мире.
«И возжелает Царь красоты твоей» – если она преобразится соответственно Его свойствам и духовным качествам, то Он захочет соединиться с угодной ему красотой, – возжелает. Она обязана поклониться Ему: Церковь должна подчиняться Христу, как в этом образе – жена мужу.
"И дочь Тира с дарами, и богатейшие из народа будут умолять лицо Твоё."
Тир в те времена ассоциировался с трудностью или скорбью. А в еврейском переводе значится «дочь Цора с даром», что может означать «дочь сильнейшего».
Поскольку мы относим этот образ к Богу, то уместнее назвать её «дочерью сильнейшего».
Богатейшие из народа – это те, кто имели слово Божие, заветы, пророков, – были богаты добродетелями и знамением.
"Вся слава дщери Царя внутри; одежда её шита золотом;"
Слава внутри – это слава души, которая принадлежит человеку и является истинной славой в глазах Бога, она скрыта для плотского глаза.
Одежда – это покрытие, «экран» на плотское, который может создавать только человек. Низкие желания не ощущают стыда и необходимости в покрытии, их одежда груба и уродлива. Шитая золотом одежда указывает на возможности достижения высокой степени совершенства.
"в испещрённой одежде ведётся она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги её, приводятся с весельем и ликованьем, входят в чертог Царя."
«Испещрённая одежда» – многоцветная и узорчатая, символизирует совершенный «экран», отражающий множество эгоистических воздействий.
В этом образе описываются два духовных события: «…ведётся она к Царю» – так же, как Бог подвёл женщину мужчине (Быт 2:22), так и к Христу Отцом подводится Невеста-Церковь; за нею последует обращение к Нему душ: они все, избранные благодатью, будут созваны и приведены в чертог Царя – в обители небесные, чтобы быть навечно с Господом. И нет другого способа прийти к Царю, кроме как войти в чертог с весельем и ликованьем.
Подруги невесты – это мудрые девы, которые имели масло в своих сосудах и в светильниках, ожидая прихода Жениха (Мф 25:1), которые, соединившись с Церковью, к ней прилепились и попадут на брачную церемонию.
"Вместо отцов Твоих, будут сыновья Твои; Ты поставишь их князьями по всей земле."
Эту строку многие толкуют как пророчество о приходе новозаветной Церкви вместо ветхозаветной. Но Церковь только что была в образе Невесты, а почему здесь – отцы и сыновья? Сыновья – это новые духовные состояния в результате действий отцов, часто более низкие. Но чем ниже, тем больше у них возможностей подняться выше, и достичь большего света. Поэтому то, что не способны были достичь отцы из-за малой глубины желания, проявляется в сыновьях.
"Сделаю имя Твоё памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки и веки."
Это уже пик пророчества: обетование Бога Отца, обращённое к Христу. По смыслу это евангельский псалом, и на него часто ссылается Сам Спаситель, сравнивая Царство Небесное с брачной церемонией Царского Сына (Мф 22:2, 25:1).
ПОНИМАЮЩЕМУ ПЕСНЬ ЛЮБВИ
В переводе с еврейского текста псалом 44 (там это псалом 45) начинается так: «Руководителю: на шошаним. Псалом сыновей Кораха. Маскил. Песнь любви».
Обычно считают, что шошан (шошаним) это музыкальный инструмент, некоторые толкователи под этим названием разумеют напев. В древнем Израиле были особые музыканты и певцы, которые знали мелодию шошан, и говорилось, что она, – это Пятикнижие Моисея, «песнь свидетельства, вложенная Моисеем в уши народа … когда постигнут их многие бедствия и скорби, тогда песнь сия будет против них свидетельством, ибо она не выйдет из уст потомства их».
В то же время еврейское слово «шошаним» переводится как «лилия», а лилия – символ «правды и царствующей во вселенной мелодии любви». У Соломона была царская печать в виде лилии, «скрепляющая неизменное правило».
Белый цвет лилии олицетворяет святость и чистоту, непорочность веры, суд, справедливость, добродетель побед и абсолютную преданность, и подотчётность Богу.
Между тем, первая строка псалма по-еврейски может означать «победителю над розами», «тому, кто УЖЕ победил розы». Такое значение слова «шошаним» влечёт и иное толкование: шошаним – это розы, и они есть символический образ СОСТОЯНИЯ – состояния перехода от траура к веселью и празднику.
Розы имеют на стебле колючки, и добираясь к прекрасному цветку от земли, их не миновать. Но увидев цветок, человек начинает ликовать. И уже не видит другого пути, как цепляясь за колючки и испытывая боль, добраться до цветка.
Если отойти от образов, то состояние шошаним – это состояние, с помощью которого человек достигает уровня, в котором ощущает себя связанным с Творцом, ощущающим Творца. Приходят падения, разочарования, которые мешают и как будто отделяют от Бога, но на самом деле все эти переживания его формируют. Он не может с ними совладать и потому должен воспринять их как помехи, и должен пройти их по принципу «через тернии к звёздам», – через колючки к желанной розе. Продираясь через тернии человек видит, что не может их преодолеть сам, ибо не видит никого и ничего, кроме себя самого; что только Господь может по любви и милости Своей провести его через все эти состояния. И только поднявшись над испытаниями и страданиями, он достигает состояния «шошан» – и оно становится местом встречи, познания и ощущения Творца. Он понял, что эти препятствия и удары, ощущение смятения и запутанности действовали не против него самого, а против его эгоизма, чтобы смог отдалиться от него, возвыситься над самостью и соединиться с Творцом, и в соединении с Ним испытать радость и веселье.
Маскил понимающему песнь любви – понимающему, что мера любви к Творцу должна быть полнейшей, это – духовное и просвещение, и посвящение.
ТОЛЬКО ОЩУЩАЕМОЕ СЕРДЦЕМ ИЗЛИВАЕТСЯ КРАСОТОЙ
О чём говорят стихи «Чувствует сердце моё слово доброе. Говорю я: творения мои – царю. Язык мой – перо скорописца. Прекраснейший ты из сынов человеческих, влита прелесть в уста твои, поэтому благословил тебя Господь навеки»:
– только ощущаемое сердцем и можно излить устами. Всё происходит в сердце, и нет необходимости ни в каком раскрытии или внешнем действии;
– сердце обретает исправление, доброе свойство, такое состояние называется «слово доброе», и за ним – Сам Творец и Его непреложное слово.
Когда человек получает такое исправление, то говорит, что деяния его – не себе, а Господу. Тогда он удостаивается состояния «язык мой как перо скорописца». Оно означает, что человек уже достиг страстного желания и весь устремлён только к тому, чтобы владеть всеми «буквами», то есть работать со всеми своими желаниями ради отдачи. В этом раскрывается отношение Творца к человеку и отношение человека к Творцу, а их соединение называется Письменная Тора. Посредством чёрных чернил на фоне белого света человек раскрывает свою отдачу, свои «буквы», без которых нет связи между тьмой и светом.
«Красота твоя от сынов человеческих» означает, что творение достигает уровня «человек» – уровня подобия Творцу, и видит, что отдача – это действительно самая красивая форма существования.
«Изливают прелесть уста твои» – это состояние, когда человек понял мир и начинает раскрывать Творца без всяких ограничений; но он не властен исправить то, что не относится к его природе, и поэтому это состояние – конец исправления, которого достигает человек.
Теперь видим: все состояния, которые человек проходит на своём духовном пути, включены в псалмы Давида! Давид ощутил, проинтегрировал и выразил все виды отношений творения и Творца. Израиль, народы мира и все мы – все включаются в эти состояния, которые царь Давид выразил в своих псалмах.
Псалмы – это то, что ощущается в сердце. Человек может добавить к этому свои внутренние определения, на основе того, как он понимает. Он может дописать свои «буквы» – свои состояния своей работы, своего желания насладиться относительно света, со всеми сокрытиями этого света, со своими наклонностями и стремлениями.
В мере своей способности «привнести себя» в слова псалмов, человек безусловно даёт своё толкование каждому стиху. Принцип прост:
– с одной стороны, можно истолковать каждое состояние с точки зрения души, которая должна их исправлять до тех пор, пока не соединится со всеми остальными душами, и в этом заключается её частное исправление;
– с другой стороны, при чтении псалмов можно отслеживать чувственные состояния, судить о подъёмах, падениях, сокрытиях, – то есть выразить это языком ощущений. Но, как бы то ни было, все эти буквы и языки затем соединяются вместе, и дают одно толкование, называемое «ихуд» – единение. Это и есть Тора – путь и процесс познания истины.
БОГ РАСКРЫВАЕТСЯ ПЕСНЕЙ ДУШИ
Это особенное послание – Псалом 45.
"Начальнику хора. Сынов Кореевых. На музыкальном орудии Аламоф. Песнь." – так звучит вступление к псалму в синодальном переводе.
«Руководителю. Псалом сыновей Кораха. На аламот. Песнь» – перевод еврейского текста.
Псалмы не только рисуют образы, вызывающие определённые высокие чувства. За их простым значением заложен духовный смысл, зашифрован на «языке корней», раскрывающем в этих образах духовные значения и смыслы.
На этом языке здесь сообщается, что после духовного состояния шошан (из Псалма 44, в еврейской нумерации – 45) человек приходит к исправлению, и это называется «Песнь сыновей Кораха на аламот».
Корах – это свойство «ходящих в пустыне», а сыновья Кораха – уже новые, исправленные свойства. Аламот – это сокрытие реальности, в которой мы находимся, «завеса» в нашем восприятии, за которой – реальная картина мироздания и Сам Творец.
Аламот будет до тех пор, пока не достигнем полного исправления, а сейчас человекам доступно лишь малое свечение, отсветы и отражения, потому что ещё не достигли свойства любви. Мы можем ощутить только отголосок, а не настоящую любовь и Божественный свет.
Любовь – это раскрытие Бога, невозможное ранее конца исправления. Раскрытие Творца начинается здесь, в этом мире, а происходит уже в духовном «пространстве».
Давид знал, что Господь раскрывается тогда, когда «звучит песнь» в душе, а это – любовь и отдача. В его псалмы включены все состояния, которые человек проходит на своём духовном пути. Псалмы – это то, что ощущается в сердце, к чему мы добавляем свои внутренние переживания, состояния со всеми сокрытиями, со своими стремлениями.
В мере своей способности «привнести себя» в слова псалмов, человек раскрывает в таких состояниях с их подъёмами, падениями, сокрытиями и раскрытиями действия Господа, – Его программы исправления.
Словами этого псалма утешались в моменты скорби и в страданиях многие сердца, и не только утешались, но и вдохновлялись этими строками. Услышав какие-либо огорчительные новости, в первую очередь обратись к этому укрепляющему псалму.
БОГ С НАМИ… СНАЧАЛА – ПРИБЕЖИЩЕ, ЗАТЕМ – НЕПОКОЛЕБИМОСТЬ
"Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах," (Псалом 45)
«…помощь в бедствиях, обретаемая весьма легко», – еврейский перевод имеет акцент не на скорость, а на лёгкость, с какой призывается помощь Господа.
"посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля и горы двинулись в сердце морей.
Пусть шумят, вздымаются воды их, трясутся горы от волнения их."
«Поэтому не боимся мы, когда колеблется земля и когда шатаются горы в сердце морей. Зашумят, вспенятся воды его, сотрясутся горы от величия Его. Сэла!» – перевод с древнееврейского тоже переносит действие вызванного землетрясением волнения вод на непосредственное проявление вездесущности Бога. «Сэла!» – означает особое утверждение с подтверждением свыше.
Море – символ силы, всепоглощающей мощи, а также символ превращения и возрождения. Горы – от слова «ирурим», означающего «сомнения», а «горы в сердце морей» – это всевозможные внутренние возмущения.
Духовное значение этого образа: всё исходит от Творца, и никуда нам от этого не деться. И как только человек это ощутит и осознает, он перестанет ощущать в этом море какое-то волнение и изменение. Стихии бушуют только потому, что ты сопротивляешься каждому Его действию и не способен отдать себя в Его руки, поднявшись над своей воинственной самостью. Все устрашающие явления – это следствия противоборства между тобой и Им, оно и порождает сотрясения и страдания. В то мгновение, когда пропадает противление, ты уже не почувствуешь бури – а только полный покой:
"Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего."
Град Божий, речные потоки – в материальном «исполнении» это Иерусалим и воды Силоама, текущие из-под Храмовой горы. В духовном понимании реку можно рассматривать как завет благодати, а её потоки – Божии обетования. Слово Божье сравнивают с течением реки и потоками, которыми Господь радует праведных в духовную засуху.
«Речные устремления веселят град Божий» – здесь раскрывается ещё один духовный смысл стиха, наиболее конкретный по сути: устремления к небесному святому жилищу Всевышнего, направленные словом Его, и к Самому Господу силы и благодати, – вот что веселит град Божий и душу как жилище Всевышнего!
Устремление – это не намерение, это – уже духовное действие, «заряженное» определённой духовной силой. А в граде Божьем, который не на земле, всё живет, движется и существует Духом.
"Бог посреди его; он не поколеблется: Бог поможет ему с раннего утра."
Божий народ пережил тёмную ночь, но настанет утро и придёт свет Творца с милостью Его. Бог посреди Своей Церкви в Своём особом присутствии, поэтому она не поколеблется, даже если мир будет лежать в руинах. Она – «на скале, и врата ада не одолеют её».
БОГ С НАМИ… С НАМИ БОГ!
"Восшумели народы; двинулись царства: Всевышний дал глас Свой, и растаяла земля." (Псалом 45)
Народы духовном срезе есть различные эгоистические устремления, которые направляют общие желания на свой эгоизм и самостийность. Исправление мира наступит, когда все соединятся в своём стремлении к Творцу, и Всевышний раскроется всем народам. Его раскрытие – это «свет, возвращающий к Источнику», свет такой силы, что растает земля, означающая в духовном смысле сугубо материальное, материальную основу эгоистического намерения, которое собственно и называется «народы». Глас Всевышнего проявит, что самость и эгоизм не имеют твёрдой основы, и она растает, как снег на солнце.
"Господь сил с нами, Бог Иакова – заступник наш."
«Господь Цеваот с нами, крепость наша – Бог Йаакова. Сэла!» – говорит еврейский текст, с «печатью подтверждения» – «Сэла».
«Цеваот» (Саваоф в славянской транскрипции) буквально – «Господь Воинств», – это одно из имён Бога, подчёркивающее свойство Его всемогущества, а Воинствами называются звёзды с планетами и ангелы.
Он также Бог Иакова. Библейский персонаж Иаков – это «малое» свойство, которое содержит духовные качества Авраама и Исаака, соединённые в одно; когда это свойство становится «большим» и приобретает дополнительные духовные силы, то уже называется «Израиль» – «идущий прямо к Творцу».
"Придите и видите дела Господа, – какие произвёл Он опустошения на земле:
прекращая брани до края земли, сокрушил лук и переломил копьё, колесницы сжёг огнём."
Уже говорилось, что земля в духовном плане суть материальная основа эгоистического намерения; лук и копьё – символы войны и мирской власти, а в переносном смысле – средства для нанесения нравственных ран, уничтожения духовных достижений. Колесницы символизируют власть, могущество.
Лишить сил самость и гордыню, стоящих на пути человеков к Господу – это главная задача программы исправления творения.
Разламывается лук, преломляется копьё, разбивается меч, а колесницы сжигаются, чтобы больше не было повода вернуться к ним – в этом ещё есть знак примирения согласия:
"Остановитесь и познайте, что Я – Бог: буду превознесён в народах, превознесён на земле."
Через Бога происходит «в народах» и «на земле» исправление эгоистических свойств, замена их на Божье свойство любви и полной отдачи.
Голос Бога звучит для всех жителей земли, вселяя в них уверенность в Его высшей власти как Творца всего. Он властвует в народах, властвует над всей землей – как в смысле субъектов и объектов материальных, так и в смысле их «духовных корней».
"Господь сил с нами, заступник наш – Бог Иакова."
Устремлённые к Господу души по завету находятся под защитой, заступничеством всемогущего Бога, который назван Богом Иакова, – не Иакова как человека, а Иакова как определённого уровня духовного развития, относящегося к самой продвинутой ступени: «…ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его» (Втор 32:7-9). Это ступень осознания зла и того, что в эгоизме невозможно объединение. Если даже какое-то объединение и достигается, то только для того, чтобы в очередной раз раскрыть, что оно было эгоистическим, а не по любви, как казалось. На этой ступени люди ещё не готовы к прямой связи с Творцом ради исправления зла в себе, но уже остро нуждаются в Высшем свете и раскрывают, что находятся в рабстве у своего эгоизма и начинают формировать намерение «бегства из рабства».
Только с выходом из-под власти эгоизма происходит вход в духовный мир, но не может человек выйти сам, а должен просить Господа. И просит он помощи лишь в мере своей веры в Него, ощущения величия Его. А даётся только просящему!
Духовное развитие идёт не ровно, а ступенчато, и чтобы взойти на следующую ступень, нужно приподняться над текущими эгоистическими желаниями. Ступени подъёма – это эгоистические свойства, над которыми смог возвыситься. Такая «лестница» духовного подъёма называется «лестница Иакова», и только свойство «Иаков» правильно соединяет между собой силу добра и силу зла, позволяя строить ступени для восхождения. С него начинается целенаправленное духовное развитие, и появляется соединяющее состояние «Израиль», означающее «прямо к Творцу».
НЕ СЛУЧИТСЯ ИЗБРАНИЯ БЕЗ ОБРАЩЕНИЯ
"Начальнику хора. Сынов Кореевых. Псалом." (Псалом 46)
«Псалом (песнь) сыновей Кораха» – в переводе с еврейского текста. Корах – это свойство «ходящих в пустыне», а сыновья Кораха – уже новые, исправленные свойства, которые привели из пустыни в землю обетованную, данную Богом.
Господь раскрывается тогда, когда «звучит песнь» в душе, а это – любовь и отдача. В псалмах представлены все состояния, которые человек проходит на духовном пути. Псалмы – это то, что ощущается в сердце, к чему мы добавляем свои внутренние переживания, сверяем свои состояния, осознаём сокрытия и претыкания, выверяем свои устремления.
"Восплещите руками все народы, воскликните Богу гласом радости;"
Наполненное мыслями о Боге благодарное сердце, скорбящее во всеобщем пренебрежении Творцом, призывает к благословенному прославлению Его. В этом – передаваемый стихом душевный настрой, но в нём и духовный смысл – «народы» суть эгоистические устремления, разные по своему характеру и интенсивности, и только будучи исправленными обращением к Господу, они обращаются в духовные силы, которые затем постепенно проявляются в людях.
"ибо Господь Всевышний страшен, – великий Царь над всею землёю;"
Во Всевышнем – свойства, перед которыми мы испытываем трепет. Нас, богатых только лишь грехом, устрашают Его правда и справедливый суд.
Земля на «духовном наречии» есть материальная основа эгоистического «только ради себя». Но и этим махровым эгоизмом управляет свыше «великий Царь».
"покорил нам народы и племена под ноги наши;"
Синодальный перевод излагает эту строку как уже свершившееся, а в еврейском тексте считается, что исправление ещё не завершено: «Покорит Он народы под нами и племена – под ногами нашими». В духовном смысле это, конечно, совсем не о том, что Бог подчинил народы и племена, стоявшие на пути Израиля и нападавшие на него.
Это о том, что «народы», или различные эгоистические устремления, подлежат исправлению. Под воздействием света Творца, изливающегося в ответ на искреннюю просьбу и веру, проявляется частица духа и с нею человек поднимается вверх над всем бездуховным миром.
"избрал нам наследие наше, красу Иакова, которого возлюбил."
«избрал… гордость Йаакова, которую любил Он. Сэла!» – так переводит еврейский текст. По простому смыслу в наследие Своему народу Господь избрал благодатную Ханаанскую землю.
В духовном плане гордость Иакова – это «духовное семя» из свойств Иакова, потенциально наиболее высокий духовный уровень людей. Двенадцать сыновей Иакова и есть двенадцать выходящих из него различных свойств, которые по замыслу Творца должны слиться в единой связке. По мере того, как двенадцать колен начнут правильно соединяться, они станут «Исраэль» – направленными к Творцу, начнут восхождения по ступеням исправления и выстроят свою основу, называемую «земля Израиля». Туда будут входить все исправленные человеческие свойства, все отдалённые друг от друга и потом соединённые части. Они будут постепенно объединяться, пока не сойдутся в точке единения с Творцом и получится одна общая исправленная душа – уже на уровне «Небесного Царства».
И это подтверждается свыше – «Сэла!»
ПО ЗВУКУ ШОФАРА ПОЙТЕ МАСКИЛ И ВСТАВАЙТЕ ПОД ЩИТЫ ЗЕМЛИ
"Восшёл Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном." (Псалом 46)
«Вознёсся Бог при звуках трубных, Господь – при звуке шофара» – рассмотрим это разночтение древнееврейского текста и синодального перевода.
Шофар – это бараний рог, звук которого разносится на большие расстояния.
И распространение Божьей мудрости называли «шофар»: отзвук этой мудрости будет разноситься по миру, пока народы не услышат и не признают, что есть мудрость Творца в среде Израиля. Шофар – это «инструмент» Машиаха. А на языке духовных корней шофар означает свет, как острый меч отсекающий эгоистическую часть человеческой сущности; высвечивающий в смысле выбирающий всё самое хорошее. Это свет, который «отрезает» все неисправленные желания, оставляя только чистые.
При этом «звук шофара» могут услышать не только те, кто приближается к этому уровню или находится на нём. Шофар – это нисхождение света познания, раскрытия. Сами звуки шофара производят исправление, и человек начинает видеть, ему начинает раскрываться зрение, познание.
По свойствам – это не что иное, как благодать. В православии – «невещественный огонь, который действует двумя силами: светом и теплотой – светом веры, теплотой любви». Этот небесный свет приходит и просвещает «до полного дня» (Пр 4:18), «разгоняет мглу неведения и сомнений; открывает обман призраков», которые погрязший в чувственности разум принимает за истину.
"Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте, ибо Бог – Царь всей земли; пойте все разумно."
«Ибо Царь всей земли Бог, пойте маскил!» – в дословном переводе. Маскил – просвещённый, «уразумевший», следовательно, петь маскил – это духовное просвещение, выраженное особым образом, от сердца, проникающее так же, как песнь.
"Бог воцарился над народами, Бог воссел на святом престоле Своём;"
Обладающий абсолютным совершенством и чистотой несомненно царствует свыше над земными, неисправленными свойствами.
"князья народов собрались к народу Бога Авраамова, ибо щиты земли – Божии; Он превознесен над ними."
И здесь – разночтение переводов: «Знатные из народов собрались как народ Бога Авраамова, ибо Богу – щиты земли, весьма возвышен Он».
Синодальный перевод толкуют так: «князья народов» собрались с целью завоевания, но щиты земли Израиля – Божии, а Бог непреложен как победитель.
Собраться же как народ Бога Авраамова, ибо Богу посвящены щиты земли, как звучит в еврейском переводе, – это значит просить Его руководства и духовной защиты на святой земле.
Этот смысл можно толковать и как пророчество о вхождении язычников в Церковь Христа и о том времени, когда цари земли и их народы объединятся в Церковь, станут народом Бога Авраамова.
Защитные функции щита как символа переносятся и на духовный план. Щит – это поле осознанности среди хаоса темноты и зла. И конечно – слово Господне, защита, божественное покровительство: «…не бойся, Аврам; Я твой щит» (Быт 15:1).
Щиты земли символизируют управление свыше, управление всеми князьями народов, ибо Господь Бог неизмеримо выше любых властителей земли.
Уже отмечалось, что на языке духовных корней народы – это различные эгоистические желания, а князья народов – действия с целью единения, управления. Но единение и исправление, а значит и спасение, невозможны без обращения к Творцу, который «воцарился над народами», превознесён над всем сущим; невозможно без того, чтобы собраться к Его «народу» – к свойствам любви.
ВСТРЕЧА С БОГОМ – ВО ГРАДЕ ЕГО НА СВЯТОЙ ГОРЕ
"Велик Господь и всехвален во граде Бога нашего, на святой горе Его.
Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион; на северной стороне её город великого Царя." (Псалом 47)
Иерусалим связан с Богом, он расположен на святой горе Сион, символизирующей духовную вершину, на которую должен взойти Израиль. Это духовное восхождение – исправление до подобия свойствам Творца. А радость всей земли в том, что из Сиона вышла Тора – программа, которую мы должны реализовать своими усилиями и сознательно, то есть, приняв её. «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима» (Ис 2:2-3, аналогично – Мих 4:1-2).
"Бог в жилищах его ведом, как заступник:"
«Бог во дворцах его признан оплотом» – перевод еврейского текста. Этот город находится под особой защитой, и дворцы его в духовном смысле есть высокие свойства, относящиеся к духовному миру, достижение которых предусмотрено замыслом Творца.
"ибо вот, сошлись цари и прошли все мимо; увидели и изумились, смутились и обратились в бегство;"
Понятно, что это не просто повествование о том, что цари земные убоялись Господа Бога и обратились в бегство. Цари – это наиболее сильные и развитые эгоистические свойства, которые проходят мимо, слепнут, отступают и бегут.
"страх объял их там и мука, как у женщин в родах;"
«Трепет охватил их, дрожь – как роженицу» – переводится из первоисточника.
Страх царей сравнивается с муками женщины в родах, их нельзя избежать, это конвульсии осознания зла через страдания, а подобие родам указывает на
последние этапы эгоистического развития, выход из которого – сами роды.
В Ветхом Завете духовное рождение – это исход из Египта. С духовной точки зрения человечество сейчас заканчивает своё развитие как зародыша, и испытывает родовые муки, предшествующие духовному рождению.
"восточным ветром Ты сокрушил Фарсийские корабли."
Дословный перевод – «корабли Таршиша».
С востока излучается солнечный свет, и с востока исходит самый сокрушительный из ветров. Его упоминание относит к исходу из Египта, когда «сыны Израиля продолжали свой путь всю ночь, подходя всё ближе и ближе к берегу моря», а их настигало войско фараона. «Всемогущий повелел Моисею, чтобы он простёр руки над морем, и подул сильный восточный ветер», и появилось облако, которое покрывало и защищало тех, кто решился покинуть оплот эгоизма и достичь «земли обетованной».
На иврите «таршиш» означает «ехать с определенной целью». Из древней истории известно, что из Таршиша доставлялось золото и листовое серебро, слоновая кость. В 1 Цар 22:49 говорится о гибели «кораблей Таршиша» в Красном море: царь Иосафат (876-851 до н. э.) построил корабли, чтобы плыть в трехгодичное плавание на поиски золота и других богатств, но это завершилось плачевно – корабли разбились.
Таким образом, выявляется духовный смысл этого образа: Бог охраняет Израиль от соблазнов, идущих из царства эгоизма (которое олицетворял Египет), и сокрушает устремления к богатствам мира сего.
ДУХОВНАЯ ВЫСОТА МИРА И ГЛУБИНА БОЖЬЕЙ МИЛОСТИ
"Как слышали мы, так и увидели во граде Господа сил, во граде Бога нашего: Бог утвердит его навеки." (Псалом 47)
«Сэла!» – это подтверждение истинности имеет еврейский перевод. Это доказательство и утверждение льющейся свыше истинности, утверждение града Бога как духовного основания, как оплота мира духовного на земле.
Мы слышали в обетовании и пророчестве, что Бог есть Господь сил, а Иерусалим – город Бога нашего, который Им защищается. Мы видим осуществление и завершение всего предсказанного на духовном плане – это совершилось в евангельской Церкви, и Господь взял на Себя утвердить её.
"Мы размышляли, Боже, о благости Твоей посреди храма Твоего."
Перевод с еврейского говорит о «милости Твоей среди храма Твоего». Милость и благость – не одно и тоже. Эти свойства ближе, чем родные сёстры, они рождены от любви и добра, но у них разный характер. Размышлять о благости будет разум, а во всех потоках милости, изливаемой на нас, усматривается источник Божьей любви. Мы получаем её не благодаря каким-то заслугам, а лишь благодаря ей самой как таковой. Особенно когда приходим к Нему – находимся посреди храма перед Престолом Господа.
"Как имя Твоё, Боже, так и хвала Твоя до концов земли; десница Твоя полна правды."
Величие имени Божия и слава Его простирается до концов земли, а земля означает материальное воплощение творения. Господь Бог являет правду и справедливость для всех народов, для всего творения. Где бы ни произносилось Его имя, за ним следует Его слава – и будет до той поры, когда вся земля прославит Его (Откр 11:15).
"Да веселится гора Сион, да радуются дщери Иудейские ради судов Твоих, Господи."
Если сразу рассматривать духовный смысл строки, то суды – это восстановление правды и справедливости, и их результат становится всем явным (поэтому они называются судами): они совершаются только для блага. В ещё более глубоком понимании – это исполнение замысла Творца, исправление свойств сотворённого человека, сотворённого для духовной высоты (Сион) и радости слияния с Господом (для дочерей Иудеи такая радость – это брак по любви).
ЧЕРЕЗ ЭТОТ ОБРАЗ И ЭТИ ВЕРШИНЫ ЛЕЖИТ ДОРОГА В ВЕЧНОСТЬ
"Пойдите вокруг Сиона и обойдите его, пересчитайте башни его;
обратите сердце ваше к укреплениям его, рассмотрите домы его, чтобы пересказать грядущему роду," (Псалом 47)
«Окружите Цийон и обойдите его… сделайте высокими дворцы его, чтобы могли вы рассказать поколению грядущему» – в дословном переводе с еврейского текста.
Башни и дворцы Сиона – не только изумительный вид для обозрения, но и объект веры, к которому обращены сердца, и ценности эти должны быть переданы грядущему поколению. Башни – это место особого Божьего присутствия, утверждение благолепия святыни и обетования о Нём.
Иисус Христос, когда ученики восхищались постройками храма, сказал, что в скором времени здесь не останется камня на камне (Мф 24:2). То есть действие этого образа безусловно относится к евангельской Церкви – горе Сион (Евр 12:22). Город и храм – это земной прообраз, а духовная сущность есть Церковь, Тело Христово.
А его духовный смысл в том, что башни и дворцы есть высокие и сложные, необычайно красивые духовные свойства, выстроенные на основании Божием с приложением человеком всех своих способностей и усилий.
"ибо сей Бог есть Бог наш на веки и веки: Он будет вождём нашим до самой смерти."
Синодальный перевод этой строки без дополнительных толкований может быть воспринят весьма непривлекательно. Бог наш на веки и веки, но Он будет вождём нашим до самой смерти – или вечно?! Синодальный перевод ограничивает водительство Господа смертью, НО – первоисточник говорит: «Он вести нас будет вечно»! Если говорим о истинном Боге, то Он вечен и создал нас для вечности, ибо вечное блаженство заключается только в том, что «Сам Бог с нами будет Богом» (Откр 21:3). Не говорится в Писаниях, что Бог только будет вести и поддерживать нас до смерти, то есть приведет нас в покой – и всё. Если только до смерти, то получается, что вся вера – это только утешение в этой жизни. «…выше смерти» – так написано в некоторых других переводах, то есть Он сделает пришедших к Нему недосягаемыми для смерти. «…по ту сторону смерти» – так читают другие, Он будет Вождём и проведет нас по другую сторону смерти – к жизни, в которой больше не будет смерти.
Если анализировать не отдельно смысл последней строки, а весь псалом КАК ПОСЛАНИЕ через «сынов Кореевых» (выработанное новое свойство) далее к «грядущему роду» (более совершенному духовному состоянию), то послание как раз в том, что только через духовные вершины лежит дорога в вечность.
СЛУШАЙТЕ И ВНИМАЙТЕ ЗАГАДОЧНЫМ РАЗМЫШЛЕНИЯМ СЕРДЦА
"Слушайте сие, все народы; внимайте сему, все живущие во вселенной, –
и простые и знатные, богатый, равно как бедный." (Псалом 48)
Даже в псалмах столь торжественное вступление используется редко. Псалмопевец требует особого внимания к тому, о чём собирается говорить, ибо нет более важной для нашего размышления темы. И здесь не обращение к своему народу, а ко всем живущим во вселенной! Псалмопевец поясняет, почему к его словам нужно отнестись со вниманием:
"Уста мои изрекут премудрость, и размышления сердца моего – знание."
Это то, что Бог через сердце вложил в его разум, размышлением он оценил значение воспринятого и убедился в истинности этого знания.
Мудрые слова исходят из сердца – символа духовной проницательности, «приёмника» Божественных истин. В них мудрость и разумение. Они предлагают восхитительное и восхищающее водительство, которое приведёт на правильный путь.
"Приклоню ухо моё к притче, на гуслях открою загадку мою: «для чего бояться мне во дни бедствия, когда беззаконие путей моих окружит меня?»"
«Приклоню ухо моё к притче» – не потому, что она плохо слышима, а потому что это особая форма принятия пока кому-то недоступного для понимания. Принятия через знакомые ощущения, чему способствуют гусли (у древних евреев – киннор). Они настраивают на волну, нужную для приёма.
Это также подразумевает, что псалмопевец вещает не от себя, а будучи научен этому Духом. «Там, где Бог дает язык мудрых, вначале Он пробуждает ухо Моё, чтобы Я слушал, подобно учащимся» (Ис 50:4).
Когда люди не могут осилить загадки, нужно сделать её такой простой, чтобы они могли понять очевидную истину, которую мир сей заслонил от них. Некоторые готовы и могут понять, но эта истина не трогает ещё закрытую их душу, и гусли используются как средство проникновения.
Псалмопевец начинает, обращаясь к себе, и всем полезно обратиться к себе, себе изложить безрассудство плотской самости, исходя из собственного опыта.
Так будет легче ощутить утешение и благодатную уверенность, которыми наслаждаются уповающие на Бога, а не на мирское богатство.
В дни суда беззаконие путей моих окружит меня, мне и каждому человеку придётся дать отчёт. В эти дни люди, чьё сердце было обращено к этому миру, испугаются – для них нет более пугающего, чем мысль об оставлении мира сего.
Но отчего одухотворённому человеку бояться смерти, если с ним бессмертный вечный Бог?
БЕССМЫСЛЕННОСТЬ БОГАТСТВА ПРЕД ЛИЦОМ ВЕЧНОСТИ
"Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего!
человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы." (Псалом 48)
«Человек не выкупит брата своего, не может он дать Богу выкупа за себя» – еврейский текст переводит с выкупа «брата своего» снова на себя, ибо ничто не спасёт от смерти ни тебя самого, ни брата твоего, и следует забыть о возможности откупиться от смерти.
"Каждый видит, что и мудрые умирают, равно как и невежды и бессмысленные погибают и оставляют имущество своё другим."
Да, и мудрые умирают, но они используют богатство, пока живы, – они не гребут его себе, а отдают, чтобы приобрести духовное наполнение.
Бессмысленные не отдают, но смерть заставляет их всё оставить. И бесследно исчезает память о них, когда они погибают.
"В мыслях у них, что домы их вечны и что жилища их в род и род, и земли свои они называют своими именами. Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают."
Они угождают себе такими мыслями, льстят себя надеждой, но как это тупо – не хотеть осознавать, что смертен, что на земле ничто не вечно!
Человек, какой бы земной чести он ни удостоился, – в чести не пребудет. В этом отношении он уподобится животным, в которых нет вложенной Творцом «точки в сердце» – точки приложения духа.
"Этот путь их есть безумие их, хотя последующие за ними одобряют мнение их."
«Сэла!» – звучит в еврейском тексте как подтверждение свыше. Сам Бог называет безумием накопление земных богатств, и одобрение этого потомством их, соглашательство с мнением мира сего.
И псалмопевец, заглянувший в лицо вечности, называет «путём безумцев» жизнь тех, кто в погоне за временным упускает вечное, показывает безрассудство плотских стремлений к благам этого мира:
"Как овец, заключат их в преисподнюю; смерть будет пасти их, и наутро праведники будут владычествовать над ними; сила их истощится; могила – жилище их."
«…нет у них обители» – так трактует прямой перевод первоисточника. Мир, который они до безумия любят, не спасает от смерти, а затягивает в преисподнюю.
Если святой с улыбкой спрашивает смерть: «Где твое жало?», то гордого самолюбца перед лицом смерти не украсит улыбка, и он предстанет в смятении и в страхе. Красота же святости – это то, чего преисподняя не может коснуться.
Нет у них обители – значит нет того пространства, где поселяется любовь и живёт вера, – пространства души. Они сами отказались от неё!
Нас же Христос Спаситель предупредил: «…как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк 10:24).
СТРЕМИШЬСЯ К ВЕЧНОСТИ – ПРОДАЙ ИМЕНИЕ СВОЁ
"Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня." (Псалом 48)
«…ибо Он примет меня. Сэла!» – это одно из редких упоминаний в Ветхом Завете о воскресении, подтверждённое словом Божьим. Господь искупит души, чтобы принять их: «В Твою руку предаю дух мой, ибо Ты искупил её» (Пс 30:6).
О чём это, если не о вечном искуплении, которое было совершено Мессией?! На Него, Искупителя, взирали святые Ветхого Завета!
Вечная жизнь – это жемчужина слишком большой ценности, чтобы её можно было купить за мирские богатства. Дорога цена искупления души, и только Иисус Христос совершил для нас то, что не приобрести за все богатства мира.
"Не бойся, когда богатеет человек, когда слава дома его умножается: ибо, умирая, не возьмёт ничего; не пойдёт за ним слава его;"
Синодальный перевод употребляет слово «слава», тогда как прямой перевод с еврейского указывает на «богатство».
Богатство не даст никакого преимущества, ибо слишком ничтожно всё то, что не исправлено, не освящено и не облачено в праведность.
Богатством является благодать – только это богатство вознесётся вместе с душой, и в этом случае его можно приравнять к славе.
"хотя при жизни он ублажает душу свою, и прославляют тебя, что ты удовлетворяешь себе, но он пойдёт к роду отцов своих, которые никогда не увидят света."
В мире приветствуется забота и попечение о себе, забота о своём теле, о благополучии семьи, это всё именуется «здравым смыслом». И в то же время нет никакого почёта к делам для души и вечности.
Но принесёт ли пользу удовлетворение себя, если не стяжаешь духа? Ты пойдёшь к роду отцов своих, которые никогда не увидят света – они сами закрыли себя мирскими благами от избавляющего, спасительного света Творца.
"Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают."
Но и праведники погибают, и в чём тут отличие? В чём тогда разумность?
Всё просто даже логически: неразумные оставят всё свое богатство здесь, ничего не приобрёв, а разумные с радостью поменяют его на ценности иные – духовные, которые неизмеримо выше какого-то земного богатства.
Праведники же получат невыразимое словами сокровище – вечную жизнь в духе.
В Писании не говорится, что быть богатым грешно. Осуждается вера в богатство, а не в живого Бога. Причём осуждается в заботе о человеке, ибо неразумно выбравший смыслом жизни накопление богатств отсекает от себя иное, несравненное с земным блаженство!
Развитие смысла – в Новом Завете: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6:19-21); «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» (Мф. 19:16). Это – рецепт гарантированного приобретения вечной жизни, спасительный выбор по духовному совету Иисуса Христа, и этот совет по значению выше всех философий этого мира.
БОГ ГРЯДЕТ – ЗНАЧИТ ПРОДОЛЖАЕТ ТВОРИТЬ НОВОЕ
"Бог Богов, Господь возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада.
С Сиона, который есть верх красоты, является Бог, грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря." (Псалом 49)
«Приходит Бог наш и не будет молчать, огонь пожирает народы пред Ним, а вокруг Него неистово» – так переводится первоначальный древнееврейский текст.
«Это слышен голос Судьи, призывающего предстать перед Его судом. Судья грядет с Сиона в сияющем облаке славы, Он говорит о грехах людей, Он больше не будет терпеть беззакония, а заставит услышать о Своем суде тех, кто не прислушивался к Его закону. Он нисходит с огнём и великой бурей, Его явление будет очень пугающим, и грешники, пораженные видом огня поядающего, испугаются своих грехов» – такие толкования чаще всего встречаются на эти стихи.
Когда в пустыне давался закон Израилю, «Господь пришёл от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шёл со тьмами святых; одесную Его огонь закона» (Вт 33:2).
А в псалме говорится, что Он явился с Сиона, в святости и силе. На Сионе утвердилось Его святое святых, и об этом свидетельствовали пророки (Ис 2:3; Мих 4:2). И по Писанию, Израиль должен прийти на гору Сион для получения духовного наставления, и именно это же утверждает Евангелие.
Поэтому даже в простом смысле описанного образа можно истолковать первые строки псалма так: Бог пришёл, чтобы обвинить Израиль в лицемерии и явить Евангелие, заменяющее все людские законнические постановления. Он не идёт карать за нарушение закона и не несёт новый закон, но приходит, чтобы дать внутреннее, духовное значение Своего замысла относительно человека. Он пошлёт Сына Своего, чтобы по всему миру была распространена та весть, которая не была возвещена, чтобы и язычникам быть сонаследниками (Еф 3:5-6), и чтобы разделяющая стена ветхозаветного закона была разрушена.
«…огонь пожирает народы пред Ним, а вокруг Него неистово» – на духовном «языке корней» это означает, что духовная сила Господа (огонь) пожирает низшие эгоистические свойства (народы), и это, конечно же, вызывает разгул страстей и неистовство.
СУДИЯ НА СУДЕ ПРАВДЫ ЕСТЬ БОГ
"Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой:" (Псалом 49)
Строке часто даются такие толкования: «справедливость суда будет оценена и одобрена небесами и землёй». Но в таком толковании видны противоречия.
«Небеса» – это высшие, духовные свойства, а «земля» – это место разгула материальных, эгоистических свойств. «Сион» – это духовное пространство, где сосредоточены высшие свойства, в первых строках так и говорится, что он «есть верх красоты». И смотрим далее:
"«соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве»."
Сначала Бог будет судить святых Израиля, вступивших в завет с Ним при жертве (скреплённом кровью жертвоприношений на горе Хорив – Исх 24:3-8).
Почему? Те святые искренне вступили в завет с Богом, чтобы быть Его народом.
И Он их не судит – Он собирает их, и как бы «подводит черту» завету жертвы.
Потому что вскоре только через жертву Христа (прообразом которой были все законнические жертвы и благодаря чему они имели ценность) люди смогут вступить в завет с Богом и быть приняты Им. Сыном Божьим будет принесено искупление за нарушение старого завета, чтобы получить право вступить в Новый завет.
"И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог."
В отличие от синодального перевода, первоисточник говорит о сём как о уже соверившемся: «И возвестили небеса справедливость Его, ибо Бог – судья Он. Сэла!».
Заметим: правду Его возвестили небеса. Это бесспорно, ибо судия Сам Бог. Будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? Никак! Ибо иначе как Богу судить мир (Рим 3:5-6)?
"«Слушай, народ Мой, Я буду говорить; Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог."
«Я предостерегу тебя. Бог, Бог твой Я!» – так непосредственно переводится с еврейского текста. То есть цель суда – это предостережение! Разве может свидетельствовать сам судья? Творец против своего творения?!
"Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною;"
Бог даёт понять, что Израиль не искуплен жертвами. Принося всесожжения по завету, они думали, что этим выполняют свои обязательства перед Всевышним. Но при этом оставались равнодушны к Господу, не чувствовали любви и благодарности в сердце своём! Они даже решили, что жертвы послужат попустительством для их похотей, искупят их пренебрежение принципами закона. Они даже начинали считать, что Бог обязан им за многочисленные жертвы, принесённые на Его алтарь!
И поэтому Господь определяет:
"не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих, ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и всё, что наполняет её. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?"
Абсурдно предполагать, что жертвоприношения могли добавить славы Богу; или вообразить, что Господь радуется крови животных и запаху горелого мяса. Бог уже говорил через пророков, что их жертвы не только неприемлемы для Него, но и омерзительны, так как они продолжают жить в грехе. Он учредил жертвоприношение, чтобы оно служило прообразом той великой Жертвы, которую при полноте времён должен был принести на кресте Его Сын во искупление греха, во утверждение эпохи действия Духа.
"Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня»."
Что же тогда надо Богу от Его народа? В простом смысле – три вещи: благодарность, исполнение обетов любви и преданности, исповедание с молитвой. Чтобы мы признавали Его участие в наших путях, полагались на Его мудрость и милость, полностью отдавали себя в Его руки. Молитвой поддерживали общение с Богом, неизменно приходя к Нему.
Но следует отметить, что «потребности Бога» – это только наше понимание, а по существу, Господу не надо от нас ничего, Он только реализует своё свойство любви. ЭТО НУЖНО НАМ, чтобы открыть свою душу свету, чтобы дух наполнял её.
ЗАБЫВАЮЩИЙ БОГА БУДЕТ ЗАБЫТ
"Грешнику же говорит Бог: «что ты проповедуешь уставы Мои и берёшь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Моё и слова Мои бросаешь за себя? когда видишь вора, сходишься с ним, и с прелюбодеями сообщаешься; уста твои открываешь на злословие, и язык твой сплетает коварство;" (Псалом 49)
Еврейский перевод вместо «коварство» даёт более широкий смысл – «сплетает обман». Одна ложь порождает другую, а одно мошенничество тянет за собой другое, чтобы покрыть первое.
"сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь;"
«Сидишь» означает бездействие – значит, сам не делаешь ничего, но говоришь на брата твоего, будто ты выше и важнее его, но он – такой же, как и ты, равный во всём тебе, ибо и он – сын матери твоей. Когда клевещешь, ты прикрываешь своё бездействие ложью, порождая новую ложь.
"ты это делал, и Я молчал; ты подумал, что Я такой же, как ты. Изобличу тебя и представлю пред глаза твои грехи твои."
Бог не наказывает «по факту», Он вообще не наказывает в смысле, который общепринят у людей. Господь всегда даёт время и возможность покаяться, но грешник в отключающей ум самости решает, что Бог такой же, как он.
Но «ты это делал» – факт очевиден, и Бог, и твоя совесть это знают. Эта «запись» доказательств будет изобличать тебя. Ты не желал видеть собственных грехов, не позволял своей совести напоминать о них, и бросал за спину все слова наставлений духа, не желая их слышать.
"Уразумейте это, забывающие Бога, дабы Я не восхитил, – и не будет избавляющего."
О каком восхищении говорит синодальный перевод? Многочисленные толкователи почему-то говорят, что тут Бог предупреждает забывающих Его и пугает полным забвением – смертью. Между тем, в той же синодальной трактовке библейских событий слово «восхитил» имеет значение «быть взятым, захваченным» (от «похитил, хищник»), схожее значение «хватать, похищать, захватывать» в переводе с греческого, а в переводе Международного библейского общества – «унесён», «поднят».
Возможно, так решили указать на смысл, имеющий важное значение – восхищение Церкви перед Вторым пришествием Христа (1Фес 4:16-17; Ин 14:1-4; 1Кор 15:51-52), которое произойдёт тайно и внезапно, «во мгновение ока», и это будет время благословения для верующих, после чего начинаются дни Великой Скорби для забывших Бога. Однако для времени написания псалмов это было бы пророчеством.
А вот перевод с древнееврейского текста псалмов такой: «Поймите же это, забывающие Б-га, а то терзать буду, и никто не спасёт».
Тот, кто знает Бога, но не повинуется Ему, вскоре забывает о Нём. Тот, кто забывает Бога, не будет прав – прежде всего по отношению к себе, не сможет себя реально оценить, а значит неминуемо сойдёт с пути спасения через исправление на путь страданий, – и будет ими терзаем.
Есть два пути: помнить Бога и сознательно участвовать в Его программе творения, или быть понукаемым, медленно и с болью продвигаться в том же направлении, но получая удары и пинки.
НА СУДЕ ОСУДИСЬ, ОСУДИ СЕБЯ И… ДЕРЗАЙ, ЧАДО!
"Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня, и кто наблюдает за путём своим, тому явлю Я спасение Божие»." (Псалом 49)
«Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр 13:15). Я с радостью что-то сделаю, что-то отдам тому, кого люблю или уважаю, – это заложено в человеке. И ещё больше человека обрадует возможность сделать для того, кого считает великим.
Ощущение величия Творца рождается в нас при приближении к Нему, по мере восприятия исходящего от Него света. Свет – Его абстрактная форма, а материальной формы Он не может иметь. А уже затем мы начинаем ощущать такую Его форму, как Любовь. То есть форма Творца определяется формой важности, которую мы способны Ему придать. Суть же Его для нас непознаваема.
Хвала становится жертвой, когда она возносится к Всевышнему потому, что Он выше всего, что человеку важно, что для него определяющее. Хвала посредством прославления Бога означает, что мы почитаем Его, выражаем восхищение Им.
Хвала переводит фокус жизни с себя на Бога. Хвала – это сознательный выбор, акт нашей воли и одновременно – выражение нашей любви и веры.
Однако недостаточно возносить хвалу – необходимо следить за своим путём.
Цель Творца – духовно насладить человека (именно духовно), а основная цель человека – насладиться Богом. Тот, кто наблюдает за путём своим, увидит спасение, мало того – наблюдение за своим путём является единственным верным способом обрести спасение. А толчком к этому и будет суд, который вершит Господь – суд для познания человеком своей сути. Одновременно с этим суд – это мощное, направленное из духовного мира побуждение к выбору между добром и злом, между свойствами духа и свойствами материи.
Не может человек исправиться «на раз-два», сразу после объявления ему заповедей или после даже очень убедительных увещеваний. Это – длительный процесс. Сила добра раскрывается при единственном условии: когда человек страстно захочет её раскрытия, это станет его потребностью.
Мы созданы за счёт злой силы – эгоизма. Высшая сила создала нас себе противоположными – эгоистами, думающими лишь о самом себе и не способными подумать о других, часто злобными. Эгоизм – определяющее, изначально данное нам свойство, наша природа. Если человек не исправит себя, нечего ждать от него ничего доброго. Если он и делает что-то для другого, то лишь потому, что рассчитывает получить от этого какую-то выгоду для себя. В такой форме он может быть якобы «добрым», но это не добро к ближнему, а хитрое использование этого ближнего. И каждый всегда думает только о добре для себя – собственном благе.
А наш путь – это исправление свойств эгоизма на высшие свойства – отдачи и любви. На сем пути Творцом открывается возможность подняться над этой жизнью, над своей природой, над своим жалким и опасным состоянием, над вечной враждой, над мимолетной жизнью, полной страданий и проблем. Дерзай, чадо!
МИЛОСТЬ БОГА ПРОТИВ СИЛЫ ГРЕХА
"Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои." (Псалом 50)
«…по великому милосердию Твоему сотри грехи мои» – такой ракурс в прямом переводе. В строках псалма – выражение раскаяния и полного осознания своего греха, изливающиеся из сокрушенного сердца. Давид просит у Господа только милости и снисхождения: не отнесись ко мне так, как я заслуживаю.
"Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня,"
Давид как царь обладал великими заслугами. Он не только много совершил, но и много пострадал во имя Божье. Но получив обличения в грехе, он не приносит на алтарь в противовес злому делу свои заслуги и добрые дела. Он даже не думает, что его служение может искупить грех, а уповает лишь на Божью милость. Он отдаёт себя Божьей справедливости и одновременно в руки Его милости.
В том, что он осмеливается просить лишь помилования, видна искренность раскаяния:
"ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною."
Грех оскверняет, прекращает общение с Богом. Когда Бог очищает от греха, тогда открывается доступ к Нему, а это главное для Давида:
"Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоём и чист в суде Твоём."
Это понимание, что прежде согрешил против Бога, обесчестил имя Его. Какой бы приговор Господь ни вынес, Давид его принимает и подчиняется любому наказанию.
Согрешая, мы отвергаем Его истину, проявляем пренебрежение к Его заповедям.
"Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя."
Каждый имеет повод сослаться на то, что с самого рождения опутан сетями беззаконий, и имеет в теле семена греха. И что не он сам выбирал такую участь.
Здесь можно удивиться синодальному переводу, налицо явная нелогичность.
«Ведь в беззаконии родился я и в грехе зачала меня мать моя» – это более верный перевод еврейского текста. Остаётся только думать, что это несущественно.
"Вот, Ты возлюбил истину в сердце и внутрь меня явил мне мудрость."
«Ведь желаешь Ты истины в почках и скрытую мудрость поведаешь мне» – так звучит прямой перевод первичного текста. В то время считалось, что в почках – основа жизни, что в них находятся корни всех внутренних органов, и с почками связаны все железы, отвечающие за внутрисекреторную и регуляторную функцию с накоплением «экстрактов тела»: производством «семени», питанием головного мозга, кроветворением. От почек зависит способность освобождаться от всего, что отравляет. Соответственно, от почек зависит, что изливается наружу: чистое или ядовитое. Поэтому «истина в почках» означает в духовном смысле силу отдачи и сокровенность отдачи, другими словами – способность к служению не себе, а людям и Господу.
Здесь также выражается готовность к служению в проповедовании слова Божьего. Чистота помыслов будет свидетельствовать о том, что эту мудрость (ранее скрытую) явил Господь. То, что Бог требует от нас, Он Сам вырабатывает в нас, но делает это в ответ на просьбу. Давид надеется, что в самой сокровенной части Бог даст ему познать истину, чтобы различать и избегать искушений. Другими словами, там, где начнётся познание истины, Бог даст и мудрость, и тот, кто искренне прилагает усилия, будет научен, как это сделать наилучшим образом.
СИЛА БОГА ПРОТИВ СИЛЫ ГРЕХА
"Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега." (Псалом 50)
Иссоп и проточная вода использовались для церемониального очищения прокаженного. Этим Давид признаёт себя «морально прокаженным».
«Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю» (Ис 1:18) – это возможно по слову Божию.
"Дай мне услышать радость и веселие, и возрадуются кости, Тобою сокрушённые."
После просьбы об очищении он просит утешения, понимая, что утешение возможно только тогда, когда грех – горькое жало скорби, будет выдернут, и Господь помилует и очистит. Утешение и радость – это уже запечатлённое прощение раскаявшегося грешника, избавление от угнетённости, которая сравни боли.
"Отврати лицо Твоё от грехов моих и изгладь все беззакония мои.
Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня."
Этого больше всего желает Давид. Он осознал, что грех начинается с осквернения помыслов, поэтому просит Бога сотворить сердце чистое. Если источник чист, поток, изливающийся из него, также будет чистым.
Он молится об освящающей благодати, обновлении внутренней сущности, чтобы в будущем стойко противостоять греху. Это перекликается с предшествующими молитвами о даровании сокровенной истины и о полном очищении.
Он не переживает за свою репутацию (называемую ныне рейтингом) или за своё благоденствие. Нет, он страстно желает, чтобы изменилась его порочная природа, которую обнажил совершённый грех. Но видит, что не в его силах изменить сердце, и поэтому просит Бога, чтобы Он сотворил в нём чистое сердце. Бог благодати очищает нас, чтобы мы были освящены истиною (Ин 15:31; 7:17).
Грех нарушил связь с духом, вызвал угасание духовной силы, поэтому Давид молится и об обновлении духа правого, а затем просит, чтобы не закрывался для него источник Духа Святого:
"Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня."
Это молитва о том, чтобы повсюду ощущать рядом с собой божественное присутствие, всегда находиться под водительством Духа. Давид боялся больше всего, что из-за греха Дух отступил от него, и не будет его поддерживать, направлять и исправлять.
"Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня."
Если брать прямой перевод, то Давид просит: «…духом благородным поддержи меня». Поддержка – это ещё не утверждение, но если по милости Своей Бог даст радость спасения, то это чувство снова вознесёт до духовных высот. Молиться о постоянном ощущении божественной благодати – это потребность божьего человека, уповающего на Господа. Согрешая, мы лишаем себя этой радости, – ощущения Божьего присутствия, и это становится мукой!
ВЫЗЫВАЙ ОГОНЬ НА СЕБЯ
"Научу беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся." (Псалом 50)
Собственно, это Давид и делает, слагая под восстановленным в покаянии водительством Духа этот и другие свои псалмы. Он учит путям Божьим и показывает путь к Господу через покаяние. Искать лица Божьего всегда и везде – вот на чём следует сосредоточиться с самого начала такого пути. Пути, на котором Бог приближается к нам в прощающей благодати. Если Господь отдаляется или скрывается – человек страдает и делает всё, чтобы восстановить благодатный поток.
Раскаявшиеся грешники становились выдающимися проповедниками, пример – Соломон и Павел.
"Избавь меня от кровей, Боже, Боже спасения моего, и язык мой восхвалит правду Твою."
«Избавь меня от кровей» – речь идёт о вине за кровопролитие. Осознание греха и раскаяние обостряют духовное ощущение, и Давид слышит, как пролитая им кровь вопиет к Богу. И обращается к Всевышнему, как к Богу спасения. При этом обещает, что язык его восхвалит правду Божию, что походит на задабривание Бога.
Но далее видим, по какой это причине:
"Господи! отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою:"
Уста псалмопевца были запечатаны грехом. Он не смел воздавать хвалу и тем более проповедовать, став грешником. Он не мог прийти в присутствие Бога, и только Господь Своим прощением может снять узы с его уст.
Конечно, он надеется, что в хвале Создателю вознесётся его сердце, и он вернётся к вдохновляющему и вдохновенному для себя делу проповеди:
"ибо жертвы Ты не желаешь, – я дал бы её; к всесожжению не благоволишь. Жертва Богу – дух сокрушённый; сердца сокрушённого и смиренного Ты не презришь, Боже."
В качестве жертвы Давид приносит раскаявшееся, сокрушённое сердце. Жертвовать от своего богатства, чтобы получить прощение Бога – это не имеет пред Ним никакой ценности. Жертвы не могут принести удовлетворение за грех, и Бог не может получить от них никакого удовлетворения, если только они не являются выражением любви.
Сокрушение сердца и тела Христа за грех стало искупительной жертвой, и сокрушение грешного сердца является жертвой Богу, так как она приносится лишь Ему. Сокрушённое сердце терпеливо для жезла Божьего и восприимчиво к слову Его.
"Облагодетельствуй по благоволению Твоему Сион; воздвигни стены Иерусалима:"
Смысл стиха не только в ходатайстве о Сионе и Иерусалиме. Давид просит, чтобы его грех не препятствовал духовному восхождению народа и его самого. Стены Иерусалима во время царствования Давида начинали воздвигаться. И они имели не только оборонительный, но и духовный смысл: объединяясь, люди начнут чувствовать, что обязаны быть в связи между собой, полюбить друг друга. Обороняя от разрушений и нечистоты, стены обеспечивают исправление, которого не достичь без объединения. И если мы исправим себя, объединимся в любви, то свыше на нас воздействует добрая сила, и «Иерусалим будет отстроен», и тогда этим местом будет управлять свет – божественная сила любви. И тогда все нечистые силы это место покинут, и "тогда благоугодны будут Тебе жертвы правды, возношение и всесожжение; тогда возложат на алтарь Твой тельцов."
«Тогда захочешь Ты жертвы справедливости, всесожжения и жертвы цельной, тогда возложат на жертвенник Твой быков» – прямой перевод содержит сопутствующие смыслы, здесь говорится не только о почестях Богу, но и раскрывается духовный смысл жертвоприношения.
Цельная жертва – это жертва Завета, жертва неразделимая, от которой человек не вкушает. Это жертвоприношение, которое называют и по-другому, раскрывая его смысл: всеприношение или возношение. Оно позволяет не только обратиться, вознести молитву к доброй силе Бога, но и войти в Его скинию, и призвать Его, чтобы Он управлял народом. Жертвоприношение в еврейском языке происходит от слова «приближение». В самом высоком смысле оно означает, что мы приносим в жертву себя, точнее – свой эгоизм, с которым себя отождествляем, и тем самым переводим его в свойство любви с полной отдачей, и таким образом приближаемся к Творцу.
Такая жертва Завета Ветхого указывает на жертву Нового Завета – распятие Христа. Которое было Высшее всеприношение, в нём произошло спасение в Иисусе Христе для всех нас. Для человека оно означает скачок на уровень, с которого Бог стал так близок – ТОЛЬКО ОБРАТИСЬ!
Если при этом ты вознуждался в соответствующих словах, то не найдёшь ничего более подходящего, чем стихи этого псалма, посылаемые для выхода из падений и подъёма к высотам духа.
И НАДСМЕЮТСЯ НАД НИМ НЕ ОТ ВЕСЕЛЬЯ
"Учение Давида, после того, как приходил Доик Идумеянин и донёс Саулу и сказал ему, что Давид пришёл в дом Ахимелеха." (Псалом 51)
Смысл того, что переведено как «учение Давида» в еврейском тексте раскрывает слово «маскил». Маскил – просвещённый, «уразумевший». Действительно, это послание есть духовное просвещение, и слушать его надо с разумением.
"Что хвалишься злодейством, сильный? милость Божия всегда со мною;"
«Милость Божья весь день!» – так звучит перевод первоисточника, а в других – «Милость Божия пребывает вовек».
Давид обличает могущественного Доика в совершённом гнусном преступлении. «Победа» над безоружными священниками была бесчестием для тех, кто носит оружие, но злодей хвастался не только своей властью, но и самим содеянным злом. Тот, кто хвалится своим грехом, хвалится своим стыдом, и от этого грех становится ещё более мерзким.
Терпение Бога есть доказательство Его милости, но как часто оно используется злодеями! Они хвалятся преступлениями, будто их процветание является доказательством того, что злодейства оправданы. Сердца же стоящих на пути нечестивых ожесточаются. Но милость Божия пребывает вовек, а нечестивые, предающие милость Его, останутся ни с чем, и перед ними будет только мрак преисподней.
"гибель вымышляет язык твой; как изощренная бритва, он у тебя, коварный!
ты любишь больше зло, нежели добро, больше ложь, нежели говорить правду;
ты любишь всякие гибельные речи, язык коварный:"
В еврейском тексте после стиха звучит «Сэла!» – так Давид выражает и подтверждает то, что ощущает свыше, в духе.
Чем больше хитрости и изобретательности присутствует во зле, тем больше в нём дьявольской сущности, и в словах Давида – свидетельство этому. Такие, как Доик никогда не задумаются о добре, но получают удовольствие и используют любой случай, чтобы причинить зло.
"за то Бог сокрушит тебя вконец, изринет тебя и исторгнет тебя из жилища твоего и корень твой из земли живых."
И снова это подтверждается по высшей, Божьей справедливости: «Сэла!».
Давид предсказывает, духом видя участь Доика и подобных ему. Тот будет сначала изринен, а затем исторгнут не только из бренного нынешнего жилища, но и корень его будет исторгнут из земли живых. Это означает, говоря нынешними понятиями, «полную зачистку» – кроме физической смерти данные о нём будут «стёрты из всех баз» жизни, и канет дух его в ничто, «аннигилируется».
"Увидят праведники и убоятся, посмеются над ним и скажут: «вот человек, который не в Боге полагал крепость свою, а надеялся на множество богатства своего, укреплялся в злодействе своём»."
Что это увидят только праведники – это нам понятно, ибо видеть могут только видящие. И только благочестивые поймут тяжесть приговора Божьего суда. И надсмеются над ним не от веселья, а как увидевшие свыше – под таким взглядом свыше физическая крепость и богатство абсурдны, и полагаться на них – глупость, вызывающая насмешку.
БЛАГО РОСТА И ПЛОДЫ – УПОВАПЮЩИМ
"А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием, и уповаю на милость Божию во веки веков, вечно буду славить Тебя за то, что Ты соделал, и уповать на имя Твоё, ибо оно благо пред святыми Твоими." (Псалом 51)
Писание говорит, что нечестивец расширяется подобно укоренившемуся многоветвистому дереву, которое не приносит плодов, хотя может иметь большое число листьев. А праведник процветает, как зеленеющая маслина, которая плодовита, сочна и свежа (Пс 91:15) и своим маслом чествует Бога и людей, и сама же питает свои корни. Оливковое масло – это елей, символизирующий Божий Дух.
Когда находишься «в доме Божием», а не в «жилище», где обитают грешники, ты можешь уповать на милость Божию. Эта милость постоянна и неизменна, и будет до самой вечности. Поэтому уповать на неё и никогда не сходить с её основания – это главное. Это же позволяет всегда благодарить Господа за всё, что Он сделал, и уповать на имя Его. Имя Творца – благо пред святыми Его, потому что имя Его связано со Словом и Любовью, которые – в основе развития духовных качеств человека.
Давид знает и учит: надо верить в то, что Бог исполнит праведное желание в нужное время так, словно оно уже исполнено. Прославляя Бога, мы добавляем красоту к своему исповеданию, и одухотворяем всё вокруг себя. И в таком случае мы никогда не будем нуждаться в поводе для хвалы Творцу.
Наполняться радостным ожиданием и смиренным упованием на Бога, и ожидать пред именем Его и пред святыми Его назначенного времени, зная, что оно неотвратимо наступит! Никто из святых никогда не приходили к Нему напрасно, и никогда они не стыдились своих упований на Него. Это – благодать, и само по себе имя Божье – благо, ибо всякий раз по упованию на имя Его, по ощущению близости Его, Господь проявляет милость и доброту.
Поэтому чаще пребывайте в том, что является благом пред всеми святыми: «Обратись к Богу твоему; наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда» (Ос 12:6).
КОГДА ВЫЙДЕШЬ ИЗ ПЛЕНА – ВОЗВЕСЕЛИШЬСЯ
"Сказал безумец в сердце своём: «нет Бога». Развратились они и совершили гнусные преступления; нет делающего добро." (Псалом 52)
Этот псалом – почти дословное повторение 13 псалма. Это не просто расчёт на то, что человек хотя бы со второго раза осознает сущность сказанного, ибо здесь обличается грех, и человеку такое слушать очень не нравится. Безумец – это не глупец, он живет в идее сознательного нежелания признавать более высокий Ум, который управляет всем, и им в том числе.
А в прямом переводе еврейского текста «Нет Бога!» говорит не «безумец», а негодяй, и таковые сразу обличаются: «Губили они, осквернялись беззаконием». У негодяя идея греха растворена в порочности и является её причиной. Но и среди тех, и среди других нет делающего добро, а негодяи к тому же активно внедряют зло.
"Бог с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного."
Бог с престола святости смотрит на сынов человеческих и вся греховность их открыта перед Ним. Но Он ищет ищущих Его – для чего? Его природа – любовь, и этим всё сказано! Он желает дать Своему творению такое же совершенное наполнение, подняв над временем и пространством. Сила любви, которой и является Создатель, побудила Его к творению, и обязывает Его привести творение к совершенству. Но это невозможно без участия самого человека. От человека требуется одно – стать разумеющим и ищущим Бога. Этим он делает себя «потребным» для «программы» Творца. А непотребные – это отрекающиеся от следования добру в угоду своим неуёмным желаниям. Они закрывают, изолируют себя от действия духа, от света Творца. Не Творец скрывается от человека, а человек своей самостью делает себя негодным для духовного развития.
"Неужели не вразумятся делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Бога? Там убоятся они страха, где нет страха, ибо рассыплет Бог кости ополчающихся против тебя. Ты постыдишь их, потому что Бог отверг их."
Там – это на суде правды, когда в ужасе и смятении осознают, что боялись НЕ страшного, а только сейчас испытали истинный страх – небытия и бесчестия.
Бог рассыпал кости ополчающихся против Своего народа – это уже тема Израиля, Исраэль – «идущих прямо к Творцу». Кости остаются после уничтожения плоти, костей почти не касается тление. Эта «стойкость» костей породила представление о том, что возможно их возрождение. Но рассыпанные кости – это разобщённые, обезличенные останки, – то, что Бог отверг.
"Кто даст с Сиона спасение Израилю! Когда Бог возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль."
«Кто даст с Сиона спасение Израилю» звучит НЕ утвердительно, это ещё не свершилось. Но настанет великий день, когда с Сиона придёт Мессия и явит великое спасение, за этой молитвой – радостное ожидание спасения.
«Когда Господь возвратит пленение народа Своего» – в историческом срезе народ Израиля пленялся не раз. А в духовном срезе он до сих пор ещё не вышел из плена самости, из плена «губителя душ» в образе сатаны – тёмной силы, уводящей человека с Божьего пути. Почему и чему возрадуется Иаков? Иаков ассоциируется с лестницей духовного подъёма, которая и называется – «лестницей Иакова», потому что только Иаков соединил между собой веру и знание, действие добра и зла в человеке. С этого начинается методика «ступенчатого духовного развития». А душа, которая способна восходить прямо к Творцу, вместе с народом Божьим возвеселится в ВОСХИЩЕНИИ.
И выходит, что Иаков – это образ души Божьего народа.
ИМЕНЕМ ЕГО СПАСАЮСЬ, В ВЕРУ ОБЛАЧАЮСЬ
"Учение Давида, когда пришли Зифеи и сказали Саулу: «не у нас ли скрывается Давид?»
Боже! именем Твоим спаси меня, и силою Твоею суди меня." (Псалом 53)
Когда Давид скрывался от царя Саула, зифеи дважды предавали место его убежища (1Цар 23:19; 26:1). Людям верить нельзя – это следует из описанных случаев предательства тех, кто клялся в дружбе. И Давид слагает молитву для Божьих людей всех веков, которым приходится страдать от рук злых людей.
Имя Бога – Его высшая природа добра, а сила Его – правда, побеждающая коварство и ложь. И Давид взывает к Богу о спасении именем Его и о суде Его.
"Боже! услышь молитву мою, внемли словам уст моих, ибо чужие восстали на меня, и сильные ищут души моей; они не имеют Бога пред собою."
Чаще всего нам не к кому обратиться, кроме имени Божьего. И нет другой силы, кроме Божьей правды. На Давида восстали «не имеющие Бога пред собою» – так обтекаемо выражено полное игнорирование ими законов правды и справедливости. В каком бесчестии такие люди не виновны? Природа Господа против таких – чужих Ему и чуждых. На духовном уровне чуждые Богу свойства – это самость, желание получать для себя за счет других, используя ложь или силу.
«Сэла!» – завершает стих в прямом переводе, – «и это так», и будем уверенны, что Бог всегда с нами!
"Вот, Бог – помощник мой; Господь подкрепляет душу мою."
Давид уверен, что Бог на его стороне. А ты – уверен? Если нет, спроси себя почему.
Бог поддержит всегда, даже когда никто из друзей не поможет. Ибо они не смогут помочь, если Он не поможет им.
"Он воздаст за зло врагам моим; истиною Твоею истреби их."
«Обратит Он зло на врагов моих» – так звучит еврейский перевод, – «Верностью Твоей истреби их!». Праведный Бог обращает на головы неправедных их зло. Не мы, а Бог. Не наше дело судить и мстить, ибо Им сказано: «Мне отмщение, и аз воздам».
"Я усердно принесу Тебе жертву, прославлю имя Твоё, Господи, ибо оно благо,"
«Добровольно принесу жертвы Тебе, славить буду имя Твое» – думается, это более адекватный перевод. Ключевое слово здесь – добровольно, не будучи принужденным. Всё, что духовно, может быть только добровольно. Усердие свидетельствует о готовности и старательности, но оно бывает с эгоистическим умыслом.
"ибо Ты избавил меня от всех бед, и на врагов моих смотрело око моё."
Давид говорит так, словно он уже избавлен от врагов, как будто избавление уже совершилось. Этот принцип закрепляет апостол Павел: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11:1).
ПЕРЕЖИВАНИЕ ТРЕПЕТА И ТРЕПЕТ ПЕРЕЖИВАНИЯ
Получая назидания от Духа, Давид их раскрывает через переживания своей души и через земные образы выражает в своих псалмах. Не оттого ли Псалмы понимаются и принимаются всеми, что именно так душа обращается к своему Создателю!
"Услышь, Боже, молитву мою и не скрывайся от моления моего; внемли мне и услышь меня; я стенаю в горести моей, и смущаюсь от голоса врага, от притеснения нечестивого, ибо они возводят на меня беззаконие и в гневе враждуют против меня." (Псалом 54)
Страдания возрастают, если сдерживать чувства, не давать выхода скорби.
Не только враги, но и сын вместе с другом и соратником возвели отвратительную клевету и сплели против Давида заговор – такова внешняя канва событий и вызванных ими состояний. Молитва – бальзам для душевных ран. Душа, как и тело, болит только от раны. Когда испытал боль, приходит страх испытать боль снова. Тогда молитва – лекарство от страха.
В нашем мире любовь и жалость живут вместе. В некоторых языках они обозначаются одним словом. Молитва Богу – освобождение любви от бремени жалости, чтобы дать вознестись духу. Только дух неразлучен с Творцом, только в духе может человек познать Господа Бога.
"Сердце моё трепещет во мне, и смертные ужасы напали на меня;
страх и трепет нашёл на меня, и ужас объял меня."
Давид был мужественным воином, но на этот раз его сердце дрогнуло. Поэтому пусть храбрец не хвалится своим мужеством, как и сильный человек – своей крепостью. От состояния, описанного Давидом, никто не застрахован.
"И я сказал: «кто дал бы мне крылья, как у голубя? я улетел бы и успокоился бы;
далеко удалился бы я, и оставался бы в пустыне; поспешил бы укрыться от вихря, от бури»."
«…поселился бы в пустыне. Сэла!» – это в прямом переводе с еврейского. А там, где имеется свыше идущее подтверждение «Сэла!» – там обязательно есть и скрытый смысл. Первое желание страдающего человека – убежать от остроты проблем и связанных с ними страданий.
Давид был так плотно окружен врагами, что не видел другого способа спастись, кроме как на крыльях «как у голубя» – не как у орла, чтобы с высоты нападать на добычу, а чтобы самому улететь от хищников. Спасаясь, он стремится не к победе, а к покою. Все мудрые и праведные мужи жаждали мира и покоя. Благодатные души стремятся удалиться от шумного и злобного мира, чтобы наслаждаться общением с Богом.
Но почему именно в пустыне? Там нет людей и там всё отлично от круговорота жизни, все праотцы начинали с пустыни и пересекали её: Авраам, Иаков, Моисей. В пустыне начали великое служение Иоанн Креститель и Иисус Христос. Пустыня в духовном смысле – это желание, которое невозможно самому исправить. Пустыня – место покаяния и духовной нищеты, выбора, а также и место, где Бог являет Cебя. В пустыне не к кому кричать – только в небо. Желание перелететь через страдания и оказаться в пустыне – это тяга «перемены места». Не перехода в другое место, как в нашем мире, – в духовном перемена места означает изменение свойств. «Место» – внутреннее желание человека, и если желание – оказаться в пустыне, то человек призывается исправить свои свойства.
Исходя из этого желание Давида – это процесс, происходящий внутри человека, в его сущности, а пустыня – это исходное состояние, с которого он начинает этап развития. Только в пустыне можно увидеть цель. Там цель познаётся ценностью источника воды – человек ощущает сухость, и нечем ему оживить душу. Ему необходимо найти источник с живой водой, то есть высшую силу, определяющую цель жизни, её суть и смысл. Именно из сухости и абсолютной пустоты мы раскрываем высшую силу.
КОГДА СТЕНЫ НЕ СПАСУТ, ДВОРЫ И УЛИЦЫ ОБМАНУТ
"Расстрой, Господи, и раздели языки их, ибо я вижу насилие и распри в городе;" (Псалом 54)
Духовное значение города – объединение людей, а его строительства – построение правильных связей между ними. Но объединившись, люди прельщаются полученной силой общности и начинают себя противопоставлять Создателю.
По Писанию, Бог предотвратил строительство Вавилонской башни, разделив языки их, то есть разрушив их планы, посеяв среди них разногласия, чтобы они перестали понимать друг друга. Но тогда стало случаться насилие и распри. Можно подумать, что Бог допустил ошибку, разбив и рассеяв людей. Но не следует путать «тактику» со «стратегией», пресечение чрезмерной гордыни со всей программой развития творения.
Причины распространения зла и неизбежности вражды в другом, и каждый их знает по себе, только даже себе признаётся. А в толпе эти силы неимоверно возрастают, и остановить беспредел людской толпы возможно только разбиением и рассеянием.
"днём и ночью ходят они кругом по стенам его; злодеяния и бедствие посреди его;
посреди его пагуба; обман и коварство не сходят с улиц его:"
Город мира превратился в город коварства и злодеяний. Стены – это защита, это моральные устои, выполнение заповедей, – разрушение всегда начинается с них.
Посреди – это глубоко внутри. Стены ещё стоят, но внутри уже действуют злодеяния, сеющие бедствия и ведущие к пагубе. На улицах – обман и коварство. Улицы – это место, куда выходят люди, побуждаемые чувством единения. Если на улицах вместо движения к общей цели с верой в справедливость будут обман и коварство, – последствия ужасны. То, что служило для укрепления города, теперь служит для насилия и распрей.
"ибо не враг поносит меня, – это я перенёс бы; не ненавистник мой величается надо мною, – от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий."
«С которым вместе наслаждались мы советом, ходили в дом Божий в сонме народа» – так преподносит последнюю строку еврейский текст. Во главе врагов его собственный сын – только это вызывает муку. Но в коварстве заговора ничего не ударило Давида больнее, чем предательство Ахитофела, близкого и душевного друга, в праведности которого Давид не сомневался.
Своим воспитующим промыслом Господь, исследующий сердца, тайное делает явным. За этим назидательным смыслом спрятан и духовный смысл – суть его в том, что сыновья – это следующие состояния и духовные свойства, которые требуется раскрыть, а при необходимости исправить. То, что на Давида восстал сын и преследует его, может означать: приобретённое Давидом духовное свойство ещё не может реализоваться в текущей жизни, всё сопротивляется этому свойству, он страдает и «бежит» от него. Если новое свойство, развившееся из свойства отца, действует негативно, то только искренняя просьба к Творцу о его исправлении даст духовный подъём, а следование воле Божией – спасение, как далее прозвучит «Я же воззову к Богу, и Господь спасёт меня».
КОГДА ЯВЛЯЕТСЯ АД ДЛЯ ЖИВЫХ
"Да найдёт на них смерть; да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их." (Псалом 54)
Между тем переведённые строки первоисточника не настолько суровы: «Да возбудит Он против них смертельных врагов, да сойдут они живыми в преисподнюю, ибо злодейство в жилищах их, внутри них». Вероятно, Давид призывает Бога воздействовать на заговорщиков так же, как на Дафана, Авирона и их сообщников, выступивших против Моисея. Тогда земля отверзлась и поглотила их. Земля (эрец) – от слова рацон (желание). Их поглотило их же желание, направленное в себя, – поглощение.
«…да сойдут они живыми в ад» – что это значит? И что есть ад, преисподняя?
Если человек поглощён полностью греховными желаниями, он явно ощущает противоречие этих желаний принципам Бога, и это жжёт его как огонь. Это стыд, и «сойти живым в преисподнюю» означает ощутить жгучий стыд.
Причём стыд, появляющийся на физическом уровне, – лишь слабое подобие. Действительно страшным становится духовный стыд, потому что душа есть частица интегральной души, и её страдания увеличивают в тысячи раз страдания частицы.
Но именно этот огонь вынуждает исправляться. Человек видит, что теряет всё, не приобретя ничего, и не способен ничего с собой сделать. Ему придётся пройти чистилище и в этом смысле ад называют чистилищем.
Придётся сначала раскрыть своё злое начало, иначе никак не обнаружишь, что это зло. Вначале оно притягивает, сияет, кажется добрым и прекрасным. Так зло обманывает человека. Он запутается во лжи и из этой путаницы спустится в состояние ада. Ощущение противоположности высшей силе, жгущий стыд и выедающий нутро самосуд и есть муки ада. И без этого не будет никакой возможности воскрешения, подъёма из тьмы кромешной.
«Злодейство в жилищах их, посреди их» – а здесь какой смысл?
Жилище – это стабильное эгоистическое состояние, устойчивое и надёжное пристанище для эгоизма. Обустройство жилища соответствует строению души, но если в нём злодейство – его никогда не коснётся исправляющий Дух.
ПОЛОЖИСЬ НА ТОГО, КТО ВСЕГДА ГОТОВ ПОДДЕРЖАТЬ
"Я же воззову к Богу, и Господь спасёт меня. Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой, избавит в мире душу мою от восстающих на меня, ибо их много у меня;" (Псалом 54)
И уже в который раз в синодальном переводе – упование на избавление в будущем, а в прямом еврейском переводе – это уже свершилось: «Избавил Он в мире душу мою от нападения на меня, ибо во множестве были они возле меня».
В беде верующие решительнее и упорнее приступают к престолу благодати, а Давид уже стоит у престола, и в этом он прямой прообраз Христа, молящегося о просимом у Отца как о уже совершённом. Это всегда чётко звучит у апостола Павла: «…всякий, кто призовет имя Господне, спасётся» (Рим 10:13).
"услышит Бог, и смирит их от века Живущий, потому что нет в них перемены; они не боятся Бога,"
Нет в них перемены – значит, нет устремления к исправлению; не убоятся Бога – значит, нет в них и души – если бы она была, то испытывала бы тоску без Господа. Имеющие душу наполняют её миром Божьим, который выше разумения (Фил 4:7).
Звучащее после этого стиха в еврейском тексте «Сэла!» – свидетельство, соответствие категории правды. Категорией правды не может руководствоваться обычный человек, это недоступно имеющему эгоистическую природу. Человек может использовать только другие категории: миролюбие, благодеяние, милосердие. А увидеть правду может только коснувшийся духовного мира и освящённый им. И можно считать, что там, где Давид использует слово «сэла», он уже прикасается к этой категории правды.
"простерли руки свои на тех, которые с ними в мире, нарушили союз свой; уста их мягче масла, а в сердце их вражда; слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи."
Это «картина маслом» о том, как те, кто кажется мягче масла, кто говорит нежнее елея, уже орудуют обнажёнными мечами, поражая миролюбивые сердца.
Это уже не те, в ком нет перемены, а те, кто не хочет каяться, и кто не боится Бога.
Предводитель их сатана – полная противоположность Богу по свойствам.
"Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику."
Автор псалма осознал: лучшее поведение в тяжелый момент – не бегство от трудностей, а обращение к Господу за поддержкой.
"Ты, Боже, низведешь их в ров погибели; кровожадные и коварные не доживут и до половины дней своих. А я на Тебя, Господи, уповаю."
А вот что говорит перевод первоисточника: «И Ты, Боже, низведешь их в яму гибельную». Ров – это тоже яма, только специально вырытая. Чаще всего – в целях защиты. Гибельная яма – это падение в духовную гибель, отключение от Творца, а значит и от вечной жизни. Речь о том, что Бог лишит их если и не всего того, что им причиталось, то того, что могло бы им принадлежать.
Но здесь также и о свойствах «кровожадных и коварных», которые есть в каждой человеческой сущности, представляющей из себя запутанный клубок всех возможных свойств и состояний, которые должна исправить общая душа Адам.
Давид ободряет всех идущих к Творцу уповать на то, что только Он всё соделает наилучшим образом. Особенно полезно вручить Ему заботу о своей душе, ибо «Тяжесть на сердце человека подавляет его» (Прит 12:25). Своим Духом Он крепит наш дух, и поддержит нас в слабости.
Бог нигде и никому не обещал немедля избавить от беды, страхов и беспокойства – Он обещал заботиться о том, чтобы мы не были искушаемы сверх наших сил.
ПЕРВЫЕ СЛОВА ПРИСТУПАЮЩЕГО К ПРЕСТОЛУ
"О голубице, безмолвствующей в удалении. Писание Давида, когда Филистимляне захватили его в Гефе." (Псалом 55)
«Михтам Давида» – в переводе с еврейского текста, «михтам» было название золота высшей пробы. Исходя из этого, псалом называют «золотой песней». Однако по «Мидраш Теилим» «михтам» есть нечто вроде короны или защитного шлема, и может означать «золотой венец».
Так озаглавлены и некоторые другие псалмы, но этот имеет особенность: в заглавии говорится «о голубице, безмолвствующей в удалении». В большинстве толкований считается, что это образ самого Давида, который в предыдущем псалме желал иметь крылья голубя, чтобы улететь прочь, а в данном случае вынужден искать прибежища в удалении. Но он назвался бы голубем, а никак не голубицей, значит более вероятно, что речь идёт о душе.
Определимся с духовным смыслом этого образа. С древних времён голубь есть символ чистоты и непорочности. Безмолвие – это независимость от шума и влияний мира, оно является началом очищения для души. Удаление есть уровень нашего мира, полное удаление души от света. Душа ощущает только свет, который проникает в мере её подобия Творцу.
"Помилуй меня, Боже! ибо человек хочет поглотить меня; нападая всякий день, теснит меня. Враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня, о Всевышний!"
«Помилуй меня, Боже!» – это первые слова, с которыми человек приступает к престолу благодати. Если они не звучат в душе – престол ещё далеко.
Нападает, теснит и хочет поглотить Саул, от которого Давид спасался бегством. И вложенный в этот исторический сюжет духовный смысл находится легко: и Саул, и Давид в духовном «срезе» – это определённые состояния и свойства.
«Ищут поглотить меня» – перевод условный, возможно и такое понимание: «делают печальными мои слова (или дела)». И это повод переключиться на духовную «подоплёку» нападений с попытками поглощения – вспомнить не о внешних, а о внутренних врагах. Тогда сразу выстраиваются ассоциации: «человек» – это свойство «тела греха», которое нападает и теснит. «Восстающие враги» – эгоистические желания, пытающиеся поглотить, всецело подчинить душу и разум процессу удовлетворения похотей и страстей.
Свойство, прообраз которого Саул – это мнимая праведность, не выдерживающая искушения властью. Саул не признавал в своих действиях греха и беззакония. И такова же фарисейская природа, построенная на ощущении собственной праведности, не признающая даже возможность заблуждения.
Саул был помазан на царство в ответ на просьбы народа дать царя – при том, что Всевышним уже было предопределено: его царство не устоит и будет восстановлено Давидом. Почему? Из необходимости предпослать царство Саула царству Давида, и этот порядок был обозначен в пророчестве Ханы о своём сыне Самуиле, который помажет на царство их двоих. И Хана ещё взывала о том, чтобы продолжилось царство Давида, и не Саула. И Самуил помазывает Саула, а затем – Давида. У Давида тоже были грехи, но он способен к исповеди и признанию, способен прилюдно сказать: я согрешил перед Всевышним. Саул на это не способен. У того, кто мнит себя праведником, нет «прививки» от гордыни и падения в грехе, а как упадёт – он не сможет подняться.
И самое глубокое объяснение того, почему свойство Саул должно было предшествовать свойству Давид, как раз связано с тем, что духовность Давида – это его сила покаяния. Саул показал, что царь способен согрешить, и почти невозможно, чтобы не согрешил, и тогда ждут от царя другого качества – способности исправить свой грех и обратить народ к Богу. Переход от Саула к Давиду – это возвращение, обращение к Творцу.
Саул имел характер праведника, но опустился до идолопоклонства, а Давид – вознёс жертву покаяния, и Мессия будет из его потомства, и вновь обратит праведников к Господу. И поскольку сила покаяния – это сила, которая требуется для того, чтобы основать истинное Царство, и это сила Мессии-Христа, которая требуется для нашего последнего избавления, – Саул должен был стать перед Давидом для того, чтобы «откошеровать» – сделать духовно пригодным и привлекательным свойство Давида. Это также объяснение того, почему Давид столь почитал Саула, и отказался поразить его, когда представилась возможность, о чём будет говориться в следующем 56 псалме.
ВСЕ ВРАТА ЗАКРЫТЫ, КРОМЕ ВРАТ СЛЁЗ
"Когда я в страхе, на Тебя я уповаю. В Боге восхвалю я слово Его; на Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне плоть?" (Псалом 55)
Давид даёт рецепт от страха: не страшиться, а только сильнее воспринимать слово Божие, и вверить себя Господу с убеждением, что дух превыше плоти, что с именем Бога будет спасён и одержит победу во славу Его.
"Всякий день извращают слова мои; все помышления их обо мне – на зло:
собираются, притаиваются, наблюдают за моими пятами, чтобы уловить душу мою."
Или в другом переводе «…стерегут стопы мои. Как они рассчитывали на душу мою!» – описана стратегия и тактика как материальных врагов, так и своих, внутренних. Действуют они схоже, мало того: они всегда единодушны, хитры и коварны. Таким же образом враги Христа следили за Ним, стремясь уловить.
"Неужели они избегнут воздаяния за неправду свою? Во гневе низложи, Боже, народы."
«За беззаконие отринь их, в гневе низложи народы» – звучит в первоисточнике. Смотрим сопутствующий духовный смысл: народ – это общность людей, объединённая языком, взаимным поручительством, общей гарантией, и представляющая собой одно целое. Это «целое» эгоистическое, это как бы эгоистические «ядра», которые находятся во всём человечестве, их желания устремлены только на свой эгоизм.
Когда под воздействием Высшего света происходит сортировка желаний народов мира, то свет, как магнитом, притягивает из общего эгоизма желания, устремленные к Творцу, хотя они еще и не исправлены. Низложение эгоистических желаний, вызывающих войны, множащих и развивающих зло – в этом исправление, развитие творения.
"У Тебя исчислены мои скитания; положи слёзы мои в сосуд у Тебя, – не в книге ли они Твоей?"
Или «…сложи слёзы мои в кожаный мех Твой». Толкователи этого стиха упоминают о древнем обычае оплакивания усопших, когда плакальщики собирали слёзы в небольшой сосуд, который помещали в могилу умершего как свидетельство скорби о нём. Но здесь никто не умер, да ещё говорится, что слёзы отмечены у Бога в книге.
Есть хорошие пояснения того, что Бог Сам страдает и людские слёзы Ему драгоценны, ни одна из них не упадёт напрасно, они собраны и запечатлены. То, что было посеяно со слезами, они будут пожинать с радостью.
Плач – это состояние, в котором человек осознал, что неспособен на духовное действие. Оно ещё называется «вратами слёз». В этом состоянии не чувствуешь ни силы, ни желания, ни способности преодолеть и подняться, прийти к любви – и в какой-то момент обретаешь силу просить и плакать. Из слабости и бессилия рождается крик, который называется «слёзы», и тогда «врата» раскрываются.
За «вратами слёз» мы разбиваем свой эгоизм и поднимаем к месту разбиения любовь, и тогда не хватает только исправления этого разъединения душ – то есть соединения.
Это происходит только при объединении душ, а объединение идёт «из центра» – это Бог между нами, и тогда общим желанием все объединены как один сосуд, в который до этого собирались только слёзы. В той мере, насколько сильно желание – настолько и придет исправление. На каком-то этапе ты вдруг сам начинаешь понимать, что происходит, какие силы препятствуют подъёму, и сможешь деятельно участвовать в преодолении. Это называется: «Все врата закрыты, кроме врат слёз» – а они открываются, чтобы дать душам соединиться только в духовном пространстве Господа. А все остальные желания и молитвы – лишь вопли в пустыне, которые в итоге приведут к пониманию, что все они были неправильны и напрасны.
ЧТОБЫ ХОДИТЬ МНЕ ВО СВЕТЕ ЖИЗНИ
"Враги мои обращаются назад, когда я взываю к Тебе, из этого я узнаю, что Бог за меня." (Псалом 55)
Если отступление врагов произошло сразу после молитвы праведника, то спасение пришло по милости к нему Всевышнего. «Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим 8:31). В конечном итоге важно только одно: за нас ли Бог, а всё остальное второстепенно.
"В Боге восхвалю я слово Его, в Господе восхвалю слово Его.
На Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне человек?"
Когда верим слову Его, святому обетованию, то тем самым восхваляем Его слово.
На вопрос: «что сделает мне человек?» разум может ответить: «Много чего. Причинить вред, искалечить, ранить и даже убить». К бесстрашию способен лишь тот, кто всецело уповает на слово Господа и чья душа прониклась словом Спасителя: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф 10:28).
"На мне, Боже, обеты Тебе; Тебе воздам хвалы,"
То, что на человеке обеты Богу – это не бремя, это как знак отличия, по которому узнают, что он – Божий; они ограждают от того, что причиняет вред и направляют на путь:
"ибо Ты избавил душу мою от смерти, да и ноги мои от преткновения, чтобы я ходил пред лицом Божиим во свете живых."
Это о том, что праведник благодарен Господу втройне. На уровне нашего мира – за то, что спас от смерти. На этапе пути в «святые обители», где пребывает свет (ибо в этом мире лишь тьма и смерть) – за то, что не дал упасть. На уровне духовного мира, где жизнь вечная, – что спас от смерти духовной, «…чтобы ходить мне пред Богом в свете жизни», – как говорит прямой перевод.
Если мы по своей природе были мертвы во грехе, но были оживотворены со Христом и стали духовно живыми, – то у нас также есть повод осознать, что Бог избавил нашу душу от смерти.
Псалом этот особенный, он пронизан, наполнен духовным смыслом. Он и начинается с намёка, что говорится «о голубице, безмолвствующей в удалении», – и поняв, что речь пойдёт о душе, легко погружаешься в этот смысл. Все, что происходит с нами в жизни – это слова языка, на котором разговаривает с нами Господь. И даже то, что кажется нам несчастьем – тоже полные любви слова Бога.
ОТ КОГО И КОМУ ЗОЛОТОЙ ВЕНЕЦ
"Начальнику хора. Не погуби. Писание Давида, когда он убежал от Саула в пещеру." (Псалом 56)
Писание Давида – «Михтам» от слова «кетем», означающего золото высшей пробы или «золотой венец».
В заглавии еврейского текста мы видим новое слово: Ал-ташхэйт – «не погуби».
Полагают, что это основная тема послания, в котором раскрыты сложные взаимоотношения Давида и Саула: Господь допустил, чтобы Саул преследовал Давида, но Давид не должен был погибнуть, ибо в нём было благословение. А Давид,
имея возможность лишить жизни Саула, не допустил убийства.
И Саул, и Давид в духовном «срезе» – это определённые состояния и свойства. Раскрытие и сравнение их царствующих свойств следует начать с Гедеона, который отказался принять царство и сказал народу, который его о том просил: «…ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами» (Суд 8:22). Праведники со свойствами Гедеона – это особенные люди, стоящие против зла, они так сильно соблюдают праведность и чистоту веры, что нет у них совершенно никакого желания строить царство.
Свойство, образ которого есть Саул – это видимое благочестие, не выдерживающее искушения властью. Когда такие люди берутся царствовать, их царство склоняется к идолопоклонству.
Саул изначально был в праведности. И поэтому, когда стал грешить, в собственных глазах он продолжает быть праведным и не осознаёт в своих действиях беззакония. Такая «априорная праведность» приводит к тому, что им овладевает «дурной дух» самости и гордыни, и он не признаёт даже возможности заблуждения. А когда власть не взывает к имени Бога и всё царство превращается в богоотрицание, то приходит дух идолопоклонства.
Но зачем Всевышний первым ставит на царство Саула? Из необходимости предпослать царство Саула царству Давида, и этот порядок обозначен в молитве пророчицы Ханы на рождение Самуила: она просит потомство, которое помажет на царство двоих, а затем просит Творца, чтобы продолжилось царство Давида, но не продолжилось царство Саула.
Миссия Самуила, предвиденная до его рождения, – это помазание духовного свойства Давид до прихода вечного Царя (Мессии). Говорится, что Самуил разделился надвое – один помазывает Саула, а второй – Давида. Если точнее, то свойство Самуил есть интегральное свойство Моисея и Аарона, которые вместе управляли еврейским народом, его выходом из Египта и исправлением в пустыне.
Аарон внимал к тому, что шло «снизу», от народа, был склонен видеть Божественный процесс в мирской реальности. И именно вследствие этого Аарон повредил народу и пал сам, – сам сделал золотого тельца. И нет сомнения, что он мог воздвигнуть лишь царство на уровне идолопоклонства.
Логично предположить, что свойство Аарона в Самуиле помазывает Саула. Но эта как бы ошибка с помазанием есть промысел Творца, и на это указано в пророчестве. Иное свойство в Самуиле, свойство Моисея, помазывает Давида. Моисей стремится раскрыть царство «сверху» и обращает особое внимание, чтобы это царство полностью было верно пути к Господу.
Таким образом, переход от Саула к Давиду – это возвращение, обращение к Творцу.
Но самое глубокое объяснение того, почему свойство Саул должно предшествовать свойству Давид, связано с тем, что духовность Давида – в силе покаяния. Саул падает в грехе и теряет царство, а Давид способен исправить свои грехи и усилить духовность народа. Сила покаяния – это сила, которая требуется для того, чтобы основать истинное Царство, это сила Мессии-Христа, необходимая для нашего последнего избавления, – поэтому Саул был перед Давидом для того, чтобы «откошеровать» – сделать духовно сильным и привлекательным свойство «Давид».
КОГДЫ ТЫ СРЕДИ ДЫШУЩИХ ПЛАМЕНЕМ
"Помилуй меня, Боже, помилуй меня, ибо на Тебя уповает душа моя, и в тени крыл Твоих я укроюсь, доколе не пройдут беды." (Псалом 56)
Давид в любых обстоятельствах поддерживает себя верой и упованием на Бога, взирает на Него и обращается к Нему с молитвой. Он не устаёт об этом говорить в своих посланиях и показывает, как помогает осознание благости, присущей природе Бога, который защищает праведные души.
"Воззову к Богу Всевышнему, Богу, благодетельствующему мне;
Он пошлёт с небес и спасёт меня; посрамит ищущего поглотить меня; пошлёт Бог милость Свою и истину Свою."
В еврейском тексте стиха звучит «Сэла!» – подтверждение свыше истинности сказанного.
Давид учит все свои желания направить к Богу и во всём видеть руку Божью, ибо Он провидит, во всех событиях совершается Его воля и исполняется Его слово. В итоге окажется, что всё происходит для блага и развития души, души человека или всего народа. Поэтому во всех обстоятельствах следует взывать к Нему. Лишь Его милости и истины могут сделать нас счастливыми. Но при этом полезно осознавать, что мы просим о милости, о ещё не заслуженном нами благословении.
"Душа моя среди львов; я лежу среди дышущих пламенем, среди сынов человеческих, у которых зубы – копья и стрелы, и у которых язык – острый меч."
То, что в этом образе содержится явный гротеск, указывает на приглашение перенести восприятие на понимание скрытого смысла. Давид говорит, что его душа среди львов, и он лежит среди дышущих пламенем (по еврейскому переводу – буквально в пламени). Здесь львы символизируют жестокость, свирепость, а оказавшаяся между ними кроткая душа испытывает ужас и ощущает пламя ненависти, горящее на дровах самости, гордыни, кровожадности и других мирских страстей. Поэтому они названы «сынами человеческими» – человеческими свойствами. Зубы как копья и стрелы – готовность ограбить и убить, язык как острый меч – поразить ложью и клеветой.
И далее в стихах псалма Давид раскрывает, что всё, что происходит с нами в жизни – это слова языка, на котором разговаривает с нами Господь. И даже то, что кажется нам ужасным – тоже слова Бога, Который подобно скульптору ваяет нашу душу.
ПО МИЛОСТИ ПОЗВОЛЬ ПРОБУДИТЬ ЗАРЮ
"Будь превознесён выше небес, Боже, и над всею землёю да будет слава Твоя!" (Псалом 56)
Давид даже в отчаянии не умоляет для себя, не просит превознести его. Он желает, чтобы превознёсся Господь и явил Свою славу. Он знает, что только это даст спасение от врагов – внешних и внутренних. Само осознание того, что выше этой горящей в пламени земли есть небеса, и над ними – любовь и справедливость Всевышнего, лечит душу и рождает желание, чтобы явилась слава Его и царила над землёю.
Точно так же воззвал Иисус перед крестной смертью: «Отче! прославь имя Твоё» (Ин 12:28).
"Приготовили сеть ногам моим; душа моя поникла; выкопали предо мною яму, и сами упали в неё."
В первоисточнике: «…согнули душу мою, выкопали предо мной яму – сами упали в неё. Сэла!». Исход в образе падения в самими же вырытую яму – это закономерный результат действия зла, которое в итоге неминуемо обращается на своих носителей.
Праведным несомненно хочется, чтобы так происходило сразу, но промысел Творца неисповедим, – Он вершит в назначенное время и наиболее эффективным способом.
"Готово сердце моё, Боже, готово сердце моё: буду петь и славить."
Благодаря живой действующей вере молитва с обличением зла моментально обращается в хвалу и благодарение, но, если смотреть более внимательно, то понимаешь, что этому предшествует. Давид готовит сердце своё, повторение этого говорит о непоколебимом, страстном желании, которое рождается постоянным ощущением величия и благости Господа.
"Воспрянь, слава моя, воспрянь, псалтирь и гусли! Я встану рано."
«Пробудись, слава моя, пробудись арфа и киннор. Пробужу я утреннюю зарю» – это перевод из Теилим. Давид считает своей славой способность прославить Бога и проповедовать слово Его. Словом человек вольно или невольно прославляет кого-либо, то есть сливается духом и произносит плоды своего слития с теми или иными духовными силами. Пробудить утреннюю зарю – значит вызвать и влить в душу красоту творения и милости Творца.
"Буду славить Тебя, Господи, между народами; буду воспевать Тебя среди племён,"
Псалмопевец передаёт состояние, в котором человек настолько считает себя обязанным милости Божьей, что обретает благодать с уверенностью, что от его песен осветятся народы и племена. Уже неоднократно говорилось, «народы» в духовном значении есть проявления неисправленных эгоистических желаний. Племена – более приземлённые, изначальные желания. Смысл проповеди народам – в понимании того, что только благодаря их исправлению произойдёт раскрытие света Творца во всей Его силе. Кроме осознания Давидом своей миссии, это – непрозрачный намёк на будущую миссию его прямого потомка – Иисуса Христа.
"ибо до небес велика милость Твоя и до облаков истина Твоя."
Великая милость Господа (по сути – сила Его любви) была основой надежды и утешения, теперь же становится основой благодарения. Божья истина поднимает до облаков, их основание хоть и зыбко, но собирает и конденсирует надежды, – до тех пор, пока Он не будет прославлен среди всех народов, в духовном смысле, пока на проникнет в них Его свет.
"Будь превознесён выше небес, Боже, и над всею землёю да будет слава Твоя!"
Псалмопевец использует те же слова, которые звучали апофеозом его молитвы, и это не напрасное повторение. Это уже не итог и апофеоз, это – утверждение высоты Господа, рождающее устремление к полёту духа над землёй, – к слиянию с Его Духом.
Уже только в радости и любви. Всё, что происходит с нами в жизни – это слова языка, на котором разговаривает с нами Господь. И даже то, что кажется нам несчастьем – тоже полные любви слова Бога.
А СУДЬИ КТО?!
"Не погуби. Писание Давида." (Псалом 57)
Ал-ташхэйт – «не погуби» в заглавии. Как и предшествующие псалмы, это «Михтам» – «золотое» писание Давида, раскрывающее духовные смыслы происходящего на грешной земле.
Толкователи предполагают, что Саул начал преследовать Давида после того, как, устроил суд «по закону», на котором Давида осудили, даже не выслушав его, объявили государственным изменником и «волком вне закона», которого каждый мог убить и никто не имел права защищать. И псалом был написан в канве этого.
Бог сохранил Давида во всех преследованиях, и показал, что на нём Его благословение (ранее говорилось о предопределении: предпослать царство Саула царству Давида, это предвидели пророки, и предрекали помазание Давида, что означает помазание «духовного свойства Давид» до прихода Царя – Мессии). Давид был призван противопоставить Саулу свои духовные свойства, восстановить дух народа и царства.
"Подлинно ли правду говорите вы, судьи, и справедливо судите, сыны человеческие?"
«Разве справедливо говорите вы, сборище нечестивых, беспристрастно ли судите сынов человеческих?» – такую картину даёт прямой перевод с еврейского. Давид обвиняет назначенных судить, обвиняет с полным основанием, ибо основание это –Господь, Высший судья надо всеми.
Судьи изучали и знали законы, которые были намного справедливее законов всех других народов. И никто не мог подумать, что такой суд можно извратить и обратить его в угоду правителю, – сделать несправедливым. Но ни закон, ни собственная совесть не возобладали над ними, и те, кто был призван на защиту правды и справедливости, стали «сборищем нечестивых».
"Беззаконие составляете в сердце, кладете на весы злодеяния рук ваших на земле."
«Даже в сердце несправедливости совершаете, на земле взвешиваете злодеяния рук своих» – в переводе Теилим.
В своих руках они держат весы – символ правосудия, но эти весы – на земле, не имеют твёрдой опоры. «Земля» есть материальное начало, «тело греха»: «…Создал Господь Бог человека из праха земного» (Быт 2:7); а по изгнании в наказание за грех из рая сказал: «...в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт 3:19).
«Взвешивать на земле» означает взять за основу греховное начало. В сердцах судей порочность, и руки совершают злодеяния, которые вызревают в сердцах. Они используют данное им право судить по справедливости для поддержки несправедливости, и делают это умышленно, и чем больше сердце участвует в совершении зла, тем оно мерзостнее в глазах праведника, а тем более – Бога.
Так совершаются беззакония и творится несправедливость под видом законности и справедливости.
КТО СПАСЁТ ОТ ТЕРНИЙ НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ
"С самого рождения отступили нечестивые, от утробы матери заблуждаются, говоря ложь." (Псалом 57)
Нечестивые отступили с самого рождения – отступили от правды, отступили от Бога. Им присуща ложь – это греховное состояние порочности, состояние отчуждения от общения с Богом.
"Яд у них – как яд змеи, как глухого аспида, который затыкает уши свои
и не слышит голоса заклинателя, самого искусного в заклинаниях."
Толкователи считают: так Давид описал упорство тех, кто пребывал в этом состоянии, – они не внимают Божьему слову, как глухой аспид не слышит заклинателя, как бы искусно тот ни играл. Но вполне возможен и иной смысл. «Чтобы не слышать голоса заклинателей, колдуна искусного» – более точный перевод говорит о множестве заклинателей и об искусном колдуне. Заклинатель вводит змею сначала в спокойное, сонное состояние и использует его. Считалось, что самый ядовитый аспид, услышав звуки дудки заклинателя, одним ухом прижимался к земле, а другое закрывал своим хвостом. Земля – это почва, пропитанная грехом, это его материальная основа. Хвост –орган реагирования, связанный с врождёнными и приобретёнными инстинктами. Змея, пожирающая свой хвост – это символ цикличности материальной природы, жизни и смерти, а также трансформации.
Для чего упоминается колдун? В число колдовских ритуалов входила способность трансмутации в себе яда. Колдун, который мог воздействовать на змею только голосом, и мог нейтрализовать любые яды, считался искусным в заклинаниях.
Понятно, что Давид, используя этот образ, говорит не о ядах материальных, а о способности противодействия ядам самости, гордыни, зависти, похоти.
"Боже! сокруши зубы их в устах их; разбей, Господи, челюсти львов!"
Ядовитые зубы и клыки львов есть образное оружие врагов Церкви Божьей, лишить их которого можно только с помощью Божьей правды и силы духа.
"Да исчезнут, как вода протекающая; когда напрягут стрелы, пусть они будут как переломленные."
Давид почти всегда прибегает к описанию природных явлений, в которых заложен духовный смысл. Протекающая вода означает изменчивость всего материального.
А еврейское выражение о стрелах может значить: «да будут они как стрелы с отломленными наконечниками – тупые и безвредные», и это вполне понятное иносказание.
"Да исчезнут, как распускающаяся улитка; да не видят солнца, как выкидыш женщины."
«Как улитка истает, как выкидыш женщины, не видевший солнца» – более коротко и ясно говорится в первоисточнике. Образ улитки, тающей на свету, сильно впечатляет и объясняет суть такого исчезновения. Тот, кто подобно улитке в своем домике, насыщен сам собой, кто угождает себе и полагается лишь на себя, – поглощает сам себя, и вскоре вне этого домика от него ничего не останется.
Сравнение с выкидышем женщины, который не увидит солнца, означает, что глаза грешников никогда не увидят света.
Мы видим, что это не проклятие, как воспринимают некоторые читатели Писания. Это предупреждение к тем, кто ещё может проникнуться стремлением увидеть свет ...
"Прежде нежели котлы ваши ощутят горящий тёрн, и свежее и обгоревшее да разнесёт вихрь."
В непосредственном переводе этого стиха звучит: «Прежде, чем терниями станут нежные колючки, гневом Господним, как бурей, унесены будут и они», – это отличается от синодального перевода, в котором фантазия переводчиков добавила огонь и котлы, а фантазии толкователей всевозможные объяснения.
Смысл же образа прост: суды Божьи прозорливы, и от всех злых замыслов нечестивых, которые были тернии в Его промысле, не останется и следа.
ЧЕРЕЗ ЧТО СПАСЁТСЯ ПРЕДСТАВШИЙ НА СУД
"Возрадуется праведник, когда увидит отмщение; омоет стопы свои в крови нечестивого." (Псалом 57)
В образе омывания стоп в крови мы ощущаем кровожадность. Такое ощущение нагнетают и многие толкователи, призывающие радоваться жестокому отмщению за злые дела. Говорят, что «такими судами укрепится вера в провидение Божье, Его справедливость и праведность в управлении этим миром».
Мы воспитаны в щепетильности к примитивному насилию, но при этом допускаем возможность применения для отмщения более страшного оружия, которое никому не даст шансов выжить – ни победителям, ни побеждённым.
Для времён Давида это был образ ободрения, и использовался с простым духовным значением: значением радости в победе, одержанной над искушением, в битве с которым будет пролито много крови. Нечестивый не только воплощён во зло снаружи, он сидит и внутри. Кто не ведёт с ним кровавую битву, тот не возрадуется победе, ибо возрадуется только увидевший и принявший Божью правду.
Но в последних двух стихах ещё заложен и сложный духовный смысл.
Кровь есть основа жизни биологического организма. А в духовном видении жизнь в «духовный организм» вливает свет, и он сравнивается с кровью. Но мы не можем принять в себя эту «кровь», поскольку она оживит только исправленный духовный организм, а наш – «убьёт», то есть аннулирует все желания, через которые идёт развитие и исправление. Наш уровень, увы, духовно неживой. Поэтому Писания требуют полностью исключить из пищи любую кровь, и законами кошерования обеспечивали удаление крови из употребляемых в пищу животных.
Выполнение заповедей на материальном уровне даёт осознание греха и греховности, направляет на исправление низших желаний, на подъём выше эгоизма. То есть всё это делается для появления в нас свойств человека, а животные свойства должны быть «убиты» именно таким образом. Это всего лишь копия того, что мы должны делать внутренне.
Омовение ног символизирует исправление самой низшей части своего эгоизма, всё время контактирующей с землёй как его материальной основой. А когда омывают ноги кровью, то это означает такое свойство суда, при котором эгоизм теряет связь со своей основой и уже не может существовать. Тогда исправляется самый низший, самый тяжелый эгоистический слой и наполняется светом, называемым «кровь».
В традициях жертвоприношений тех времён это могло означать исправление через покаяние.
"И скажет человек: «подлинно есть плод праведнику! итак, есть Бог, судящий на земле!"
Плод праведнику – это состояние, в котором есть на что опереться, когда есть понимание и видение Божьего суда. Грешники будут обличены в своих грехах, а грех, сидящий внутри, будет обличён через покаяние. А покаяние начинается с осознания в себе греха и обращения к суду Божьему.
Давид – это человек покаяния, воплощение покаяния как духовного свойства. Он шёл путём проб и ошибок в построении царства на земле под главенством Бога. Он вознёс жертву покаяния, и получил благословление в том, что Мессия будет из его потомства.
Это свойство получило развитие в Новом Завете, Евангелие и начинается с призыва «Покайтесь, ибо приблизилось Царство небесное!». Сила покаяния – это сила, которая требуется для того, чтобы основать истинное Царство, и это сила Мессии-Христа, которая требуется для нашего последнего избавления.
ИЗБАВЬ ОТ ВОССТАЮЩИХ ПОГУБИТЬ ДУШУ
"Не погуби. Писание Давида, когда Саул послал стеречь дом его, чтобы умертвить его." (Псалом 58)
Псалом избыточествует жалобами на злобность врагов, на жестокие заговоры и пророчествами в их адрес; но также молитвами и уверениями в уповании на Бога как на Господа. И Господь хранит Давида во всех преследованиях, ибо он призван противопоставить Саулу свои духовные свойства, восстановить дух народа и основать исправленное царство.
"Избавь меня от врагов моих, Боже мой! защити меня от восстающих на меня;
избавь меня от делающих беззаконие; спаси от кровожадных,"
Кровожадные – проливающие кровь. Значение крови для Бога прослеживается из Писаний. Убившему Авеля Каину Господь сказал: «что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли; и ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей; когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле». «Голос крови» в современных знаниях и понятиях – это представление о ней как о важнейшей составляющей энергоинформационной структуры человека. То есть функция крови – это не только поддержание жизни организма, но и обеспечение его связи с управляющим мирозданием Сознанием и Духом, ибо человек есть важный элемент мироздания В высших, духовных свойствах, «духовная кровь» олицетворяет свет, который даёт жизнь и развивает «тело души». Отсюда понятно, что пролитие крови – это наивысшее проявление зла.
"ибо вот, они подстерегают душу мою; собираются на меня сильные не за преступление моё и не за грех мой, Господи; без вины моей сбегаются и вооружаются; подвигнись на помощь мне и воззри."
Теперь звучит, что враги подстерегают душу. «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10:28). Это уже прямые посягательства на духовные свойства, воплощённые в Давиде, и он призывает Господа, ибо это – Его «компетенция», здесь усматривается противодействие Божьему замыслу – «программе» развития человека и творения. В Новом Завете начнётся переход от плотского и душевного человека, подчиняющегося «голосу крови», к человеку духовному, руководствующемуся гласом Божиим и Духом. Кровавые жертвы устранятся величайшим таинством Нового Завета – евхаристией, наполняющей духом истины очищенную покаянием душу: «…если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо плоть Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нём» (Ин 6:53-56). Плотское и кровное родство должно уступить духовному родству в Боге детей Божиих, творящих правду: «…истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян 10:34-35). В начале этого – духовное свойство «Давид» и его духовный путь, отмеченный благословлением свыше. Он взывает к Всевышнему с полным на то правом.
СМЕХ БОГА И МИЛОСТЬ БОГА
"Ты, Господи, Боже сил, Боже Израилев, восстань посетить все народы, не пощади ни одного из нечестивых беззаконников:" (Псалом 58)
Господь разберётся с нечестивыми беззаконниками – так преподносится простой смысл стиха. В первоисточнике: «А Ты, Господь Бог Саваоф, Бог Исраэйля, пробудись, чтобы наказать все народы, не щади всех совершающих беззаконие. Сэла!».
Израиль в духовном аспекте – это «идущие к Творцу», а народы – это эгоистические свойства, встающие на пути к Всевышнему. «Сэла!» – подтверждение истинности, и указание на внутренний духовный смысл слов, на перенос событий и действий, происходящих в нашем мире, на переживание особых внутренних событий и состояний души. В частности, здесь – на искренне обоснованную просьбу к Творцу о беспощадном исправлении собственных греховных желаний и страстей.
"вечером возвращаются они, воют, как псы, и ходят вокруг города; вот они изрыгают хулу языком своим; в устах их мечи: «ибо», думают они, «кто слышит?»"
Отметим, что в этом образе не явные хищники, а псы, используемые человеком в своих интересах. Как стая псов, осмелевших с наступлением темноты, греховные соблазны и злые намерения воют и рыщут вокруг города (стремления к объединению).
Они «изрыгают хулу», их языки разят остающихся без защиты.
Все вставшие на сторону зла, ставшие «нечестивыми беззаконниками», не ощущают и не признают того, Кто слышит, и не ждут наказания.
"Но Ты, Господи, посмеёшься над ними; Ты посрамишь все народы."
То, что смех Бога услышат все те, кто возомнил себя судьёй истины и знания, понял и озвучил Эйнштейн. Всевышний смех, несомненно, оглушит творящих зло и не ждущих возмездия свыше. Господь посрамит, опозорит не самих объявивших себя вне законов мироздания, а свойства и желания, приводящие к самости и гордыне, а в итоге – к неосознанному и значит ничем не ограниченному злу.
"Сила – у них, но я к Тебе прибегаю, ибо Бог – заступник мой."
Давид говорит не столько о силе внешних врагов, сколько о силе самости и порождаемого ей греха. И оглашает единственно верное решение – прибегнуть к Богу и уповать на Него, как на единственно надёжный щит. Не страх перед силой врагов или греха влечёт его к Богу, а надежда на превосходящую разумение силу Творца.
"Бог мой, милующий меня, предварит меня; Бог даст мне смотреть на врагов моих."
Обращаем внимание: Господь действует по милости, и действие Его всеохватно, комплексно; в ответ на просьбу об исправлении и спасении оно не только поражает злое, но прежде развивает всё хорошее, заложенное Творцом в человека.
Вся милость, присутствующая в Боге, как бы хранится для нас, и в любой момент готова к действию. Но действует она только на «канале» осознанной, искренней просьбы об исправлении.
ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ МЕРЗОСТИ ЧЕРЕЗ ИСПРАВЛЕНИЕ
"Не умерщвляй их, чтобы не забыл народ мой; расточи их силою Твоею и низложи их, Господи, защитник наш." (Псалом 58)
Убийца Каин был не умерщвлён, а приговорён стать изгнанником и скитальцем на земле. Мгновенное, одномоментное действие, будь наказанием или поощрением, не будет осознано вообще, не говоря уже об осознании его значения. И не даст никакого воспитующего, исправляющего или развивающего действия.
«Народ мой» – это объединяющее людские души устремление к Создателю, которое кропотливо Им взращивается. Плод этого устремления – любовь, охватывающая и объединяющая всех нас.
"Слово языка их есть грех уст их, да уловятся они в гордости своей за клятву и ложь, которую произносят."
«За грех языка их, слово уст их, пойманы будут в надменности своей за проклятья и ложь, которые изрекают» – так в еврейском тексте. Клятва есть обещание и утверждение, связанное со стремлением к подобию, присоединению, проникновению. Проклятие – отторжение, отсечение, связанное с угрозами или с призывом к уничтожению. Пойманы будут – значит, будут раскрыты их истинные действия и намерения, раскрыты и изобличены. Всё указанное есть не что иное, как осознание зла, которое несут свойства самости и гордыни через разделение и ложь. Но языком своим они поразят самих себя, выявление и осознание зла – это уже начало исправления, «точка отталкивания», если сравнивать с началом полёта.
"Расточи их во гневе, расточи, чтобы их не было; и да познают, что Бог владычествует над Иаковом до пределов земли."
«…что Бог владычествует в Иакове. Сэла!» – и здесь прямой перевод говорит о некотором искажении смысла в синодальном переводе, в котором решили выделить то, что Господь владычествует не только над Израилем, но правит до пределов земли, в т.ч. теми, кто Его не знает.
Молитва Давида даже в простом смысловом значении уникальна. Он просит не умерщвлять врагов, а изобличить их, раскрыть их сущность и приверженность злу. Расточить их, рассеять, и сделать это публично – значит лишить силы и влияния на сердца людей.
Прежде всего Давид озабочен Израилем/идущими прямо к Творцу – чтобы это устремление/народ оставался в духовном свойстве Иакова, которое вышло из связи между свойством милосердия/добра Авраама и свойством жесткости/силы Исаака, и даёт возможность духовного подъёма. Только Иаков, включающий в себя и силу добра и силу суда, уравновешивает и соединяет их между собой, реализуя методику возвышения по ступеням, названной «лестницей Иакова». Свойство «Иаков» таким образом формирует свойство «Израиль», направляющее «прямо к Творцу».
"Пусть возвращаются вечером, воют, как псы, и ходят вокруг города;
пусть бродят, чтобы найти пищу, и несытые проводят ночи."
«Слоняются они, чтобы найти пищу, и, не насытившись, воют» – перевод Теилим.
Во второй раз перед нами образ псов, оставшихся без хозяина и пищи, который используется, чтобы раскрыть духовную сущность животных эгоистических желаний. Они изгоняют из благодатного стремления к объединению на основе любви, заставляют искать наслаждения в темноте, насыщаться отбросами и мерзостями. Но это не даёт сытости, наполнения. Мало того, после греховного наслаждения наполнение быстро исчезает, и они ощущают себя вдвойне опустошёнными – воют.
"А я буду воспевать силу Твою и с раннего утра провозглашать милость Твою, ибо Ты был мне защитою и убежищем в день бедствия моего. Сила моя! Тебя буду воспевать я, ибо Бог – заступник мой, Бог мой, милующий меня."
«С раннего утра» – символизирует обновление, новые силы и возможности. А размышления о милости Бога и о Его силе более всего другого возносят чувства. Сила и любовь Господа открывают сердце для хвалы, а пение является естественным выражением радости и благодарности.
ЗА ЧТО ЖЕСТОКИЕ ИСПЫТАНИЯ И ЯДОВИТОЕ ВИНО
"Начальнику хора. На музыкальном орудии Шушан-Эдуф. Писание Давида для изучения, когда он воевал с Сириею Месопотамскою и с Сириею Цованскою, и когда Иоав, возвращаясь, поразил двенадцать тысяч Идумеев в долине Соляной." (Псалом 59)
Синодальный перевод предлагает данный псалом для изучения, а перевод еврейского текста – «для поучения».
Псалом посвящён выдающейся победе, которую с благословения Господа одержала Израиль над идумеями, и Давид вступил на престол (а до того правил только в Иудее).
Но дела государства находились в ужасающем состоянии из-за долгих лет, в которые народ отошёл от Бога по вине Саула и его нечестивого окружения.
Идумеи были повержены, но были сильны сирийцы, и продолжалось противостояние с ними. Господь подвергал евреев многим унижениям и страданиям, и тягостные размышления об этом преследовали нового царя.
"Боже! Ты отринул нас, Ты сокрушил нас, Ты прогневался: обратись к нам.
Ты потряс землю, разбил её: исцели повреждения её, ибо она колеблется."
Действием Творца стала зыбкой, ненадёжной привычная основа жизни, которую составляют эгоистические желания, а земля – это материальный базис их реализации и осуществления; «…исцели повреждения её» – только таким образом потрясенное и разрушенное государство, в которое с таким трудом объединился народ, может восстановиться в своих правах и спастись от гибели.
Это повреждения, нанесенные нашим несчастным разделением, разобщением, связанным с отступлением от Бога. Повреждения, нанесённые безрассудством и порочностью человека, могут быть восстановлены и исцелены лишь мудростью и благодатью Бога, изливающим дух любви и мира. Они мешают на пути исправления и духовного предвосхищения к свойствам Творца, высотам Его, они есть помехи проникновению Высшего света на уровень «земля».
"Ты дал испытать народу Твоему жестокое, напоил нас вином изумления."
«…напоил нас вином ядовитым» – даёт прямой перевод. Вино изумления – это некий дурман, а яд – нечто иное. Вероятно, Давид упоминает слова Моисея: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла. О, если бы они рассудили, подумали о сём, уразумели, что с ними будет! …Ибо заступник их не таков, как наш Заступник; сами враги наши судьи в том. Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских; ягоды их ягоды ядовитые, грозды их горькие; вино их яд драконов и гибельная отрава аспидов» (Втор 28:31-33).
Для народа, повернувшего от пути к Всевышнему, избравшему иного «заступника», даже возможность наслаждения (вино) становится ядом.
Так Творец возвращает к Себе народ, даёт явный повод раскрыть ущербность, конечность, несостоятельность, зло безрассудного употребления любого данного свойства «ради себя». Он попускает такое действие сил разделения, при котором множество людей лучше бы умерло, чем продолжало ощущать такую ничтожную жизнь.
ИЗБАВЛЕНИЕ ПОДНЯВШИХ ЗНАМЯ ИСТИНЫ
"Даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины," (Псалом 59)
В трактовке этого стиха в синодальном переводе в молитве Давида содержится просьба, между тем перевод еврейского текста говорит об утверждении, причём подтверждённым свыше: «Ты дал боящимся Тебя знамя, чтобы поднято было оно, ради истины. Сэла!». Это утверждение того ободрения, которое Бог даёт Своему народу, даёт всем возвращающимся на путь истины.
Это знамя может символизировать начало правления Давида над всем Израилем. Оно является и символом единения, так как израильтяне были рассеяны, разделились и таким образом ослабили себя и сделались добычей врагов.
В более высоком духовном значении в этих образах Давид раскрывает выход душ из состояния скрытия Творца и даёт «мастер-класс» молитвы, необходимой для достижения состояния, единственно в котором возможно духовное развитие – ощущения Творца, ощущения Его присутствия везде и во всём.
"чтобы избавились возлюбленные Твои; спаси десницею Твоею и услышь меня."
Молитва рождается из пепла унизительного поражения. Божья десница спасает – к кому расположено Его сердце, имеют Его руку. Когда Бог поворачивается и протягивает руку благоволения, очень полезно помнить прежние бедствия, препятствия, падения. Молящийся народ Божий может получить общее избавление, когда улучшается «качество» молитвы, её духовное наполнение.
"Бог сказал во святилище Своём: «восторжествую, разделю Сихем и долину Сокхоф размерю: Мой Галаад, Мой Манассия, Ефрем крепость главы Моей, Иуда скипетр Мой, Моав умывальная чаша Моя; на Едома простру сапог Мой. Восклицай Мне, земля Филистимская!»"
«Бог говорил в святости Своей» – в прямом переводе. Святость – это и духовное свойство, и духовное состояние, и проще всего оно понимается через высшую, «настоящую» любовь – ничем не обусловленную отдачу всего, что имеет и получает.
В Библейском смысле «говорить в святости» или «в духе» обычно означает пророчество.
Он разделит Сихем (Шехем): город и местность к западу от Иордана, переводится «плечо»; измерит Сокхоф (Суккот) – долина на востоке от Иордана, означает «шалаши». Галаад («холм») на восточном берегу Иордана между двумя территориями Манассии, по одной на каждой стороне этой реки. Ефрем расположен в центре Израиля, он – «крепость главы», что означает уверенность, надёжность. Иуда – скипетр, то есть инструмент правления, власти.
Это были иудейские земли, а далее взор Господа обращается к трём окружающим Израиль странам, которые противостояли воцарению Давида, и утверждает Своё владение ими. Моав, расположенный на юго-восточном берегу Мертвого моря, называет «умывальной чашей». Едом будет «под сапогом», то есть под принуждением, а Филистия будет радоваться Божьей милости (филистимляне действительно вступят в союз с Израилем и станут подданными Давида).
ТОЛЬКО С БОГОМ СИЛЬНЫ ВЗЫВАЮЩИЕ ИЗ ТЕСНОТЫ
"Кто введёт меня в укреплённый город? Кто доведёт меня до Едома?" (Псалом 59)
Давид говорит об ожидании того дня, когда «укреплённый город» (вероятно, Равва Аммонитская) и Едом будет в руках израильтян.
В этих словах имеется глубокий смысл. Народы Амон и Моав символизируют наибольшие эгоистические устремления, противодействие замыслу Всевышнего.
Но по этому замыслу впоследствии именно из них возникнет объединённое царство и в них явится Царь Машиах. Моав как «умывальная чаша» станет средством очищения, вполне себе осознанного, добровольного. Едом и Амон (сильные эгоистические желания, называемые «амонитяне и моавитяне») станут инструментами как бы насильственного исправления тех, кто «затупил» и «затормозил», они не будут давать «расслабиться».
Давид всеми силами души взывает к Господу о помощи, для чего и упоминает, что в этой помощи нуждается народ, идущий к Нему, как Творцу и Вседержителю.
"Не Ты ли, Боже, Который отринул нас, и не выходишь, Боже, с войсками нашими? Подай нам помощь в тесноте, ибо защита человеческая суетна."
«Подай нам помощь в тесноте» – Давид неоднократно говорит «взываю из тесноты». Это означает: из тесноты души, просящей наполнения духом. Он как царь, наделённый духовной миссией, видит народ в беде, в бесконечных противостояниях и войнах. А как проповедник, наделённый даром пророчества и духовным знанием, он предвидит: без Высшей помощи невозможно справиться с исправлением «народов» – объединённых желаний получения и захвата.
На уровне явленного мира народ Израиля так же выступал захватчиком, а на духовном плане «идущие прямо к Всевышнему», к Высшему свету, исправляющие свои греховные свойства также не могут удовлетвориться частичной, временной победой над эгоизмом и злом.
"С Богом мы окажем силу, Он низложит врагов наших."
Давид проповедует возвращение Израиля к своему предначертанному пути – прямо к Нему, не сворачивая, с абсолютной верой.
Враги человека, устремлённого к своей вожделенной цели – всеобщей преобразующей любви, дающей жизнь вечную, – самость, гордыня, плоть, да и сам мир, находящийся под свойством сатана (сатаны). Они встают горами зла на пути к Творцу. Сам по себе человек победить их не может.
Когда Бог поворачивается и протягивает руку благоволения, очень полезно помнить прежние бедствия, препятствия, падения.
Ныне нам явлена помощь Господа Иисуса Христа, и только с Ним можно одержать победу. И этот псалом обретёт окончательное исполнение в обращении к Спасителю.
Но при этом следует и сознательно, со всем устремлением выполнять свой долг.
Через Бога, благодаря влиянию Его благодати, мы лишь обретаем силы и смелость.
ПРОСИСЬ НА СКАЛУ, ДЛЯ СЕБЯ НЕДОСЯГАЕМУЮ
Как понять, что в мире, созданном нами из своих иллюзий, нет и не будет Бога? А Бог проявится только тогда, когда я обращусь к Нему? Как почувствовать с Ним какие-то личные отношения? Именно это становится ясным при пропускании через себя псалмов. Все образы псалмов и их значения – для того, чтобы научить, наставить в этом.
"Услышь, Боже, вопль мой, внемли молитве моей! От конца земли взываю к Тебе в унынии сердца моего; возведи меня на скалу, для меня недосягаемую," (Псалом 60)
Если мы со своего уровня проникнемся этой молитвой, то сразу чувствуем: Бог был для Давида живым и реальным, а для его духовного видения – более реальным, чем зримый материальный объект. Его соединяют с Творцом особые отношения, духовные, основанные на ощущении присутствия Бога и Его участия во всём, что происходит в этом мире.
Давид снова обращается к Богу из, казалось бы, безнадёжной ситуации. Почти все верующие в минуты страдания повторяли эти слова, потому что нельзя лучше выразить охватывающее беспокойство, боль сердца.
Давид не находится на «конце земли» в буквальном смысле, он выражает состояние предельной удалённости от Бога. В духовном понимании «земля» – это материальная основа желания получать только для себя и наслаждаться, следовательно «конец земли» – предел, который определяет ясное осознание зла, за ним жизнь заканчивается и приближается смерть (также в духовном значении).
Но он знает, что Престол благодати всегда близок, и всегда есть возможность приблизиться к нему, взывая и моля о милости. Духовное видение показывает Давиду, что единственное спасение – в свойстве подобия любви Творца взойти на скалу, для человека пока недосягаемую, потому что нет ещё у него такой любви.
Значение скалы толкуют по-разному. Говорят, что эта скала – Сам Господь, что еврейский образ скалы всегда символизирует Бога или высокий уровень защиты, где человек недосягаем для бедствий.
Между тем в срезе духовных значений «скала» – это твердыня, выходящая из земли, означающая основание для возвышения, исправления эгоизма, необходимого на «земле».
ДА ОЖИВЁТ И ЖИТЬ БУДЕТ ДУША
"ибо Ты прибежище моё, Ты крепкая защита от врага. Да живу я вечно в жилище Твоём и покоюсь под кровом крыл Твоих," (Псалом 60)
«Сэла!» в конце стиха подтверждает истинность слов.
Служение Богу было постоянным делом и обязанностью псалмопевца, и он уже обрёл в Боге прибежище и защиту, и уповает на вечную жизнь в Его жилище под покровом Его крыл. Покров крыл – это не столько защита, сколько совершенная благодать.
"ибо Ты, Боже, услышал обеты мои и дал мне наследие боящихся имени Твоего."
Слово наследие используется в Ветхом Завете по отношению к земле Ханаан (Исх 6:8), к народу Израиля (Пс 93:5), к слову Божьему (Пс 118:111), к детям (Пс 126:3), защите от зла (Ис 54:17) и к скинии или храму (Иер 12:7). По Новому Завету мы считаем, что наследие боящихся имени Бога – вечная жизнь (Кол 1:12).
То, что Господь услышал обеты, которыми Давид связал свою душу, – главное для него, ибо Всевышний является свидетелем всех наших обетов и добрых намерений.
Обратим внимание: существует «особый народ», который боится имени Бога, со святым трепетом и благоговением относится к Нему. Боязнь имени Бога – это не страх, это – трепет. Страх – это обычно низкое состояние, связанное с телом, с нашим желанием получать. Тогда как трепет ощущается относительно Бога – свойства полной отдачи.
Трепет называется первой заповедью. Чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет,
трепет определяет «мощность» души. Иными словами, трепет – это ощущение зависимости от Творца во всём. Такое ощущение приходит не к тому, кто просто дрожит от страха или просто верит в то, что ему сказали. Оно возникает у того, кто проверил себя во всём, что выпадало на пути, и видит, что не способен самостоятельно подняться выше тела и его желаний. Но не может уже выбросить это устремление из головы. И потом он видит, что всё зависит только лишь от обретения правильного отношения к Творцу, и трепет должен родиться в нём.
Таким образом, ступень трепета необходима для достижения следующего этапа – любви, раскрытия Творца и света Его.
"Приложи дни ко дням царя, лета его продли в род и род, да пребудет он вечно пред Богом; заповедуй милости и истине охранять его."
В этих двух стихах Давид от первого лица переходит к третьему. Как будто всё ещё продолжает о себе и о завете, который заключил с ним Бог, но при этом его слова можно отнести к другому царю, который грядет, будучи от плоти его потомком. В этом смысле его жизнь была продлена бесконечно – его лета продлены во все поколения в Иисусе Христе (Евр 1:12). Даже в древнем иудейском комментарии Таргуме сказано, что здесь имеется в виду Царь Мессия, прообразом которого был Давид. Это подтверждает то, с какой настойчивостью он просит Бога: «…заповедуй милости и истине охранять его!». Эти слова напрямую относят к Мессии: «…и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, что спасёт нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас; сотворит милость с отцами нашими и помянет святой завет Свой…» (Лк 1:69-72).
"И я буду петь имени Твоему вовек, исполняя обеты мои всякий день."
Давид уверен, что будет вознесён на Скалу, бывшую недосягаемой для него, и готов постоянно петь имени Господа, исполняя свои обеты любви и служения с искренней радостью и благодарностью.
Да оживёт и жить будет душа моя, и найдёт как славить Тебя!
НА КАКУЮ СИЛУ ПОЛОЖИТЬСЯ?
"Только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение моё. Только Он – твердыня моя, спасение моё, убежище моё: не поколеблюсь более." (Псалом 61)
Эти строки определенно нельзя назвать молитвой или славословием, это – исповедание души, так душа ощущает Господа – как в родном доме, где любовь и радость чистоты. Она с радостью вверяет себя Его воле и мудрости, Его праведности и милости. Септуагинта говорит: «Разве моя душа не принадлежит Богу?». Это уже указание на духовный смысл: исправляя под действием света Всевышнего свои свойства на Его свойства, душа в этих свойствах сливается с Ним.
"Доколе вы будете налегать на человека? Вы будете низринуты, все вы, как наклонившаяся стена, как ограда пошатнувшаяся. Они задумали свергнуть его с высоты, прибегли ко лжи; устами благословляют, а в сердце своём клянут."
В прямом переводе мы увидим «Сэла!» – эти слова подтверждены свыше, как назидание и поучение.
Внешняя канва послания относит нас к заговору Авессалома. Сын Давида с подданными замыслили предательство. Они прибегли к обману, провоцировали Давида на совершение зла. Он же возложил исход противостояния на волю Господа, ибо не раз Всевышний убеждал его в том, что в Его власти избавить верных и наказать врагов.
Но уже сама постановка вопроса: «Доколе вы будете налегать на человека?» даёт ассоциацию с внутренними врагами, которые неистощимы в стремлениях свергнуть человека с высоты, совратить с пути, вовлечь его в грех. Они пытаются низринуть даже тех, которого Бог превознёс, лишить праведных их превосходства, достигнутых духовных свойств, и таким образом захватить власть над ними.
Только упование на Бога, осознание зла и коварства врагов и обращение за помощью к Всевышнему позволит их низринуть как «наклонившуюся стену» – символ временности и ущербности.
"Только в Боге успокаивайся, душа моя! ибо на Него надежда моя. Только Он – твердыня моя и спасение моё, убежище моё: не поколеблюсь. В Боге спасение моё и слава моя; крепость силы моей и упование моё в Боге."
Сила и красота этих стихов воодушевляет, потом вдохновляет и начинает возносить в устремлении к Творцу! Псалмопевец выражает, как жажда спасения становится движущей сущностью его устремлений. Иметь это состояние непоколебимой уверенности – и больше ничего не нужно! Спасение – только от Бога, и поэтому все надежды на Бога. Господь спасёт душу, а во всём прочем пусть делает всё, что Ему угодно. Я полностью отдаю себя в Его распоряжение, зная, что это мне во спасение.
Так же, как упование Давида превращается в твёрдость веры, так и его радость в Боге перерастает в святое ликование, «…будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это» (Ис 58:14).
Наша душа пребывает там, где находится наше спасение, ибо чем является наше спасение, как не явленной вечной славой Творца?
НА СИЛУ ПОЛОЖИТЬСЯ - В НЕЁ ВЛОЖИТЬСЯ
"Народ! надейтесь на Него во всякое время; изливайте пред Ним сердце ваше: Бог нам прибежище." (Псалом 61)
«Сэла!» – не может быть в этом никакого сомнения, ибо это утверждено свыше!
Имея ощущение присутствия Бога, получаем упование на Него, и будем жить, доверяя Ему, во всякое время полагаясь на Него.
«…изливайте пред Ним сердце ваше» – покайтесь перед Господом и потом общайтесь с Ним, вверяйте Ему все свои сердечные радости и скорби, свои желания, а затем полностью предоставьте себя в Его распоряжение, смиренно покорившись Его воле.
«Бог нам прибежище» – несомненно, потому что мы «от Него» вышили и по Его замыслу к Нему идём, на этапе пути Бог – прибежище, а потом увидим, что вернулись домой. На уровне духовных смыслов это означает, что души наши наполняются только через состояния и свойства, которые имеются в Творце, и которые Он даёт нам – но мы не берём…
"Сыны человеческие – только суета; сыны мужей – ложь; если положить их на весы, все они вместе легче пустоты."
Этот стих в первоисточнике: «Только суета – сыны человеческие, ложь – сыны людские, на весы поднять их – ничто все они вместе».
Нет смысла уповать на людей этого мира – они обманут, да и они сами по себе ничего не значат. Даже обладающие в земной жизни властью, влиянием и человеческой мудростью на самом деле ничтожны. Это прямой смысл сказанного.
«Сыны человеческие» на «духовном языке» – это внутренние человеческие желания.
«Сыны мужей» есть новые, производные состояния «мужей» – уже имеющихся и получивших признание духовных свойств. И видим такой смысл: все ныне имеющиеся людские качества влекут лишь суету; вне ощущения Творца, вне работы без связи с Ним не может быть никакого развития заложенных на уровне «человек» духовных состояний.
"Не надейтесь на грабительство и не тщеславьтесь хищением; когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца."
Нет смысла получать богатство, добытое обманом и насилием, – такое получение уже есть духовная смерть. Надеющийся на множество богатства, приложивший к нему сердце, на духовном плане окажется нищим. Полученные богатства имеют стоимость только в этом мире, а привязанность к получению материальных благ перекрывает доступ к благам духовным. Спустя века чётко и ясно об этом сказал Спаситель юноше, вопрошающему, что ему сделать, чтобы иметь жизнь вечную: «…пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною».
"Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это, что сила у Бога,
и у Тебя, Господи, милость, ибо Ты воздаёшь каждому по делам его."
Однажды сказал, слышал дважды – как это? Услышал слухом и понял разумом, а потом услышал через события, которые его коснулись?
Более глубокое понимание – это другой уровень, и скорее всего говорится, что услышать слово Божие можно на двух уровнях: разума и души. Многие слышат его разумом, но путь от разума к сердцу забаррикадирован самомнением и внушёнными установками, и часто непреодолим. Только через приёмник души слово Господа проникает и работает в нас.
Бог есть сила, и эта сила в милости (отдаче по любви) и в справедливости духовного воздаяния, суть которого – дела любви. Это не всегда видимым или понятным нам образом проявляется в этом мире, потому как предназначение и смысл нашего мира не в справедливом воздаянии, а в возможности найти и раскрыть высшее управление, выйти в высший мир.
О ТОМ, ЧТО ЛУЧШЕ, НЕЖЕЛИ ЖИЗНЬ
"Псалом Давида, когда он был в пустыне Иудейской. Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной," (Псалом 62)
Слова эти очень просты, но обладают большой силой, теплотой и глубоким значением. Они выражают близкие, личные отношения на самом высоком уровне – любви. Искать Бога от ранней зари, жаждать Его ощущения и общения с Ним до томления плоти – это устремление души, которой не хватает Божьего присутствия в жизни. Мир представлен в образе безводной пустыни – иссохшей без живительного Духа.
"чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище:"
«Так я созерцал Тебя в святилище, чтобы видеть силу Твою и славу Твою» – нивелирует смысл первоисточник.
Возможно, Давид упоминает святилище в Иерусалиме, где в духе видел Бога во всей Его силе и славе. Душа уже не успокоится, жаждет нового проявления Всевышнего.
Невозможно увидеть Бога глазами, даже сущность Бога нельзя познать разумом. Но мы можем созерцать верой Его атрибуты силы и славы. Благодатная душа больше всего стремится увидеть силу и славу Господа, и этим она наслаждается.
Святилище в духовном смысле – это и есть душа. Видеть в ней славу и силу Творца – это значит приближаться своими свойствами к Его свойствам, которые суть любовь и безграничная отдача.
Соединяясь через эти свойства между собой, мы постепенно строим общую душу, в которой раскрываем присутствие Всевышнего, высшего света. Это место для раскрытия Бога, место нашей духовной жизни.
Когда любим ближнего, как самого себя, когда соединяемся между собой в союзе любви, как один человек с одним сердцем, – это называется святостью, потому что в такой связи раскрываем свет, проникающий в нас.
Несмотря на то, что это происходит в «иссушенной пустыне», когда нет сил и нет направления, куда идти, раскрывается высшая сила – и показывает, как подниматься всё выше до тех пор, пока не достигнем «земли обетованной» – желания, целиком устремлённого к Всевышнему.
"ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь. Уста мои восхвалят Тебя."
Вспомним, что Давид находится в пустыне. А его сердце благословляет Бога – эта строка проникающе просто говорит о радости и удовлетворённости обретения Господа. И «веселится сердце ищущих Господа», и восхваляет Того, кто сотворил в них это желание и дал уверенность.
Милость Божья открывает духовную жизнь, которая несравнимо восхитительнее обычной жизни. Милость Господа лучше, нежели жизнь, потому что жизнь не может нам предложить ничего, что сравнится с милостью Господа.
САМОЕ ГЛАВНОЕ ДУХОВНОЕ СОСТОЯНИЕ
"Так благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твоё вознесу руки мои. Как туком и елеем насыщается душа моя, и радостным гласом восхваляют Тебя уста мои," (Псалом 62)
С каким удовольствием и наслаждением Давид славит Бога, ведь такое общение с Ним даёт наполнение и удовлетворение благодатной душе. Благодатная душа принимает удовлетворение в Боге и общении с Ним, и БЛАГОГОВЕЕТ.
С выражением этого Давид обещает славить Бога радостным гласом своих уст, то есть открыто, побуждаемый святой радостью из сердца. Слова уст не становятся проникновенными без трепета сердца, а «от избытка сердца говорят уста».
"когда я вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в ночные стражи, ибо Ты помощь моя, и в тени крыл Твоих я возрадуюсь;"
«В ночные стражи», в первоисточнике «в любое время ночи», – мысли Давида о Боге не мимолетны, они живут в его сердце, особенно в бессонные ночи, и здесь уже речь об особой связи и об особом духовном состоянии – ощущении Господа.
В зависимости от силы устремления к Творцу, в мере достижения подобия Ему, человек может получить это духовное ощущение, оно – вне человека, оно в его связи с ближними, пока все не станут как один человек, как сказано: «Он и Имя Его едино». «Он» – это Всевышний, высший свет, а «Имя Его едино» – это общее желание, ставшее единым: «Быть как один человек с одним сердцем». При достижении общности в связи между нами раскрывается высший свет. И тогда это полное желание называется Святилищем, и в нём раскрывается Творец. Ощущение Господа, заполняющее весь мир, и меня в том числе, – это самое ГЛАВНОЕ СОСТОЯНИЕ. А все остальные состояния даются Творцом для того, чтобы мы всё больше стремились почувствовать Его и внутри себя, и снаружи. В этом состоянии человек знает, откуда всё исходит и куда уходит, он находится в постоянном контакте с высшей силой. Это становится его якорем, корнем его существования:
"к Тебе прилепилась душа моя; десница Твоя поддерживает меня."
Искреннее стремление поддерживать общение с Господом, боясь упустить Его из виду, неотвязно следовать за Ним – это и есть «к Тебе прилепилась душа моя».
Прикладывая слова Давида к себе: если стремишься к Богу с любовью и радостным упованием, осознавая свою нужду в Нём, ты становишься восприимчив к тому, когда и как Он создаёт возможности или напрямую действует.
Бог укрепляет, когда действительно стремишься к Нему, оживляет добрые чувства, своей десницей поддерживает при падениях и испытаниях.
ГЛАВНОЕ ЗЛО ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА
"А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли;
сразят их силою меча; достанутся они в добычу лисицам." (Псалом 62)
Более точный перевод «…сойдут они в глубины земли. Пролита будет кровь их мечом, уделом лисиц станут они».
То, что его враги погибнут, стало поводом для ликования Давида? Враги его изгоняли отовсюду, склоняли его к служению другим богам – делали всё для того, чтобы его душа истощилась, опустошилась.
Давид предсказывает, что они сойдут в глубины земли. Земля – это грубое и тёмное эгоистическое желание, его глубины – это то зло, которое из него исходит. Это зло и погубит самих губителей праведных устремлений. Он также предсказывает, что мечом будет пролита их кровь, но духовный смысл здесь совершенно удалён от кровожадности. Кровь означает «отвлечённую форму» света, которая существует в самом большом эгоистическом желании (в той самой глубине-преисподней), подлежащем исправлению лишь в окончательном – огненном исправлении. То есть люди только подготавливают это желание к исправлению, а исправляется оно высшим светом. Это и есть «пролитие крови мечом» – мечом высшего света. Тогда исправляется самый низший, самый тяжелый эгоистический слой, и наполняется светом, называемым «кровь».
Отсюда становится понятно символическое, но строгое требование при употреблении мяса – освободить его от крови. Все обряды, связанные с кровью, с выходом крови основываются на том, что исправление естественной для нашей телесности и эгоизма жизни возможно только на самом последнем этапе.
Также звучит, что «достанутся они в добычу лисицам». Лисицы в Библии связываются с дьявольскими силами, в некоторых других традициях того времени – с оборотнем (животной силе, способной к трансформации). Пролитая кровь как имеющая животную силу привлекает таких сущностей, на этом основаны магические обряды с использованием крови и жертвоприношений. Каждая душа имеет два варианта изменения: духовное совершенствование или так называемый тёмный путь. Если человек защищён верой, молитвой, любовью к Богу, «кровавые посланники» остаются ни с чем.
"Царь же возвеселится о Боге, восхвален будет всякий, клянущийся Им, ибо заградятся уста говорящих неправду."
Давид как Царь возвеселится о Боге – будет ликовать. Эти ощущения в духе многократно превосходят обычную радость хотя бы потому, что это будет общая радость восхищённых, а не одного человека.
Всё, что вокруг человека, относится к Творцу. Прося за других, он просит за раскрытие Всевышнего всей духовной системе «человек». Поэтому надо просить только за других. Создать в себе заграждение, которое проверяет и открывает только мысли любви к другим и к Господу. Этим «заградятся уста говорящих неправду»!
Просьба к Творцу происходит в сердце – в желании, которое человек желает изменить с получения на отдачу любви. Поскольку это против природы, то совершить такое изменение может только Всевышний, – поэтому всё решает обращение к Нему.
Эти же слова в наши дни напрямую относятся к славе и радости превознесённого Христа Искупителя. Иисус с нами ликует о Боге, и Его слава восполняется. Всякий, клянущийся Им, в духе возрадуется. А уста говорящих неправду будут заграждены словом: «не знаю вас, откуда вы» (Лк 13:27). Так особо выделяется то, что именно неправда, ЛОЖЬ – ГЛАВНОЕ ЗЛО для человека, препятствующее его восхождение к тому, что лучше, нежели жизнь.
ОРУЖИЕ БЕЗЗАКОНИЯ И ЗЛА
"Услышь, Боже, голос мой в молитве моей, сохрани жизнь мою от страха врага;
укрой меня от замысла коварных, от мятежа злодеев," (Псалом 63)
«…от ужаса пред врагом стереги жизнь мою. Укрой меня от совета злых, от шума творящих беззаконие» – это прямой перевод еврейского текста.
Давид просит Бога защиты не столько потому, что враги коварны и его угнетают постоянное беспокойство и страх, сколько просит охранить жизнь от ужаса перед врагом – не от самого врага, а от беспокойного страха перед ним. В самом страхе содержится мучение, которое есть не просто проявление животного страха за жизнь – более это есть переживание жажды бесстрашия.
А что есть бесстрашие? Это уже духовное состояние, рождающееся из сильной веры, из ощущения действия высшего света, вселяющего веру в вечную жизнь. В этом состоянии Христос нас искупил – значит бесстрашие, как минимум, сопутствует состоянию искупления.
Давид просит укрытия от совета злых, от шума творящих беззаконие. Беззаконие с предательством начинаются с объединения злых намерений в преступный замысел. Объединения мятежного и шумного, то есть подавляющего волю к сопротивлению злу.
"которые изострили язык свой, как меч; напрягли лук свой – язвительное слово,
чтобы втайне стрелять в непорочного; они внезапно стреляют в него и не боятся."
Опасность злого языка предельно понятна в часто использующемся образе меча, предназначенного убивать праведность и добро.
«…напрягли стрелу свою – слово злое» – дословный перевод из Теилим. Злое слово – как стрела, разящая издалека и неожиданно, что не даёт возможности защитить себя.
Поэтому враги и не сомневаются, что с помощью своих методов достигнут злой цели:
"Они утвердились в злом намерении, совещались скрыть сеть, говорили: кто их увидит?"
Более точно – «Утверждают себя в злом намерении», то есть подкрепляют и поддерживают друг друга, отчего становятся дерзновеннее и опаснее. Они имеют замысел, действуют сознательно, стремясь совершить наибольшее зло. Кроме того, они действуют скрытно и коварно –со всей изобретательностью нечестивого ума.
Когда сердце готово совершить зло и не испытывает при этом стыда, то это признак его наибольшего ожесточения. Этому всегда сопутствует неверие во всемогущество Бога, и в этом причина порочности нечестивых беззаконников.
"Изыскивают неправду, делают расследование за расследованием даже до внутренней жизни человека и до глубины сердца."
В этом стихе – полная и исчерпывающая характеристика действий нечестивых. Живущие ложью изыскивают неправду, а делая расследования, извращают события по образу своей лжи. Злые очень усердны, не жалеют ни затрат, ни труда, «Они учителя всех видов зла и разрушений, ибо внутренняя мысль каждого из них и их сердца глубоки, как ад, и отчаянно нечестивы» – так это трактует перевод KJV (Библии короля Якова).
Возможно, что смысл строки более прост: проникая во внутреннюю жизнь, действие лжи извращает даже глубины сердца.
СИЛА ПРАВЕДНОСТИ ПРОТИВ ОРУЖИЯ ЗЛА
"Но поразит их Бог стрелою: внезапно будут они уязвлены; языком своим они поразят самих себя; все, видящие их, удалятся от них." (Псалом 63)
Здесь всё предельно понятно: Всевышний, несущий правду, делает так, что зло неправедных обращается против них самих, и все видящие это отойдут от них. Следует только эту суть продумать и прочувствовать, и сможешь в том убедиться в событиях окружающей жизни.
Поражение самим собой – это потрясение, которое опускает на самое дно самомнение и собственную важность, как кусок свинца. Прислужник лукавого, осознавший при этом в себе зло, проклявший собственную душу своим же языком, получает возможность оттолкнуться от дна и устремиться к вере в высшую справедливость, в Творца.
"И убоятся все человеки, и возвестят дело Божие, и уразумеют, что это Его дело."
«…и поймут дела Его» – не только увидят руку Божью, но и осознают силу правды. «Увидят перст Божий» – ещё более красивый библейский образ.
А кому дана мудрость, получат возможность постичь сущность вещей. Правильное истолкование привлекает в душу святое благоговение перед Господом. Душа устремляется возвестить дела Божьи – мы это видим в творчестве Давида.
"А праведник возвеселится о Господе и будет уповать на Него; и похвалятся все правые сердцем."
Как даёт прямой перевод, «…и прославятся все прямодушные». Прямых душою людей охватывает трепет, когда они видят, что правда восторжествовала, и это ободрит их веру. Праведные души исполнятся святым наслаждением: «Всякий, клянущийся Им, в духе возрадуется».
В этом послании, как и в предшествующем, особо выделяется то, что именно неправда, ложь – главное зло для человека, препятствующее спасению. Спаситель недвусмысленно указал, что на суде уста говорящих неправду будут заграждены «…говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» (Лк 13:27). В мерзостном для Творца деле сотворения зла формы и методы действий всех нечестивых схожи. Будь это некие враги, явленные в жизни человека, или же «злотворящие свойства» внутри него. Эти свойства следует без устали выявлять и называть: самость и гордыня. Через них зло живёт и часто празднует победу – до тех пор, пока не будет уязвлено и повержено высшим светом, исходящим от Всевышнего.
КОГДА И С КЕМ ГОВОРИТЬ ГОЛОСОМ БЕЗМОЛВИЯ
64 псалом обозначен самим Давидом как ПЕСНЬ.
"Тебе, Боже, принадлежит хвала на Сионе, и Тебе воздастся обет в Иерусалиме." (Псалом 64)
Синодальный текст основан на переводе с греческого, перевод же с древнееврейского даёт следующее значение: «Молчание – хвала Тебе, Боже, на Ционе, и исполнен будет обет, данный Тебе». Такое значение более духовно, ибо что-то выделять в принадлежность к Творцу, намекая, что Ему воздастся – абсурдно.
Здесь говорится о том, что молчание – это одна из форм хвалы. Лишь когда затихают слова и мысли, остаётся искренняя хвала и восхищение. Господь не действует через ум, он «говорит голосом безмолвия». Самое ценное, важное передаётся в соединении с Ним в полном молчании. Неповторимый момент встречи с Богом происходит в тишине души! Молчание с Богом даёт бесценный дар – быть самим собой.
Ощущение смиреной сопричастности Богу превосходит любые слова. Такая молитва и случается в молчании, когда вверяешь себя Богу просто и целиком. Безмолвие тихо, но настойчиво учит любить, и готовит к новой встрече с Богом. В молчании мы перестаём прятаться от Бога, и Его свет может проникнуть и исправить даже то, что сам не осознаёшь и не можешь выразить.
Есть и такой вариант перевода этой строки: «Хвала для Тебя замерла». Он опирается на действовавший в то время ритуал: левиты ночью стояли в доме Божием, ожидая назначенного часа Его восхваления, и таким образом хвала «ожидала», когда Господь примет её. Возможно, этим выражалось предстояние в беззвучном признании величия Его, в поражении Его любовью и милостью – в святом трепете. Ведь любые слова будут недостаточны для выражения величия Бога.
Таким действием можно вызвать в себе святое неизреченное восхищение – и оно в тот же момент настроит на связь с Тем, кто «читает» наши сердца.
Всё это произойдёт на Сионе, и на Сионе будет исполнен обет, данный Творцу. Сион (Цийон) – от слова «выход», и говорится, что «из Сиона вышла Тора». Таким образом, в духовном плане это место, где существует связь между духовным корнем и его земной ветвью. Провозглашение такой связи – это и есть обет, а его исполнение – это осознанное участие в «программе» Всевышнего.
В этом стихе легко можно усмотреть и указание на то, что именно на Сионе искупленная Христом Спасителем Церковь воспоёт Господу новую песнь с искренней верностью.
БЛАЖЕН, КОГО ОН ИЗБРАЛ И ПРИБЛИЗИЛ
"Ты слышишь молитву; к Тебе прибегает всякая плоть." (Псалом 64)
Когда дом Божий назовётся домом молитвы для всех народов, тогда к Господу придёт всякая плоть и будет принята, как сказано: «Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне» (Рим 10:20).
"Дела беззаконий превозмогают меня; Ты очистишь преступления наши."
«Слова грешные сильнее меня, преступления наши простишь Ты» – снова значение прямого перевода с древнееврейского существенно отличается от синодального перевода. Усматривается такой смысл: как только Израиль («идущие прямо к Творцу») признает свою духовную несостоятельность и обратится к помощи Бога, он обретёт уверенность в том, что его преступления прощены. Наступает момент, когда увещевание греха превозмогает, и уже даже не можем себе лгать, что уравновешиваем свои грехи своей праведностью. Слова грешные – это слова самооправдания вместо покаяния. И когда предстаём перед Богом, наша совесть обвиняет нас, и нам нечем ответить. И только благодаря милости Господа можем получить очищение от преступлений, чтобы не быть осуждёнными за них. Понятно, что здесь слово «преступление» имеет значение, отличное от его толкования в уголовном праве. В общем смысле это осознанный грех.
"Блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих. Насытимся благами дома Твоего, святого храма Твоего."
«…избранный Мой, к которому благоволит душа Моя» – тот, кого Бог приблизил, допустил в Своё присутствие. В этом стихе недвусмысленно видится образ будущего Мессии, который станет первосвященником по чину Мелхиседека и будет «жить во дворах Господа» – в особой близости к Нему.
Через Его спасительную любовь Израиль насытится благами Божьего дома и святого храма, которые превыше всех благ земли.
Частный духовный смысл для отдельно взятого верующего человека также в том, что наполнение и насыщение происходят только из общения с Богом, из уверенности в божественном благоволении. Что означает войти в общение с Богом, чтобы обрести это блаженство? Устремиться к Нему с осознанием всего Его величия, направив к Нему свои наилучшие мысли и чувства. Как только Господь «почувствует» устремление к исправлению своих свойств в подобие Его свойствам, эта «связь» станет двусторонней – Он «изберёт и приблизит».
Мы приходим в общение с Богом не благодаря собственным заслугам или умениям, а по избранию Божьему. Кого Он избрал, тот будет «обитать в Его дворах», получит доступ в духовные пространства Творца, где особое действие Его света, – там разлита благодать.
ЯВЛЕНИЯ БОЖЕСТВЕННОЙ СИЛЫ
"Страшный в правосудии, услышь нас, Боже, Спаситель наш, упование всех концов земли и находящихся в море далеко," (Псалом 64)
И опять в прямом переводе иной смысл: «Страшное и дивное в справедливости Своей Ты отвечаешь нам, Бог спасения нашего, опора всех концов земли и морей отдалённых».
Вряд ли эти слова нужно понимать как суды Бога над врагами Своего народа. Скорее речь идёт о делах, вызывающих благоговение своей справедливостью. Концы земли – это области неисправленных, тёмных желаний, куда ещё не проник свет Творца, и Он их опора, ибо не будут они оставлены в стороне от реализации Его замысла исправления и спасения для будущего блаженства. Отдалённые моря – это силы и состояния, которые ты не можешь перейти с эгоистическими мыслями и намерениями. Там опора будет только в том, что Творец даст другую реальность, существующую вне тебя, – в альтруистических намерениях и мыслях.
Зачем вообще туда идти? Потому что там – конец «власти Фараона», конец «Египта» – царства самости и гордыни. На исправлении этих «отдалённых областей» кончается так называемый «этот мир», и уже открывается часть «будущего мира».
"поставивший горы силою Своею, препоясанный могуществом,
укрощающий шум морей, шум волн их и мятеж народов!"
Горы на «языке ветвей», образно поясняющем духовные «корни» всех вещей и явлений, есть огромные сомнения. Они «ставятся» Всевышним на нужное место с тем, чтобы человек был вынужден их преодолевать. «Подъём на гору» – это подъём над сомнениями, а именно там, где вершина сомнений человека, он находит Творца.
Могущество Господа начинается не с физической мощи Его проявления, а с силы Высшего сознания, реализующего великий замысел творения.
Народы, образовавшиеся в нашем мире, в мире духовном соответствуют духовным силам, которые таким образом выделяются в природе, а затем постепенно проявляются в людях. Они в свою очередь соответствуют различным сочетаниям эгоистических устремлений, в нашем мире направленных на достижение властных и экономических преимуществ.
Нет ничего более неуправляемого и бессмысленного, чем мятеж толпы (низменных мотивов), но могущество Бога проявляется и над ними.
Шум морей и шум волн – это проявления нашего эгоизма в огромном «море» желаний, бушующие под действием нечистых сил. Каждое желание вызывает возмущение, своё выражение, так или иначе проявляющееся. Сталкиваясь, желания начинают колебаться, волноваться как волны на море, переживать различные изменения. В огромном море всего нашего эгоизма вздымаются волны, – это бушующее море наших эгоистических сил («ситра ахра»). Господь силой Своей укрощает море и успокаивает его.
Христос в доказательство Своей Божественной силы «повелел ветру и волнам, и они повиновались Ему» – в этом образе Евангелия такой же смысл.
ПОЛУЧЕННОЕ УТРОМ ВОСХВАЛИ ВЕЧЕРОМ
"И убоятся знамений Твоих живущие на пределах земли. Утро и вечер возбудишь к славе Твоей." (Псалом 64)
То, что переведено как «живущие на пределах земли» в более прямом переводе – «обитатели окраин знамений Твоих», где «с наступлением утра и вечера восхваляем Ты», или «Ты возбуждаешь их петь».
Был такой обряд: каждое утро и вечер левиты воспевали песни хвалы, и это требовалось каждый день.
Вполне понятно, что наиболее наглядно силы Творца являют своё воздействие там, где наступает некий «предел». Утро и вечер в обычном значении пробуждения света и наступления темноты – это состояния дня и ночи, вечера и утра, которые нужно проходить для того, чтобы обрести духовное желание, благодаря которому мы сможем наполниться, насладиться. В духовном нет времени. Есть внутренние состояния человека, которые называются: «утро», «день», «вечер», «ночь». Если моё внутренне состояние «утро» (когда восходит солнце) – это значит, что я начинаю получать высший свет, чтобы правильно двигаться вперёд. Если в течение всего этого состояния я точно направляю себя на Творца (восхваляю Его), и получаю свет для того, чтобы идти к Нему, – такое состояние может продолжаться и продолжаться.
Если я начинаю воспринимать это состояние уже по тому, как оно питает меня, обогревает, возбуждает во мне какие-то желания и потребности (ведь свет входит в меня по мере развития внутри желания), то я вхожу в день. Но потом свет начинает ощущаться мной как угнетающий: жара, зной, а мне нужна влага и тень. Приходится скрываться от света, – я вынужден компенсировать свои внутренние недостатки изменением направления к внешнему свету, – быть в тени. Я начинаю защищать себя – ставить себе не внутренний, а внешний «экран». Это постепенно вызывает во мне отрицательную силу, ограничение света, и я приближаюсь к состоянию «вечер».
Вечер – это сумерки, когда я не вижу разницы между хорошим и плохим, правильно я иду или нет, – то есть теряется ориентировка духовного пути. И в этом состоянии не менее важно ещё более точно направлять себя на Творца – «восхвалять Его», чтобы ночь с отсутствием света была коротка, чтобы мне не потерять наполнение, полученное утром.
И это повторяется снова и снова, так я «перекачиваю свет» из резервуара Творца в собственный резервуар души, пока полностью не наполнюсь и не стану по своим свойствам таким же, как Он.
ОН ВСЁ ПРИГОТОВИЛ – НУЖНО ТОЛЬКО К НЕМУ ИДТИ
Следующий стих 64 псалма говорит о том, что Господь щедро наполняет и утоляет жажду земли – материальной основы Своего творения:
"Ты посещаешь землю и утоляешь жажду её, обильно обогащаешь её: поток Божий полон воды; Ты приготовляешь хлеб, ибо так устроил её;"
Подготовив землю, Он «приготовляет хлеб» для питания творения – «Хлеб наш насущный дай нам на сей день», и Он даёт этот хлеб с милостью, ибо так устроил эту землю. Наши сердца сухи и бесплодны, пока Господь не посетит их, и пока не будет их обогащать светом, словом, любовью.
Эти строки содержат и назидание, и восхищение Божьей силой и милостью, которые Он изливает. Нам остаётся только подставить и открыть свои сердца живительному потоку...
"напояешь борозды её, уравниваешь глыбы её, размягчаешь её каплями дождя, благословляешь произрастания её; венчаешь лето благости Твоей, и стези Твои источают тук, источают на пустынные пажити, и холмы препоясываются радостью; луга одеваются стадами, и долины покрываются хлебом, восклицают и поют."
Обычно этот псалом называют «песней о сборе урожая». У народов не было больших пиршеств Господних, которые праздновались с особым выражением благодарности, чем праздник собирания плодов. Но это – внешний смысл.
Благоденствие всей природы празднует приход века Мессии, эти стези с заботой и любовью подготовил Господь – так трактует эти стихи известный писатель-богослов Александр Нокс.
Сила и милость Бога, а точнее будет сказать – любовь Бога, представлены в этих стихах ярко и образно, такое воспринимается на всех уровнях понимания – как людьми тех древних времён, так и ныне.
А сейчас смотрим понимание духовное. То, что заполняет борозды живительной влагой и уравнивает глыбы сердца, делая почву сердца мягкой и плодородной – это создание всех необходимых условий появления духовного плода. Изливаемой благодатью сердце утверждается. Пустынные пажити – это места (души), не испытавшие милости и благодати, а холмы – напротив, более возвышенные состояния, с которых уже может что-то открываться духовному взору.
Описанные дары Божьей щедрости так изобильны, что даже холмы препоясываются радостью, и это понятно – именно в возвышенное состояние души приходит радость.
Читая псалмы, нужно представлять себя, свои свойства и состояния, – это о них мне рассказывает Давид. Говорится о земле – это я, моё материальное воплощение; о холме – это я, моё возвышенное состояние. Всё это – я, но не как объект, а мои свойства. Луга одеваются стадами – это намёк на то, что изобилие удовлетворяет животные желания; долины (ровные и низкие места) покрываются хлебом, восклицают и поют – Господь «с верхом» наполняет свойства получения, чтобы мы увидели Источник, ощутили блаженство Источника в абсолютной любви и отдаче, и начали исправлять себя в подобие Ему.
Но неужели всех Он так наполняет? Смотрим первые строки: того, которого Он избрал и приблизил. Кому дал понимать слово Его – насущный хлеб, с любовью Им выращенный.
«А как же я?» – спросит каждый себя, – я не отвергнут, но не избран и не приближен ... Я – не достоин?!
А для меня, и для тебя, и для любого другого пришёл Спаситель. Он тоже всё для нас приготовил. Он встречает нас на пути – нужно только идти.
КОГДА И КАК БОГ УСТАНАВЛИВАЕТ СВЯЗЬ СО МНОЙ
"Песнь. Воскликните Богу, вся земля. Пойте славу имени Его, воздайте славу, хвалу Ему." (Псалом 65)
«Радостно восклицай Богу, вся земля» – в прямом переводе еврейского текста. Воспеть славу имени Его, воздать славу и хвалу Господу – это должно быть стремлением, потому что этим человек ловит и настраивает канал ощущения величия Творца, – лучший и самый надёжный канал связи с Ним.
"Скажите Богу: как страшен Ты в делах Твоих! По множеству силы Твоей, покорятся Тебе враги Твои. Вся земля да поклонится Тебе и поёт Тебе, да поёт имени Твоему!"
«Скажите Богу: как страшны дела Твои!» – уточняем смысл по первоисточнику. «Вся земля поклонится Тебе и петь будет Тебе, воспоёт имя Твоё, сэла!» – а эта строка уже предсказывает – земля это сделает, и это подтверждается свыше: «сэла!». Евангелие будет возвещено, проповедано на всей земле, и Бог страшными делами заставит всю землю поклониться Богу и воспеть Ему.
Именно земля – основа всего творения воспоёт имя Его, а не люди и народы. Люди и народы своей хвалой добавят вклад лишь к провозглашённой славе, посредством которой Бог явил себя нам, но ничего не могут прибавить к духовной славе Творца.
Почему страшны дела Его? Об этом дальше:
"Придите и воззрите на дела Бога, страшного в делах над сынами человеческими."
Или в прямом переводе: «Идите и созерцайте деяния Бога, страшно дело Его для сынов человеческих», – для сынов человеческих, то есть для эгоизма и гордыни ныне живущих на земле!
Давид призывает взирать на дела Бога, ибо они славят Его независимо от того, славим ли Его мы. Мы познаём Творца только по тем действиям, которые Он совершает над нами. Но почти никогда не относим то, что происходит с нами, к Нему!
А ведь это Он пробудил во мне все мои желания, Он устроил так, чтобы я именно таким образом почувствовал его воздействие – только как следствия от его действий. Ведь только то, что я раскрываю, я ощущаю как «работу» Всевышнего. Имя Творца – это моё ощущение в себе Его свойств, отражаемых мною и мною принимаемых.
«Приди (бо) и увидь (рэ)» – это Бог относительно человека, одно из Его имён. Я чувствую и раскрываю Его согласно своему пониманию, восприятию, способности представить Его в Им же созданном восприятии желаний. Я не могу знать Его самого, а только то, что я улавливаю и приписываю Ему.
А когда я начинаю ощущать величие Его, Он устанавливает со мной связь, и тогда внутри своих свойств я улавливаю то, что представляю Богом. Этот образ существует только относительно меня. Поэтому и говорит Давид: «Идите и созерцайте деяния Бога» – то есть измени себя до такого состояния, чтобы суметь увидеть. И что ты увидишь? Свои собственные исправленные свойства, которые стали подобны Ему. Конечно, если таковые появились. И это уже будет погружение в духовные ощущения.
При таком изменении внутреннего настроя дела Бога становятся чудесны и могут исполнить нас вполне уместным изумлением. «Страшные дела» Бога станут означать «изумительные дела», и Давид их явит в последующих строках псалма.
КОГДА РАССТУПАЕТСЯ МОРЕ
"Он превратил море в сушу; через реку перешли стопами, там веселились мы о Нём. Могуществом Своим владычествует Он вечно; очи Его зрят на народы, да не возносятся мятежники." (Псалом 65)
«…веселились мы о Нём» в прямом переводе – «радовались мы Ему». А то, что далее: «Властвует Он в могуществе Своём вечно, глаза Его смотрят на народы; мятежники, да не возвысятся они! Сэла!» – позволяет нам понять, что эти слова подтверждены высшим, духовным ощущением.
О том, что Бог может остановить и реку, и море, давая пройти чрез них идущим к Нему, говорят два образа из Писаний. При выходе Израиля из Египта, из рабства фараона, Всевышний «превратил море в сушу». А когда им предстояло войти в Ханаан, Он разделил воды Иордана.
Выход из Египта – это бегство из рабства эгоистического намерения получения только для себя и устремление к исправлению в отдаче с отрывом от себя. Море – преграда между эгоизмом и свободой от него, прохождение которой ещё не исправление на любовь и отдачу, но уже выход из эгоизма. На это оказались не способны эгоистические желания – «воины фараона», утонувшие в море.
Вода, обладающая с одной стороны мощью стихии, а с другой – мягкой силой милосердия, разделяет Египет (эгоистический мир) и Божий мир. И надо пройти, то есть пробить ту часть воды, которая не даёт выйти из Египта.
Только тот, кто действительно идёт к отключению от самости, кто желает оторвать фараона от себя вырваться из Египта, – только для него море расступается.
Но что значит «действительно идёт»? Ведь когда Моисей простёр свой жезл и повелел морю: «Во имя Творца, расступись!» – море не подчинилось, но сыны Израиля продолжили продвигаться навстречу волнам, вода уже доходила им до горла. И только тогда произошло явление Творца (Шхина) – и море расступилось.
Почему море не поддалось повелению Моисея? Потому что выход из эгоизма может осуществиться только с помощью высшего света – свойства, которое называется «Творец». Море – это мощная природная сила, которую нельзя перейти с эгоистическими мыслями и намерениями. Море рассекается только силой веры, когда готов идти к отдаче, к всеобъемлющей силе любви, вопреки своему прежнему знанию, своим ощущениям – с абсолютной верой к Творцу.
Сила отдачи и любви и называется силой веры. Но эта потенциальная сила становится собственно силой благодаря воздействию высшей силы. Под действием света Творца море расходится на две половины – это значит, что сила отдачи проходит между ними.
Речь здесь идёт о внутренних силах человека, это не евреи на берегу моря – это у тебя внутри рождается ощущение, что ты должен и сможешь выйти из-под власти фараона, ты просишь силу Творца, и тогда эта сила разводит воды, открывая путь.
Следующим этапом пути Израиля была пустыня. В пустыне родилось новое поколение, которому предстояло войти в обетованную землю. Но оно смотрело на эту землю глазами из пустыни и не видело, что даёт Творец. Чтобы это увидеть, нужно осознать, что без Него не сможешь н и ч е г о.
Переход через Иордан похож на переход через Красное море, но это – уже точка переворота. Там море расступилось – и всё, а здесь переход осознанный, и ты сам должен возбудить в себе необходимость движения и преодоления. Там ты бежал от страха, а здесь ты входишь в него. Но только так последует духовный рост!
«…да не возносятся мятежники» – они, мятежники всегда появляются как преграда духовному росту. Мятеж – это разрыв духовного единства с намерением сбить с прямого пути, отбросить от возвышения и любви. Его организатор и вдохновитель – всё тот же эгоизм.
На первой духовной ступени уже ощущается потребность не враждовать, а соединиться, поскольку раскрывается общая система всех душ – связывающая нас всех сеть сил отдачи и любви, эта сеть наполнена высшей общей силой – Творцом.
Но как только появляется преграда, мы Его обвиняем – так действует эгоизм, отрицая Бога как дающего абсолютное добро. А движение может быть только за счет получения свойств высшей силы от неё же самой – за счёт того, чтобы все время притягивать к себе высшую силу, или себя подтягивать к ней.
Для этого надо быть с ней в постоянной взаимосвязи, нуждаться в ней, тянуться к ней или тянуть её к себе. Но эгоизм всё время мешает – и мы всегда забываем об этом.
ВОДИТЕЛЬСТВО БОГА И ПРОГРАММА ИСПЫТАНИЙ
"Благословите, народы, Бога нашего и провозгласите хвалу Ему." (Псалом 65)
«Благословите, народы, Бога нашего и дайте услышать голос славы Его!» – чувствуете отличие?
«Народы» – это различные сложные состояния, вызванные эгоистическим устремлением душ, которые не могут услышать голос славы Творца. Но если они благословляют Бога – изменяется устремление с себя на Него, и не слышавшие – слышат. И повод благословлять Бога есть:
"Он сохранил душе нашей жизнь и ноге нашей не дал поколебаться."
«Он даёт жизнь душе нашей» (дословный перевод) – то есть поддерживает её в нас, а истинная жизнь души – это не существование, это благоговение под действием духа.
"Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро. Ты ввёл нас в сеть, положил оковы на чресла наши, посадил человека на главу нашу. Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу."
А вот прямой перевод: «Ибо Ты испытал нас, Боже, очистил нас, как очищают серебро, Ты привёл нас в ловушку, навёл бедствие на чресла наши, Ты посадил человека на голову нашу, прошли мы сквозь огонь и воду, и Ты вывел нас к изобилию».
Здесь, ни много, ни мало, а вкратце замысел и план Бога по нашему исправлению и спасению. В нём предусмотрены ловушка и бедствия, огонь и вода, потому что самость не даёт нам извлечь пользу из благополучия, и учимся мы только на испытаниях и страданиях. И только тогда, когда за этими страданиями сможем рассмотреть благодать и любовь Бога, увидим пользу для себя, точнее – для души, то это вИдение души, отвергающее самость и гордыню, обозначит окончание испытаний – изобилие с наполнением души высшим блаженством. Ловушка – это и в духовном смысле ловушка, которую выстраивает эгоизм и сам потом в неё попадает, показывая всё им произведённое исподнее зло. Страдания не только испытывают. Через них вложенные в нас благодати становятся очевидными, а мы – ощущающими Творца и оправдывающими Его действия, – праведными. «Будешь ли переходить через воды, пойдешь ли через огонь, – Я с тобою» (Ис 43:1).
«…навёл бедствие на чресла наши, Ты посадил человека на голову нашу» – и в этой строке вполне просматривается духовный смысл. Чресла (тело) и голова составляют духовную сущность (парцуф), в которой та часть, которая хочет уподобиться высшему, те устремления, намерения, которые приведут к подобию, – называется головой. А желания, приводимые в действие этим намерением, называются телом.
В физическом мире полное подобие духовным процессам: принимает решение голова, а потом уже действие выполняется в теле. А если на теле оковы, оно не выполняет команды головы.
«Посадил человека на голову» – поставил в зависимость внутреннего человека (духовную сущность) от внешнего человека.
«Мы вошли в огонь и в воду» – это самостоятельное исправление. Вода сама по себе представляет очищение, но её очищение слабее, чем очищение огнём, и самому тяжелому эгоизму требуется самое сильное исправление – огнём, до уровня «самосожжения» ради исправленного состояния.
В результате все испытания становятся для праведных преимуществом, – благодаря им они становятся сопричастниками Божьего плана спасения и идут к святости – подобию своих свойств свойствам Творца. Это становится началом нового, исправленного состояния: «Ты вывел нас к изобилию, орошенное водой место, подобное садам Господним и поэтому плодоносное» – один из вариантов перевода последней строки.
БЛАГОДАРНОСТЬ ПРЕДВАРЯЕТ МИЛОСТЬ
"Войду в дом Твой со всесожжениями, воздам Тебе обеты мои, которые произнесли уста мои и изрек язык мой в скорби моей. Всесожжения тучные вознесу Тебе с воскурением тука овнов, принесу в жертву волов и козлов." (Псалом 65)
В еврейском переводе в конце звучит «Сэла!» как подтверждение истинности этих слов.
Далеко не каждый израильтянин мог себе позволить вознести всесожжения. Овны, волы и козлы должны быть наилучшего качества, они воздавались Богу и в них приносящий жертву не имел своей части. Они сопровождались воскурением тука овнов, без чего жертвы не будут приняты – символизировали полную отдачу.
Жертвы всесожжения – это самые грубые эгоистические желания. Их берут и, сжигая, начинают поднимать с целью исправления. Приносить в жертву желания – изменять их с эгоистического уровня на альтруистический. Кроме того, это не только жертва, ведь на иврите слово «курбан» (жертва) так же означает «приближение», – это есть действие, приближающее к Творцу.
Образом всесожжения Давид также учит сознательному исполнению обетов, данных Богу. Желая обрести милость во время страданий, люди давали обеты и забывали о них, когда беда миновала. Лучше не давать обет, чем дать и не исполнить.
Нет смысла воображать все аллегории псалмов в материи нашего мира. Ведь всё должно подняться к мысли и смыслу, а они абсолютно не материальны.
"Придите, послушайте, все боящиеся Бога, и я возвещу вам, что сотворил Он для души моей."
Давид призывает собраться и послушать его свидетельство о Божьем благоволении к нему. В нём – назидание и ободрение тем, кто жаждет.
Он свидетельствует не из тщеславия или желания «повысить рейтинг», а чтобы воздать должное Богу и показать духовные благословения, которые даются душе.
"Я воззвал к Нему устами моими и превознёс Его языком моим.
Если бы я видел беззаконие в сердце моём, то не услышал бы меня Господь.
Но Бог услышал, внял гласу моления моего."
Кроме меня никто не узнает и не поймёт, и не оценит этих ощущений и переживаний. Грех – препятствие для молитвы, он прерывает ожидание услышать ответ.
И затем снова слышим свидетельство Давида: Бог Его услышал и внял молитве. Бог видит сердце, Ему не надо представлять доказательства своей невиновности или давать отчёт о выполненной работе.
Бог повелел нам молиться, ободрил нас молиться и затем, чтобы увенчать всё, дал сердце, желающее молиться. И чем больше мы взываем к Нему, тем больше Он соединяет наши устремления в одно общее, в одну душу.
К тому же здесь как будто слышим, что уже не Давид, а Христос Спаситель призывает послушать Его свидетельство. «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принёс молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти»; если бы в Его сердце было беззаконие, Господь не услышал бы Его. Но Он был безгрешен, поэтому «услышан был за Свое благоговение» (Евр 5:7).
И псалмопевец заканчивает песнь словами:
"Благословен Бог, Который не отверг молитвы моей и не отвратил от меня милости Своей."
Милости, полученные в ответ на молитву, особым образом обязывают быть благодарными. Не моя молитва добивается избавления для тела или души, не мои, только мной самим себе приписываемые заслуги, а милость Божия посылает благословение. Бог не отвергает молитв и не отвращает Своей милости, ибо просто не в состоянии этого сделать – таковы Его свойства, которые нам трудно представить, не говоря о том, чтобы понять. А вот смогу ли я своими свойствами принять Его милость – это вопрос к себе самому.
МИЛОСТЬ, ОСВЕЩЕНИЕ, ПОЗНАНИЕ – И СПАСЕНИЕ
"Боже! будь милостив к нам и благослови нас, освети нас лицом Твоим,
дабы познали на земле путь Твой, во всех народах спасение Твоё." (Псалом 66)
Перевод с древнееврейского звучит так: «Пусть помилует нас Бог и благословит нас, явит нам светлое лицо Своё, – сэла! – Чтобы знали на земле путь Твой, среди всех народов – спасение Твоё».
Слова Давида предвосхищают его время. Он молится о том, чтобы Бог благословил Израиль, через который благая весть дойдёт до язычников.
А когда мы читаем слова «дабы познали на земле путь Твой», то уже понимаем, что путь есть Христос – Спаситель, и только через Него народы примут спасительную силу Бога: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня».
Спаситель, наставляя всеобъемлющей молитве «Отче наш…», возвестил объединение всех душ в одной молитве, – что надлежит молиться с другими и о других.
И здесь псалмопевец молится о единстве всех в Господе. В объединении Божье благословение, и это истинно, что подтверждается словом «сэла!».
«Помилуй и благослови» – неотъемлемая и самая ходовая молитва, и жаль, что такие слова часто произносятся с беспечностью, как поговорка. А это – настройка на «частоту» благословения!
Блаженство милости и благословения – в видении света лица Божьего. Чтобы быть счастливыми, не потребуется ничего другого, кроме сияния лица Его, Божьей любви и упования на силу любви. Только любовь может объединить нас, и она – в Боге, в свете лица Его. И при этом ни у кого не станет меньше Божьей милости, благословений и благоволения из-за того, что другие народы придут к Богу и так же получат их.
Это пророчество о том, что именно так всё и будет. Если Бог дал нам познать Свой путь и мы идём по нему, то Он явит спасающую благодать: «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня, и кто наблюдает за путём своим, тому явлю Я спасение Божие» (Пс 49:23).
Кто на своём опыте познал сладость путей Божьих и утешения спасением, не может не желать и не молиться о том, чтобы они стали известны всем другим – это прямая смысловая нагрузка этих строк. Теперь познаем их духовное значение, которое затрагивает духовные «механизмы управления»: через намерения, устремления, действующие свойства и возникающие духовные состояния.
«Земля» на языке «духовных корней» есть материальная основа замысла Создателя, «чтобы знали на земле путь Твой» – познали и знали Его великий план.
Неисправленные, эгоистические желания называются «народами». Такие «все народы», как ни странно, – ведущий элемент системы раскрытия высшего света по замыслу Творца. Именно через народы должна раскрыться цель творения и свет Творца. Израиль – «Исраэль», в переводе «идущие прямо к Творцу», – есть передаточное звено этой системы. Сказано (хасидами): «Верь, что есть мудрость в народах», – но «…не верь, что в народах есть Тора», а смысл Торы – это свет, возвращающий к источнику. Народы не способны сами притянуть высший свет и потому не могут исправить сами себя. Но если «идущие прямо к Творцу» помогут им притянуть свет и исправиться, то в них и только в них раскрывается высший свет и Господь Бог. И Израиль в свою очередь раскроет свет Творца только благодаря тому, что провёл его к народам, в их желания. Всевышний соединяется со всем человечеством, а Израиль есть канал, по которому протечёт свет и слово к народам – как электричество по проводам. Именно на эту миссию указывает Давид.
ВСЁ ДЕРЖИТСЯ НА СУДЕ И УПРАВЛЕНИИ ПЛЕМЕНАМИ
"Да восхвалят Тебя народы, Боже; да восхвалят Тебя народы все." (Псалом 66)
Это не только о том и не совсем о том, чтобы все обратились и пришли в Церковь, где могут прославить живого истинного Бога, а не идолов, которым поклонялись.
Все народы прославят Бога потому, что в них возникнет такое желание, а работу проводника духовного желания должен выполнить Израиль.
"Да веселятся и радуются племена, ибо Ты судишь народы праведно и управляешь на земле племенами."
Имеющееся в древнееврейском оригинале «сэла!» подтверждает богодухновенность сей строки.
Народы, образовавшиеся в нашем мире, в мире духовном соответствуют управляющим духовным силам, которые таким образом и постепенно проявляются в людях и в движениях народных масс. Они в свою очередь соответствуют различным сочетаниям эгоистических устремлений, в нашем мире направленных на достижение властных и экономических преимуществ.
Народы сначала жили как одно племя, но поскольку пошли за своим эгоизмом, то племена разошлись в разные стороны, а народы обособились. Чем больше рос эгоизм, тем больше человек отдалялся от остальных, чтобы эгоистические интересы постоянно не сталкивались друг с другом. Они выплёскивались периодически, в виде войн – так, изменяясь, и формировался этот мир. Даже сейчас, когда он сделался глобальным, эгоизмы обостряются и сталкиваются.
А то, что называется судом, по духовной сути есть настройка людей на непреложное действие высшей силы. Суд – одно из проявлений высшей силы в виде справедливости. Суды Божьи куда как наглядно и доходчиво объясняют, что следует настроить себя на понимание этой силы, ибо такое понимание ведет к её ощущению, раскрытию.
Никогда не должен человек отделять себя от общества, так как милость Господа на всём народе вместе, и Давид в первую очередь и непрестанно молится за Его милость.
И милости несравнимо больше изливается на народ, – значит на тех, кто желает собраться вместе во имя Господа.
Племя – это как бы рамки, которые специально предназначены для того, чтобы человек жил внутри и не выходил из них. И такие рамки, – племенные связи, способствующие объединению, – в какой-то степени ограничивающие неумеренно растущий эгоизм. То есть, это – позитивная сила природы, уравновешивающая отрицательную силу эгоизма. Управление племенами – это один из элементов «исправительной системы» Творца.
ПРЕДЕЛЬНАЯ ВЫСОТА ДУХА ПОКЛОНЕНИЯ
"Да восхвалят Тебя народы, Боже, да восхвалят Тебя народы все." (Псалом 66)
Неоднократное повторение утверждает ощущение особой важности этого для Израиля, – он жаждет слышать, как все народы будут прославлять Бога.
Давид стремится передать величие цели и особенную миссию народа Израиля в служении Творцу, ведь без него не смогут соединиться друг с другом Творец и творения, именно Исраэль связывает их.
Но желание Творца обращено на народы мира – Он смотрит на них, потому что они обладают большой энергией развития.
Бог раскрывается в больших желаниях, заключенных во всём человечестве – всех народах. А Израиль связывает всех друг с другом. Это очень почётная миссия на духовном уровне и очень неблагодарная на земном: насколько Израилю кажется, что народы мира ненавидят его, настолько же его «ненавидит» Творец, за то, что он не исполняет свою обязанность.
А Давид через праведность свою видит, когда Господь всё совершит, когда народы обратятся к Нему и прославят Его:
"Земля дала плод свой; да благословит нас Бог, Бог наш."
Плод земли – это то, что поднимается во тьме, тянется к свету и под светом Творца
даёт урожай для доброй цели. Урожай есть доказательство Божьего благословления и впечатляющее свидетельство для народов, устремлённых к наслаждению. А Господу угодно, чтобы то благо, которое Он дарует Израилю, служило во благо всего человечества.
"Да благословит нас Бог, и да убоятся Его все пределы земли."
«…и благоговеть будут пред ним все концы земли» – более точно переводится с древнееврейского теста.
Даже сама композиция этого псалма демонстрирует, какими глубокими были чувства псалмопевца, благодаря чему дух поклонения возвысился до такой степени, что смог принять дух пророчества, говорящего о возрастании Божьего царства и его приближении.
Пределы (концы) земли – это области неисправленных, тёмных желаний, куда ещё не проник свет Творца, и они не оставлены в стороне от реализации Его замысла исправления и спасения для предстоящего блаженства.
Видение Давидом счастливых и славных времён, когда воплотится великий замысел Всевышнего, переносит в новое духовное состояние благословления, следующее за состояниями покаяния и смирения.
Давид, несущий свойство покаяния, предвосхищает благословление и спасение, которые принесёт вышедший из корня его Иисус.
В новом состоянии Церковь и народы призваны объединяться, и эта благословенная работа должна стать сущностью нашей радости и наших молитв в Новом завете и во Христе Спасителе!
ПРИЧИНА, ПОБУЖДАЮЩАЯ К ВОСХОЖДЕНИЮ
"Да восстанет Бог, и расточатся враги Его, и да бегут от лица Его ненавидящие Его." (Псалом 67)
Подобные слова произнес Моисей, когда ковчег завета начал свой путь от горы Синай: «восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя!» (Чис 10:35). Продвижение священного ковчега вперёд вызывает в нашем сознании образ Бога, Который восстаёт и начинает действовать. И Давид молится, чтобы Бог явился во всей славе и могуществе, слова молитвы дают ощущение величия Творца, необходимое для духовного возвышения – восхищения до границы духовного мира.
"Как рассеивается дым, Ты рассей их; как тает воск от огня, так нечестивые да погибнут от лица Божия."
«…пропадут грешники пред Богом» – говорится в прямом переводе еврейского текста. Действие Бога – через дух, и Его никак не радует гибель тел, а направлено оно на исправление свойств, порождающих грех.
"А праведники да возвеселятся, да возрадуются пред Богом и восторжествуют в радости. Пойте Богу нашему, пойте имени Его, превозносите Шествующего на небесах; имя Ему: Господь, и радуйтесь пред лицом Его."
Господь – радость любящих правду, и радующийся в Боге имеет возможность торжествовать, – в радости. Давид славит Бога и всех призывает прославить Его всегда, в каждом своём послании. Почему? Потому что человеку сначала раскрывается не Господь, а Его величие. И для духовного восхождения большего и не требуется! Тогда я продвигаюсь за счёт очень чёткого критерия, всё больше заостряемого – величия Творца. Все дальнейшие восприятия уже второстепенны.
По мере ощущения Его величия мне открывается ничтожность ощущений в эгоистическом желании получать и наслаждаться, их примитивность перед высотами духа, откуда вершит Творец. Так я выстраиваю в себе два противоположных понятия, дистанцией между которыми меряется объём души, которая раскрывается именно благодаря противопоставлению себя с величием Господа.
Раскрытие души вызывает тягу духовного продвижения и дальнейшего раскрытия Бога, пока не раскроются все Его имена, называемые «13 мер милосердия».
Об этом сказано: «Грешник подготовит, а праведник облачится». «Грешник» – это все мои падения, все те мгновения, в которые я поймал себя на соделанной неправде в угоду себе, в отрыве от совести, которая есть связь души с Богом.
Величие Творца – это единственная причина, которая может обязать меня к истинной работе. Всё множество других стимулов работает со стороны эгоизма, они через честолюбие пробуждают зависть, плотскость.
И только когда вдохновляет к работе величие Бога, возникает мотивация со стороны отдачи. Ведь тогда мы избегаем получения и присвоения, а хотим почувствовать и вдохновиться Его высотой, и это обеспечивает истинное стремление.
И поэтому Давид учит просить Господа показать, проявить Своё величие, помочь достичь радости в этом ощущении – ощущении уже духовном.
ЯВЛЕНИЕ ВЫСШЕЙ СИЛЫ – СУД И ПРЕПЯТСТВИЕ
"Отец сирот и судья вдов Бог во святом Своём жилище.
Бог одиноких вводит в дом, освобождает узников от оков, а непокорные остаются в знойной пустыне." (Псалом 67)
Более Своего могущества Господь славен тем, что со Своей высоты видит самых малых. Безгранично великий, Он близок к обездоленным и покинутым. Он «…даёт суд сироте и вдове, и любит пришельца, и даёт ему хлеб и одежду» (Вт10:17-18).
Нас коробит слово «суд», потому что в нашем сознании это слово несёт смысл осуждения, а не защиты. Но суд более имеет значение как раз защиты от зла и произвола. В таком значении судья – это покровитель.
В Писаниях это праведный суд, и такой суд вдохновляется Богом: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой» (Исх 22:22-23).
Его святое жилище есть место пребывания Его благодати, сироты и вдовы могут свободно «приходить» туда, приступать к Нему и находить утешение.
Бог одиноких вводит в дом, устраивает неустроенных, освобождает от оков узников, – никакие узы не смогут задержать тех, кого Бог сделает свободными.
"Боже! когда Ты выходил пред народом Твоим, когда Ты шествовал пустынею,
земля тряслась, даже небеса таяли от лица Божия, и этот Синай – от лица Бога, Бога Израилева."
В еврейском тексте звучит «сэла!» – как указание на духовное значение этого события.
Стихи дают впечатляющий образ передвижения ковчега от Синая через пустыню к Земле Обетованной. И в этот образ Давид вкладывает духовные смыслы.
«Ты выходил пред народом» символизирует вручение Торы – это знаменует начало исправления, вытягивания из эгоизма. Именно перед народом, то есть в людских неисправленных желаниях Творец раскрывается.
«Шествовал пустынею». Пустыня – это исходное состояние, с которого души начинают своё развитие. Это простое, открытое эгоистическое желание в том виде, как оно есть, и очевидно, что из него ничего не может вырасти. Осознание побуждает к поиску решения, как оттуда выбраться. Все растительные покрытия скрывают правду, пряча под собой землю (эгоистическое желание). Поэтому пустыня большему учит человека. Эгоистические желание получить всё ради себя неспособно ни с кем состоять в связи, ни с кем делиться жизнью и получать жизнь. То есть желание мёртвое, настолько замкнутое на самом себе, что не позволяет расти ничему живому.
«Земля тряслась», даже небеса таяли» или «сочились» (в еврейском переводе). «Земля» – это желание получить, способное на отдачу только тогда, когда «небеса сочатся», когда свет свыше являет новые духовные желания и устремления.
«Синай» («сина» – ненависть) – название духовного состояния, которое начинается с осознания зла, подобного огромной горе взаимной ненависти, отторжения. Но в дальнейшем это состояние приобретает иное, истинное значение – люди достигают понимания необходимости соединиться друг с другом выше горы своего эгоизма, подняться над ней.
В каждом из нас такая гора самости. Над её вершиной находится высшая сила, с помощью которой мы можем реализовать эгоизм так, чтобы из горы ненависти получилась гора святости – гора Мориа. И тогда мы построим на ней Храм, в котором проявляется Творец.
Если мы стоим у подножия горы, если мы готовы любить один другого, взаимно поручиться друг за друга, быть как один человек с одним сердцем, тогда мы получаем свет исправления и можем перелопатить всю эгоистическую гору ненависти, чтобы она стала горой любви.
Именно для этого на этой горе Господь дал Израилю свет исправления, называемый Тора. Тора (Ветхий Завет) аллегорически повествует о том, как превратить гору ненависти в гору святости и построить на ней Храм.
ЯВЛЕНИЕ ВЫСШЕЙ СИЛЫ – ОБРАЩЕНИЕ И ОЧИЩЕНИЕ
"Обильный дождь проливал Ты, Боже, на наследие Твоё, и когда оно изнемогало от труда, Ты подкреплял его. Народ Твой обитал там; по благости Твоей, Боже, Ты готовил необходимое для бедного." (Псалом 67)
Дождь в пустыне, где дождя не бывает несколько лет – это образ чудесной благодати.
«Община Твоя обитала там» переводится из первоисточника, а община – это не «народ» в синодальном переводе. Община была простым сообществом, по сути это организация жизни племени в строгих рамках племенные связей, способствующих объединению и ограничивающих неумеренный эгоизм. Далее появляется сложное общество, в котором эгоизм сильно вырос. Оно одновременно и разделяет, и заставляет соединяться уже на другом уровне – над эгоизмом, преодолевая его и вместе с ним. То есть эгоизм и разделяет, и даёт возможность нового уровня взаимосвязи.
"Господь даст слово: провозвестниц великое множество. Цари воинств бегут, бегут, а сидящая дома делит добычу. Расположившись в уделах своих, вы стали, как голубица, которой крылья покрыты серебром, а перья – чистым золотом:
когда Всемогущий рассеял царей на сей земле, она забелела, как снег на Селмоне."
Это примечательно, что псалом полон образов из Пятикнижия, и многие толкователи сокрушаются по поводу трудности его понимания. Как уже неоднократно отмечалось, псалмы Давида имеют «внешнюю сторону» – земной образ, и «внутреннее содержание» – духовный смысл. А эти составляющие вообще-то имеют противоположные свойства, и когда внешняя канва событий и явлений проста и понятна, духовный смысл будет сложен. И наоборот – плохо объяснимые «мудростью мира сего» вещи имеют очевидное значение с позиций духовного мира. И довольно трудно прийти к скрытому духовному смыслу, не соотнося между собой значения описываемых событий и скрытых за ними духовных свойств и состояний.
Образ, связанный с завоеванием земель Ханаана, соответствует песни Деворы (Суд 5), особенно строкам о победе Израиля над войском, собранным царями всех соседних народов.
Слово Господа: «…Если же вы не прогоните жителей той земли и оставите их, то будут они колючками в глазах ваших, и шипами в боках ваших, и будут теснить вас на земле» (Чис 33:53-55) на духовном языке о том, что следует «прогонять» самость с гордыней, разделяющие народ. «Жители той земли» – это неисправленные плотские желания, над ними надо подниматься и исправлять в себе, а на духовном плане это ощущается как изгнание их из себя, их замена на объединяющие свойства отдачи.
«…провозвестниц великое множество» – речь идёт о женских свойствах. Когда звучит слово Господа, пророки и вещатели не нужны. Нужно только устремление к духовному, а оно возбуждается получающей силой – женщиной. Мужчина – это уже реализация этого устремления, а женщина – место, в котором происходят возможные перемены.
«Цари воинств бегут»: цари – это самые главные желания, из которых формируются намерения – «головная часть» группы свойств, а желания покорно следуют за намерениями. Намерения получать для себя, захватывать – это злые или нечистые цари мира.
«…сидящая дома делит добычу» – на поверхностном уровне это посыл о том, что военные трофеи израильтян были такими обильными, что даже женщины, сидящие дома, получали их с избытком и делили – делились. Если же рассмотреть на уровне духовных свойств, то… женщина может сидеть дома. На иврите «дом» и есть женщина, мать, жена, хозяйка. А мужчина занимается как материальной, так и духовной добычей. Свою духовную работу женщина выполняет через дом. И это такое разделение предусмотрено Творцом недаром, оно очень важно.
«Даже если лежать будете между камнями очага, крылья голубки покроются серебром, а перья – золотом зеленовато-жёлтым» – так звучит перевод еврейского текста. Лежать будете между камнями очага – значит покоиться в предоставляемом Богом обеспечении. Голубка – это символ души, связи между небом и землей, духом и материей. Крылья обозначают движущую силу души, а то, что они покроются серебром – очищение, искупление.
Серебро считается свойством отдачи, а золото – свойством получения. Золото связывают как с богатством, так и с алчностью. Зеленовато-жёлтое золото получают добавлением серебра, и поэтому оно обозначает природу – как симбиоз свойств получения и отдачи, находящихся в равновесии.
«Всемогущий рассеял царей на сей земле, она забелела, как снег на Селмоне»: Селмон (от слова «тень») – высокий холм, покрытый густым темнеющим лесом. Когда на его вершине снег, то создаётся эффект особой белизны. Контраст между тьмой под «царями земли» и белизной снега – визуальная реализация Божьего очищения и исправления. В духовном срезе смысл так же прост: победа над грехом совершается только при обращении к силе Господа Бога. Всё то, что Бог делает для обращённых к Нему и к Нему идущих, убеляется и освящается: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю» (Ис 1:18).
ЯВЛЕНИЕ ВЫСШЕЙ СИЛЫ – ПУТИ ВОСХОЖДЕНИЯ
"Гора Божия – гора Васанская! гора высокая – гора Васанская!
что вы завистливо смотрите, горы высокие, на гору, на которой Бог благоволит обитать и будет Господь обитать вечно?" (Псалом 67)
Васан переводится «почва ровная и мягкая», это область на восточном берегу реки Иордан, включающая Голанские высоты и Ермон (Хермон) – горную гряду с величественными снежными вершинами. Там плодородные земли и тучные стада, но Бог избрал гору Сион, которая внешне явно проигрывает в сравнении с Ермоном.
А далее перевод с еврейского текста говорит: «Зачем скачете вы (от зависти), горы холмистые? Гору ту возжелал Бог, чтобы обитать, и вечно будет обитать там Господь». Жилище Господа не там, где плодородит материальная природа, а там, где приносятся плоды духа. Бог будет обитать вечно на горе, которая станет «местом силы» и прообразом евангельской Церкви.
"Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч; среди их Господь на Синае, во святилище."
На Синае Богом были собраны силы, подготовлено «войско» и «оружие» – Тора, и теперь Его могущество подошло к Сиону.
Колесницы Божии – на духовном плане это побуждения и желания уподобиться Творцу, Его свойствам. В некоторых духовных традициях говорят, что колесницы означают ангелов, а ангелы в своей сущности есть духовные силы. Они действуют в соответствии с «указаниями» Творца, и являются «винтиками» системы, побуждающей человека к действиям, – «везущей» его, как колесница.
Действие Нового Завета передало эту систему в руки Иисуса Христа. Когда первородный был введён во вселенную, то было произнесено: «Да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (Евр 1:6), – и Ему покорились Ангелы и Власти и Силы (1Пет 3:22).
"Ты восшёл на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога."
В первоисточнике этот стих представляют как обращение к Моисею: «Ты, Мошэ, поднялся на высоту, взял в плен Тору, принял дары для людей, и даже среди отступников обитать будет Господь Бог».
Апостол Павел его относит к Вознесению Христа (Еф 4:8-10). Христос при вознесении пленил плен, то есть одержал триумфальную победу над вратами ада. Дары, которые Он принял за совершённое на кресте, дары Святого Духа Он вернул даже противящимся вместе с ощущением Господа Бога.
А духовное значение у этих трактовок одинаково, только в первой Моисей проводит подготовку к искуплению (исправлению) людей, а во второй – это уже превознесенное состояние во Христе. Иисус пленил греховные свойства, что раньше пленили нас, и которые без Его крестной смерти держали бы нас в плену вечно. Как пленом для плена, Он стал смертью для смерти: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (Ос 13:14).
Иисус пришёл в мир отступников не для того, чтобы их судить, а чтобы спасти. И Он продолжает отдавать то, что получил: жизнь вечную. В Нём, как восшедшем на высоту Духа, пребывает вся полнота, и от полноты Его мы можем принять духовное наполнение.
ЯВЛЕНИЕ ВЫСШЕЙ СИЛЫ – И БРЕМЯ, И СПАСЕНИЕ
"Благословен Господь всякий день. Бог возлагает на нас бремя, но Он же и спасает нас. Бог для нас – Бог во спасение; во власти Господа Вседержителя врата смерти." (Псалом 67)
В отличие от синодального перевода, прямой перевод звучит так: «Каждый день нагружает Он нас благами, Бог – спасение наше, сэла!», раз Бог – наше спасение, то спасение – в Боге, в ощущении Его как спасения!
Врата смерти – это переход в иное, непостигаемое и потому устрашающее человека состояние. Все состояния во власти Вседержителя, и спасаясь в Нём, воистину спасёшься, – не от смерти относительно мира сего, но и от смерти духовной, которая есть полное исчезновение в бессознательности и бессмысленности.
"Но Бог сокрушит голову врагов Своих, волосатое темя закоснелого в своих беззакониях."
В образе мира сего эта и последующие строки звучат злобно и кровожадно. Но смотрим на их духовный смысл, обращая внимание, что речь идёт о врагах, которые закоснели в своих беззакониях, т.е. не желают изменяться.
«Головой» называется намерение, «тело» – это желание. «Волосы» на иврите «сеарот», от слова «соэр», означающего «находящийся в напряжении, в раздражении, в желании измениться», и потому волосы символизируют преграду, препятствие для исправления. Покрытое волосами тело – это неисправленные желания, в которые не проникает и не раскрывается свет. Если даже темя волосатое – свет вообще не воздействует, намерения направлены только на зло, и такие намерения Господь сокрушит.
ЯВЛЕНИЕ ВЫСШЕЙ СИЛЫ – ПРОГРАММА ИСПРАВЛЕНИЯ
"Господь сказал: «от Васана возвращу, выведу из глубины морской, чтобы ты погрузил ногу твою, как и псы твои язык свой, в крови врагов»." (Псалом 67)
«Милостивое обетование об искуплении, которое Бог даёт Своему народу, и о победе над Своими и их врагами»; «Бог вершит великие дела для Своего народа как Бог их спасения» – так интерпретируются эти строки рядом толкователей.
«Чтобы покраснела нога твоя от крови врагов, язык псов твоих – среди врагов получит он долю свою» – такой их перевод из Теилим.
«Грядет день Господа Саваофа на всё гордое и высокомерное, и на всё превознесённое… и на все кедры Ливанские и на все дубы Васанские... и падёт величие человеческое» (Ис 2:12,18) – это более подходящие пояснения к смыслу рассматриваемого образа.
Васан был символом тучности и довольства. Море – это начальное состояние и сила природы, соответственно глубина морская – это недоступная свету пучина.
Кровь считается самым низшим свойством, все «указания свыше» относительно крови и обряды, связанные с кровью, указывают на то, что она несёт животную информацию, имеет «голос». Это свойство исправляется только высшим светом на «завершающем» этапе, при «явлении Машиаха» – того самого высшего света.
Ноги – это то, чем отталкиваемся. Свет входит через голову и выходит через ноги. «Из-под ног» выходит следующая система желаний и состояний, которую надо обязательно исправить, это – «программа» Творца. Во многих религиях как символ этого принято омовение ног. Ноги опираются на землю, то есть на общее желание, поэтому, чтобы осуществить исправление, нужно очистить ноги.
Таким образом, в этих строках псалма вложено действие программы исправления человека: подъём из животного состояния, осознание зла самости и гордыни, уничтожение внутренних врагов, попрание ногами низших свойств и своей низшей сущности, чтобы выйти из них.
Псы – это твои, полезные тебе животные свойства, а у животных желание насладиться связано с бессознательным инстинктом, и на нашем нынешнем смешанном уровне их невозможно исправить. Язык – не менее важный, чем нюх и зрение, животный орган восприятия и ощущения. Этим дружественным животным свойствам даётся ощутить «вкус» вражеских свойств – для распознания и различения как необходимых условий защиты от зла.
ШЕСТВИЕ С ПРЕЗЕНТАЦИЕЙ ВЫСШЕЙ СИЛЫ
"Видели шествие Твоё, Боже, шествие Бога моего, Царя моего во святыне:
впереди шли поющие, позади играющие на орудиях, в середине девы с тимпанами:" (Псалом 67)
Видели шествие Бога во святыне – так действенная вера воспринимает Господа, это – ощущение Его как своего Бога, как своего Царя.
"«в собраниях благословите Бога Господа, вы – от семени Израилева!» Там Вениамин младший – князь их; князья Иудины – владыки их, князья Завулоновы, князья Неффалимовы."
Описывается процессия, несущая ковчег в Иерусалим, в ней участвуют представители колен Израиля.
К ощущающим Господа как оплот свой и как путь спасения, Его милости побуждают к общему благодарению, объединяя и преображая. Между Вениамином и Иудой велась длительная война, а теперь они объединились в прославлении Творца. Колена Завулона и Неффалима больше других подвергались нападениям врагов.
Возникает вопрос, почему в псалме упоминаются только четыре из двенадцати колен. Вероятно, здесь по смыслу прообразов нужны только эти четыре колена.
Колена – словно разные органы одного тела, но конечно речь идёт об органах духовного тела «народ Израиля» («идущих к Творцу»).
В «Числах» описано, что расположение станов лагеря евреев в пустыне соответствовало четырём сторонам света, четыре стана должны были стоять друг против друга. С востока начинается свет, и оттуда же дует восточный ветер, самый вредоносный из всех ветров. С запада приходит как зной, так и мороз. Юг – источник благословенной росы и дождя. С севера посылается в мир «тьма» и вредоносные силы.
Система взаимосвязи, называемая общей душой, состоит из четырёх частей и двенадцати колен, которые сопряжены между собой относительно четырёх сторон света, олицетворяющих четыре части высшего света.
"Бог твой предназначил тебе силу. Утверди, Боже, то, что Ты соделал для нас!"
«Силу эту Ты, Боже, сотворил для нас» – такое значение в переводе еврейского текста.
Что это за сила, о которой вещает Давид? Ведь Господь Сам есть сила, под постоянным воздействием которой мы находимся, но человек не может обладать повелевающей силой Господа, и нет повода полагать, что сможет. Эти строки могут быть продолжением пророчеств о Мессии, которого Господь предназначил для нашего спасения и исправления. Эта сила – для нас, и поэтому мы молимся: утверди, Боже, Своё дело, начатое в нас!
Но при этом можно уразуметь, что речь не о какой-либо особо выделенной силе. Это единственная сила – Творец, она как поле существует вокруг. Это есть абсолютная отдача, и для нас она выражается в понятии «высшая любовь».
Когда мы пытаемся уподобиться ей, то согласно нашему усилию это поле проявляется в нас. Оно словно в нас индуцируется, это подобно действию физического закона: напряженность (устремление) использует потенциал поля, и движение к высшему вызывает в нас его индукцию.
МЕТОД ИСПРАВЛЕНИЯ ИДУЩИХ К ГОСПОДУ
"Ради храма Твоего в Иерусалиме цари принесут Тебе дары." (Псалом 67)
Высшие дары, которые могут принести цари (объединяющие общие желания) ради храма Господа в Иерусалиме – это привести к храму свои народы (свойства и желания, требующие исправления).
"Укроти зверя в тростнике, стадо волов среди тельцов народов, хвалящихся слитками серебра; рассыпь народы, желающие браней."
Перевод с первоначального еврейского текста даёт следующее: «Прикрикни на зверя, что в тростнике, на толпу быков могучих с тельцами народов, удовлетворяющуюся слитками серебра. Рассеивает она народы, которые стремятся к битвам».
Как писал Афанасий Великий, тростником называлось место в Палестине на пути в Иерусалим. Тростник был наполнен львами, подстерегавшими идущих в Иерусалим. Как их подстерегали львы, так идущих к дому Господнему подстерегают злые помыслы. Многие прочие толкователи считают, что зверь в тростнике – образ египетского зверя, у нас это крокодил, символизирующий вождей Египта, а в духовном измерении всё египетское – это порождение эгоизма.
Могучие быки – это сильные животные эгоистические желания, которые возбуждают «простых из народов» – обычные незрелые желания.
Прикрикнуть, запугать – метод заставить обуреваемых страстями подчиняться из страха, что побуждает толпу молодых и бездуховных отметать все призывы к духовной брани, и они удовлетворяются слитками серебра. Когда-то иудеи расплачивались только серебром – «кесеф», то же слово на иврите – деньги. В связи с этим с сакральной стороны серебро считается свойством отдачи, а плавка серебра – очищением, выражение которого – слово Божие: «Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное».
Страхом остановить, заставить задуматься, усмирить гордыню, а затем воздействием обличений совести и проявлений провидения привести к исправлению.
По синодальному («греческому») переводу видится, что Бог рассеивает народы (групповые желания), стремящиеся к брани.
По «еврейскому» переводу рассеивает стремящиеся к битвам народы как раз толпа быков (сильных животных эгоистических намерений) с тельцами народов (множественных незрелых желаний). И смыл становится другим: запрети и мысленным, и чувственным врагам, чтобы праведники (намерения исправления), бьющиеся за правду Божию, за переплавленное в слитки чистое серебро Божьего слова, имели возможность проповедовать.
ЯВЛЕНИЕ ВЫСШЕЙ СИЛЫ И ГЛАС СИЛЫ
"Придут вельможи из Египта; Ефиопия прострет руки свои к Богу." (Псалом 67)
Египет символизирует довольство в эгоизме, попытки уничижения могущества Бога с помышлением: «Я сам буду властвовать! Почему я должен Его слушать?». Эфиопия представляет народы южных пределов земли, а Евфимий Зигабен считает, что это – все народы, очернённые грехами.
После того как будут приручены и подчинены внутренние враги и совратители в среде «идущего к Творцу» Божьего народа, на исправление подтягиваются египтяне и ефиопляне – самые удалённые от света, богоборческие свойства, выступавшие против величия Творца, против свойства отдачи. Если рассматривать эти слова применительно к ходу земной истории, то это пророчество в духе об обращении язычников.
"Царства земные! пойте Богу, воспевайте Господа, шествующего на небесах небес от века. Вот, Он даёт гласу Своему глас силы."
«Сэла!» – добавляется в еврейском тексте как подтверждение одухотворённости слов.
Псалмопевец призывает все царства земные присоединиться к воспеванию Бога, чтобы постичь Его величие и присоединиться к шествию Его.
Как весомый аргумент величия Творца звучит «Он даёт гласу Своему глас силы». Это аспект действия. Весь мир «говорит» голосом Бога, но мы слышим только то, что готовы и способны постичь. Начиная с Моисея пророки слышали голос Господа между двумя крувами – изображениями птиц по краям крышки ковчега, символизирующих свойство милосердия и свойство суда. Голос ощущается как действие свыше, и распространяется от головной части души в тело души (парцуф). Это – получение высшей энергии, ощущаемое в теле души как голос.
"Воздайте славу Богу! величие Его – над Израилем, и могущество Его – на облаках."
А призыв из еврейского текста такой: «Отдавайте силу Богу: над Исраэлем величие Его и мощь Его в небесах». Бог имеет достаточно силы, но это – Его сила. Она совершает всё для блага Его творения. Он есть Творец, бесконечная энергия, которая непостижима для нашего воображения и ума. И при этом Он есть свойство отдачи. Если человек приобретает такое свойство, Бог проводит через него свою силу в мир, и человек становится проводником силы. Он связывается с другими во взаимной любви, и тогда раскрывается эта сила отдачи.
Постигая этот смысл можно видеть, что дух пророчества говорит в этом псалме о воплощении Христа, о победе Его любви как отдающей силе Отца, Его вознесении «на небеса» и утверждении «там» Его Церкви.
"Страшен Ты, Боже, во святилище Твоём. Бог Израилев – Он даёт силу и крепость народу Своему. Благословен Бог!"
«Страшен» – означает страх благоговения. Животный страх перед Господом испытывают как раз животные свойства в человеке, а в духовные свойства Он даёт силу и крепость. Во святилище – значит, Он освящает тех, кто приходит к Нему. Вся сила, необходимая в духовной работе и борьбе, приходит по благодати Божьей.
КАК СПАСТИСЬ ИЗ БОЛОТА
"Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души моей. Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать; вошёл во глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня." (Псалом 68)
«Утопаю я в трясине глубокой, и не на чем стоять, попал я в глубины вод, и поток увлек меня» – в еврейском тексте. Вода – это символ милосердия, «хэсэд», но когда она подступает как наводнение, потоп, то становится «гвурот» – силой суда.
От «утопления» можно уберечься, лишь облегчившись от самости (эгоизма), и тебя вытолкнет из болота грехов. Это возможно только приняв на себя свойство отдачи и любви, и отдавшись течению, которым управляет Творец – «…все воды Твои и волны Твои прошли надо мною».
Этот смысл заложен во всемирном потопе и в образе Ноя. Написано, что Ной был праведником, это ему позволило принять на себя обязательство продвигаться навстречу свойству отдачи и любви, доверившись Высшей воле, – и Ной спасается, и через него очищается мир.
"Я изнемог от вопля, засохла гортань моя, истомились глаза мои от ожидания Бога моего."
Наш мир и люди, которых заботит только своё, – это скрывает Творца. А цель в том, чтобы осознанно относить всё происходящее к Господу, и себя видеть как следствие Его действий. Самое большое наказание для человека – когда он отключается от Творца. Точнее, это Бог как бы не ощущает того, кто поглощён только своими шкурными интересами. Основная работа и забота человека – постоянно помнить, что есть Всевышний и есть он, а между ними находится этот мир. Творец делает всё, чтобы человек через ощущение Высшего над ним обратил мирские формы скрытия в раскрытие. Если удаётся проникнуть сквозь эту «обёртку» мира, понимая, что Бог и ждёт от меня этого, – это и есть раскрытие. Тогда Он открывается тебе как добрый, творящий добро в каждой помехе, которую Он ставил (и будет ставить) между Собой и тобой.
"Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей; враги мои, преследующие меня несправедливо, усилились; чего я не отнимал, то должен отдать."
Вспомним главный «сюжет» христианства: Сын Божий на кресте. Его убийцы – перед Ним, и это люди, обязанные Богу самой своей жизнью, подвизавшиеся на служение Ему. Из-за грехопадения человек лишил себя связи с Богом. Христос искупил людские грехи Своей кровью, подвергся мукам, которые заслужили другие, которые и принесли ему эти муки. Через таинство Его смерти был «сделан пролом», через который каждый может войти в небесное Царство: «Отверста дверь отныне… Но всё ж - ушедший не оставил нас одних… Раздавший душу с каждым разделил его грехи и вытащил собой из бездны павших…».
Давид сам страдал за то, чего избегал. Он избегал кровопролития и соглашался на мир, жил в справедливости и чести.
И Спаситель говорит о себе: «…возненавидели Меня напрасно» (Ин 15:25).
Давид выступает как прообраз Иисуса, и отдельные стихи этого псалма относятся к пророчеству в духе, в Христе исполняются: «Придёт Машиах сын Давида, при поколении полностью виновном или достойном», и упоминаются в Евангелии.
ПРИНЯТЬ ПОНОШЕНИЕ, ЧТОБЫ ВОЗВЫСИТЬСЯ
"Боже! Ты знаешь безумие моё, и грехи мои не сокрыты от Тебя." (Псалом 68)
Даже достигший праведности не может сам очиститься от безумия (духовного, конечно) и греховности. Очищение начинается с осознания своего зла и понимания того, что без Господа сам не можешь спастись.
"Да не постыдятся во мне все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся во мне ищущие Тебя, Боже Израилев,"
Здесь Давид выражает страх Божий. Он боится, что кто-нибудь из верующих может преткнуться из-за него, из-за случившегося с ним унижения и одиночества.
"ибо ради Тебя несу я поношение, и бесчестием покрывают лицо моё.
Чужим стал я для братьев моих и посторонним для сынов матери моей,"
В этих стихах явная тождественность состояния Давида и Христа, когда Он понёс поношение, и люди пытались покрыть лицо Его бесчестием: «Он не угождал себе и злословия злословящих Бога пали на Него» (Рим 15:3). Следование Высшей воле в этом мире несло Ему отчуждение, собственные сводные братья считали Его безумцем. С позиции скрытых духовных смыслов речь идёт о свойствах «отец» (братья) и «мать» (сыны матери) как о двух источниках свойств души – «корне души». Свойства матери – забота и вынашивание.
Давид стал «посторонним», «неродным». Тем паче Иисус, пришедший с высшего духовного уровня: «И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф 12:46).
"ибо ревность по доме Твоём снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на меня;"
И Иисуса все злословия людей о Боге воспринимал на Себя. В Иерусалиме, когда Он изгнал менял из храмового двора, Его ученикам вспомнились именно эти строки: «Ревность по доме Твоём снедает меня» (Ин 2:17).
"и плачу, постясь душею моею, и это ставят в поношение мне; и возлагаю на себя вместо одежды вретище – и делаюсь для них притчею; о мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино."
«Постясь душою» – просто сказано, а какой смысл! Душа томится, не получает наполнения среди эгоистической суеты и безумия этого мира.
Сделать вретище одеждой своей – содержит не менее ёмкое значение. В сакральном смысле одежда – это одеяние души, сокращение, отражение высшего света, чтобы не использовать его для самонаслаждения. Вретище – ещё более строгое ограничение, принижение всех желаний, смирение до уровня уничижения.
Но в мире это становится притчей, «раскручивается» как отрицательный пример. Не «сидящие у ворот», а «сидящие ВО вратах» – уточняем из прямого перевода. Если это «врата заповедей», то значит говорится о занимающих положение духовных судей. «Пьющие шэйхар» – одурманивающие себя, отключающие совесть.
Таким образом против праведников выступают все мирские понятия, от самых возвышенных до самых низменных, они не только препятствуют следовать их примеру, но и ставят им это в поношение.
Люди своими грехами оскорбляли честь Бога, а Христос Ему «нёс удовлетворение» – в духовном смысле через полную отдачу себя восстанавливал нарушенное самостью и гордыней равновесие между конечным высокодуховным состоянием человека по замыслу Творца и нынешним, абсолютно бездуховным.
ИСТИНА СПАСЕНИЯ
"А я с молитвою моею к Тебе, Господи; во время благоугодное, Боже, по великой благости Твоей услышь меня в истине спасения Твоего;" (Псалом 68)
Здесь и дальше можно заметить разницу: перевод с греческого даёт «услышь меня в истине спасения Твоего», а еврейский текст переводится «ответь мне истиной спасения Твоего». Просить услышать в истине спасения или требовать: «ответь истиной спасения!» – тут явно нет идентичности.
Но псалмопевец говорит о молитве «во время благоугодное». А самое благоприятное, благоугодное время – это время страданий. И тогда очевидно, что это выражение также применимо к Христу, Который знал, что Отец всегда услышит Его, и потому уверенно требовал: ответь мне истиной спасения Твоего! Ибо просил, уже духовно будучи в истине спасения, – становясь Спасителем.
"извлеки меня из тины, чтобы не погрязнуть мне; да избавлюсь от ненавидящих меня и от глубоких вод; да не увлечёт меня стремление вод, да не поглотит меня пучина, да не затворит надо мною пропасть зева своего."
Давид снова возвращается к образу болота и глубоких вод и странным образом связывает его с избавлением от ненавидящих его. Но если разобрать скрытый смысл, всё станет понятно: жизнь преподносит и сюрпризы, и испытания, а вместе с ними сложные эмоции и переживания, далеко не всегда благостные. Это подобно потокам, несущим в себе много тины и грязи. Но без этого не будет ни развития, ни исправления. Чтобы отфильтровать грязь, нужно увидеть, где она есть, и нужно почувствовать, что она есть в тебе. Но только привлечение света – обращение к Творцу показывает, сколько тебе ещё нужно исправить.
И очень плохо, если в человеке не вскрывается «грязь» – это признак того, что он не привлекает свет, возвращающий к источнику. Лучше всего выявляет ещё неисправленные желания высший исправляющий свет, тогда ты ощутишь их как плохие и исправишь. И нужно просить об их исправлении, а не исчезновении, ибо «Нет более умного, чем опытный» – говорит народная мудрость.
Поэтому все святые призывают всегда радоваться, особенно когда во время испытаний раскрываются внутренние, хорошо спрятавшиеся грешники.
«…да не затворит надо мною пропасть зева своего» в переводе еврейского текста будет «и да не закроет надо мной колодец отверстие своё».
Вырыть колодец – значит углубиться в свои телесные желания. Чаще они дурные и несут кроющийся в человеке негатив. Но и это необходимо делать, создавать острые ощущения недостатка света. Это называется «пустым колодцем», или «ямой». Отверстие над колодцем – источник света. В нём достигается состояние глубины, в котором ощущается тяга к связи с Всевышним, к любви.
ПО МИЛОСТИ СПАСАЮЩИЙ ОТ ПОНОШЕНИЯ
"Услышь меня, Господи, ибо блага милость Твоя; по множеству щедрот Твоих призри на меня;" (Псалом 68)
«…по великому милосердию Твоему» – уточняем в «альтернативном» переводе, – Давид не устает повторять, он учит и учит уповать на милость Господа, «ибо благоволит Господь к уповающим на милость Его».
"не скрывай лица Твоего от раба Твоего, ибо я скорблю; скоро услышь меня;
приблизься к душе моей, избавь её; ради врагов моих спаси меня."
А первоисточник даёт: «поскорей ответь мне», то есть говорит тот, кто чувствует право сразу требовать ответа: «Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня» (Ин 11:42). И мы уже знаем, что это будет совершенное воплощение духовных свойств – Сам Посланник Божий, который и врагов Своих приглашал спастись.
«…приблизься к душе моей» – так же просит Иисус, Он был совершенно одинок, «…ждал сострадания, но нет его», и говорил ученикам: «душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Мф 26:38), но они не понимали.
«…ради врагов моих спаси меня» – и это несомненно пророчески соотносится с Христом, к Его миссии спасения.
"Ты знаешь поношение моё, стыд мой и посрамление моё: враги мои все пред Тобою. Поношение сокрушило сердце моё, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его, – утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом."
Здесь ещё одно поразительное пророчество Давида, исполнившееся в Христе. О том, как это было, говорится у Матфея (27:34,48): «Дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить... И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить».
МЕРА ОСУЖДЕНИЯ ОТСТУПНИКОВ
"Да будет трапеза их сетью им, и мирное пиршество их – западнёю;" (Псалом 68)
Чтобы заручиться благополучием и миром, совершалось приношение «мирной жертвы» и люди были её соучастниками. Но это стало для них сетью и западнёй. Трапеза, пиршество обозначают совокупность привилегий избранного народа, которая была дарована Израилю Богом. Но они ожесточились и укоренились в безбожии, и теперь вместо благословений эти привилегии определят меру их осуждения. Важно понимать, что этот образ приводится конкретно для Израиля.
"да помрачатся глаза их, чтоб им не видеть, и чресла их расслабь навсегда;"
Это предсказание о слепоте и духовной, и рассудочной, которая уже в скором времени постигнет Израиль как народ (2 Кор 3:14). Они сами отвергли Свет, и не увидят Света. Они не будут иметь ощущения близкого присутствия Творца. Их грех не в том, что не видели свет, а в том, что возлюбили больше тьму. Такая участь была им предсказана: «Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис 6:10), и Христом подтверждена (Мф 13:14-15; Ин 12:40).
Глаза на «языке корней» – это свойство высокого уровня исправления, главный «инструмент» достижения духовных состояний. Когда глаза видят Господа, Он
управляет желаниями и мыслями так, что они постоянно будут направлены к свету.
«…и чресла их сделай шаткими навсегда», чресла – это «механизм» движения и устойчивости, силы и воспроизводства. Его «неполадки» лишают развития, но Господь посылает в ответ на искреннее обращение «трепещущее сердце, истаевание очей и изнывание души» (Вт 28:65) – и возможность исправления.
"излей на них ярость Твою, и пламень гнева Твоего да обымет их;"
Ярость и гнев – малоконтролируемые реактивные эмоции, и не искушённые в разумении иносказаний неверно толкуют их значение.
«Гнев» связан через свои корни с глаголом гнетить (угнетать, давить, тереть, зажигать огонь), то есть его конечный смысл – вызвать горение. А «ярость» в Библии происходит от ивритского термина «йаре» – быть страшным, грозным, ужасным.
Отказ от великого спасения, предложенного народу, вполне обоснованно сопоставляется с его участью в тот момент, когда раскрывается высшая сила. А она раскрывается, «выжигая» нечистые силы, которые не поддаются исправлению.
"жилище их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих,"
«Се, оставляется вам дом ваш пуст» – произнесёт Иисус (Мф 23:38), и эти слова исполнились в 70 году от Рождества Христова, когда римская армия разграбила Иерусалим и разрушила храм.
НАЛОЖЕНИЕ ПРОРОЧЕСТВ
Смотрим далее толкования духовных смыслов 68 псалма. Пророчество Давида развивается, но выполненный с греческого перевода синодальный текст:
"ибо, кого Ты поразил, они ещё преследуют, и страдания уязвленных Тобою умножают" – искажает изначально заложенный в еврейском тексте смысл:
«Ибо, кого поразил Ты, преследуют они и о страдании раненых Твоих рассказывают».
Примечательно, что оригинальное слово «халяль», переведённое как «уязвленные» или «раненые», дословно обозначает «пронзённые». Кто это? «…и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нём, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах 12:10) – в пророчестве Захарии, жившем примерно в 600 году до нашей эры, видится Христос. Захария описывает, что Господь в очередной раз спасёт Свой народ, и Его вмешательство выйдет за пределы физического измерения: Он изольёт Свой дух на народ Израиля, в результате чего они воззрят на Него и поймут, что пронзили именно Его. Пророчество Захарии цитируется в Новом Завете, в 1 главе Откровения в таком же контексте: возвращение Иисуса Мессии и признание народом Израиля Мессии, Которого они пронзили и отвергли: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь».
В раннем иудаизме пророчество Захарии было духовным откровением о Мессии, который должен быть пронзён насмерть. Позже в Талмуде стали утверждать, что это говорилось о другом Мессии – сыне Иосифа, который был убит, как написано в Захарии, 12.
Смотрим ещё пророчество Исаии о Мессии, который пострадает, будет отвергнут и предан казни, далее – пророчество Давида в 21-м Псалме о пронзённом Мессии.
От того, описывается в пророчествах сущность одного Мессии, или это были разные личности, духовный смысл не меняется. В мире духовном нет такого измерения, как время, там есть только замысел Творца и программа развития и исправления человека.
В физическом мире, в видении пророков может отражаться и несколько проявлений духовной сущности Мессии, а последнее было «реализовано» уже на всех уровнях со словами Спасителя: «Свершилось!». Он принял грехи за что и был поражён, и это была невыносимая мука, тяжкое бремя, что потопило Его душу «в глубоких водах» Божьего суда, которые Творцом обращены в воды милосердия.
А мы не думаем о том, как страшен суммарный, совокупный грех! Не задумываемся, какая была заплачена цена, чтобы всё искупить и стать выше смерти.
СПАСИ, БОЖЕ, ПО МИЛОСТЬИ ТВОЕЙ!
"Приложи беззаконие к беззаконию их, и да не войдут они в правду Твою;" (Псалом 68)
В первоисточнике: «Прибавь грех этот к грехам их, и пусть не достигнут они справедливости Твоей». Кто возомнил себя самим по себе, будет предоставлен сам себе. И что такие достигнут сами? Только добавят грех ко греху, ведь они сами наполняют меру грехов своих.
Милость Господа не исключает никого, кто сам себя не исключает из-за своего неверия из «списков получателей».
"да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся."
От суда, упомянутого в этих стихах, пострадают те, кто сознательно хотел бы удалить, изгладить Бога – и они изгладятся из книги живых.
«Почтите Сына, чтобы Он не прогневался и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него» (Пс 2:12).
Спаси нас, Боже, по милости Твоей! Ведь даже после распятия Сына, Дух Божий побуждает народ Израиля покаяться и обратиться к Иисусу как к Мессии. В период, о котором свидетельствует Книга Деяний, призывы Бога были подобны громкому биению Божьего сердца, которое можно было слышать, не имея слуха.
"А я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня."
Или «пусть укрепит меня!» – как даёт прямой перевод.
Давид, находясь среди страданий, просит помощи не себе, а «племени дома своего», от лица своего потомства, гибельную участь которого видел под действием Духа.
А Захария вещал от том, что благодаря Давиду Господь пошлёт ту помощь, которую сочтёт лучшей: «…и самый слабый между ними в тот день будет как Давид, а дом Давида будет как Бог, как Ангел Господень перед ними. ...на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нём, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах 12:8-10).
И ДА ОЖИВЁТ СЕРДЦЕ, ИЩУЩЕЕ БОГА!
Давид, как прообраз Христа, заканчивает псалом, ранее переполненный выражением великой скорби, святой радостью и хвалой:
"Я буду славить имя Бога моего в песни, буду превозносить Его в славословии,
и будет это благоугоднее Господу, нежели вол, нежели телец с рогами и с копытами." (Псалом 68)
Здесь псалмопевец уже предвещает, что будет положен конец не только искупительным жертвам, но и тому прославлению и публичному признанию, которые были учреждены церемониальным законом, а вместо них будут приняты духовные жертвы смирения и благодарения – плод духа, а не плод хлева (Евр 13:15).
"Увидят это страждущие и возрадуются. И оживёт сердце ваше, ищущие Бога,
ибо Господь внемлет нищим и не пренебрегает узников Своих."
В этих стихах как будто в лице Давида с нами говорит Сам Искупитель. Он ободряет страждущих Божьей правды возрадоваться в Боге. Они познают с утешением, что Он не презирает Своих узников, это оживит сердца ищущих Бога и они увидят живое свидетельство истины, возвестившее «я есмь путь истина и жизнь».
Нашедшие Бога через Христа будут жить и уверятся – поскольку они страдали с Ним, то с Ним и царствовать будут.
"Да восхвалят Его небеса и земля, моря и все движущееся в них; ибо спасёт Бог Сион, создаст города Иудины, и поселятся там и наследуют его, и потомство рабов Его утвердится в нём, и любящие имя Его будут поселяться на нём."
Уже утверждается: настанет время, когда, глядя на Того, Кого пронзили, они станут оплакивать Его как единородного Сына и скажут: «Благословен грядый во имя Господне!». Бог спасёт Сион (на иврите от слова «еция» – выход) – место, откуда вышла Тора (путь). Любой, выходящий из рамок нашего мира в мир высший, находится в Сионе – в выходе из эгоистического состояния, получает Тору и идёт к свету. В духовном смысле речь идёт о спасении, то есть исправлении места, а духовное значение слова «место» – это новый уровень, на который поднимутся любящие имя Его.
Создаст города Иудины: «город» есть общее стремление к объединению, которое обеспечит и новое потомство, и утверждение в пути к Творцу. А сам Давид утверждается в том, что увидит своё потомство и в нём продлит свои дни, пока тайна Божья не свершится во Христе.
БОЖЕ, СПАСИ МЕНЯ!
"Поспеши, Боже, избавить меня, поспеши, Господи, на помощь мне." (Псалом 69)
«Боже, спаси меня» – взывает Давид, судя по прямому переводу еврейского текста. Избавление от телесных мук может дать и смерть. Спасение, когда речь идёт о душе – это больше, чем избавление от страданий. Спасение рассматривается как избавление, когда говорится об избавлении от греха, от смерти и об обретении Царствия Небесного. Это цель духовных усилий человека и высший дар Бога по Его благодати. Спасение невозможно без веры и без обращения к Богу «за помощью», потому как человек не может совершить никакого духовного действия, пока полностью не отчается в своих возможностях и не возопит к Господу. Только тогда он готов к спасению, и тогда оно приходит.
Чтобы человек это понял, Творец направляет и разум, и чувства. А мы не понимаем, и Он «бьёт», каждый раз бросая во всё более и более худшие состояния. Это путь страданий, и на этом этапе неосознанности, мы не сможем с него свернуть.
Давид выражает состояние безысходности, из которого исходит крик к Всевышнему, и поэтому этот стих производит впечатление нетерпеливой и тревожной молитвы.
Однако его стихи – «Это тоже Слово Божие, но услышанное человеком, принятое им в сердце, усвоенное и запечатлевшееся на его «плотяных скрижалях», чтобы только затем зазвучать из глубин этого сердца как молитва, обращённая к Богу...», – как сказал о них отец Георгий Чистяков.
"Да постыдятся и посрамятся ищущие души моей! Да будут обращены назад и преданы посмеянию желающие мне зла! Да будут обращены назад за поношение меня говорящие мне: «хорошо! хорошо!»"
«Пусть возвратятся со стыдом говорящие: "Ага! Ага!"» – читаем в переводе Теилим.
Давид не просит гибели своих врагов. Он просит сделать так, чтобы они постыдились, были обращены назад и преданы посмеянию. Он духом ощущает, что действия врагов направлены не столько на захват земель или богатств, сколько имеют целью противодействовать духовным свойствам «Израиль», разбить идею о богоизбранности его народа и особой силе Живого Бога. Кроме того, скрытая и не всеми осознаваемая вражеская сила, действующая не извне, а изнутри, стремится погубить душу, расстроить разум, увести от Бога к греху или отчаянию.
Внешние и внутренние враги каким-то образом связаны, и это не банальная причинно-следственная связь. Это ощущается как противодействие на пути к Богу и противоборство с Самим Богом.
Творящий и взыскивающий, любящий и судящий не может не вмешаться, и Давид целиком уверен, что Он обратит замыслы нечистых и неправедных вспять – на них самих, и – на всех уровнях.
СПАСЕНИЕ БУДЕТ ВОЗЛЮБИВШИМ СПАСЕНИЕ
"Да возрадуются и возвеселятся о Тебе все, ищущие Тебя, и любящие спасение Твоё да говорят непрестанно: «велик Бог!»" (Псалом 69)
Давид молится, чтобы Бог наполнил сердца верующих радостью, и не сомневается, что они разделят с ним благословения, ибо сердца их наполнятся вместо озлобления и жажды получения жаждой любви и отдачи.
Благоволение Бога – великое наслаждение и блаженство, и пусть стремление ощущать Творца, быть счастливым в Нём будет самым сильным.
"Я же беден и нищ; Боже, поспеши ко мне! Ты помощь моя и Избавитель мой; Господи! не замедли."
И вновь – «…поспеши ко мне! …не замедли». Теперь почему, зачем?
Здесь пора вспомнить, что это послание всем идущим к Богу отмечено самим Давидом как напоминание. Он почти слово в слово повторяет Псалом 39, и напоминает не о том, что полезно молиться Богу, чтобы не добавились новые страдания. Даже есть ощущение, что псалмопевец «прибедняется», ибо как же может быть беден и нищ правитель Израиля?
Сказано: «Бойтесь бедных, ибо оттуда придёт спасение». О чём это?
В срезе духовности бедностью называется ощущение человеком своей ничтожности, пустоты; нищетой – сильные стремления к познанию, к высшему миру.
Именно это состояние толкает его к тому, чтобы обрести духовное наполнение – ощутить себя богатым. «Господь из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего». Они – «опасные конкуренты» тех, кто зависает в хорошем мнении о себе.
Давид не только царь, он – «духовный лидер». Он молится, чтобы Бог помог, пока народ не ослабел и не погиб. Он поднимает морально-психологическое состояние людей и главное – их тягу к единению.
А народу всё кажется, что Бог, если и помогает, то с опозданием. Писание говорит: «Верующий в Него не торопится». Но народ как совокупность эгоистических желаний (на духовном плане) – не может стать верующим. Его можно только направлять к Богу, вдохновлять. Как только пропадает соответствующая напряжённость духовного поля – народ отпадает от Бога и возвращается к идолам самости и тупого самодовольства.
И среди «служителей Господа» появляются идеи ускорения или опережения божественных воздействий с применением неправедных методов, чтобы «получить заслуги» и присвоить себе результаты от усилий, страданий и жертв народных масс.
Как учит Давид, мы можем «поторопить» Бога, только придя к Нему с молитвой и просьбой, с просьбой не о получении, а об исправлении в соответствии с Его великим замыслом. Это как раз и будут те, которые любят спасение Господа. Лишь они останутся пред Ним и произнесут: «Велик Бог!», так как Он – и причина, и условие спасения, и Само Спасение!
УТВЕРЖДЕНИЕ В БОГЕ
70 псалом многие толкователи относят к преклонным годам Давида, когда он делится опытом и мудростью следования законам Божьим. Он конечно же хотел, чтобы его слово направляло народ в пути к Господу, в испытаниях и страданиях. Строки псалма особенно становятся близки тем, кто достиг преклонных лет и задумался над смыслом и итогами своей жизни.
"На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек."
Так может сказать тот, кто абсолютно удовлетворен вседостаточностью Бога, истиной Его обетований и уповает на них; кто убеждён в том, что они исправят и усовершенствуют людей, кто готов добровольно трудиться и страдать, терять и рисковать, исполняя волю Господа.
"По правде Твоей избавь меня и освободи меня; приклони ухо Твоё ко мне и спаси меня. Будь мне твёрдым прибежищем, куда я всегда мог бы укрываться; Ты заповедал спасти меня, ибо твердыня моя и крепость моя – Ты."
Так же часто Давид славит Господа как прибежище, твердыню и крепость. И здесь он раскрывает суть и содержание упования на Всевышнего. Правда и справедливость Господа Бога – с этого начинается и растёт упование. Внимание Творцом духовных устремлений уповающих на Него непреложно, и в результате таковых непреложно избавление и спасение. Во всех перипетиях и испытаниях только в Боге не просто покой и безопасность, а незыблемая уверенность и высшая защита, которую не поколеблет никакая враждебная сила.
"Боже мой! избавь меня из руки нечестивого, из руки беззаконника и притеснителя,"
Нечестивый беззаконник и притеснитель на духовном плане – это не что иное, как человеческий эгоизм. Его диктатура побуждает праведных – правильно осознавших причину и источник внутреннего зла и зла вообще, к предельно страстным мольбам об избавлении от этого зла. А имеющий опыт борений со своим внутренним злом прекрасно знает, что сам, без помощи и поддержки Господа, не сможет добиться исправления. Как написано, даже самые высокие души «разлагаются в прахе земном без всякой надежды спастись от него», не имея сил исправить первозданный эгоизм.
Только помощь Творца, называемая благословением, становится силой спасения, единственной возможностью выйти из власти нечистых сил.
На кого исходит благословение? На нуждающегося в нём всем сердцем и душою – в высшей для человека степени.
"ибо Ты – надежда моя, Господи Боже, упование моё от юности моей. На Тебе утверждался я от утробы; Ты извел меня из чрева матери моей; Тебе хвала моя не престанет."
«Тебе хвала моя не престанет» по тексту еврейского оригинала переводится «В Тебе слава моя всегда». Счастлив человек, который может сказать, что Бог был его надеждой и упованием с юности. Кто не просто полагался на Творца, а утверждался Им, тот никогда не лишится поддержки. Кто может проследить действие Божьей благодати в своей жизни с момента рождения, тому представится предостаточно поводов для благодарной хвалы.
ДИВНОЕ И ТВЁРДОЕ ОСНОВАНИЕ НАДЕЖДЫ
"Для многих я был как бы дивом, но Ты твердая моя надежда." (Псалом 70)
В переводе еврейского текста эта строка звучит несколько иначе: «Примером был я для многих, и Ты убежище мое надежное».
Давид многократным повторением утверждает Творца как духовную опору и убежище. А так же убеждает, что упование влечёт благословение, и несущий в себе эти свойства является примером для многих.
"Да наполнятся уста мои хвалою, чтобы воспевать всякий день великолепие Твоё."
Во всех сложнейших жизненных обстоятельствах, в испытаниях и страданиях Бог вёл Давида и был его незыблемой надеждой, и потому из него рвётся желание наполнить все дни благодарением и восхвалением, воспевая Его великолепие, притягательную силу как несущего дар высокой и всеобъемлющей любви. Любовь на основе благоговения перед Богом – это основа ощущения близости Его. В этом состоянии малейшее отдаление от Господа вызывает страдание и стремление к близости:
"Не отвергни меня во время старости; когда будет оскудевать сила моя, не оставь меня, ибо враги мои говорят против меня, и подстерегающие душу мою советуются между собою, говоря: «Бог оставил его; преследуйте и схватите его, ибо нет избавляющего»."
Старость – это особое состояние, с обострёнными внутренними конфликтами и тайными слезами. Она несёт страх стать ненужным и бессильным, стать обузой для любимых людей. Того, кто был активен, угнетает забвение. Дожившему до старости требуется поддержка для продолжения труда над собой и преодоления скорби. Точнее – для труда в себе, который возможен только поднявшись над собой.
Давид говорит о врагах, подстерегающих душу, возобновивших попытки её захватить и умертвить, воспользовавшись оскудением сопротивления.
Он говорит об этом уже не для утешения, не как психотерапевт, а как воин духа: на этапе завершения земного пути приближайся к Господу! У тебя появилась возможность перестать надеяться на физические силы и открыть для себя силы духовные, для получения их по каналу благодати обратись к твоему Отцу небесному! Только с Ним, пребывающим в твоей душе, извечные враги будут постыжены.
"Боже! не удаляйся от меня; Боже мой! поспеши на помощь мне."
Давид верит, что Бог не оставит его. Но страшится почувствовать, что Господь удаляется, – так он раскрывает ощущение страха Божьего.
"Да постыдятся и исчезнут враждующие против души моей, да покроются стыдом и бесчестием ищущие мне зла!"
Давид снова призывает Бога навлечь позор, стыд и бесчестие на всех враждующих против праведной души. Потом выражает сильнейшую веру в помощь и участие Всевышнего, и дальше звучит замечательная перемена в его голосе – его страхи умолкают, надежда укрепляется, а молитва превращается в благодарение:
"А я всегда буду уповать на Тебя и умножать всякую хвалу Тебе."
Это порыв радости и хвалы, которые исходят от веры и надежды на Бога. Чем больше испытаний, тем крепче он прилеплялся к Господу, умножая веру и проповедуя во славу Божию.
КОГДА УСТА ВОЗВЕЩАЮТ ПРАВДУ
"Уста мои будут возвещать правду Твою, всякий день благодеяния Твои; ибо я не знаю им числа. Войду в размышление о силах Господа Бога; воспомяну правду Твою – единственно Твою." (Псалом 70)
Когда возвещают уста правду и говорят о благодеяниях Творца, а разум начинает разбираться в действии духовных сил, единственно совершенном и справедливом, – только этим утверждается человек в вере. Душа побуждается и вдохновляется действовать и бороться не только своей силой, а силой Божьей. И так облачается в силу Его провидения и Его благодати. «Только у Господа, будут говорить о Мне, правда и сила…» (Ис 45:24).
"Боже! Ты наставлял меня от юности моей, и доныне я возвещаю чудеса Твои.
И до старости, и до седины не оставь меня, Боже, доколе не возвещу силы Твоей роду сему и всем грядущим могущества Твоего."
Как истинный духовный боец Давид просит свыше помощи в том, чтобы возвестить роду сему и роду грядущему о могуществе Творца. В свои преклонные годы, когда уже умирает для этого мира и устремляется в мир духа, он ревностно желает и с уверенностью надеется довершить то, что он видел основным делом своей жизни.
"Правда Твоя, Боже, до превыспренних; великие дела соделал Ты; Боже, кто подобен Тебе?
Ты посылал на меня многие и лютые беды, но и опять оживлял меня и из бездн земли опять выводил меня."
«Ты, который показал мне беды многие и злые, оживи меня снова и из бездны земли вновь извлеки меня» – так переводится первоисточник.
Все святые и лучшие слуги Божьи испытывают многие и лютые беды в этом мире. Во всех бедах святых нужно видеть руку Божью, и это даёт праведность – оправдание и истинное толкование всех потоков Божьего провидения.
Псалмопевец не говорит: «Ты наказал меня этими бедами», а «Ты показал мне их», – испытывал и исправлял, выводил на вершины духа из суеты бытия. Особым духовным смыслом наполнена фраза «…оживи меня снова и из бездны земли вновь извлеки меня». Творец, чтобы побудить к духовному, приоткрывает разницу между «безднами земли» и светом мира бесконечности, давая почувствовать тьму бездны, ибо различие огромно. Такое ощущение беспросветной чёрной тьмы, чего-то невыразимо ужасного невозможно вынести. Мы в жизни не терпим и небольшого затемнения, сбегаем от неприятностей, а духовная темнота гораздо страшнее земной – это ужасное чувство.
Человек призван познать высшую силу, которая всем управляет и движет, его работа в том, чтобы возбудиться желанием к тому, что его ведёт – обрести потребность к Творцу, желание Его постичь, понять Его действия, всю их глубину и суть. А получить такое желание можно лишь из противоположного состояния, ведь наши ощущения строятся на контрасте двух противоположностей. Через сильное ощущение разум может понять, усвоить, придвинуться к добру и отдалиться от зла. Когда ты правильно видишь руку Божью во всех бедах, то можешь быть уверен, что в должное время Он избавит от них. Наши многочисленные и жестокие беды не есть препятствия на пути, а есть ступени восхождения:
"Ты возвышал меня и утешал меня."
Сила и правда Творца выше небес. Бог испытает, исправит и возвысит. То, что мы воспринимаем как бедствия, необходимо для исправления и воспитания духа.
ПРЕКЛОНИСЬ, ПРОНИКНИСЬ И ВСЕМ СЕДЦЕМ ПРОСИ!
"И я буду славить Тебя на псалтири, Твою истину, Боже мой; буду воспевать Тебя на гуслях, Святой Израилев!" (Псалом 70)
Это имя Бога – Святой Израилев, – встречается в Псалтири только трижды (в т.ч. в пс. 77:41 и 88:19). Оно встречается у пророка Исайи, когда тот противопоставляет совершенство и чистоту Бога развращенности и греховности людей. Обличая вопиющие грехи Израиля, Исайя повествует о том, что удостоился видения Святого Израилева, и даже отблеск святости Божьей в небесном Храме настолько его потряс пророка, что он возненавидел грех в себе и в народе. Исайя связывает произносимое имя Святой Израилев с искуплением и называет Его «искупителем», который сотворит «путь святой».
"Радуются уста мои, когда я пою Тебе, и душа моя, которую Ты избавил; и язык мой всякий день будет возвещать правду Твою, ибо постыжены и посрамлены ищущие мне зла."
Такая песнь от всей своей сущности есть самое высокое проявление благодарности.
Человек радостью славит Бога, а верой запечатляет, что Бог есть истина.
Избавленная и возвышенная светом Творца душа желает радоваться, а язык будет всегда возвещать правду, ибо постыжены и посрамлены все силы зла. Здесь Божья правда и спасение поставлены рядом, они не разделимы и не получится обрести спасение без праведности.
Давид говорит о Божьей праведности и спасении как о великих истинах, которые познал и которые оказали на него великое влияние. Он это передаёт, чтобы другие познали их для собственного блага. Передаёт с восхищением, поражённый размерами Божественной любви и благодати, и снова и снова «язык мой всякий день будет возвещать правду Твою».
Божий замысел мироздания будет выполнен: ложь будет побеждена через суд правды Его. Надежда Давида ещё не звучала так утверждённо, и радость с благодарением переполняет этот псалом. В этом порыве радостной хвалы стихи ободряют веру, в таком порыве сердца возносятся, благословление Господа пребывает рядом – только проникнись, и страстно, всем сердцем попроси!
ДУХОВНОЕ ЗАВЕЩАНИЕ ДАВИДА – О ПРАВДЕ
71 псалом, как и предыдущий, был написан Давидом в старости, на этот раз – о его сыне и наследнике. Это духовное завещание патриарха своему сыну, который примет царственное служение.
"О Соломоне. Боже! даруй царю Твой суд и сыну царя Твою правду, да судит праведно людей Твоих и нищих Твоих на суде;"
Самое лучшее, что мы можно просить у Бога для своих детей, – чтобы Он дал им мудрость и благодать познать свой земной долг и исполнить его.
Давида утешало сознание того, что его наследником будет его собственный сын, который уже показывал свою справедливость и праведность, – именно это всегда стремился дать ему отец, уча сути суда Божия и правде Его.
Давид просит высшего суда духовному наследию, которое передаёт сыну. Родитель не может дать благодать своим детям, но своей молитвой может привести их к Богу благодати, чтобы они не искали напрасно.
"да принесут горы мир людям и холмы правду; да судит нищих народа, да спасёт сынов убогого и смирит притеснителя, –"
Перевод оригинала (еврейского текста) даёт иное значение строк: «Принесут горы и холмы мир народу – за справедливость. Да судит он праведно бедных из народа, помогает сыновьям нищего и подавляет грабителя».
Горы в Писании часто выступают как образ власти, видящей лучше и дальше простых людей, которым недоступна такая высота. Звучит молитва о том, чтобы покой и мир этого царства поддерживались Божьей правдой. Правда – она как море, в которое впадают реки справедливости и милости к малым и немощным.
Давид уже как бы озвучивает духовные принципы нового царства, которое учредит Господь через Своего Сына. В этом царстве новый Царь будет справедлив к бедным из народа – в духовном смысле это естественные, оправданные необходимостью эгоистические желания; поможет сыновьям нищих – исправленным свойствам отцов («…ибо их есть царствие небесное»).
Новое царство означает падение старого, в котором наслаждались только богатые. Новое царство для всякого богатого станет концом всего материального богатства, у не имеющего нужды духовной отнимется всё, что имеет. Для нищих духом это будет царство блаженства. И это будет спустя два века со времён Давида провозглашено пришедшим Царём и Спасителем.
ДУХОВНОЕ ЗАВЕЩАНИЕ – О ПУТИ ПРАВЕДНОГО
"и будут бояться Тебя, доколе пребудут солнце и луна, в роды родов. Он сойдёт, как дождь на скошенный луг, как капли, орошающие землю;" (Псалом 71)
Здесь уже явно звучит пророчество о приходе Иисуса Христа.
По прямому переводу «Благоговеть будут пред Тобой, доколе солнце и луна, во веки веков». Да, кто-то в какое-то время будет бояться, но в вечности все души будут благоговеть пред Ним.
Дождь – это образ благодати, очищения и наполнения Святым Духом.
"во дни его процветёт праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна;"
Праведность – это цветение, за цветением созревают плоды правды и обилие мира. Конечно Давид предвещает не материальное обилие с вожделеющим потреблением.
Мир духовный особым образом является славой царства Христа, ибо Он мирит людей с Богом, с собой и друг с другом. Пронизывает всё пространство Его любовь, уничтожая любую враждебность. Мир – это Он, и Он – наш будущий мир.
Иудаизм относит строки Давида только к духовному завещанию своему сыну. Соломон построил храм, во время его правления действительно поддерживалась вера и страх Божий, но было это недолго.
Восприятие слов псалма как пророчества о царстве Христа переносит от бренности к вечному. И только одно на земле царство Христа изливает благоговение перед Богом, даёт процвести праведнику. Не закон и страх, а лишь образ Христа, написанный в сердце, будет побуждать к чести и справедливости, расположит людей жить в любви, произведёт изобилие духа в мире.
Доколе престанет луна – это не срок, а как бы мера и грань материального мира, область нынешних материальных ощущений.
Луна не способна породить свет, но преданно присоединяется к солнцу, а потому начинает светить. Это не её собственный свет, но она светит за счёт того, что ничего не получает для себя, а только для того, чтобы светить другим.
Духовное значение луны – это возможность обретения веры в период «скрытия Творца от творения», благодаря её свойству человек способен на духовную работу «выше разума». Эта работа ещё называется «благословлением луны». Он освящает себя, то есть приобретает свойство отдачи посредством веры. Сам он не может отражать, словно луна, но светит в той мере, насколько прилепляется за счёт силы веры к высшей силе, к Источнику света.
«Луна престанет» тогда, когда люди достигнут цели творения – слияния с Творцом. Тогда они получат «прямой доступ» к свету.
ДУХОВНОЕ ЗАВЕЩАНИЕ – О ПОДЧИНЕНИИ ЖЕЛАНИЙ
"он будет обладать от моря до моря и от реки до концов земли;
падут пред ним жители пустынь, и враги его будут лизать прах; " (Псалом 71)
То, что здесь не упомянуто названий, свидетельствует о том, что молитва о будущем царстве Соломона расширяется и возносится как минимум до границ распространения Евангелия, а оно к нынешнему моменту проповедано всем народам, как было сказано: «царство мира станет царством Господа» (Отк 11:15).
Жители пустынь – это люди, на всё взирающие глазами из пустыни: они не видят того, что даёт Бог, не ощущают Его. Видя и чувствуя лишь действие стихий, они поклоняются идолам, и тогда это язычники.
«Враги его будут лизать прах» – подвергнутся позору, признают свою ничтожность.
Основные враги человека в его переходе к ощущению духовного – это самость и гордыня. И именно они должны быть повержены через осознание бренности и зловредности самопоклонения и самоудовлетворения, через осознание зла в попрании в угоду себе ближнего.
"цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары;
и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему;"
Цари Фарсиса (Таршиша) – это те, «кто живёт во дворцах», острова же играли в то время особую роль в торговле.
Шева и Сава – это были народы в восточной Аравии у Персидского залива. Если Шева относились к семитам, то Сава были одним из самых могущественных арабских племён и, наряду с финикийцами, самым влиятельным из торговых народов передней Азии того времени. С ними часто связывались упоминания о золоте, драгоценных камнях и фимиаме, которые выступали и атрибутами поклонения.
О Саве пророчествовал Исайя: «Все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» (Ис 60:6).
Поднести дань и дары означало представить своё почтение и признание. В возникшей христианской традиции приношение даров стало носить смысл духовного дарения, и таковым стало считаться обращение к Богу язычников «…дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу» (Рим 15:16).
И именно об обращении людей и народов возвещает Давид: все признают власть Творца, и когда цари подчинятся, то «…все народы будут служить Ему».
Народы, как уже упоминалось – это разносторонние, в большинстве неисправленные эгоистические желания.
ДУХОВНОЕ ЗАВЕЩАНИЕ – ПРО ОСНОВУ БЛАГОДЕНСТВИЯ
"ибо он избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника.
Будет милосерд к нищему и убогому, и души убогих спасёт; от коварства и насилия избавит души их, и драгоценна будет кровь их пред очами его;" (Псалом 71)
Здесь раскрывается, отчего все народы будут служить Тому, кто придёт как Мессия – невероятное для мира сего сострадание Царя к нищим и угнетённым, сострадание деятельное: избавление, помощь, милосердие и спасение, избавление их душ от коварства и насилия. Для Него драгоценна их кровь – и эта строка пророческая, это откроется для мира с появления христианской церкви как тела Христова.
"и будет жить, и будут давать ему от золота Аравии, и будут молиться о нём непрестанно, всякий день благословлять его;"
В прямом переводе «И жить будет, и даст он ему из золота Шевы».
По предвидению Давида к Соломону придёт царица Савская, чтобы послушать его мудрости и принесёт в дар золото и множество драгоценностей (3Цар 10). И народ действительно будет молиться о Соломоне, но строки псалма не только о нём. Ветхозаветные отцы молились о пришествии «Того, Который должен прийти», а после того как пришёл Христос, мы молимся о распространении Его царства. Молимся уже во имя Его с упованием на Его ходатайство.
"будет обилие хлеба на земле, наверху гор; плоды его будут волноваться, как лес на Ливане, и в городах размножатся люди, как трава на земле;"
Горы означают препятствия и сомнения, а «наверху гор» – соответственно подъём над всем, что мешает. Обилие хлеба на земле и на вершинах гор говорит о величайших благах. К хлебу привязаны самые серьёзные духовные смыслы.
«Я есмь хлеб жизни» – это слова Иисуса Христа. Он говорил о духовном хлебе, который питает душу, пребывающую в жизнь вечную.
Иисус сравнил манну времён хождения Израиля по пустыне с истинным хлебом жизни (Ин 6:32-35): «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и даёт жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда».
Как нельзя жить без еды, так невозможно духовно развиваться без связи со Христом, который «…пришёл для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком».
Как мы желаем иметь на столе хлеб – без него ощутим голод, также душе требуется духовная пища – слово Божие. Как сказал Спаситель, «…не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4:4). Читая Слово, вступаешь в ощущение Творца и можешь напрямую общаться с Христом и учиться у Него. В Библии ты можешь увидеть себя, оценить себя, обличить себя в грехе и получить наставления к праведности.
Город означает защищённое место, которое стало таковым в результате объединения людей на основе доброй воли, в результате сотрудничества и признания их прав. На этих принципах население возрастет – и это будут новые всходы, как трава из земли.
А Церковь станет городом Бога среди людей, и будет иметь быстрый рост, к ней добавится масса людей.
ДУХОВНОЕ ЗАВЕЩАНИЕ – БЛАГОСЛОВЕНИЕ
"будет имя его вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его; и благословятся в нём все племена земные, все народы ублажат его." (Псалом 71)
Если праведники и обилие мира будет, доколе не престанет луна, то здесь псалмопевец говорит о имени, которое будет доколе пребывает солнце.
Солнце – это прямой свет, а не отражённый, прямое действие света Творца на тех, кто стал способен этот свет воспринять. Солнце пребудет до бесконечности, до неведомых нам «времён» развития духа.
Имя в духовном «срезе» есть «образ цели» с набором особых, уже исправленных свойств. Оно как генокод, определяющий конечный результат развития. Такое имя-программа послужит тому, что исправленные, более духовно совершенные свойства благословятся в народах. И только имя Христа – в Нём Самом, как постигшем и достигшем свойств Отца.
Напрямую последний стих переводится «…народы назовут его счастливым», то есть имеющим часть целого от совершенства Создателя.
"Благословен Господь Бог, Бог Израилев, един творящий чудеса, и благословенно имя славы Его вовек, и наполнится славою Его вся земля. Аминь и аминь."
Псалом завершается славословием Всевышнего Творца. Славное правление грядущего Царя – Бога, это Его замысел, Его промысел. Имя славы Его вовек, слава Его за пределами земли, а потребность и выражение благоговения человека в том, чтобы наполнилась славою Его вся земля.
Сердце псалмопевца преисполнено благодарностью за полученное им обетование. Слова его передают всю радость и доверие, жажду славить Бога и желание того, чтобы другие поступали так же. Ибо мы можем добавить хоть что-то к Его славе и блаженству только во имя Его. И имя Его будет благословлено навеки, и наша вера в том, что так будет. Он един творящий чудеса в сотворении, провидении и в искуплении, которое превыше всего для идущего к Господу.
Молитва Давида естественным и одновременно чудесным образом переходит в Евангелии в звучащую от Спасителя молитву всех святых: «Да святится имя Твоё, да приидет царствие Твоё… Ибо Твоё есть Царство и Сила и Слава во веки».
"Кончились молитвы Давида, сына Иесеева."
Это означает, что с этой молитвой Давид готов завершить свою миссию в этой жизни. По свидетельствам, это действительно его последний псалом, хотя и не поставлен последним в Псалтири.
ОТВРАТИСЬ ОТ НЕЧЕСТИВОЙ ЗАВИСТИ
"Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем! А я – едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, – я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых," (Псалом 72)
«Ибо позавидовал я беспутным» – говорится в прямом переводе с еврейского текста.
Израиль, что значит «прямо к Творцу» (Исраэль), – в духовном смысле это те, кто на пути к Всевышнему, кто пытается соединиться между собой над всеми противоречиями. И праведник когда-то сомневался и задавал вопросы. Любой, кто приходит к вере, на каком-то этапе испытывал разброд и шатания. У нечестивых много денег, масса удовольствий – и хотелось быть таким, как они.
Псалмопевец описывает искушение, которое атакует – зависть к процветанию нечестивцев. Это искушение, которое испытывало многих, и будет продолжать испытывать. Иов в таком искушении сконцентрировался на принципе всеведения Бога: «Не сокрыты от Вседержителя времена» (Иов 24:1). Иеремия ухватился за справедливость Бога: «Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою» (Иер 12:1). Принцип Аввакума – святость Бога: «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния» (Авв 1:13).
А в псалме – высокое упование на благость Бога. Бог, который благ для всех, непременно благ к чистым сердцем.
"ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их; на работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам. Оттого гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, как наряд, одевает их; выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце; над всем издеваются, злобно разглашают клевету, говорят свысока; поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле."
Более точный перевод последней строки: «Обратили против неба уста свои и языком своим по земле ходят». Кажется, что всё у них идёт хорошо. Им не приходится столько страдать, измождать себя человеческой работой.
«Человеческой работа» в духовном смысле – это установление правильной связи между собой, в которой между всеми – Бог; это помощь и поддержка слабых. Нечестивые избегают трудностей и проблем, связанных с этим. Поэтому в отпущенное им время они так уверены в своих силах. Они горды и надменны. Они насмехаются над теми, кто живёт по закону совести. Бога они злословят. «Языком своим по земле ходят» – в наши дни это особенно видно и слышно: из всех СМИ – клевета и ложь, заказные вбросы или выбросы, включение самых изощрённых техник манипуляции.
Данное им внешнее процветание они использовали не во благо своему духу, и не для ближних, а только для себя. И процветание не сделало их лучше, наоборот, они ожесточились в своём нечестии, «…и дерзость, как наряд, одевает их». Процветание сделало их гордыми и заносчивыми, а нечестие побуждает превозносить себя и презирать окружающих.
"Потому туда же обращается народ Его, и пьют воду полною чашею, и говорят: «как узнает Бог? и есть ли ведение у Вышнего?» И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сём, умножают богатство."
«Вот эти – нечестивые, а вечно спокойны, и богатства много у них» – говорит прямой перевод. «Пьют воду полною чашею» – бездумно поддаются потребительскому отношению к жизни, разврату, жажде увеселений и обжорству, слушают и воспринимают изуверские «творческие» потуги.
И как народу не обращаться к тому же, – особенно сейчас, когда нечестивые правят? Что бы дорвавшиеся до власти нечестивцы ни совершали, их ни в чём не обличить, на их защите выстроенная система насилия и лжи, и это всё больше укрепляет их высокомерие и направленность на зло. И с каждым днём они становятся богаче, их жизнь – роскошнее. И многие бездумно обращаются к нечистому, кланяются им, расшаркиваются и никто не берётся их обвинять, что бы эти нечестивцы ни совершали. И сами они уже думают, что Бог не видит, что происходит.
ОТВРАТИСЬ ОТ ИЗУВЕРСТВА
"так не напрасно ли я очищал сердце моё и омывал в невинности руки мои,
и подвергал себя ранам всякий день и обличениям всякое утро?" (Псалом 72)
«И поражаем был я каждый день, и бедствия мои всякое утро» – и какой тогда резон жить достойно, честно, изобличать свои злые и похотливые помыслы, исправлять в себе грех, внимать голосу совести? Такие помыслы неминуемо возникают.
Псалом не ставит под сомнение всеведение Бога, он описывает типичное искушение богатством и телесными усладами, возникающие сомнения в верховенстве духовных ценностей. И только у тех, кто душою ощутил, что беззаконные и нечестивые несут зло, кому стали противны соблазны, уводящие от истинного предназначения, уже нет сомнений в том, что не напрасны их усилия на пути к Богу и Его Царству.
"Но если бы я сказал: «буду рассуждать так», – то я виновен был бы пред родом сынов Твоих."
И наконец-то звучат праведные слова, позволяющие устоять и одержать победу над коварным искушением. Давид бьёт в самую важную точку – страдать более нас будут сыны. А самая суть не только в этом. В духовном смысле сыновья – это новые состояния, которые даются Творцом, чтобы продвигаться дальше. Человек под управлением Всевышнего исправляет свои желания и видит, что ему нужен весь мир, ведь всё это его собственные желания, которые он присоединяет к себе и наполняет. Получается, что всё это – его сыновья.
"И думал я, как бы уразуметь это, но это трудно было в глазах моих,
доколе не вошёл я во святилище Божие и не уразумел конца их."
Не получится справиться с этим искушением силой своего разума. Войти в святилище – значит подняться на уровень слияния души с Творцом, – уровень отдачи. А святилище, святость означает свойство отдачи – полной противоположности эгоистическим свойствам. Войти туда можно только верой, через отказ от самости.
И с этого уровня хорошо видится и сразу разумеется: что временное, смертное, а что – истинно ценное и вечное.
"Так! на скользких путях поставил Ты их и низвергаешь их в пропасти."
«Истинно, на скользком месте ставишь Ты их, чтобы низринуть их в развалины» – это прямой перевод, и в нём «развалины» – более подходящий образ. Пропасть ассоциируется с бездумностью и неосторожностью, тогда как развалины – это то, что создавалось и разрушилось, стало тщетным.
"Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов!"
«Как мгновенно они опустошены были, сгинули, погибли от ужасов» – непредсказуемость и стремительность разорения для них просто ужасна.
Когда эти ужасы отнесены к живой ещё виновной совести, которая не может найти себе прибежища, – тогда не сами нечестивцы, а их блаженство сгинет от ужасов. Чем выше они возгордились в своём процветании, тем мучительнее будет падение, опустошение.
"Как сновидение по пробуждении, так Ты, Господи, пробудив их, уничтожишь мечты их."
Или: «Как сновидение при пробуждении, Господи, образ их в городе унижаешь Ты».
Только гибельный ужас и страдание излечивают развратившихся и возгордившихся. И осознание ими ненужности прежней жизни и зла в себе станет их пробуждением. При пробуждении то, что волновало во сне, улетучивается, как призрак.
«…образ их в городе унижаешь Ты» – в городе, то есть в месте взаимодействия и приоритета общих интересов, их образ меркнет, уничижается, становится непривлекательным. И прельстившимся становится легче пренебречь всем тем богатством, которое обесценится.
Их процветание было лишь представлением, образом этого мира, становящимся ничтожным при пробуждении в духе. Богатство и благоденствие не имеют сущности, и являются лишь кратковременным сном.
ОТ ЗЛА ОТВРАТИВШИСЬ, К ВЕРЕ ОБРАТИСЬ
"Когда кипело сердце моё и терзалась внутренность моя, тогда я был невежда и не разумел; как скот был я пред Тобою." (Псалом 72)
Более точен перевод с еврейского текста: «Ибо наполнилось горечью сердце моё и почки мои как острием пронзены были, И я невеждой был и не понял, скотом был я пред Тобой».
Разные значения сердца человека всем известны. Почки физиологически очищают кровь, выводят токсины и вредные вещества, отвечают за химическую саморегуляцию организма. А в древних духовных учениях почки считаются вместилищем «родовой энергии» – потенциала, данного родом для успешного развития. Соответственно, они отвечают за связь с родом (родовым началом).
«…из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое» – и так же из сильного искушения, которое невозможно преодолеть, происходит осознание зла, что в тебе находится, осознание своего реального духовного состояния. И в этом – потенциал исправления и духовного роста. После того, как оступится, человек приходит в себя, а потом видит, куда сделать правильный шаг. Апостол Павел сравнивает искушение с жалом в плоти. Благодаря искушению получаешь много уроков, видишь свои ошибки и недостатки, и испытываешь пред Создателем стыд, подобный острию боли от поражения почек.
"Но я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку; Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу."
Только в уповании на Божью защиту и благодать, ощущая присутствие Господа, вспоминаешь свои обязанности перед Ним. Человек так ощущает, будто Господь держит его за правую руку, как отец держит ребёнка. Это понятный земной образ высшего управления, ведущего в славу – высшие, совершенные свойства Творца.
Он держит за правую руку, и нынешняя моя недостойность не является препятствием для Божьей благодати. Мою сохранность во время искушения и последующую победу над ним обеспечит не собственная мудрость, которая проявилась как глупость и явное зло, а только близость Бога.
Водительство Богом за правую руку – значит управление советом Его слова и силою Его Духа:
«Советом Своим Ты наставляешь меня и потом к славе поведёшь меня» (еврейский текст) – это уже молитва надежды, молитва о том, что Бог, в Своём эффективнейшем «тренинге» показывающий зло и через это избавляющий от зла, сохраняет и ведёт в области Своего Небесного Царства.
УДАЛЯЮЩИЕ СЕБЯ ОТ БОГА ГИБНУТ
"Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле." (Псалом 72)
Эти слова говорят об устремлении души, освящённой светом, коротко и изумительно ясно выражают благоговейные чувства души к Богу. В постоянном ощущении Творца человек испытывает побуждение ещё сильнее прилепиться к Нему, ещё больше утверждается – его мысли с наслаждением осознают собственное блаженство в Боге, которое намного величественнее блаженств этого мира. Он уже не видит повода завидовать благополучным в мире сём нечестивцам, осознав, насколько более полное и приятное наполнение имеет в Создателе. Душа тянется к Богу, жаждет Его и в то же самое время имеет полную успокоенность в Нём. Лишь Тот, кто сотворил душу, может сделать её счастливой. Более никто не может сделать этого, ибо устремления не только возносятся к Богу, но завершаются в Нём.
"Изнемогает плоть моя и сердце моё: Бог – твердыня сердца моего и часть моя вовек."
Желания направлены к Нему, а все ощущения пребывают в Нём – вот что значит ощущать Творца. Наслаждаться тем, что имеем от Бога, и стремиться к тому, на что надеемся и уповаем. Сердце утратит силы, тело умрёт, но для телесного и душевного страдания предоставляется могущественная помощь: Бог – твердыня моей земной сущности, и Он же – всё, в чём я буду существовать в вечности.
"Ибо вот, удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя."
«…отвращающегося от Тебя» – уточняем по прямому переводу. Господь не «карает» отступающего, удаляющего себя от Него. Для нашего же блага, для исправления, Он временами отдаляется Сам.
Отвращающийся – это уже отступивший, который осознанно выходит из «поля притяжения» (из-под влияния Творца), – и тем самым обрекает себя на гибель.
Почему? Потому что ранее по исповеданию входил в это поле и там «облучился» (в Писаниях часто звучит образ «обручился»). Удаляясь теперь, он теряет свою истинную сущность и «привязанную» к ней программу духового развития – и неизбежно теряет цельность и распадается.
ПРИБЛИЖЕНИЕ К БОГУ И СПАСЕНИЕ В НЁМ
"А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование моё, чтобы возвещать все дела Твои." (Псалом 72)
Познавший Бога ощущает благо в том, чтобы приближаться к Нему. Упование – это высшая форма надежды и веры. Слово «уповать» – от древнеиндийского pаvatе, punаti со значением «очищать, искупать, прояснять». Таким образом, это не слепая вера. Это – ощущение, ведущее к прямому знанию.
У познавшего совершенные свойства Творца само рождается желание возвещать Его чудесные дела – ибо Бог хочет спасти всех по высшей милости Своей!
Нужно только искренне к Нему обратиться: СПАСИ! Спаси нас, Боже!
В последних строках псалма изложена «двойная» истина: приближение к свету есть благо, но жизнь и развитие начинается с применения этой истины к своей душе: «мне благо». А продолжается уже в том, чтобы в свете Бога возлюбить ближнего своего и в исправляющей силе этой высшей, самоотверженной любви выполнять замысел творения – становиться подобием Его и соединиться в Нём с другими душами.
Пользу этого псалма для всех, кто идёт к Творцу, невозможно переоценить. Он рассказывает нам, откуда и как приходит незаметно действующее, но самое коварное и сильное искушение; как можно избавиться от него и даже одержать победу; что приобретается благодаря этому искушению.
В псалме приоткрывается «работа Господа» – смысл промысла Его, и «обратная связь» – ощущение Его. Такое научение позволяет осознанно настроиться на переживание такого ощущения Бога, и по милости Господа обретать духовные свойства, постигать духовный мир.
КОГДА ОСТАЁТСЯ УПОВАТЬ ТОЛЬКО НА МИЛОСТЬ БОГА
"Для чего, Боже, отринул нас навсегда? возгорелся гнев Твой на овец пажити Твоей?" (Псалом 73)
Этот псалом озаглавлен «маскил» – размышление с назиданием.
Многие толкователи называют его жалобой, звучащей по поводу разрушения храма вавилонянами при Навуходоносоре. Мы видим, что он действительно связан с днями страданий, но как и все псалмы, предназначен для научения и поучения. Чтобы все идущие к Творцу, даже испытывая страдания, поступали мудро и взывая к Нему ревностной, праведной и верной молитвой, не теряли ощущения Его присутствия, и предали Ему путь свой, чтобы Он совершил.
«Зачем, Боже, Ты оставил навсегда, воздымился гнев Твой на паству Твою!» – это перевод еврейского текста. Да, нет дыма без огня, но бывает дым как предупреждение до вспышки пламени.
Возникающее ощущение недовольства Отца на контрасте с былым ощущением Его любви – это и причина, и горечь страданий детей. А более взрослый разум даёт понимание, что враги не имели бы силы одолеть, если бы не было им позволено свыше. Даже Иисус, испытывая муки на кресте, воскликнул: «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?». Такие слова означают, что душа испытывает страх того, что Бог её отвергнет.
Видя грозное предупреждение, человек останавливается и проверяет, есть ли тому причины в прошлом, и ищет, за что зацепиться, потому что знает: он сам много сделал для того, чтобы упасть, и ничего из того, чтобы избежать падения.
"Вспомни сонм Твой, который Ты стяжал издревле, искупил в жезл достояния Твоего, – эту гору Сион, на которой Ты вселился."
«Вспомни общину Свою, которую издревле приобрёл Ты, спас Ты колено наследия Своего, эту гору Цийон, на которой обитаешь Ты» – в прямом переводе видим более ясное значение. Евреи в страданиях вспоминали, что Творец их избрал и сделал коленом (в значении рода) наследия Своего, молились и напоминали Богу о горе Сион как особом месте, отрадной обители. Это – взывание к милости Господа, признание себя предателями того, что им давалось, а они роняли или оставляли. Надежда их в том, что Всевышний не откажется от народа, который Он избрал и так долго вёл.
"Подвигни стопы Твои к вековым развалинам: всё разрушил враг во святилище."
Бедственное положение, в котором оказался Израиль, на духовном уровне более всего связывалось со святилищем, а разрушенное святилище в духовном смысле – это душа, которая сейчас развалена и опустошена.
Подвигни стопы Твои – прояви дела Своего провидения. Евреи поднимают уровень веры до души, но в разбитую душу невозможно получить духовное наполнение.
За жалобами на врагов витает тоска и беспокойство за храм, в котором они общались с Богом, в котором могли уповать на милость Его к ним.
ПОД ГНЁТОМ ВРАГА ЧЕЛОВЕК РАСКРЫВАЕТ БОГА
"Рыкают враги Твои среди собраний Твоих; поставили знаки свои вместо знамений наших;" (Псалом 73)
Враги не дают со смиренным благоговением общаться с Господом, препятствуют собраниям во имя Его; «…символами сделали знаки свои» – псалмопевец знает, что чуждые, ложные символы вытесняют праведный дух.
Если углубимся (точнее – возвысимся) до духовного толкования, то враги Бога правды и любви – это самость и эгоизм, которые уводят от общения с Творцом, забивают разум и атрофируют душу эгоистическими смыслами и желаниями.
"показывали себя подобными поднимающему вверх секиру на сплетшиеся ветви дерева; и ныне все резьбы в нём в один раз разрушили секирами и бердышами;"
Уточняем значение по прямому переводу: «Подобен был он тем, что поднимают топор на заросли древесные. И ныне все украшения его молотом и топором разбивают».
В то время считалось большой честью приложить руку к постройке храма, и был уважаем человек, рубящий деревья и делающий резьбы для украшения храма.
Враги же гордятся участием в его разрушении, в ликвидации всего, что украшает вероисповедание. Они ненавидели храм, и искусная резная работа уничтожалась грубо и безжалостно.
Усилия врагов, как внешних, так и внутренних, направлены на разрушение привлекательности духовных ощущений, подмену их грубыми эгоистическими удовольствиями. Главная их цель – чтобы не славилась мудрость познающих Бога, а торжествовали пороки, распространялись вымыслы, разрушающие веру.
"предали огню святилище Твоё; совсем осквернили жилище имени Твоего;
сказали в сердце своём: «разорим их совсем», – и сожгли все места собраний Божиих на земле."
«Совсем осквернили» в еврейском переводе – «до земли осквернили обитель имени Твоего», то есть изгнали духовное наполнение храма, принизили до грубого материального.
Желание полностью уничтожить Израиль – в духовном переводе «идущих прямо к Богу», выражается в уничтожении «всех мест собраний Божиих на земле», где читалось и толковалось слово Божье, прославлялось и призывалось имя Его без алтарей и жертв. «Место» в духовном смысле есть точка приложения намерения, следовательно, действия врага Бога направлены на уничтожение желаний, устремлений к познанию Господа и к общению с Ним.
"Знамений наших мы не видим, нет уже пророка, и нет с нами, кто знал бы, доколе это будет."
Это состояние полного духовного вакуума, результат сокрытия Творца от нерадиво ищущего Его, уклоняющегося с пути. Человек теряет опору, входит в состояние тьмы, в самое низшее из состояний – материальное.
Сокрытие даётся для того, чтобы преодолевая его, мы нашли Того, кто нами управляет. Человек не может пробудиться сам. Бог пробуждает его именно в то время, когда он страдает, чувствует себя лишённым всего, ибо только в это время человек ближе всего к Нему, ведь тогда острее ощущает потребность Его раскрыть.
И если искренне просит помощи свыше, ничего не получая, то становится восприимчивым к свету, и Творец просветляет его душу.
ОТ НЕГО ЗАВИСИТ ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ
"Доколе, Боже, будет поносить враг? вечно ли будет хулить противник имя Твоё? Для чего отклоняешь руку Твою и десницу Твою? Из среды недра Твоего порази их." (Псалом 73)
Израиль укоряет Бога за то, что Он медлит, или же это праведник искренне возмущен тем, что пострадала слава Божья, ведь ей нанесен ущерб хулящими имя Его? Но далее звучит: «Из недр Своих порази!», – и раскрывается причина: всё дело – в отсутствии ощущения Бога. И единственное, что может помочь – ощутить, раскрыть Творца.
Ведь если ты постоянно ощущаешь только себя самого, то эгоизм «топит» тебя в своих недрах. Если же тебе раскроется Господь, тогда ты оказываешься не во власти своего эгоизма, а во власти Его силы – силы отдачи, эта сила соединит твою душу с её Корнем, породит желание аннулировать свою самость. Достичь именно такого состояния – всё равно что «заставить» Бога раскрыться в твоей душе.
И тогда эта сила поражает врага, каким бы он не был явлен. И главное, чего необходимо достичь человеку, – это раскрытия и ощущения Творца, чтобы почувствовать, что именно эта сила наполняет весь мир, управляет всем.
Так происходит для того, чтобы вынудить раскрыть Бога, пожелать Его раскрытия.
Мы должны дойти до такой степени отчаяния, когда поймём, что только это может нас спасти. Не подействуют никакие спасительные теории или революции, чтобы понять происходящее, чтобы соединиться, дать людям правильные намерения, – это будет уже следствием раскрытия Творца.
"Боже, Царь мой от века, устрояющий спасение посреди земли! Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни,"
Псалмопевец провозглашает образы провидения Божьего, которыми ободряет себя вера в ожидании избавления и в желании духовной пищи.
Змий означает желание насладиться, которое выше, в смысле сильнее разума человека;
левиафан есть «царь над всеми сынами гордости» (Иов 41:26). Бог сокрушает им голову, то есть лишает их возможности действовать на уровне замысла, намерения.
"Ты иссёк источник и поток, Ты иссушил сильные реки."
Это знаковые образы действий Творца по исправлению человеческой природы. Они заключаются в высечении источника и потока из скалы и иссушении сильных рек.
Он извлёк воду не где-то на равнине, а именно из скалы, в которой мы видим Его прообраз, то есть источник жизни вечной находится только в Господе, в этой скале!
Сильные реки – это образ неконтролируемой материальной энергии, которая препятствует объединению. Иссушенная река означает, что люди могут объединяться и почувствуют, что только Богу под силу остановить непреодолимую человеку силу.
"Твой день и Твоя ночь: Ты уготовал светила и солнце; Ты установил все пределы земли, лето и зиму Ты учредил."
Ночь в духовном ощущении – это то самое скрытие Божественного света, когда с тьмой приходит сомнение, беспокойство или безразличие. Но потом возвращается день – свет вызывает определённость, подъём духа, новые желания.
Полезно осознать, насколько разные состояния овладевают тобой, и ты ничего не можешь с этим сделать, – ни в хорошем состоянии, ни в плохом, ни справиться с радостью, ни с печалью. От частицы Его света зависит наша жизнь и смерть, все наши состояния, которые приходят для того, чтобы мы поняли, что обязаны подняться выше них к Тому, Кто всем этим управляет.
НЕ ПРЕДАЙ ЗВЕРЯМ ДУШУ
"Вспомни же: враг поносит Господа, и люди безумные хулят имя Твоё. Не предай зверям душу горлицы Твоей; собрания убогих Твоих не забудь навсегда." (Псалом 73)
Бог не нуждается в напоминании о том, что Он обещал по завету, а это праведника угнетает хула на имя Божье, и ободряет надежда, что Бог выступит против врагов и не допустит, чтобы была повержена душа горлицы Его – Церкви.
Собрания убогих – объединяемых побуждением к вере, но слабым и немощным в духе, особенно нуждающихся в защите.
"Призри на завет Твой; ибо наполнились все мрачные места земли жилищами насилия. Да не возвратится угнетенный посрамленным; нищий и убогий да восхвалят имя Твоё."
Праведник возносит мольбу Богу соблюсти завет, заключенный с Авраамом, теперь, когда земля наполнилась жилищами злодейства. Они были угнетены, так как обеднели духом и не могли помочь себе и имеют только упование на Творца.
"Восстань, Боже, защити дело Твоё, вспомни вседневное поношение Твоё от безумного; не забудь крика врагов Твоих; шум восстающих против Тебя непрестанно поднимается."
Псалмопевец взывает к Господу в уповании на то, что Он защитит Свой замысел и план в отношении избранного Им народа. Дети Его не должны считать, что если они угнетены, то отринуты Всевышним навсегда.
Враги, разрушающие Храм (как на мирском, так и на духовном уровне), на самом деле «разрушают уже разрушенное» – им попускается уничтожить лишь «бревна и камни», духовно неживое, к чему относятся и «каменные сердца» людей.
Но суть в том, что через это сохраняется живой народ Божий, обетование с которым – навечно! Через это реализуется замысел Творца – привести человека к абсолютно свободному состоянию. И все воздействия свыше не направлены против души человека, они только ради его души. И если человек это познает, то уже входит в контакт с Богом. И начинает понимать, что действия Господа поднимают его к свойству отдачи, а достижение этого свойства делает свободным.
Это сейчас нам кажется, что отдача ближнему, любовь к ближнему порабощает, ограничивает, заставляет думать о других, работать на других. Это не так! Ведь только в отдаче и любви мы начинаем получать высшую энергию, высшую силу, высшее ощущение, выход в мир духовный. И только это несёт ощущение свободы.
То, что прежде предаём в себе Бога, – не в том беда, потому как Бога предать нельзя, Он не предаётся, а предаётся собственная душа, в которой Бог мог бы жить.
По идиотизму предавая себя, не только свою душу предаём и обрекаем её на черноту забвения. Предаём детей, предаём родителей, и с ними – общую душу, которая в «пространстве» Бога, в Его духовном поле.
УТВЕРДИТ СТОЛПЫ ТОЛЬКО ПРАВДА
"Славим Тебя, Боже, славим, ибо близко имя Твоё; возвещают чудеса Твои." (Псалом 74)
Для нас, новозаветных, стихи псалма звучат пророчеством о приходе Христа. Как будто предвосхищая свою миссию, Спаситель побуждает Божий народ славить Отца Небесного. Чудеса возвещают, что Он близок.
В духовном значении эта торжествующая песнь-назидание о том, что состояние скрытия Творца, вызвавшее тоску, тьму и страдание, а затем – мольбу о раскрытии, завершается ответом Господа. Он – рядом, Он близок к нам, когда мы Его призываем, и совершит великие дела по великому замыслу своему и обетованиям.
"«Когда изберу время, Я произведу суд по правде. Колеблется земля и все живущие на ней: Я утвержу столпы её»."
«…утвердил Я столпы её. Сэла!» – прямой перевод свидетельствует, что намерения Бога и их осуществление происходит одномоментно, по свойствам духовного мира – свойствам абсолютной отдачи.
Время – это категория самого низшего состояния – состояния материального мира.
Время избирает или назначает Всевышний: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время» (Мк 13:32).
«Сэла!» – подтверждение истинности сказанного.
Суд по правде – так же «элемент управления» нами из духовного мира. Свойство мира сего – ложь, и чудо Божие в том, что Он может «форматировать» ложь так, что она способствует проявлению правды. Высший суд – это по сути и есть разоблачение зла и лжи, этой «сладкой парочки».
А кто/что производит эту беду мира сего? Эгоистические свойства, развившиеся в неуёмную жажду обладания и наслаждения.
«Колеблется земля и все живущие на ней» – это слова о том, что эти свойства ждёт наглядное исправление; здесь земля есть основа материальности, а все живущие на ней – сущности, имеющие необузданный эгоизм.
И ещё одно «чудо Божие» в том, что доведённая до абсурда жажда обладания и наслаждения подрывает материальность, точнее – её выражение в природе, и природа рано или поздно за это «мстит». Во время написания псалмов это не было так явлено, как в наши дни.
Ложь ведёт к разобщению, правда – к соединению. Столпы – это основы, и устойчивыми основами может быть только единение на основе правды, а силовым полем соединения будут любовь и бескорыстная отдача.
Реальное проявление пророческих строк псалма – во Христе. Земля и живущие на ней растворились в самости и гордыне, повсеместно отступничество человека от Бога и уже даже от разума, – и это грозит уничтожением всего сотворенного. Христос искуплением спас человеческие души, и Он, «…будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа всё словом силы Своей» (Евр 1:3), утвердит столпы Нового Царства.
ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ БЕЗУМСТВУЮЩИМ И НЕЧЕСТИВЫМ
"Говорю безумствующим: «не безумствуйте», и нечестивым: «не поднимайте рога, не поднимайте высоко рога вашего, не говорите жестоковыйно»," (Псалом 74)
Безумствующие – это «низкие» грешники, которые распустили, растлили себя, а призыв «не безумствуйте» значит: не поступайте вопреки разуму, противостоя законам Божьим, единственно в которых правда, справедливость, истинное наслаждение.
Нечестивые – гордые и дерзкие грешники, бросающие вызов Богу. «Не поднимайте рога» – не хвалитесь тем, что значимо только в мире сём, не упорствуйте в своей гордыне. Рог – это мания величия, индивидуализм.
Те же свойства имеют говорящие жестоковыйно – надменно вытянув шею.
Не поднимайте рога, а поднимите руки в молитве и прекратите безумствовать – в этом недосказанность этих строк.
"ибо не от востока и не от запада и не от пустыни возвышение, но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит;"
В этих строках изложена доктрина Божьего воздействия, управления миром.
Земную власть или славу получают лишь от Бога. Сколько уже раз становимся свидетелями странных перемен в государствах и странах, абсурдных событий, удивляемся внезапному падению одних и возвышению других.
Бог есть судия, Его суд – не абсолютная и деспотичная власть, а прямое, неумолимое и неподкупное действие высшего закона. Бог и сила Его – это не существительное, по сути это глагол, прямое и неотвратимое действие закона, который – не свод правил, а также – само действие.
"ибо чаша в руке Господа, вино кипит в ней, полное смешения, и Он наливает из неё. Даже дрожжи её будут выжимать и пить все нечестивые земли."
Это сильный и понятный образ. Вино кипит, полное смешения – полное горьких приправ, бурлящее и исполненное действия. Каждый будет пить из этой чаши провидения кипящее вино с горечью страданий.
«В руке Господней чаша, в которую как бы выжимает Господь и добрые и худые плоды каждого человека, и смешивая доброе и лукавое, наполняет сим чашу. А потом, у кого дрожжи не изливаются, то есть грехи пребывают, те и пиют чашу, то есть те упиваются собственными своими делами» – так толкует святой Афанасий Великий.
Нечестивые будут выжимать муть из этой чаши, и будут пить, и терзания духом и совестью войдут, как вода, во внутренность их.
"А я буду возвещать вечно, буду воспевать Бога Иаковлева,"
Только вечное спасает душу. Псалмопевец воспевает Богу Иакова – это ипостась Бога в человеке, можно сказать – сила-качество, посредством чего реализуется Творцом программа творения. Для духовного продвижения необходимо ограничение эгоизма, которое возможно только по «среднему пути» между свойством милосердия (отдачи, добра) Авраама и свойством суда (силы) Исаака. Общее свойство даёт силу-качество и называется Иаков. Духовное развитии осуществляется только тогда, когда осваиваем и приобретаем свойство милосердия и присовокупляем силу суда, то есть действие высшего, духовного закона. Только это свойство в образе Иакова включает в себя силу добра и силу закона, соединяет их между собой. Именно начиная с достижения этого свойства начинается правильное, целенаправленное духовное развитие.
"все роги нечестивых сломлю, и вознесутся роги праведника."
Роги нечестивых, которые они с гордостью поднимают к небу, не признавая власти Бога и приписывая все свои успехи лишь самим себе, – это свойства, вызывающие и олицетворяющие зло.
Роги праведника – это возможности и случаи для совершения добра, – свойства отдачи и любви. Эту силу принесёт и вознесёт Иисус Христос. И в этом всем откроется, кто истинный Правитель земли, и тогда нечестивцы изопьют до дрожжей на дне горькую чашу.
МЕСТО МОГУЩЕСТВА БОГА
"Ведом в Иудее Бог; у Израиля велико имя Его. И было в Салиме жилище Его и пребывание Его на Сионе." (Псалом 75)
Избраны и благословлены, кому Господь открылся – явил имя Своё, это – народ Божий. Салим – это древнее название Иерусалима, Сион – священная высота. Земля Израиля есть духовное место пребывания Бога – это как «портал» приложения духовной силы – света. Однако, знаки особого Божьего присутствия не в местах, они – в Его действии:
"Там сокрушил Он стрелы лука, щит и меч и брань."
«Там сокрушил Он стрелы лука молниеносные, щит, и меч, и войну. Сэла!» – перевод еврейского текста звучит более сильно.
Вероятнее всего, поводом написания псалма явилось сверхъестественное поражение ассирийской армии в 701 г. до Р. Х., которая не смогла даже приблизиться к Иерусалиму – по свидетельствам пророка Исайи, ночью Ангел Господень посетил их лагерь и убил 185000 человек. Этому событию Джордж Гордон Байрон посвятил эпическое стихотворение:
«Ассирияне шли, как на стадо волки,
В багреце их и в злате сияли полки,
И без счета их копья сверкали окрест,
Как в волнах галилейских мерцание звезд.
Словно листья дубравные в летние дни,
Eще вечером так красовались они;
Словно листья дубравные в вихре зимы,
Их к рассвету лежали рассеяны тьмы.
Ангел смерти лишь на ветер крылья простер
И дохнул им в лицо – и померкнул их взор,
И на мутные очи пал сон без конца,
И лишь раз поднялись и остыли сердца.
Вот расширивший ноздри повергнутый конь,
И не пышет из них гордой силы огонь,
И как хладная влага на бреге морском,
Так предсмертная пена белеет на нем.
Вот и всадник лежит, распростертый во прах,
На броне его ржа и роса на власах;
Безответны шатры, у знамен ни раба,
И не свищет копье, и не трубит труба.
И Ассирии вдов слышен плач на весь мир,
И во храме Ваала низвержен кумир,
И народ, не сраженный мечом до конца,
Весь растаял, как снег, перед блеском Творца!»
Строки псалма о сокрушении оружия и войны, символов зла завершаются «сэла!» – «особое звучание», означающее прикосновение в духе к категории правды.
Смысл хорошо раскрывается в халдейском толковании: «Когда народ Израиля исполнял волю Божью, Господь располагал Своё величие среди них и сокрушал лук и стрелы». Обратим внимание: всё, что совершалось, отнесено к месту пребывания Бога – «пребывание Его на Сионе», к святилищу. Это означает, что земные свершения сначала происходили в духе и в ответ на молитвы, возносимые к Господу.
"Ты славен, могущественнее гор хищнических."
В обычном смысле гора есть образ несокрушимости, власти. В духовном же смысле гора – это массив эгоизма и гордости, и замысел Всевышнего в том, чтобы человек увидел, что эта гряда отделяет его от вечности, и только если поднимется над ней, ему откроется гора Сион и Иерусалим, прообразы соответственно небесного и духовного начала. А эгоизм и гордыня – это начала хищнических устремлений и злых деяний. Но могущество Творца выше их, и Он сокрушит их – вместе с их оружием и с самой войной – прежде всего войной против Духа.
И становится понятно: только приближаясь к Господу, постигая Его, народ Божий приобщается к могуществу и славе.
СКЛОНЕНИЕ, УСТРАШЕНИЕ И УКРОЩЕНИЕ
"Крепкие сердцем стали добычею, уснули сном своим, и не нашли все мужи силы рук своих. От прещения Твоего, Боже Иакова, вздремали и колесница и конь." (Псалом 75)
«Охватила одурь храбрых сердцем, заснули сном своим, и не нашли рук своих все воины. От окрика Твоего, Бог Йакова, заснули и колесницы и конь» – перевод из первоисточника. Бог лишил силы мужественных и храбрых воинов – и всё их мирское могущество оказалось бесплодным. «Заснули сном своим» – были лишены духа, духовно обездвижены.
"Ты страшен, и кто устоит пред лицом Твоим во время гнева Твоего? С небес Ты возвестил суд; земля убоялась и утихла, когда восстал Бог на суд, чтобы спасти всех угнетённых земли."
«Сэла!» в конце стиха указывается на духовное значение сказанного.
«Какой страшный Бог! Любое сопротивление бесполезно, когда Он в гневе» – так пишут об этих строках толкователи и утверждают, что враги Бога должны трепетать в страхе, и на этом примере «весь мир научится благоговеть перед великим Богом». Однако смотрим простое духовное значение стихов: земля – символ всего материального, материальная основа эгоизма, от которого в людях растут метастазы самости, гордыни, жадности, лжи. И вместо предначертанных Богом любви и добра произрастает зло. Соответственно, угнетённые земли – испытывающие гнёт и страдания от мира, в котором правит зло.
Суд Божий есть само действие Божьего закона, по сути – действие высшего, духовного управления. И становится понятно, что эти строки возвещают грядущее спасение, указывая, откуда оно придёт.
Далее продолжается о движущих силах, через которое осуществляется исправление и реализуется спасение.
"И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь."
Господь делает так, что гнев человеческий действует во славу Его. Мы целиком подвержены чувствам, гневаемся сами и боимся гнева других. Но ни одно свойство человека не создано зря. От нас требуется понять: всё ощущаемое приходит от Бога, и только ради того, чтобы направить человека к Нему. И всё идёт согласно программе, по которой человек должен раскрыть сильнейшее желание к слиянию, подобающее духовному желанию, то есть постоянное, в полную силу и направленное к единственной цели. В духовном нет ничего по минимуму, а только по максимуму, и желание человека должно стать непоколебимым.
И Бог ставит человека перед препятствиями и проблемами, всесторонне его испытывая, чтобы он укрепился в преодолении. Он ещё не ощущает Творца, но уже чувствует, что склоняется перед Ним, как перед Высшим и определяющим не только жизнь, но и внутреннюю сущность. Само действие преклонения приносит удовлетворение, удовольствие, спокойствие, наслаждение своим состоянием.
Но человек переживает и противоположное состояние: гнев, раздражение, злость – из-за того, что вынужден склониться. И когда наконец понимает, что самое лучшее – это склонить себя, то получает первое исправление. Склонить себя – это не значит просто покориться, а именно самому обратиться к ощущению Господа и наслаждаться этим состоянием приближения к Нему, которое приходит после сильнейшего взрыва эгоизма – остатка гнева.
"Делайте и воздавайте обеты Господу, Богу вашему; все, которые вокруг Него, да принесут дары Страшному: Он укрощает дух князей, Он страшен для царей земных."
«Делайте и воздавайте обеты Господу» – это всё о том же первом духовном действе программы исправления и спасения – об обращении к Богу.
«…да принесут дары Страшному» – мы воспринимаем Бога по своему собственному ощущению. Он страшен для тех, кто ещё не готов к духовному обращению, им предстоит через страдания признание того, что всё от Него. Бог не нуждается в наших дарах, это мы, воздавая Ему должное, признаём, что всё, чем владеем – от Него.
Князья – это действующие силой власти, цари земли – это сами силы и власти земного управления. Власти посредством полученного от Бога могущества «устрояют премирное духовное владычество и символически являют своим служением природу подлинной власти, которая выражается не в господстве, а в любви».
Бог укрощающий и страшный для тех, кто для спасения нуждается в укрощении и страхе, для всех других – любящий и дающий свет, в котором – вечная жизнь.
УПОВАНИЕ И ТРЕПЕТ
"Глас мой к Богу, и я буду взывать; глас мой к Богу, и Он услышит меня. В день скорби моей ищу Господа; рука моя простерта ночью и не опускается; душа моя отказывается от утешения." (Псалом 76)
«Голос мой – к Богу, и закричу я, голос мой – к Богу, а Ты внемли мне» – так звучит прямой перевод (с еврейского текста).
Псалмопевец говорит о том, какой скорбный отпечаток личные беды откладывают на дух. Говорит о душевной боли, вытесняющей и отвергающей любое утешение.
Но такие страдания – терзания на грани полного отчаяния, – пронизаны поиском Господа. И упование на высшую помощь не даёт погрузиться в пучину. Он кричит, чтобы дать знать, что его беды не закончились отчаянием, так как знает – Бог внемлет.
Упование подобно тому, как солнечные лучи пронизывают толщу воды; ты погружен во мрак, который внизу уходит в полную тьму, но стоит взглянуть наверх – там пятно света, и, ощущая его лучезарность, ты устремляешься к нему, наверх!
И приходит понимание: дни скорби, дни внутреннего беспокойства, когда кажется, что Бог удалился и тебя не слышит, могут стать днями молитвы и Его поиска, – пока не найдёшь и вновь не ощутишь Его. В такие дни ты не ищешь развлечений, чтобы избавиться от беспокойства, а ищешь Бога, ищешь Его благоволения и благодати.
"Вспоминаю о Боге и трепещу; помышляю, и изнемогает дух мой."
«Вспоминаю, Боже, и стенаю, размышляю, и изнывает дух мой. Сэла!»
Это же есть в книге Иова: «…я трепещу пред лицем Его; когда я размышляю, я страшусь Его» (Иов 23:15).
«Сэла!» указывает на особое звучание и имеющееся духовное значение сказанного. Такое значение – как раз в описании духовного состояния скрытия Творца, точнее в том, как оно ощущается человеком.
"Ты не даешь мне сомкнуть очей моих; я потрясён и не могу говорить."
Никакого облегчения, лишь только усиление страданий – до невыразимого потрясения. Смятение духа и лишение сна, единственного средства на время отрешиться от томительного беспокойства.
ИЗ БОЛИ ВЫТАСКИВАЕТ ТОЛЬКО ВЕРА
"Размышляю о днях древних, о летах веков минувших; припоминаю песни мои в ночи, беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает:" (Псалом 76)
В переводе еврейского текста «…и ищет ответа дух мой».
Это следующая ступень комплекса духовных состояний, называемых «сокрытие Творца».
Человек ищет утешения в воспоминаниях о старых добрых днях, когда всё было хорошо. Ум как всегда ищет себе оправданий, но дух приступает к поиску ответа – в чём или в ком причина беды.
Мы склонны возвеличивать минувшее для оправдания сегодняшнего беспокойства и неудовлетворенности всем нынешним: «Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом» (Еккл. 7:10).
"неужели навсегда отринул Господь, и не будет более благоволить? Неужели навсегда престала милость Его, и пресеклось слово Его в род и род?"
«Неужели иссякла навек милость Его, определил Он беды навсегда?»
Эти вопросы накатывают, вызывая эмоциональный надрыв, это же формирует духовное состояние истинного, духовного «страха Божия» как опасения лишиться ощущения присутствия Господа, лишиться благословений и благодати, проистекающих по милости Его:
"неужели Бог забыл миловать? Неужели во гневе затворил щедроты Свои?"
«Неужели забыл помиловать Бог, затворил в гневе милосердие Своё? Сэла!».
На духовное звучание указывает «Сэла!». Здесь это слово извещает о том, что Бог готовит человека к другому, более высокому духовному состоянию.
"И сказал я: «вот моё горе – изменение десницы Всевышнего»."
В прямом переводе не «вот моё горе», а «боль моя».
Бог спрятал Своё лицо и удалил видимые знаки Своего благоволения.
Произошло «изменение десницы Всевышнего» – и осознание этого причиняет боль. Это боль безутешной одинокой души, пребывающей во тьме, не видящей света. Это довольно обычная ситуация даже для продвинутой души, почувствовавшей сладость милости и её лишившейся. Такая душа будет мучиться и изнемогать в стремлении снова стать благодатной.
Из такого состояния вытаскивает только вера, «…ибо не навек оставляет Господь. Но послал горе, и помилует по великой благости Своей» (Иер 3:32); ибо «Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исх 34:6).
И ТОЛЬКО ВЕРА ВЕДЁТ К ГЛАВНОЙ ЦЕЛИ
"Буду вспоминать о делах Господа; буду вспоминать о чудесах Твоих древних;" (Псалом 76)
Перевод еврейского текста говорит об одном чуде: «вспоминаю о чуде Твоём древнем». И действительно, если говорить строго, чудо одно – провидение Божие, Его великий замысел в отношении творения.
Верующая душа ищет поддержки и начинает вспоминать о годах, проведённых «под десницей Всевышнего», о благословениях, которыми она наполнялась. Но далее из души как мощный отголосок памяти восходит осознание того, что всё сущее исходит от десницы Господа, несущего благо во веки.
"буду вникать во все дела Твои, размышлять о великих Твоих деяниях."
Такое осознание побуждает к тому, чтобы понять и уяснить действия Творца. Ведь Он сотворил мир и в мире реализуется Его программа.
"Боже! свят путь Твой. Кто Бог так великий, как Бог наш!"
Мы видим изменение духовного настроя – пришло осознание действий Творца и полное их оправдание.
Даже если человек не может разрешить свои «возражения», возникшие из-за своего узенького видения божественного провидения, то вера «выше разума» даёт видение святости пути Божия и всех Его великих дел.
Со своего уровня восприятия мы просто не можем охватить и объяснить свойство святости. К ощущению всего высокодуховного можно прикоснуться только через веру и в вере.
"Ты – Бог, творящий чудеса; Ты явил могущество Своё среди народов;"
Еврейский текст неизменно говорит о деяниях Всевышнего как об одном чуде: «Ты Бог, творящий чудо».
"Ты избавил мышцею народ Твой, сынов Иакова и Иосифа."
В прямом переводе истинность сказанного подтверждает возглас «Сэла!». Говорится явно об избавлении народа Израиля от египетского рабства. Это великое действо имеет и величайший духовный смысл: выход из-под власти Фараона, который в духовном значении есть образ эгоизма. И не просто так народ Божий назван не только сынами Иакова, которому было дано обетование, но и Иосифа.
Духовное свойство «Иаков» дало методику духовного продвижения, заключающуюся в раскрытии эгоизма с последующим его исправлением и возвышением над ним.
Свойство «Иосиф», как и описано в Библии, приводит всех своих братьев, сыновей Иакова, в Египет. Иосиф несёт понимание того, что только достигая соединения душ в Творце, в духовном смысле – в достижении соответствия высшего света со своими желаниями, подлежащими исправлению от эгоизма, можно найти духовный мир и начать его ощущать.
Иосиф – это точка соединения. Когда человек исправляет свою душу, он неизбежно оказывается в Египте и проходит через рабство эгоизма.
Это же происходит с нашим миром, который долго рос в своем эгоизме, достиг полного изобилия, но теперь непонятно, что делать дальше со всем этим абсурдом лжи и разобщения. Мир может спасти только всеобщее объединение, но к нему невозможно прийти без духовного исправления. Не достигнув взаимного соединения, внутри которого мы раскрываем Творца и чувствуем, как приносим Ему удовольствие, и таким образом становясь подобными Ему, нам не достичь главной цели – Царства Божия и вечной жизни в нём.
И ТОЛЬКО ВЕРА ПРЕОДОЛЕВАЕТ И ИСПРАВЛЯЕТ
"Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды и убоялись, и вострепетали бездны." (Псалом 76)
Это о том, как Господь разделил Красное море перед идущим к Нему народом.
Воды моря, казалось бы, неукротимые мощные силы, раскалываются посредине –значит, что ещё более мощная сила проходит между ними. Это сила Творца – сила отдачи.
В сокровенном смысле этого образа, в духовном значении речь идёт о внутренних силах человека, и всё это происходит внутри каждого. Человек вдруг чувствует, что у него появилась возможность выйти из-под власти фараона (символа эгоизма), подняться над ним, и тогда перед ним расступаются воды. Но они расступаются только перед обратившимися к Творцу и идущими к Нему, а на других обрушиваются и их топят, – как египетское войско, преследовавшее Израиль.
Рассекающая море сила Всевышнего вызывается силой веры, когда становишься готов идти выше своего знания, выше своего ощущения, когда появилось желание идти согласно всеобщей отдаче, всеобъемлющей силе любви, – Закону, который действует во всей системе мироздания в противовес нашей эгоистической системе. Этот закон и есть Творец.
При такой вере и случается чудо – часть твоих желаний присоединится к всеобщей силе отдачи, к общей душе, а часть «утонет в море» – проходит особое исправление, и неисправленные желания «тонут».
Сила веры собственно и есть сила отдачи и любви. Вызывая на себя свет – воздействие высшей силы, несущей эти свойства отдачи и любви, за счёт воздействия этой силы становишься готов принадлежать свету всем сердцем и душой. Это называется чудом, поскольку происходит не по порядку ступеней духовного восхождения, не в порядке причины и следствия, а вдруг, сразу. Но для этого нужно достичь такого состояния – и тогда чудо произойдёт. Это воспринимается как чудо просто потому, что своими свойствами ещё не можешь понять, как это происходит. Но ты можешь достичь этой точки, в которой чудо случится.
"Облака изливали воды, тучи издавали гром, и стрелы Твои летали."
«Излили тучи потоки вод, голос подали небеса, и стрелы Твои расходились» – еврейский перевод строки.
Как уже было проповедано Давидом, «Небеса проповедуют славу Божию», а потоки Божией благодати невозможно измерить.
Летящие свыше стрелы означают «средство связи» высшего, которого человеку невозможно достичь, с низшим. Когда посылается какое-то духовное «извещение» между разными свойствами – получением и отдачей, несовместимыми между собой, не понимающими друг друга. Творец – свойство отдачи, а свойство получения, эгоизм, владеет человеком. Единственное, что может свойство получения – это поднять свои послания, молитвы к непостигаемому им свойству отдачи.
"Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась. Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы."
На грани между получением и отдачей, эгоизмом и альтруизмом – море. Море – это раствор желаний, «соли и горечи», «соли и сладости» в мощи воды. Вода, с одной стороны, имеет жёсткие законы, жёсткие силы. С другой стороны, несёт в себе силы очищения, силы милосердия, силы любви.
«Почему же теперь, море, ты отступило?» – спросил Моисей. Последовал ответ: «Я слушаюсь только Самого Царя Мира!» (из «Мидраш»).
Море не поддаётся повелениям Моисея, потому что выход из эгоизма может осуществиться только с помощью высшего света – свойства, которое называется Творец. Мы со своими свойствами, не ощущающими высший свет, не можем объяснить причину всех Его действий и правильно судить Его планы: «следы Твои неведомы». След, который невозможно проследить – это указание на невидимое управление духовного закона, действие которого и есть Бог. Мы не можем проследить этот след, потому что не видим конечной цели и не знаем, как к ней двигаться, – но можем ощутить действие Господа в нас.
О ВЕРЕ, КОТОРАЯ ВЫШЕ ЗНАНИЯ
"Как стадо, вёл Ты народ Твой рукою Моисея и Аарона." (Псалом 76)
«Вёл Ты, как овец» – еврейский текст говорит о свойстве («как овец»), а не о способе организации («как стадо») в греческом тексте. Общее то, что Бог есть Пастырь, а Моисей и Аарон – исполнители высшей воли и замысла.
Свойства Моисей и Аарон относятся к «головной части» общей души, и это более высокие свойства, чем свойства, проявляющиеся под образами других персонажей Ветхого Завета.
Речь идёт именно о водительстве душ. Если я правильно иду вперёд, то ощущаю, что вроде бы понял ориентир, замкнул себя на правильный образ цели – на Моисея в себе. Я сделал правильный шаг, но в конце этого шага Моисей вдруг пропадает, потому что я сливаюсь с ним, он во мне исчезает. Как продвигаться дальше, ведь у меня больше нет ориентира? Я делаю шаг вперёд и не знаю, как двигаться дальше – и тогда во мне возникает следующее ощущение с одновременным побуждением – Аарон. Моисей – это вера, Аарон – это знание.
В духовном движении внутренние свойства постоянно меняются. Если по вере совершил усилия, чтобы продвинуться, то испытаешь состояние подъёма. Оно означает начало следующей ступени, – но на ней ещё ничего не знаешь и не понимаешь, что делать, ты сомневаешься, теряешься. А тебе всё время нужна уверенность, нужна основа, чтобы держаться за неё.
И только делая следующий шаг по вере, словно в воздух, с готовностью отдать этот шаг Творцу, а не поставить ногу на какую-то здравомысленную основу, – тогда начинаешь видеть следующую ступень. Высота этой ступени зависит от силы веры.
Выходит так, будто нога ищет почву, а почва – это вера. То есть нужно ступить на новую веру – на отдачу и любовь, в которой пока вроде бы нет никакой выгоды или взаимности, никакого знания. И если сможешь аннулировать себя, свой эгоизм, то взойдёшь на новый уровень и на нём получишь знания.
Это длительный процесс постижения света Творца в нас, процесс восхождения по ступеням духовной лестницы в вере выше знания.
ПРИТЧА С ГАДАНИЯМИ И УСТАВ
"Учение Асафа. Внимай, народ мой, закону моему, приклоните ухо ваше к словам уст моих. Открою уста мои в притче и произнесу гадания из древности.
Что слышали мы и узнали, и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господа, и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил." (Псалом 77)
Что за притча с гаданиями из древности? Говорится, что она адресована роду грядущему, а псалмопевец ставит свои наставления на уровень закона (или устава в других переводах), и требует к ним особого внимания.
Силой закона-устава может воздействовать на совесть только истина, полученная и принятая в духе. Таким образом, здесь указывается на Божественное откровение.
Послания-наставления названы гаданиями не из-за того, что их трудно понять, а потому, что в них нужно внимательно вслушиваться, принимать не только простой их смысл разумом, но и постигать смысл духовный.
Они должны передаваться последующему поколению, чтобы исполнялась программа Творца по исправлению человеческой сущности в направлении достижения свойств духовных, – в этом псалмопевец видит основную цель.
Как «отцы наши рассказали нам» – рассказали не только словом, но и дерзанием к познанию духовного, «возвещая роду грядущему славу Господа, и силу Его, и чудеса Его».
"Он постановил устав в Иакове и положил закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтобы они в своё время возвещали своим детям, – возлагать надежду свою на Бога, и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его, и не быть подобными отцам их, роду упорному и мятежному, неустроенному сердцем и неверному Богу духом своим."
В прямом переводе с еврейского текста говорится не о «детях» вообще, а конкретно о «сыновьях». Сыновья – это следующие духовные ступени человека. «Возвещать сыновьям» означает передавать на следующие состояния то, что ты сейчас сделал, на этом обучаться и идти дальше.
Иными словами, желания должны пройти исправление, выправиться и после этого правильно идти вперёд. Иначе ты будешь душить или сжигать их в своём эгоизме – словно убивать сам своих детей.
Неустроенный сердцем и неверный Богу духом своим род, поколение, не утвердившее сердце своё, – это свойства, остающиеся неисправленными.
Каждая предыдущая истина упоминается ради последующей, предыдущая – ради нынешней. Касающиеся их провидения Божьи, и даже чудесные действия, посылаются Творцом или для суда, или из милости.
В простом же понимании это воспринимается как то, что сыновья получают предупреждение не становиться подобными отцам, «роду упорному и мятежному».
БЛАГОСТЬ БОГА И ПОРОЧНОСТЬ ЛЮДЕЙ
"Сыны Ефремовы, вооруженные, стреляющие из луков, обратились назад в день брани: они не сохранили завета Божия и отреклись ходить в законе Его; забыли дела Его и чудеса, которые Он явил им." (Псалом 77)
Прослеживая последствия, обрушившиеся на народ Израиля из-за предательства Бога, псалмопевец говорит о позорном событии, когда ковчег Завета был захвачен филистимлянами.
Он не только отмечает, что оружие приносит воинам небольшую пользу, если нет духа, который покидает человека, когда Бог отступает от него. Давид указывает на
духовный срез происходящего: свойства-сыновья, не усвоившие, не принявшие исправления, обновления, – отваливаются от духа.
"Он пред глазами отцов их сотворил чудеса в земле Египетской, на поле Цоан:
разделил море, и провёл их через него, и поставил воды стеною; и днём вёл их облаком, а во всю ночь светом огня; рассёк камень в пустыне и напоил их, как из великой бездны; из скалы извел потоки, и воды потекли, как реки."
Обзор чудес при избавлении Израиля от Египетского рабства и хождении в пустыне, повествует о милости Божьей и противопоставляемой ей человеческой порочности. И о том, как милость в конце концов торжествует над судом.
Бог совершил великие дела для Своего народа, и можно бы предположить, что евреи никогда не забудут об этом.
"Но они продолжали грешить пред Ним и раздражать Всевышнего в пустыне: искушали Бога в сердце своём, требуя пищи по душе своей, и говорили против Бога и сказали: «может ли Бог приготовить трапезу в пустыне?»"
«Продолжали грешить» – значит не развивали свойства, которые получили, а роптали против Бога и разуверялись умом, тем самым обесценивая даже первичные духовные состояния: покаяние и подчинение.
"Вот, Он ударил в камень, и потекли воды, и полились ручьи. «Может ли Он дать и хлеб, может ли приготовлять мясо народу Своему?»
Господь услышал и воспламенился гневом, и огонь возгорелся на Иакова, и гнев подвигнулся на Израиля за то, что не веровали в Бога и не уповали на спасение Его."
Псалмопевец вещает, как они до крайности испытывали терпение Бога. Они разуверялись намеренно, они даже бросали вызов праведности и благости Господа – и это в пустыне, где они целиком были предоставлены Его милости! Они не верят в Божье спасение, не воспринимает его как образ цели, как своё конечное блаженство.
Но милость Господа безгранична:
"Он повелел облакам свыше и отверз двери неба, и одождил на них манну в пищу, и хлеб небесный дал им. Хлеб ангельский ел человек; послал Он им пищу до сытости."
Он давал им пищу одновременно для утоления голода и для веры, давал до сытости. Но им была нужна пища для утоления похоти, удовлетворения своего извращённого аппетита. И это при том, что даны были им и опыт, и знания, и неоспоримые доказательства Божьей силы и милости!.. Но они только отягощали своё неверие.
ИСПРАВЛЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПУСТЫНЮ
"Он возбудил на небе восточный ветер и навёл южный силою Своею и, как пыль, одождил на них мясо и, как песок морской, птиц пернатых: поверг их среди стана их, около жилищ их, – и они ели и пресытились; и желаемое ими дал им. Но ещё не прошла прихоть их, ещё пища была в устах их, гнев Божий пришёл на них, убил тучных их и юношей Израилевых низложил." (Псалом 77)
«…и гнев Божий пришёл на них, убил тучных их» – уничтожил самые разнузданные и несдерживаемые желания; «…и юношей Израилевых низложил» – подавил самые незрелые, но активные вожделения.
Цель Бога при исправлении Израиля состояла в том, чтобы у «идущих к Нему» были желания, в которых они раскроют Его как Творца. Чтобы они довольствовались самим стремлением к Нему. И только в этом может быть наполнение, – наполняет связь с Творцом. Но какая связь? Откуда? Ничего ещё нет. Но им нужно лишь обратиться к Нему, этого достаточно!
Так образно раскрывается духовное состояние исправления – «хождение по пустыне», обретение свойства «хафец хесед» (ничего не желающий): в пустыне у тебя ничего нет, ты действительно ничего не желаешь для себя. Но это – уже обретение исправления, свойства отдачи, уже подобие Творцу, и в этом – наполнение данной духовной ступени.
"При всём этом они продолжали грешить и не верили чудесам Его. И погубил дни их в суете и лета их в смятении."
«и годы их – в ужасе» – уточняет перевод Теилим.
«Не верили чудесам Его» – значит, не выработалось ни страха Божьего, ни желания иметь Господа своим другом.
И Бог продолжал Свои суды, но это уже суды другой природы: «погубил дни их в суете и лета их в смятении» – поражал продолжительным расстройством
их жизни, они были приговорены провести тридцать восемь утомительных лет в пустыне. И на протяжении этих лет израильтяне ни одного шага не сделали в сторону земли обетованной, а повернули назад и блуждали взад и вперёд, без видимой цели. Их телам было суждено пасть в пустыне.
Кто продолжает грешить, должен быть готов постоянно бедствовать. И если мы не живём верой, то проводим свои дни в суете и бедах, живём бесцельно, и на протяжении своей жизни имеем мало утешений.
ВСПОМНИТЬ И ПОМНИТЬ, КАК БОГ ДЕЛАЕТ ПУТЬ
"Когда Он убивал их, они искали Его и обращались, и с раннего утра прибегали к Богу, и вспоминали, что Бог – их прибежище, и Бог Всевышний – Избавитель их,
и льстили Ему устами своими и языком своим лгали пред Ним; сердце же их было неправо пред Ним, и они не были верны завету Его." (Псалом 77)
Только подвергаясь наказаниям и будучи напуганными гибелью соплеменников, они начинали искать Его, да и то только чтобы льстить Ему и тут же лгать пред Ним.
«Сердце же их было неправо пред Ним» – они попросту притворялись, и в этом подтверждение того, что их исповедания, молитвы и обещания были вызваны только эгоизмом, и они не стремились к выходу из него.
"Но Он, Милостивый, прощал грех и не истреблял их, многократно отвращал гнев Свой и не возбуждал всей ярости Своей: Он помнил, что они плоть, дыхание, которое уходит и не возвращается. Сколько раз они раздражали Его в пустыне и прогневляли Его в стране необитаемой! и снова искушали Бога и оскорбляли Святого Израилева,"
Перевод Теилим говорит не о раздражении, а том, что они «печалили Его в земле необитаемой». Необитаемая земля на духовном языке – это новые, «необжитые» желания. От них, ведомых, требовалось только вручение себя, своего эгоизма высшей, управляющей воле.
"не помнили руки Его, дня, когда Он избавил их от угнетения, когда сотворил в Египте знамения Свои и чудеса Свои на поле Цоан; и превратил реки их и потоки их в кровь, чтобы они не могли пить; послал на них насекомых, чтобы жалили их, и жаб, чтобы губили их; земные произрастения их отдал гусенице и труд их – саранче; виноград их побил градом и сикоморы их – льдом; скот их предал граду и стада их – молниям; послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов; уравнял стезю гневу Своему, не охранял души их от смерти, и скот их предал моровой язве; поразил всякого первенца в Египте, начатки сил в шатрах Хамовых; и повёл народ Свой, как овец, и вёл их, как стадо, пустынею; вёл их безопасно, и они не страшились, а врагов их покрыло море; и привёл их в область святую Свою, на гору сию, которую стяжала десница Его; прогнал от лица их народы и землю их разделил в наследие им, и колена Израилевы поселил в шатрах их."
Снова напоминание об избавлении из Египта и о египетских казнях, в образах которых даются духовные состояния, открывающие возможность выхода из Египта – то есть выхода из эгоизма. С помощью этих казней Бог вынудил египтян (охраняющих эгоизм), отпустить выходящих.
Так, вода, символизирующая отдачу, стала кровью – в духовном смысле носителем разграничения, разделения. Всё заполнили жабы эгоизма; мошки, мухи стали жалить и лишили даже возможности не думать о теле; саранча уничтожала всё растительное, способное к росту, ради чего они трудились. И в апофеозе – смерть младенцев, тьма и полное отсутствие перспектив и побуждений. Ведь первенцы – это начатки всех будущих желаний, залог роста и развития.
Египетскими казнями Бог сделал путь и повёл народ Свой, как овец, проведя отличие между ними и египтянами, как пастырь отделяет овец от козлов, ставя знак на овцах кровью агнца.
ОТВЕРЖЕНИЕ НЕВЕРНЫХ И ПРООБРАЗ ГРЯДУЩЕГО
"Но они ещё искушали и огорчали Бога Всевышнего, и уставов Его не сохраняли;
отступали и изменяли, как отцы их, обращались назад, как неверный лук; огорчали Его высотами своими и истуканами своими возбуждали ревность Его.
Услышал Бог и воспламенился гневом и сильно вознегодовал на Израиля; отринул жилище в Силоме, скинию, в которой обитал Он между человеками; и отдал в плен крепость Свою и славу Свою в руки врага, и предал мечу народ Свой и прогневался на наследие Своё. Юношей его поедал огонь, и девицам его не пели брачных песен; священники его падали от меча, и вдовы его не плакали." (Псалом 77)
Здесь – образ ответа Бога на неверность и нечестивость: Он оставил Свою скинию и убрал духовную защиту, которая была её славой. А Бог никогда не оставит, пока человек не оставит Его. Скиния в Силоме была «жилищем», в котором обитал Бог между человеками на земле. Пропал этот сообщающий канал – и «слава отошла» от Израиля. А кого Бог оставил, становится лёгкой добычей для губителя.
Юношей поедает огонь – страсти разрушают душу, сжигают.
Девицам не поют брачных песен, так как нет юношей для них, и не будет доброго потомства как в мире – так и в духовном развитии, которое обеспечивается, прежде всего, мужским началом, а женским утверждается.
Священники пали от меча – их священство перестало представлять Творца и Его духовное управление, и не могло спасти даже их самих.
«И вдовы его не плакали» – эти слова передают степень скорби. Жена – это «сосуд благословения» а вдова (как и сирота) – это сосуд, не имеющий своей половины, контакта с Творцом для исправления, непригодный для продвижения вперёд.
"Но, как бы от сна, воспрянул Господь, как бы исполин, побежденный вином,
и поразил врагов его в тыл, вечному сраму предал их; и отверг шатёр Иосифов и колена Ефремова не избрал, а избрал колено Иудино, гору Сион, которую возлюбил."
Бог отвергает отступивших и предавших завет с Ним затем Он наказывает филистимлян, захвативших в плен ковчег. Они считали себя великими завоевателями, а Бог поразил их в тыл – так, что было очевидно: всех, кто возносится своим успехом, ждёт бесчестье.
После этого ковчег Завета был перенесён гору Сион, которую Господь возлюбил.
"И устроил, как небо, святилище Своё и, как землю, утвердил его навек, и избрал Давида, раба Своего, и взял его от дворов овчих и от доящих привёл его пасти народ Свой, Иакова, и наследие Своё, Израиля. И он пас их в чистоте сердца своего и руками мудрыми водил их."
Гора Сион была определена Всевышним как навек утверждённым на небе местом духовной силы и власти. Бог избрал Давида, и привёл его пасти народ Свой, Иакова, и наследие Своё, Израиля.
ПОСЛЕДНЕЕ БЛАГОВОЛЕНИЕ КАК ПРООБРАЗ ГРЯДУЩЕГО
Внешне 77 псалом видится как «исторический», а на духовном уровне он означает начало нового этапа программы Творца по исправлению и духовному развитию разумного творения.
Праотец Иосиф, ещё не имея своего духовного свойства, собрал вместе «в шатре» предыдущие эгоистические свойства. В этом была его миссия в «Египетский период» царствования эгоизма.
Далее для духовного продвижения необходимо уже ограничение эгоизма, и единственно возможный путь – средний путь между свойством милосердия и добра Авраама и свойством грубой эгоистической силы Исаака. Такой путь позволяет достичь настоящей реализации духовного развития, развития свойства милосердия (отдачи) и свойства суда (получения от Создателя), из которых свойство «человек» приближается к Творцу – приобретает подобные Ему свойства.
Именно на таком пути будет правильное, целенаправленное духовное развитие, ведь используя обе силы, можно направлять себя к цели и всё время чётко позиционировать своё «местоположение», ориентировать и, имея постоянное ощущение близости Творца, управлять собой.
Этот путь и называется «Израиль» (Яшар Кель), что означает «прямо к Творцу».
Давид был взят от дворов овчих, как и Моисей, из душ смиренных и усердных.
И пришедшего спасти человечество Сына Давидова укоряли за безвестность Его происхождения: «Не плотник ли Он?»
Писание так же говорит, что Давид был приведён от доящих, – он был при плодных овцах и новорожденных ягнятах. Это означает его отличительную черту пастуха – внимание и сострадание к тем из стада, кто особо нуждался в милосердной заботе. Подобный склад души более всего подходил для пастыря, прообраза Христа, который, питая Своё стадо, с особой заботой будет водить дойных (Ис. 40:11).
Псалмопевец приводит последний, окончательный пример Божьего благоволения к Израилю, в котором Давид есть прообраз Христа – грядущего великого и доброго Пастыря.
КОГДА МЫ УНИЖЕНЫ И ВЕСЬМА ИСТОЩЕНЫ
"Боже! язычники пришли в наследие Твоё, осквернили святой храм Твой, Иерусалим превратили в развалины;" (Псалом 78)
Этот псалом – парное созвучие к псалму 73. Жестокие страдания, жалоба поднимается к небесам, к Богу. К кому ещё обращаться со своими скорбями, как не к тому, Кто может помочь?
Но псалмопевец указывает и на духовную составляющую бедствия: Бог ранее не допускал подобного зла на тех, кто Его знал, и верой и делами своими имя Его возвеличивал. Такую перемену произвёл грех отступничества и предательства избранного народа, и язычникам было позволено завоевать землю, разрушить храм. Ещё до того, как храм был осквернён, народ Божий осквернил его своими грехами.
"трупы рабов Твоих отдали на съедение птицам небесным, тела святых Твоих – зверям земным; пролили кровь их, как воду, вокруг Иерусалима, и некому было похоронить их. Мы сделались посмешищем у соседей наших, поруганием и посрамлением у окружающих нас. Доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно, будет пылать ревность Твоя, как огонь?"
В гневе своих соседей псалмопевец видит гнев Божий и, казалось бы, на Него ропщет. Но вернее будет иное: слова эти означают, что он призывает Бога примириться с народом Своим, отвратить Свой гнев.
"Пролей гнев Твой на народы, которые не знают Тебя, и на царства, которые имени Твоего не призывают, ибо они пожрали Иакова и жилище его опустошили."
«Они пожрали Иакова» означает, что их цель – ликвидация из мира любого упоминания о том пути, который предначертан Творцом и ведёт прямо к Нему. Ведь духовное свойство, преследующее конечную цель слияния с Господом, и называется «Иаков».
"Не помяни нам грехов наших предков; скоро да предварят нас щедроты Твои, ибо мы весьма истощены."
Возносится молитва о прощении греха, который послужил причиной страданий и бедствий. Однако, и это признаёт автор псалма, суть в том, что народ сам виноват в постигшем его несчастье. И он лишь выдвигает доводы, способные склонить Всевышнего к милости. Их ситуация близка к отчаянию, и они уже считают себя погибшими, если божественная милость вскоре не вступится и не предотвратит их уничтожение.
Главный из доводов основывается на духовных свойствах детей и родителей: дети своим покаянием, исправлением и преобразованием свойств отходят от грехов родителей. И уже могут молиться в вере, чтобы Бог не вспомнил предкам грехов их, ведь в исправлении греховных качеств происходит развитие души. И можно уже молиться, чтобы Бог избавил от врага и поскорее положил конец их страданиям.
"Помоги нам, Боже, Спаситель наш, ради славы имени Твоего; избавь нас и прости нам грехи наши ради имени Твоего."
Спасение принадлежит Господу, Он единственный, кто может помочь.
Псалмопевец говорит не о каких-то заслугах, а взывает «ради славы имени Твоего», и просит: «прости нас ради имени Твоего».
КАК УЙТИ ОТ ДУХОВНОЙ СМЕРТИ
"Для чего язычникам говорить: «где Бог их?» Да сделается известным между язычниками пред глазами нашими отмщение за пролитую кровь рабов Твоих." (Псалом 78)
По понятиям мира сего, такой довод должен побудить Господа к действию, а имя Божье и Его честь возвеличатся, если Он отомстит за кровь рабов Своих.
"Да придёт пред лицо Твоё стенание узника; могуществом мышцы Твоей сохрани обреченных на смерть."
Эту плачевную ситуацию псалмопевец представляет и Божьему состраданию, и Божественной силе: «могуществом мышцы Твоей сохрани».
"Семикратно возврати соседям нашим в недро их поношение, которым они Тебя, Господи, поносили."
«Возврати в недро их поношение» – порази их внутри, до самого сердца, смири их и приведи к покаянию. Это звучит как пророчество, которое имеет ту же сущность, что и молитва Еноха о том, чтобы Бог обличил нечестивых во всех жестоких словах, которые произносили на Него (Иуда 15).
"А мы, народ Твой и Твоей пажити овцы, вечно будем славить Тебя и в род и род возвещать хвалу Тебе."
Такое воспевают во времена, когда церковь процветает, а овец Божиих не попирают и не уничтожают. А в день, когда гонят и пожирают, готовность вознести свои восхваления к Богу и ободрить свою веру – это уверенность в том, что будет избавление, которого они желают. Это – зрелая духовная позиция и, пророческий «намёк» на создание новой церкви. Ведь кто вызвал ненависть язычников, как не сами евреи? А сами забыли свою жестокость к соседним народам, которая якобы всегда соответствовала воле Божией?
В мире сём евреи ничего не смогут изменить: какими бы они ни были, мир будет подсознательно, но всё сильнее сознавать, что Израиль не выполняет своего предназначения как Божьего народа – идти «прямо к Творцу» (яшар-Эль).
На духовном уровне народы хотят от евреев лишь одного: «отработать» канал связи с Творцом. В этом их долг и перед Богом, и перед миром. Согласно программе творения, они должны открыть всем свет, возвращающий к Источнику.
И в этом – духовный смысл антисемитизма. По сути, антисемитизм – отрицательное отношение к тому, что евреи делают в этом мире, и побуждение их к выполнению предначертанной им духовной роли. И ненависть к ним будет только расти, вплоть до катастрофических масштабов, ведь вместо того, чтобы в связи с Создателем проложить свету путь в мир, они «создают пробку», перекрывают канал.
Представляется, что призыв народа Божия к следованию по предначертанному пути, молитва за благословение и милость Божию – это есть существо послания.
Можно только добавить, что прежняя миссия народа Божия теперь явлена в миссии Церкви Христовой.
На уровне духовных процессов образы псалма говорят о разрушительном вторжении самолюбия и гордыни, которое без водительства Божия заканчивается поклонением идолам, разрушением храма души и полным опустошением, или узничеством в темнице эгоизма, либо смертью духовной.
Как из этого выйти через веру и исправление с упованием на милость Господа – в этом направленность послания.
НАЧАЛО СПАСЕНИЯ – В БИБЛЕЙСКОМ ИОСИФЕ
"Пастырь Израиля! внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на Херувимах, яви Себя. Пред Ефремом и Вениамином и Манассиею воздвигни силу Твою, и приди спасти нас." (Псалом 79)
Простое чувственное восприятие псалма показывает, как псалмопевец умоляет Бога о благоволении к народу, и говорит о том, что в первую очередь нужно искать, когда святилище разрушено. Он видит Бога как Пастыря Израиля, водящего Иосифа.
Иосиф – от слова «осеф», означающего «собирать». В Ветхом Завете через образ Иосифа описывается духовное свойство, которое собирает другие свойства в поисках цели жизни – то, чему он должен следовать, чему отдаться, к чему прийти.
После того, как его братья (в духовном понимании – его прежние внутренние свойства) предали и продали его в рабство, низвели до полной ничтожности, он начинает понимать: все эти свойства – против него, – так проявляется их настоящая суть, так развивается человеческий эгоизм.
Но его миссия – соединить их, чтобы ощутить всё, что есть внутри него, но ещё не проявилось, – и из этого постичь Творца! Иосифу даётся познать: только аннулировав в себе себя, он может соединиться с ними, И из такого состояния он соединяется со всеми предыдущими свойствами (братьями), уже аннулируя себя.
Другими словами, братья – это его прежние свойства, они существуют в нём в эгоистическом виде. Когда они его «продают в рабство», он меняет своё отношение к ним – у него формируется правильное отношение к своей миссии: он должен подняться выше себя. Он понимает, что необходима только лишь отмена себя. Только в таком духовном состоянии он может правильно продвигаться к главной цели – к постижению и достижению высших духовных свойств, – свойств Бога.
И псалмопевец просит Всевышнего «воздвигни силу Твою, и приди спасти нас»
«пред Ефремом и Вениамином и Манассиею». Вероятно, эти три колена упоминаются на том основании, что именно они формировали эскорт, который в пустыне следовал за скинией, и перед ними находился ковчег силы Божьей, рассеивавший врагов. Здесь они символизируют собой Израиль, когда-то ощущавший силу Божию.
НЕ БУДЕТ СПАСЕНИЯ БЕЗ ОБРАЩЕНИЯ
"Боже! восстанови нас; да воссияет лицо Твоё, и спасёмся! Господи, Боже сил! доколе будешь гневен к молитвам народа Твоего?" (Псалом 79)
Давид тревожится, молитвы Господу стали неугодны молитвы его народа. Ибо тогда можно быть уверенным, что их цель неверна.
Между тем, разве может Совершенный Бог гневаться, быть недовольным? Он – Бог сил, Он только добивается исполнения Своего замысла, через испытания прививает народу терпение и постоянство в молитве, чтобы следовал Его воле, а не своим похотям. И псалмопевец верит: для спасения нужно продолжать молиться, даже ощущая своими чувствами «недовольство» Бога.
"Ты напитал их хлебом слёзным, и напоил их слезами в большой мере, положил нас в пререкание соседям нашим, и враги наши издеваются над нами. Боже сил! восстанови нас; да воссияет лицо Твоё, и спасемся!"
«Слёзы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?» – было в псалме 41.
Строки говорят о критическом отчуждении между Израилем и Господом. Они являются поводом для раздора и пререкания их соседей, потому что стали лёгкой и доступной добычей, все их грабили и разоряли, и каждый, кто желал, мог их завоевать.
Они осознали и каются, что отошли от Бога и своего долга, и встали на греховные пути. Пришло понимание того, что именно это побудило Творца сокрыть от них Своё лицо и отдать их в руки врагов. И понимание того, что остаётся только ревностно молить Бога об обращающей благодати, о восстановлении и спасении.
Это молитва об обращении всего народа. Псалмопевец уверен, что нет другого спасения, кроме того, что исходит от Божьего благоволения, и не обрести такого благоволения, если не обратиться к Нему, отходя от мира и желаний плоти, и тогда Его лицо воссияет над нами: «Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой» (Прит 1:23).
ГЛАВНОЕ УСЛОВИЕ СПАСЕНИЯ
"Из Египта перенёс Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил её; очистил для неё место, и утвердил корни её, и она наполнила землю. Горы покрылись тенью её, и ветви её, как кедры Божии; она пустила ветви свои до моря и отрасли свои до реки." (Псалом 79)
Бог перенёс Израиль из Египта, как виноградную лозу. Все заслуги в распространении лозы принадлежат Творцу, и лоза возвеличилась тенью и ветвями – но ни слова не сказано о плодах...
"Для чего разрушил Ты ограды её, так что обрывают её все, проходящие по пути?
Лесной вепрь подрывает её, и полевой зверь объедает её. Боже сил! обратись же, призри с неба, и воззри, и посети виноград сей; охрани то, что насадила десница Твоя, и отрасли, которые Ты укрепил Себе."
Разве может Бог отказаться от того, что Он сам посадил? Конечно, нет! Но явно и то, что Он изменил Своё отношение к лозе – разрушил ограды её.
Вепрь и другие дикие звери стали опустошать её – Египет, Ассирия и Вавилон, потом Персия, Греция и Рим. На знамёнах римской армии, которая опустошила Израиль столетия спустя, был изображен именно вепрь. Не дух ли пророчествует через псалмопевца о судьбах неверного служения народа и отвержения от Творца?
В образе виноградной лозы часто представляется Церковь. Бог утвердил её корни духовной силой, поэтому никому не удавалось её вырвать. Ветви разрослись, но стали бесплодны и лишились духовной защиты. «И побег её, что посадила десница Твоя, и поросль, укреплённую Тобой!» в переводе Теилим. Эта поросль должна была выйти из ствола – Израиля, и до того времени Израиль и дом Давида будут сохранены и поддержаны как истинная, укоренённая Господом виноградная лоза (Ис 11:1). Но –
"Он пожжен огнём, обсечен; от прещения лица Твоего погибнут."
«Сожжена огнем, обрезана она – от окрика Твоего сгинут они!» – так говорит еврейский текст. И понятно, что Израиль пожжён огнем, обсечён и погибает от прещения (покарания) от лица Бога. Именно этого духовные лидеры народа боялись больше всего и считали причиной всех бедствий Израиля. Поэтому кончаются жалобы, а возносится молитва, обращённая к силе милости Творца:
"Да будет рука Твоя над мужем десницы Твоей, над сыном человеческим, которого Ты укрепил Себе, и мы не отступим от Тебя; оживи нас, и мы будем призывать имя Твоё."
В молитве вначале испрашивается благословение «мужу десницы Твоей», «сыну человеческому, которого Ты укрепил Себе». Речь идёт о царе, который должен идти впереди народа. И добавляется особая духовная часть: «оживи нас», оживи угасший дух, «и мы будем призывать имя Твоё». Они не смогут правильно призывать имя Божье, пока Он не оживит их дух, ведь это означает ощущение Его присутствия – присутствия силы Его и Духа.
Эти строки вполне можно расценить и как пророчество о Мессии, Сыне Давидовом, Он воистину явится мужем десницы Божьей благодаря данной Ему силе, Его Бог превознесёт одесную (по правую руку).
Он станет Сыном человеческим, которого Творец укрепил для исполнения Своего замысла, программы исправления и продвижения интересов Своего Царства среди людей.
"Господи, Боже сил! восстанови нас; да воссияет лицо Твоё, и спасемся!"
Послание завершается уже повторяющимся третий раз прошением с утверждающим вдохновением, устремлением к вознесению и спасению.
Чтобы получить милость, нужно быть готовым к правильному её получению и использованию. И псалмопевец молится, чтобы Господь приготовил уверовавших для Своей милости, и повторяет «восстанови нас!», и это повторение не напрасно. Исправление души для принятия Духа – это основное, что вершит с нами Господь, и главное условие спасения.
ПОЙМИ ЯЗЫК, КОТОРОГО НЕ ЗНАЛ
"Радостно пойте Богу, твердыне нашей; восклицайте Богу Иакова; возьмите псалом, дайте тимпан, сладкозвучные гусли с псалтирью; трубите в новомесячие трубою, в определённое время, в день праздника нашего;" (Псалом 80)
В синодальном переводе греческого текста Бог соотносится с «твердыней нашей», а в переводе еврейского текста – с «силой нашей». Сила больше соответствует действию Бога в человеке, а твердыня – ощущению Творца верующим человеком.
Бог Иакова, а Иаков – удел Бога: «доля Бога – народ его, Иаков – область удела Его» (Втор 32:9). В духовном смысле это означает сочетание природы человека и духовных свойств, необходимых его для развития. Человек проходит жуткие состояния, преступает и предаёт, и готов в угоду себе уничтожить всех, включая Творца. И в то же время всё острее чувствует побуждение к исправлению.
Это внутренняя борьба между двумя противоположными свойствами, в этом отношении желание по своей природе противоположно Творцу. Но по исправлению намерения с получения на отдачу оно становится Ему подобно. Те свойства, которые обратились в получение ради отдачи, на «духовном языке» называются Его народом, а уравновешивание противоположностей – Иаковом.
Это не что иное, как методика исправления человека, которое происходит только между двух линий: получения (со свойством суда) и линии отдачи (свойство милосердия); из их сочетания появляется третья сила, при правильной реализации исправляющая человека, которая называется «Иаков». Так строится лестница духовного подъёма, называемая «лестницей Иакова».
Свойство «Иаков», которое правильно соединяет силу природы и силу духа, становится Израилем, «Исраэль» означает «прямо к Творцу».
Трубить в новомесячие – «праздник труб, священное собрание» (Лев 23:24), символизирует воссоединение Израиля в обетованной земле, когда народ радуется Божьей милости и хвалит Господа:
"ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева. Он установил это во свидетельство для Иосифа, когда он вышел из земли Египетской, где услышал звуки языка, которого не знал: «Я снял с рамен его тяжести, и руки его освободились от корзин. В бедствии ты призвал Меня, и Я избавил тебя; из среды грома Я услышал тебя, при водах Меривы испытал тебя»."
Синодальный перевод противоречит прямому переводу еврейского теста, в котором: «Свидетельством для Йосэфа поставил Он его, когда вышел тот в землю египетскую. Язык, которого не понимал, услышал я».
«Вышел тот в землю египетскую» не соответствует «вышел из земли Египетской», тем более что библейский Иосиф, сын Иакова, попав в Египет, оттуда с народом не выходил. Точнее полагать, что Бог возложил венец на Иосифа, когда тот вышел в землю египетскую – т.е. прославил себя там.
В толкованиях синодального текста слова «услышал звуки языка, которого не знал» относят Богу – и тому, что Господь не признавал египтян Своей паствой. А в прямом еврейском переводе звучит так: «язык, которого не понимал, услышал я», – это может говорить и автор псалма, и Израиль в лице Иосифа.
Более точно это можно понять, разобрав духовные смыслы, которых много как в этих, так и в последующих стихах псалма: «Снял Я груз с плеча его, освободились от котла руки его» (в прямом переводе) – Бог освободил Иосифа от тяжести, руки его – от котла. Для чего? Чтобы руки воздел ввысь, чтобы призывал имя Его во всякое время. «Котёл» – это общий котёл эгоистического объединения «народ», а Иосиф выступает как духовное свойство и как символ устремления к исправлению эгоизма на отдачу – к высоте духа.
«…Я спасал тебя, отвечал тебе из укрытия громового, испытывал тебя у вод Мэй-Меривы. Сэла!». При водах Меривы Моисей вместо раза дважды ударил по скале и вызвал недовольство Бога своим неверием.
«Сэла» – этим всё сказанное отмечается как истина.
ОБРАЗЫ СИЛЫ И СИЛА ОБРАЗОВ
Об используемых образах духовных свойств в толковании смыслов 80 псалма.
В исследовании псалмов по их духовному смыслу важны не физические персонажи, а то, как, с помощью какой силы, какой программы действуют духовные свойства, зашифрованные под библейские образы.
Иосиф – это духовная ступень, собирающая в себе все былые духовные поиски, сомнения, устремления (они выступают в образах его братьев).
По замыслу Творца они начинают раскрывать Египет – эгоистическую систему, в которую вошли, там начинает проявляться их эгоистическая суть.
Из пройденной Иосифом точки бифуркации (состояния системы, когда очень маленькое воздействие приводит к глобальным изменениям), – именно когда его братья (внутренние свойства), пытались избавиться от него, продали в рабство (низвели до нуля), он начинает понимать, что только аннулировав себя он может постичь истинную цель жизни и познать Творца.
Если раньше он считал, что все свойства должны соединиться в нём, то сейчас понимает, что сам должен подняться выше себя, а для этого необходима отмена себя, и никак иначе. И осознаёт: только достигнув единства, внутри него он найдёт духовный мир. И тогда он становится готов соединиться с другими. А на физическом плане Иосиф приводит всех сыновей Иакова, своих братьев, в Египет.
Это подобно тому, что происходит сейчас с миром, который долго развивался в растущем эгоизме, достиг полного изобилия, но разрушается без объединения и сотрудничества, к которым невозможно прийти из-за эгоистического разделения!
Иосиф поднимается выше всех, выше эгоизма, чтобы управлять всеми, он становится первым помощником Фараона (желания насладиться). Желание насладиться – это природа, а Иосиф стоит выше неё и управляет всем этим желанием, всем Египтом.
Если представить в ещё более простом образе: поверх эгоистического желания был вылеплен сосуд для духовного наполнения, который называется «Иосиф».
Но когда эгоизм вырос – «поднялся новый царь над Египтом», не знавший Иосифа, эта работа становится невозможна. Выяснилось, что нельзя больше развиваться в этом новом ограниченном состоянии, невозможно его использовать для того, чтобы исправить эгоистическое разделение в соединение на основе отдачи себя в любви.
Свойство Иосифа исчезает и появляется новая ступень, чтобы продолжить исправление, идти другим путём, которая называется Моисей. А чтобы выйти из Египта, уже надо было объединиться не эгоистически, а в послушании и любви к Богу, удостоиться выйти из Египта и получить Тору – «дорожную карту» пути.
ЕСЛИ БЫ НАРОД СЛУШАЛ БОГА
"Слушай, народ Мой, и Я буду свидетельствовать тебе: Израиль! о, если бы ты послушал Меня!" (Псалом 80)
Послушание – вот что требуется на этом новом пути, на этой новой духовной ступени Израилю – «идущему прямо к Творцу» народу.
Ничего более разумного, кроме послушания, нельзя было ожидать от избранного народа, но Бог добавляет «если». Он не уверен? Нет, потому что и такое – только лишь ступень в великом замысле Всевышнего.
"Да не будет у тебя иного бога, и не поклоняйся богу чужеземному. Я Господь, Бог твой, изведший тебя из земли Египетской; открой уста твои, и Я наполню их»."
Это предупреждение, что путь к благословению – это не только послушание, но и верность. Напоминание об исходе из земли Египетской – это о «прелестях» рабства, и недаром это напоминание связано с «чужим богом». Иные боги и идолы пребывают в самом человеке, это – дурное начало или «тело греха», эгоистические влечения и устремления, над которыми он утерял контроль и теперь они контролируют его.
В таком рабстве человек становится чужим Богу, чужим «идущим прямо к Творцу» и, в итоге, чужим самому себе.
В этом господстве «чужого бога» – корень всех бед еврейского народа.
Изумительная по краткости и значению строка «открой уста твои, и Я наполню их» – обещание наполнить уста, но – для этого же нужно их открыть! Строить своё упование только на живом Боге и к Нему направлять все устремления свои. В этом заключается Божье обетование.
Чувственные и телесные удовольствия никогда не насыщают, а наслаждение от Бога не ограничено, – речь идёт о духовном. Просите, и дано будет вам; если молимся об этом в вере, Он даёт просто и без платы.
"Но народ Мой не слушал гласа Моего, и Израиль не покорялся Мне; потому Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим помыслам."
Бог сделал для Израиля всё и ждёт, чтобы сделать ещё больше. А они не покорялись Ему – почему? Не потому, что они не могли, ибо Его слово было близко к ним, оно было в их ушах и просилось в их сердце. Они просто не хотели – из упрямства порочной воли: «И прогнал Я их из-за упрямства сердца их – следуют помыслам своим» – обозначает еврейский перевод. Бог весьма справедливо предоставил их самим себе.
"О, если бы народ Мой слушал Меня и Израиль ходил Моими путями! Я скоро смирил бы врагов их и обратил бы руку Мою на притеснителей их: ненавидящие Господа раболепствовали бы им, а их благоденствие продолжалось бы навсегда; Я питал бы их туком пшеницы и насыщал бы их мёдом из скалы."
Они пошли по своей воле, а не по воле Божьей. А Бог не имеет отношения к греху и греховности. Он только предоставил их упрямству их сердец и помыслам их разума.
Фразы псалмопевца очень выразительны. Они показывают, что Бог не хочет чьей-либо гибели, а печалится участи жестоковыйных себялюбцев. Отвратившиеся сами становятся врагами себе, перекрывая Богу возможность их исправить.
Люди склонны думать, что смирить врагов можно применением силы и оружия. А если речь идёт о внутреннем враге, об исправлении «тела греха» – использованием
наказания и поощрения. Но это ошибочно. Если бы мы приняли Бога, познавали Его волю и слушали Его слово, то все исполнились бы верою, так как именно неверие делает наши страдания долгими, а спасение – медлительным.
На «эзоповом» духовном языке питание туком пшеницы и насыщение мёдом – это наполнение духовными истинами, предложение духовного наслаждения.
О СУДЕ СУДЕЙ
"Бог стал в сонме богов; среди богов произнёс суд: доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым?" (Псалом 81)
«Бог стоит в общине Божьей, среди судей судит Он» – в переводе еврейского оригинального текста. Судит Бог, Он – Судья, который судит судей. Судьи ветхозаветного время были помазанниками, представителями Бога на земле, призванными Ему служить и поддерживать в обществе Его установления.
Бог их упрекает за неправедные приговоры и лицеприятие нечестивым. Если преступники остаются безнаказанными, а невинные страдают без причины, то средство справедливости превращается в средство угнетения, и несёт смятение душам.
На еврейском диалекте судей называют elohim – так же, как богов и ангелов. Они получили свою власть от Него. Но неоспоримое всемогущество Бога сохраняется над всеми собраниями всех, кто обладает властью.
Бог призывает судей задуматься о том, что Он незримо присутствует в суде, Он – Верховный Судья, а они призваны как служители Его общины, и несут всю полноту ответственности за препорученное им дело закона.
«Сэла!» – звучит подтверждением свыше об истинности сих слов о том, что является общиной Божьей, среди которой пребывает сам Господь.
"Давайте суд бедному и сироте; угнетённому и нищему оказывайте справедливость; избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых."
«Выручайте бедного и нищего, от руки нечестивых спасайте» – прямой перевод и «ложится» прямее. Помогать неимущим и бесправным – этого требует милосердие Божие. Бедность и сиротство – это в глазах Творца само по себе есть мерило для милости, для защиты от нечестия.
"Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются."
Забывая, что Бог судит, Сами судьи поступают согласно своим интересам, а не по закону или справедливости. Когда невинные осуждаются без причины, тогда нечестивые остаются безнаказанными, и «основания земли колеблются» – установленные Всевышним понятия правды и справедливости попираются, это несёт полное смятение душам. Поступать неправедно – плохо, а судить неправедно – несравненно хуже, так как в таком случае зло совершается под видом правосудия.
ПРЕДДВЕРИЕ НОВОГО ЗАВЕТА
"Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы; но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей." (Псалом 81)
«Сказал я: ангелы вы и сыновья Всевышнего все вы. Однако, как человек, умрёте и, как любой сановник, упадёте» – так в прямом еврейском переводе.
С того, кому много даётся, больше спросится. Это процитировал Христос, обвиняемый в богохульстве, Он так отвечал фарисеям и законникам: «не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы – боги»? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, – Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: «богохульствуешь», потому что Я сказал: «Я – Сын Божий»?» (Ин 10:34-36).
Судьи не имели божественной природы, но как служители Бога, были помазаны Им как власть имеющие, несущие правосудие. Некоторых из них Бог облачал особыми почестями, и являл управление Израилем через них посредством Своего провидения. Получив такое высокое положение из руки Бога, трудно, почти невозможно для человеческой природы не возгордиться, не кичиться и не превозносить себя.
Зная это лучше кого-либо, Господь установляет: «вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий».
Это для нас они – цари и князья, судьи земные, и могут выставлять себя наравне с ангелами или богами, но для Всевышнего они – слуги из людей, которые могут стяжать славу. Либо могут нести позор, и тогда их честь будет во прахе.
"Восстань, Боже, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы."
Псалмопевец просит Господа вмешаться в дела людей? Вполне, – это самый желанный вариант для праведных. Но тогда «перечёркивается» Божий замысел развития, обесценивается исправительно-воспитательное предназначение земных юдолей.
Ответ на эту молитву был дан много позже, когда Господь Иисус воссел одесную Бога. А автор псалма УЖЕ верит, что так и будет: «Ты наследуешь все народы».
Нам кажется, что земля отдана в руки нечестивых правителей. Это нам кажется.
Но Бог есть причина и сущность высшего духовного мира, который управляет нашим низшим миром. Поэтому мы с верой можем молиться, у нас есть праведный Бог, к которому мы можем обратиться о помощи, которому можем довериться.
По сути, этот псалом-послание есть молитва о том, чтобы поскорее настало Царство Божие и пришёл Христос, который будет судить землю, чтобы исполнилось обетование, «ибо воцарился Господь Бог Вседержитель» (Откр 19:6), и дал Ему как истинному Сыну народы в наследие. Это – преддверие Нового Завета и последнего Откровения.
ПЕРЕД ЛИЦОМ НАШЕСТВИЯ
"Боже! Не премолчи, не безмолвствуй и не оставайся в покое, Боже, ибо вот, враги Твои шумят, и ненавидящие Тебя подняли голову; против народа Твоего составили коварный умысел и совещаются против хранимых Тобою; сказали: «пойдём и истребим их из народов, чтобы не вспоминалось более имя Израиля»." (Псалом 82)
Псалмопевец взывает к Богу от имени Израиля, который при наступлении бедствий вспоминает о себе как о служителе Бога, Им хранимом служителе, и призывает не забыть о том, что враги Его народа – Его враги.
«Враги шумят» – чувствуется истерия поношений народа Божьего, «ненавидящие подняли голову» – мы ощущаем реальность угрозы нападения, «составляют коварный умысел, совещаются» – идёт зловещая подготовка.
«…пойдём и истребим их, чтобы перестали быть народом» – так переводится с прямого еврейского текста и обозначается главная цель врагов, а это – цель противодействия на духовном «поле», «чтобы не вспоминалось более имя Израиля».
В минуты опасности всегда кажется, что Бог не видит… Да, Он сильный, но не пожелает спасти, он премолчит – не собирается говорить, советовать, назидать.
Псалом возвещает и учит призывать Его, ведь нам важно, чтобы Он не премолчал, ведь когда Бог говорит, то Он уже действует, ибо для Него произнести слово и сделать – одно и то же.
А кто они, эти враги Бога?
"Сговорились единодушно, заключили против Тебя союз: селения Едомовы и Измаильтяне, Моав и Агаряне, Гевал и Аммон и Амалик, Филистимляне с жителями Тира. И Ассур пристал к ним: они стали мышцею для сынов Лотовых."
Названы царства и народы, враждовавшие с Израилем на упоминаемом в псалме историческом этапе. Отмечается, что они «Сговорились единодушно, заключили союз». Понятно, что Израилю как воздух необходимо единение и сплочение!
Раскрытие духовного смысла приведённых стихов кроется в последней строке. Библейский образ Лота означает злое начало в человеке, которое по-современному можно выразить как «отмороженный эгоцентризм». «Сыны Лотовы» – это производные эгоцентризма свойства и состояния. Их носители относятся к «тёмным», нечестивым, носителям беззакония, идущим по стороне зла. Они похотливы на зло, их потребность – разрушить Божью правду и любовь меж человеками.
Если даже нечестивые смогли объединиться во вражде против Бога, чтобы преградить доступ слову Божьему и отвратить от веры Ему, сделать Творца чуждым человеку, то становится понятно: во главе этого союза стоит сатан, известная сущность, «отец всякой лжи», и сейчас он свирепо настроен против народа Божия – народа, как единения верных, идущих к Творцу. Именно это единение он и служители его надеются низвергнуть, рассеять с помощью лжи, клеветы и прямых угроз.
Народ Божий псалмопевец называет «хранимые Тобою», ибо мир не знает их, знает Бог. «Сэла!» – это подтверждается свыше.
ПЕРЕД ЛИЦОМ ВСЕВЫШНЕГО
"Сделай им то же, что Мадиаму, что Сисаре, что Иавину у потока Киссона,
которые истреблены в Аендоре, сделались навозом для земли." (Псалом 82)
В прошлом Бог три раза избавлял Израиль от вражеских угроз. Войско Мадиама было обращено в бегство своими же страхами; Иавин, царь Ханаана, и Сисара, его военачальник были бесславно убиты, а их армия пришла в замешательство.
Они «сделались навозом для земли» – на образном языке, обозначающем духовные значения, земля – это «тело» всех желаний, материальная основа; они только удобрили землю, исчезнув с лица её.
"Поступи с ними, с князьями их, как с Оривом и Зивом и со всеми вождями их, как с Зевеем и Салманом, которые говорили: «возьмём себе во владение селения Божии»."
Более точный перевод последних слов – «жилища Божии», а в дословном переводе – «приятные Богу места».
Орив и Зив, два мидийских князя, были убиты и обезглавлены во время бегства своих войск (Суд 7:23-25), Мидийские цари Зевей и Салман угрожали захватить «жилища Божии», но когда были убиты Орив и Зив, позорно бежали (Суд 8).
Соседние народы не были бы таким злобными, если бы их князья и вожди ИХ не натравливали. На образном духовном языке князья и вожди – это управляющие намерения, устремления. Они, естественно, эгоистические, захватнические.
«Место» означает на духовном языке желание, «приятное Богу место» – высокий духовный потенциал. Такой потенциал возникнет, если в духовном, а не материальном месте сформировать общее желание, потребность его достичь. Все ради этой цели – быть в одном месте, то есть в одном желании, «как один человек с одним сердцем».
Псалмопевец понимает, что только силой и волей Творца могут соединиться разрозненные, разобщённые эгоисты.
"Боже мой! Да будут они, как пыль в вихре, как солома перед ветром."
Какой простой и исчерпывающий образ непредсказумости и тщетности, беспокойности и легковесности! Только стоит дунуть ветру – и ничто не спасёт.
"Как огонь сжигает лес, и как пламя опаляет горы, так погони их бурею Твоею и вихрем Твоим приведи их в смятение;"
Когда ветер гонит пыль и шелуху, всё это ещё может осесть, но псалмопевец добавляет огонь, бурю и вихрь в образ изгнания Богом нечестия и злобной похоти.
Огонь символизирует очищение, самое сильное действие исправления – сжигание эгоистического начала. Такому исправлению подлежит самый тяжелый, тёмный эгоизм.
Буря и вихрь возбуждают смятение, а переоценка нечестивыми своей роли перед лицом Всевышнего исполняет их бесчестием:
"исполни лица их бесчестием, чтобы они взыскали имя Твоё, Господи!"
Прямой перевод ближе современному пониманию: «Исполни позора лица их, доколе искать не будут имени Твоего, Господи».
ГЛАВНЫЙ СМЫСЛ ПОДГОТОВКИ К НАШЕСТВИЮ
"Да постыдятся и смятутся навеки, да посрамятся и погибнут, и да познают, что Ты, Которого одного имя Господь, Всевышний над всею землёю." (Псалом 82)
Если неверные и нечестивые впадут в смятение от страха, покроются срамом и погибнут в позоре, люди узнают: есть справедливый Всевышний правитель над всею землёю. Псалмопевец просит, чтобы Бог, наполнив сердца врагов ужасом, в то же время исполнил их лица бесчестием, чтобы они осознали, где они, а где – Бог, и устыдились. Этот стыд может послужить их обращению: пусть начнут бояться Его, и, возможно, это заставит их искать Его.
Здесь псалом учит смыслу Божьего наказания. Для чего мы должны желать сокрушения, унижения врагов и преследователей? Прежде для славы Божьей, которая проявится в полной мере, если их поражение и постыжение будут шагом к их покаянию и обращению!
Молить Бога за врагов своих – молить о том, чтобы и они приобрели мир и различение добра и зла через Его милость, а не поймут и останутся на стороне зла – то пусть смятутся навеки и погибнут. Тогда другие узнают, что Господь – Всевышний над всею землёю.
Смысл подготовки к нашествию врага – это получение способности к его отражению. Послание псалма в том, что для приобретения такой способности необходимо совершенно новое объединение. Основанное не на эгоизме земных народов, а на отдаче и любви. А эти свойства несёт Сам Творец, и только исправление эгоизма под Его руководством даёт победу как на духовном, так и на земном плане.
Пророкам были чужды эгоистические побуждения. Согласно пророчествам, перед приходом Мессии/Машиаха и конечным избавлением все народы земли объединятся, чтобы уничтожить Божий народ, обретший Новую землю. И когда уже не останется у этого избранного народа ничего, кроме отчаяния надежды, Бог сокрушит полчища врагов. И увидев это, все народы примут Царство Бога как верховную власть.
Народ – это общность людей, объединённая различными связями в некое условное «целое». Это «целое» сугубо эгоистическое, то есть, желания народов земли устремлены только на свой эгоизм.
Народ Божий – это выделившаяся, не без помощи Самого Бога, группа людей, устремлённых соответственно к Нему.
По программе Творца исправление мира наступит, когда все соединятся в своём стремлении к Нему, и Он раскроется всем народам мира, как написано: «И станет Творец Царём Вселенной. В тот день скажут: Он и Имя Его едины». Он – это высший свет, высшее сознание, «Он и Имя Его» означает, что все Его проявления в мире будут такими же добрыми, совершенными, вечными, как и свет.
И скажут в тот день: «И наполнилась земля знанием о Нём, и устремились к Нему все народы мира». Знание раскроется при устремлении всех народов, а не только Израиля, который выполняет свою миссию: показывает путь исправления эгоизма. И благодаря этому раскроется ныне сокрытое великое знание, и люди постигнут Творца – проникнутся Его светом.
ВОЗЛЮБЛЕННЫЕ ЖИЛИЩА ДУШИ
"Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце моё и плоть моя восторгаются к Богу живому." (Псалом 83)
Вожделение – это страстное желание. Прямой перевод еврейского текста даёт более спокойные образы с чувством печали: «Сколь возлюблены жилища Твои, Господь Цеваот (Саваоф)! Тоскует и изнывает душа моя по дворам Господним, сердце моё и плоть моя поют Богу живому».
Здесь говорится не о месте обитания Всевышнего, а о Его святости и благости – Его свойствах, которые выражаются в любви, а её мы жаждем и испытываем в ответ. Благодатная душа видит невыразимую красоту в святости и святой жизни.
И когда псалмопевец произносит «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни» – он страстно хочет быть с Самим Господом! Он сообщает о том же и в следующей фразе: «...сердце моё и плоть моя восторгаются к Богу живому».
Творец здесь называется Саваоф – «Господь сил», или «небесных воинств», чем выделяется свойство всемогущества.
"И птичка находит себе жильё, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой!"
Маленькие птички и ласточки выживают благодаря тому, что инстинктивно выбирают недосягаемое место обитания и выращивания птенцов. Эти образы говорят о полной непредсказуемости земной юдоли. Единственное место, где можно найти уверенность для себя и своего потомства, – у жертвенника Всесильного Господа.
В этом сравнении уже просматривается пророчество о великом плане спасения через жертву Агнца Божия. В скинии и храме было два алтаря, один медный, другой – золотой. Первый стал символизировать жертву Христа, второй – Его воскресение. Вместе они указывают на завершенное дело нашего спасения.
"Блаженны живущие в доме Твоём: они непрестанно будут восхвалять Тебя."
«Сэла!» – слово, стоящее в конце строки прямого перевода псалма, – это как печать свыше, заверяющая сказанное. Псалмопевец как будто завидует уже живущим в доме Господнем, и завидует только потому, что у них есть возможность непрестанно восхвалять Его.
ПРИХОДЯТ ОТ СИЛЫ В СИЛУ
"Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе." (Псалом 83)
Их сила в Господе, а не в них самих. Они «укрепляются Господом и могуществом силы Его» (Еф 6:10). Мир – не их дом, они в мире, но не от мира. Это те, кто устремлён к Творцу и сознательно исправляет свои свойства для сближения со свойствами Бога, и это стало программой, картой, написанной в их сердце. И никакая другая забота, никакое удовольствие или наслаждение не затмит это в их сердцах.
"Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает её благословением; приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе."
Перевод еврейского текста более географичен и поэтичен: «Проходящие долиной Баха превращают её в источник, и благословением окутывает её весенний дождь».
Согласно переживаниям Давида, которые выражают переживания всего народа, путь к обители Бога на Сионе лежит через долину плача, и слёзы превращают эту безводную долину в источник. А по духовному преданию, ответ свыше на вопрос о том, когда придет Мессия (Машиах) звучал так: «Когда твои источники распространятся наружу».
Весенний дождь – несомненно символ обновления и источник бурного роста. Этим весенним дождём в духовном смысле является Сам Дух, окутывающий благословением.
«Приходят от силы в силу» означает, что сила добавляется к силе. Вода живая – это символ Слова Божьего (например, в Еф 5:26). Это объясняет, почему благословенные приходят от силы в силу, становятся всё сильнее. Они смогут перенести трудности и огорчения, уповая на Бога в святых постановлениях.
А у тех, кто является пред Богом на Сионе, уже есть сила, которая в Боге.
«Они приходят от силы в силу» так же может означать, что группа «идущих прямо к Творцу» увеличивается и становится многочисленной, так как к ним присоединяется всё больше людей. Они идут вместе как в одном теле в доказательство своей взаимной любви. Это, конечно же, символ Новой Церкви, которая воплотится в теле Христовом.
В ЧЁМ И ДЛЯ КОГО РАСКРЫВАЕТСЯ БОГ
"Господи, Боже сил! Услышь молитву мою, внемли, Боже Иаковлев!" (Псалом 83)
В конце еврейского текста снова звучит «Сэла!» – и заверяет сказанное, «усиливает градус» молитвы. А молитва обращается сначала к Господу Богу сил, потом – к Богу Иаковлеву. Разные имена Творца – это именование Его свойств, которые проявляются на разных уровнях.
Бог Всесильный как источник всех сил абсолютно ничему неподвластен, находится выше всего и управляет одновременно всем мирозданием с только Ему известной целью. Его сила держит в себе всю систему мироздания, управляет ею, питает её.
Но неизмеримо высокий может быть очень близким. Бог Иакова – имя Бога, к Которому уже и мы можем войти в присутствие. Сказано: «ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его» (Втор. 32:9). Бог Иакова – Бог, вступивший в завет со Своим народом. Свойства, которые становятся подобными свойству отдачи Творца, в духовном смысле называются Его народом, а правильное сочетание низшего свойства получения и высшего свойства отдачи – Иаковом. Иаков является наилучшим из праотцов, ибо уравновешивает свойства и Авраама, и Исаака. Праотцы – это свойства, раскрывающиеся внутри человека в мере его подобия Всевышнему. Свойства Иакова, называемые «тифэрет» – есть свойства Творца, раскрывающиеся внутри творения. Таким образом, Иаков – самое важное для развития духовное свойство. Авраам символизирует отдачу от Творца, Исаак – раскрытие желания насладиться в творении, Иаков – их правильное соединение за счёт внутренней работы человека, стремящегося уподобиться Творцу.
Поэтому написано, что «Иаков боролся с Богом и человека преодолевать будет» (в прямом переводе Торы – что Яков боролся с ангелом и с людьми, и превозмог).
"Боже, защитник наш! Приникни и призри на лицо помазанника Твоего."
Псалмопевец не упоминает и не собирается упоминать, чего хочет от Бога для себя. Он не устаёт исповедовать всем и наставлять, что быть услышанным Богом и допущенным к Нему – это основа духовной жизни. Это достигается лишь верой, в которой все стремления должны быть направлены к Богу, а все мысли и переживания – не сокрыты от Него. Импульс веры притягивает Бога, и Он с благоволением посмотрит на лицо Своего помазанника, ибо помазывает Он имеющих такую веру.
ЗАЧЕМ БОГ СКРЫВАЕТСЯ И В ЧЁМ РАСКРЫВАЕТСЯ
"Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия." (Псалом 83)
Пребывание «во дворах», даже только «у порога в доме Божием», лишь желание близости с Господом даёт духовное наполнение, несравнимое ни с какой роскошью жизни в «шатрах нечестия».
Дословный перевод еврейского текста – «Я скорее лягу у порога», то есть там, где место нищего. Только один день поблизости с Творцом, пусть у порога, в нищете, будет лучше тысячи, проведённых в изысканных наслаждениях. Потому что от наслаждений мира не останется ничего, кроме неудовлетворённости сосущей изнутри похоти.
"Ибо Господь Бог есть солнце и щит, Господь даёт благодать и славу; ходящих в непорочности Он не лишает благ. Господи сил! Блажен человек, уповающий на Тебя!"
Псалмопевец ещё раз провозглашает блаженными тех, кто, как и он сам, уповает на Всесильного Господа. В рассматриваемом псалме-послании он выражает страстное желание вернуться к Храму, к Иерусалиму.
Если рассматривать псалом в историческом плане, то это будет выражение скорби народа Божьего в период изгнания.
А с точки зрения человеческой души, стремящейся к Богу и общению с Ним, псалом отражает чувства и переживания такой души в период скрытия Бога.
Давид говорит о том, что нам недостает лишь одного – потребности в каждом состоянии раскрыть, что нет никого кроме Творца во всём происходящем вокруг, во всех событиях, и даже в мыслях, ведь это Он вложил в нас все размышления, а мы только ощущаем их. И в том, как именно мы ощущаем и как реагируем, тоже нет никого, кроме Него.
Как относиться к этому скрытию? Скрытие исходит из моих собственных свойств, которые противоположны духовным свойствам. Однако в тех желаниях, в которых я осознанно ощущаю скрытие Творца, я имею возможность раскрыть Его. Значит, скрытие – состояние, предшествующее раскрытию!
Если я вижу в себе «нет никого кроме Него», и вокруг себя «нет никого кроме Него», – то раскрываю, что это действительно так.
Этот принцип «нет никого кроме Него» – то, что человеку требуется реализовать. Всё глубже раскрывая это, он приходит к исправлению своих свойств с погружением в духовные состояния.
Стремление постоянно удерживаться в осознании того, что нет никого кроме Него, выявлять Его в каждом своём желании и мысли, в сердце и в разуме, приводит к слиянию с Господом, к духовному совершенству – а ЭТО И ЕСТЬ ЦЕЛЬ Его великого замысла в отношении своего творения.
ЧТОБЫ ВЕРНУТЬ БОГА СПАСЕНИЯ
"Господи! Ты умилосердился к земле Твоей, возвратил плен Иакова; простил беззаконие народа Твоего, покрыл все грехи его," (Псалом 84)
Утверждается великое милосердие Божье, и слово «Сэла!» из прямого перевода данной строки удостоверяет сказанное как свидетельство свыше.
Стих исполнен благоговения, потому что Бог простил беззаконие народа, покрыл его грехи полностью. Мало того, Всевышний:
"отъял всю ярость Твою, отвратил лютость гнева Твоего."
Прямой перевод стиха с еврейского текста звучит так: «Отстранил Ты всё негодование Твоё, отвратил ярость гнева Твоего».
Милосердие проявилось как отстранение негодования, отвращение ярости Божьего гнева. Но значит, до этого было и негодование, и был сильный гнев. Что же произошло? Ответ, на мой взгляд, кроется в упоминании «возвратил плен Иакова», точнее – в скрытом смысле этого упоминания.
По всей видимости, об этом говорит и разделение потомков Исаака на Исава и Иакова, в духовном срезе потомки – это производные духовных свойств. По своим желаниям и устремлениям «племя Иакова» уравновешивало эгоистическое получение и альтруистическую отдачу, оно попало в баланс между силами, как и сами иудеи попали в Вавилонский плен после разрушения Первого Храма.
Племя Исава не могло достичь баланса, потому что не было исправлено до нужной степени, оно оставалось в стороне.
Попасть в баланс между силами и означает попасть в плен на уровне нашего мира. Непопадание грозит либо уничтожением, либо отбрасыванием на прежние позиции.
"Восстанови нас, Боже спасения нашего, и прекрати негодование Твоё на нас."
«Возвратись к нам, Бог спасения нашего», как переводится первоначальный текст, более указывает на покаяние, которое начинает проявляться в молитве, начинающейся с просьбы о пробуждении в народе Божьего духа.
Вера не удовлетворяется историей, даже славной; люди хотят видеть руку Бога в текущих событиях. Когда Бог возрождает, Он сначала приводит Свой народ к покаянию, потом прощает ему грехи, а потом отводит наказание.
Однако, прекращение гнева-негодования – более сложный и длительный процесс, чему далее и учит псалом.
"Неужели вечно будешь гневаться на нас, прострешь гнев Твой от рода в род?" «Разум народный», который представляли учителя и пророки, осознаёт, что у народа есть причины опасаться гнева Творца. Искупление греха и прощение греха Господом начинается, когда рождается искренняя молитва об обращающей благодати: «Восстанови нас, Боже спасения нашего, чтобы мы вышли из нашего плена; отврати нас от беззакония; обрати нас к себе и нашему долгу; обрати нас, и мы возвратимся». Все, кого Бог спасает, рано или поздно будут обращены. Без обращения нет спасения.
Удаление Всевышним знаков Своего недовольства, негодования, будет уже следствием: вначале «обрати нас к Себе», затем – «отврати Свой гнев».
ПОСЛУШАЮ, ЧТО СКАЖЕТ ГОСПОДЬ БОГ
"Неужели снова не оживишь нас, чтобы народ Твой возрадовался о Тебе?" (Псалом 84)
В переводе первоначального текста это не вопрос, а упование: «Ведь Ты снова оживишь нас, и народ Твой радоваться будет Тебе». Упование на то, что Господь «медлителен на гнев и стремителен в милости»:
"Яви нам, Господи, милость Твою, и спасение Твоё даруй нам."
Только из любви Он наказывает, воспитывает, наставляет и в любви возвращает к Себе. Он абсолютно постоянен в этой любви. Он являет милость тем, кому дает спасение, ибо и спасение – это милость.
"Послушаю, что скажет Господь Бог. Он скажет мир народу Своему и избранным Своим, но да не впадут они снова в безрассудство."
«Послушаю, что скажет Господь Бог» – это самое важное! Это означает, что человек успокоил свои страсти, свою скорбь и страх, и смятение духа. Чтобы иметь ощущение Бога, общение с Ним, нужно быть готовым услышать, что Он говорит.
«Он скажет мир народу Своему и избранным Своим» – они будут освящены Его благодатью и посвящены Его замыслу. Бог не всегда дарует «мир во всём мире», но всегда даёт внутренний мир, Своим Духом проговорив их верующим сердцам.
«…но да не впадут они снова в безрассудство» – мир даётся лишь тем, кто отворачивается от греха, и очевидно, что безрассудно возвращаться ко греху, тем более после того, как Бог дал душе мир.
"Так, близко к боящимся Его спасение Его, чтобы обитала слава в земле нашей!"
Как бы велики ни были трудности и препятствия, спасение неминуемо свершится – свершится, когда настанет время, определённое Творцом.
Псалмопевец продолжает своё поучающее послание тем, что спасение возможно только при утверждении поклонения Богу, ибо именно оно является славой земли: «…чтобы обитала слава в земле нашей».
Земля – не просто грубая материя. Духовные силы имеют свое материальное выражение в земле. Земля на иврите – «эрец» от слова «рацон» – желание. Израиль – «яшар Кель», «прямо к Творцу». То есть, земля Израиля – это желание к свойству отдачи, к подобию Творцу. Пока мы не приведем себя в порядок в любви, в объединении между собой и со всем миром, мы не достигнем хороших состояний в этом мире и на этой земле.
ПРОРОЧЕСТВО О ЗАМЫСЛЕ СПАСЕНИЯ
"Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются; истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес;" (Псалом 84)
Строки синодального перевода здесь искажают первоначальный смысл, в переводе с еврейского текста звучит так: «Милость и истина встретились, справедливость и мир соединились. Правда из земли произрастает, справедливость с небес является».
Всё объединится в истине. Сказано, что правда-истина будет «сброшена наземь и произрастёт из земли», из самого тёмного начала всего материального. Самого тёмного, но – и самого плодородного.
Справедливость – это отделение правды ото лжи, а сам человек не способен отличить, где правда, а где ложь. Для этого нужны критерии, не зависящие от человеческого эгоизма – того самого начала, той самой земли. Это выясняется только относительно раскрытия Бога.
Эти строки можно понимать, как исправление людей под управлением свыше – духовным управлением, в котором милость, истина и справедливость будут принимать заметное участие и повелевать.
Когда народ встаёт под управление, становится верным Богу, тогда Бог пребывает с ним, даруя милость. Именно так чаще всего понимают слова о том, что человеческая истина и Божья милость, человеческая правда и мир Божий встречаются.
Если мы сознательно поступаем по правде, то встречаем милость. Если истина возникнет из земли, то есть из сердец человеческих, которые являются для неё хорошей почвой, тогда правда засветит с небес – как солнце светит на землю, посылая своё действие на плоды земли и питая их.
"и Господь даст благо, и земля наша даст плод свой; правда пойдёт пред Ним и поставит на путь стопы свои."
Творец опустил истину на землю – дал Тору людям из плоти и крови, чтобы они, будучи в плоти и крови, через слово Его исправили себя. Как сказано в прямом переводе псалма: «Справедливость поведёт человека, и он направит вслед за ней свои шаги». И направит праведные дела, прокладывающие ему путь к небесам, и утвердит нас в праведности, – доброй работе освящения, совершённой Им в нас.
«…правда пойдёт пред Ним» – Христос, излучающий правду, поставит на путь, освятит его и поведёт к Богу.
И всё это – великий замысел спасения, и согласно ему, в Мессии-Спасителе встречаются Божья милость и истина, и справедливость входит в мир.
Христос объединяет вместе небеса и землю, благодаря Ему истина возникает из земли – та истина, которую Бог желает видеть в нашем сердце, – и тогда правда приникнет с небес, ибо Бог справедлив и оправдывает тех, кто верит в Иисуса.
МАСТЕР-КЛАСС МОЛИТВЫ – о утверждении сердца
"Молитва Давида. Приклони, Господи, ухо Твоё и услышь меня, ибо я беден и нищ. Сохрани душу мою, ибо я благоговею пред Тобою; спаси, Боже мой, раба Твоего, уповающего на Тебя." (Псалом 85)
Перевод той же строки из еврейского текста представляет несколько иное душевное состояние Давида: «…ответь мне, ибо угнетён и беспомощен я».
Он прекрасно знает: Богу угодно служение духом, а в духе только душа взаимоотносится с Ним. Более того, Давиду не от других известно, что не на себя или на свою святость надо уповать, а лишь на Бога и Его благодать.
"Помилуй меня, Господи, ибо к Тебе взываю каждый день. Возвесели душу раба Твоего, ибо к Тебе, Господи, возношу душу мою, ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя."
В еврейском переводе Давид взывает «весь день».
Он прежде просит о милости. Каждое слово молитвы стремится вознести душу на крыльях веры и в жажде света, каждое слово полно желания прикоснуться к Божьей благодати, исполнено надежды получить внутреннее утешение и радость.
Доброта Бога – главное ободрение для всех, кто обращается к Нему. Его благость совершенна, Он щедр в милости, Он наполнен ею.
Кого он примечает и милует? Всех, призывающих Его! Призывающих для чего? Чтобы вознести к Нему душу и встретиться с Ним.
"Услышь, Господи, молитву мою и внемли гласу моления моего. В день скорби моей взываю к Тебе, потому что Ты услышишь меня."
«…потому что Ты ответишь мне» – и здесь расхождение синодального перевода с первичным еврейским тестом, котором уже звучит уверенность в прямом ответе. И действительно, может ли Господь «слышать» или «не слышать», когда Он всё ЗНАЕТ?
"Нет между богами, как Ты, Господи, и нет дел, как Твои. Все народы, Тобою сотворённые, приидут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твоё, ибо Ты велик и творишь чудеса, – Ты, Боже, един Ты."
Давид учит восхвалять Творца всем сердцем, радостно и энергично, с искренним восхищением. Бог обладает непревзойденными совершенствами, с Его величием ничто не может сравниться, Он источник всего сущего и Его владычество абсолютно. Очевиден вывод, что Бог един, и нет никого, кроме Него.
"Наставь меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей; утверди сердце моё в страхе имени Твоего."
Эта просьба в прямом переводе звучит: «направь сердце моё единственно к боязни имени Твоего» – чтобы сердце стало внимающим и понимающим, и вело в «боязни имени Твоего», то есть в боязни потерять общение с Творцом, ощущение Его присутствия во всём. Зачем этого нужно просить? Да мы сами не можем идти в истине, пока Он не научит нас, пока не даст путеводитель, как утверждали пророки: «И дам Я им сердце единое и путь единый, чтобы они всегда благоговели предо Мной на благо себе и своим потомкам» (Иер 32:39); «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное» (Иез 11:19).
Людские эгоистические сердца часто направлены на соблазны и непотребности, поэтому они прежде всего нуждаются в исправлении и утверждении. Утверждённое сердце становится правым – направленным к истине Божьей.
МАСТЕР-КЛАСС МОЛИТВЫ – о спасении
"Буду восхвалять Тебя, Господи, Боже мой, всем сердцем моим и славить имя Твоё вечно, ибо велика милость Твоя ко мне: Ты избавил душу мою от ада преисподнего." (Псалом 85)
У Давида есть особый повод прийти к такому решению, ибо он сам ощущает особое благоволение: «велика милость Твоя надо мной и спас Ты душу мою из глубин преисподней» (в прямом переводе).
Такое ощущение не обязательно предполагает одни только милости. Это и уверенность, что источник милости никогда не иссякнет, и лично от тебя зависит «право доступа» к нему, которое определяется по степени твоей духовной близости к добру, которое сосредоточено не в свойстве получения, а в отдаче.
"Боже! гордые восстали на меня, и скопище мятежников ищет души моей: не представляют они Тебя пред собою."
Исправление эгоистических свойств человека, направленное на спасение души, на служение, вызывает непримиримую враждебность врагов, – врагов как на уровне нашего мира, так и в сражениях света и тьмы.
Давид обращает внимание на их чуждость Творцу и их невменяемость к свойству «Бог сил» – могуществу Всесильного Бога. А себя утешает уверенностью, что Бог – щедрый и благосердный, «долготерпеливый и великий в благодеянии и истине». И с дерзновением просит Господа призреть на него и спасти:
"Но Ты, Господи, Боже щедрый и благосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, призри на меня и помилуй меня; даруй крепость Твою рабу Твоему, и спаси сына рабы Твоей;"
Милость (которая есть действие любви) – это одно из имён Бога, через неё «небеса провозглашают Его». Его милость превозносится над судом.
Здесь интересен смысл фразы «сын рабы Твоей». Некоторые толкователи считают, что это – выражение, означающее «принадлежащий Тебе», как принадлежали владельцу сыновья женщин-рабынь. По своему рождению сын рабы подлежал защите и имел право на определённые в семье привилегии.
Но вполне уместен и мессианский смысл: пророческое указание на деву Марию, и Господа – сына рабы Божьей из его, Давида, потомства: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс 109:1). Это уже представляет нам две духовные сущности: Отца и Сына. Как показал Сам Христос, единство Отца и Сына уникально. «Я и Отец – одно» (Ин 10:30); «…Я в Отце и Отец во Мне… Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин 14:10). Такого единства Он ждёт и от нас: «…узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин 14:20).
"покажи на мне знамение во благо, да видят ненавидящие меня и устыдятся, потому что Ты, Господи, помог мне и утешил меня."
Это просьба в утверждении в вере, в придании силы, в расширении души к действию в ней Духа Божия.
ИМЯ БОГА АДОНАЙ И ОБЩАЯ ДУША ДАВИД
Этот 85-й псалом-молитва примечателен тем, что в нём имя Божье «Адонай» (переводится как «Господь») употребляется чаще всего – семь раз.
Имя Бога Адонай соответствует свойству Божественного света Малхут. Это именно тот свет, который достигает нашего грубого материального мира и действует в нём.
В таком духовном разрезе и духовном смысле имя Адонай соответствует Христу, «воссевшему одессную» Бога Отца, Творца и Вседержителя. Христос во плоти и воплотился в материальном мире с великой миссией спасения, то есть Его миссия была явлена миру воочию.
И это было уже не просто знамение, «супершоу», инспирированное духовным Управлением, – это, ни много ни мало, было начало заключительного этапа всего замысла творения. Этапа исправления и освящения человека через Господа Христа Спасителя.
Любое пророчество раскрывает духовное управление миром. Миссия Давида была получить опыт, увязать духовное правление с царским управлением Израилем. Он был и царь, и воин, и пророк, и сочинитель рассматриваемых псалмов-посланий, псалмов-пророчеств.
А в духовном плане он завершал формирование всех свойств, из которых строятся души. Он, как и потомок его по плоти Иисус Христос, был призван реализовывать волю Божью в свойствах материального, физического мира, находящегося в управлении «подвидом» духовного света (сфирой) Малхут.
На Давиде как бы была завершена и опробована «базовая конструкция» души, которая соответствовала замыслу Божьего творения, по этому замыслу проходила внутреннее исправление, а Давид-псалмопевец показывал и записывал это в образах нашего мира.
Другими словами, Давид включал в себя все души и потому в своих исправлениях выразил всю связь, существующую между душой и Творцом. Раскрытый Давидом свет Малхут должен раскрыться во всем человечестве. Поэтому почти неосознанно, и как бы непонятно почему и каким образом, псалмы принимаются всеми. Ведь именно так душа обращается к своему Создателю на пока неосознаваемом нами духовном «языке».
В своих песнях-посланиях Давид описывал воздействия Высшего света: различные состояния, которые он прошёл и почувствовал. Получая этот свет, Давид выразил те исправления и наполнения, которые принял в своей душе. Принял, а потом научился вызывать. Псалмы и принимаются всеми, потому что в них присутствует этот свет. «Из всего, что человек когда-либо сумел рассказать о раскрытии им Творца, нет ничего более высокого» © Зоар.
ПОЛУЧЕНИЕ ПОГЛОЩАЕТСЯ ЗЕМЛЁЙ
В начале 86 псалма звучит: «Псалом или песнь сынов Кореевых», однако это может быть переведено как «Псалом или песнь для сынов Кореевых». Каждый псалом имеет скрытое духовное значение, и упоминание сынов Корея, который считается зачинщиком бунта против Моисея и проводимой через Моисея воли Божией, здесь также «неспроста». На духовном плане Моисей является носителем свойства отдачи. Корей, Дафан и Авирон проявились как эгоистические желания, объявившие в скитаниях по пустыне, что можно идти к земле обетованной другим путём – коротким, без лишений и страданий, страшных мук в пустыне.
Корей выступает предводителем свойства получения и считает, что «поколение пустыни» может перескочить эти ступени исправления и досрочно войти в обетованную землю – место, где человек раскрывает высшую силу и находится в связи, в слиянии с Творцом.
Однако прежде надо пройти состояния, в которых человек полностью аннулирует себя, выполнит духовные действия по исправлению, и тогда поднимется на следующий уровень. Впереди – сорок лет безжалостной шлифовки свойств людей, притирки друг к другу. И то, что все они умрут за это время, не оставляет сомнений. А по-иному эта проблема неразрешима, потому что свойство получения (Корей) и свойство отдачи (Моисей) противоположны друг другу, их невозможно совместить.
«И явилась слава Господня всему обществу», Бог повелел Моисею: «скажи обществу: отступите со всех сторон от жилища Корея, Дафана и Авирона … И отошли они со всех сторон от жилища Корея, Дафана и Авирона; а Дафан и Авирон вышли и стояли у дверей шатров своих с женами своими и сыновьями своими и с малыми детьми своими», а от Корея отошли все, даже его сыновья. Далее земля разверзлась и поглотила их всех. Проявилось так называемое свойство суда и раскрылось, кто был прав: Моисей или Корей.
Сыны Корея (сыны – это следующие духовные ступени), которые отошли, продолжили свой путь с Израильским народом, их дети вошли в обетованную землю и были поставлены на служение певцов, восхваляющих Всевышнего.
ОСНОВАНИЕ – НА ГОРАХ СВЯТОСТИ
"Основание его на горах святых. Господь любит врата Сиона более всех селений Иакова." (Псалом 86)
В прямом переводе с еврейского – не «основание», а «основания», не «его» (по-видимому, храма), а «Его» (то есть Самого Бога), не «селения», а «обители Иакова».
Святые горы – место храма в Сионе на Храмовой горе Мориа. Синодальные переводчики посчитали, что псалмопевец имел в виду скинию или храм и размышлял о его славе. И толкователи решили, что речь ведётся о Церкви, Небесном Иерусалиме, имеющем основание на горах святых, благодаря чему не разрушается.
Но тому имеются сомнения. «Основание Его» – это то, что ближе к Творцу по свойствам, а свойства Его – абсолютная отдача. Это – основание для раскрытия Господа. Сион – самое «высокое место», что в духовном значении и означает свойство отдачи, которого необходимо достичь через исправление по программе Творца. Это место, где существует связь между духовным корнем и его земной ветвью. В этом «месте», то есть в свойстве отдачи, необходимо воссоздать «народ Израиля», то есть такую группу людей, которая существовала бы по духовным законам.
«Господь любит врата Сиона» – почему именно врата? И здесь – особое значение, ибо сказано: «Из Сиона выйдет Тора». Из Сиона выйдет и Евангелие, и будет тем инструментом, который приведёт души к Богу.
Также можно сказать, что Сион есть место обитания Духа, а в духовном смысле «место» – это духовное свойство, в данном случае – раскрытие высшей силы, достижение подобия свойствам Творца. Оно реализуется только при слиянии духа человека с Творцом, это – вход во врата.
Все духовные определения указывают на разные степени выхода из эгоизма навстречу другим, включение в других для служения им – это как показатель достижения свойства отдачи. Отдача на благо ближнему определяет духовный мир человека, его дух. Когда человек достигает раскрытия высшей силы, любви и отдачи на уровне, называемом «раскрытие врат», то внутри этого состояния он обнаруживает особое место, то есть свойство, называемое «Иерусалим». Иерусалим и есть главная обитель Иакова, которую Бог любит «более всех обителей Иакова».
Иерусалим – это особое отношение человека к людям, и потому каждый обязан построить эту духовную обитель в своём сердце.
"Славное возвещается о тебе, град Божий!"
И это утверждается свыше звучанием «сэла!»
Есть все основания полагать, что говорится о том будущем дне, когда славное будет возвещаться о Сионе, граде Божьем. Величайшая слава Иерусалима – в будущем, когда он будет столицей царства Мессии, городом долгожданного Царя: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его» (Ис 2:2, 3).
ГДЕ И КАК ВОЙТИ В РАДОСТЬ
"Упомяну знающим меня о Рааве и Вавилоне; вот Филистимляне и Тир с Ефиопиею, – скажут: «такой-то родился там»." (Псалом 86)
Раав (Египет) и Вавилон, Филистия, Тир и Ефиопия будут среди народов, которые признают Сион духовной столицей.
Этим словам также придают пророческое значение, они звучат обетованием того, что язычники объединятся в духовном Сионе в одно тело – в Церковь. Бог как бы говорит: «Я признаю их родившимися на Сионе, родившимися свыше». Такое рождение даёт привилегии в той же степени, как и израильтянам. Обращенный язычник будет стоять на той же ступени, что и израильтянин: «…благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой – Египтяне, и дело рук Моих – Ассирияне, и наследие Моё – Израиль» (Ис 19:23-25).
"О Сионе же будут говорить: «такой-то и такой-то муж родился в нём, и Сам Всевышний укрепил его». Господь в переписи народов напишет: «такой-то родился там»."
«А о Цийоне скажут: каждый родился в нём, и Он, Всевышний, укрепит его. Господь запишет в переписи народов: «Такой-то родился там». Сэла!» – переводится еврейский текст, И Это ещё одно подтверждение того, что Всевышний укрепит Сион как место средоточия Своей власти, и он будет считаться местом, в котором народы переживают духовное возрождение. Имеем в виду, что духовном значении «место» – это свойство, а духовный Сион – это духовный корень объединения душ в свойстве отдачи и любви.
Перепись народов – перепись пришедших не только для поклонения, чтобы претендовать на права, принять покровительство Творца, но чтобы объединиться.
Господь как бы смотрит, кто был рождён на Сионе – то есть, рождён духовно. Соответственно, тот подлежит «усыновлению» – рождению свыше: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин 1:12).
"И поющие и играющие – все источники мои в тебе."
«Играющие» в прямом еврейском переводе – «танцующие», а танец – это не просто игрище, а намного более слаженное совместное действие, требующее взаимопонимания и единения. Очевидно, что любое единение людей придаёт им силу и уверенность. В соединении на Сионе («Основание его на горах святых», он осиян любовью Творца) возникает духовное чувство: новое, более острое ощущение внутри – ощущение радости.
И потому этот родник, который раскрывается, является источником силы для духовного продвижения. А на уровне нашего мира это источник безопасности, приятного ощущения, более правильного взгляда на отношения в семье, на воспитание детей и т.д., – то есть источник их жизни.
Это очень важный момент. Если человек находит такой источник силы, источник жизни, разума, энергии, тогда у него открываются глаза, становится понятнее путь, появляется сила, устойчивость.
Всё исходит из одного источника, Творца, и если Он открывается – то источает, если скрывается – то наступает страдание, изгнание. Такой источник пребывает лишь в совершенном месте: «не в месте недостатка, не в месте изъяна, не в месте печали, а в правильном месте, в месте радости» © «Зоар». В этом исправленном месте «подсветка» от присутствия Творца приносит радость человеку. Можно сказать, что радость и вызвана присутствием Творца, раскрытием высшего света.
По этому признаку можно всегда определить, находится человек в духовном, или нет. Сказано: «Работайте для Творца в радости». Если нет радости – это знак, что он не находится в духовном, его желания не соответствуют Творцу. По мере исправления желания в нём раскрывается радость, радость – это следствие исправлений.
Если высшая сила готовится раскрыться в человеке, то прежде в нём раскрывается радость, а затем уже Творец, потому что отдача без радости невозможна. Радость – это следствие отдачи ближним, человечеству, Богу, ведь отдавая, человек становится подобным Ему.
ПРОСВЕЩЕНИЕ О ТЬМЕ
"Песнь. Псалом Сынов Кореевых. Начальнику хора на Махалаф, для пения. Учение Емана Езрахита." (Псалом 87)
«Маскил» означает просвещённый, «уразумевший». То есть, перед нами продвинутое размышление, содержащее назидание, а «петь маскил» – это просвещение, выраженное особым образом, от сердца, и проникающее как песнь.
Еман – левит, был главным певцом, названным прозорливцем царским, или пророком слова Божьего (1 Пар 25:5).
"Господи, Боже спасения моего! днём вопию и ночью пред Тобою: да внидет пред лицо Твоё молитва моя; приклони ухо Твоё к молению моему, ибо душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней."
«Боже спасения моего» звучит ярким лучом света, но тут же после света наступает тьма – мучительное, невыносимое состояние, когда нет ни облегчения, ни ответа. Он «муж молитвы» – о которых написано: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится».
Он вопит к имени Всевышнего «Богу спасения» – и ожидает спасения, как бы не было всё плохо. Сурово испытывались именно наилучшие Божьи святые и служители. В молитве его утешение, но, несмотря на ревностное моление, он продолжает страдать. Он объят святым страхом – страхом Божьим, страхом оказаться недостойным и упустить милость спасения:
"Я сравнялся с нисходящими в могилу; я стал, как человек без силы, между мёртвыми брошенный, – как убитые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты. Ты положил меня в ров преисподний, во мрак, в бездну."
Он видит себя умирающим и рисует мёртвые образы, передающие брошенность, отринутость вплоть до бездны преисподней, ниже – некуда. Такое мрачное состояние может быть только у того, кто видел свет – благоволение и любовь Божию. Тьма после света неминуемо вызывает угнетённость, и человек чувствует, что он отринут даже от надежды на Божью помощь. Он чувствует, что всему этому может быть только одно объяснение: его накрывают волны Божьего суда.
"Отяготела на мне ярость Твоя, и всеми волнами Твоими Ты поразил меня."
«Сэла!» в еврейском тексте псалма свидетельствует о духовном значении передаваемого образа.
«Отяготела на мне ярость Твоя» – как ёмко это передаёт тяжёлое бремя, под которым он слабел и был близок к отчаянию. Волны накатывают одна за другой так, что трудно прийти в себя после тяжёлого удара одной, так как за ней следует другая.
Под такими ударами даже чада Божьей любви иногда могут почувствовать себя чадами гнева, и никакая внешняя проблема не сможет быть для них так же тягостна, как подобное осознание.
ПРОСВЕЩЕНИЕ О СМЕРТИ
"Ты удалил от меня знакомых моих, сделал меня отвратительным для них; я заключен и не могу выйти. Око моё истомилось от горести: весь день я взывал к Тебе, Господи, простирал к Тебе руки мои." (Псалом 87)
Когда мы в беде, то утешаемся присутствием тех, кто любит и сочувствует нам. Они были – и теперь их нет, но Еман не обвиняет их в предательстве, неблагодарности, а жалуется Богу, понимая, что всё от Всевышнего. И осознаёт, что должен нести это испытание с покорностью божественной воле, как и Иов, и слова обоих перекликаются: «…знайте, что Бог ниспроверг меня и обложил меня Своею сетью... Братьев моих Он удалил от меня, и знающие меня чуждаются меня... Он преградил мне дорогу, и не могу пройти, и на стези мои положил тьму» (Иов 19).
Когда молитвы остаются без ответа уже представляется, что они бесполезны. Но так как псалмопевец не видит возможности исправить эту ситуацию, то покоряется ей. "Разве над мёртвыми Ты сотворишь чудо? Разве мёртвые встанут и будут славить Тебя?"
Здесь снова звучит «Сэла!», указывающее на духовное значение сказанного.
Для иудея ветхозаветных времён, живущего по закону, смерть означала забвение. Считалось, что Бог уже не вспоминает мёртвых, а мёртвые тела считались нечистыми, и становился нечистым «Любой, кто прикоснётся к трупу, к мёртвой душе какого бы то ни было человека» (Чис 19:13).
В Ветхом Завете совершенно нет упоминаний почитания мёртвых тел, а Новый Завет свидетельствует, что «Бог не есть Бог мёртвых, но живых» (Мф 22:32). И там, и там жизнь противопоставляется смерти. С приближением к Богу человек очищается, и чем более очищается – тем он ближе к Господу. Удаление же от Бога ведёт к смерти, и «всё мёртвое весьма далеко от Него».
Это указывает прежде на то, что понятия жизни и смерти выходят за пределы явлений земных, материальных. Жизнь физического тела и смерть как прекращение его функционирования – это «внешняя составляющая». Если же выделить духовные значения изложенных в Писаниях внешних событий и сакральных взаимоотношений, то в них подразумевается понятие «духовно мёртвых», – не имеющих духа. Мёртвость, отсутствие духа полностью прерывает какие-либо отношения с Богом, который управляет через Дух, и в триединстве сущности Своей есть Дух.
"или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя – в месте тления?
разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения – правду Твою?"
«Разве расскажут в могиле о милости Твоей и о верности Твоей – в преисподней? Разве будет известно во мраке чудо Твое и справедливость Твоя – в стране забвения?» – так говорит прямой перевод еврейского текста.
Такие же слова говорил Иов: «Не увидит меня око видевшего меня; очи Твои на меня, – и нет меня… прежде нежели отойду, – и уже не возвращусь, – в страну тьмы и сени смертной» (Иов 7:8; 10:21), а его случай был более чем показателен.
Удалившиеся души могут продолжать познавать Божьи свойства и ощущать их благость, умершие тела – безусловно нет. Но духовно мёртвые никак не могут ни принять Божье, ни воздать Ему.
И Еман на явном контрасте, на противопоставлении удручённости и надежды учит просить оживления – духовного оживления:
"Но я к Тебе, Господи, взываю, и рано утром молитва моя предваряет Тебя."
Нужно принять решение продолжать молиться постоянно, с раннего утра. Верою вознестись выше скорби, выше слабости. Утро – это символ рассвета и обновления после ночной тьмы, когда многое скрытое раскрывается.
ПРОСВЕЩЕНИЕ О СОКРУШЕНИИ
"Для чего, Господи, отреваешь душу мою, скрываешь лицо Твоё от меня?" (Псалом 87)
В этом вопрошении – ключ к духовному смыслу сего послания Емана Езрахита – СКРЫТИЕ, когда Господь покидает твою душу, скрывает Своё лицо.
"Я несчастен и истаеваю с юности; несу ужасы Твои и изнемогаю."
В прямом переводе еврейского текста не говорится о давности и юности, так и о том, что он несёт ужасы, а звучит так: «Измучен я и умираю, переношу ужасы Твои, боюсь!». Человек Божий не несёт ужасы, а переносит – в смысле испытывает и выдерживает, и боится Бога зная своё ничтожество пред Его величием.
"Надо мною прошла ярость Твоя, устрашения Твои сокрушили меня, всякий день окружают меня, как вода: облегают меня все вместе."
То, что устрашения Божии сокрушили и окружили, как вода, имеет не только образ давления и непреодолимости – не прямом, а в духовном смысле вода есть свойство очищения, она может нести всеобъемлющую любовь, жизненную силу отдачи. И тогда это звучит как напоминание, что «всё от Него». «Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою» – так напишет Давид в псалме 138.
«Сзади и спереди» – то есть и в сокрытии, и в раскрытии, и только Он властвует, и тот, кто постигнет это – всё поймёт. «Сзади и спереди» – зло и добро, а сверху – Его рука.
Да, Творец вне времени и пространства – и Он ЧРЕЗВЫЧАЙНО близок к человеку, даже так, всем существом ощущается – «Ты объемлешь меня».
Ярость, устрашения – это тоже лишь ощущения, возникающие в свойствах человека, какие свойства – такие и ощущения. Но Своими воздействиями, многие из которых людьми воспринимаются как злые, Творец ведёт к исправлению и очищению – для чего? Для приёма человеком в себя, в своё сердце, силы любви – вплоть до достижения в этом главном свойстве подобия с Ним.
"Ты удалил от меня друга и искреннего; знакомых моих не видно."
И здесь синодальный перевод искажает смысл первоисточника, в котором звучит: «Ты удалил от меня любящего и друга, знакомые мои – тьма».
Зачем Бог заставил всех любящих и друзей оставить страдальца – и тот остался с тьмой? Это конечно нужно рассматривать как суровое испытание. Но зная, что рука Божья соделала это, нужно стремиться пройти испытание достойно, ведь только через преодоление даётся исправление и обретение новых, духовных свойств.
Творец приводит к состоянию, когда человек сокрушён и не знает, что делать. В голове проносятся самые мрачные мысли, сердце обуревают желания куда-то уйти, спрятаться. Но лишь тогда в его душе возникает настоящая молитва! И никак по-другому. Учителями было сказано: ныне все врата молитв закрыты, кроме «врат слёз». Прилагающий все усилия сохранить веру, несмотря на то, что страдает, направляющий себя на то, что всё происходящее с ним, в нём, вне его, является управлением Бога, и продолжающий уповать на Него, добивается вознаграждения: Творец раскрывается ему как любовь и безусловное добро.
И раскрывается, что все ужасные состояния на самом деле были благими, исходили из любви и были направлены именно на то, чтобы постичь совершенство.
Нельзя ощутить благость Бога и получить в явном виде благодать, если находишься в противоположном Ему свойстве – в самости. Ощутить Его и быть услышанными Им мы можем только по мере подобия своих свойств Его свойствам. Исходя из чего, Господь как бы вынужден вызывать у нас душевные муки.
Для человека состояние скрытия Творца воплощается как наказание и страдание, ведь он теряет всякую опору и входит в состояние тьмы, в низшее из состояний с ощущением близости смерти. Но на самом деле это наши собственные грехи «не позволяют» Господу совершить для нас уготованное Им…
Тьму мы ощущаем всё более жуткой, чтобы наконец всеми силами устремиться из неё и раскрыть вместо неё свет – Творца. И это ощущение – уже индикатор спасения, и наше движение – всегда только из тьмы. Потому и сказано: «нет света без тьмы». Тьма – это и есть «наш мир». Именно тьма является для нас пространством, в котором раскрывается Бог и Высший мир! Именно это позволяет наконец-то осознать, что только Творец может помочь, и человек всегда должен стремиться идти по пути слияния с Ним, и чтобы все его мысли были о Нём.
ИСТИНА БОГА – В МИЛОСТИ
Этот псалом, как и предыдущий определяется как «учение Ефама Езрахита», в еврейской транскрипции – «маскил». Перед нами продвинутое размышление, содержащее назидание, а «петь маскил» – это предание, выраженное особым образом, проникающее в виде песни.
"Милости Твои, Господи, буду петь вечно, в род и род возвещать истину Твою устами моими." (Псалом 88)
Прямой перевод этой строки с еврейского текста говорит о желании возвещать не истину, а верность Господа. Это не очень существенно, однако милость всегда более связана со свойством верности – и в этом истина. А истины абстрактной, отвлечённой и не существует.
Начинается учение с того, что как бы ни обстояли дела, а вечный Бог милостив и абсолютно верен. И нам следует петь о Божьей милости, пока живём, и тогда вечно продолжим в ней пребывать в небесном мире.
"Ибо говорю: навек основана милость, на небесах утвердил Ты истину Твою, когда сказал: «Я поставил завет с избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему: навек утвержу семя твоё, в род и род устрою престол твой»."
И эта строка в прямом переводе звучит более точно: «Ибо думал я: свет милостью устроен, в небесах – там утвердил Ты верность Свою. Заключил Я союз с избранным моим, клялся Я Давиду, рабу Моему. Навек утвержу потомство твоё и построю навсегда престол твой! Сэла!»
Речь идёт о завете, который Бог заключил с Давидом. В этом завете проявились милость Господа, вечная верность любви. Сущность природы Бога есть благость, и тем не менее рабу Своему Он утверждает её заветом. А верность, как и истина, «утверждены на небесах» – утверждены непреложными законами духовного мира, который управляет этим «нижним миром». Суть завета напрямую связана с замыслом Творца в отношении человека, и на нём построена наша вера и надежда.
С Давидом был заключен завет царствования, как с отцом семьи, а через него – с «семенем его». Такое свойство Духа, как Его бесконечность, свидетельствует о том, что благословения этого завета не ограничивались Давидом, а передавались. Это обетование совершилось во Христе – потомке Давида, который получил от Бога уже духовный престол, и живёт вечно, и умножению владычества Его нет предела.
"И небеса прославят чудные дела Твои, Господи, и истину Твою в собрании святых."
«…и верность Твою – в сонме святых» – перевод еврейского текста так же, как и ранее, говорит о верности Господа. Он заключил завет с Давидом, верность – обеспечение непреложности сего завета. В этой связи можно говорить об истине Божьего обетования, которая будет запечатлена в собрании святых, и признают, что всем обязаны Его верности. И утешатся этим все люди Божии.
ИСТИНА БОГА ВО ВЛАДЫЧЕСТВЕ
"Ибо кто на небесах сравнится с Господом? кто между сынами Божиими уподобится Господу? Страшен Бог в великом сонме святых, страшен Он для всех окружающих Его. Господи, Боже сил! кто силён, как Ты, Господи? И истина Твоя окрест Тебя." (Псалом 88)
«Почитаем Бог в великом сонме святых и страшен для всех окружающих Его … И верность Твоя – вокруг Тебя!» – синодальный перевод несколько отличен от прямого.
Святое благоговение перед Господом овладевает нами, и оно же наполняет нас всякий раз, когда мы приступаем к Нему. Для всех окружающих, то есть не вмещающих, не принимающих Его, Бог страшен, ибо Он владеет истиной и утверждает её как Бог сил. Это особый страх – принуждающий к размышлению и исправлению.
Во всём, что Он делает, со всех сторон Он доказывает верность, – а в обетовании именно это свойство имеет особое значение.
"Ты владычествуешь над яростью моря: когда воздымаются волны его, Ты укрощаешь их. Ты низложил Раава, как поражённого; крепкою мышцею Твоею рассеял врагов Твоих."
И снова прямой перевод ближе к сути: «Ты властвуешь над гордыней моря…»; «Ты унизил Раава, как убогого…».
Гордыня больше ярости – символа стихии, часто бесцельной, неуправляемой. Гордыня есть нежелание подчиниться и войти в общий закон, в замысел Творца, отменяя себя и сливаясь с Ним.
Унижение гордыни Египта (Раава) произошло одновременно с укрощением гордыни моря и означало конец власти Фараона, оставление Египта, – этих символов эгоизма. Воды моря, эти мощные силы, раскалываются посредине – это значит, что между ними проходит сила отдачи – это сила Творца. На этом кончается так называемый «этот мир», основанный на эгоистическом получении, а за преодолением гордыни моря уже начинается часть будущего мира. Море не перейти с эгоистическими мыслями и намерениями. Переход через море – это переход к реальности, существующей в альтруистических намерениях и мыслях, то есть вовне себя.
Здесь образная интерпретация действия духовных сил. Всё это происходит внутри человека, который вдруг чувствует, что появилась возможность выйти из-под власти Фараона, и тогда перед ним расступаются воды, и это он ощущает как мощную Божественную силу. Для желаний отдачи воды расступаются, для других в образе Раава – закрываются и топят их, как было уничтожено египетское войско.
Море было разделено силой веры, когда человек готов идти согласно всеобщей отдаче, всеобъемлющей силе любви, закону, который действует во всей системе в противовес нынешней эгоистической системе.
Низложить гордыню можно только познав величие Бога. Корень гордыни – эгоизм, и самостоятельно нельзя от него избавиться. И нет другого способа избавиться от гордыни, как только с помощью молитвенной просьбы к Творцу. Если человек сознательно подавляет свою гордыню и обращается с просьбой, чтобы Творец ему открылся и дал силы удержать гордыню под своим контролем.
"Твои небеса и Твоя земля; вселенную и что наполняет её Ты основал. Север и юг Ты сотворил; Фавор и Ермон о имени Твоём радуются."
Прославляя величие Бога, псалмопевец говорит о сторонах света и о самых высоких землях на западе и на востоке Ханаана – горах Фавор и Ермон. В духовном смысле речь идёт о многообразии трёхмерного пространства, в котором мы ощущаем мир.
Трёхмерное пространство исходит из духовной модели творения, точнее – духовной проекции. «Север» («вверху») – это влияние Творца, а с «юга» («снизу») идёт получение. Здесь духовная проекция мироздания разделяется на две части, противоположные друг другу: в верхней правит Творец, а в нижней – творение. Предназначение сего «места» – создание связи между творением и Творцом.
Фавор и Ермон – это высоты, которые в этом образе есть проекции существующего в высшем мире, через них человек мог бы исправлять себя в соответствии с его высотами – а это законы. Ведь он даже не знает, что делает в этом мире, какие на него воздействуют силы. Как только человек начинает ощущать высшее, он видит, сколько перед ним открывается нового.
На вершине Фавора было преображение Христа Спасителя, и про это вполне можно сказать, что она возрадовалась, услышав голос, сказавший: «Се есть Сын Мой возлюбленный».
ПРАВОСУДИЕ И ПРАВОТА
"Крепка мышца Твоя, сильна рука Твоя, высока десница Твоя! Правосудие и правота – основание престола Твоего; милость и истина предходят пред лицом Твоим." (Псалом 88)
Высший престол основан на парных принципах правосудия и правоты. Милость и истина распространяются через Бога, сила и высота власти выражают величие Творца, но более отрадны для народа справедливость, верность, милость и истина Его.
"Блажен народ, знающий трубный зов! Они ходят во свете лица Твоего, Господи,
о имени Твоем радуются весь день и правдою Твоею возносятся, ибо Ты украшение силы их, и благоволением Твоим возвышается рог наш. От Господа – щит наш, и от Святого Израилева – царь наш."
Для иудеев трубный зов был радостным звуком, связанным со священными праздниками, – этот звук нёс радость рабам и должникам, возвещая об их освобождении.
Ходящие во свете лица Божьего – пребывающие в Его благоволении, ведомые Его присутствием. Только через Его благоволение возвысился их рог – они обрели силу, и обрели защиту и руководство. Это особые знаки Божьего благоволения, которые имеют ощущающие Его и познавшие Его благость.
"Некогда говорил Ты в видении святому Твоему, и сказал: «Я оказал помощь мужественному, вознёс избранного из народа. Я обрёл Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его. Рука Моя пребудет с ним, и мышца Моя укрепит его."
Здесь уже предметно звучит тема завета, заключенного Иеговой с Давидом. На нём и весь Божий народ может строить веру и надежду, и как раз в нём источники Нового Завета: «Я заключу с вами вечный завет и дам вам милости, обещанные Давиду» (Деян 13:34).
Обетование, данное Богом Давиду, было изречено в видении пророку Нафану (2Цар 7:12-17). Давид был обретён Самим Богом, и то же можно сказать о Христе, и они оба названы Царями в псалме 2:6. Помазание елеем имеет особое духовное значение – оно вызывает на избранника высший свет, который своим действием ставит его на духовный уровень, необходимый для служения Всевышнему. Эту процедуру по воле Божьей осуществлял пророк, который мог со своей духовной ступени притянуть, вытащить человека на духовную ступень служения Творцу.
Давид должен был пройти через суровые испытания, но Дающий служение даёт достаточно силы, чтобы пройти его: «Рука Моя пребудет с ним, и мышца Моя укрепит его».
"Враг не превозможет его, и сын беззакония не притеснит его. Сокрушу пред ним врагов его и поражу ненавидящих его."
Враг делает всё возможное, чтобы разрушить каждый завет с Богом. Но он смеет лишь дотянуться до пяты и жалить её (Быт 3:15), и не сможет ни победить, ни притеснить пребывающего в служении и ходящего в духе.
"И истина Моя и милость Моя с ним, и Моим именем возвысится рог его. И положу на море руку его, и на реки – десницу его. Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего."
Не «истина», а «верность» звучит в прямом переводе. Море и реки в духовном значении есть образ желаний и намерений, которые в нашем мире всегда эгоистические, захватнические. Возможность использования их для духовного наполнения и возвышения открывается только для избранных, «берегущих знак союза с Богом» – они после получения высшего света (помазания) приобретают свойство отдачи, и свойством отдачи должны передать этот свет своему потомству. Это называется «получение ради отдачи» – получение света (и милости) Творца для отдачи народу Божьему. Пребывающий в этом свойстве становится подобным Господу. Когда он стремится реализовать намерение получения ради отдачи, он выходит на служение, угодное Творцу, в действие по воле Его, и получает от Него наполнение.
И сие обетование полностью свершится во время царства Мессии, когда царство мира «соделается царством Господа нашего и Христа Его» (Откр 11:15). И так как милость Божья течёт к нам через Христа, то обетование через Него непреложно для нас, и завет с Ним будет верен – завет искупления и благодати, заключенный с нами в Нём.
ПРООБРАЗ НОВОГО ЗАВЕТА
Давид, вступая в завет, признаёт Иегову своим Богом, Отцом, твердыней спасения. Бог называет его Своим первенцем. Первенец – первый по рангу и почёту, «превыше царей земли»:
"И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли, вовек сохраню ему милость Мою, и завет Мой с ним будет верен. И продолжу вовек семя его, и престол его – как дни неба." (Псалом 88)
Этот прообраз Нового завета, как и Давид – прообраз Иисуса Христа, Который первый раскрыл людям Бога как духовного Отца, как силу высшей отцовской любви. Бог – в ощущении Сына, полностью уверенного в том, что Его путь во времени и вечности всецело направляется и оберегается Отцом, преисполненным любви, мудрости и могущества.
Уже ничто не изменит любви Бога к Давиду, и ничто не повлияет на исполнение, заключенного завета. Давид всегда будет на престоле, и род его будет продолжаться вечно – это говорит о том, что в образе Давида Творцом закреплено свойство служения, свойство получения ради отдачи.
"Если сыновья его оставят закон Мой и не будут ходить по заповедям Моим; если нарушат уставы Мои и повелений Моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами – неправду их; милости же Моей не отниму от него, и не изменю истины Моей."
Но завет не освобождал от наказания сыновей Давида, если они предадут себя беззаконию и неправде. Исторически так и случилось: потомки Давида упали в неверность Иегове, и Он наказал их жезлом и плетью вавилонского плена.
В духовном же смысле «сыновья» есть получающие желания, а методика исправления в получающих желаниях (сыновья) и в отдающих желаниях (отцы, в данном случае – Давид), совершенно разная. У отдающих желаний есть естественная тяга к Господу, связь с Ним. У получающих желаний её нет. Сыновья-свойства смогут измениться только за счёт того, что пройдут изгнание, достаточное для раскрытия в них зла, и тогда поймут необходимость связи с Отцом.
Поэтому в отношении Давида Всевышний не отнял милости и сохранил верность – ведь Давид получил избранность по духу, по духовному закону подобия свойств. Бог чудесным образом хранил царский род и восстановил в Своё время «семя его, и престол его» – во Христе Иисусе.
"Не нарушу завета Моего, и не переменю того, что вышло из уст Моих. Однажды Я поклялся святостью Моею: солгу ли Давиду? Семя его пребудет вечно, и престол его, как солнце, предо Мною, вовек будет твёрд, как луна, и верный свидетель на небесах»."
«Потомство его вовек пребудет, и престол его, как солнце, предо Мной. Как луна, утвержден будет он вовек, и свидетель верный – в небесах. Сэла!» – утверждает истинность сих слов прямой перевод.
«И продолжу вовек семя его, и престол его» – эти слова так же имеют два уровня понимания. Рассматривая его сына – Соломона, и последующих царей, которые были подвержены духовному упадку, не ходили путями Божиими и в духе отдачи их праотца Давида, видим, что они, хотя и были наказаны, но не лишены Господом наследства, и правление никогда не передавалось другим семьям до прихода Христа, чей престол будет пребывать вовек.
И выходим уже на пророческое понимание строк: Бог не отнимет Своей милости от Давида и не нарушит Свой завет с ним, так как в Мессии, который выйдет из его чресл, все эти обетования полностью исполнятся. Поэтому, несмотря на изгнания и страдания иудеев, завет Бога не был нарушен, так как он был исполнен в его духовном семени – в наследниках праведной веры (Рим. 11:7). Страдания не только согласуются с заветной любовью, но и на основании этой любви текут к народу Божьему. Благоволение Бога к Своему народу не прекращалось и не прекращается ради Христа. В Нём – высшая милость для нас.
МАСКИЛ ЕФАМА ИЗРАХИТА
"Но ныне Ты отринул и презрел, прогневался на помазанника Твоего; пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его; разрушил все ограды его, превратил в развалины крепости его." (Псалом 88)
Может показаться, что эти строки опровергают всё ранее сказанное и Бог забыл о завете с Давидом. Здесь Ефам Израхит вероятно повествует о том, как в Иудею вторглись вавилоняне, повергли царский престол и угнали иудеев в плен. Честь дома Давидова была утеряна, был повергнут на землю венец его, на который когда-то смотрели, как на священную вещь, олицетворение высшей власти.
Но не следует действие провидения истолковывать не на духовном плане, а на земном. Так же можно думать, что когда Христос был на кресте, то Бог Его оставил. Но мы уже знаем: это не аннулировало, а исполнило завет искупления и спасения, утверждённый навек.
"Расхищают его все проходящие путём; он сделался посмешищем у соседей своих.
Ты возвысил десницу противников его, обрадовал всех врагов его; Ты обратил назад острие меча его и не укрепил его на брани; отнял у него блеск и престол его поверг на землю; сократил дни юности его и покрыл его стыдом."
«Сэла!» – звучит подтверждение, что сие происходит по провидению и воле Божией.
Израиль уже не в состоянии помочь себе, острие меча его обращено назад, а это означает, что народ отвратился от Бога, соответственно, и нет никакого духовного укрепления. Люди имеют тот дух, который дает им «Творец духов», и при его отсутствии они на краю бесславного угасания.
"Доколе, Господи, будешь скрываться непрестанно, будет пылать ярость Твоя, как огонь? Вспомни, какой мой век: на какую суету сотворил Ты всех сынов человеческих? Кто из людей жил – и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней?"
И звучит подтверждение: «Сэла!». Это самое страшное состояние на пути, когда пропадает ощущение связи с Ним, это безнадежность, бессмысленность жизни, бессилие, отчаяние.
"Где прежние милости Твои, Господи? Ты клялся Давиду истиною Твоею. Вспомни, Господи, поругание рабов Твоих, которое я ношу в недре моём от всех сильных народов; как поносят враги Твои, Господи, как бесславят следы помазанника Твоего. Благословен Господь вовек! Аминь, аминь."
Вопросы Ефама полны дерзости. Если милости могут быть аннулированы, то человек сотворён лишь для суеты, и тщетны высокие устремления. Это вопросы на грани искушения: если думать, что всё суета на том основании, что жизнь коротка и наполнена страданиями – да, так; это правда, которую не оспоришь.
Но этот псалом есть маскил, учение. И в этих вопросах уже заложен ответ с духовным значением. И даже без углубления в духовные значения стоит только вспомнить, как много людей среди страданий, искушений и сомнений воспользовались одной-единственной возможностью сделать добро, прославить Бога, – и вознеслись до самых высот духа!
Здесь со строками Ефама уже вступаем на следующий уровень анализа своего состояния в мире – уровень ощущения Бога: все исходит от Него, и нет никого, кроме Него. Когда человек обращается к Богу понимая, что всё есть Он, Его действие, Его проявление, когда осознаёт Его как единственную силу, запускающую всё в мироздании, – именно из такого состояния проявления Творца, Его абсолютной власти, происходит духовное рождение, начало освоения первой ступени духовного мира – высшей реальности.
А чтобы подтолкнуть человека к этому ему и даются состояния изгнания, тьмы, бесцельности, отчаяния. Господь скрывается для того, чтобы мы нашли Его как Того, Кто нами управляет, и убедились, что это управление – высшее благо.
И если всё происходящее в жизни, любое состояние, какое бы ни пришло, человек воспринимает как волю Божью, то он обнаруживает, что именно в то время, когда чувствует себя оторванным от Бога, в действительности он приближается к Нему. Ведь тогда он ощущает потребность раскрыть Творца, и у него появляется возможность определить из темноты падения, что только свет может помочь ему. Что ему необходима связь именно с Ним, источником, – и что это самое главное.
И в заключительном стихе вера одерживает победу, и вторя Ефаму, человек говорит: «Господи, я не понимаю, зачем Ты это делаешь, но верю – благословен Ты вовек»!
МОЛИТВА МОИСЕЯ. ВЕЧНОСТЬ БОГА
"Молитва Моисея, человека Божия." (Псалом 89)
Одиннадцать псалмов – с 89 по 99 (с 90 по 100 в Теилим) сложил Моисей, и они были включены в книгу Псалмов.
Моисей (др.-евр. Моше) – основоположник иудаизма, «отец пророков» и законодатель, получивший от Творца Тору и Закон. Моисей изложил божественное откровение в виде писаний: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, содержащее завещание Моисея и назидательную песнь. Именно он организовал Исход евреев из Древнего Египта, сплотил израильские колена в единый народ.
Иудеями он зовётся «наш учитель», и считается человеком, проникнувшим в высшие духовные сферы. Его духовность достигла высочайшего для человека уровня: он разговаривал с Всевышним, когда того требовали обстоятельства, а не когда на него «нисходил дух».
Имя Моисей, которое ему дала дочь фараона (Исх 2:10), связано с его спасением из вод Нила, и означает «вытащенный (вынутый) из воды» или «взятый (спасённый) из воды». Однако это имя также имеет значение «вытаскивающий», и такая игра слов указывает на роль Моисея, который вытащил и вывел израильтян из Египта.
Моисей назван человеком Божиим – он фактически передал свою жизнь Богу и посвятил исполнению Его воли.
"Господи! Ты нам прибежище в род и род."
«Господи, обителью Ты был для нас из рода в род» – согласитесь, что «обитель» в прямом переводе еврейского текста это не столько «прибежище», сколько дом, постоянное услаждающее душу жильё.
Верующие находят в Боге прибежище, и это великое утешение в трудностях и страданиях, с которыми они сталкиваются в мире. Но быть в Боге как в собственной обители могут только осознавшие Его вечность посреди бренности и временности существования. Это признак единения людей на основе общей веры в единого Бога.
Всё уходит и исчезает, но Бог неизменен, Он «бесконечный, вечный и неизменный в Своём бытии, мудрости, силе, святости, справедливости, благости и истине» (Вестминстерский катехизис 1647 г.), Он – образ родного дома, обители. Евреи того времени были кочевниками и для них принципом и образом безопасной жизни была обитель, огороженная каменной стеной, а стена – это символ единства камней, сложенных энергией общего желания.
"Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог."
Всевышний не имеет ни начала, ни времени, не измеряется ни преемственностью, ни циклами, Он вчера и сегодня и во веки Тот же. Моисей неспроста упоминает горы – горы как наивысшие части земли, образовавшиеся из пылинок вселенной, как об этом говорится в Притчах 8:26. Ощущение вечности – это ощущение неизбежности. Мы смертные творения, и все наши утешения в этом мире также умрут, но Бог вечен, и в этом убедятся все принадлежащие Ему.
"Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: «возвратитесь, сыны человеческие!»"
Между тем перевод еврейского текста гласит так: «Доводишь Ты человека до изнеможения и говоришь: "Возвратитесь, сыны человеческие!"» – это совсем не о том, что нескончаемая очередь людей движется к могиле. Напротив, Моисей учит признавать абсолютное владычество Бога над людьми и Его благонаправленную силу: когда Бог через болезнь или другие страдания доводит до изнеможения, то цель одна – призвать вернуться к Нему – «Ко Мне обратись, против которого ты восстал» (Иер 4:1). И ещё раз скажет Господь «возвратитесь, сыны человеческие» во время всеобщего воскресения, когда всякий умерший человек оживёт: «…и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6: 40); «А о воскресении мёртвых не читали ли вы реченного вам Богом… Бог не есть Бог мёртвых, но живых» (Мф 22:29-32).
"Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошёл, и как стража в ночи."
Бог вне категории времени, которая необходима только человеку для согласованности, синхронизации действий с другими людьми и природой. Все события, и прошлые, и грядущие, являются для вечного Высшего разума настоящим.
МОЛИТВА МОИСЕЯ О СТРАХЕ БОЖИЕМ
"Ты как наводнением уносишь их; они – как сон, как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает;" (Псалом 89)
«Ты как наводнением уносишь их…» – сыны человеческие движутся вниз по потоку времени к океану вечности, этот поток насильственно и неумолимо перемещается и уносит их; «…они – как сон» – люди не задумываются о собственной тленности и не видят, насколько сильно приближены к вечности. Всякая плоть – как трава, это понятный и наглядный образ. Цикл телесной жизни короток и очень быстро изменяет нас – от жизни к смерти (а смерть не есть конец духа, и это было показано Христом, и стало началом Нового Завета – но уже спустя 14 веков после Моисея).
"ибо мы исчезаем от гнева Твоего, и от ярости Твоей мы в смятении."
Это как бы говорят израильтяне сами о себе – таким образом Моисей учит народ исповедовать веру в то, что всё, что ни происходит, – от Творца. А невменяемость людей даже к уже случившимся наказаниям за многочисленные и тяжкие грехи вызывает гнев Божий.
«Гнев» и «ярость» – единственно понятные человекам эпитеты, отражающие реакцию Вседержителя на всякое нечестие и неправду. Были и «смертные приговоры», причиной которых явились грехи, неизлечимые никакими другими «примочками» испытаний и страданий, описанные в Книге Числа. Все удары и казни совершались особым образом, с обличением греха и «открытостью приговора» людскому разуму:
"Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайное наше пред светом лица Твоего."
Господь заставляет раскрыть грех и увидеть его, и осознать как зло. Он знает наши тайные грехи и безумны те, кто пытается что-то скрыть. Вместе с этим Моисей учит: необходимо признать, что, вынеся столь суровый приговор, Бог справедливо наказал их не только за открытое презрение к имени Его, но и за тайное отступление от Него. Бог видел их неверие и ропот, пренебрежение Его волей и руководством.
"Все дни наши прошли во гневе Твоём; мы теряем лета наши, как звук. Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим."
В переводе еврейского текста нет слов «самая лучшая пора их – труд и болезнь», а звучит так: «и надменность их – суета и ложь, ибо быстро мелькают они, и умираем мы». Вот и другие переводы стиха, более поэтические: «Мы теряем лета наши, они подошли к концу, как звук, как дыхание наших уст зимой … которое быстро исчезает, как мысль … быстрее которой ничего другого нет, как слово, быстро сказанное, исчезающее в воздухе, или как сказка рассказанная». Создаваемые образы дают тонкое духовное ощущение.
Смерть – неизбежное следствие самолюбивой надменности. Всё происходящее в пустыне было по воле Божьей. Господь ясно видел духовную ущербность народа, который встал на сторону неверующих лазутчиков и не пошёл в Ханаан по Его призыву. И последовали новые вразумления через испытания в пустыне. Последующие тридцать восемь лет подрастало другое поколение, с новыми свойствами.
МОЛИТВА МОИСЕЯ О МИЛОСТИ
"Кто знает силу гнева Твоего, и ярость Твою по мере страха Твоего?" (Псалом 89)
Никто не может совершенно осознать «силу гнева» и «ярость» Творца – не примитивные гнев и ярость исходят от Него. Это так ощущается человеком собственное бессилие и ничтожность перед неведомыми ему мощными силами, когда Бог от него совершенно скрыт.
"Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое."
Этот стих развивает предыдущие размышления и молитвенные просьбы. Он учит молиться о том, чтобы мы не отягощались, а освящались бедствиями, в которых оказались. Раз уж мы приговорены к краткости жизни – научи нас счислять дни наши, дай благодать правильно разуметь мимолетность наших дней.
«Приобрести сердце мудрое» – не мудрую голову, а именно сердце, ведь только сердце может воспринимать действие духа и стать независимым.
Процесс подготовки к такому исправлению оказался весьма долгим – только через почти тысячелетие прозвучало новое обетование от пророка Иезекиля: «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим, и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом. А чьё сердце увлечется вслед гнусностей их и мерзостей их, поведение тех обращу на их голову, говорит Господь Бог».
«Сердце единое», «сердце плотяное» – восприимчивое к любви Божией, великой исправляющей любви.
В этом обетовании и явилось спасение со Спасителем: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него» (Ин 3:16-17).
А молиться об этом начинал Моисей:
"Обратись, Господи! Доколе? Умилосердись над рабами Твоими."
Моисей уже неоднократно испытал, и реально ощущал милосердие Творца, и несмотря на то, что приговор был произнесён, и евреи никак не заслуживали его пересмотра, но всегда остаётся возможность помилования – по милосердию Божию. Духовное состояние, предшествующее помилованию, открывающее закрывшийся от грехов духовный «канал» с Творцом, есть покаяние.
"Рано насыти нас милостью Твоею, и мы будем радоваться и веселиться во все дни наши. Возвесели нас за дни, в которые Ты поражал нас, за лета, в которые мы видели бедствие."
Моисей молится о радости – это то чувство, которое всегда сопутствует близости Творца к Своему народу и любому человеку, уповающему на Него. Молясь, он учит, что радость можно обрести лишь в благоволении и милости Бога. Поэтому следует молиться о том, чтобы радоваться и веселиться не короткое время при признаках Божьего благоволения, а во все дни, хотя и придётся провести их в пустыне. Кто сделал Бога своей основной радостью – его радость будет совершенной (1Ин 1:4); она будет постоянной даже в долине плача. Радость будет противовесом всем прежним скорбям: «Господи, то и другое соделал Ты» (Еккл 7:14). Человеки Божии считают возвращение Божьей милости достаточным воздаянием за все прежние бедствия.
МОЛИТВА МОИСЕЯ О БЛАГОВОЛЕНИИ
"Да явится на рабах Твоих дело Твоё и на сынах их слава Твоя; и да будет благоволение Господа Бога нашего на нас, и в деле рук наших споспешествуй нам, в деле рук наших споспешествуй." (Псалом 89)
«Да явится пред рабами Твоими деяние Твое, и слава Твоя – над сынами их» – иначе звучит стих Теилим. Моисей как «верный поводырь», верный в первую очередь Богу, молится как ходатай за весь народ и вверяет его Богу, – не только умоляя, но и утверждая божественную милость, каковую он не только чувствовал, но и имел счастье лицезреть. Он молится о том, чтобы Творец продолжал совершать Свой труд над «шествующим к Нему» Израилем, и явил пред ними великое «дело Своё», а славу Свою – «над сынами их». Люди непригодны для служения, пока Господь не проделает Свою работу их исправления. Только когда мы реально ощутим проявления Его благодати, тогда проявления Божьего провидения станут очевидны для нас.
На приземлённом уровне это выражено в Писании так: «Ваши трупы падут в пустыне сей, а детей ваших Я введу в Ханаан» (Чис 14:31).
«Сыны» в духовном смысле есть новые духовные состояния с исправленными или ещё не полностью исправленными эгоистическими желаниями.
Слава Божья является над исправленными духовными свойствами и продолжает их изменять по тому же подобию – от славы к славе.
Ханаан есть прообраз «земли обетованной» – места исправления и единения избранного народа, «плацдарма» для исполнения замысла творения; именно там будет явлен «источник жизни вечной».
«…в деле рук наших споспешествуй нам» – Бог совершает в нас Свою работу, но это не освобождает человека от обязанности прилагать все усилия в совершении своего спасения. Когда ты всё уже сделал, что мог по своему разумению воли Божьей – тогда ты уповаешь на Господа и просишь: «споспешествуй, не только для блага моего, но и ради славы Твоей».
Таким образом, с болью и жалобностью начиная молитву словами о мимолетности человеческой жизни, в итоге Моисей просит у Всевышнего, ни много ни мало, благоволения поселить народ Израиля у источника жизни вечной.
ЖИВЫЙ В ПОМОЩИ
90-й псалом в православии известен как «Живый в помощи», в просторечии – «Живые помощи», – и это главный защитный и спасающий псалом.
По свидетельству иудейской Традиции, его сложил Моисей на горе Синай, когда он предстал перед Богом и услышал из Его уст Тору.
"Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: «прибежище моё и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!»"
Это великая истина для верующего человека: все, живущие в общении с Богом, находятся в безопасности и пребывают под Его защитой. Человек Божий всегда может возвратиться к Богу, найти отдых и покой.
Нет ни малейшего повода сомневаться во вседостаточности и всемогуществе Всевышнего, и поэтому упование на Него личностно и непоколебимо – Он «Бог мой», я обретаю в Нём всё, во что верую, и знаю, в Кого уверовал.
"Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы,"
Или, в прямом переводе, «Ибо Он спасёт тебя от сети птицелова, от мора гибельного».
Это обетование защищает естественную жизнь, и тому свидетельств – без числа. Своей сохранностью от заразы или от рук душегубов мы более обязаны божественному провидению, чем собственным заслугам. Но прежде всего в этом стихе звучит духовный смысл: только Бог может оградить от искушений сатаны, похожих на сети ловца, и от гибельного мора греха.
"перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение – истина Его."
Или, если снова переводить «прямо»: «Крылом Своим Он укроет тебя и под крыльями Его найдёшь убежище, щит и броня – верность Его».
Это сень крыльев божественного обетования и проведения. Бог защищает с нежностью и любовью, что изумительно передаёт образ крыльев. И такая мягкость сочетается и с полной уверенностью в полной защите в образе щита и брони.
"Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днём, язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень."
«Мора, во мраке ходящего, чумы, похищающей в полдень» – читаем в Теилим.
Существует «мор, во мраке ходящий», «чума, похищающая в полдень» – несомненно не только о радиации или бактериально-вирусной угрозе, эти строки указывают на существование великой опасности для души – и днём и ночью мы предоставлены лукавой и лживой власти. За поэтическими образами уже явно звучит духовное наполнение. Стрела, летящая днём, есть символ «зла нечестивых»; мор во мраке – нравственное зло поражает только во мраке и безумии; чума, похищающая в полдень – ложь и обольщение похотями.
Никакая великая мудрость не удержит тебя от страхов, но псалмопевец говорит: «не убоишься» даже в явной опасности – лишь сила духа, безоговорочная вера удержит от «того страха, в котором есть мучение», она и есть высочайшая безопасность. «Не убоишься ужасов в ночи» – если ты правильно используешь темные состояния, то только в них сможешь проявить мужество, силу веры и решимость.
«Если Бог за нас, кто против нас? …Смерть! где твое жало?» Все, что происходит, совершается по воле нашего Небесного Отца – и где тогда повод страшиться?
"Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится: только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым."
Тот, кто сохранил свою чистоту во времена беспредельного зла и порока, может доверить Богу свою безопасность во время Его суда.
ПРАВИЛО БЕЗОПАСНОСТИ И ОБЕТОВАНИЕ СПАСЕНИЯ
"Ибо ты сказал: «Господь – упование моё»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему;" (Псалом 90)
Или в еврейском тексте «Господь – оплот мой, Всевышнего сделал ты обителью своей». Это великая привилегия – пребывать в Боге, как в месте своего обитания, жить в Нём, как в обители и уповать на Него. Обитель – «место» спокойствия и радости, в ней нет преград на входе, нет вытеснений и конкуренции, ибо «В доме Отца Моего обителей много» (Ин 14:2). Хотя ты будешь испытывать беды и страдания, но и они будут приходить от любви Божьей и освящать тебя, они – для твоего блага.
"ибо Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих:
на руках понесут тебя, да не преткнёшься о камень ногою твоею; на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона."
Это драгоценное обетование, которое воздаёт праведным, и оно возвращает к первому стиху псалма: «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится», и провозглашает перед Богом: «Ты прибежище и твердыня моя… на Тебя полагаюсь!». Праведник находится уже выше порога скрытия Творца и уже должен понимать, что пребывает под покровом – всё, вплоть до самой мелкой детали, устроено согласно соотношению высшего света и ёмкости его души, чтобы они оптимально давали целенаправленное духовное продвижение. А потому он должен быть благодарен за то, что его пробуждают и «подсвечивают» ему свыше.
Праведные одержат победу над силами тьмы, это обетование использовал апостол Павел в Рим 16:20: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре».
"«За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Моё. Воззовёт ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его,"
Здесь наставление о том, к кому относятся эти обетования: к тем, которые любят Его, которые правильно знают Его, – познавшим имя Его.
«Избавлю его» означает двойное избавление – избавление в беде и избавление от беды. В беде Он будет с ними, давая своевременное облегчение и благодати, вселяя в душу их бодрость (Пс 137:3).
«Прославлю его» – они Им Самим предназначены для Царства и славы (Ин 12:26) – это высшая благодать Творца, и с нею дорогой душе «довесок»:
"долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Моё»."
Они насытятся жизнью и будут иметь вечную жизнь в Царствии; мало того – вот что венчает блаженство: они увидят замысел спасения и его результат!
Благочестивый Симеон лишь тогда насытился долготой жизни, когда смог сказать: «Видели очи мои спасение Твоё». Спустя более чем тысячелетие, Тот, Кто воочию явит всему миру спасение, будет учить: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф 25:34). А апостол Павел скажет: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор 2:9). И все, кто принял Господа, уверены в Его спасении. Мы слишком большое внимание уделяем искушениям и исследованию рисков. Но правило, озвученное ещё Моисеем, остаётся правилом: в Господе мы в безопасности.
ПЕСНЬ НА ДЕНЬ СУББОТНИЙ
В иудейской традиции считается, что 91 псалом был сложен ещё Адамом и был дополнен Моисеем после того, как Господь даровал Израилю законы о субботнем покое. Для иудеев Моисей – «Моше Рабейну», то есть «наш учитель», проникнувший в высшие духовные сферы до уровня «прямого общения» с Творцом.
"Песнь на день субботний. Благо есть славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний, возвещать утром милость Твою и истину Твою в ночи, на десятиструнном и псалтири, с песнью на гуслях." (Псалом 91)
«Возвещать утром милость Твою, и верность Твою – ночью» – еврейский текст везде говорит о верности Творца, тогда как в синодальном тексте предпочитают возвещать о истине Его. Это не столь существенно, однако со свойством верности более связаны именно Его милости. Вечный Бог милостив и абсолютно Себе верен, и нужно возвещать милость Его утром, когда проявляется и действует свет. Образ действия света передаёт суть действия Творца на творение. В ночи, то есть в период скрытия Бога и отсутствия Его света, следует возвещать Его верность – это целеполагание и упование, не позволяющие уклониться от пути к Нему.
В любом случае мы слышим призыв и ободрение в прославлении Бога. Прославление Господа – это не обязанность или долг, это душевное побуждение, которое имеет высокое духовное значение – выход на благоговение, ощущение величия Творца, а это самый прямой и действенный мотив возлюбить «Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим», – что есть наипервейшая заповедь и главная молитва!
Хорошо благодарить за полученные милости, надеясь заработать будущие милости. Но Бог даёт не только милость, но и боль истины, которая не приносит мирского удовольствия, но несёт страдание. Только благоговение с полным доверием Творцу оставляют человека в любви и оправдывают любые действия Всевышнего, совершающего всё во благо, даже если мы на своём убогом уровне считаем это злом.
"Ибо Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим: я восхищаюсь делами рук Твоих. Как велики дела Твои, Господи! дивно глубоки помышления Твои! Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет того."
Великолепные, сложные замыслы Бога, дела Его, которые преисполнены великих последствий и важности, превыше всей земной мудрости! Мы не можем целиком постичь величие дел Божьих, не имея возможности их измерить и своим разумением охватить, но можем с благоговением восхищаться ими.
Несмысленные, невнимательные к действиям Господа, к делам рук Его, не понимают значения их, и не стараются познать их, не ведают благого замысла Творца.
"Тогда как нечестивые возникают, как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть навеки, – Ты, Господи, высок вовеки!"
Духовные законы предполагают исчезновение нечестивых. Может показаться, что они процветают, но их успех недолговечен, как трава. Господь же есть Всевышний, и нет выше Его. Возвещая это, псалмопевец воздаёт почести Божьей святости и справедливости. Святость и справедливость есть авторитет Бога в умах и чувствах уповающих на Него, это побуждает воздавая отдавать хотя бы энергию высоких чувств, которую мы получаем от Него. Такой «круговорот» даёт ощущение действия духа и создаёт благоприятные условия исправления.
ПРАВЕДНОСТЬ И ПРАВДА ГОСПОДА КАК ТВЕРДЫНЯ
"Ибо вот, враги Твои, Господи, – вот, враги Твои гибнут, и рассыпаются все делающие беззаконие; а мой рог Ты возносишь, как рог единорога, и я умащён свежим елеем;" (Псалом 91)
Бог возвышает рог праведного, как рог единорога, то есть даёт силу и почёт.
А «единороги» связаны с древнееврейским словом «реем». О том, кто был «реем» много споров, и говорится, что это был некий неизвестный ныне вид быка. Исследование о единороге провёл святой Василий Великий: «Ибо единорог, как знаем из Иова, есть животное, по силе неодолимое, людям не покоряющееся».
А святой Афанасий Великий, углубляясь в религиозный смысл этого образа, считает: «Единороги суть святые пророки и патриархи, а сыны их – святые Апостолы: потому что в едином Боге имели рог и силу».
Всё в Писании следует понимать в его внутреннем, духовном и истинном смысле. Без сомнения, образы рога и умащения елеем несут духовное значение.
Вознесение рога означает возвышение свойства отдачи над свойством получения.
Слова: «…я умащён свежим елеем» означают либо помазание на служение, когда человек становится на уровень, необходимый для служения Творцу, либо такое духовное наполнение, которое обновляет и оживляет в трудные времена, в критические моменты для помощи. И это – благодать, которая уже есть помазание Святого Духа. Такое помазание вызывает на человека высший свет, символом которого в нашем мире выступает елей.
В библейские времена процедуру помазания на служение осуществлял пророк, он мог со своей духовной ступени притянуть, вытащить человека на духовную ступень служения Творцу.
Общая же суть помазания – «облучение» высшим светом, который и делает человека «помазанником Божьим» – вовлечённым в служение, или привлечённым к Богу по Его благоволению.
"и око моё смотрит на врагов моих, и уши мои слышат о восстающих на меня злодеях."
Псалмопевец учит, как и чем вызывается такое благоволение, это – направленность взгляда «Твои враги – мои враги» и его определённость, свидетельствующая о достижении подобия своих духовных свойств высшим свойствам.
Делающие беззаконие объединяются, но они рассыплются по мере действия духовных законов. Как говорит халдейский перевод, «будут отделены от собрания праведных».
"Праведник цветёт, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане. Насаждённые в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего; они и в старости плодовиты, сочны и свежи, чтобы возвещать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нём."
«Чтобы возвещать, что справедлив Господь, крепость моя, и нет в Нём несправедливости» – звучит в прямом переводе еврейского текста.
Пальма символизирует красоту и плодородие, а кедр – мощь и долголетие. Обратим внимание, где «посажены» праведные: «в доме Господнем». То есть, насаждения праведности не растут самопроизвольно, сами по себе – они «цветут во дворах Бога», благодаря Его благодати, Его слову и Его Духу они получают живительный сок и добродетель, которая поддерживает их жизнь и делает плодовитыми. Говоря прямо, они живут в ежедневном общении с Господом, черпая силы и уверенность в Нём.
Они укореняются в духовных свойствах и принципах, живут ими, и приносят свои плоды Божьей славе.
Это результаты освящения и посвящённости, которые от Духа. Добрые дела – это плоды праведности, и то, что праведные имеют изобилие благодати, – от веры, от общения «в доме Господнем» и «во дворах Бога».
Верующие в Господа вначале становятся сопричастниками божественной природы, и далее, согласно обетованию и по милости Его, эта божественная природа поддерживается и совершенствуется – до достижения подобия высшим духовным свойствам Самого Творца.
ЗАЧЕМ НУЖНО ОЩУТИТЬ ВЕЛИЧИЕ ТВОРЦА
"Господь царствует; Он облечён величием, облечён Господь могуществом и препоясан: потому вселенная тверда, не подвигнется." (Псалом 92)
Перевод древнееврейского текста: «Господь – Царь, величием облёкся Он, облёкся Господь, силой препоясался, и потому утверждена вселенная, не пошатнётся».
Господь препоясан силой, могуществом – благодаря Его силе отдачи сотворён и Его могуществом держится мир. Человеку сначала раскрывается не Сам Творец, а Его величие. Большего и не требуется, ибо мы постигаем Бога в мере Его возвеличивания, важности, которую мы придаём Ему.
Если я в себе имею лишь упование на то, что Творец даст благополучную жизнь, успех – во мне усиливается эгоизм. Когда я это получаю – эгоизм усиливается ещё больше, и откуда появится желание служить Ему без всякой корысти?!
Если же над всем царит величие Творца – это единственная причина, которая может обязать к истинному служению Господу. Все прочие стимулы работают со стороны эгоизма: через зависть, честолюбие, жадность и прочее. Величие Бога – это мотивация, приходящая со стороны отдачи и помогающая её достичь. Это и обеспечивает истинное стремление.
Нам свойственно почитать важного человека. Согласно уровню его влияния я и решаю, кто для меня важен, а важному человеку я готов услужить; как и насколько – зависит от степени его важности. Но и этот мотив эгоистичен, в этом не будет никакой духовной работы, которая находится выше любого вознаграждения. Поэтому Творец не раскрывает нам Своё величие, и даже зачастую – скрывает.
Главное, что нужно для меня – это ощущение величия силы, которая меня создала и мною управляет, ощущение её как доброй, дающей, любящей. А это ощущение есть ВЕРА. Верой также называем свойство отдачи и любви, потому что, ощущая силу, создавшую меня, я ощущаю в себе такие же свойства отдачи и любви. Иначе я не смог бы почувствовать эту силу, ведь всё ощущается только в мере подобия свойств: в той мере, в которой у меня есть какое-то свойство, я ощущаю действие этого свойства как бы вне себя. Хотя нет ничего «вне меня» – всё всегда ощущается во мне.
Верить в величие Творца – значит ощущать первичность величия этой силы, которая всё создает, всем управляет и всё наполняет. Кто верит, тот чувствует свою слабость и пустоту – и нуждается заполнить её величием Творца, чтобы суметь идти выше знания, выше сомнений. И ничего ему не надо, кроме величия Творца – ведь оно даёт возможность приоткрывать высший мир.
НЕ СИЛОЮ ПОЛУЧЕНИЯ, А СИЛОЮ ОТДАЧИ
"Престол Твой утверждён искони: Ты – от века." (Псалом 92)
Или: «Утверждён издревле престол Твой, испокон веков Ты».
Право Господа царствовать утверждено от начала времён и будет существовать вечно.
"Возвышают реки, Господи, возвышают реки голос свой, возвышают реки волны свои. Но паче шума вод многих, сильных волн морских, силён в вышних Господь."
Духовный смысл образа рек – это желания и устремления народов. Народы будут возвышать свои голоса, исторгая ужасные угрозы, потоки беззакония, и создаётся ощущение реальной опасности. Море и волны есть мощные силы, законы природы, которые человек не может не только обуздать, но и перейти. Образ взволнованного моря с шумом вод соотносится с непредсказуемостью, неотвратимостью бури.
Но сила Господа выше всех явленных сил. Сила Его сокрыта, но может быть явлена как в разделении вод моря во время великого исхода Израиля из Египта.
Моисей простёр руку навстречу катящимся валам и повелел морю расступиться – но море не подчинилось. Несмотря на это, сыны Израиля продолжали продвигаться навстречу могучим волнам, и тогда явилась Шхина – явление силы Творца, и море расступилось. «Почему же теперь, море, ты отступило?» – спросил его Моисей. Последовал ответ: «Я отступаю только для Самого Царя Мира!» (Мидраш).
"Откровения Твои несомненно верны. Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни."
«Свидетельства Твои верны совершенно, святость подобает дому Твоему, Господи, вовеки» (евр).
В нашем мире нет ничего святого, Господь царствует в истине и святости. Мир святости – это духовный мир. Духовные значения, духовные смыслы необходимы человеку, ибо именно люди могут привносить в мир святость. Господь свят, но Он – «не от мира сего».
Святость – «печать перстня истины», через это свойство раскрываются высшие духовные законы. В духовном срезе святость есть свойство Бины, это полная отдача. «…освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят; …объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я – Господь… Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои» (из Книги Левит). Сия заповедь говорит о том, что мы тоже должны этого достичь с помощью света, возвращающего к Источнику, – той же силы отдачи, которая воздействует на нас. Несмотря на то, что мы погружены в свойство получения, эта сила по каналу веры производит в нас изменение, исправление, освящение. Это сила возлюбившего нас и отдавшего «Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:16).
Левиты в храме исполняли этот псалом в шестой день недели, в который Господь завершил Своё Творение и воцарился над ним. Но мы видим, что духовное значение псалма выше: он побуждает искать «дом Божий» и войти в него, и в нём посылаются два важнейших шага подъёма в Божий мир: ощутите величие Господа, освящайтесь и будьте святы.
Царство Божие силою берётся – но не силою получения, а силою отдачи.
О РАСКРЫТИИ СКРЫТОГО СУДЬИ
Иудеи уверены, что этот псалом сложил Моисей, которого называли «Моше Рабейну», то есть «наш учитель». Он в своём служении Богу проник в высшие духовные сферы, и считалось, что он мог говорить с Всевышним, когда того требовали обстоятельства, а не когда это требовалось Богу.
"Боже отмщений, Господи, Боже отмщений, яви Себя! Восстань, Судия земли, воздай возмездие гордым." (Псалом 93)
В прямом переводе древнееврейского текста: «воздай по заслугам высокомерным!».
Давший закон имеет абсолютное право выносить приговор. Он – Судия всей земли, это подразумевается в имени, которое даётся Ему в этих стихах и выразительно повторяется: «Боже отмщений», который не допустит, чтобы сильный преобладал над правым. И в этом имени – закон: мы не должны мстить за себя сами, так как Бог сказал: «Мне отмщение, Я воздам».
Псалмопевец от лица Божьего народа взывает и просит, чтобы Бог «явил Себя» – вышел из скрытия. «Скрытие» звучит так, как будто Творец «прячется» от людей. На самом деле всё наоборот. Для того, чтобы «раскрыть» Господа, нужно достичь подобия с Ним, которое заключено в свойстве отдачи. В той мере, в какой достигается подобие, Бог и раскрывается.
Для не достигших такого духовного уровня Творец действует в скрытии. Для таковых
раскрывается не Его свет, а тьма. Скрытие Творца порождает тьму, раскрытие порождает свет, при этом тьма должна постоянно раскрываться, чтобы могли её ощутить как тьму, и пожелать устремиться к свету.
Если взять народ, который был избран Богом, но возжелал идолов, то для него состояние скрытия Творца проявляется как тьма и зло. И это является самым большим наказанием для Израиля.
Высокомерные думают, что Бог удалился и оставил этот народ.
"Доколе, Господи, нечестивые, доколе нечестивые торжествовать будут?
Они изрыгают дерзкие речи; величаются все делающие беззаконие; попирают народ Твой, Господи, угнетают наследие Твоё; вдову и пришельца убивают, и сирот умерщвляют и говорят: «не увидит Господь, и не узнает Бог Иаковлев»."
Здесь звучит та же тема: скрытие Творца и увещевание к Нему раскрыться, явить свои свойства «Бога отмщений».
Нечестивые отвергают Божье управление как Израилем, так и этим миром в целом, смеются над заветом, заключенным Богом с Его народом.
Имя «Бог Иаковлев» указывает на духовный смысл. Иаков есть «интегральный» праотец, ведь он опирается на Авраама и Исаака, и именно он является душой Израиля. В малом состоянии он называется «Иаков», а когда становится «большим» и приобретает духовные силы, то называется Израиль.
ВРАЗУМЛЯЮЩИЙ И ВОЗВРАЩАЮЩИЙ ПРАВДУ В СУД
"Образумьтесь, бессмысленные люди! когда вы будете умны, невежды? Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли?
Вразумляющий народы неужели не обличит, – Тот, Кто учит человека разумению? Господь знает мысли человеческие, что они суетны." (Псалом 93)
Может ли Творец всего, что есть, не знать, что происходит? Господь знает всё, и видит в нечестивых их пустоту и тщетность. Духовное видение обличает людей. Но нет смысла реагировать на то, что пусто и тщетно.
Вся тирада псалмопевца имеет целью образумить бессмысленных – обратить их к разуму, коли не имеют веры. Здесь звучит прямое указание на дела провидения, обеспечивающие исполнение великого замысла Творца. И вместе с этим указывается на то, что «программное обеспечение» Творца использует для исправления человеков «инструменты» благодати: свет разума, свет откровения, открывающие истинную мудрость и разумение.
"Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим, чтобы дать ему покой в бедственные дни, доколе нечестивому выроется яма!"
Прилагающий усилия не потерять веру в Творца, – то есть во всём, что бы ни было, в любых состояниях постоянно направляющий себя на то, что всё происходящее с ним, в нём, во всём мире является управлением Творца, несмотря на то что ощущает неприятные состояния, будет вознаграждён: ему Творец раскрывается. Тогда приходит наполнение духовными смыслами, жизнь приобретает смысл.
Вера позволяет рассматривать свои проблемы как Божье воспитание – и блажен тот, кого Он наставляет законом Своим. Блажен, кто смотрит дальше средств, причиняющих страдание, и видит руку Бога, который даёт скорби другое имя и окрашивает в другой цвет.
Враги не устают попирать народ Божий, стремясь уничтожить его – но читаем в Писании, что через них Бог наказывает Свой народ, а преследователи являются тем жезлом, который Он использует. Но верен Господь в большом: страдания народа всегда содействуют его благу.
Таким образом, Бог через скорби наставляет Свой народ, желая подготовить его для избавления и спасения. После реформации дети Божии получают помощь, и страдание, совершив свою задачу, проявляется благом.
"Ибо не отринет Господь народа Своего и не оставит наследия Своего. Ибо суд возвратится к правде, и за ним последуют все правые сердцем."
«Все правые сердцем» – «все прямодушные» в еврейском тексте.
Когда вразумления слова и духа сопровождаются судом, они возвращают человека к правде, помогают ему стать правым сердцем.
ОБРАЩАЮЩИЙ БЕЗЗАКОНИЕ НА БЕЗЗАКОННИКОВ
"Кто восстанет за меня против злодеев? кто станет за меня против делающих беззаконие? Если бы не Господь был мне помощником, вскоре вселилась бы душа моя в страну молчания. Когда я говорил: «колеблется нога моя», – милость Твоя, Господи, поддерживала меня." (Псалом 93)
Праведные обретают сочувствие и помощь в Боге, и лишь в Нём. Божья защита и Его милость – эффективная поддержка для колеблющегося духа, она не даёт упасть. Мы особенно готовы принять Его милостивую помощь, когда сознаём свою собственную слабость и невозможность устоять благодаря лишь своей силе, а приходим к Богу, чтобы признать это и рассказать Ему, как колеблются наши ноги. Неважно, что Он Сам это видит и знает, а важно то, что с Ним устанавливается канал общения, по которому Он поддерживает и исправляет «слабых ногами».
"При умножении скорбей моих в сердце моём утешения Твои услаждают душу мою."
Еврейский текст говорит «ободряют душу мою». Да, душа любит услаждение, но оно редко содействует вразумлению и исправлению. Ободрение в таком деле будет более ей полезно.
"Станет ли близ Тебя седалище губителей, умышляющих насилие вопреки закону?"
Прямой перевод оригинального текста более замысловат: «Станет ли другом Тебе сидящий на престоле нечестивости, делающий беззаконие законом себе?».
Делающий беззаконие законом тем самым возводит на себя проклятие беззакония.
"Толпою устремляются они на душу праведника и осуждают кровь неповинную.
Но Господь – защита моя, и Бог мой – твердыня убежища моего, и обратит на них беззаконие их, и злодейством их истребит их, истребит их Господь Бог наш."
Каким наглым и злобным становится беззаконие, когда за его спиной стоит закон! С праведными под видом закона и справедливости часто обращались как с наихудшими преступниками.
«Но был Господь оплотом мне, и Бог мой – скалой защиты моей. И Он воздал им за беззаконие их и за злодейство их истребил их, истребил их Господь Бог наш». Перевод еврейского теста более «духовно значителен». «Оплот» белее «защиты», а «скала защиты» выше и неприступнее «твердыни убежища», в её расселинах – прибежище, а на вершине становишься выше любой опасности.
Но самое главное – синодальный перевод отсылает пророческие чаяния в будущее, что в духовном смысле «некорректно», ибо для Творца нет времени, нет прошлого или будущего. В духовном мире иные «измерения».
Он воздал притеснителям по заслугам, и если говорить об обращении на них беззаконие их, то по духовному закону сие происходит одномоментно и неотвратимо.
Злодейством своим они сами уже истребили себя, ибо зло уничтожает того, кто к нему прибегает.
ПРОРОЧЕСКОЕ ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ
В иудаизме и этот псалом приписывают Моисею, «нашему учителю», который в духовном плане соотносится с ведущим свойством – ведущим к Творцу.
"Приидите, воспоем Господу, воскликнем, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнях воскликнем Ему, ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами." (Псалом 94)
Перевод с оригинального еврейского текста говорит о Господе как о «скале спасения», а скала означает не только твёрдое основание, но и возвышение над миром, над своими мирскими свойствами, без которого невозможно спастись.
Ныне эта скала есть Христос.
Духовная радость является «сердцем и душой» благодарственной хвалы. Отметим разнообразие выражений, с помощью которых описывается истинное поклонение вследствие ощущения величия Творца. Почему Бога нужно прославлять, что должно быть сутью нашей хвалы? Он не нуждается в прославлении, в прославлении наше сердце обращается к Нему, чтобы Господь взял «из плоти вашей сердце каменное», и дал «сердце плотяное», «сердце новое» (Иез 36:26).
"В Его руке глубины земли, и вершины гор – Его же; Его – море, и Он создал его, и сушу образовали руки Его."
В представлении духовных традиций море – это стихийные силы народов, и они – «в берегах» и во владении Всевышнего.
"Придите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицом Господа, Творца нашего; ибо Он есть Бог наш, и мы – народ паствы Его и овцы руки Его. О, если бы вы ныне послушали гласа Его:"
Теперь видим второй призыв поклониться Богу как Творцу, – припасть, преклонить колени. Это уже тема праведности и смирения.
Вот и ныне для всех, кто является «народом паствы Христа» и «овцами руки Его» Спаситель говорит: «Овцы Мои слушаются голоса Моего» (Ин 10:27). Тогда послушайте гласа Его! Почему не слышите?! Послушайте глас Его, а не голос какого-то «шибко умного»!
"«не ожесточите сердца вашего, как в Мериве, как в день искушения в пустыне,
где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дело Моё."
В Мериве израильтяне возмутили Бога своими жалобами на отсутствие воды (Исх 17:7), а Моисей «оскорбил Бога», ударив по скале вместо того, чтобы заговорить с ней (Чис 20:10-12). Одно событие случилось в начале странствий по пустыне, другое – в конце, а «Мерива» означает «бунт»; другое название места – «искушение». Речь о неверии людей, которые видели чудесные дела Бога, но остались «родом упорным и мятежным». И это – в пустыне, где они были предоставлены Его милости!
Жестокосердие является корнем недоверия Богу и недовольства Им, такое сердце не принимает божественных проявлений и не видит стремлений божественной воли.
И псалмопевец предостерегает от ожесточения сердца, несовместимого с верою и послушанием воле Божьей.
"Сорок лет Я был раздражаем родом сим, и сказал: это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих, и потому Я поклялся во гневе Моём, что они не войдут в покой Мой»."
Эта выразительная речь, некогда обращенная к Израилю, цитируется апостолом Павлом в Послании к Евреям и обращена к евангельским дням, когда Бог обращался к Своему народу через Своего Сына. Но те не приняли Его.
Неверие лишает людей Божьего водительства во все времена. Это предупреждение и на «последние времена», ибо так же неверие лишит Божьего Царства.
НОВАЯ ПЕСНЬ СПАСЕНИЯ
В иудаизме этот псалом приписывается Моисею, христианские толкователи утверждают, что его сочинил Давид, посвятив внесению ковчега Господа.
Как бы то ни было, главным остаётся смысл, который вкладывается Духом в слово, ибо через это слово Господь Бог обращается к разуму и душе человека.
"Воспойте Господу песнь новую; воспойте Господу, вся земля; пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его;" (Псалом 95)
Ответ на устремление ощутить величие Творца не заставляет долго ждать. «Воспойте песнь новую» – песнь как выражение новых чувств, облачённых в новые духовные состояния. Новая песнь – это песнь о новом благоволении.
Не сговариваясь, христианские толкователи говорят, что это – предвосхищение Нового Завета. Люди благословят имя Господа и будут свидетельствовать о спасении. Уже не только избранный народ, но и вся земля воспоет эту песнь, «все искупленные от земли … Они поют как бы новую песнь пред престолом…» (Откр 14:3).
"возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его; ибо велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов. Ибо все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил. Слава и величие пред лицом Его, сила и великолепие во святилище Его."
То, что было приоткрыто лишь евреям, в новом проповедовании возвещается язычникам и всем племенам. Поручение апостолам проповедовать Евангелие было взято именно отсюда: «возвещайте в народах славу Его».
«…страшен Он паче всех богов» в еврейском тесте – «страшен Он – над всеми божествами». Он выше всех владык, которые часто после смерти возводятся в ранг божества, или, точнее, всех идолов. Слово «идол» означает в духовном смысле «ничто», подчёркивает полную духовную ничтожность (1Кор. 8:4).
«Слава и величие пред лицем Его» – говорится, что в Его непосредственном присутствии на небесах ангелы покрывают свои лица, не в состоянии вынести ослепительное сияние Его славы.
Ощутившим величие Творца, весь их внутренний мир заполняется Им, а затем пред лицем Его вся земля наполняется Его славой.
«Сила и великолепие во святилище Его» – Бог есть любовь, и в любви высшая сила и великолепие.
Святилище – это место исправления эгоистического желания, исправления до такой степени, что оно уже может работать на противоположность себе, на отдачу, когда Творец для него важнее, чем оно само. Другими словами, святая святых – место, где в человеке проявляется Бог, – свойство отдачи и любви.
ГРЯДЕТ ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ РАБСТВА ТЛЕНИЮ
"Воздайте Господу, племена народов, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу имени Его, несите дары и идите во дворы Его; поклонитесь Господу во благолепии святыни. Трепещи пред лицом Его, вся земля!" (Псалом 95)
Воздать можно только служением. Племена народов приглашаются во дворы Его, чтобы поклониться Господу во благолепии святыни, то есть с принятием, допуском к свету Творца и благодати Его. Мы должны поклоняться Ему святыми сердцами, освященными благодатью Бога, посвященными славе Божьей.
К тому же, это уже звучит как пророчество об обращении язычников, «…дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу» (Рим 15:16).
"Скажите народам: Господь царствует! потому тверда вселенная, не поколеблется. Он будет судить народы по правде."
«Судить будет Он народы праведно» – строка из еврейского текста звучит духовно более значимо, чем слова «будет судить народы по правде».
Суд здесь подразумевает управление, утверждение в мире Царства через Евангелие. Христос говорил: «…на суд пришел Я в мир сей» (Ин 9:39), и что весь суд отдан Ему (Ин 5:22). Он будет царствовать в сердцах и совести людей повелевающей силой истины и Духа праведности и усыновления. Когда Пилат спрашивал Иисуса: «Ты Царь?», Он отвечал: «Я на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине» (Ин 18:37), – именно Он царствует истиной и повелевает волей человека, формируя его исправленные свойства и устремления.
"Да веселятся небеса и да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его; да радуется поле и все, что на нём, и да ликуют все дерева дубравные пред лицом Господа; ибо идёт, ибо идёт судить землю. Он будет судить вселенную по правде, и народы – по истине Своей."
В этих стихах применяется поэтический образ, подготавливающий к восприятию душу, и значение стихов наполнено духовным смыслом. Во дни царствования Мессии-Христа всю землю осенит Его благодать, и дням сим будет сопутствовать великая радость, и благодать эта покорит «море и что наполняет его» – все желания, все устремления народов будут исправлены правдой и истиной.
Поле символизирует эгоизм человека, который надо хорошо пропахать, засеять и поливать своими "слезами". «Сказано нашими мудрецами: "То, что со слезами посеяно, с радостью будет сжато". И это называется поле, которое благословил Творец» (Рабаш). «Поле, которое благословил Творец» – исправленное поле.
Дерево относительно земли олицетворяет жизнь, которую мы благословляем и приветствуем. Его ствол символизирует «линию связи», через которую сверху вниз идёт свет, а снизу вверх происходит подъем наших желаний, усилий; корни и ветви – причины и следствия.
Причина радостного торжества – суд Господа. В переводе еврейского текста «судить будет Он вселенную справедливостью и народы – истиной Своей». Это трактуется так, что в дни Мессии во вселенной установится такой порядок, при котором само мироздание и вся природа будет явно и открыто отзываться на наши дурные или праведные поступки.
Здесь появляется утверждающий смысл, который впоследствии раскрывает апостол Павел. Как грехом тварь покорилась суете, так и силою благодати тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим 8:19-21).
Грядет Царствие искупления, праведного суда и спасения.
ГОСПОДЬ ЦАРСТВУЕТ
В иудаизме 96-й псалом приписываются Моисею, но христианские толкователи считают строки псалма пророчеством о том, как Иисус Христос занял Свой престол. "Господь царствует: да радуется земля; да веселятся многочисленные острова.
Облако и мрак окрест Его; правда и суд – основание престола Его."
Царствование Господа описывается в символических образах, говорящих о Его величии и внушающих трепет.
Господь царствует – это называется «избавлением», «раскрытием Творца творению».
Земля – это желание, или материал творения. Радуется земля – желание поднимается к духовным ступеням, там она начинает получать свет, под действием которого исправляет себя.
Многочисленные острова – это не менее многочисленные желания, разделённые морями, или эгоистическими состояниями народов.
Облака и мрак обволакивают Его – это образ скрытия Творца, Его недоступности при нахождении в эгоистических желаниях и свойствах. В Его помыслах такая духовная глубина, измерить которую мы не в состоянии.
Затем – правда и суд, справедливость, – основание престола Его, – это духовные принципы Его правления.
Материальный мир «окутывает» Всевышнего, как туман, скрывая от нашего постижения. Но этот «туман» рассеется, и по Вселенной разольется великий свет – свет, «посеянный для праведных» в первый день Творения.
"Пред Ним идёт огонь и вокруг попаляет врагов Его. Молнии Его освещают вселенную; земля видит и трепещет. Горы, как воск, тают от лица Господа, от лица Господа всей земли."
Продолжая трактовать образы в их духовном смысле, раскрываем: если свет Творца приходит в подготовленные верою желания, то он ощущается как наслаждение, – ведь он их наполняет, и тогда возникают чувства веселия и радости. Если же желания не готовы, если направлены только на себя – то это как удар молнии (действуют жесткие силы). Для Его врагов свет ощущается как палящий огонь.
Горы – созвучие со словами «ор», «ирурим», которые означают сомнения. Это образ огромных скоплений эгоизма и ненависти, это помехи на духовном пути, которые необходимо преодолевать.
"Небеса возвещают правду Его, и все народы видят славу Его."
«Небеса возвещают правду Его» – небеса есть источник, откуда нисходит весь высший свет. Но мы получаем этот свет, если настроены на него по своему желанию, «пробуждением» – тогда происходит исправление душ, и приближаемся к духовной цели, к реализации своего духовного развития; «и все народы видят славу Его» – означает духовный подъём, поднятие на соответствующую духовную ступень для восприятия Бога.
"Да постыдятся все служащие истуканам, хвалящиеся идолами. Поклонитесь пред Ним, все боги."
«И падёт величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день, и идолы совсем исчезнут» (Ис 2:17-18).
Еврейское слово Elohim, переведённое как «боги», может обозначать также ангелов, судей, правителей и языческих богов.
КАК ДЕЙСТВУЕТ ВЕЛИЧИЕ ГОСПОДА
"Слышит Сион и радуется, и веселятся дщери Иудины ради судов Твоих, Господи,
ибо Ты, Господи, высок над всею землею, превознесен над всеми богами." (Псалом 96)
Сравниваем и соотносим: «Ликуй от радости, дочерь Сиона: се Царь твой грядет к тебе» (Зах 9:9). Сион (Цион) – это земля Израиля, от слова «еция» – «выход», В духовном значении – выход из своих эгоистических свойств в свойства отдачи, то есть в подобие свойствам Самого Господа. «Слышит Сион и радуется» означает, что у человека, начинающего ощущать выход из своего эгоизма, возникают условия для получения высшего света, раскрытия Творца.
Таким образом, выходящий из рамок нашего эгоистического мира в мир высший (духовный), находится в Сионе-выходе. Говорилось праотцами и пророками: «Из Сиона выйдет Тора», – это значит, что по выходу из эгоистического состояния человек приходит к свету.
Дочь означает желание получать, и тут возникает вопрос: как желание получать может веселиться ради судов Господа? Приводится только один аргумент: «ибо Ты, Господи, высок над всею землею, превознесен над всеми богами», – это оценка высоты и величия Творца. То есть сначала человек должен оценить высоту и величие Царя, и тогда появится у него радостное желание того, чтобы Царь принял его в качестве своего бескорыстно служащего раба.
Но откуда в нём может возникнуть желание служить Царю без всякой корысти? Только высота и авторитет Царя побуждает к тому, чтобы работать без награды, само наполнение радостью от близости к Нему уже будет как награда.
Величие Бога – единственный бескорыстный мотив, который может обязать нас к работе, величие высшего обязывает нас к отдаче и помогает ее достичь. Все остальные виды пробуждения действуют на наше эго и пробуждают нас эгоистически: через зависть, честолюбие, желание насладиться. И только величие Творца, которое мы просим Его раскрыть перед нами, служит прямой мотивацией, обеспечивает истинное стремление. А суд – это возможность поместить человека на его место в духовной иерархии, ступени которой определяются сближением с Господом, точнее – степенью уподобления Его свойствам. Суд может и поощрять, и наказывать.
СВЕТ И РАДОСТЬ ОТ ЛИЦА ЦАРЯ
"Любящие Господа, ненавидьте зло! Он хранит души святых Своих; из руки нечестивых избавляет их." (Псалом 96)
Эти два чувства взаимосвязаны: любовь к Творцу и ненависть ко всему, что Ему противно. Те, кто прошёл испытание, то есть прошёл через нечестие, почувствуют Его особую заботу.
Господь хранит бессмертную душу, которая может обновляться, расширяться и расцветать, в то время как внешний человек тлеет. Когда души святых Его подвергаются великим испытаниям, он хранит их от зла, которое ищет поглотить их.
"Свет сияет на праведника, и на правых сердцем – веселие. Радуйтесь, праведные, о Господе и славьте память святыни Его."
«Свет сияет на праведника» – у человека с родившимися в нём духом появляется способность воспринимать свет, и его дальнейшее развитие происходит воздействием света, исправляющего эгоистические желания и наклонности, и вызывающего в человеке свойства отдачи и любви.
Задача праведника – не терять контакт со светом, а признаки наличия такого контакта – это радость. Как именно свет действует – этого праведник пока не понимает, но уповает на Творца и Его свет, и постепенно начинает ощущать и осознавать, что продвижение строится на привлечении этого света. Это чувствуется как наполнение, которое обычно объясняется образом «воды живой». И появляется неугасимое желание к такому духовному наполнению, и уже человек ищет, как можно его получить. А поскольку начинает понимать, что это зависит от меры праведности (подобия свойствам Господним), то начинает совершать сам какие-то действия, чтобы соответствовать наполнению. А по мере того, как я начинает соответствовать наполнению, всё больше ощущает потребность в нём, потому что наполняет и первичное желание получить его, и желание отдавать, созданное сейчас, которое наслаждается от того, что получает наполнение в любви о отдаче. Это называется «праведники наследуют дважды».
То, что в синодальном переводе звучит «славьте память святыни Его», более приближённо к Господу с Его святостью в еврейском тексте «и славьте имя святое Его». У испытавшего духовное наполнение – благодать, возникает потребность и искреннее желание «славить имя святое Его».
Благодать рождает благодарение и радость. Возносясь, Христос сказал Своим ученикам: «…печаль ваша в радость будет» (Ин 16:20), – и это также вторит строкам псалма. Прозвучавшие пророчества дают ключ ко всему псалму как посланию о превознесенном Искупителе, который после выполнения великой миссии пребывает одесную Бога. Ныне Ему отдана вся сила на небесах и на земле, и Ему покорились Ангелы и Власти и Силы (1Пет 2:22).
ЯВИЛ ГОСПОДЬ СПАСЕНИЕ СВОЁ
"Воспойте Господу новую песнь, ибо Он сотворил чудеса. Его десница и святая мышца Его доставили Ему победу. Явил Господь спасение Своё, открыл пред очами народов правду Свою. Вспомнил Он милость Свою и верность Свою к дому Израилеву. Все концы земли увидели спасение Бога нашего." (Псалом 97)
Как и в псалме 95, звучит призыв воспеть Господу новую песнь – песнь, прославляющую искупительную любовь, о которой не пели раньше, так как тайна искупления и спасения была «сокрыта от века». С этой песнью люди благословят имя Господа и будут свидетельствовать о Его силе спасения и Его победе.
Новая песнь так же станет выражением новых чувств, облачённых в новые духовные состояния. О том, что эта «новая песнь» есть предвосхищение Нового Завета, говорят все христианские толкователи. Этот псалом считается пророчеством о Царстве Мессии, его утверждении в этом мире и вступлении в него язычников.
Божья сила и верность, названные здесь Его десницей и Его мышцей, принесли избавление Иисусу Христу, воскресив Его из мертвых и вознеся к деснице Божьей.
Именем Отца Христос совершал чудеса, одержал победу над сатаной, обезоружил его и изгнал, отняв силы у начальств и властей (Кол 2:15).
И далее в псалме Новое Царство описано как уже наступившее, когда остальные народы увидят праведное исполнение Божьего завета с Израилем.
И эти слова как бы продолжаются уже Евангелием: «…величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём… свято имя Его; и милость Его в роды родов к боящимся Его; явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов, и вознёс смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем; воспринял Израиля, отрока Своего, воспомянув милость, как говорил отцам нашим…» (Лк 1:46-55).
Царство основано на живом слове Евангелия, благодаря которому пролит свет на тайну, которая долго была сокрыта в Боге; сущность этого открытия – Его спасение и Его правда. Спасение означает само действие искупления, а правда – способ, благодаря которому оно совершилось – это праведность Христа. И то, и другое Бог соединил вместе, и это было явлено в слове, затем – Христом Спасителем в мире, и уже невозможно разделить их. Через Христа и через веру во Христа открывается в Евангелии путь нашего оправдания. Все концы земли увидели спасение, ибо слово Божие не имеет ограничений ни в пространстве, ни во времени.
ГОСПОДЬ ОТКРЫЛ ПРАВДУ И ЕЮ СУДИТ ЗЕМЛЮ
"Восклицайте Господу, вся земля; торжествуйте, веселитесь и пойте; пойте Господу с гуслями, с гуслями и с гласом псалмопения; при звуке труб и рога торжествуйте пред Царём Господом." (Псалом 97)
Торжество и гласы восхищения, громкие звуки труб и рога, выражающие восторг от победоносного шествия Господа легко представить…
"Да шумит море и что наполняет его, вселенная и живущие в ней; да рукоплещут реки, да ликуют вместе горы пред лицом Господа, ибо Он идёт судить землю. Он будет судить вселенную праведно и народы – верно."
Перевод первоисточника Теилим говорит не о приближении Господа, а уже о Его явлении: «ибо пришёл Он судить землю».
К торжеству восхваления присоединяется вся природа и все народы в образе моря со своими обитателями. Вселенная и живущие в ней – следующий образ всего мироздания, управляемого духовными силами и законами. Звучит призыв рекам – рукоплескать, горам – ликовать пред лицом Господа. Творение не может не реагировать на пришествие Владыки, Который пришёл судить землю, – пришёл специально для этого.
Но что есть Его суд? Его суд – это исправление правдой пагубных свойств. Это праведность в действии, исправление Духом через разум, через демонстрацию силы доброй воли и силы любви, через притягательность правды и справедливости.
Образ цели такого исправления – это радость. Море шумело против нас, а ныне радуется с нами. Реки несли угрозу, но сейчас рукоплещут. Горы сомнений с пластами гордыни, с окаменевшим эгоизмом, гряды препятствий действию духа в человеках обратятся к ликованию, ибо через преодоление препятствий растёт дух!
Когда Евангелие проповедуется – оно уже судит неправедный мир, и новое Царство Христа будет благословением для всего творения – «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет 3:13).
ДЕЙСТВИЕ БОЖИЕЙ СИЛЫ МИЛОСЕРДИЯ И СУДА
"Господь царствует: да трепещут народы! Он восседает на Херувимах: да трясется земля! Господь на Сионе велик, и высок Он над всеми народами.
Да славят великое и страшное имя Твоё: свято оно!" (Псалом 98)
Господь царствует, то есть Своим провидением управляет миром, «Восседает Он над керувами (херувимами)… Господь в Сионе велик, возвышен Он над всеми народами» – говорит прямой еврейский перевод.
Видится обоснованным и такой перевод: «Да славят великое и страшное имя Твоё, ибо свято Оно». Святость Божьего имени освящает принимающих Его и страшно для отвергающих его, ибо страх – от темноты, которая есть противоположность святости.
"И могущество царя любит суд. Ты утвердил справедливость; суд и правду Ты совершил в Иакове".
В синодальном переводе (с греческого текста) и этой строки видится несколько иной акцент, потому что в еврейском переводе звучит так: «И могущество царя в любви к правосудию. Ты утвердил правоту, правосудие и справедливость в Иакове Ты явил».
Бог поставил Давида, чтобы тот управлял Израилем, и могущество этого царя было в правосудии. Он получил от Бога силу и власть, но не употреблял её для себя, как другие цари. Его сила и власть утверждали справедливость, и на этом держалось его могущество. «Наконец-то могущество породнилось со справедливостью» – такую трактовку предлагает один из переводов.
Суд и правду Творец явил в Иакове: «Ибо доля Бога – народ Его, Иаков – область удела Его» (Втор 32:9). Упоминание Иакова указывает на особый духовный смысл. Духовное свойство в образе Иакова и есть «область удела Его», некое силовое духовное поле, и одновременно наиболее действенный принцип духовного продвижения, которое невозможно без правильного ограничения эгоизма.
Именно со свойства «Иаков» можно говорить о начале реализации программы исправления, одухотворения человеческой души, потому что в нём объединяется свойство милосердия и свойство суда, и так образуется «область удела Его».
Духовное развитии осуществляется ступенчато, и подняться на следующую ступень можно тогда, когда мы используем как «ступень» свойство милосердия, а подъём со ступени на ступень осуществляем с помощью суда над старым, над которым и возвышаемся, такая лестница духовного подъема и называется «лестницей Иакова». Лишь Иаков, двигаясь между добром и злом, способен их различать, и утверждать правоту, правосудие и справедливость.
Свойство «Иаков» через «борьбу с Богом», описанную в книге Бытие, 32:28, получает имя Израиль: «и сказал ему Бог: имя твоё Иаков; отныне ты не будешь называться Иаковом, но будет имя тебе: Израиль» (Быт 35:10). «Израиль» или «Исраэль» (Яшар Эль) означает «прямо к Творцу».
ДЕЙСТВИЕ БОЖИЕЙ СИЛЫ СВЯТОСТИ
"Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!"
И снова можно заметить разные акценты синодального и еврейского перевода, в котором: «…и поклоняйтесь подножию Его – свят Он!». Свят Сам Господь, и подножие Его может быть освящено только Им Самим.
В духовном плане это вразумление: когда приближаемся к Богу, то наши сердца должны быть исполнены мыслями о Нём, и Он должен быть превознесён в наших душах. Мы должны поклониться у подножия Его – чем больше мы смиряемся и покоряемся Господу, тем больше превозносим Его, ибо Он свят, а Его святость вызывает благоговение.
"Моисей и Аарон между священниками и Самуил между призывающими имя Его взывали к Господу, и Он внимал им. В столпе облачном говорил Он к ним; они хранили Его заповеди и устав, который Он дал им."
Псалмопевец продолжает провозглашать блаженство Израиля, ставшего близким к небесам благодаря Божьему правлению. Говоря о Моисее, Аароне и Самуиле, Давид раскрывает их роль как великих ходатаев. Когда они взывали к Господу, Он внимал им – в последующем стихе это повторяется снова:
"Господи, Боже наш! Ты внимал им; Ты был для них Богом прощающим и наказывающим за дела их."
Ходатайство – это молитва, но не каждая молитва может стать ходатайством. Слово, переводимое как «ходатайство», состоит из двух: «между» и «идти». Таким образом, ходатайство означает «идти между», если в более понятном Библейском образе – «стоять в проломе», как сказано было Господом устами пророка Иезекииля: «Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтоб Я не погубил её, но не нашёл» (Иез 22:30). Этот образ – ясное определение ходатайства, которое есть духовное действие, прошение от лица того, кто имеет на это право с точки зрения Самого Бога. Это предстояние перед Богом – особое духовное состояние, достигаемое определённым уровнем подобия духовных свойств. Именно через духовные свойства Моисея, Аарона и Самуила, возвысившиеся до любви и отдачи себя народу, было возможно Божье владычество над Израилем, и псалмопевец ещё раз призывает народ прославить Бога за замечательные примеры Божьего водительства, признать и провозгласить святость Его:
"Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь на святой горе Его, ибо свят Господь, Бог наш."
Этот псалом требует от Израиля (означающего «идущих прямо к Творцу») превознести Бога и поклоняться свойствам святости, наполняющим Его. Ибо только такое наполнение всех духовных пустот и уже созревших устремлений ставит как душу человека, так и душу народа до уровня высшего водительства.
СИЛА БЛАГОДАРНОСТИ
"Псалом хвалебный. Воскликните Господу, вся земля! Служите Господу с веселием; идите пред лицо Его с восклицанием! Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы – Его, Его народ и овцы паствы Его. Входите во врата Его со славословием, во дворы Его – с хвалою. Славьте Его, благословляйте имя Его, ибо благ Господь: милость Его вовек, и истина Его в род и род." (Псалом 99)
Перевод еврейского текста (Теилим) звучит несколько иначе: «Псалом благодарственный. Радостно восклицайте Господу – вся земля! Служите Господу в радости, предстаньте пред Ним с пением. Узнайте, что Господь – это Бог, Он сотворил нас, и мы – Его, народ Его и паства Его. Придите во врата Его с благодарностью, во дворы Его – с хвалой, благодарите Его, благословите имя Его,
Ибо добр Господь, вечна милость Его и навеки верность Его.»
Таким образом, хвалебная песнь в синодальном переводе связывается с веселием и ассоциируется со славословием, а в еврейском (Теилим) – песнь благодарственная, и связана с радостью. Кроме того, синодальный перевод, основанный на греческих текстах, традиционно говорит о истине Бога, а еврейский – о Его верности.
Призыв послания Давида весьма широк: ко всей земле. Благодарность Творцу – это духовное проявление, а не чувствоизъявление одного народа, пусть даже избранного. Замысел творения также не для одного народа, и основания радости и благодарности должны быть у всех, и в них должны ОБЪЕДИНЯТЬСЯ все народы, все языки. У всех – один Творец.
«Узнайте, что Господь – это Бог» – что значит? Не только то, что Он высок и недостижим, что Он вечный Дух, источник всего сущего. Но и то, что мы – Его, и Он способен снизойти до нашего уровня чтобы управлять нами. Он живой и истинный Бог, Он так близок к нам, что вместо ужаса и трепета внушает радость и желание петь.
Нужно только принять Господа как Бога – и служить в радости. «Узнайте» – ибо слепота, слепое служение ничтожны, а Господом востребована осознанность.
Давид знает, что слова, идущие из сердца, создают наиболее приятную мелодию для Господа, только такие слова побуждают и выражают благоговейные чувства к Богу, и позволяют возрадоваться в Нём.
Входить во врата Его и во дворы Его – приходить к Нему, в присутствие Бога – в Его духовное пространство, где можно ощущать Его величие и благость. Он Бог безграничной милости и непоколебимой верности, и ощутивший это приходит в Его присутствие с благодарностью. Если изначально нацелил себя лишь на то, что всё происходящее в мире исходит из высшей силы, а все, что я чувствую, исходит от меня, то любое страдание – это сигнал, что необходимо себя исправить. И ты должен благодарить за такие состояния, ведь если исправишь их, то придёшь к духовной жизни, то есть к вечности.
Единственно правильное отношение к ощущению Бога основывается на свойстве благодарности, с неё начинается любое, какое бы ни было, действие человека. Сказано: даже если острый меч занесён над твоей головой, всё равно ты должен благодарить и твёрдо надеяться на то, что это только к лучшему, таким образом Бог работает над тобой, чтобы именно в таких критических состояниях поставить тебя в правильное отношение к Высшему управлению.
Вследствие восхваления и благодарности, которые человек возносит Всевышнему, расширяется его душа. Он проникается каждой деталью взаимодействия между ними, начинает ощущать, понимать, постигая, Кому он предоставляет себя, и вследствие этого, расширяя свои свойства, поднимается к новым вершинам, к новым духовным ощущениям.
НЕПОРОЧНОСТЬ СЕРДЦА ПОСРЕДИ МОЕГО ДОМА
"Милость и суд буду петь; Тебе, Господи, буду петь. Буду размышлять о пути непорочном: «когда ты придешь ко мне?» Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего." (Псалом 100)
Провидения Божьи, милость и правосудие часто переплетаются не понятным нашему ограниченному разумению образом. Так Бог проверяет, обучает, исправляет нас. И суд, и милость должны воздействовать на нас должным образом, побуждая признавать Бога и в том, и в другом.
В переводе с еврейского текста звучит иначе: «Присмотрюсь к пути непорочности – когда он придёт ко мне?».
Ходить в непорочности, то есть путём заповедей Божьих, можно только в непорочности своего сердца – со всею искренностью, не притворяясь, не обманываясь своей значимостью, которая без помощи Божией – ничто.
«Посреди дома моего» может означать «внутреннего человека», его душу; кто ходит путем непорочным и в непорочности своего сердца, может надеяться, что Бог будет присутствовать в нём, а он будет ощущать Его присутствие.
«ДОМ» в духовном определении – это исправленное желание, которое можно наполнить светом, другими словами – духовное сердце человека.
«Красивый дом», «чистый дом» – это о человеке, который хочет исправить своё сердце, все свои желания, и каждый день ему свыше даются новые возможности для этого, но не выделяется «горючего» – побуждения, а не выделяется для того, чтобы он сам добавил его от себя.
ПОСРЕДИ – это же означает срединный путь! Продвижение между страданиями и светом, отталкиваясь от страданий и устремляясь к свету. Если я всеми силами стараюсь сокращать и подслащать этот путь, устремляюсь вперёд и вверх, как в гору – тем самым я демонстрирую, что действительно хочу этого.
«Дома МОЕГО» – потому что в своём доме я – один, а вне дома, со всеми – другой, хороший. Но если ты призвал в дом Высшую силу, то она обязывает тебя исправить несоответствие этой силе. А цель – сделать этот дом пригодным для Господа и через это стать подобным Ему.
«Не вноси мерзость в дом свой, чтобы не быть тебе истребленным подобно ей: презирай это и гнушайся этим, ибо это должно быть истреблено» (Втор 7:26).
«Вносить в дом свой» – значит вносить в свои желания, в своё сердце. Бояться, чтобы твои ошибки, нечистые желания не стали для тебя привычными. Пытаться всё время держаться над ними, контролировать себя.
Назовём домом сердце – и всегда будем дома!
МАНИФЕСТ С ПРОГРАММОЙ БЕСПОРОЧНОСТИ
"Не положу пред очами моими вещи непотребной; дело преступное я ненавижу: не прилепится оно ко мне. Сердце развращённое будет удалено от меня; злого я не буду знать. Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю." (Псалом 100)
Этот псалом многие считают манифестом Давида, вступающего на царство, в котором он намечает высокие цели.
В прямом переводе еврейского текста снова находим смысл поточнее: «Сердце извращённое удалится от меня, злого не хочу знать».
Такой настрой не даст прилепиться никакому злу, как отрицательный заряд не приблизится к положительному.
Эти слова имеют и духовный смысл: в духовном плане многое, если не всё, определяют свойства человека. Противоположность свойств ведёт к отвержению сердца развращенного, склонного ко лжи и безнравственности. То же самое касается гордых и надменных. Зло и низменные свойства имеют одну «кормовую базу» – гордыню и эгоизм.
«…злого я не буду знать» – это уже результат исправления, «не знать» здесь значить не принимать, отвергать.
"Глаза мои на верных земли, чтобы они пребывали при мне; кто ходит путём непорочности, тот будет служить мне. Не будет жить в доме моем поступающий коварно; говорящий ложь не останется пред глазами моими.
С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие."
Здесь чётко описаны принципы подбора окружения, в котором – и вместе с которым, легко достигается исправление и духовный рост. Но даже царю Давиду не по силам было достичь таких условий. Лёгкость достижения это достижение обесценивает. То, что легко достигнуто, может быть легко предано.
И более глубокое «второе дно» обнаруживаем в словах: «в доме моём», как уже упоминалось, означает – в моём исправленном духовном пространстве, которое можно наполнить любовью и светом, но никак не злом и тьмою.
Здесь Давид являет прообраз Христа, который «изгонит от Себя любящих и делающих неправду» (Откр 22:15). Ложь и гордыня затмевают глаза людей, «не замечающих» присутствия Царя царей. И даже самообман – как бы искренне человек не верил в свои заблуждения, воспринимается Небесами как ложь.
Слово «истреблять» может означать «изгонять» из града Господня. В таком же значении в Писаниях употребляется слово «отсекать от города Иеговы».
В прямом смысле стиха Давид стремится сохранить мир, а также почтить Бога чистотой Его Церкви, искоренив из града Господня всех делающих беззаконие.
То же самое можно отнести к Евангельской Церкви. Потомок Давида и Сын Божий Иисус истребит нечестивых из Нового Иерусалима, ибо никакое беззаконие не войдёт туда.
«С раннего утра» относит нас к вложенному Давидом духовному смыслу образа: рано утром начинает раскрываться свет, и в это время лучше всего произносить молитву. Ночью человек находился во тьме – то есть во власти желания, большого, жестокого, эгоистичного, ощущаемого как ночь и тьма. Утренний свет добавляет свойства отдачи, этот свет делает с человеком исправление, и тот начинает осознавать, что есть свет, что темнота. И уже своими усилиями исправляет свои желания и начинает раскрывать свет дня. Начинается день в духовном, в свете его человек встаёт на духовный путь.
КАК ИЗ ПРАХА УТВЕРДИТЬСЯ И ОЖИТЬ
"Молитва страждущего, когда он унывает и изливает пред Господом печаль свою. Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придёт к Тебе. Не скрывай лица Твоего от меня; в день скорби моей приклони ко мне ухо Твоё; в день, когда воззову к Тебе скоро, услышь меня; ибо исчезли, как дым, дни мои, и кости мои обожжены, как головня; сердце моё поражено, и иссохло, как трава, так что я забываю есть хлеб мой; от голоса стенания моего кости мои прильпнули к плоти моей. Я уподобился пеликану в пустыне; я стал как филин на развалинах; не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле. Всякий день поносят меня враги мои, и злобствующие на меня клянут мною. Я ем пепел, как хлеб, и питье моё растворяю слезами, от гнева Твоего и негодования Твоего, ибо Ты вознёс меня и низверг меня. Дни мои – как уклоняющаяся тень, и я иссох, как трава." (Псалом 101)
Когда человек страдает, его дух унывает, спасение в одном – молиться и изливать пред Господом свою душу. Чтобы вопль дошёл до слуха Его, вместе с молитвой нужно возносить и саму душу – по душе Бог определяет степень веры, а по вере даёт облегчение. Он Сам велел искать Его и обещал, что мы не будем искать напрасно, если ищем в вере.
В синодальном переводе слышим мольбу «услышь меня», а в еврейском – с дерзновением: «поспеши ответить мне».
Когда Бог скрывает Своё лицо от страдающего, то его скорбь не находит выхода. Это тяжкое наказание для чтящего Господа, и псалмопевец даёт жуткие образы таких состояний. Как благополучие и радость символизируются расцветанием, так бедствия и скорбь представляются иссыханием, крайним истощением. Побито, как трава, и высохло сердце, человек настолько поглощен переживаниями, что забыл я есть хлеб свой. Духовный смысл хлеба – слово Божие. Он его перестаёт слышать. Этот же смысл потом проступает в строке «Я ем пепел, как хлеб»: пепел – это самое низшее свойство, предельное разложение. Но! – когда бывшие высшие свойства падают на самые низшие («ибо Ты вознёс меня и низверг меня»), тогда они могут исправиться! Здесь видно, что строки псалма – это не банальные стенания, а назидание раскрывающим их духовный смысл!
«Я уподобился пеликану в пустыне» – пеликану для обитания нужна вода, а он загнан в пустыню. «Я стал как филин на развалинах» – ночная птица филин избегает света;
«не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле» – это состояние одиночества и полного опустошения, когда даже друзья и близкие человеку немилы, он проводит свои часы в оцепенении, изливая скорби и оплакивая себя.
«Всякий день поносят меня враги мои» – под главными врагами человека подразумеваем эгоистические свойства, во время скрытия Творца они наиболее жестоки, настойчивы и неумолимы.
Слёзы символизируют избыток света, который человек не в состоянии получить в своих неисправленных желаниях, поэтому они должны излиться. И в духовном смысле Давид говорит о том, что свет есть всегда, но для его восприятия нужны пригодные свойства души. И далее раскрывает источник своих проблем – «от гнева Твоего и негодования Твоего», проявляющегося в том, что Творец скрывает лицо своё, – именно это желчь и полынь в страдании, и человек становится «как уклоняющаяся тень», уклоняющаяся от света.
При поверхностном чтении кажется, что слова псалма описывают личные бедствия псалмопевца и являются лишь средством выговориться для страдающего человека. Но далее, как во тьме восходит свет, Давид представляет действительно драгоценные утешения, о которых нужно размышлять, исследовать. Для чего? Для того, чтобы оживить себя.
ДЛЯ РОДА ПОСЛЕДУЮЩЕГО
"Ты же, Господи, вовек пребываешь, и память о Тебе в род и род. Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом, ибо время помиловать его, – ибо пришло время; ибо рабы Твои возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют." (Псалом 101)
За состоянием скрытия Бога приходит Его раскрытие. Творец восстанет и умилосердится над Сионом – даст исправляющий и оживляющий свет. Сказано: «Из Сиона выйдет Тора» – программа, которую мы должны выполнить. Мы можем её реализовать только по своему согласию, «приняв Тору», а она приведёт к Дающему Тору, что откроет человеку новый мир – духовный. Сион – это не только земля, – это место, которое является только устремившим глаза к небу. Место присутствия Духа Господня становится желанным и отрадным и на земном плане.
"И убоятся народы имени Господня, и все цари земные – славы Твоей. Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей; призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их."
Прямой перевод еврейского текста говорит об этом как о свершившемся факте: «Ибо построил Господь Сион и явился в славе Своей. Внял Он молитве одинокого и не презрел молитвы их». Это правильнее, так как на духовном плане, на котором созиждет Творец, Его программа уже исполнена. В Высшем мире нет времени, есть только истинный смысл.
"Напишется о сём для рода последующего, и поколение грядущее восхвалит Господа, ибо Он приникнул со святой высоты Своей, с небес призрел Господь на землю, чтобы услышать стон узников, разрешить сынов смерти, дабы возвещали на Сионе имя Господне и хвалу Его – в Иерусалиме, когда соберутся народы вместе и царства для служения Господу."
«Для рода последующего», «поколение грядущее» – смысловая относимость сих слов содержит указание не столько на то, что Он сделал для них и их предков, сколько на исправление свойств, которые будут более совершенны. А это есть первое ощущение человека при открытии им духовного мира. Он уже понимает, что эта духовная сила вывела его из бесцельного безысходного существования в вечный и совершенный мир.
Бог смотрит на землю «сверху вниз» не для того, что созерцать царства земные с их славой или позором, а более для того, чтобы услышать стон узников, и не только услышать, но и помочь «разрешить сынов смерти» – «развязать узы обреченных на смерть». Они всех других привлекут к Богу, и тогда соберутся народы вместе в Иерусалиме, и многие из других царств объединятся для служения Господу.
Духовный смысл послания Давида – в описании духовных состояний: когда Израиль (означающий «идущие прямо к Творцу») достигает направленного к Творцу желания (послушания Господу), он переходит в состояние, которое называется Сионом, землёй Израиля, а затем приходит состояние «совершенный город», называющийся Иерусалим. Все эти состояния достигаются только из объединения, когда выстраиваются такие отношения, которые и называются «совершенный город» (ира шлема), то есть место соединения между нами и высшей системой – Творцом. Иерусалим в духовном понимании – это символ объединения. Всё выражается через объединение. Есть объединение – есть земля Израиля, Иерусалим, Храм, а нет объединения – ничего этого нет.
Другими словами, только через объединение против эгоизма люди раскрывают в своём сердце более высокую духовную ступень – Иерусалим.
ПРОТИВ ВСЕХ СКОРБЕЙ ПОМОЖЕТ ТОЛЬКО БОГ
"Изнурил Он на пути силы мои, сократил дни мои. Я сказал: Боже мой! не восхити меня в половине дней моих. Твои лета в роды родов. В начале Ты, основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся. Сыны рабов Твоих будут жить, и семя их утвердится пред лицом Твоим."
Псалмопевец говорит об изнурении, дающем ощущение сокращения дней жизни и своей просьбе к Богу их продлить. Но такая просьба свидетельствует о том, что дух ожил и создаёт устремление созреть для небес, покоряясь воле Божьей.
Великим утешением, несмотря на обрушивающиеся опасности, является то, Господь вчера и сегодня, и во веки Тот же. Исключительное свойство Бога – быть неизменным.
Поэтому если мы – Его, то только в Нём имеем вечное утешение.
Пусть вручивший себя Богу не боится потери сил и сокращения дней, пока сам Бог является ее силой и ее жизнью.
В словах Давида звучит всем вышесказанным обоснованная уверенность в том, что Бог ответит на эту молитву – «Сыны рабов Твоих будут жить», но их жизнь не остановится на них самих со смертью, а продолжится в потомстве, которое утвердится пред Богом – «семя их утвердится пред лицом Твоим».
Этот псалом – молитва страждущего, передаваемая всем остальным страждущим, и пример того, как настроить свои сердца, чтобы представить их Богу к помилованию и спасению.
Против всех скорбей, которые потребуется перенести и вынести, поможет только близость Творца, ощущение Его близости. Оно возникает через осознание верности Бога на вере в избавление, которое Бог в должное время совершит для Своей страдающей Церкви.
БЛАГОСЛОВИ, ДУША МОЯ, ГОСПОДА
102 псалом – духовная драгоценность, блистающая своими гранями. Мы иногда испытываем высокие чувства благоговения перед Творцом и не находим слов, чтобы их выразить. А Давид, несомненно, будучи одухотворённым находит слова, которые вызывают подобные чувства. Его благодарственные стихи так затрагивают струны души, что диву даёшься. Сила благодарения просто воскрешает, снимает все боли и тревоги. Ощущая и познавая свою души, человек приближается к познанию Всевышнего. Чтобы это испытать, конечно нужно прочесть его целиком.
Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя – святое имя Его.
Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его.
Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои; избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами; насыщает благами желание твоё: обновляется, подобно орлу, юность твоя.
Господь творит правду и суд всем обиженным. Он показал пути Свои Моисею, сынам Израилевым – дела Свои. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив: не до конца гневается, и не вовек негодует.
Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам: ибо как высоко небо над землею, так велика милость Господа к боящимся Его; как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши; как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его.
Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы – персть. Дни человека – как трава; как цвет полевой, так он цветёт. Пройдёт над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его. Милость же Господня от века и до века к боящимся Его,
и правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его и помнящих заповеди Его, чтобы исполнять их. Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает.
Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его; благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его; благословите Господа, все дела Его, во всех местах владычества Его. Благослови, душа моя, Господа! (Псалом 102)
Псалом располагает более к восторженности, чем к толкованию. Но и дело толкования, помогающее найти и принять духовные смыслы псалма как послания, может стать не менее благотворным.
БЛАГОСЛОВИ, ДУША МОЯ, И НЕ ЗАБЫВАЙ…
"Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя – святое имя Его.
Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его." (Псалом 102)
Он – источник всех благ, кто бы ни был «каналом» их получения. Свою благодарность нужно адресовать Его имени, в таком благословении Бога должна принимать участие душа и «вся внутренность», – когда оно действительно искреннее, то восхитится к Господу и душу восхитит.
"Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои;"
Божьей благодатью «алые грехи становятся белы, как снег».
Один человек велел написать на своей могиле одно слово: ПРОЩЁН. Мало кто при жизни ощущает, что грехи его не просто прощены какой-то беспричинной милостью, по земным меркам глупой, – грехи эти смыты кровью Христа!
Господь исцеляет недуги. Не все болезни – прямое следствие греха, но некоторые безусловно. Там, где такая связь существует, прощение должно предшествовать исцелению. Недуги – это не только физические болезни, и не только «душевные». Истинное исцеление – это исправление наших больных с духовной точки зрения свойств. Любое такое истинное исцеление – от Бога. Одно из имён Бога в Ветхом Завете – «Господь Целитель твой». Если недуги исцеляются – это милость Божья, и следует благодарить Его как Целителя.
Порочность человеческой природы вводит душу в смятение, грозит смертью. Это излечивается освящением; ныне же, в ком Христос стал праведностью для души, Он стал и освящением (1Кор 1:30).
"избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами;
насыщает благами желание твоё: обновляется, подобно орлу, юность твоя."
«…увенчает тебя милостью и милосердием» – так говорится в переводе еврейского текста. Избавляет от могилы – значит от погибели, здесь речь пока не идёт о жизни в духе, жизни вечной.
Почему обновляется только юность? В некоторых толкованиях приводится буквальный перевод еврейского выражения: «Он насыщает твоё украшение благами». Суть понятна: Господь насыщает благами желание, одухотворяет и вдохновляет на жизнь, как на полёт. Я выхожу из своего эгоизма, который психологически является моей природой, и поднимаюсь над ним, я начинаю ощущать всё мироздание в абсолютно ином понимании, потому что изнутри вижу всё уже не в щель своей самости, а в освещении, в свете отдачи, любви.
Ведь что называется истинной, высшей любовью? Любовь – наполнение желаний ближнего. Такое отношение к ближнему, когда ты хочешь наполнить его желания. Ощущая ближнего как себя, ты сам исправляешься и выходишь из рамок нашего мира в пространство мира духовного.
Душа – это и есть желание с жаждой наполнения. Будет желание благое – и будет праведная душа. Только духовные ценности наполняют душу, а все материальные богатства – это тлен. На земле не существует источника вечной молодости, обновляющего тело, но дух способен укрепляться всё больше и больше. Надеющиеся на Господа обновятся в силе: «поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся» (Ис 40:31).
Человек, пребывающий в Боге, постоянно возрождается и идёт от силы к силе, как орёл парит всё выше и выше.
БОЖЬЯ ПРАВДА И БОЖЬЯ МИЛОСТЬ
"Господь творит правду и суд всем обиженным." (Псалом 102)
«Творит Господь справедливость и правосудие для всех угнетённых» – звучит в еврейском переводе. Не только для Своего народа, но и всем угнетённым Господь покровитель попранной правды.
"Он показал пути Свои Моисею, сынам Израилевым – дела Свои. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив: не до конца гневается, и не вовек негодует."
«Жалостлив и милосерден Господь, долготерпелив и велик в благодеянии» – переводится в Теилим. Он открыл пути Свои Моисею, а дела Его были показаны сынам Израилевым – речь о Божественном откровении. Он явил Свои свойства, чтобы они познали Его обетования и цели относительно них.
Он никогда не был безжалостным и жестоким, в ответ на просьбу Моисея «…молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя», Бог отвечает: «Мой путь – прощать грех» (Исх 33:13); «Щедр и милостив Господь; таким Он явил себя Моисею на горе Хорив, когда провозгласил Своё имя» (Исх 34:6-7).
Моисей – не только Библейский персонаж, это ведущее духовное свойство. Это он получает Тору (Путь) и передает её народу Израиля. Моисей находится посередине между силой веры, высшей силой отдачи, и народом – нижней силой получения. Он стоит посередине между Творцом и творением и играет самую важную роль в Торе – установить правильную связь между Творцом и творением. Ведь Тора для того и дана, чтобы мы могли обрести веру выше знания. Моисей ещё зовётся «верным поводырем», ведь он проводит к людям от Творца свойство отдачи, символизирует самозабвенную работу служения. Без свойства Моисей в каждом из нас мы никогда не станем соработниками Творца. Именно это свойство отличает человека от животного.
"Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам:
ибо как высоко небо над землею, так велика милость Господа к боящимся Его;"
Он не налагает на нас наказания, которого мы заслуживаем, не лишает утешений, которыми мы пресытились, побуждающими нас думать о грехе хуже, а не лучше, так как «богатство благости, кротости и долготерпения Божия… ведёт тебя к покаянию» (Рим 2:4).
Бог – Творец замысла спасения. Замысел, исходящий из безусловной отдачи и бесконечной любви, превосходит способности человеческого разума и воображения.
"как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши; как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы – персть."
Отец милует сынов и благотворит им, как только появляется возможность. Отец жалеет детей, не имеющих достаточно знаний, и наставляет их. Иногда можно слышать, что «слабость человека вызывает Божье сострадание». Как отец с любовью и пониманием смотрит, как его маленький сын учится преодолевать препятствия, так и Господь с сочувствием смотрит на нашу слабость. Он знает нашу природу, а мы почти все и всегда забываем о том, что движет нами и куда мы идём.
ПРАВДА БОЖЬЯ НА СЫНАХ СЫНОВ
"Дни человека – как трава; как цвет полевой, так он цветёт. Пройдёт над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его. Милость же Господня от века и до века к боящимся Его, и правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его и помнящих заповеди Его, чтобы исполнять их." (Псалом 102)
Милость Бога – она к тем, которые слушают Бога и живут верой, держатся за завет с Ним, так как в этом их жизнь. Им не нужно беспокоиться из-за кратковременности жизни, ибо смерть не будет посягательством на блаженство их души. Милость Божья более, чем жизнь, ибо она переживёт жизнь. Милость Божья по отношению к их вечным душам, от их избрания до их восхищения, когда этого мира уже не будет больше.
Правда Его на сынах сынов – в духовном смысле «сыны» есть новые состояния, которые требуется пройти. Хранят завет Его и помнят заповеди Его, чтобы исполнять их – это начальные условия программы исправления. В любых состояниях нужно помнить об этих условиях.
Божья правда – это огромное воодушевление, отрыв от лжи и принадлежность истине. Правда включает в себя состояние, против которого ничего нет. Все остальное – ложь, наговоры, наветы, выдумки, заблуждения, – всё надуманное, кажущееся. Правда – это то, что единственно существует, и поэтому человек может отдать всё, чтобы находиться в этом состоянии.
"Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает."
В этих стихах Давид раскрывает провидение Божие. Он издал все правила с помощью слова на небесах поставил престол Свой – то есть духовное управление.
"Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его; благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его; благословите Господа, все дела Его, во всех местах владычества Его. Благослови, душа моя, Господа!"
Давид говорит об Ангелах, которые соответствуют своему служению и несут это служение – исполняют слово Его, повинуясь гласу слова Его.
Престол на небесах – это и есть правда творения и Высшего управления. Благословить Господа, все дела Его – принять в себя, отдать себя Божьей правде, ощущать Творца во всём, что в мире и над миром. А ощущать Его мы можем только в душе. Какая ширина души – такая и ширина ощущений.
ЕГО ВЕЛИЧИЕ
Подобно предыдущему, этот псалом заслуживает особого отличия не только за благочестие и посвященность, за полёт воображения, поразительность поворотов, красоту выражений, но и за вложенные в образы духовные смыслы, на которых основаны и сотворение, и провидение Божие.
"Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием; Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатёр; устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра." (Псалом 103)
Образ Бога, облечённого в одеяния великолепия и величия, одевающегося светом, как ризою, удивительно возвышен и символизирует Его абсолютную чистоту и праведность. Псалмопевец выражает божественную славу, сияющую на небесах, хотя она и невидима глазу. Одежда – это покрытие, внешнее одеяние, в то же время – внешний экран, отражённый свет. Мы видим только небольшой отражённый свет, за этим светом – Творец. К восприятию прямого света мы просто не готовы.
Величие образа небесного шатра побуждает задуматься о том, что наполняет небеса.
Шатёр – это и Шатер Завета, Скиния. Это общее исправленное желание, в котором проявляется Высшая сила. Сказано, что со времени возведения Скинии дарована миру любовь, любовь как основа объединения, справедливости, согласия.
Но шатер – всего лишь внешнее средство исправления, объектом исправления является сам человек, а духовное управление, образ средоточия которого – «горние чертоги», система духовного управления со своими свойствами и законами.
Эта система устроена над водами, которые означают мощную природную силу (гвуру), которую невозможно преодолеть с эгоистическими мыслями и намерениями.
Но воды для желаний отдачи становятся водами милосердия и расступаются, для других желаний – закрываются и топят их.
Ветер, на иврите руах, означает и движение, и дух. Имеется духовная ступень «руах», на которой человек ощущает такую связь с высшим, что начинает делать осознанные движения, входит в ощущение высшего и общение с Ним.
Ветер, поднявшийся по велению Бога, означает, что новое внутреннее движение захватывает дух человека. Облака (в переводе еврейского текста – тучи) означают сокрытие Творца творению.
Таким образом, на «духовном языке» символов и образов описывается «система управления», всей системой управляет Господь.
«И закрыло облако шатёр откровения, и слава Бога наполнила шатёр… И когда поднималось облако над шатром, отправлялись сыны Израиля во все странствия свои. А если не поднималось облако, не отправлялись они в путь до того дня, когда оно поднималось. Ибо облако Бога стояло над шатром откровения днем, и огонь виделся в нем ночью на глазах у всех сынов Израиля во время всех их странствий» (Исх 40). Облако – это скрытие Творца, огонь – раскрытие.
ВЕЛИЧИЕ ЕГО ТВОРЕНИЯ
"Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий." (Псалом 103)
«Делает Он ветры посланниками Своими, служителями Своими – огонь пылающий» –прямой перевод. В духовном значении, посланники Бога – это ветры, свойство руах; служители Его – огонь пылающий, свойство жёсткого правильного исправления. Поэтому огонь, сжигающий все неправильные эгоистические намерения, более обычного духовного движения, он – служитель Господа.
Как мы знаем, посланник Иоанн крестил водою, а о Христе сказал: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнём» (Лк 3:16).
"Ты поставил землю на твёрдых основах: не поколеблется она во веки и веки.
Бездною, как одеянием, покрыл Ты её, на горах стоят воды. От прещения Твоего бегут они, от гласа грома Твоего быстро уходят; восходят на горы, нисходят в долины, на место, которое Ты назначил для них. Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю."
Давид вспоминает дни сотворения, описанные в Книге Бытия: Бог сотворил землю на твёрдых основах, сначала земля была покрыта бездной вод, и горы были под водой.
На третий день Бог сказал: «Да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша» (Быт 1:9). В этом описании, несомненно, заложен и духовный смысл.
Твёрдые основы земли – это законы мироздания, обеспечивающие равновесие, необходимое для развития, и собственно развитие. Подобно тому как природа уравновешена на всех уровнях, мы тоже должны прийти к равновесию на человеческой ступени.
Воды, сначала как одеяние, которые затем уходят от прещения Творца и по воле Его (программе мироздания, или другими словами, замыслу творения) занимают свои пределы – это особое свойство хасадим, без которого нельзя существовать. На нём все держится. Вода – это практически то, что дает жизнь планете.
Свойство отдачи, свойство любви, свойство связи и соединения – это свойство воды. Поэтому она так важна и на ней все базируется. Неживая, растительная и животная природа существует только благодаря этому.
Горы, которые из вод поднялись, и долины, которые низошли на места, что также было определено Высшим замыслом – это помехи, сомнения, огромные залежи эгоизма. Граница между ними водами и сушей – это граница между эгоизмом и любовью с отдачей.
Зачем водам был установлен предел? Вода обладает и другими свойствами, так называемыми «гвурот» – это жёсткие силы. С другой стороны – силы милосердия, силы любви. Вся эта система приведена Творцом в равновесное состояние.
Человек находится на этой границе – между властью злого начала и властью добра.
"Ты послал источники в долины: между горами текут, поят всех полевых зверей; дикие ослы утоляют жажду свою. При них обитают птицы небесные, из среды ветвей издают голос. Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля."
Эти строки – явно не только о действии совершенной Божьей системы водоснабжения.
Источник вод – суть свойство отдачи, кроющееся в «земле» – то есть в желании. Когда появляется желание отдачи, вода приобретает свойства света «хасадим» и становится «живой водой», которая несёт жизнь. Дождевая вода «с высот Твоих» символизирует сам свет «хасадим» и даёт земле (желанию) силу вырастить урожай. В духовном срезе, Творец с высот мироздания орошает творение светом, возвращающим к источнику духовной жизни.
В переводе еврейского текста говорится конкретно о горах: «источники расходятся между горами», «Орошает горы из верхних чертогов Своих», а горы, как уже отмечалось, означают препятствия духовному росту – сомнения и пласты эгоизма. Посланные Творцом источники живой воды рассекают эгоистические свойства материи, насыщают её духом для роста духовных плодов.
Упоминаются даже дикие ослы, осёл – «хамор», желание – «хомер», желание же есть основа материального. То есть, звери и дикие ослы есть образы грубой несознательной материи, которая не может существовать, не утоляя жажду, не получая воды.
БОЖИЕ НАПОЛНЕНИЕ И НАСЫЩЕНИЕ
"Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу, и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лицо его, и хлеб, который укрепляет сердце человека." (Псалом 103)
Бог позаботился о подходящей пище для творения, которая производится из земли, является «плодами дел Его, которыми насыщается земля». В духовном смысле земля – это материальное желание, неживая материя. Зелень уже есть растительный уровень, она произрастает из посева света Творца, Его отдачи. Растение обладает некой внутренней силой, особой энергоинформационной основой, способной к саморазвитию. Эта сила подобна силе Творца, ведь благодаря ней, существо развивается, каждый раз создавая из себя новые творения. Её уже можно назвать духовной. У вина высокий духовный корень – это свет хохма. В физическом мире вино действительно веселит, как заложено в духовном корне.
Елей имеет тот же духовный корень и употребляется для освящения и гигиены.
Зерновые и хлеб – это свойство отдачи (бины). Вино и масло – свойство Хохма, только в разных видах. В материальном мире хлеб «укрепляет сердце человека», а духовное его значение – это «хлеб насущный», духовная пища, которая от Бога.
Сотворение нашего мира – это первый уровень, его «совершил Творец, созидая», то есть подготавливая человеку место для его работы. Второй уровень – когда сам человек начинает заниматься духовной работой и облачаться свойствами, необходимыми для подъёма на подготовленные ступени.
Словно маленький ребенок, который знает только, как получать от хлеба. А когда взрослеет, то доходит до состояния, когда берут зерна и сеют их в землю. И уже знает, как его прибавлять.
Сказано: «В поте лица твоего будешь есть хлеб». Имеется в виду не материальная, а духовная составляющая работы. Чтобы исправить наш эгоизм и сделать из себя со-творца, придётся очень серьезно и глубоко работать над собой.
Хлеб символизирует то, что мы должны его добывать и свойство отдачи. В первую очередь, человека от животного отличает употребляемая им пища. Трава – это пища животного, того же осла. С ослом обычно отождествляется наш эгоизм, который тянет вперед материальную поклажу и противится управлению.
Человек должен взять зёрна, очистить их на гумне от шелухи и развеять шелуху по ветру. Это действие олицетворяет то, что происходит в духовном мире с нашими желаниями. Затем оставшееся чистое зерно нужно перемолоть жерновами, полученную муку перемешать с водой, добавить туда соль и испечь. И тогда человек получает свою основную пищу – хлеб.
Всё это символизирует перевод эгоистического желания на альтруистическое, когда человек перетирает весь свой эгоизм, делает из него муку и разбавляет водой, которая имеет свойство отдачи и милосердия. С помощью исправления своих свойств (перемешивая и выпекаем хлеб), превращаем свои эгоистические желания, находившиеся на уровне животного, в альтруистические желания. Только тогда каждый из нас становится человеком.
То есть тот, кто ест хлеб, находится уже на человеческом уровне. Это первый шаг, приближающий к свойству отдачи и любви, которое есть у Творца. Это укрепляет сердце человека – ту его часть, которая есть часть Бога.
"Насыщаются древа Господа, кедры Ливанские, которые Он насадил; на них гнездятся птицы: ели – жилище аисту, высокие горы – сернам; каменные утесы – убежище зайцам."
Подобно тому, как совершенно дерево, всё в мире, каждая клетка имеет своё место и предназначение. «Древом Господа» во многих духовных традициях называется строение духовной системы Творца. Творение, постигая Творца, стремится стать таким «древом», принимает Его структуру и свойства, уподобляется Ему, чтобы по закону подобия соединиться.
То же значение имеет «древо жизни» – это Тора, высшее и совершенное дерево. В свою очередь Тора называется жизнью, потому что вся высшая жизнь включена в неё и из неё исходит. Ещё одно духовное значение Торы – свет исправляющий и возвращающий к Источнику.
ЕГО ВЕЛИЧИЕ КАК НАСЛАЖДЕНИЕ И ТРЕПЕТ
"Он сотворил луну для указания времён, солнце знает свой запад. Ты простираешь тьму – и бывает ночь: во время неё бродят все лесные звери; львы рыкают о добыче и просят у Бога пищу себе. Восходит солнце, и они собираются и ложатся в свои логовища; выходит человек на дело своё и на работу свою до вечера." (Псалом 103)
Псалмопевец описывает систему циклов, обеспечивающих её физическое функционирование.
Даже на физическом уровне темноту мы сравниваем со слепотой и невежеством, с делами зла и тоской для души. Тогда нападают сатанинские искушения подобно зверям либо поражает страх, и человек становятся для них лёгкой добычей.
Львы просят у Бога пищу себе, так как она им не приготовлена, а поступает благодаря Божьему провидению и допущению.
"Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это – море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нём."
Земля полна Его творений. Море великое и пространное, но Бог и ему определил место и сделал полезным для человека.
"Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в своё время. Даешь им – принимают, отверзаешь руку Твою – насыщаются благом; скроешь лицо Твоё – мятутся, отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются; пошлёшь дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лицо земли."
После описания неживой и растительной природы идёт характеристика животного мира. Животные находят пищу в соответствии с природным инстинктом, который Бог вложил в них, и в должное для этого время; они не требуют другой пищи. Они совершают строго свою роль, что Бог даёт им – принимают, насыщаются благом, они удовлетворены тем, что получают, и не желают больше того, что Бог счёл подходящим для них.
«Скроешь лицо Твоё» – лишаясь поддерживающей силы, они мятутся. Жизнь определяет дух; при его отнятии они «умирают и в персть свою возвращаются». При получении духа созидаются, и таким образом обновляется «лицо земли».
Дух животных в руках Бога, как и дух сынов человеческих. Сокрытие бога для человека имеет более сложные последствия, определяемые наличием у него особого свойства – разума. Человек боится стать отлучённым, удалённым от Господа – так появляется «страх Божий».
Тот же самый дух, та же божественная воля и сила, благодаря которым всё было сотворено, поддерживает существование отдельных видов тварей, определяет места их обитания и полезность, и когда одно поколение уходит, другое приходит более приспособленным. Каждая тварь имеет гены, энергоинформационные структуры, которые изменяются. Это – эволюция в соответствии с программой творения, а не исходя из потребности выживания и «закона джунглей» – борьбы видов между собой.
В Божьем замысле всё совершается премудро и с величайшей точностью; всё отвечает цели своего предназначения и служит для блага всей вселенной.
"Да будет Господу слава вовеки; да веселится Господь о делах Своих!
Призирает на землю, и она трясётся; прикасается к горам, и дымятся."
Если оценивать эти строки буквально, то создастся странное впечатление: радуясь мудрым и совершённым по благодати делам Своим, Господь трясёт землю и будит вулканы… Становится понятным наличие скрытого смысла. Его несложно распознать. Уже упоминалось, что земля означает «малхут», грубые эгоистические желания; горы символизируют огромные скопления эгоизма, с его сомнениями, разобщённостью и ненавистью друг к другу.
Когда Господь призирает, то есть пристально смотрит на землю, она трясётся, не вынося Его взгляда. Он прикасается к горам, и дымятся – становится очевидным их внутреннее зло. «Он… воззрел и в трепет привёл народы; вековые горы распались, первобытные холмы опали; пути Его вечные» (Ав 3:6).
Тот, кто под тяжестью своих беззаконий заставляет стенать землю, которую Бог наполняет своими богатствами, – таковых она извергнет.
"Буду петь Господу во всю жизнь мою, буду петь Богу моему, доколе есмь. Да будет благоприятна Ему песнь моя; буду веселиться о Господе. Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более. Благослови, душа моя, Господа! Аллилуия!"
Вместо того, чтобы веселиться о Господе, прямой перевод еврейского текста предлагает радоваться Господу. Эта радость – не Богу нужна, а себе, и мысли о Боге будут самыми благоприятными, когда они захватывают всё существо.
Для Давида, как и для всех освящённых, это приятная обязанность, это – ТРЕПЕТ. Величие Творца для него – наслаждение.
КАК ВОЙТИ В ДУХОВНОЕ ОЩУЩЕНИЕ
"Славьте Господа; призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его; воспойте Ему и пойте Ему; поведайте о всех чудесах Его. Хвалитесь именем Его святым; да веселится сердце ищущих Господа. Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда. Воспоминайте чудеса Его, которые сотворил, знамения Его и суды уст Его,
вы, семя Авраамово, рабы Его, сыны Иакова, избранные Его." (Псалом 104)
Псалом начинается с экзальтации хвалы. По существу, это и красивая, и чёткая «инструкция», как войти в духовное ощущение Творца. Для чего? Для прямого следования к Нему, чтобы другие могли вдохновиться и присоединиться.
«Исповедуйте все чудеса Его» – рассказывайте о том, что переполняет и восхищает. Это выражение желания наполнить тем же других, это уже духовная отдача.
«Хвалитесь именем Его святым» – имя есть уровень постижения Творца. Так мы идём – ищем Господа там, где Он есть, и обнаруживаем, что Он действительно близок, – что Он находится в человеке. Ищите силы Его, то есть благодати, чтобы Он совершал в нас работу, которую мы можем сделать лишь благодаря исходящей от Него силы. А затем ищите лица Его, ибо Его силой мы надеемся преодолеть Его, прося о благоволении, как Иаков (Ос 12:3). Ищите лица Его всегда; ищите Его благоволения, продолжайте искать его до конца времени вашего испытания. Ищите его, пока живёте в этом мире, и будете иметь его, оказавшись в другом. И даже там мы будем вечно искать его, бесконечно возрастая, но в то же время будучи удовлетворенными в нём.
«Да веселится сердце ищущих Господа», – ибо они сделали единственно верный выбор, они находятся в правильном СОстоянии, занимаются правильным делом и могут быть уверены, что труд их не напрасен.
«Вспоминайте» во многих переводах – «задумайтесь». Задумайтесь о том, что Он сказал и что сделал, и увидите, за что благодарить Его. За всё! И не менее – за «суды уст Его», которые в научение жизни. Задумайтесь, в каких взаимоотношениях с Ним состоите. Семя Авраамово, рабы Его, сыны Иакова, избранные Его – ныне это Божья Церковь, которая на земле. Не вся, конечно, а истинная, принявшая духовное наследие упомянутых духовных свойств «Авраам», «Иаков» и развивающая их в соответствии с волей [программой] Творца.
"Он Господь Бог наш: по всей земле суды Его. Вечно помнит завет Свой, слово, которое заповедал в тысячу родов, которое завещал Аврааму, и клятву Свою Исааку, и поставил то Иакову в закон и Израилю в завет вечный, говоря: «тебе дам землю Ханаанскую в удел наследия вашего»."
Завет с Авраамом (Быт 12:1-20), позже был подтвержден Исааку (Быт 26:3-4), а затем Иакову (Быт 28:13-15). Имя Авраам означает «отец народа». Авраам стал не только родоначальником многих народов, но и создателем духовной методики, духовным отцом всего человечества. Он указал на единого Бога, на единую силу, которая управляет всем мирозданием, а свойства Творца определил как «добрый и творящий добро». Цель Авраам видел в постижении Творца и слиянии с Ним по правилу «возлюби ближнего как самого себя».
Авраам, Исаак, Иаков в духовном плане – первые этапы работы Творца по развитию творения, и потому они называются праотцами.
НАЧАЛО ИСПРАВЛЕНИЯ ЧЕРЕЗ ИСПЫТАНИЯ
Далее псалмопевец раскрывает, что совершил Бог в обеспечение этого завета до момента, когда ввёл избранный народ в землю обетованную.
"Когда их было ещё мало числом, очень мало, и они были пришельцами в ней
и переходили от народа к народу, из царства к иному племени, никому не позволял обижать их и возбранял о них царям: «не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла». И призвал голод на землю; всякий стебель хлебный истребил. Послал пред ними человека: в рабы продан был Иосиф.
Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его, доколе исполнилось слово Его: слово Господне испытало его. Послал царь, и разрешил его владетель народов и освободил его; поставил его господином над домом своим и правителем над всем владением своим, чтобы он наставлял вельмож его по своей душе и старейшин его учил мудрости." (Псалом 104)
Божьим человеком в условиях того глобального кризиса был Иосиф. Он был послан Самим Господом сохранить дом своего отца Иакова.
В трактовке псалмов в их духовном смысле важны не физические персонажи, а то, как, с помощью какой силы, какой программы действуют их духовные свойства, зашифрованные под эти образы Писаний.
Фараон есть злое начало, открыто противостоящая Богу сила материализма и эгоизма. Фараон стоит против Творца, злое начало – против доброго.
Иосиф – это духовная ступень, собирающая в себе все былые поиски, сомнения, эгоистические устремления (которые выступали в образах его братьев). Иосиф должен подняться над братьями, о чём говорит увиденный им сон, в котором братья поклонились ему (Быт 37:5–11). Но братья продали его в рабство, а затем и сами, и не по своей воле, оказались в Египте во власти Иосифа, потому как, не приняв его верховенство, более не могли восходить по духовным ступеням.
Все они по замыслу Творца начинают раскрывать Египет – эгоистическую систему, в которую вошли, где начинает проявляться их настоящая эгоистическая суть:
"Тогда пришёл Израиль в Египет, и переселился Иаков в землю Хамову.
И весьма размножил Бог народ Свой и сделал его сильнее врагов его.
Возбудил в сердце их ненависть против народа Его и ухищрение против рабов Его."
ВХОД В ЕГИПЕТ
(Псалом 104)
Дом Иакова перебрался в Египет. В духовном смысле дом – это все собранные, накопленные, освоенные свойства. Иаков – это начало правильного подхода к исправлению на тогдашнем этапе, на котором человек ещё не понимает и не принимает духовного. Если вспомним, он был назван Самим Господом «Израиль», и на нём было сосредоточено благословение Творца.
Иосиф – это уже новое состояние, новая ступень, на которой ступень праотцов завершается и начинается эпоха сыновей, «сынов Израиля», которая соединяет все свойства сыновей Иакова, своих братьев. Он хотел их в себе объединить, но они «не захотели», каждый пожелал быть сам по себе. То есть все остальные свойства дома Иакова были против этого, «неисправленными» к объединению, и потому начали ощущать «Египетское изгнание».
Условия входа в Египет – готовность объединиться, точнее – отбор готовых к этому душ, исправление тех их свойств, которые стояли против объединения или равнодушны к нему.
В Египте Израилю раскрываются ещё бОльшие желания, его эгоизм растёт – он «весьма размножился», Бог делает «его сильнее врагов его» и при этом возбуждает ненависть египтян настолько, что работа на них, на эти грубые материальные свойства становится для евреев невыносимой. Но при этом они почти целиком погрузились в скверну язычества, и дом Иакова – Израиль оказывается перед опасностью отрыва от цели и от пути к Творцу, он встает на пороге «пятидесятых врат скверны» – оказывается перед опасностью полного отрыва от цели и от пути к слиянию. Тогда остро встаёт необходимость выхода из Египта. Тогда Всевышний посылает бедствия и казни, чтобы из сокрушённого состояния Израиль осознал зло эгоизма и воззвал о помощи, и тем самым удостоился подъёма над эгоизмом – «выхода из Египта».
Это происходит, когда «поднялся новый царь над Египтом», не знавший Иосифа, и свойство Иосифа исчезает. Чтобы продолжить исправление, идти другим путём, появляется новая ступень, которая называется Моисей. Чтобы выйти из Египта, уже жизненно необходимо было объединиться.
ЕГИПЕТСКИЕ КАЗНИ
"Послал Моисея, раба Своего, Аарона, которого избрал. Они показали между ними слова знамений Его и чудеса Его в земле Хамовой. Послал тьму и сделал мрак, и не воспротивились слову Его. Преложил воду их в кровь, и уморил рыбу их. Земля их произвела множество жаб даже в спальне царей их. Он сказал, и пришли разные насекомые, скнипы во все пределы их. Вместо дождя послал на них град, палящий огонь на землю их, и побил виноград их и смоковницы их, и сокрушил дерева в пределах их. Сказал, и пришла саранча и гусеницы без числа; и съели всю траву на земле их, и съели плоды на полях их. И поразил всякого первенца в земле их, начатки всей силы их." (Псалом 104)
Моисей есть «предводитель» – особое духовное свойство, которое ведёт человека к выходу из Египта – из царства эгоизма, царства противника Бога – Фараона. Моисей становится «верным поводырём», которому надлежало полностью отменить себя и встать под управление Творца, который реализовывал через него Свою программу.
Моисей – не только главное действующее лицо Торы, но и главное свойство. Это он получает Тору и передает её народу Израиля. Он находится посередине между Творцом и Его народом и играет важнейшую роль в Торе, задача свойства «Моисей» – установить правильную связь между Творцом и творением.
Имя Моисей (Моше), имеет значение «вытаскивающий» (мошех), и он именно тот, который вытащил и вывел израильтян из Египта.
Далее Давид вспоминает египетские казни, но не в хронологическом порядке и не все. Произвольность и выборочность свидетельствует о том, что им передаётся и скрытый смысл, духовная составляющая представляемых образов.
Нет ничего кроме тьмы в ещё неисправленных эгоистических свойствах, на которых зиждется Египет. Только те, для кого духовная тьма нестерпима, кто с закрытыми глазами, верой выше знания идёт вперёд – тот выйдет на путь, ведущий к цели.
Первая «египетская казнь» – кровь в воде. В духовном вода символизирует свойство отдачи, кровь – свойство получения. Рыба, что живёт в воде, символизирует пребывание в отдаче, она имеет чешую – экран от получения света. Рыба не требует кошерования, она чиста. От мора рыб пострадали жившие в свойстве отдачи, от которого они питались, благодаря которому объединялись между собой. Но вдруг это свойство перестало их объединять. Это первое осознание зла эгоистических намерений, которые ведут их к абсолютной смерти.
Второй удар – нашествие жаб. Жаба – она и в нашем бытовом иносказании жаба, которая душит, это воплотившийся в жадность эгоизм. Везде жабы – везде неприглядный эгоизм, который мешает жить и что-либо делать (даже в спальне фараона). Символ жабы есть во многих культурах и чаще всего это знак нижних пространств вселенной (земли, подземья, воды) и связанных с ними значений. Другими словами, всё самое низменное.
Нашествие мошкары, град и палящий огонь на землю вместо дождя, саранча и гусеницы без числа, съевшие всю траву на земле и плоды на полях – в этих образах усматриваются последствия эгоизма.
Почему-то считается, что Бог посылал казни исключительно на египтян. Но это невозможно в общих местах обитания. Если более вдумчиво исследовать тему египетских казней, то обнаруживается, что основной их целью было не наказание египтян, не низвержение их «богов», как часто это представляется. Главной целью казней было воздействие на израильтян, и вся «показательность» казней была только для них!
В Мишне (трактат «Поучения отцов») сказано: «Десять чудес было совершено для наших предков в Египте». За несколько веков жизни в Египте множество евреев переняли обычаи египтян и с рвением служили их божествам, привязались к этой стране и считали её своей настоящей родиной.
По определению книги «Зоар», евреи опустились, на «сорок девятую ступень духовной нечистоты» из пятидесяти существующих. И казни, которые поразили весь Египет, в первую очередь были призваны отделить евреев от египетского народа в глазах их самих. Каждая казнь была «ударом по египтянам и лекарством для сынов Израиля», как сказано: «И будет разить Творец египтян, разя и исцеляя…» (Ис 19:22) – исцеляя евреев. Более того, Всевышний ожесточил сердце фараона и всех его служителей именно для того, чтобы евреи в полной мере прониклись трепетом перед Господом и раскаялись в своих прегрешениях.
Но даже после восьми таких бедствий, разоривших Египет, большинство евреев по-прежнему сохраняли привязанность к Египту. И тогда рука Всевышнего обрушилась именно на евреев. Об этом сказал пророк Иезекиль, 20:7-8: «Пусть отвергнет каждый мерзости, что перед глазами его, и богами Египта не оскверняйте себя. …Но они восстали против Меня – не отвергли мерзостей, что перед их глазами, и богов Египта они не оставили. И Я решил излить Мой гнев на них, обрушить Мою ярость на них в стране Египет». Весь Египет окутала непроницаемая мгла, под покровом которой в течение шести дней были поражены мором сотни тысяч евреев, не желавших подчиниться воле Творца по выходу из Египта. А египтяне, окутанные мраком, того даже не видели и не знали масштабов постигшей евреев трагедии.
Но и те, что уцелели, не рвались покинуть Египет. Моисей просил фараона отпустить евреев в пустыню всего «на три дня пути» не для того, чтобы обмануть египтян, но ради самих евреев – чтобы чувствовали, будто остается возможность снова возвратиться в Египет.
Уцелевшим в дни тьмы израильтянам предстояло пережить некое подобие духовной «смерти», отказавшись от всех языческих представлений и египетской веры. Пятикнижие, книга «Исход» повествует, что за четыре дня до исхода Бог сказал Моисею: «…пока сыны Израиля служат египетским идолам, они не будут избавлены. Иди и скажи им, чтобы они оставили свои дурные дела и отказались от идолослужения. Пусть возьмут себе ягнят и зарежут божков Египта!».
Евреи должны были зарезать пасхальных барашков с ясным пониманием того, что они своими руками уничтожают главную «духовную» ценность египтян – ведь ещё вчера они поклонялись баранам как божествам, а теперь режут их и приносят в жертву Творцу Вселенной. И сыны Израиля подчинились. В «Исходе» об этом сказано очень кратко: «И пошли, и сделали сыны Израиля – как повелел Бог Моисею и Аарону, так они и сделали». А далее: «И было в полночь – Бог поразил каждого первенца в земле Египта». В эту ночь, когда умирали только египтяне, а не евреи, Всевышний окончательно «разделил между Египтом и Израилем», и заставил евреев осознать, что они другие. Исход из Египта сравнивается в Пятикнижии с мучительными родами: Творец «взял Себе народ из чрева народа» (Втор 4:34).
Когда убивают всех первенцев Египта, каждый ощущает, что у него не остается никакой связи с Египтом, там у него ничего не может взрасти. И тогда он готов оставить Египет.
ИСХОД И УСЛОВИЕ ДЛЯ ВХОДА
"И вывел Израильтян с серебром и золотом, и не было в коленах их болящего.
Обрадовался Египет исшествию их; ибо страх от них напал на него." (Псалом 104)
Израильтяне покинули Египет, обобрав египтян, которые обрадовались их уходу и были готовы отдать всё, чтобы избавиться от них. Серебро и золото египтян выражало два смысла: наказание Египта и награда евреям. Из Книги Исхода мы знаем, что именно Сам Бог побудил египтян отдать свои серебряные и золотые вещи.
Это на земном физическом уровне. В Торе серебро считается свойством отдачи, а золото – свойством отдачи ради получения. Хасиды говорят, что серебро и золото есть физическое воплощение духовных «искр святости», скрытых в нечистоте Египта, которые оставшиеся верными Богу евреи освободили и вынесли из Египта.
Из всего вышесказанного ясно, что Божий народ должен был пройти через египетское рабство ради своего собственного блага. Благодаря изгнанию израильтяне пришли к осознанию зла эгоизма, осознанию необходимости бегства от него в свойства единения и отдачи, и удостоились духовного возвышения. В этом и была цель изгнания.
"Простёр облако в покров им и огонь, чтобы светить им ночью. Просили, и Он послал перепелов, и хлебом небесным насыщал их. Разверз камень, и потекли воды, потекли рекою по местам сухим, ибо вспомнил Он святое слово Своё к Аврааму, рабу Своему,"
Несмотря на сопротивление людей исправлению, Господь верен – Он помнит святое слово завета, данного Аврааму. За этими образами – вполне распознаваемые символы духовных воздействий, используемые как в Ветхом, так и в Новом Завете.
За этими образами пока не упоминается, что народ с Божьей помощью «оторвался от войск фараона» – злобных эгоистических желаний, однако в нём осталась «многочисленная толпа» таких, которые хотят получать эгоистические материальные удовольствия от показной принадлежности к Творцу, и даже пытаясь его эксплуатировать так, как делают это с окружающими людьми.
В каждом из нас есть такие желания и намерения. И когда мы приходим к «Конечному морю», то не готовы в него войти, пока воды не расступятся силой Божьей. А самому перейти его с грузом своего эгоизма невозможно, ведь это море представляется просто смертью. А после сего первого этапа мы достигаем горы Синай, и получаем последнее условие: «соединитесь как один человек с одним сердцем» – оно самое трудное! После всех сделанных человеком выяснений и шагов к духовному, он раскрывает, что не согласен соединяться с другими. Израиль был поставлен перед горой Синай, показательно символизирующей преграду из залежей зла, и там получил Тору – «дорожную карту» пути к «земле обетованной» и Закон. Это единственное условие, и ему приходится согласиться, что он «готов, но не в состоянии» – и только Творец будет его гарантом.
"и вывел народ Свой в радости, избранных Своих в веселии, и дал им земли народов, и они наследовали труд иноплеменных, чтобы соблюдали уставы Его и хранили законы Его. Аллилуия!"
Еврейский текст более точен: «труд племён унаследовали они, чтобы соблюдать законы Его и сохранять ученья Его». Им было указано, каким образом они должны распределиться, чтобы соответствовать своему месту на земле. Каждое желание и каждый труд должны соответствовать замыслу всего творения – воле Творца.
По тому же первому завету, и по Второзаконию условием владения землёй было их повиновение (Лев 26:27-33; Втор 28:63-68; 30:19, 20). Господь дал землю – основу того, чтобы соблюдали уставы Его, и сформировавшись в народ, подчинились руководству Божьему, дабы, получая блага от Бога, они жили в отдаче во благо другого.
ИСТОРИЯ ГРЕХА И ПЕРЕХОД «КОНЕЧНОГО МОРЯ»
Этот псалом является продолжением 104 псалма, а по содержанию – исповедь грехов Израиля. Скорбь из-за падения и греха не должна мешать почитанию Бога, только видение, ощущение Его величия и славы может поднять и снова поставить на путь, поэтому псалом как послание начинается хвалой.
"Аллилуия. Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его. Кто изречёт могущество Господа, возвестит все хвалы Его? Блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое время!" (Псалом 105)
«Аллилуйя» – «Славьте Господа». Но кто ещё воздаст славу Его величию, Его могуществу – есть ли этого достойные? Их немного, «хранящих суд и творящих правду во всякое время». Они только постоянны во всякое время.
"Вспомни о мне, Господи, в благоволении к народу Твоему; посети меня спасением Твоим, дабы мне видеть благоденствие избранных Твоих, веселиться веселием народа Твоего, хвалиться с наследием Твоим."
В прямом переводе еврейского текста «чтобы радоваться радостью народа Твоего, гордиться вместе с наследием Твоим». Это не только просьба самого псалмопевца. Разделить благословение того дня, когда Бог спасёт искупленных, насладит избранных – в этом блаженство, которое Давид призывает испытать.
"Согрешили мы с отцами нашими, совершили беззаконие, соделали неправду. Отцы наши в Египте не уразумели чудес Твоих, не помнили множества милостей Твоих, и возмутились у моря, у Чермного моря. Но Он спас их ради имени Своего, дабы показать могущество Своё. Грозно рек морю Чермному, и оно иссохло; и провел их по безднам, как по суше; и спас их от руки ненавидящего и избавил их от руки врага. Воды покрыли врагов их, ни одного из них не осталось. И поверили они словам Его, и воспели хвалу Ему."
Еврейский перевод: «Грешили мы подобно отцам нашим, провинились мы, творили беззаконие». Здесь Давид являет раскаяние: возлагает вину на «нас» – на ныне живущих, и по-прежнему во грехе живущих. И переходит к исповеди от лица всего народа, и это говорит о его высоком духовном статусе помазанника Божия. И несомненно в этих строках имеется духовный смысл, где «отцы» – это неисправленные свойства, противоположные Божьим требованиям, препятствующие их постижению и достижению. Нынешнее поколение так же грешит – то есть ушло от «работы над ошибками», ибо грех есть то, что осознаётся неправым.
Переход Чермного моря – это мощный, захватывающий воображение образ. А в духовном срезе этого образа важно то, от чего Господь спасал Свой народ.
Речь идет о внутренних свойствах людей, ибо все духовные силы действуют внутри человека. «Возмутились у Чермного моря» – не имея веры, испытывали страх, отчаяние. Позади было рабство, а побуждение выхода из него вот-вот закончится гибелью. Чермное море иудеи ещё называют «Конечным морем» – означающим окончательный, безвозвратный выход из Египта, конечный этап выхода из-под власти фараона. Море рассекается силой веры, когда готов идти выше своих сомнений и ощущений, идти согласно общей отдаче – закону, который действует в противовес эгоистической системе в образе Египта, и власти эгоизма в образе фараона. Для этого Моисей поднимает жезл – необходимо поднять желание выше эгоизма, тем самым опустить свой эгоизм (на иврите «матэ» – сделать «ниже»), – и таким образом проходить, руководствуясь не разумом и логикой, а стремлением и верой.
Для человека это будет чудом, поскольку происходит не в порядке причины и следствия, а вдруг; он не представляет, как это происходит. Но нужно достигнуть некой черты, за которой чудо случится… Чудо перехода «Конечного моря» – это отрыв от эгоизма и вход в иную систему взаимосвязей, раскрытие новых желаний, свойств и возможностей, общих для всей системы.
Каково условие того, чтобы человек, стоящий перед Конечным морем, испытал чудо и море расступилось бы перед ним? Он должен примкнуть к желанию объединения между всеми в народе, идущем к Создателю («Исра-Эль»). За счёт объединения мы отрываемся от фараона, который всех разобщает.
Это желание выражает Моисей. Моисей – это свойство отдачи и служения высшему, им он руководствуется, когда ведёт сынов Израиля (новые желания), постепенно освобождая их от эгоизма и приводя к любви между собой.
Слушаться его голоса без выяснений, без критики, только за ним идти! – но пока это нереально для них, чтобы отдача, любовь, связь с другими стали превыше свойства получения, собственной выгоды, личного спасения. Поэтому высшие силы берут как взрослый за руку ребенка и ведёт его, – так свет переводит нас из эгоистического желания в желание отдачи. Это и называется выходом из Египта. В духовном развитии нет ничего более важного, чем выход из Египта. А потому все последующие действия отдачи основаны на воспоминании о выходе из Египта, то есть стали возможны потому, что совершили этот переход из эгоизма в отдачу.
ИСТОРИЯ ГРЕХА И НАЧАЛО ПРОТИВЛЕНИЯ
"Но скоро забыли дела Его, не дождались Его изволения; увлеклись похотением в пустыне, и искусили Бога в необитаемой. И Он исполнил прошение их, но послал язву на души их." (Псалом 105)
Но вышедшие «не дождались совета Его, И страстно возжелали мяса в пустыне, и испытывали Бога … И дал Он им что просили они, но послал изнурение (мор) душам их» (в прямом переводе). Требовали во гневе, с проклятием, – и дал им что просили, – удовлетворение животных желаний, но послал язву на души их – животные похотения привели к мору «пока мясо ещё было в зубах их» (Чис 11:33).
Смысл в том, что все эгоистические желания, охотники до таких подарков, в пустыне сразу же получают наказание. И в этом заключается их исправление – они умирают.
У питающихся только животными желаниями теряется свойство отдачи, и душа вскоре истощается, наполняясь животным ужасом и самообличением.
Есть мясо означает стремление наслаждаться для самого себя. Это свойство сформировало те желания, которые затем обнаружились как мёртвые. На «духовном языке» умерший значит «не годный к употреблению». Только на следующем уровне это возрождается и исправляется.
И позавидовали в стане Моисею и Аарону, святому Господню. Разверзлась земля, и поглотила Дафана и покрыла скопище Авирона. И возгорелся огонь в скопище их, пламень попалил нечестивых."
Дафан и Авирон вместе с Кореем организовали бунт против Моисея и Аарона (Чис 16). Восстав против Божьих представителей, они восстали против правления Бога. Разверзлась земля, и поглотила бунтовщиков и их семьи, а огонь уничтожил ещё двести пятьдесят человек, бывших с Кореем, которые принесли воскурение (Чис 16:31-35). Те, кто искушал гражданскую власть, был наказан землей, которая разверзлась и поглотила их, как недостойных ходить по Божьей земле, так как они не подчинялись Божьему правлению. Тот, кто желал незаконно захватить церковную власть, которая была в руках Бога, пострадал от мести небесной (вышел огонь от Господа и пожрал), а притворные жертвы послужили жертвами для божественной справедливости.
В духовном понимании говорится не о людях и их страшной смерти, а о желаниях и свойствах, которые, казалось бы, можно было бы исправить на данном уровне, но вдруг выявляется, что часть из них не подлежит исправлению, для этого необходимо достижение нового, более высокого уровня.
Эгоизм, который характеризуется ненавистью людей друг к другу, отторжением между ними, направлен против единения народа в Господе.
Несколько иначе было с Кореем: он стремился к единству, но считал, что достичь его можно другим путём: нужно вопреки изволения Бога сдвинуться с места. И когда его желание вместе с примкнувшими к нему 250 желаниями проявили себя, выяснилось, что на самом деле они препятствуют объединению. Народ – это сборище из желаний, свойств, намерений, кто-то уже может быть в состоянии единения с Творцом, а кто-то еще нет.
В Библии всё описывается в виде гнева Божия, когда мору и погибели подвергаются тысячи людей. При этом цифры – это гематрия, числовое значение, с помощью которой вычисляется ёмкость и плотность желаний в общей душе, которые «умертвляются», то есть не могут употребляться и убираются. Эти желания падают вниз, а когда приходит время – поднимаются. И только те из них, которые исправляются под воздействием высшего света, идут вперёд.
ИСТОРИЯ ГРЕХА И ПРОТИВЛЕНИЯ ВОЛЕ БОЖИЕЙ - 1
"Сделали тельца у Хорива и поклонились истукану; и променяли славу свою на изображение вола, ядущего траву. Забыли Бога, Спасителя своего, совершившего великое в Египте, дивное в земле Хамовой, страшное у Чермного моря." (Псалом 105)
Моисей выполнял функцию духовного путеводителя, и как только такое руководство исчезло из ощущений людей (когда Моисей взошёл на Хорив), им стала необходима «здравая основа» – золотой телец. Золото – это то, что явно существует, имеет власть, в нём материальная сила, но она всегда применяется только для того, чтобы завладеть чем-то, обрести уверенность, безопасность и тому подобное. Всё взято из Египта, идол египетский – это то, что наполняет эгоизм. Они сделали золотого тельца и поклонялись ему – таким образом бросили вызов и публично оскорбили даже не Бога, а Им сотворённый человеческий разум, ибо они променяли славу своего Творца и свою славу на образ египетского идола Аписа – «вола, ядущего траву». Это означает, что они опустились до животного духовного уровня, который разума не имеет. Они лишили себя высшей силы, чтобы разбить своё эго и начать объединяться на пути Торы – пути к Творцу, они пожертвовали золотом из того золота, которое каждый должен был жертвовать на Храм, то есть в сторону отдачи и любви.
"И хотел истребить их, если бы Моисей, избранный Его, не стал пред Ним в расселине, чтобы отвратить ярость Его, да не погубит их."
Творец не может быть несправедливым, но Его природа определяется не только справедливостью, но и Любовью. Моисей описывает Его как одновременно «человеколюбивого и не оставляющего без наказания» (Исх 34:6,7). И уверовав в это, вступается за народ. Почему ему не отойти в сторону и не наблюдать воздаяние нечестивым? Неужели Бог менее терпелив и милосерд, чем Моисей? Но есть другая сторона: разве не в этом верность Моисея Богу, – в верности долгу пастыря? Он и был «назван верным во всём доме Его». Правосудие, по сути, не располагает правом на снисхождение или помилование, если на пути Божественного правосудия никто не встанет, то свершится суд беспощадный. И Бог подготовил основание для милости: «…когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду» (Исх 33:22).
Что же произошло на духовном уровне? Моисей в образе Скрижалей Завета спускает силу, которая должна объединить людей, поднять над эгоизмом с ненавистью, – но сталкивается с их животными и эгоистическими свойствами, называемыми «золотой телец». И далее он должен будет расплавить эгоистические свойства – тогда в них сможет войти Высший свет, чтобы начинать работать с этим пагубным соединением, постепенно исправляя и соединяя их в правильную систему: «…и взял тельца, которого они сделали, и сжёг его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал её пить сынам Израилевым» (Исх 32:20)
Это начнёт осуществляться, когда Моисей во второй раз спустится с горы Синай с новыми Скрижалями Завета, – в Судный день через десять дней после Нового года, то есть после осознания внутреннего переворота и вхождения с уже другими целями, мыслями, силами – в исправление.
ИСТОРИЯ ГРЕХА И ПРОТИВЛЕНИЯ ВОЛЕ БОЖИЕЙ - 2
"И презрели они землю желанную, не верили слову Его; и роптали в шатрах своих, не слушались гласа Господня. И поднял Он руку Свою на них, чтобы низложить их в пустыне, низложить племя их в народах и рассеять их по землям." (Псалом 105)
Бог обещал им землю обетованную, это обещание включало всё необходимое для того, чтобы войти в землю и занять ее. Но они не поверили и презрели Его волю. Вместо того, чтобы идти вперёд с верой, снова стали роптать, затевая возвратиться в Египет. То есть снова пренебрегают обетованием и отказываются идти на завоевание следующего уровня «земля Израиля», который свяжет с Творцом, и на котором уже можно постигнуть Его. Они предпочитают богатство и удовольствия этого мира и не желают страдать и рисковать, чтобы получить духовную обитель.
«И поднял Он руку Свою для них (поклялся), что повергнет их в пустыне, и потомство их повергнет среди народов, и рассеет их по странам» – так передаёт этот стих еврейский перевод. В духовном срезе это означает, что вскрылся очередной пласт эгоизма, и там – множество намерений ради себя, и все они властвуют над желанием отдачи. То, что потребуется изменить их намерения, и поместить в такие условия, чтобы возникло желание объединяться в отдаче друг другу, на земном языке и в земных практиках звучит «повергнуть в пустыне» и «рассеять среди народов».
Потомство, – повторение прошлых исправлений на новых уровнях, будет рассеяно по странам – окажется в духовном состоянии, максимально удаленном от Творца.
"Они прилепились к Ваалфегору и ели жертвы бездушным, и раздражали Бога делами своими, и вторглась к ним язва. И восстал Финеес и произвел суд, — и остановилась язва. И это вменено ему в праведность в роды и роды вовеки."
Уточним по другому переводу: «…ели от жертв, (приносимых) идолам». Язва, мор – это явный показатель того, что такими желаниями пользоваться нельзя. И поэтому, если они проявляются, то будут разящими весь Израиль, он не сможет с ними пройти в обетованный мир. Финеес увидел, что израильтянин привёл язычницу в свой шатер, и убил их обоих копьём. Это остановило язву, но двадцать четыре тысячи человек уже умерли. Деяние Финееса было вменено ему в праведность, и было вознаграждено заветом мира: «Вот, Я даю ему Мой завет мира, и будет он ему и потомству его по нем заветом священства вечного, за то, что он показал ревность по Боге своём и заступил сынов Израилевых» (Чис 25:12-13).
Израильтянин соединил себя с таким эгоистическим желанием как мидьянитянка и вступил с ней в связь, – в принципе, он и убил себя этой изменой, потому что в этом соединении обрушивал вниз достигнутые исправления. Финеес зафиксировал, «пронзил копьём», что это свойство непригодно и не подлежит исправлению на данной ступени.
ИСТОРИЯ ГРЕХА И ПРОТИВЛЕНИЯ ВОЛЕ БОЖИЕЙ - 3
"И прогневали Бога у вод Меривы, и Моисей потерпел за них, ибо они огорчили дух его, и он погрешил устами своими." (Псалом 105)
На этот раз и Моисей потерпел за них. У вод Меривы (переводится «раздор») евреи обвинили Моисея в том, что он завёл их в пустыню, чтобы они умерли от жажды. Вместо того, чтобы говорить со скалой, как повелел Бог, Моисей дважды ударил её жезлом. В результате Бог лишил его привилегии ввести народ Израиля в землю обетованную. Уже будучи в Ханаане, в земном прообразе земли обетованной, евреи:
"Не истребили народов, о которых сказал им Господь, но смешались с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью,
и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам Ханаанским, — и осквернилась земля кровью; оскверняли себя делами своими, блудодействовали поступками своими."
Не уничтожив народы, Израиль пообещал, что не будет соединяться и родниться с ними. Народы, язычники означают животные и эгоистические желания, которые тянут назад, сокрушают уже достигнутые исправленные свойства и приводят к тому, что люди убивают своё духовное будущее, принося «сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам». Проливают кровь – уничтожают душу, «ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его» (Лев 17:14); земля, которая дана им по обетованию, желанная святая земля стала непригодной, чтобы принять Божье благоволение и присутствия – была осквернена самой худшей и подлой изменой Богу.
Они и себя осквернили делами своими, блудодействовали поступками своими
сделали себя отвратительными в глазах своего Творца – непригодными для восприятия света.
ИСПОВЕДЬ КАК ОСНОВА ПОКАЯНИЯ
"И воспылал гнев Господа на народ Его, и возгнушался Он наследием Своим и предал их в руки язычников, и ненавидящие их стали обладать ими. Враги их утесняли их, и они смирялись под рукою их. Много раз Он избавлял их; они же раздражали Его упорством своим, и были уничижаемы за беззаконие своё.
Но Он призирал на скорбь их, когда слышал вопль их, и вспоминал завет Свой с ними и раскаивался по множеству милости Своей; и возбуждал к ним сострадание во всех, пленявших их." (Псалом 105)
Господь предал Израиль в руки язычников, в духовном смысле – животными страстями, и это создавало невыносимые условия для жизни. Бог попустил владеть Израилем нечестивым народам, угнетать и преследовать евреев – в духовном смысле «снял защиту», сокрылся и оставил их без света в кромешной тьме, в том жутком страхе, который они насаждали в себе сами.
Обратим внимание, что наказание в высшей степени соответствовало их предательству: они добровольно устремились к животной мерзости, и Бог справедливо сделал объект их вожделений инструментом наказания. В этом непреложность: грешники страдают от того, чему/кому разрешили себя развратить. Принятый с искушением греховного наслаждения сатана впоследствии станет мучителем. Кто грехом себя связывает, вполне справедливо унижается другими – и так уничижается судами Божьими. Когда же они обращались к Творцу со своим отчаянием и покаянием, Он был верен и относился к ним «привычно» милостиво, даже в самые мрачные периоды демонстрировал пример победы милости над судом.
Если Бог в мире с нами, то все будут в мире – это важный вывод, который должен сделать народ.
"Спаси нас, Господи, Боже наш, и собери нас от народов, дабы славить святое имя Твоё, хвалиться Твоею славою. Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века! И да скажет весь народ: аминь! Аллилуия!"
Мольба Давида о том, чтобы рассеянный среди народов мира Израиль вновь воссоединился, имеет и понятное духовное значение.
«Народы мира» в духовном смысле – это желания, которые невозможно исправить до конца исправления – до того состояния, когда мы все соединимся своими частными эгоистическими желаниями в единое исправленное желание – в отдачу и любовь. Это объединение, восстановление разрушенных связей между отдельными эгоистическими желаниями, в результате восстанавливается система, в которой ощущается единая сила связи, называемая Творец.
Основа каждого процесса покаяния – это чувство горечи и отчаяния от существующего положения. Давид вознёс жертву покаяния, через неё он предложил вырасти до веры и праведности. Из сил покаяния восстает исправленное царство, и псалом заканчивается молитвой и хвалой.
СЛАВА ГОСПОДА – НАСЫЩЕНИЕ
Люди отходят от Господа и живут в неповиновении Его Слову, потом страдают от горьких последствий своего отступничества. Придя в себя, они взывают к Господу и исповедуются в грехах. Блудный сын уходит, затем возвращается к отцу и через какое-то время забывает, что с ним случилось. А если бы не милость Господа, восстанавливающего людей, которые приходят к Нему с покаянием, – была бы история тутошней цивилизации вообще?
"Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его! Так да скажут избавленные Господом, которых избавил Он от руки врага, и собрал от стран, от востока и запада, от севера и моря. Они блуждали в пустыне по безлюдному пути и не находили населённого города; терпели голод и жажду, душа их истаевала в них. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он избавил их от бедствий их,
и повёл их прямым путём, чтобы они шли к населённому городу. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих: ибо Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами." (Псалом 106)
Этот образ отражает сорокалетнее странствие Израиля по безжизненной пустыне.
Из всех людей они имеют наибольшее основание сказать, что Бог благ, а Его милость безгранична.
Образ пустыни выявляет «переходное» состояние, когда, устремляясь к духовному, я обнаруживаю, что мне нечем наполнить свои старые желания, побуждения. Приближение к духовному миру побуждает что-то отдать, излить вне себя, а мне, в принципе, нечего отдавать, нечего изливать; отсутствие «населённого города» – когда нет правильных взаимоотношений с другими, и не к кому приходить.
Израильтяне почти умирали от голода, в них истаивала душа. Здесь, переключившись с физических понятий на духовные, видим: речь может идти о духовном голоде и опустошении души. Мне эти состояния даются именно для того, чтобы я вышел на свойство отдачи, которое никак не связано со мной, с моей эгоистической природой, но противоречит этой природе.
Если мы желаем войти в землю, благословенную Творцом, то сначала должны ощутить, что находимся в пустыне и должны достичь жажды единения, и только в возникающем соединении мы раскроем, что пребываем в ненависти, что фараон и змей жалящий находятся между нами.
Но это побудит нас просить помощи Господа, воззвать к Нему, и Он избавит! Не воинством и не силою (Зах 4:6), не за выкуп и не за дары (Ис 45:13), а Духом – Он поведёт «прямым путём, чтобы они шли к населенному городу», где «город» – это такое состояние, в котором всё уравновешено и направлено на взаимное соединение, любовь и отдачу между собой.
Господь, который вёл и питал нас пищей для тела, обеспечит пищей для души, – душу алчущую исполнит благами. Алчущие и жаждущие праведности живого Бога и общения с Ним, насытятся благами Его и восславят Его. Слава Творца – это отражение Его света в нашем духовном ощущении, понимании и признании.
СЛАВА ГОСПОДА – ИЗБАВЛЕНИЕ
"Они сидели во тьме и тени смертной, окованные скорбью и железом; ибо не покорялись словам Божиим и небрегли о воле Всевышнего. Он смирил сердце их работами; они преткнулись, и не было помогающего. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он спас их от бедствий их; вывел их из тьмы и тени смертной, и расторгнул узы их. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих: ибо Он сокрушил врата медные и вереи железные сломил." (Псалом 106)
Второй образ связан с вавилонским пленом, семьдесят лет которого показываются тюремным заключением. Израильтяне чувствовали себя, как узники в цепях, осужденные на мучительное рабство.
«И подавил Он страданием сердце их, – споткнулись они, и некому помочь… Вывел Он их из тьмы и мрака и узы их расторг» – так говорит прямой перевод еврейского текста. Нет иного света кроме того, который исходит из тьмы – самая гнетущая тьма бывает только после яркого света.
Если я не вижу источника света, он скрыт от меня, я отверг его своим самомнением, то тьму, падение я ощущаю как зло.
Если я узнал, распознал что моё страдание – это отвержение мною источника света, тогда своё нынешнее внутреннее состояние тьмы, пустоты я могу оценить относительно будущего состояния, когда смогу принимать свет. Тогда в скорби своей воззову к Источнику, и Он выведет из тьмы и тени смертной, и расторгнет узы греха и гордыни, в которые я сам себя заключил.
Разум побуждает людей взывать к помощи только тогда, когда они попадают в беду.
Цель земных страданий – смирить обезумевших во грехе, сделав ничтожными в собственных глазах. Несмиренные и несокрушенные сердца непригодны для того, чтобы принять «программу» исправления. Осознание своей ничтожности и тьмы внутри направляет вопль к Господу, единственному, кто может спасти.
«Он сокрушил врата медные и вереи железные сломил» – «Я пойду пред тобою и горы уровняю, медные двери сокрушу и запоры железные сломаю» (Ис 45:2), – это об окончании плена как на физическом, так и на внутреннем уровне, освобождении от самости и гордыни.
СЛАВА ГОСПОДА – СПАСЕНИЕ
"Безрассудные страдали за беззаконные пути свои и за неправды свои; от всякой пищи отвращалась душа их, и они приближались ко вратам смерти. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он спас их от бедствий их; послал слово Своё и исцелил их, и избавил их от могил их. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих! Да приносят Ему жертву хвалы и да возвещают о делах Его с пением!" (Псалом 106)
Народ снова заражён духовной заразой и болен. Люди своими грехами приносят себе болезни; «от всякой пищи отвращалась душа их» – именно состояние души является причиной болезни.
То, что Бог «послал слово Своё и исцелил их» так же раскрывает причину болезни:
тот, кто до безумия любит пищу, тот, как метко говорят, «обожает пищу», ставит её выше Бога. Но какую пищу?! Ту, которая превращается в ничто, – и тогда он сам обращается в духовное ничтожество, лишается желания принимать пищу, ибо у него нет силы переварить её.
Только к Творцу воззвавшие исцеляются: Он посылает Своё слово ранее отвергнувшим его и исцеляет души – обличая, обращает и освящает их.
Его Слово впоследствии явилось Иисусом Христом, явившим служение исцеления. Исцеляя больных, Спаситель исполнял предсказанное: «Он взял на Себя наши немощи и понёс болезни».
«Да приносят Ему жертву хвалы … благодарное сердце Богу» – это самая лучшая жертва, приятная Господу. Хвала есть выражение благодарности – и это уже отдача. Получение ради отдачи – вот то свойство, которое прививает нам Господь.
"Отправляющиеся на кораблях в море, производящие дела на больших водах, видят дела Господа и чудеса Его в пучине: Он речёт, – и восстаёт бурный ветер и высоко поднимает волны его: восходят до небес, нисходят до бездны; душа их истаевает в бедствии; они кружатся и шатаются, как пьяные, и вся мудрость их исчезает. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он вывел их из бедствия их. Он превращает бурю в тишину, и волны умолкают. И веселятся, что они утихли, и Он приводит их к желаемой пристани. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих! Да превозносят Его в собрании народном и да славят Его в сонме старейшин!"
Иудейские толкователи говорят, что здесь речь идёт о последней буре, ждущей Израиль, о периоде Великой Скорби. Верный остаток народа взывает к Господу, и Он устанавливает Своё правление, чтобы учредить Царство мира.
Воспетая псалмом картина наиболее образна и не менее иносказательна. Море, большие воды – это образ нашего мира, в котором всё свершается и управляется по слову и воле Божией. «Дела Господни и чудеса Его» – не только на поверхности, но и в глубине, в глубине материи, эгоизма, которую нужно достичь и исправить.
«Ветер бурный», «волны», которые поднимают в небо, а затем опускают в бездну, – какой смысл, зачем? Чтобы «в бедствии растаяла душа их», чтобы стали, словно пьяные, с острым осознанием своей ничтожности, считая себя пропащими, чтобы «исчезла вся мудрость их»? Именно так, потому что когда исчезает человеческая «мудрость», которая есть безумие в глазах Господа, тогда он обращается к вере и молитве. Для человека нет иного пути, кроме двух: либо он исправится сознательно, или через многочисленные бедствия. В ответ на молитву Бог выводит из бедствия и море успокаивается. Море бедствий, море испытаний может стать морем благодати и радости – «сделал Он бурю тишиной, и смолкли волны их», и радовались они, что смолкли, и повёл Он их к желанной цели. Подобными действиями Христос доказал, море повинуется силе веры.
СЛАВА ГОСПОДА – ВОЗДАЯНИЕ
"Он превращает реки в пустыню и источники вод – в сушу, землю плодородную – в солончатую, за нечестие живущих на ней. Он превращает пустыню в озеро, и землю иссохшую – в источники вод; и поселяет там алчущих, и они строят город для обитания; засевают поля, насаждают виноградники, которые приносят им обильные плоды. Он благословляет их, и они весьма размножаются, и скота их не умаляет." (Псалом 106)
С использованием образов всемогущества Творца объясняется, какова Его реакция на нечестие живущих на земле, и какое Его отношение к алчущим света и Духа.
Благополучие по милости Творца зависит от почвы, в которую брошен выбор человека. Нечестие превращает реки в пустыню, плодородную почву в непригодную. Милость Бога часто улучшала бесплодную почву и превращала пустыню в источники вод – все эти сравнения относят наше понимание на духовные смыслы.
Алчущих Господь поселяет у источников вод, где они получают воду жизни и плоды духа, и строят город – правильные связи между собой, основанные на отдаче и любви.
Эти свойства влекут и ведут прямо к Творцу – они подобны Его свойствам и непреложно Им благословляются. Благословенные желания, устремления и намерения весьма размножаются, и «скота их не умаляет» – их благополучие в жизни земной.
"Уменьшились они и упали от угнетения, бедствия и скорби, – Он изливает бесчестие на князей и оставляет их блуждать в пустыне, где нет путей. Бедного же извлекает из бедствия и умножает род его, как стада овец. Праведники видят сие и радуются, а всякое нечестие заграждает уста свои. Кто мудр, тот заметит сие и уразумеет милость Господа."
«А другие малочисленными становятся и униженными из-за бедствия и печали» – так звучит в переводе Теилим. Это образ суда над бесчестными правителями; за их бесчестие Господь на них навлекает бесчестие и оставляет их в безысходности, без путей блуждать в пустыне.
«Бедного же извлекает из бедствия и умножает род его» – продолжение и умножение рода означает плоды праведной жизни, и определяет всё следующее исправление свойств на богоугодные.
Бог унизит тех, кто превозносит себя, они окажутся в пустыне, где нет путей. Тот, кто страдал в унижении, кто сам себя принизил, тот с Божьей помощью вознёсся туда, где беды не достанут его – выше своего эгоизма, вызывавшего муки и терзания.
Благочестивый человек радуется, когда видит возвышенной пренебрежённую славу Господа, и тому, что истинно есть Бог, который судит землю. Чтобы всякое нечестие заграждало уста свои.
По прямому переводу, «Кто мудр, пусть хранит это в сердце и размышяет над милостями Господними». Тот, кто мудр, видит «руку Бога», Его провидения в изменениях судеб людей и народов.
ПРОБУДИТЬ УТРЕННЮЮ ЗАРЮ
"Готово сердце моё, Боже, буду петь и воспевать во славе моей." (Псалом 107)
По переводу еврейского оригинала, «Верно сердце моё, Боже; честь для меня петь и восхвалять Тебя». Верность сердца выражает готовность принятия Творца, это лучший человеческий ответ на любовь и верность Всевышнего.
Готовить своё сердце – это говорит о непоколебимом страстном желании, рождающимся из постоянного ощущения величия и благости Господа. Человек вольно или невольно прославляет кого-либо, то есть сливается духом и произносит плоды своего слития с теми или иными духовными силами.
"Воспрянь, псалтирь и гусли! Я встану рано. Буду славить Тебя, Господи, между народами; буду воспевать Тебя среди племён, ибо превыше небес милость Твоя и до облаков истина Твоя."
«Пробудись арфа и киннор, пробужу я утреннюю зарю» – так звучит эта же строка в Теилим. Пробудить утреннюю зарю – значит вызвать и влить в душу красоту творения и милости Господа. Возвышенные благоговейные чувства к Всевышнему возвышают своей проникновенностью, силой влияния на окружающих. Псалмопевец передаёт состояние, в котором человек настолько считает себя обязанным милости Божьей, что обретает благодать и уверенность, что от его песен осветятся народы и племена.
Как уже говорилось, «народы» в духовном значении есть проявления неисправленных эгоистических желаний. Племена – более приземлённые, изначальные желания.
Смысл проповеди народам – в понимании того, что только благодаря их исправлению произойдёт раскрытие света Творца во всей Его силе и по всей земле. Кроме понимания Давидом своей миссии, это – непрозрачный намёк на будущую миссию его прямого потомка – Иисуса Христа.
Синодальный перевод говорит, что до облаков Господня истина, а перевод еврейского текста традиционно говорит о высочайшей верности Творца: «и до облаков – верность Твоя». Для нас это и будет высшая верность, основа надежды и утешения. А великая милость Господа, по сути, есть сила Его любви. Божья милость и истина поднимают до облаков, собирают надежды и конденсируют веру.
До облаков – в духовном смысле пока на проникнет в людские желания Его свет, и пока свет их не исправит в соответствии с замыслом творения.
"Будь превознесён выше небес, Боже; над всею землёю да будет слава Твоя,
дабы избавились возлюбленные Твои: спаси десницею Твоею и услышь меня."
Это – утверждение высоты Господа, рождающее устремление к полёту духа над этим тёмным миром, – к слиянию с Его Духом.
Вместо «услышь меня» в синодальном тексте, в прямом переводе еврейского текста звучит «ответь мне». Намерение и стремление услышать ответ Господа – это уже дерзновение, которое имеет Давид, ощущающий в духе свою предизбранность и выражающий душу всего избранного народа.
ГОТОВНОСТЬ СЕРДЦА ОБРЕСТИ СИЛЫ И СМЕЛОСТЬ
"Бог сказал во святилище Своём: «восторжествую, разделю Сихем и долину Сокхоф размерю; Мой Галаад, Мой Манассия, Ефрем – крепость главы Моей, Иуда – скипетр Мой, Моав – умывальная чаша Моя, на Едома простру сапог Мой, над землёю Филистимскою восклицать буду»." (Псалом 107)
«Бог говорил в святости Своей» – уточняем в прямом переводе. Святость – это и духовное свойство, и духовное состояние, и проще всего оно понимается через высшую, «настоящую» Любовь, ничем не обусловленную отдачу всего, что имеет и получает. В Библейском смысле «говорить в святости» или «в духе» обычно означает пророчество.
Восторжествую – ибо для Творца слово и дело – не две вещи, как для нас, Его замыслы уже исполнены! Это особенность высшей духовной «инстанции».
Он разделит Сихем (Шехем) – переводится «плечо», там находился колодец Иакова; измерит Сокхоф (Суккот) – долина на востоке от Иордана, означает «шалаши», которые строил Иаков. Галаад («холм») на восточном берегу Иордана. Ефрем расположен в центре Израиля, он – «крепость главы», что означает уверенность, надёжность. Иуда – скипетр, то есть инструмент правления, власти, как говорит еврейский перевод, «Йеуда – законодатель мой».
Это были иудейские земли, а далее взор Господа обращается к трём окружающим Израиль языческим странам, которые противостояли воцарению Давида, и утверждает Своё владение ими. Моав, расположенный на юго-восточном берегу Мертвого моря, называет «умывальной чашей». Едом будет «под сапогом», то есть под принуждением, а Филистия, согласно прямому переводу, «будет ликовать» (филистимляне действительно вступят в союз с Израилем и станут подданными Давида).
"Кто введёт меня в укреплённый город? Кто доведёт меня до Едома? Не Ты ли, Боже, Который отринул нас и не выходишь, Боже, с войсками нашими? Подай нам помощь в тесноте, ибо защита человеческая суетна. С Богом мы окажем силу: Он низложит врагов наших."
Давид говорит об ожидании того дня, когда «укреплённый город» (вероятно, Равва Аммонитская) и Едом будет в руках израильтян. Но Творец скрыл Своё лицо от Израиля. Войска терпят неудачи, потому что с ними нет Господа. Давид достаточно прожил, чтобы знать: воля человеческая суетна и тщетна. Он просит Всемогущего Бога довести, ввести в неприступный город и дать силу низложить врага.
И в этих словах имеется скрытый смысл. Народы Амон и Моав символизируют наибольшие эгоистические устремления, противодействие замыслу Всевышнего.
Но по этому замыслу впоследствии именно из них возникает объединённое царство и в них явится Царь Машиах. Моав как «умывальная чаша» станет средством очищения, вполне себе осознанного, добровольного.
Едом и Амон (сильные эгоистические желания, называемые «амонитяне и моавитяне») станут инструментами как бы «насильственного» исправления, подталкивания к исправлению тех, кто «затупил» и «затормозил», они не будут давать «расслабиться».
«Подай нам помощь в тесноте» – Давид неоднократно говорит «взываю из тесноты». Это означает: из тесноты души, просящей наполнения духом. Он как царь, наделённый духовной миссией, видит народ в беде, в бесконечных противостояниях и войнах. Как проповедник, наделённый даром пророчества и духовным знанием, он предвидит: без Высшей помощи невозможно справиться с исправлением «народов» – объединённых желаний получения и захвата.
На уровне явленного мира народ Израиля так же выступал захватчиком, а на духовном плане «идущие прямо к Всевышнему», идущие к Высшему свету, исправляющие свои греховные свойства также не могут удовлетвориться частичной, временной победой над эгоизмом и злом. «С Богом мы окажем силу» – Давид проповедует возвращение Израиля к вере в Бога, к своему предначертанному пути – прямо к Нему, не сворачивая. Проповедует стать возлюбленными Господа.
МОЛИТВА ПРИ ПОНОШЕНИИ
Все образы псалмов и их значения – для того, чтобы научить, наставить. Когда Бог поворачивается и протягивает руку благоволения, очень полезно вспоминать прежние бедствия, препятствия, падения.
Благодаря живой действующей вере молитва с обличением зла моментально обращается в хвалу и благодарение, – но если смотреть более внимательно, то понимаешь, что этому предшествует.
"Боже хвалы моей! не премолчи, ибо отверзлись на меня уста нечестивые и уста коварные; говорят со мною языком лживым; отвсюду окружают меня словами ненависти, вооружаются против меня без причины; за любовь мою они враждуют на меня, а я молюсь; воздают мне за добро злом, за любовь мою — ненавистью." (Псалом 108)
«…разевали на меня рты нечестивые и рты лживые, говорили со мной языком обмана и словами ненависти окружили меня и воевали со мной без причины. За любовь мою они ненавидят меня, а я – молюсь!» – более «по-нашему» говорит перевод первичного еврейского текста. И как близки эти слова тому, кто стремится жить любовью в этом мире, полном лжи и вражды!
Давид со всех сторон слышит слова лжи, ощущает ненависть. Проявляя любовь и милость, получает взамен обвинения и злобу. И он молится, чтобы Бог помог – зная, что Он избавит и защитит. Давид называет Бога «Боже хвалы моей!», а не Богом милости, как ранее. Этим он утверждает, что получает всё от Творца, а поскольку это непреложно, то всё должно и принадлежать Ему, начиная с хвалы получающего от Него. «Не премолчи» – это обращение к Божьему суду: «Не премолчи, от Твоего лица суд мне да изыдет» (Пс 16:2).
Псалмопевец выделяет необходимость всегда оставаться с Богом и в этом не просто утешаться, а утверждаться: «а я молюсь», – ожидая в молитве Его суда, ибо суд несомненно за Всевышним. Вверяя молитвой Господу своё дело и свой путь, он молится, чтобы зло его врагов не препятствовало исполнять долг по отношению к ним – молиться за них (1Цар 12:23). В этом Давид являет прообраз Христа, который также был окружен словами ненависти и лжи, враги не только преследовали Его без причины, но и отвечали злом на Его любовь и добрые дела (Ин 10:32), и несмотря ни на что, Он молился за них: «Отче, прости им…».
УДЕЛ НЕЧЕСТИВОГО
"Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его. Когда будет судиться, да выйдет виновным, и молитва его да будет в грех;" (Псалом 108)
Прямой перевод: «Назначь над ним нечестивого, и обвинитель пусть стоит по правую руку его». Поставь над ним его нечестивое сердце и настрой против него его совесть, чтобы она обвиняла его.
Согласно синодальному переводу, обвинителем выступит диавол, который станет над врагом таким же жестоким угнетателем, каким был он сам по отношению к другим, – Бог часто делает одного нечестивца бичом для другого, и нечестивость уловляет его. Осуждение его неизбежно, и молитва его будет в грех – не по адресу Бога и только увеличит вину.
"да будут дни его кратки, и достоинство его да возьмет другой; дети его да будут сиротами, и жена его – вдовою; да скитаются дети его и нищенствуют, и просят хлеба из развалин своих;"
Нечестивый своими нечестивыми путями обрекает на гибель себя, и своих жён и детей удаляет из благодати; «и достоинство его да возьмёт другой» – через это вся его жизнь лишается даже приземлённого смысла.
Допускаемые человеками злодейства и мерзости – это только проявления. Подлинная беда для души, когда видим творимое зло – и ничего не делаем. Это настоящее преступление – против самих себя, против будущего и будущего детей. Видеть в себе это, погружаться в губительный раздор и ничего не предпринимать – и значит быть преступниками.
"да захватит заимодавец всё, что есть у него, и чужие да расхитят труд его; да не будет сострадающего ему, да не будет милующего сирот его; да будет потомство его на погибель, и да изгладится имя их в следующем роде;"
Его труды, его потомки будут ничтожны и отвергаемы. Сироты могут быть обеспечены только благодаря доброте тех, кого Бог склоняет пожалеть их. Но нечестивый «вычёркивает» себя из книги жизни – это значит, что он перестаёт существовать для Бога, и поэтому не будет сострадающего ему и милующего сирот его, сосуды человеческого сострадания закрыты для них.
В духовном срезе «потомство» означает будущие свойства, «следующий род» – новые, исправленные духовные состояния. Свойства, непригодные для исправления и развития, основанные на лживом и разрушительном эгоцентризме, должны быть удалены, они обречены на погибель.
«Да изгладится имя их» – имя обозначает постижение определённого свойства или действия, это имя души, соответствующее свету в ней, духовному состоянию. Сочетание букв имени обозначает, каким образом это имя скомпоновалось в творении, при этом о земном имени здесь речи не идёт, оно может не соответствовать «имени души». По этой причине при посвящении человека избирается имя, соответствующее его духовному устремлению. Это ещё не духовное имя, которое не избирается, а как бы «творческий псевдоним», обозначающий задачи и миссию, его могут использовать несколько духовных существ, объединённых своим предназначением.
Имя, потерявшее связь с Творцом, «изгладилось», – программа развития творения в этом измерении неумолима.
ДЕЙСТВИЕ ЗАКОНА ВОЗДАЯНИЯ
"да будет воспомянуто пред Господом беззаконие отцов его, и грех матери его да не изгладится; да будут они всегда в очах Господа, и да истребит Он память их на земле за то, что он не думал оказывать милость, но преследовал человека бедного и нищего и сокрушенного сердцем, чтобы умертвить его;" (Псалом 108)
«Отцы» – это желания и свойства, которые уже проходили исправление, значит, «беззаконие отцов» – те из них, которые остались неисправленными.
«Грех матери его да не изгладится» – это о женском пласте желаний и о тех из них, которые невозможно исправить. В Ветхом Завете не раз видим призывы Бога в отношении язычников «убить всех мужчин и освятить всех женщин», это означает, что такой женский пласт невозможно устранить или «истребить», как мужской, к тому же «мать» означает начальное свойство отдачи, которое жизненно необходимо для «продления рода» – дальнейшего развития творения, это свойство «будет всегда в очах Господа». О этом говорит и библейский образ из Второзакония, 22:7: «Отпусти мать, а детей возьми себе, чтобы было тебе хорошо, и продлились дни твои». Дети – это новые свойства, полученные в результате исправления прежних, подверженных греху. Так в Торе аллегорически говорится о духовной работе.
"возлюбил проклятие, – оно и придёт на него; не восхотел благословения, – оно и удалится от него; да облечется проклятием, как ризою, и да войдет оно, как вода, во внутренность его и, как елей, в кости его; да будет оно ему, как одежда, в которую он одевается, и как пояс, которым всегда опоясывается. Таково воздаяние от Господа врагам моим и говорящим злое на душу мою!"
По сути, здесь определяется действие закона воздаяния и закона подобия/различия свойств, работающих в духовном измерении, а так как в этом измерении вся программа развития творения, то это определяет абсолютно всё в явлениях и событиях нашего мира. В области нравственности – в том числе. Человек пожинает то, что посеял. В нашем сознании действие духовных законов далеко не всегда отслеживается, мы вполне осознаём только приземлённое действие закона причинно-следственной связи.
Давид не упустил ни одной детали из действий духовных законов. Если не учитывать этот духовный смысл его послания, то оно будет звучать как всеобъемлющее проклятие. Но даже как проклятие слова не свидетельствуют о том, что псалмопевец хочет, чтобы так было, а проповедуют: «знаю, что так будет». Он также знает, что нет никакого резона самому проклинать тех, кого Бог не проклял (Чис 23:8).
КОГДА И У КОГО БОГ ВОЗРОЖДАЕТ ДУХ
"Со мною же, Господи, Господи, твори ради имени Твоего, ибо блага милость Твоя; спаси меня, ибо я беден и нищ, и сердце моё уязвлено во мне. Я исчезаю, как уклоняющаяся тень; гонят меня, как саранчу. Колени мои изнемогли от поста, и тело моё лишилось тука. Я стал для них посмешищем: увидев меня, кивают головами." (Псалом 108)
Давид говорит, что беден и нищ, сердце его сокрушено, его «я» исчезает. Прибедняется? Нет! Он и чувствует, и явственно осознаёт, что только из полностью сокрушённого, униженного состояния возрождается человеческий дух! Человек ближе всего к Творцу именно тогда, когда раскрывает себя полностью разбитым и ничтожным.
Вполне можно сказать, что в этот псалом загружено осознание зла – того зла, которое несут главные враги человеческой души – эгоцентризм, гордыня, стремление получать только для себя.
"Помоги мне, Господи, Боже мой, спаси меня по милости Твоей, да познают, что это – Твоя рука, и что Ты, Господи, соделал это. Они проклинают, а Ты благослови; они восстают, но да будут постыжены; раб же Твой да возрадуется.
Да облекутся противники мои бесчестьем и, как одеждою, покроются стыдом своим."
Осознав и прочувствовав написанное «У Меня отмщение и воздаяние, когда поколеблется нога их…» (Втор 32:35), Давид просит Господа явить Своё вмешательство – только тогда враги облекутся стыдом и бесчестьем, завернутся в них, как в одежду. Псалмопевец не предписывает Богу, что Тот должен сделать, а доверяется Его справедливости и мудрости. Он знает и уже воспевал: «Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит» (Пс 36:5), совершит непременно то, что полезно и действенно, хотя в настоящее время может казаться направленным на поражение. Если разобраться, то Давид просит Господа привести врагов к покаянию, ибо слова «да покроются стыдом своим» свидетельствуют о будущем раскаянии, которое при осознании, что бесчестит их Бог, введёт их именно в покаяние.
"И я громко буду устами моими славить Господа и среди множества прославлять Его, ибо Он стоит одесную бедного, чтобы спасти его от судящих душу его."
Давид нас учит восхвалять Господа совершенно не ожидая ответ на свои молитвы. Только одно это уже восхитит молящего так, что он ощутит благодать ещё до того, как Господь избавит, и это будет не просто восхваление, а великое благодарение, и не наедине, а среди множества. У бедного, по духовному смыслу осознающего свою бедность пред Творцом, всегда будет основание славить Бога, ибо Он стоит справа, то есть в готовности помочь. Страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои.
ДУХОВНЫЕ СМЫСЛЫ «МОЛИТВ ОТМЩЕНИЯ»
Человек, даже верующий, читая данный 108 псалом и ему подобные как обыкновенную «вещь» песенно-поэтического жанра, тут же преткнётся об осуждающий и мстительный тон и задастся вопросом: а как это сочетается с духом прощения и любви, который превозносится в других местах Писаний, а в Евангелии определяет всё? И почему-то получается, что толкователи в основном занялись разрешением такого противоречия. Так, многие выражают мнение, что «псалмы-проклятия» это вовсе не призыв к мести врагам или к наказанию грешников, а предсказания того, что случится с врагами Бога, являются выражением не страсти, а Духа пророчества. Некоторые обосновывают этот посыл тем, что стихи псалма нужно переводить с использованием глаголов в будущем времени, а не в повелительном наклонении, и тогда всё встаёт на свои места. Другие утверждают, что Давид имеет право так проклинать врагов как помазанник Божий, и как Его представитель он произносит осуждающие речи и грозит своим врагам как врагам Бога.
А вот что писал теолог Барнс: «Эти выражения чувств – просто фиксация того, что реально происходило в голове автора псалма, они сохранены для нас как образец человеческих эмоций и святы лишь отчасти».
Есть и такой вариант толкования: псалмы-проклятия выражают отношение иудея, жившего по закону, но такое отношение не подобает христианину, живущему по благодати. Нынешний христианин рассматривает их в свете новозаветного откровения, которого естественно не было во времена Давида.
В православии псалом называется «Отмщение врагам». Глубинный смысл этой «песни отмщения» трактуется так: все беды происходят по вине самого человека, который намеренно творит зло, и будет осуждён, при этом суровость наказания зависят от тяжести преступления и от того, насколько грешник отторгает от себя Бога.
А вот мнение, которое учитывает, что мироздание живёт в свете Творца и благодаря этому свету. С этой позиции выявляется скрытый за мирскими образами самый высокий духовный смысл изложенного Давидом послания. В стихах, многим представляющимся как проклятия и призывы к отмщению, представлен свет, отражающийся нашим миром. В соответствии со свойствами нашего мира свет преломлён, искривлён, искажён, в нём нет ничего из первичного высшего света Творца. Но даже такой свет даёт миру энергию жизни. Только близость свойств к свойствам Творца даёт возможность отражать Его свет, и величина искажений зависит от степени близости свойств свойствам самого света – безусловной отдачи.
Давид показывает, как преломляется свет в зависимости от изменения свойств от грубых преломлений мира до духовных высот, это просто прослеживается по последовательности его изложения. А нужно ещё учитывать и то, что псалмы исполнялись в соответствующее время, в особой обстановке под особенную музыку, техника исполнения её сейчас утрачена.
Свет, раскрытие которого было дано Давиду, должен раскрыться во всех Детях Божиих. Не потому ли «непонятно» каким образом псалмы принимаются так, как душа обращается к своему Создателю?
В своих песнях Давид как бы описал свою встречу со светом в образах своей жизни и в Библейских образах, описал различные состояния, которые он прошёл и прочувствовал. Получая и раскрывая этот свет, Давид выразил в своих песнях те наполнения, которые принял в своей душе. Они принимаются всеми, потому что в них присутствует тот свет, который оживляет душу, будит человеческий дух. Из всего, что человек когда-либо сумел рассказать о раскрытии им Творца, нет ничего более высокого.
ОТ КОГО ПРОИЗОЙДЁТ ОБЕЩАННЫЙ
"Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих." (Псалом 109)
Ключ к пониманию этих слов в том, что «Господом» названы две разных личности. В первом случае это относится к Иегове. Второе слово «Господь» до переводов – это еврейское adon, что значит «хозяин» или «правитель». Господь Давида (Adon, Адонай) равен Богу. Прямой перевод первоначального еврейского текста звучит так: «Слово Господа к господину моему: сиди справа от Меня, доколе не сделаю врагов твоих подножием ног твоих».
Новый Завет не оставляет поводов для сомнений в том, в псалме даётся пророческий образ Иисуса Христа. Обращаясь к фарисеям, Иисус спросил их, что они думают о Мессии, – от кого должен произойти Обещанный? Те ответили, что Он будет сыном Давида. Но Иисус приводит этот псалом, который они тоже считали мессианским, что Мессия будет также Господом Давида. Как может Он быть сыном Давида и в то же время Господом Давида? Давид – сам царь, над которым нет господина на земле. Вывод один: Мессия одновременно Бог и человек. Как Бог, Он Господь Давида, как человек – сын Давида. Христос имеет врагов, которые сражаются против Его Царства, в духовном измерении эти враги – эгоистические свойства, впереди которых – гордыня, нечестивость, жадность, злоба и подлость… Познание духовных смыслов на земном уровне – начальная, но важная духовная работа, их раскрытие – условие исправления. Если ты не сможешь исправляться, то все твои действия, даже с самыми лучшими намерениями, станут обращаться в нечистые, и будут усиливать врагов. Если не будешь менять свою направленность на отдачу и любовь, то враги всё время будут осаждать тебя. Раскрывай в себе внутренних врагов, ты должен их преодолеть. «Наблюдая за врагами внешними, раскрывай врагов внутренних – и побеждай!» – стратегия и тактика духовной работы. Нужно прочувствовать, что эгоизм мой единственный враг, скрывающийся внутри, как раковая опухоль, я целиком поражен, он пропитывает меня и сбежать от него невозможно. Тогда будешь искать выход, и, не находя, из безысходности и беспомощности начинаешь сознавать, что есть сила, которая поможет, – Творец, Его свет. Это не абстрактное понятие – я могу чувствовать, что свет есть, и ищу возможность потребовать его, ищу то внутреннее ощущение, которое позволит привлечь его, чтобы он избавил меня от зла.
Даже в материальном мире война с внешним врагом ничего не определяет, и победителями становятся именно побеждённые. И Давид неспроста говорит: «положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», ибо только Творец, Его свет исправляет, восхищает или низлагает. И это непреложно. Он подчинит их так, чтобы наилучшим образом явить Свою силу и славу (свойства отдачи и любви), а врагам воздать вечное бесчестье (Мал 4:3). Это будет сделано не сразу, «Ныне же ещё не видим, чтобы всё было ему покорено» (Евр 2:8). Иисус Христос будет иметь царство, утвержденное в этом мире, которое будет начинаться с Сиона, Иерусалима – города Давида:
"Жезл силы Твоей пошлёт Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих."
Речь идёт не об уничтожении врагов, а об управлении ими. Он поставлен волей Всевышнего, эту честь и славу Он принял не для Себя, а для того, чтобы давать жизнь вечную.
КТО ЕСТЬ ОБЕЩАННЫЙ
"В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни; из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твоё." (Псалом 109)
«Народ Твой готов во благолепии святыни» – готовность есть доброволие, устремление в красоту святости, «это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошёл. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства» (Откр 14:4-5). Каждый, кто желает принадлежать к народу Божьему, испытал на себе свободное и могущественное действие Божьей благодати – благолепие святыни.
«Народ твой добровольно придёт к тебе в день войны твоей в великолепии святости; от чрева, от зари – тебе роса юности твоей» – такой перевод приводится в Теилим, где «день войны твоей» – война Гога и Магога, очень ясно описанная у пророков. Всё что происходит в этом мире, сначала должно произойти в сердце человека. Стремящиеся обрести силу добра, любви и отдачи обнаруживают, что это невозможно, и тогда они называют силу эгоизма, свою физическую природу «злым началом» и тем самым переводят войну между добром и злом внутрь себя, направив против своего зла, своего сопротивления Божьей воле.
«Из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твоё» – от этого образа веет обновлением, радостью и чистотой. Рождение росы – восхитительное и ободряющее зрелище, она для мира будет как роса для земли, делающая её плодоносной.
"Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека."
Писание говорит, что Мессия будет священником вовек, и не следует ожидать никаких других проявлений Божественной благодати, кроме Его священничества, – священничества Христа. Мелхиседек был священником на престоле – Христос также (Зах 6:13); Мелхиседек не имел последователя – Христос также, Его священство неизменно и вечно. Чин Мелхиседека истолковывается в послании апостола Павла к Евреям. Священство Мелхиседека в нём сравнивается со священством по чину Аарона и священством левитов. Бог положил, чтобы мужчины из колена Левия и семьи Аарона были священниками. Их священство определялось происхождением и заканчивалось со смертью. А священство Мелхиседека – не по закону для людей, не по наследству. Оно не имеет начала и конца: «…не имеющий ни начала дней, ни конца жизни». В Ветхом Завете Мелхиседек – образ, предсказывающий или указывающий на Господа Иисуса. Его священство не из родства – Он из колена Иуды, а не Левия. Его священство предопределено Самим Богом Отцом, и оно никогда не закончится.
Мелхиседек провозвестник Христа также в том, что был одновременно царём и священником, – был священником Всевышнего Бога (Быт 14:18) и «…царь правды и царь мира» (Евр 7:2).
И ЭТО УЖЕ СВЕРШИЛОСЬ!
"Господь одесную Тебя. Он в день гнева Своего поразит царей;" (Псалом 109)
Между тем прямой перевод еврейского текста говорит: «разгромил Он царей в день гнева Своего» – уже разгромил! Это свидетельствует о духовном наполнении стиха, т.к. только в духовном мире намерение уже есть оконченное действие.
Поразить можно не только грубой силой или оружием, но и величием духа и славой, – и Евангелие уже всеобъемлюще указывает на это значение. Когда Мессия воссядет одесную Всемогущего, на земле появится Церковь, которая поразит неверных в смысле «обратит и восхитит», и привлечёт к Нему красотой святости. Они подчинятся Христу благодаря открывшемуся для них величию святости Иисуса и Его тела – Церкви, на которую все будут взирать.
Между тем определено время, когда это свершится, как бы непривлекательно это ни выглядело, но великий день Его гнева настанет в конце времен, и этот стих снова даёт повод вспомнить Откровение Иоанна, 6:16-7, по которому цари, объявившие войну Агнцу, будут повергнуты и сокрушены.
Цари Израиля были помазанниками Творца, то есть достигшими определённого духовного уровня. Они обязывались быть посредниками между народом и Творцом, отдавать себя воспитанию народа и руководству им в соответствии с волей Божией. Это служение, а не власть.
В духовном смысле царь – это самый большой эгоизм, огромное желание, которое исправлено на работу ради отдачи и любви к другим. Он должен властвовать, покоряя своей высотой и величием, справедливостью и мудростью, а не только силой.
Но цари других народов, в духовном срезе – желания, возглавляющие противодействие Творцу, не подлежащие исправлению, должны быть повержены в день гнева Его – в день, когда придёт полнота времени, когда происходит конец материального и начало духовного существования.
"совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову в земле обширной."
Из рассмотрения перевода еврейского текста: «Судить будет Он народы – земля полна трупами, поразит голову страны обширной», – возникает подозрение в искажении, содержащимся в синодальном переводе. Не Господь наполнит землю трупами, а земля уже полна трупами, и здесь, конечно же, духовный смысл, согласно которому трупы – это прошлые мёртвые желания, а не усопшие биологические тела. Духовный смысл Писаний – только о желаниях и свойствах, которые проходят трансформацию от животных через человеческие к высшим, божественным.
И этот стих можно считать предтечей Откровению (19:11-21), и как разъясняет Апостол Павел, «Он сокрушит голову всей земли», человека греха, «которого Господь Иисус убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2Фес 2:8).
"Из потока на пути будет пить, и потому вознесёт главу."
Вода символизирует Святого Духа (Ин 7:38-39), Христа будет поддерживать в пути и наделять силами служение Духа. Он будет вознесён и превознесён – «и потому вознесёт главу», умирая на кресте, Христос преклонил голову (Ин 19:30), но вскоре вознёс её при воскресении. В этом не только Его величие и возвеличение, но и ликование; не только Его вознесение, но и триумф (Кол 2:15). И это уже свершилось!
Голова – это часть, которая должна уподобиться высшему: раскрывает намерение, входит в устремление, привлекает силу и выполняет. Изначально Творец создал человека как желание насладиться, а затем это желание начинает перестраиваться под воздействием Его света, доходит до состояния, в котором желает уподобиться высшему и стать отдающим. Система, которая возникает и выстраивается в нем в результате этого решения, и называется головой.
Этот псалом называют символом веры Давида, так как в нём можно найти почти все статьи христианского вероучения. Он цитируется в Новом Завете чаще, чем любой другой текст Ветхого Завета, когда речь идёт о Мессии – сначала как о Служителе и Спасителе, потом – как о Царе славы и как о вечном Первосвященнике по чину Мелхиседека. Если отвлечься от названий, этот псалом –Евангельский луч, прорвавшийся в духе пророчества.
СЛАВА, КРАСОТА И ПРАВДА
Этот 110 псалом хвалы составлен акростихом – в алфавитном порядке, каждая фраза начинается с очередной буквы еврейского алфавита. Это говорит о его особом выделении – для бОльшей гармонии, для выделения смысла.
"Аллилуия. Славлю Тебя, Господи, всем сердцем моим в совете праведных и в собрании."
Песня начинается с призыва славить Господа (евр. "алелуйа") публично в собрании
праведных, которые всем сердцем присоединяются к служению, что не только приятнее, но и полезнее для духовного развития. Это чёткое направление на то, чтобы сделать уверовавших единым целым, а желаемый результат – духовный рост до состояния праведности. Участвующие в собрании вызывают на себя усиленный поток духовной силы, света, пропускают через себя эту энергию и чувствуют, как она их наполняет. Они этим потом живут!
"Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные. Дело Его – слава и красота, и правда Его пребывает вовек."
«Велики деяния Господни, истолкованы они любящими их» – так говорит прямой перевод еврейского текста, а «правда Его» в первоисточнике – «справедливость Его».
Изучение и духовное истолкование великих дел Господа не только выявляет чудесные проявления Его славы и величия, но и утверждает, что справедливость Его пребывает вовек. В делах Господних проявляется красота и гармония провидения, они объединены одним планом; воспринимаемые и все вместе истолкованные, они рождают благоговение. Пребывшие в благоговении вожделеют Его делами и считают благоприятным всё, что Он делает.
«Каждый, кто любит их, находит их» – читают это место в некоторых переводах, – то есть раскрывает смысл в их целях и духовных преображениях. Они справедливы и святы, в них проявляются неизменные свойства Творца.
Человечество пытается под действием света Творца использовать принципы справедливости, правды, милосердия, чтобы не проглотить друг друга, но ничего не получается. Истина – самый верный принцип, но проблема в том, что он для людей не открыт: истина – это имя Творца (буквы алеф-мем-тав), этими буквами, этим словом высшая сила создала всё творение. А потому вместо истины используем правду, справедливость и милосердие, чтобы хоть как-то приблизиться к истине – к природе Творца. Справедливость – это не совершенный принцип, но за неимением выбора нам приходится им руководствоваться, чтобы сохранять человеческие отношения.
О СИЛЕ ДЕЛ ТВОРЦА
"Памятными соделал Он чудеса Свои; милостив и щедр Господь. Пищу даёт боящимся Его; вечно помнит завет Свой." (Псалом 110)
А это – о имени, которое Бог сделал Своими чудесами и провозгласил Моисею – «Господь, Бог человеколюбивый и милосердый» (Исх 34:6). Память сотворения и о делах провидения утверждает, что Он неизменно милосерден и добр.
Всевышний действовал на народ чудесным образом, чтобы привлечь к исправлению. Но чудо само по себе – это не исправление, а действие свыше. Должна быть и человеческая работа, но такая, чтобы мы не нуждались в чудесах, но нуждались в свете Творца. Он даёт «хлеб насущный» – самую подходящую пищу!
Величайшее из всех Его чудес – прощение греха по исповедании его и раскаянии, и об этом следует помнить, и это – так же пища «боящимся Его», которую Он даёт по завету и в подтверждение обетования, Он вечно помнит завет Свой.
Завет «применяется» для того, чтобы люди поняли, уяснили, какое такое нужно сделать исправление, чтобы после выхода из Египта (читаем: эгоизма) войти в Землю Израиля, (читаем: в условия объединения на свойствах отдачи и любви), – на высшую ступень творения, ступень подобия свойств свойствам Творца. Эта ступень даёт эти начальные жёсткие для нас условия, чтобы мы чётко понимали, на что идём – на отказ от своего эгоизма. Это мы не в состоянии сделать сами. Всё производится под воздействием высшей силы. Но мы должны выполнить такие действия, чтобы высшая сила подняла нас над эгоизмом и перевела на другой уровень.
"Силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать ему наследие язычников."
Перевод исходного еврейского текста содержит несколько иное смысловое значение: «Могущество дел Своих показал Он народу Своему, дав ему наследие народов».
Народы, язычники – это эгоистические «корни», желания и свойства, которые по мере духовного развития подлежат исправлению.
На физическом уровне это представляется тем, что Он дал Израилю наследие в земле Ханаанской, и во времена Иисуса Навина семь народов были подчинены ему; затем во времена Давида почти все народы подчинились Израилю и стали платить дань.
На уровне духовном это не земное богатство, а миссия по исправлению эгоистических свойств, влекущих вражду и разделение, неся веру и высший свет, показываю прямой путь к Творцу.
НАЧАЛО МУДРОСТИ КО СПАСЕНИЮ
"Дела рук Его – истина и суд; все заповеди Его верны, тверды на веки и веки, основаны на истине и правоте. Избавление послал Он народу Своему; заповедал навеки завет Свой. Свято и страшно имя Его!" (Псалом 110)
Все дела Бога показывают, что в Нём истина и Он есть истина; как уже показывалось, истина – это имя Творца, это самый верный принцип всего творения, но, увы, недоступный для уровня «человек». Потому вместо истины используем правду, справедливость и милосердие, а чтобы хоть как-то мы приближались к возможности восприятия истины, Творцом даны заповеди, которые «верны, тверды на веки и веки, основаны на истине и правоте». Еврейский перевод даёт прямое значение – «сотворены в истине и прямоте». Ничего не подлежит произвольному изменению или добавлению, любые человеческие доводы здесь ничтожны.
Господь ниспослал Своему народу избавление с исходом из власти фараона, потом вывел народ из вавилонского плена. Он выполнит Свой замысел, когда «наступит полнота времён». Всё это – часть Его завета, который навеки. Всё сказано и всё сделано в истине и правоте и поэтому является непреложным. потому что это УЖЕ свершилось, ибо в духовном мире намерение есть уже оконченное дело. Вот только мы их ещё не постигли и не достигли.
«Свято имя Его» – свята сама природа Творца, имя Его несёт свет, и даже достигающая нас отражённая искра этого света становится движущей силой поступков, ведущих к справедливости и добру.
«Страшно имя Его» – это не просто эффект страха возмездия, это эффект понятий «суд» и «духовный отбор», это уже о понятии «страшный суд» который выносится за порог смерти – за пределы естественного отбора и понятий мира сего.
Есть термин, который лучше передаёт смысловую нагрузку – трепет. Это защитная функция эгоизма, который всё время трепещет, постоянно дрожит за то, чего может лишиться. Чтобы дальше двигаться к Творцу, нужно переводить такой «низовой» трепет в духовный:
"Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его. Хвала Ему пребудет вовек."
Перевод первичного еврейского текста говорит так: «Начало мудрости – благоговение пред Господом. Разум добрый у всех исполняющих заповеди – слава его пребудет вовек». Сопоставляя с синодальным «страх Господень» получаем, что это – синоним благоговения пред Творцом. Только человек благоговеющий, проникшийся величием и благостью Творца, идёт по пути добра. Чем более творение повинуется Ему, тем больше света Он даёт, а свет Его действует и творит – начиная с нашего духовного пробуждения до полного освящения. Душа есть одновременно орган повиновения Творцу, орган духовного познания.
Человек, укоренивший в сердце благоговение пред Господом и трепещущий пред Ним, никогда не заблудится в лабиринте противоречивых идей, чувств и всевозможных влияний извне. Правильное понимание природы Бога через свойства отдачи и любви имеют те, кто ощущает их благость и стремится в своих свойствах приблизиться к ним. И Давид указывает правильный путь, чтобы познать их лучше: «Они верно разумеются всеми, кто исполняет их». Исполнение даёт правильное разумение – делает мудрыми ко спасению.
БОЖЬЯ ПРАВДА И СВЕТ ПРАВЫМ
Этот 111-й псалом, как и предыдущий, представлен акростихами и содержит духовное учение. То, что звучало о Господе в предшествующем послании, рассматривается по отношению к свойствам праведников.
"Аллилуия. Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его."
Давид возвещает и воспевает блаженство ощущающих Бога, при этом возвеличивая славу Творца. «Боящийся Господа» – это благоговеющий перед Ним, «крепко любящий заповеди» – с радостью живущий в обетованиях, которые записаны в его сердце. Свет Творца сияет во всей Своей славе; и мы видим, как праведник отражает этот свет. Праведность и благочестие принесут плоды:
"Сильно будет на земле семя его; род правых благословится. Обилие и богатство в доме его, и правда его пребывает вовек."
Завет звучит так: «Я буду Богом твоим и потомков твоих, в то время как во веки не помянется племя злодеев». А из всех благословений истинным богатством является не мирское процветание, а приобретённые и исправленные духовные свойства.
Духовное семя – это образ осознанной отдачи, направленной на то, чтобы вырастить «род правых» – более совершенные духовные свойства и качества. В семени уже есть всё необходимое для развития, но только в потенциале. Если этот потенциал начинает строить духовное тело согласно заложенной программе, развивается здоровый организм. Честность и искренность в своем исповедании и намерениях дают замечательное потомство – это благочестивое духовное наследие. На духовной стезе его потомки – это исправленные свойства, «…и воздаяние за справедливость его пребывает вовеки» – так заканчивается стих в переводе оригинала Теилим. В отдаче заложено духовное семя, несущее благословение.
"Во тьме восходит свет правым; благ он и милосерд и праведен. Добрый человек милует и взаймы даёт; он даст твёрдость словам своим на суде."
Праведные уже не могут обходиться без света Творца, и лишь Господь – свет для них (Мих 7:8). Их душа «принимает», ощущает свет, хотя внешние условия будут мрачными. А всем прочим именно в тёмные времена жизни становится ясно, насколько благ, милосерд и праведен человек Божий, отражающий высший свет.
Будьте милосердны, как Он милосерд, и праведны, как Он праведен. Главные свойства Творца – милость и абсолютная отдача, а в миру это выражается тем, что человек «милует и взаймы даёт».
«Даст твёрдость словам своим на суде» – слова соответствуют свойствам человека, а
свойства отдачи – это подобие Творцу. Суд – это высшее утверждение того, насколько свойства человека достигают такого подобия.
Поскольку люди находятся в материальном мире, они не понимают, в каком виде существует это высшее свойство. И только когда начинают видеть, что в действительности отдача – это не материальная категория, а силы, которые строят им твёрдое основание и полное благословение, они могут осознать, что Творец – это самое могущественное свойство отдачи и любви. И сила веры есть сила отдачи, сила и возможность отдавать вопреки эгоистическому желанию получать.
ПОДЛИННОЕ БОГАТСТВО – ТО, ЧТО ОТДАЁШЬ
"Он вовек не поколеблется; в вечной памяти будет праведник. Не убоится худой молвы: сердце его твёрдо, уповая на Господа. Утверждено сердце его: он не убоится, когда посмотрит на врагов своих." (Псалом 111)
Праведник, уповая на Господа, ощущает волю Его и знает, что с ним не может случиться ничего, противоречащего этой воле. Правда Бога пребывает вовек, значит праведник, правду Божию отражающий, будет в вечной памяти. Такая память означает «подключение» к вечному миру – миру духовному, это «запись в Книге Небес».
Утверждено сердце его и мысли его сконцентрированы на Господе; что бы ни случилось, он не поколеблется в своей вере и в своём долге: «Посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля» (Пс 45:3).
Вера является наилучшим и верным путем для утверждения и укрепления сердца, которое не может утвердиться и получить удовлетворение от чего-то другого, кроме истины Божьей, – и именно в ней оно непоколебимо «твёрдо».
«…уверен он, что увидит поражение врагов своих» – говорит перевод оригинала.
Когда наконец увидит, что его главные враги и угнетатели – это собственные эгоистические свойства, – будет смотреть смело и дерзновенно как человек, который больше не в их власти.
Наблюдая за врагами внешними, раскрывай врагов внутренних – и побеждай!
"Он расточил, раздал нищим; правда его пребывает вовеки; рог его вознесется во славе. Нечестивый увидит это и будет досадовать, заскрежещет зубами своими и истает. Желание нечестивых погибнет."
«Щедро оделял, давал бедным» – перевод еврейского первоисточника.
Подлинное богатство человека – это то, что он дарует другим. «Рог его вознесётся во славе» – это в данном случае символ торжества силы и славы, духовного ликования. Этот стих цитирует и поясняет апостол Павел в 2 Кор, 9:9-11: «как написано: "расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век". Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу».
А нечестивые свойства в человеке «заскрежещут зубами своими и истают». Желание, вожделение нечестивых – это похоть, «всепоглощающая страсть», которая есть «гниль для костей» (Прит 14:30).
Давид очень чётко представил в этом послании условия выбора души между добром и злом, блаженством и отвержением. Человек, достигающий подобия свойств с Творцом, называется праведником. Привилегия праведных – стать «небосводом», соединяющим высший мир с низшим. Праведник раскрывает свойство отдачи, протекающее через него, эту силу Творца. Привилегия святых – это чистая отдача и любовь. Эти определяющие духовность свойства не «хранятся в кладовке» Творца, они и предлагаются, и даром раздаются. Всё внутри человека.
Если я считаю, что все предстающее передо мной – истинная реальность, то живу только в этом мире. А если я считаю, что во всём этом часть меня, точнее, моей души и всё находится во мне, что всё – мое, то словно перечёркиваю этот мир. Я должен быть в обоих реальностях, ибо то, что проходит через меня, собственно, и есть предстающее передо мной. То есть мне дается дополнительное отягощение сердца, и я выхожу с ним на задание встретить и возлюбить Творца – Его свойства отдачи и любви. Но сейчас я ещё грешник – пока не исполню задание и не стану праведником.
ПРАКТИКА ДУХОВНОГО ВОЗНЕСЕНИЯ В ХВАЛЕ
112-й псалом – это практическое содействие, в нём Давид призывает и побуждает прославить Бога, воздать хвалу за снисхождение Его благодати и милости, которые так благотворно влияют на нас. Он словно вкладывает слова в наши уста:
"Аллилуия. Хвалите, рабы Господни, хвалите имя Господне. Да будет имя Господне благословенно отныне и вовек. От восхода солнца до запада да будет прославляемо имя Господне."
Псалмопевец привлекает к этому других, так как осознаёт, насколько важна и полезна общая, объединённая хвала.
«От восхода солнца до запада» – самая высокая мера, на которой может произойти объединение душ через благоговение пред именем Господним. Это будет словно одна душа, в которой воцарится свет, с котьорым раскрывается перед нами Творец, а общее прославление превращается в канал, передающий раскрытие Бога творениям.
Имя Господне – это мера духовного подъёма самого человека. Бог – это Абсолют, и если я ощущаю Его плохим, значит это я нахожусь в плохих свойствах. И наоборот, если я нахожусь в состоянии подобия Ему, тогда Его воздействия ощущаю добрыми и благими. Всё зависит от меры подобия Творцу, и проходя определенные этапы духовного развития, человек называет Творца разными именами. И восхваление имени Творца говорит о мере духовного подъёма, духовного совпадения с Творцом.
"Высок над всеми народами Господь; над небесами слава Его. Кто, как Господь, Бог наш, Который, обитая на высоте, приклоняется, чтобы призирать на небо и на землю;"
В первой строке Бог представлен как недоступно возвышенный, а в последней – как совсем близкий, приклонённый к нашему миру. Это не парадокс, а свойство духовного мира, в котором самое высокое и совершенное не дальше, а ближе. Чем более восхищаемся в духе величием Творца, тем ближе Он к нам.
Сначала нам раскрывается не Творец, а Его величие. Человек раскрывает Творца только в восприятии Его величия, а не духовного постижения. Его величие даёт возможность дальше продвигаться к слиянию и к отдаче с Ним. Только бы это одно было в моих мыслях, в моих глазах, как самое великое, – тогда все дальнейшие выяснения мне уже не нужны. Мне нужно только с трепетом видеть и ощущать Господа, распознавая в каждом самом незначительном и обыденном событии Его созидающую руку. Это будет чистой, бескорыстной верой. Я уже не прошу, чтобы Он кормил меня, давал здоровье, покой, благополучную жизнь, успех – я прошу лишь одного – ощущения Его, потому что это ощутимо даёт силу работать для Него. Невзирая на все проблемы, поднимаясь над темнотой и огромным разочарованием этой жизни.
В соответствии с этим раскрывается сила отторжения эгоизма. А именно открывается разрыв между двумя противоположными друг другу полюсами: ощущением пустого, проходящего, бессмысленного мирского наслаждения и ощущением величия Творца. Так я выстраиваю в себе два противоположных понятия, дистанцией между которыми измеряется объём души, которая раскрывается именно благодаря этому противоречию. Над противоречиями, сомнениями, над ощущением своей ущербности и греховности я воздвигаю величие «великого на своих высотах». Я постигаю Бога в мере Его возвеличивания, важности, которую Ему придаю.
Он выше небес, престол Его славы находится на самых высоких небесах, и это должно возносить человеческие сердца, ибо мы славим Его на высоту наших духовных постижений.
РЕЗУЛЬТАТ ДУХОВНОГО ВОЗНЕСЕНИЯ
"из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего, чтобы посадить его с князьями, с князьями народа его; неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях. Аллилуия!" (Псалом 112)
Тот, кем пренебрегали, становится уважаемым человеком, меньший становится бОльшим, а бОльший – меньшим. Это не по понятиям мира сего, но это повсеместно действует в духовном как закон.
Христос учил Своих учеников: «…а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий» (Лк 22:26).
Когда Бог вершит в «нижнем» мире великое дело, Он выбирает исполнителем того, кого другие и сам исполнитель посчитают менее всего годным. Он призывал Гедеона, молотящего зерно на гумне, пастуха Давида. Немощные и немудрые люди были избраны, чтобы проповедовать Евангелие и посрамить мудрых и сильных (1Кор 1:27-28). Через Христа бедный падший человек был вознесён из праха и, более того, – посажен выше князей, – выше наиболее властных и сильных эгоистических желаний.
Когда Бог неплодную вселяет в дом матерью, то Он ожидает, что она будет «наблюдать за хозяйством в доме своем» (Прит 31:27). Она будет радующеюся о детях матерью после долгих лет бесплодия (Лк 1:14), и поэтому непременно будет присутствовать особое благодарение: аллилуйя – славьте Господа!
Это – уже благодать. А что есть благодать? Состояние подъёма от ощущения близости к Творцу, и к Его величию. Нет другого приближения, ведь раскрывается не сам Творец, а Его власть и Его милость. Затем увидим, как огромна Его милость в нашем «нижнем» мире, Он снисходит, Он ради нас смиряет Себя на небесах и на земле.
Сын Божий сошёл с небес на землю, облачился в нашу природу, чтобы иметь возможность взыскать и спасти погибшее. Это было после времени Давида, но пророчество об этом часто исходило от него.
Кто был беден и нищ духом через веру во Христа стал фантастически богат не в тленном желании, а в духовном наполнении. Кто был бесплоден, не приносил в своей жизни плода – через Христово свойство безмерной отдачи был избавлен от пустого и бессмысленного существования ради плодотворной и осмысленной жизни.
ДОМ, СВЯТЫНЯ И ВЛАДЕНИЕ ТВОРЦА
114-й и 115-й псалмы в еврейском переводе переводчики на греческий соединили, и греческая Септуагинта, на которой основаны общий латинский перевод и русский синодальный перевод, представила единый 113-й псалом.
"Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова – из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль – владением Его." (Псалом 113)
Присутствие Господа в избавлении Израиля из Египта, его блужданиях в пустыне и вхождении в землю обетованную – это было величайшее проявление Божьей силы благословления в ветхозаветное время. Земля Израиля сделалась Божьей святынею со святым святых в воздвигнутом в Иерусалиме храме.
Бог Сам сформировал гражданские и священные законы Израиля, чтобы избранные служили Ему в святости и правде, были послушны Его воле и нравственному закону для выполнения своей миссии.
«Дом Иакова» – о нём сказано: «Ведь доля Господня – Его народ, Иаков – наследственный удел Его» (Втор 32:9). В духовном смысле речь о связующем свойстве и третьей силе между творением и Творцом, которая называется «Иаков». Иаков, включающий в себя и силу добра, и силу эгоизма, призван правильно соединять их между собой, реализуя методику возвышения. Начиная с него можно говорить о правильном, целенаправленном духовном развитии.
Господом было дано Иакову и его потомкам имя Израиль (Втор 32:29). Также есть «народ Израиля», это как духовный термин – желание отдачи, или «человеческий дух» – точка приложения усилий Творца, не относящаяся к миру, а являющаяся Божественной частью свыше. Другими словами, это – духовный корень.
Среди избранного народа, в Иуде, находится святилище, то есть святая святых – место, где в человеке проявляется Творец.
Весь мир принадлежит Богу, но Израиль – особым образом: это не только земля, это духовная «территория», находящаяся во владении Творца. Бог един и Израиль един, Израиль должен слиться с Творцом – и это произойдёт, все идущие к Господу достигнут единства, тогда станут одним целым и над ними – Творец.
Об этом сказано: «Вы слиты с Творцом Всесильным, жизнь вам сегодня», – на них пребудет имя Творца, что означает истинную жизнь в ответном (отражённом) свойстве отдачи и любви.
СИЛА ГОСПОДА, РОЖДАЮЩАЯ ТРЕПЕТ
"Море увидело и побежало; Иордан обратился назад. Горы прыгали, как овны, и холмы, как агнцы. Что с тобою, море, что ты побежало, и с тобою, Иордан, что ты обратился назад? Что вы прыгаете, горы, как овны, и вы, холмы, как агнцы?
Пред лицом Господа трепещи, земля, пред лицом Бога Иаковлева, превращающего скалу в озеро воды и камень в источник вод." (Псалом 113)
Переход через Чермное море символизирует избавление от эгоистического мира Божьей силой, переход через Иордан – завершение блужданий в пустыне и вступление во владение духовным наследством. Между этими двумя событиями было вручение закона на горе Синай. Слава Божья проявилась так могущественно, что вся эта местность дрожала, содрогалась, горы прыгали, как овны, и холмы, как агнцы. Даже Моисей, бывший ближе всех к Богу, был «в страхе и трепете» (Евр 12:21).
Для раскрытия духовных смыслов нарисованной картины возникшей природной паники припомним значения земных творений и стихий.
Море – это мощная природная сила, закон природы, через который нельзя пройти, не отключившись от личных интересов, от эгоистических мыслей о себе. Воды моря, эти мощные силы, останавливаются и бегут – это значит, что сила отдачи Творца проходит между ними.
Иордан – граница между состояниями человека, когда он ещё находится в эгоизме, но у него уже есть духовное направление и он знает, к чему стремиться. Так он приближается к реке Иордан и проходит через неё – если соответствует новой духовной ступени, новому состоянию, к которому устремляется, Иордан останавливается и обращается назад. Это граница, за которой требуется выполнения новых, дополнительных духовных законов. Если раньше, до вступления в землю обетования, ещё можно было находиться на нижнем уровне взаимосвязи и отдачи, то в земле Израиля, данной для духовного исправления, уже нельзя.
Горы – сомнения, помехи, по сути – залежи эгоизма, которые нужно преодолевать.
Образы превращения скалы в озеро воды и камня в источник вод имеют духовно-пророческий смысл: скала символизирует Христа, Который ради нас взошёл на крест и ныне даёт животворную воду всем, кто приходит к Нему с верой (1Кор 10:4).
Это происходит «пред лицом Господа» – не по каким-то природным причинам, а в результате присутствия Бога, точнее – ощущения Его в сердцах. Это называется «получением Торы», после него начинается продвижение к Творцу.
«Трепещи» – состояние трепета, свойственное эгоистической натуре. После «получения Торы» трепет приобретает особенное ощущение предвкушения изменений, готовности к духовному восприятию, и значит, развитию. Можно сказать, что под воздействием света Творца материальный трепет переходит в духовный: в состоянии трепета человек меньше думает о себе, а больше о Нём как об основе всего. Переводя трепет «тревога о себе» на трепет «тревога о других», я включаюсь в их желания, что называется «возлюби ближнего».
НЕ СЕБЕ, А ИМЕНИ ЕГО ВОЗДАЙ СЛАВУ
"Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей." (Псалом 113)
«…ради милости Твоей, ради правды Твоей» – только милость даст нам возможность получить отдающие свойства, и мы сможем потом получать благо – как раз это состояние называется «правда», как сказано: «ибо проявление правды истинное желание Всевышнего». Стремиться к Его славе больше, чем к собственному утверждению – это должно быть целью наших молитв, и именно так звучит в «Отче наш…» первое прошение, направляющее все следующие: «Да святится имя Твоё».
Понятно, что говорится о тех, кто трепещет пред Господом и видит славу имени Его. «Трепет» – это начальный уровень, а видение славы – это уже более высокая ступень, которая предваряет познание Творца. Видение славы есть получение высшего света, она и есть – ощущение света Творца.
Люди получают милость и духовное утверждение не благодаря каким-то своим талантам. Всё хорошее, что делается, совершается силой Его благодати.
"Для чего язычникам говорить: «где же Бог их»? Бог наш на небесах; творит всё, что хочет. А их идолы – серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею. Подобны им да будут делающие их и все, надеющиеся на них."
В духовном мире, подобно притяжению и отталкиванию в физическом мире, чётко действует закон подобия или различия свойств и принцип: человек уподобляется тому, чему поклоняется. Высота души зависит от меры подобия его свойств божественным свойствам.
Создающие себе идолов становятся нечистыми, обездвиженными и беспонятливыми, они духовно мертвы и совершенно неспособны увидеть живого Бога. Они не видят невидимых вещей, не слышат голоса дня и ночи, которые всякий раз возвещают Его славу (Пс 18:3-4).
Живой Бог – на небесах, а мы видим и познаём только результаты Его силы, проявляющиеся в нашем «нижнем» мире. Давид наставляет просить Всевышнего, чтобы помог нам выйти из духовного изгнания, вызванного эгоизмом: «не нам» – чтобы все наши мысли, желания и действия базировались не на желании получать ради себя (это есть уровень «язычников»), а «имени Твоему дай славу», как написано: «Да будет возвеличено и освящено Имя Его».
Как раз это объясняет слова «Для чего язычникам говорить: «где же Бог их»?».
Страсти внутри сопротивляются вере выше разума и знания. «Бог наш на небесах» – Божественное выше разума, выше знания, Всевышний выше нашего понимания. Почему так? Творец знает, что только эта «методика» может привести к развитию человеческого духа. Это Его замысел: готовить человека к изобильному духовному благу из желания отдавать, а не из желания получить личную выгоду.
КТО ПОЛУЧАЕТ ПОМОЩЬ И ЩИТ
"Дом Израилев! уповай на Господа: Он наша помощь и щит. Дом Ааронов! уповай на Господа: Он наша помощь и щит. Боящиеся Господа! уповайте на Господа: Он наша помощь и щит. Господь помнит нас, благословляет нас, благословляет дом Израилев, благословляет дом Ааронов; благословляет боящихся Господа, малых с великими." (Псалом 113)
В прямом переводе первичного еврейского текста не «уповай на Господа», а «полагайся на Господа», – полагайся целиком и полностью, всегда и во всех случаях, что несомненно «сильнее» обычного смысла упования. У полагающегося не пошатнётся устремление, не ослабеет тяга к Нему.
«Дом Израилев» – это «собрание душ Израиля», «общая душа», тот «орган» ощущений, в котором мы раскрываем духовное. Писание традиционно объясняет это в образе дома. Мы должны выстроить этот дом так, чтобы в нём не было изъяна. А если внутри этого дома есть изъян, то есть намерение желаний не ради отдачи, а ради получения, то из дома тотчас же исчезает свет и тепло.
«Дом Ааронов» добавляет к значению дома служение, то есть церковь, как сказано: «…тот, кто строит дом, когда начинает строить его, должен сказать, что строит его для служения Творцу».
Боящиеся Господа – обращённые из других народов, то есть язычники. Они не принадлежат «семени Израилеву», но сознательно поклоняются живому единому Богу. Давид испытал на собственном опыте, что страх перед Богом вскоре обернётся радостной верой в Него, и что почитающий Его слово, может положиться на него.
Господь помнит всех идущих к Нему и благословляет их в этом – непререкаемо заявляет Давид. У него действительно такая уверенность, или он лишь исполняет долг по поднятию духа своего народа?
Появляющиеся при чтении псалма чувства свидетельствуют, что слова его наполнены верой. Давид часто пребывает в духе и знает не понаслышке: благословенны те, кого Господь благословляет. Они убедятся в верности Господа так, как он по себе убедился. И великие нуждаются в Его благословении, и малым, боящимся Бога, не будет в нём отказано. И первые могут стать последними, а бОльшие могут стать меньшими. Это против логики мира сего, но Господь вершит Своё не по логике, а по незыблемым духовным истинам.
НЕТ ВЫШЕ СИЛЫ БЛАГОСЛОВЕНИЯ
"Да приложит вам Господь более и более, вам и детям вашим. Благословенны вы Господом, сотворившим небо и землю. Небо – небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим. Ни мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу;
но мы будем благословлять Господа отныне и вовек. Аллилуия." (Псалом 113)
Бог обогащает тех, кого благословляет; это было одним из самых ранних и древних благословений: «Плодитесь и размножайтесь». Великое утешение – видеть своих детей возрастающими в мудрости и силе. Это прямое значение первых строк. А «духовная подкладка» или «духовная прошивка» даёт понимание духовных свойств и стимул к их приобретению.
Всевышний вложит и благословит не возрастанием в благополучии или в познании. Его первейшая благодать включается как свет, дающий глубокое удовлетворение от искупления грехов, исправление нечистых свойств, а затем – радость обретения новых свойств, подобных Его свойствам.
Земля – место нашего служения Господу, и в самые возвышенные мгновения человек не должен забывать, что он стоит на земле, и тот, кто не ощущает под ногами земли, «не называется человеком». «Не умершие хвалить будут Господа и не нисходящие в преисподнюю, а мы благословлять будем Господа отныне и вовеки» – так звучит перевод первозданного текста. Их простой смысл понятен, и ветхозаветные понятия говорили, что со смертью всё заканчивалось, ибо мёртвые тела ничем не славят Бога, душа же приобщалась к «народу своему» – в сонм общих желаний и «наработок» «общей души». Суть такого понимания верна и для нас – почитать и благословлять Господа пока живы. Верен и обет, которым завершается этот псалом: будем благословлять Господа отныне и вовек!
Однако, «Моисей, раб Мой, умер; итак, встань, перейди через Иордан сей…» (Нав 1:3) – и через череду духовных персонажей и событий, за которыми «скрываются» духовные состояния, свойства и их развитие, «в пролом» становится Сын Божий, и учит тому, что истинно есть жизнь и смерть.
В Благой вести чётко разделяется жизнь тела и духовная жизнь, соответственно приобретает разные значения и смерть. Духовно мёртвые могут жить физически, и такая закопанная в эгоизме «жизнь» в духовном же смысле называется «могилой».
Рождение в духе – это рождение нового человека в новую жизнь, даруемую по благодати Божией. Но это исходит именно из устремления к духовному и из степени наработки исправленных свойств, когда из духовно мёртвого эгоистического желания рождается подобие Творцу – свойство отдачи и любви. «Нисходящие в преисподнюю» – это нечистые эгоистические свойства, подлежащие исправлению.
Давид учит: благословляйте Господа и за хорошее, и за плохое. Благословение – это ощущение в желании уподобиться Господу, в котором человек может чувствовать, как Творец добр, даже когда «по-плохому» помогает ему, нанося удары по его эгоистическому желанию насладиться.
Как уже упоминалось, человек меняет свою идентификацию по тому, с чем себя отождествляет, и поэтому «в благословении, которым человек благословляет Творца, он пробуждает благословение свыше, наполняющее все миры» (Зоар).
С этой точки зрения благословение есть особая сила свыше, воздействующая на нас. Творец называется «Благословенный», если я обращаюсь к Нему из своего низкого эгоизма с просьбой о том, чтобы пришли силы отдачи, проникли в меня и стали моей частью. Когда я то ли сподобился, то ли удостоился (сие доподлинно неизвестно), эти силы включаются в меня, – это и значит, что я получаю благословение – свойства отдачи, которые внедряются в мой эгоизм. Согласно этим свойствам отдачи я могу назвать Творца Благословенным. Если желания будут устремлены в подобие Творцу, то именно в них я благословляю Его. И потому призывы Давида в благословении Господа призывают исправления (призывы и есть желание призывать), позволяющие работать ради отдачи, – и получить Его благословение, и находиться в отдаче и любви, и благословлять Творца за эту возможность! Сила благословления свыше вызывается нашим благословением и наоборот, взаимно усиливаясь и усиливая человеческий дух! Аллилуия!
КОГДА ДУША ВОЗВРАТИТСЯ В СВОЙ ПОКОЙ
"Я радуюсь, что Господь услышал голос мой, моление моё; приклонил ко мне ухо Своё, и потому буду призывать Его во все дни мои." (Псалом 114)
Перевод первичного еврейского текста говорит несколько иначе: «Люблю я, когда слышит Господь голос мой, мольбу мою…». Это значит ощущать Бога, прежде всего милость Его. Господь слышит его, то есть принимает его молитву, это передаётся Давидом через образ, в котором Всевышний приклоняет Своё ухо, чтобы услышать. Что такое человек, чтобы Бог так снисходил до него?! Только ради такого хочется полностью посвятить себя Богу и призывать лишь Его!
Это – состояние благоговения пред Богом. «И благоговение перед Господом есть начало мудрости, у тех, кто заповеди Его исполняет, разум верный» – уже воспел Давид в Пс 110:10.
"Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь. Тогда призвал я имя Господне: Господи! избавь душу мою.
Милостив Господь и праведен, и милосерд Бог наш. Хранит Господь простодушных: я изнемог, и Он помог мне."
Теснота и скорбь – это то, от чего человек отталкивается, выходит из-под диктата мира сего; безысходность – повод, усиливающий молитвенную просьбу и ободряющий веру. На такую «правильную просьбу» является действенная помощь свыше – Давид это познал на собственном опыте.
Если изначально нацелил себя лишь на то, что всё происходящее в мире исходит из высшей силы, а все, что я чувствую, исходит от меня, то любое страдание – это сигнал, что необходимо себя исправить. И ты должен благодарить за такие состояния, ведь если исправишь их, то придёшь к духовной жизни, то есть к вечности.
"Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя.
Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения.
Буду ходить перед лицом Господним на земле живых."
Волнение души, её тоска заканчивается, как только через дух в душе открывается Творец в своей благости. Бог услышал Давида и избавил его. Теперь Он будет «ходить перед лицом Господним в стране живых» – то есть в постоянном ощущении Творца и в духе. Покой души наступает с раскрытием Творца – с началом ощущения Его присутствия, понимания Его с внимания Ему. Успокойся в Боге. Возвратись в Него, как в свой покой, ибо нет в мире покоя, – он может быть лишь в Нём.
Наверное, не существует более подходящих слов, которые можно было бы произнести, закрывая глаза перед ночным сном или в смертный час, чем эти: «Возвратись, душа моя, в покой твой!». Так же потом призовёт нас Христос: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф 11:28).
Самый духовно высокий смысл земли живых – это место, в котором происходит связь материальных ветвей с духовным корнем. Но происходит только в том случае, если мы соответствуем этой земле в духовном смысле (духовно живые) и становимся достойны её согласно своему исправлению.
ОБЕТЫ ВО ДВОРАХ ДОМА ГОСПОДНЯ
"Я веровал, и потому говорил: я сильно сокрушен. Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь. Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?
Чашу спасения прииму и имя Господне призову. Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его." (Псалом 115)
В 115 псалме продолжается молитва, начатая в предыдущем. Вера не оставила Давида даже в момент осознания им зла – в момент истины, самой серьёзной переоценки земной юдоли с высоты духовного видения. Глубокой вере в Господа сопутствует сокрушенность сердца. «Между строк» здесь читается, что автор псалма осознал: в бедственных обстоятельствах лишь сердечная молитва к Богу может принести помощь и ощутимое облегчение.
Далее псалмопевец восклицает: «Что воздам Господу за все благодеяния Его?» – это наивысшее поклонение. Самый первый отклик – принять чашу спасения и призвать имя Господне. Принять чашу спасения значит возблагодарить Господа за то, что Он нас спас. Призвать имя Господне – значит осознать величие Его спасения и выразить преданность Ему. Это нужно не Господу – это естественное звучание голоса растущего духа, которое само по себе вызывает возвышение и рост. В прямой связи с чашей спасения стоит готовность Давида принять на себя перед всем народом Божиим обеты Господу. Они служат духовному укреплению тех, кто их произносит и тех, кто услышит их, потому что питаются от Духа и Его силой действуют.
"Дорога в очах Господних смерть святых Его! О, Господи! я раб Твой, я раб Твой и сын рабы Твоей; Ты разрешил узы мои. Тебе принесу жертву хвалы, и имя Господне призову. Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его, во дворах дома Господня, посреди тебя, Иерусалим! Аллилуия."
Большинство толкователей считают: признавая себя рабом Господним и сыном рабы Его, узы которого Он разрешил, избавив от опасности, Давид тем самым относит себя к числу святых Его. А без существенной на то причины Господь не даст умереть избранным Своим. Однако, если понимать избавление от смерти не тела, а духа, спасение от духовной смерти, то узы означают свойства, которые нельзя исправить без участия Творца. Они не дадут возвыситься до святости.
Воздать обеты пред всем народом Его, во дворах дома Господня, посреди Иерусалима – это значит перед святилищем Господа возвысить получаемое от Него побуждение до непоколебимого устремления исправления своих ущербных свойств, вплоть до святости! Приблизиться к Творцу по своим свойствам, войти в Его присутствие – в Его духовное пространство, где постоянно ощущать Его величие и благость.
Он Бог безграничной милости и непоколебимой верности, и ощутивший это входит в Его присутствие с благодарностью. Ему не хватает лишь одного: принести жертву хвалы и призывать имя Господне – и ничего больше, в этом высшая радость как лучшее вознаграждение.
Духовный смысл послания Давида – в описании духовных состояний: когда Израиль достигает направленного к Творцу желания (послушания Господу), он переходит в состояние «совершенный город», «ира шлема» или Иерусалим. Все эти состояния достигаются только из объединения, когда выстраиваются такие отношения, которые и называются «совершенный город», как место соединения между нами и высшей системой – Творцом. Иерусалим в духовном понимании – это символ объединения.
Другими словами, только через объединение против эгоизма люди раскрывают в своём сердце более высокую духовную ступень – Иерусалим.
ИСТИНА ГОСПОДНЯ, КОТОРАЯ ВОВЕК
"Хвалите Господа, все народы, прославляйте Его, все племена;
ибо велика милость Его к нам, и истина Господня – вовек. Аллилуия." (Псалом 116)
Призыв этого послания Давида весьма широк: ко всем народам и племенам. Это – именно духовное проявление, а не чувствоизъявление одного народа, пусть даже избранного. Замысел творения также не для одного народа, и основания радости и благодарности должны быть у всех, и в них должны ОБЪЕДИНЯТЬСЯ все народы, все племена. У всех – один Творец. А прославить Бога всем народам в духовном смысле означает включить в исправление Духом Святым все свойства, которые не могли быть исправлены только Обетованием и Законом.
В этом кратком псалме содержится суть Евангелия, поэтому он поётся чаще всех других. Он понятен и отраден всем, кто обратился, а таковых – большинство.
Апостол Павел указал смысл этого псалма в своём послании к Римлянам, 15:11: Христос пришёл не для того, чтобы подтвердить заветы и обеты с патриархами, но чтобы всех спасти в истине милостью Своей и любовью Своей.
Однако Евангелие стало камнем преткновения для иудеев несмотря на то, что на протяжении многих веков лишь в Иуде был известен Бог и прославлялось Его имя.
Но Евангелие Христа должно было быть проповедано всем народам, ибо благодаря Христу пала разделяющая стена: те, которые были дальними, стали близкими, которые были последними, стали первыми (Мф 19:30)! Сокрытое в пророчестве на многие века было явлено и свершилось, и язычники стали сонаследниками (Еф 3:3-6).
Благая весть Евангелия, сила её благодати трансформирует и расширит сердца, особое благоволение испытывают те, кого Бог пригласил Своим словом и склонил Своим Духом прославить Его, и они стали Его славой и хвалой (Иер 13:11, Откр 7:9-10).
Именно в Евангелии такие атрибуты Бога, как милость и истина, сияют ярче всего, и этот псалом пророчески указывает именно на них, как на две великие истины, за которые мы должны славить Бога, – за истину Божью и милость (Рим 15:8-9).
ИБО ВОВЕК МИЛОСТЬ ЕГО
"Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его.
Да скажет ныне дом Израилев: ибо вовек милость Его.
Да скажет ныне дом Ааронов: ибо вовек милость Его.
Да скажут ныне боящиеся Господа: ибо вовек милость Его." (Псалом 117)
В псалме 113 Давид призывал Израиль, весь дом Аарона и всех боящихся Господа уповать на Бога, то есть, полагаться на Него (Пс 113:17;19). Здесь он призывает их исповедовать, что милость Его вовек – неизменна, непреложна и преизбыточна.
«Я – Бог, всесильный твой, Бог-ревнитель, карающий за вину отцов детей до третьего и до четвертого поколения, тех, кто ненавидит Меня, и творящий милость на тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Втор 5:9).
Мы видим милость (свойство отдачи) и против неё – свои неисправленные пока свойства. И мы должны разглядеть каждое своё свойство в таком состоянии. Невозможно прийти к исправлению, прежде не ощутив каждое неисправленное свойство, противоположное Творцу, не ощутив ошеломляющий нас ответ на это – милость Господа! А когда мы распознаем все это, то приходим уже к исправлению, и дороги обращаются в «дороги милости».
Если человек чувствует своё приближение к Творцу и ощущает радость от того, что нашел милость в глазах Творца – это в духовной практике расценивается как благоволение. Лучшее пожелание молитвы – «Да будет с нами благоволение Творца нашего» (Книга Зоар).
«Дом Израилев» – это «собрание душ Израиля», «общая душа», – тот «орган» ощущений, в котором мы раскрываем духовное. И требуется выстроить этот дом так, чтобы в нём не было изъяна. А если внутри этого дома есть изъян, то есть намерение желаний не ради отдачи, а ради получения, то из дома тотчас же исчезает свет и тепло.
«Дом Ааронов» добавляет к значению дома служение, то есть церковь, как сказано: «…тот, кто строит дом, когда начинает строить его, должен сказать, что строит его для служения Творцу». «Боящиеся Господа» – сознательно поклоняющиеся живому единому Богу. Давид испытал на собственном опыте, что страх перед Богом вскоре обернётся радостной верой в Него, и что почитающий Его слово, может положиться на него. ОБЩАЯ радость всех «участников духовного процесса» – дома Израилева, дома Ааронова и боящихся Господа, – это наивысшая милость.
ЛУЧШЕЕ УПОВАНИЕ – НА ГОСПОДА
"Из тесноты воззвал я к Господу, – и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь. Господь за меня – не устрашусь: что сделает мне человек?
Господь мне помощник: буду смотреть на врагов моих. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей." (Псалом 117)
Для раскрытия смысла посмотрим прямой перевод: «Из тесноты воззвал я к Господу – простором ответил мне Господь. Господь со мной, не устрашусь. Что сделает мне человек? Господь мне в помощь, и увижу я (гибель) ненавидящих меня…».
Врагом может явиться человек как зависимая, подчинённая кому-то тварь, так и собственное эгоистическое свойство, запирающее в тесноте самолюбия, злой воли, жадности. Милостью Творца все вражеские замыслы разрушатся. Достигающий благоволения Господа получает Его благословение, а это – ощущаемое состояние, наполняющее радостным упованием. И основываясь на собственном опыте, Давид провозглашает: «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей». Тот, кто полностью подчиняется Божьему водительству, полагаясь на Его мудрость и милость, имеет больше оснований быть спокойным и чувствовать безопасность, нежели обратится к какому авторитету. Владычество земных владык есть иллюзия и прах. Ты в этом ещё не убедился? Тогда у тебя всё ещё впереди.
"Все народы окружили меня, но именем Господним я низложил их; обступили меня, окружили меня, но именем Господним я низложил их; окружили меня, как пчёлы, и угасли, как огонь в тёрне: именем Господним я низложил их. Сильно толкнули меня, чтобы я упал, но Господь поддержал меня."
«Все народы окружили меня» – так псалмопевец как будто говорит о врагах Израиля, которые объединились против него. Но наши духовные враги под предводительством эгоизма погубили бы нас намного раньше земных, если бы Бог не был нашим помощником. То, что «все народы» Давида «сильно толкнули … чтобы упал» так же указывает на самых опасных врагов, ввергающих человека в грех и погибель.
«Все народы» – это «коллективный сатана», неисправленные свойства, лишающие «идущих прямо к Творцу» превосходства прямого пути, пытающиеся свалить, чтобы люди отступили от Бога и потеряли утешение в Нём.
ВРАТА ГОСПОДА
"Господь – сила моя и песнь; Он соделался моим спасением. Глас радости и спасения в жилищах праведников: десница Господня творит силу! Десница Господня высока, десница Господня творит силу! Не умру, но буду жить и возвещать дела Господни." (Псалом 117)
Десница Господня высока – она вознесена. Если Бог совершает в нас всю работу, то от нас должен получать всю хвалу и славу. Это не Богу нужно, а нам, чтобы почувствовать радость отдачи вместо комплекса вины и неоплаченного долга.
В доме, где уповают на Бога и милость Его, присутствует спасение, безопасность от зла, залог вечного спасения, которое придет в дом сей. Там, где присутствует спасение, живёт радость в Господе, святая радость, которая названа радостью спасения. Там, где присутствует радость, просится звучать глас радости, то есть хвала и благодарение.
"Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня. Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. Вот врата Господа; праведные войдут в них."
Бог наказывает, но милует. О подобной ситуации позже скажет апостол Павел: «…нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем» (2Кор 6:9). И Давид жаждет войти во врата, чтобы прославить Господа. Но это не ворота храма, как говорят многие толкователи. В переводе еврейского теста прочитаем: «врата справедливости», а не «врата правды», как в переводе Септуагинты.
Правда – очень высокая категория, на иврите в значение слова входят «ответственность», «сущность» и «предназначение». Чтобы «войти в правду» нужно выполнить своё предназначение (по воле Творца).
Справедливость – это «уровень пониже», это «внутренняя часть» Ветхого Завета – Торы, в которой общее имя Творца – Творящий Добро и Справедливо Карающий. Другими словами «врата справедливости» – это суть Завета, действие Моисеева Закона. Только страстное желание прославить Бога открывает «врата Господа», в которые войдут праведные, – это доступ во святилище. Входят – значит уже оказываются в определённом состоянии. Врата и предназначены для того, чтобы подняться на новую ступень, без них у нас не было бы изменений состояний.
Нет распахивающихся ворот, за которыми иди куда хочешь. Внутри врат уже есть новые ощущения и постижения. Когда достигают врат, перед ними ощущают наглухо закрытый путь. Врата открывают с помощью того, что прежде всего соглашаются с этим заграждением, с тем, что путь перекрыт, принимают на себя это согласие, самоотмену, страх Творца и далее – все последующие ступени, пока не превращают эти врата во вход, ведь иначе они не станут входом. Что значит согласиться с тем, что путь перекрыт? Принять, что всё – нам во благо, и тогда первый шаг – согласиться и возблагодарить за это.
Ранее, в псалме 23 Давид уже был восхищён до пророчества: «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани ... Господь сил, Он – царь славы. Сэла!». И это свершилось во Христе, через Которого мы ныне имеем общение с Богом и благодаря которому принимается наша хвала. Он – врата и путь, только через Него можно прийти к Отцу (Ин 14:6).
КАМЕНЬ, КОТОРЫЙ СОДЕЛАЛСЯ ГЛАВОЮ УГЛА
"Славлю Тебя, что Ты услышал меня и соделался моим спасением. Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших." (Псалом 117)
Строки пророчествуют. Как будто Сам Христос говорит о Себе, и это потом засвидетельствует Евангелие: «…неужели вы никогда не читали в Писании: «камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших»? (Мф 21:42). «Он есть камень, пренебреженный вами, зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4:11-12). Это от Господа и это уже совершил Господь. Совершённое искупление является самым поразительным из всех Божьих дел:
"Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный! О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! Благословен грядущий во имя Господне! Благословляем вас из дома Господня. Бог – Господь, и осиял нас; вяжите вервями жертву, ведите к рогам жертвенника. Ты – Бог мой: буду славить Тебя; Ты – Бог мой: буду превозносить Тебя. Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его."
В день Господень, когда веселимся и радуемся, приближается Его Царство. Многие пророки уже видели этот день: «Вот приходит день Господа… выйдет Господь сразиться с народами, и будет властвовать на всей земле. В день тот будет Господь един и имя Его едино для всех народов» (Зах 14:2-3). «В то время даже на конских уборах будет начертано: «Святыня Господу», и котлы в доме Господнем будут как жертвенные чаши перед алтарем» (Зах 14:20). «О, Господи, спаси же!», а по-еврейски «спаси же» звучит «осанна», – эту строку скандировали жители Иерусалима в момент триумфального въезда Христа в город (Мф 21:9).
Давид с пророческой высоты, предвидя радость искупления, передаёт великое ликование. Это день спасения, который сотворил Господь, особо выдающийся, святой, и одно упоминание о нём наполно Духом, готовым излиться на тех, кто будет искуплен Грядущим во имя Господне. Здесь используется образ высшего света – «Господь всесильный, Он дал нам свет» (по прямому переводу) или «и осиял нас» (по синодальному). Господь даёт свет, истинный свет!
Жертвы благодарения приносятся в честь Того, кто принёс ради нас великую искупительную жертву. Во Христе, с Христом всё связано и предназначено к спасению, к посвящению в Царство, к утолению жажды водою живою. Мы освящаемся благодаря Иисусу Христу. Именно в Нём Бог близок и благ к человеку, в Нём заключен завет благодати – «вовеки милость Его». Он краеугольный камень Нового Завета, завета искупления и спасения, и Он уже заложен: «…слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк 2:14), «благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних!» (Лк 19:38).
СЛОВО, КОТОРОЕ ВЕДЁТ К СЧАСТЬЮ
В этом особом, глобальном послании – псалме 118, использован особый стиль поэтической композиции, называемый акростихом. Он состоит из 22 строф по числу букв иврита и в алфавитном порядке, каждая строфа состоит из восьми стихов, начинающихся той же буквой. Если рассматривать буквы в их духовном значении, то это не что иное, как свойства, которые даются для постижения духовного мира, Творца и Его управления. Каждая из 22 букв представляет собою то или иное свойство. За этими свойствами «стоят» определённые духовные силы.
Имеется 22 особых свойства, необходимых для постижения духовного мира и его управления нами, и есть 22 знака их описания, называемые буквами. Как в языке достаточно сочетаний из 22 букв для описания всех знаний, так и 22 свойств достаточно, чтобы с помощью всевозможных сочетаний, соединений выполнять все духовные действия, и привести все свойства человека к исправлению.
Первые 8 стихов псалма начинаются на букву алеф. Как говорится в книге «Зоар», с алеф всегда будет начинаться расчёт всего, и всё последующее только в ней и через неё. Такое её совершенство – от нисхождения свыше силы, – света, духовно поднимающей находящихся внизу.
А начальные стихи – о блаженстве, которое содержится в исходящем от Господа свете, и приходит к идущим к Творцу, постигающим Его.
"Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем".
Блаженство – это то, к чему мы стремимся. Разве можно не знающему Бога осознать и принять утверждение о том, что ходить в законе Господнем – это блаженство? Осознает и примет только тот, кто встанет под закон, и это блаженство испытает. Давид это осознал – и говорит об этом во благо внимающим ему.
"Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его"
«Всем сердцем ищущие Его» – не себя и не своего ищущие, но только Господа. Ищущие Его потому, что только Он наполняет, даёт полноту смысла жизни. И именно всем сердцем, а если сердце разделилось между Всевышним и миром – это ничтожно.
"Они не делают беззакония, ходят путями Его"
Да ведь счастье и есть удалённость от любого беззакония. Это желание следовать тем путём, который Господь наметил для нас и указал в Писании.
"Ты заповедал повеления Твои хранить твёрдо"
Божьим повелениям нужно следовать не произвольным образом, а твёрдо.
Самость и гордыня увлекают мыслью о том, что ты сам волен выбирать, внимать Слову Божию или нет.
"О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих!"
«Молю, пусть направлены будут пути мои к соблюдению законов Твоих» – здесь еврейский текст является не благим пожеланием, как синодальный греческий, а конкретной молитвой об исправлении. Переходя от предписаний к такой молитве, Давид учит: нельзя не признавать, что и желание, и способность постоянно повиноваться исходит не от тебя, а свыше – от Бога.
"Тогда я не постыдился бы, взирая на все заповеди Твои:"
Почтение к Божьим постановлениям – черта праведного человека. Он взирает на них, то есть держит перед глазами как образ, которому стремится соответствовать, и сокрушается, когда ему это не удается, и всё сознательно соразмеряет с заповедями.
С Новым Заветом у нас вместо абстрактного образа цели появился всеобъемлющий и при этом живой образ Иисуса Христа. Следуя Христу, можешь иметь дерзновение приходить к престолу Божией благодати: «если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1Ин 3:21).
"я славил бы Тебя в правоте сердца, поучаясь судам правды Твоей"
Суды правды – это наглядное действие высших законов. Кто поучается сим Божьим постановлениям правды, ощущают своё развитие, своё знание, наполнение смыслом.
«Славить буду Тебя прямотою сердца» – говорится в еврейском переводе.
Честность становится честью, честный имеет утешение в своей честности, а Бог принимает хвалу только от честных, с искренним сердцем, внутренне связанных с Ним и стремящихся к прославлению Его своей жизнью. В духовном плане это есть намерение к исправлению своих эгоистических свойств, достижению богоподобия. "Буду хранить уставы Твои; не оставляй меня совсем."
Твёрдая решимость – и тут же кроткое молитвенное упование. Это необычно для подверженного горделивой самости, – и естественно для идущего путём Божьим.
Ты решился твёрдо следовать за Господом, но ты осознаёшь свою слабость. Кроме того, ощутившему близость Творца и радостную лёгкость от упования на Него, тяжко и даже невозможно остаться без Него.
БОГАТСТВО, КОТОРОЕ С ТОБОЙ НАВСЕГДА
Следующие 8 стихов 118 псалма начинаются с буквы бэт. Только с помощью обозначаемой ею силы можно прийти к тому, что приготовил Творец для ищущих Его, – ею начинается слово «браха» – благословение. Буква бэт является свойством милосердной мудрости, и говорится, что свет милосердия – это дворец для света мудрости. Это и есть благословение. Свет благословения совершенно не уменьшается до последней ступени самого низшего мира. Он одинаков и вверху, и внизу, и никакие грубые желания не могут навредить ему. Поэтому свойствами буквы бэт создан мир – так говорится в «Зоар». Свойство милосердия самое подходящее для сотворения мира и очищения в нём нечистого, ведь нечистые силы только там, где есть недостаток, а в свойстве милосердия нет никакого недостатка, и не будет никакой связи с нечистыми силами.
Однако Господь не определил свету милосердия властвовать в мире, а предназначил его для доброго начала, для цели приведения мира к совершенству. Свойством буквы бэт определяется и обеспечивается состояние, ниже которого быть не может, а только выше, и поэтому тоже оно есть основа мира. А добавка к свету милосердия света мудрости, необходимая для рождения нового, уже духовного уровня, зависит только от добрых действий низших, которые стремятся духовно возвыситься.
Давид преподаёт, какими должны быть эти действия. Начиная с того, как с юности осветить свой путь и войти в радость чистоты. Как достичь связи с Богом, получить нетленное, насладиться и почувствовать такую радость, которая не вмещается в тебе и требует передачи другим.
"Как юноше содержать в чистоте путь свой? Хранением себя по слову Твоему"
Содержать в чистоте свой путь – очиститься и избегать господствующего в мире растления похотью, не замарать неправедностью добрую совесть.
Божье слово обладает высочайшей честью и имеет исправляющую, преображающую силу. Чтобы извлекать исправляющую силу, нужно жаждать слова, внимать слову, во всём вокруг видеть слово Господа. Чтобы приобщиться к чести, надо сделать Божье слово своим правилом, стремиться его применять: исследовать всё, сверяясь с ним как с высшим стандартом.
"Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих"
Для духовного продвижения требуется искать Господа везде, всегда, во всём и всем сердцем. Искать как духовного наставника, стремиться к Нему как к высшему блаженству. И Давид молится о сохранении этого, потому что человек может легко уклониться, ибо слаб и внутренне грешен. И чем больше радости мы находим в соблюдении Божьих заповедей, тем более следует опасаться уклонения от них, и усерднее молиться, дабы Он задействовал силу Своей благодати.
"В сердце моём сокрыл я слово Твоё, чтобы не грешить пред Тобою. Благословен Ты, Господи! Научи меня уставам Твоим. Устами моими возвещал я все суды уст Твоих"
Тесное приложение слова Божия Давидом к себе самому: он сокрыл его в своем сердце, чтобы оно звучало при каждом ударе, отдавалось во всём существе.
Псалмопевец просит «Научи меня уставам Твоим» как благодати. Мы видим, насколько он исполнился Божьим словом и какую святую радость испытывал, познавая слово, «ибо от избытка сердца говорят уста». И из этого избытка сердца своего вынес доброе и нетленное описание ощущений души, ищущей Творца.
"На пути откровений Твоих я радуюсь, как о всяком богатстве. О заповедях Твоих размышляю и взираю на пути Твои"
Это устремление к проникновенности и осознанности, которое выражает псалмопевец. Тот, кто обнаруживает в Писании скрытые истины и смыслы, радуется несравнимо более богатого. Богатство было – и вот нет его, а Слово познанное останется с тобой навсегда. Божье Слово – бесконечный источник для размышлений, а следование ему – прямой путь к Господу.
"Уставами Твоими утешаюсь, не забываю слова Твоего"
Кто рождён свыше от Бога, утешается Его уставами и хранит их в памяти, находит радость в общении с Богом и в послушании Ему. Это – наслаждение Божественным светом. Кто испытал – тот знает. Кто не испытал – «…просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк 11:9-10).
ГДЕ СТРАННИКУ ПОЛУЧИТЬ НАПРАВЛЕНИЕ ПУТИ И СИЛЫ
Рассматриваемые следующие 8 стихов 118 псалма «возглавляются» буквой гимель. Духовное свойство, которое обозначает эта буква – делание милосердия для нуждающегося в нём, – милосердная помощь.
"Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хранить слово Твоё."
Без Всевышнего мы ни на что не способны. Даже внимать Его Слову неспособны, нам всё время что-то мешает, что-то соблазняет.
Давид знает: нужна Его благодать, чтобы жить и проникнуться Его словом. И жизнь – это милость выбора, поскольку даёт возможность покориться Господу в этом мире, где так мало покорных Его воле, Его замыслу о человеке. Внимающий Слову Его будет именно жить, а не существовать.
Подставляясь под Его свет, человек получает поддержку и утешение. Жизнь его реализуется в силовом потоке замысла Творца.
Без Его света, который начинается с Его слова, жизнь становится горькой, и со временем мы просто устаём от нее.
"Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего."
Духовные силы скрыты от поверхностного взгляда, и мы их называем чудесами. Нужно «открыть очи», чтобы увидеть их – но дело в том, что по своей физической природе мы духовно слепы, и такая слепота излечивается только Господом в ответ на горячее желание. Тому, кто хочет увидеть, Он «включает» орган для духовного восприятия – душу.
В Божьем законе – знание и мудрость, укрытые от мудрых и разумных мира сего. Только Сам Господь открывает их кому-то удостоенному Им. Здесь можешь только умолять Всевышнего открыть тебе глаза и дать разумение.
"Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих."
Все, кому выпало ощутить веяние духа, чувствует себя здесь странником.
Просьба к Господу «не скрывай от меня заповедей Твоих» подразумевает большее: «покажи мне Твои заповеди, помоги мне возрастать в познании Тебя». Если перед моим взором всегда будут Его заповеди, они станут всем, о чём только может желать странник – они указывают путь к дому, позволяют преодолевать препятствия и пополняют силы. Они работают на всех уровнях: от разумного к интуитивному и выше.
"Истомилась душа моя желанием судов Твоих во всякое время."
Управление в основном осуществляется через суды – через «показательный» процесс действия законов мироздания. При этом законы действуют не в хаосе, а в поле, в потоке реализации программы развития.
Давид уже просил, чтобы Господь открыл ему закон, а здесь он молит о самом серьезном и действенном в этом пути – постичь результат и смысл явлений.
И хорошо, когда жажда усвоить духовную мудрость велика и неутолима. Это пылкое, интенсивное желание, которое с тобой во всякое время – только оно может оживить душу и настроить разум. Это желание, которое будоражит «во всякое время»: не по прихоти или по настроению, а становится привычным состоянием души, которое можно назвать «ощущение действия Творца».
"Ты укротил гордых, проклятых, уклоняющихся от заповедей Твоих. "
Противопоставляющие свою волю воле Всевышнего, как будто бы что-то в этом мире принадлежит им, неизбежно приходят к разочарованию в этом. В истории масса примеров, когда гордые и высокомерные пренебрегали заповедями Господа и были низведены до праха земного. И только если они осознают действие «суда Божьего», «руки Его», то получают возможность встать на путь спасения.
"Сними с меня поношение и посрамление, ибо я храню откровения Твои."
Ни величие Давида как царя, ни его благочестие не спасали его от клеветы. «Они... дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас» (1Пет 4:4). Поношение и посрамление часто становится участью людей, противящихся злу и лжи мира сего. Они тяжки для чувствительной и искренней души, но они вскорости обернутся великой честью для претерпевшего и сохранившего откровения Его.
"Князья сидят и сговариваются против меня, а раб Твой размышляет об уставах Твоих."
«Князья сидят и сговариваются против меня» – понятно, что это образ властных и влиятельных эгоистических свойств, которые неминуемо ополчаются на Божие законы и правила.
Способ, который избрал Давид, чтобы противодействовать злу и лжи: размышление об уставах Господа. Тот, кто находит радость в общении с Богом, легче переносит испытания и становится праведником – оправдывающим все действия Творца.
"Откровения Твои – утешение моё, советники мои."
Заповеди дают силы сносить все терпеливо и предоставить Богу вести тебя. Советы их единственно истинны. Божие слово – утешение большее, чем наслаждения жизни или развлечения. Божие слово советует набраться терпения и передать дело в Его руки. Обращение к слову надежнее и полезнее, чем к множеству советников. Так пусть же каждый почитающий откровения Господа за учителя и советника будет иметь возможность «хождения» с ними, и он будет иметь в них утешение и ободрение.
ОБ ОЖИВЛЕНИИ ДУШИ ПО СЛОВУ БОЖЬЕМУ
В притче, когда буквы далет и гимель предстали перед Творцом, Он им сказал: «Достаточно, что вы обе вместе, чтобы пока не исчезли бедные с земли, чтобы было кому делать им милосердие» (книга «Зоар»). Далет – от слова далут – нищий, а гимель делает ему милосердие.
Предшествующее восьмистишие 118 псалма возглавляла «дающая» буква гимель, во главе этого восьмистишия – «получающая» буква далет. И это сразу чувствуется по изменению настроя и направленности строк. Далет получает свет от гимель и нечистые силы могут «присосаться к ней», поэтому далет нуждается в особом предохранении, чтобы не «испортиться», и чтобы не исчезли нуждающиеся из мира, которых наполнит гимель. И достаточно этим двум силам поддерживать и дополнять друг друга, во взаимном сочетании наполнять одна другую, чтобы не властвовали нечистые силы. И достаточно им этой роли.
"Душа моя повержена в прах; оживи меня по слову Твоему."
Остатки обитающего внутри нас тления – тяжкое бремя для души, уже испытавшей, хотя бы однажды, Божию благодать. Ощущение омертвелости, собственного тления из-за осознания приверженности к миру и телу тяжкое бремя для души и повергает её в прах. Но оно вызывает мольбу к Богу оживить, благодатью Его вдохнуть жизнь в то, что мы считаем и называем «жизнью». Божие слово – суть дух и жизнь для принимающих его.
В жизни всегда есть взлёты и падения. Когда ты опустошён, ты – нищий. Но тогда ты будешь взывать к милости Господа, чтобы Он оживил тебя возрождающей силой Своего слова. И если есть в тебе вера, то через веру твою Он вытащит из праха.
"Объявил я пути мои, и Ты услышал меня; научи меня уставам Твоим."
«…и Ты ответил мне» – не только услышал, но уже и ответил, как даёт перевод еврейского текста.
Когда говоришь о своих путях и открыто исповедуешься в грехах, Господь и слышит, и отвечает – через слышание твоей души. Тогда возрождается желание исправления себя до подобия Творцу – до святости, выраженное в молитве: «Научи меня уставам Твоим». Оживление души по Слову Божьему начинается с молитвы об уразумении путей Господних.
"Дай мне уразуметь путь повелений Твоих, и буду размышлять о чудесах Твоих."
Близость к Богу начинается с исповеди и объявления своих искренних намерений. Давид раскрыл пред Господом пути свои – и во всех своих путях увидел Творца. И укрепилось искреннее желание продолжать тесное общение с Господом, – не через ожидание видений или гласа с небес, а словом и духом.
Мы не способны напрямую понимать Божьи повеления, осознавать их значение. Его действия мы понимаем с позиций своего эгоизма, а не с позиций правды. Но тот, кто во всех своих путях видит Бога, тот молится с верою, что Господь даёт правильное направление его стопам, – тогда, не слыша самих повелений, он может уразуметь их направление и смысл. И самый верный путь поддерживать общение с Господом – ощущать Его, размышлять о Его чудесных делах, о чуде провидения, и о главном чуде – чуде искупающей любви.
Осознание приходит только через переживание, через опыт ощущения Господа и оправдание всех Его действий. И с каждым шагом перед нами раскрываются значения Его повелений.
"Душа моя истаевает от скорби: укрепи меня по слову Твоему."
«Душа моя истаевает от скорби» совпадает по сути со сказанным ранее «Душа моя повержена в прах». Кающаяся душа тает в сожалении о грехе – и стремится излить свою мольбу перед Богом, и эта мольба есть прошение о благодати. Кающаяся душа – это и начало пути, и необходимый этап.
"Удали от меня путь лжи, и закон Твой даруй мне."
Писание и общение с Господом учит, что правда и истина – это то, что говорит Бог. Только Духом Божьим и через Его слово мы можем отличить истину от заблуждений.
Полагаясь только на свой ум, на который в первую очередь влияют эгоистические свойства, невозможно удержаться от неправедных средств или слов, человек перестаёт слышать голос своей души, тем более – духа.
Вместо пути лжи, по которому идут к злу, душа просится пребывать под руководством и защитой Господа: «Закон Твой даруй мне», чтобы закон спасения потом записался в сердце. Когда закон закреплён в сердце, это – милость, дающая возможность обрести спасение и жизнь вечную в духе.
"Я избрал путь истины, поставил пред собою суды Твои."
Прямой перевод из Теилим говорит не о пути истины, а о пути веры: «Путь веры избрал я…». Строго говоря, чтобы избрать путь истины, нужно эту истину постичь и принять, но она будет доступна только на последнем этапе исправления.
Никто не может стать исправленным и праведным автоматически, на основании заявления о сделанном выборе. Для этого нужно пройти путём веры, этот путь достаточно явлен в священном Писании.
И только Господь исправляет нас и выводит по пути истины, и делает это именно через Свои суды, которые есть наглядное действие высших законов.
На то, чтобы в постоянном ощущении Творца пред собою сознательно стремиться к исправлению и следованию Его программе: «…да будет воля Твоя и на земле, как на небе», «…не Моя воля, но Твоя да будет», – на это и обращает внимание Давид.
"Я прилепился к откровениям Твоим, Господи; не постыди меня."
Сделавший своим выбором веру и правду своим правилом будет верно их держаться – прилепится к откровениям Господа.
Но, увы, постоянством человек не отличается, а случается, что и стойкие меняют направление, когда попадают под ветер эмоций и иллюзий. «Не постыди меня» – значит, не позволяй мне отлепиться и потом мучиться стыдом за свой эгоизм или бестолковость.
"Потеку путём заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце моё."
«Путем заповедей Твоих поспешу, когда Ты дашь простор сердцу моему» – несколько иначе переводится еврейский текст.
Только Бог расширяет наше сердце, суженное эгоизмом до размеров точки. И делает Он это не насильно, а только в ответ на искреннее устремление, на решимость идти путём Его заповедей. Расширение сердца – это приобретение способности вмещать и свойства отдавать, на котором основана способность настоящей любви.
По мере приобретения этого свойства начинается движение, и когда ты уже на «пути заповедей», то движение будет «самотёком». Ты потечёшь путём служения тогда, когда готов к нему, – «свергнешь с себя всякое бремя», наложенное на тебя твоим эгоизмом. И тогда находишь в служении радость... Впрочем, даже не радость, а наслаждение, которое только беспредельно растёт!
О НАСТАВЛЕНИИ, ВРАЗУМЛЕНИИ, ПРИОБРЕТЕНИИИ БЛАГОДАТИ
Когда буквы вав и хей предложили Творцу ими создать мир, Он сказал: «Вав! И тебе, и букве хэй должно быть достаточно того, что вы находитесь в Моем имени. И потому не сотворю Я мир вашими свойствами» (книга «Зоар»).
Буква хей означает сосуд или душу, которая готова начать воспринимать свет. Но ей вместе с буквой вав не следует расширяться, так как без защиты Творца к ним присосутся нечистые силы. И потому хей нуждается в предохранении от нечистых сил. Во времена Давида на нашем, земном уровне таким предохранением являлось действие закона (применение Торы).
"Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца.
Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем."
Звучит, как просьба о наставлении, но своей сути это просьба о защите и предохранении. Мы для своего же блага желаем научиться помнить и применять правила в жизни, и это приводит к убеждённости повиноваться Божьему слову.
При этом Давид говорит не об указаниях или разъяснениях по Божьим уставам, именно о ПУТИ – пути применения их к себе и руководства собою. Такому не может обучить ни один человек, лишь Сам Господь даёт вразумление. Слово не достигает цели, если Всевышний не вкладывает дух мудрости в сердце.
Сейчас всё намного определённее, чем во времена Давида, и этим мы обязаны Христу, ибо «Сын Божий пришёл и дал нам свет и разум…» (1Ин 5:20). Он дал, однако лишь единицы взяли…
"Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал её."
Осознавшему, что жизнь по слову Его – это единственный путь, на котором будет наполнение и счастье (со-часть-е), сам желает стоять только на этой стезе.
Но дух жаждет, а плоть слаба. Поэтому надо просить, чтобы Господь поставил на правильный путь – путь сознательного участия в выполнении Его программы.
"Приклони сердце моё к откровениям Твоим, а не к корысти."
Молиться следует о духовном обогащении, а не о материальном. «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» – сказал Христос. Только чудо благодати освобождает человека от корысти, заменяя её жаждой правды и истины. Потому что благодатью открывается, что Его откровения ведут к радости любви.
"Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты; животвори меня на пути Твоем."
Это снова просьба о предохранении свыше, дабы удержаться от всего, что мешает на пути служения, вместе с просьбой о благодати, дающей энергию для продвижения.
Почести, наслаждения и прибыли мира сего – и есть суета, уводящая большинство людей от Бога и всего духовного, от вечных истин, от смысла жизни. Созерцание суеты сдерживает шаг, а то и останавливает. А затем умерщвляет.
Ну а если уметь молиться, открыв сердце и оставив разум ощутить Господа – тогда познается благодать. И душа продолжит свой единственно верный путь.
"Утверди слово Твоё рабу Твоему, ради благоговения пред Тобою."
Божье слово показывает реальную жизнь – духовную реальность, и отвращает от суеты. И вместе с этим оно животворит, наполняет жизнь смыслом. Знаки и смыслы, посылаемые Господом, дают мощную поддержку и рождают особую смесь любви и веры – благоговение. Это духовное переживание, притягивающее к себе высший свет.
"Отврати поношение моё, которого я страшусь, ибо суды Твои благи."
Давид довольно часто молитвенно просит о защите и предохранении от поношения. Поношение – это удар на эмоциональном уровне, от него не защищает ни разум, ни слово. Мы гнёмся под поношением и обращаемся к Господу, чтобы уберёг от такой пагубы, потому как кроме Него – некому. Поэтому Давид взывает к благости Божьих судов, которые справедливы к тем, кто имеет страх Божий – для кого страдание есть скрытие света лица Божьего, а не несправедливые и недобрые людские осуждения. "Вот, я возжелал повелений Твоих; животвори меня правдою Твоею. "
И теперь псалмопевец поднимает просьбу об исправлении, пробуждении духа – животворении через высшую правду.
«И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод» (Ис 35:7), что в переводе с языка образа на язык смысла означает: там, где Господь побуждает волю, там Он даёт и энергию, и там, где Он зарождает желание, Он его и наполнит.
ЛЮБЯЩИЙ ПРАВДУ ПРИХОДИТ К БОГУ
В притче, когда буква вав вместе с буквой хей предстали перед Творцом, чтобы предложить Ему создать ими мир, Он им сказал: «Вав! И тебе, и букве хэй должно быть достаточно того, что вы находитесь в Моём имени. И потому не сотворю Я мир вашими свойствами» (книга «Зоар»).
О букве вав ещё сказано, что она двойная и слабая, левой частью соединяется с Древом Познания, а правой держится за Древо Жизни, и нельзя с ней подняться, чтобы получить свет разума. А если будет усиливаться, без защиты Творца присосутся нечистые силы, и потому нуждается в предохранении от нечистых сил.
Все строки этого восьмистишия 118 псалма начинаются на букву вав, и снова в начале звучит тема предохранения и защиты. Но чудесным (Божественным!) образом высшее охранение может стать продвижением, в нём – главный потенциал для использования на земном уровне. Благодаря этой охране, которая принимается верой выше знания, работа духовного продвижения становится желанна. Это даже называется «послаблением», ведь в каких бы состояниях ни находился человек, он всегда будет связан с Творцом, он не претыкается на земных проблемах, а всё делает выше знания. Выходит, что не нужен ему никакой особый разум для того, чтобы с ним получить исправление своих свойств, как многие думают.
Это значит, что даже во время выхода из духовной работы, то есть в состоянии падения, всё равно у человека остаётся ощущение присутствия Господа. Если он преодолевает свои падения верой выше знания и говорит, что и падения тоже даны ему свыше, – то благодаря этому исчезают нечистые свойства – «враги». Ведь эти враги думали, что из-за падений человек придёт к ощущению своей полной ничтожности и сбежит с поля боя, но он исправляется и возвышается!
И именно благодаря этому получает возможность раскрытия лика Творца (Его свойств). А суть в том, что человек покоряется всем судам и ограничениям, даже самым большим, принимая на себя власть Творца на все времена, как написано: «Негде мне скрыться от тебя».
"Да придут ко мне милости Твои, Господи, спасение Твоё по слову Твоему, –
и я дам ответ поносящему меня, ибо уповаю на слово Твоё. "
«Да придут ко мне милости Твои» – это просьба об охранении, это малое спасение от бед нынешних. А «спасение по слову Твоему» – спасение вечное, для которого мне нужно обрести необходимые свойства и качества. Вера в спасение основана на уповании на Его Слово – Господь даёт слово спасения и предвкушение спасения, спасением своим я обязан исключительно Божьей милости, а не каким-то своим заслугам. Упование на это является условием ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ СЛОВА.
«…и я дам ответ поносящему меня» – когда спасение совершится, поношения умолкнут навеки; и будет осуществление слова Творца.
Можно думать и так, а тот, кто уже «побывал в духе», знает: Он уже тебя спас, только ты этого ещё не ведаешь, потому и реагируешь на поношения.
"Не отнимай совсем от уст моих слова истины, ибо я уповаю на суды Твои и буду хранить закон Твой всегда, во веки и веки;"
Это уже моление об охранении Божьими истинами. Давид учит: не бойтесь и не стыдитесь озвучивать Его правду. Поскольку мы уповаем на суды Бога как на высшую справедливость, Он постоянно будет являть силу правды.
Давид просит владения словом истины, чтобы использовать его во славу Господа для наставления других. А далее заявляет об уповании на суды Его. Почему?
Слово говорит о спасении, милость и благодать дают спасение. Но далеко не все нуждаются в спасении, принимают его. А суды Божьи толкают, выпинывают к спасению именно тех, кто не принимает. Суд для не ощущающего присутствие во всём Творца – это страдание. За страданием – раскаяние, исправление и потом – понимание благости Его суда!
От упования на Божьи суды появляется решимость хранить закон Его «всегда, во веки и веки». Для этого нужно постоянное пребывание в ощущении присутствия Творца везде и всюду. Это уже сказывается упомянутый эффект действия Его защиты, хождения в ощущении Его присутствия:
"буду ходить свободно, ибо я взыскал повелений Твоих;"
Освобождённые Духом Божьим воистину свободны. Кто взыскал повелений Бога, в ком они пробудили душу и наполнили её духовными смыслами, наслаждаются подлинной свободой. Это называется ОЩУЩЕНИЕМ ТВОРЦА.
Не только свобода, но и свободохождение приходит вместе с ощущением Творца. Радость ходить свободно, избавленным от зла, с иммунитетом от собственного тления. Быть свободным для добра, совершая его не по принуждению, а добровольно и с великой радостью.
Служение греху – абсолютное рабство. Служение Господу – абсолютная свобода, не ограниченная даже людским страхом пред царями мира сего.
"буду говорить об откровениях Твоих пред царями и не постыжусь; буду утешаться заповедями Твоими, которые возлюбил; руки мои буду простирать к заповедям Твоим, которые возлюбил, и размышлять об уставах Твоих."
Кто возлюбил заповеди Его, обретают глубокое наслаждение. Это источник утешения, поток удовольствия, неисчерпаемый кладезь удовлетворения. Мы возлюбили их за то, что они делают и как исправляют, одухотворяют нас.
Я взыскал повелений Твоих, ибо я их ВОЗЛЮБИЛ. По любви принял Твоё руководство. Любовь находит радость и удовольствие в служении. «Руки мои буду простирать к заповедям Твоим» – самый понятный образ страстного стремления к ним. Этот образ обозначает устремление души слушать и соблюдать Его повеления. «И размышлять об уставах Твоих», – не просто забавлять себя построением умозаключений на их основе, а исправлять себя, свои свойства. Только так проявляется истинная любовь к Божьим заповедям, и в работу включаются и разум, и руки.
ЗАРОДИВШИЙ ВЕРУ ПО ВЕРЕ РАБОТАЕТ СО МНОЙ
Следующим восьмистишием 118 псалма руководит буква заин, о которой Творцом сказано: «Не создам тобой мир, потому что есть в тебе сила войны... И ты, как буква нун, которой не создан мир, потому что она – это свойство падения» (книга «Зоар»). То есть с помощью этой буквы хорошо «вести войну», и это необходимо – в духовном, конечно, смысле, – но это явно не то свойство, с помощью которого исправляется мир. Свойство «заин» включает исправление, называемое «и не будет очищено», потому что нужно усилиями удостоиться такого исправления, доказать, что «не вернётся более к глупости своей». А тот, кто уже удостоился, становится «очищенным».
В восьмистишии есть и сражение с тёмными и нечистыми, и очищение от «глупости своей» с приближением к Господу настолько, насколько позволяет достигнутый уровень исправления.
"Вспомни слово Твоё к рабу Твоему, на которое Ты повелел мне уповать:"
Повелел уповать – обетованием и Своей благодатью зародил упование и побудил ожидать великого.
Давид вложил в строку дерзновение, основанное на вере: поскольку Господь произнёс слово, Он неминуемо обратит его во благо. Воспламенивший устремление к духовному – неужели не поддержит на этом пути? Вселивший упование на духовные благословения – неужели их не даст? Господь, Духом Своим зародивший во мне веру, по вере моей работает надо мною. По ощущению милости и благодати Господа неминуемо приходит упование, упование по Его слову.
"это – утешение в бедствии моём, что слово Твоё оживляет меня."
Это утешение оживляющее, пробуждающее к высшей уЧАСТИ.
Оживление – это действие высшего света, освящение. Слово Его, полное благодати, поведёт к святости. Оно оживило меня, когда я был мёртв во грехе, оно оживляет меня к благому.
"Гордые крайне ругались надо мною, но я не уклонился от закона Твоего."
«Злодеи осмеивали меня чрезвычайно» – даёт прямой перевод с еврейского текста.
Верующих в Бога осмеивают или показывают презрение. Но… «я ещё больше унижусь, сделаюсь ещё ничтожнее», – сказал Давид Мелхоле, когда та высмеивала его за набожность. Кто не может вынести ради Господа грубого слова, слишком мало может вынести ради Него.
"Вспоминал суды Твои, Господи, от века, и утешался."
Суды Божьи, которые суть действие высших (духовных) законов, как видно по прошествии времени, всегда проявляются в милости. В милости Своей Он привёл нас туда, где мы есть, и, без сомнения, доведёт до цели. Само осознание этого утешает, и утешение становится в один ряд с благоговением, ободряет в пути.
"Ужас овладевает мною при виде нечестивых, оставляющих закон Твой."
«Дрожь охватила меня из-за нечестивых, оставляющих Тору Твою» – по переводу Теилим.
Давид говорит о физической дрожи, ведь он не только духовно ощущает падение порочных, но и страдание, которое их беззаконие наносит Всевышнему. Так относился к этому и Иисус: «Злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Рим 15:3).
"Уставы Твои были песнями моими на месте странствований моих."
Перевод еврейского текста даёт несколько иной смысл строки: «Песнями были мне законы Твои в доме, где обитал я».
Да, в целом этот мир есть «место странствований», и мы здесь надолго не задержимся.
Но есть глубокая необходимость человеческой души – это чувство общности и защиты, которую символизирует дом. Дом в духовном определении – это исправленное желание, которое можно наполнить светом. И наша земная работа – выстроить такой «дом», или духовный орган восприятия, в котором мы раскроем духовное. Если он будет плох – свет из него исчезает, а песни не звучат. Если дом ДАЁТ: тепло, радость, защиту – в нём хочется петь.
Уставы Творца Давид воспринимает песнями, и выражает в своих псалмах. Уставы красивы, как песни, и наполняют душу высоким смыслом, которым она живёт.
"Ночью вспоминал я имя Твоё, Господи, и хранил закон Твой. Он стал моим, ибо повеления Твои храню."
«Вспоминал я имя Твоё» – ощущал Господа. Божье имя – открытие, памятование о Господе, которое полезно вспоминать ночью, когда общаешься с собственным сердцем. Когда человек памятует Божье имя, предшествующее закону, это оказывает огромное влияние на соблюдение самого закона: ночью вспоминал имя Его – днём бережно хранил закон.
«Он стал моим» – это пробуждение соВЕСТИ, которая хранит повеления Бога. И не только хранит – работает во мне, меня исправляет и направляет. Если что-то делаю вопреки повелений, совесть царапает меня изнутри.
Чем больше открывается нам в Своём слове Господь, тем чаще вспоминаем имя Его. Чем лучше мы узнаем Его, тем больше мы любим и храним закон Его, желаем соблюдать волю Его. Повиновение Ему – это благословение, «имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим 4:8).
УДЕЛ МОЙ – СОБЛЮДЕНИ Е СЛОВА
Вспомним, что псалом 118 разделён на восьмистишия, в которых каждый стих начинается с одной из букв иврита. И эта буква придаёт определенную направленность строфе, которую «возглавляет».
А что есть буквы? Буквы – это «базовые» источники информации, и они воздействуют на нас изнутри. Каждая буква является своего рода ретранслятором – она генерирует свои свойства на своей, присущей только ей частоте. И каждая из них действует избирательно, и поэтому никоим образом не препятствует прохождению свойств остальных букв.
Рассматриваемое восьмистишие возглавляет буква хэт. В притче, в которой буквы приходили к Творцу, предлагая себя (свои свойства) для создания мира, эта буква даже не предстала пред Ним. Вошла буква тэт, которой Творец сказал: «Не создам Я тобою мир, ибо твоё хорошее скрыто в самой тебе и невидимо. И потому нет ему части в этом мире, который Я желаю создать, а только в будущем мире раскроется оно. А поскольку твоё хорошее скрыто в тебе, утонут в земле врата дворца. Потому что буква хэт напротив тебя, а когда соединитесь вместе, получится слово «хэт» (прегрешение). И потому не записаны эти две буквы в именах святых колен» (книга «Зоар»).
То есть и буква хэт, и слово «хэт» – это прегрешение. А в конце слова «хэт» – буква тэт, они связаны между собой. «Если исправляется хэт-прегрешение, то обращается в слово «тов» (грех – в добро), а если нет, то ты этот грех еще и укрепляешь, и благодаря тебе он существует» – также говорит «Зоар».
"Удел мой, Господи, сказал я, соблюдать слова Твои."
Удел – это у-часть, – быть частью Творца. А это значит прежде всего – соблюдать слова Господа, и через это – ощущать всегда Его присутствие. Только в таком со-стоянии с Ним ко мне не пристаёт грех. И для меня тогда благо в таком уделе – благосклонность Господа.
Многие видят своё счастье в богатстве и почестях мира сего. Они не видят будущего, они не желают большего. И только освященные почитают Господа уделом своего наследия и своей чашею, и ничто меньшее их не удовлетворит.
Ты избираешь свой удел. Но самодостаточен лишь Господь, ты – нет: «Способность наша от Бога» (2Кор 3:5). Ты можешь просить Божьей милости и уповать на Его обещание милости, а не требовать как должного. Всем сердцем молится знающий цену благословению, о котором просит:
"Молился я Тебе всем сердцем: помилуй меня по слову Твоему."
«Умоляю Тебя всем сердцем» – перевод еврейского текста говорит о том в настоящем времени, а не прошедшем. Обратим внимание: Давид, почитая Господа своим уделом, возносит просьбу о милости – как знающий о том, что он её недостоин. При этом он молится всем сердцем – как знающий цену благословению, о котором просит, ведь чувствует себя погубленным без Божьего расположения.
"Размышлял о путях моих и обращал стопы мои к откровениям Твоим."
Что дают размышления о собственных путях? У нас самих нет мудрости, ни воли, чтобы сразу выбрать верный путь и следовать ему. На нас влияет эта нехорошая буква хэт, влечёт к прегрешениям. Это надо признать. Признать – и тогда обратить свои стопы на пути, указанные в заповедях!
"Спешил и не медлил соблюдать заповеди Твои."
Давид здесь вроде бы говорит о себе. Но любой человек когда-то подводит итоги: что я делаю, чего я стою? И претыкается на вопросе, зачем живёт и что делает, а далее уже не размышляет, а только гонит от себя нелицеприятные мысли.
Давид, однако, знает и учит тому, что знает: именно это последует за человеком в иной мир – итог испытания в мире этом. Он говорит: делай как я! Я сделал это немедленно и без колебаний.
Если тебя как его влечёт к откровениям Божьим и к правде Его, твоя душа тянется к духовным наставлениям, – то поступки будут ими обусловлены. Если попал под такое управление свыше, то не стоит откладывать, «доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом» (Евр 3:13).
"Сети нечестивых окружили меня, но я не забывал закона Твоего."
В этом мире мы все в сетях нечестивых, вместе с самими нечестивцами. Отчего так, для чего? Для того, чтобы через нечестие узнать правду, через горечь страдания узнать сладость радости, через холод злобы – тепло любви.
В духовном смысле банды нечестивых – это пагубные желания, руководимые греховными свойствами, вдохновители которых самость, гордыня, честолюбие или стяжательство. Эти свойства ненавидят праведность. Они объединялись против неё в группы или отряды. Они старались опорочить добро и честность.
«… но я не забывал закона Твоего» – «незабывчивость» сама по себе уже средство ограждения, а сам закон – это оружие исправления.
"В полночь вставал славословить Тебя за праведные суды Твои."
Встать в полночь и во тьме видеть руку Всевышнего, ощущать Его работу над человеками, славословить Его не за милость ко мне, но «за праведные суды» – за все явления мудрого и справедливого Божьего провидения, – это действие истинной веры.
Почему правильное решение принимается именно ночью, в полночь, когда воцаряется самая черная тьма? Ведь это осознание того, что ты ничего не имеешь, ничего не можешь и не понимаешь, что нет никакой пользы от всего, к чему шёл своим умом.
И только верою ты понимаешь, что это не кромешная темнота, что в ней скрывается очень большой свет, который может быть доступен твоему разуму и чувству.
Свет раскрывает тебе, кто ты такой на самом деле и как можешь развиваться дальше.
И с полночи и далее уже начинаются исправления. Ты умоляешь Господа исправлять все то тёмное и лживое, в котором ощутил вкус смерти.
"Общник я всем боящимся Тебя и хранящим повеления Твои."
Одно из самых «тёплых» чувств – чувство общности, единения. Любовь к Господу есть и любовь к тем, кого Он призвал и любит.
Ощущение общности возникает с теми, кто боится оскорбить, разочаровать собою Господа и хранит Его повеления, точнее – думает, что хранит, а фактически просто даёт Ему «записывать закон в сердце».
"Милости Твоей, Господи, полна земля; научи меня уставам Твоим."
Мы не можем развиваться и исправляться, и ощущать дух без испытаний и страданий. Но для нас есть милость, и милости Божьей полна даже земля – она проявляется и в материальном мире, склонном к прегрешению.
Давид просит не славы и богатства, он просит научить его, как достичь высших свойств, в которых так нуждается и которых так жаждет душа.
«Когда умалится благодать в душе, тогда снова просит она у Господа той милости, которую познала». И тогда умоляет Создателя своего дать ей духа, чтобы наполниться. Ну а если в молитве возносить просьбу всё выше, открыв сердце и оставив разум, и ощутить Господа – тогда познаётся благодать. И душа продолжит свой единственно верный путь. И закончит тогда звучать буква хэт, и зазвучит тэт, – через которую исходит доброе воздействие Творца на творение.
НЕ ОШИБИСЬ С ВЫБОРОМ ЦЕННОСТЕЙ
Этим восьмистишием руководит буква тэт, от которой, как сказано в книге «Зоар», через остальные буквы исходит доброе воздействие Творца на творение.
Но букве тэт мешает «плохая» и «слабая» буква хэт, с которой они оказались связаны.
Творец, когда буква тэт попросила создать собою мир, ответил: «…твоё хорошее доброе начало скрыто в самой тебе и невидимо. И потому нет ему части в этом мире, который Я желаю создать, а только в будущем мире раскроется оно. А поскольку твоё хорошее скрыто в тебе, утонут в земле врата дворца. Потому что буква хэт напротив тебя, а когда соединитесь вместе, получится слово «хэт» (прегрешение)».
И потому не записаны эти две буквы в именах святых колен (то есть в тех свойствах, с помощью которых можно достичь подобия Творцу). «…утонут в земле врата дворца» означает, что благие добрые устремления погружены в материальные греховные свойства. Это период скрытия Творца, и работа души заключается в том, чтобы сохранить в себе устремление к добру и вырваться к свету.
"Благо сотворил Ты рабу Твоему, Господи, по слову Твоему."
Когда ты благодарил Господа за Его помощь или вразумления? Если не помнишь, не осознаёшь Его благословлений или указаний – у тебя не работает душа, не ощущает присутствия Творца.
Как бы ни поступил с тобой Всевышний, со временем становится ясно, что Он сотворил благо. Или обратил то, что ты посчитал злом, во благо. Опираясь на этот опыт, Давид просит о научении «доброму разумению и ведению», чтобы различать между неразличимым, отделять истину от лжи, добро от зла:
"Доброму разумению и ведению научи меня, ибо заповедям Твоим я верую."
Ведение – это уже высший уровень человеческого сознания, называемый «прямым знанием», а проявления его называют пророчествами. Ведение и даётся тогда, когда «заповедям Твоим я верую» – когда принял их и самозабвенно подчинился их руководству.
И именно ДОБРОМУ разумению и ведению. Можно обладать разумением без устремления к добру, и ведением без разумения. Из слова и заповедей, из исследования жизненного опыта мы получаем уроки для развития. Можно считать, что вера в Бога – это вера в высшую и всё определяющую силу добра.
"Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твоё храню."
Память о том, каких страданий стоили тебе заблуждения, помогает духовному продвижению несравненно лучше, чем память о радостных событиях.
Благополучие и процветание является злополучной причиной многих беззаконий. Преуспевая, люди забывают о Боге, становятся самодовольными и глухими к обличениям слова.
Заблуждение само ведёт человека к страданию. Господь использует скорби только для наставления, чтобы через них нам раскрылись заблуждения. Иначе, увы – не раскроются, не даст въевшийся в естество эгоизм. Страдания смиряют и показывают суетность мира; они смягчают сердце и открывают ухо обличениям за прегрешения.
"Благ и благодетелен Ты, научи меня уставам Твоим. "
Кто познал Господа и Его деяния на себе, признает, что Он творит добро. Дабы предохраниться от прегрешений, быть во власти Божьей благодати и под руководством Его провидения, Давид не устаёт просить: «научи меня уставам Твоим».
Духовная основа их – любовь и полная отдача. Следование им делает благодетельным – подобным Ему. Просьба научить этому предполагает и отказ от всего своего, от такого дорогого нам эгоизма. Это путь к духовной зрелости.
"Гордые сплетают на меня ложь; я же всем сердцем буду хранить повеления Твои."
Первоначальный еврейский текст переводится так: «Возвели на меня ложь злодеи, – а я всем сердцем соблюдаю повеления Твои». Греческий текст, взятый за основу синодального перевода, называет гордость причиной злодейства. Но есть и сопутствующая, более широко распространённая причина – самолюбие. Гордость и самолюбие сплетают ложь против любой праведности, но отступать нельзя – за нами душа, и наша защита – в верном повиновении повелениям Творца – а они производные духовных законов.
"Ожирело сердце их, как тук; я же законом Твоим утешаюсь."
Ставшее как жир сердце (или «отупевшее» по другому переводу) – удручающее состояние непроницаемости, невосприимчивости для духа. Гордость и самость порождают бесчувственность и самонадеянность, ожирение и отупение, перекрывают любое духовное развитие.
Но какую уверенность чувствует человек, познавший незыблемость и правду Божьего закона, обетований Его слова!
"Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим."
Страдание в мире сём – «жребий лучших из святых». Уже упоминалось, что благодаря страданиям усваиваешь много полезных уроков, а «розга и обличение дают мудрость». Страдания временны, но благотворное влияние страданий остаётся навсегда, ибо Господь всегда обращает их во благо.
Давид раз за разом повторяет о научении словам Божиим через страдание, и о непреложности закона Господня. Зачем, почему?
Его заботит и твоя душа, он будет ходатаем и за твою душу, если его слова вызывают в тебе ощущение общности с настроем его души. Говоря о себе, он приглашает тебя в общее духовное пространство, в котором все души воистину живут. Это пространство и есть Бог, точнее – проявление Господа Бога для нас, блудных сыновей.
"Закон уст Твоих для меня лучше тысяч золота и серебра."
Давид говорит о том, как он ценит закон, для него это закон уст Бога, откровение Его воли, утверждённое силой Духа, Его духовной властью. Самая «долговечная» материальная ценность этого мира в виде золота и серебра для вечности – ничто, и для духа – пустота. Только выбирая по зову духа ценности духовные, направляешься к вечному.
СПРАВЕДЛИВОСТЬ И ПОМОЩЬ УЧИТЕЛЯ И ВОСПИТАТЕЛЯ
Вошла к Всевышнему буква юд и сказала: «Владыка мира! Хорошо мною сотворить мир, потому что мною начинается твое святое имя». Ответил ей Творец: «Достаточно того, что ты вписана в моё имя, в Меня, и все твои стремления ко Мне, и нельзя удалять тебя из всего этого» (книга «Зоар»).
Особенность этой буквы в том, что с неё начинается раскрытие Творца творению – это и раскрытие Его имени, и распространение Высшего света. И именно самое начало, первая стадия – буква юд. Но отчего ей было отказано в возможности сотворить мир?
Как свойство раскрытия Творца буква юд должна быть достаточно удалена от творения, чтобы не было непосредственного контакта между ним и Господом. Иначе не было бы и самого творения, мы просто не отрывались бы от Создателя и растворились в Нём.
Каждая строка этого восьмистишия 118 псалма начинается на букву юд. И можно ожидать, что смысл строк, возглавляемых этой буквой, будет нести её свойство – свойство начала раскрытия Господа.
"Руки Твои сотворили меня и устроили меня; вразуми меня, и научусь заповедям Твоим."
Всевышний создал человека, условно говоря, для общения с Собой, чтобы в этом общении-ощущении в духе он обретал своё ДУХОВНОЕ ЕСТЕСТВО и становился подобным своему Творцу. В противном случае человеческая природа не имеет смысла. Бог – наш Творец, и по праву наш великий Учитель; «…и научусь заповедям Твоим» – сознательно пойду путём Твоего благого замысла.
"Боящиеся Тебя увидят меня – и возрадуются, что я уповаю на слово Твоё. Знаю, Господи, что суды Твои праведны и по справедливости Ты наказал меня. "
Это уверенность в Божьем спасении, в том, что наши страдания не тщетны, и источник радости для всех ощутивших Творца. Страдания не исходят непосредственно от Бога, суды Его лишь учат правде и справедливости и заставляют служить исполнению Его замысла в отношении нас. Это признак духовной зрелости – видеть Его справедливость и праведность даже среди неблагоприятных обстоятельств. Господь исполняет Своё слово, Своё обетование, а пути Его нами неисповедимы.
"Да будет же милость Твоя утешением моим, по слову Твоему к рабу Твоему.
Да придёт ко мне милосердие Твоё, и я буду жить; ибо закон Твой – утешение моё."
«…отрада моя» – звучит в другом переводе, – это утешение, наполненное ожиданием светлой радости. Проявление милосердия Божьего подобно вливанию жизни в тело измождённого. Кто хотя бы однажды испытал такую милость, просит её вновь и вновь.
"Да будут постыжены гордые, ибо безвинно угнетают меня; я размышляю о повелениях Твоих."
«Пусть пристыжены будут злодеи, потому что ложно, несправедливо судили меня, – а я размышлять буду о повелениях Твоих» – переводится из еврейского текста.
Гордые – слуги временных, шатких смыслов мира сего, которые вредят мне своей самостью и ложью. Гордыня приводит к злодейству и лжи, и между ними прямая связь. Избравшего праведность ложь угнетает более, чем физическое принуждение. Но Бог это позволяет, так как праведный устоит и станет ещё крепче в вере, ибо он размышляет над Его повелениями.
"Да обратятся ко мне боящиеся Тебя и знающие откровения Твои."
Даже по форме изложения эта строка более говорит о свойствах, которые псалмопевец просит вернуться к нему: «боящиеся Тебя» – страх Божий как особенное благоговение пред Творцом; «знающие откровения Твои» – действительно знающие сумеют раскрыть то, что перед ними.
Творец – это сила не в физическом смысле, а сила сознания. Мы находимся внутри неё, а всё, что вокруг – это проявления этой силы. Творец общается с нами, а избранные записывают нашим земным языком Его откровения. Бери – и читай, и распознавай! Но возникает проблема в раскрытии и переводе, ведь мы пытаемся понимать не согласно свойствам Творца (высшим духовным свойствам), а через свою потребность самонаслаждения.
Творец «заинтересован» в том, чтобы человек познал Его и шёл вместе с Ним. Но через какой «гаджет» человек сможет находиться «на связи» с Господом? Только через один – через веру выше знания.
Верующие, несомненно, хотят быть «на связи», получать назидания или указания, а также Божью помощь по своим запросам. Но все пытаются «связаться» внутри своих желаний, на частоте своего эгоизма! А Бог и словом, и делом говорит нам: «Нет! Поднимись вверх, в духовные интересы и ощущения, достигни свойств отдачи – там мы найдём и поймем друг друга!».
"Да будет сердце моё непорочно в уставах Твоих, чтобы я не посрамился."
Содержание прямого перевода несколько отличается от синодального текста: «Да будет целостно сердце мое в законах Твоих, чтобы не устыдился я», и смысл строки уже иной. Срам – он в мире и от мира, а стыд – это больше внутри и о внутреннем самоощущении, самоанализе. И молитва здесь – о непорочности сердца в высших законах, чтобы не извратить их понимание своей самостью, и дабы не впасть в ложное благочестие.
ОЖИВЛЕНИЕ ПОСЛЕ ОМЕРТВЕНИЯ
Этим восьмистишием 118 псалма руководит буква каф, которая, как сказано в книге «Зоар», «снизошла с трона Творца» и предстала перед Ним. Когда она спускалась с трона, «вострепетали все миры и сам трон почти до разрушения». «Владыка мира, достойна я стать своими свойствами основой мира, потому что я – «кавод» – величие Твоё?» – вопросила буква каф. Сказал ей Творец: «Каф, что тебе делать здесь? Не создам Я тобою мир, вернись на своё место. Ведь ты – в слове «клая» (истребление), и в слове «кала» (невеста)».
То есть буква каф означает трон, основание, с которого обращается к душам высшее управление. Она рассчитывала стать основой мира, потому что полагала, что через величие Своё осуществляет Творец свое управление, а она и есть это свойство.
Но Творец вернул её на место, ведь при приближении к творению возникнут в нём огромные силы истребления. Она должна быть на недосягаемой высоте, и оттуда Он должен проводить управление.
"Истаевает душа моя о спасении Твоём; уповаю на слово Твоё. Истаевают очи мои о слове Твоём; я говорю: когда Ты утешишь меня?
Кому, как не душе жаждать наполнения в предчувствии спасительной помощи Господа? И упование тоже исходит из души. Душа истаивает от желания увидеть спасение, и очи ослабевают. Но даже в таком страстнОм ожидании исполнения Божьего слова об избавлении, Давид не спрашивает: «утешишь ли Ты меня?», а спрашивает: «КОГДА Ты утешишь меня?». Вера не сомневается в том, что будет утешение, вопрос только в том – когда?
"Я стал как мех в дыму, но уставов Твоих не забыл."
Мех в дыму – это мех прокопченный, в дыму он темнеет и усыхает, если не наполнен изнутри. Дым скорби разъедает снаружи, но не может вытеснить того, что хранимо внутри. Верующий в беде страдает, изнывает, но душа не теряет надежду, потому что помнит Его Слово, которое незыблемо, потому что оно духовно и несёт свет.
"Сколько дней раба Твоего? Когда произведешь суд над гонителями моими?"
И здесь Давид уверен в неизбежности суда над неправедными, он только вопрошает: «когда?». Дней человеческой жизни слишком мало, чтобы не беспокоиться и не просить о благодатном торжестве правды и справедливости Божией.
И просит он не о силе, чтобы отомстить, но чтобы Господь явил действие высшего закона, и воздал по нему как Судия праведный.
"Яму вырыли мне гордые, вопреки закону Твоему. Все заповеди Твои – истина; несправедливо преследуют меня: помоги мне; едва не погубили меня на земле, но я не оставил повелений Твоих."
Яма вырыта в земле, и в ней находятся земные желания в самых извращенных видах.
Оторвавшись духом, приподнявшись над ними, Давид никуда не ушёл в земном теле, он был просто в отключении от этих желаний. А как пастырь должен был вернуться, чтобы исправить их. Но совсем не просто вытащить греховные страсти из этого злачного мира на высший духовный уровень, сила их велика, они преследуют и гонят обратно в яму.
В этом образе описана работа праведника на земле, на которой – эгоизм, та же яма с эгоистическими наслаждениями. Но это всё то, что ты должен сейчас исправлять. Ты должен идти по земле, где полно ям, и вести работу с самим собой, в которой главное – не оставить повелений Господа.
А на иврите «яма» (бор) имеет ещё одно значение – «место веры», что весьма и весьма символично. «Колодец» (бээр) – это наполнение верой, или «живой водой».
Мы всегда пребываем в сомнениях и смятениях, ведь человек не знает ни причины, ни следствий, всё от него скрыто. И это – бездонная яма сомнений, которым не видно конца. И чем больше я в них углубляюсь, тем больше вопросов возникает.
А вера есть уверенность без рассуждений и слов в истинности замысла и заповедей Творца. Вера знает о величии и силе Всевышнего, но душа всё равно ждёт помощи. Давид выражает все движения и переживания человеческой души, и поэтому его псалмы – бальзам для неё.
В этом послании псалмопевец учит держаться повелений Господа, – и будем спасены. Наша работа в том, чтобы вознести просьбу к Творцу о том, что мы понимаем его замысел и ждём, и взываем об исправлении судами Его, и избавлении милостью Его.
"По милости Твоей оживляй меня, и буду хранить откровения уст Твоих."
Оживить может только Господь. Вернейший знак Божьего снисхождения, а тем паче расположения – это Его работа надо мной и во мне, она оживляет и исправляет.
Человек не сможет ничего, если только Господь не оживотворит, не вдохнет новое – вдохновит. А вера учит полагаться на Божью благодать, дающую силы во всяком добром деле. Полагаясь же на благодать, полезно не забывать, что Господь дарует её только по милости Своей.
Лучшая молитва рождается в момент сильной внутренней потребности. Лучшая молитва – молитва об оживлении души и об исправлении грешных помыслов. Душа оживляется при наполнении откровениями Его, при Его близости. Но при Его удалении из-за твоего греха чувствуешь себя омертвевшим, и всё стремление своё направляешь на то, чтобы снова приблизиться к Нему. И укрощаешь себя так, чтобы ощущать Его уста, произносящие откровения.
ТВОЙ Я, СПАСИ МЕНЯ!
В притче о создании мира, в которой Творец разбирал свойства букв, которыми создаст мир, Он сказал: «…не сотворю Я мир буквами ламед и хав, составляющими слово «мэлех», потому что не может существовать мир без царя».
А слово «мэлех» (царь) начинается с буквы мэм, через которую «проходит весь свет творения». И поскольку сила света огромна, она не может управлять душами, потому что для правильного развития душ нужен свет исправления, а не свет наполнения.
По той же причине в «создании мира» было отказано и букве ламед – ведь она, как и буква мэм, участвует в формировании свойства, которое олицетворяет собой свет свыше, нисходящий на творение. Этот свет воспринимается сознанием и чувствами в виде слова Божьего, которое постепенно проникает в нас, наполняет и порождает веру, а за нею – любовь.
"Навеки, Господи, слово Твоё утверждено на небесах; истина Твоя в род и род. Ты поставил землю, и она стоит. По определениям Твоим всё стоит доныне, ибо всё служит Тебе."
«Во веки веков верность Твоя» – в переводе еврейского текста. Верность Бога проявляется в Его слове и в Его делах. Она распространяется на все поколения, она видна в упорядоченности и точности материальной природы, сверхразумности и неизменности её законов. Всё регулируется и поддерживается Его словом и истиной.
«Истина Твоя в род и род» – то есть обетование непреложно, и исполнятся в положенное время. Всё стоит доныне, ибо всё служит великому замыслу Творца. Всё находится на своём месте и отвечает цели своего создания. И человек, даже тот, который против Бога, не есть бесполезное бремя на земле.
"Если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моём."
Речь идёт не о смерти, а об отчаянии; часто в бедственных обстоятельствах приходят мысли, что всё пропало, я за что-то наказан, я выпал из Божьего поля зрения. При скрытии, отдалении Господа ты чувствуешь себя омертвевшим. Но если не отдал своей души и не лишился разума, то всё стремление своё ты направляешь на то, чтобы снова приблизиться к Нему, потому что чувствуешь и понимаешь: без Него – смерть!
Справедливый Божий закон сохраняет способность держаться ближе к Господу, не позволяет свернуть с избранного пути.
"Вовек не забуду повелений Твоих, ибо ими Ты оживляешь меня."
Лучшее свидетельство любви к Божьему закону то, что его никогда не забудешь. Убедительная причина для такого решения есть: повеления Господа, – это Его управление мною. Такое управление оживляет меня – и я уже убедился в этом! Лучше всего о Боге и делах Его говорит тот, кто опирается на собственный опыт, кто может подтвердить, что слово вызвало в нём духовную жизнь, оживило мёртвую душу, расширяло и укрепляло её, радовало и утешало.
Если слово тебя оживило, ты его никогда не забудешь. Ты можешь забыть сами фразы, но в тебе останется ощущение их действия, – впечатление. Другими словами – запечатлённое в тебе ощущение оживления.
"Твой я, спаси меня; ибо я взыскал повелений Твоих."
«Твой я, спаси меня!» – хочется повторять вновь и вновь… «ибо я взыскал повелений Твоих»… но всегда ли следую им?! Я претендую на связь с Богом, но сам же её и нарушаю. А потом ещё и предъявляю Ему упрёки и даже обвинения!
«Твой я, спаси меня» – это не о моих достоинствах, а о Божьих достоинствах, которые могут быть во мне! О том, что я – не свой собственный, но – Его! Взыскав Его повелений, я не доказываю свою принадлежность к Нему, я стремлюсь к спасению в Нём! К спасению от зла. От зла, которое в этом мире. Значит, и во мне. Вот и получается – спасения ОТ СЕБЯ самого…
"Нечестивые подстерегают меня, чтобы погубить; а я углубляюсь в откровения Твои."
Давид учит: делай как я! Обретай силу и уверенность в спасении, углубляясь в откровения Божьи. Ты находишь защиту и поддержку, а Господь в ответ на твою просьбу получает возможность направить тебе силу духа и разумение, как совершить исправление.
"Я видел предел всякого совершенства, но Твоя заповедь безмерно обширна."
Какое же это совершенство, если виден его предел? Земное. Совершенство, в котором виден предел, может быть чем-то непревзойдённым в этом мире, но будет бренно. А заповедь Божья, Его закон предназначен для исправления и освящения человека. Это заповедано не только на все наши бремена и наши времена, это несёт в себе и будущее блаженство. Поэтому заповеди Его совершенны и бесконечны.
Но для достижения блаженства нужно увидеть предел всякого совершенства здесь и устремиться к истинному совершенству в Творце. Чем лучше узнаём Творца и Его заповеди (по сути, Его замысел в отношении нас), тем лучше понимаем, насколько мы несовершенны, а путь к совершенству – только в исправлении своих свойств на Ему подобные – свойства отдачи и любви.
ЛЮБОВЬ К ЗАКОНУ – КОМУ ЭТО НЕМЫСЛИМО, КОМУ СЛАДОСТНО
С буквы мэм, через которую «проходит весь свет творения» начинается слово «мэлех» (царь). В притче о создании мира, в которой Творец разбирал свойства букв, которыми создаст мир, Он сказал: «…не сотворю мир тобою, потому что миру нужен царь. Вернись на свое место… потому что не может существовать мир без царя» (книга «Зоар»). Первое свойство царя – свет наполнения, но этот сильный свет уничтожит творение, пока не будет света исправления. Поэтому не сможет мэм управлять душами, потому что для правильного развития душ прежде они нуждаются в свете исправления. Но она олицетворяет собой свет свыше, нисходящий на творение. Этот свет воспринимается сознанием и чувствами в виде слова Божьего и изложенного им закона, который постепенно проникает в нас, наполняет и порождает веру, а за нею – любовь.
"Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нём."
Давид говорит о любви к закону – Торе. А закон – это действующее слово. Закон – это и путь к Творцу, путь исправления своих свойств на Его свойства.
Если что-то любишь, то размышляешь о том постоянно. Размышляешь и даёшь проникать в себя. Встаёшь на путь приближения к этому. Такое вот действие любви.
Кто получил ощущение Господа, тот любит Его, и конечно же, будет любить и Его свойства, и их выражение, а они – в законе. Эта любовь использует каждую возможность, чтобы узнать о путях, которыми Он ведёт, раскрыть их, чтобы самому сознательно прилагать усилия и получать от этого наполнение Его светом.
"Заповедью Твоею Ты соделал меня мудрее врагов моих, ибо она всегда со мною. Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих. Я сведущ более старцев, ибо повеления Твои храню."
Перевод с еврейского текста трактует строки несколько иначе: «От всех учивших меня умудрялся я, ибо заповеди Твои – помысел мой. От старцев вразумлялся я, потому что повеления Твои соблюдал я». Нет никакой конкуренции в духовном, есть вразумление и умудрение, – степень открытия света, напрямую зависящая от свойств, достигнутых через исполнение заповедей.
Вся истинная мудрость – от Бога, а Бог есть любовь. А любовь к истине готовит путь к свету её. Здесь чистые сердцем Бога узрят. Любовь всегда мудрее. Только через неё даются духовные познания, которые становятся средством совершенствования. Совершенствовать может только совершенное.
Псалмопевец почитал духовные познания руководством во всех действиях: «ибо повеления Твои храню». Усваивая Божьи заповеди и взяв себе за правило применять их в жизни, не только превзойдёшь врагов. Можешь обрести ВЕДАНИЕ, доступ к прямому знанию – знанию в духе.
"От всякого злого пути удерживаю ноги мои, чтобы хранить слово Твоё;"
Это повиновение в действии. Удерживать ноги свои от пути в никуда, чтобы повиноваться Богу и по слову Его продвигаться к спасению.
"от судов Твоих не уклоняюсь, ибо Ты научаешь меня."
Его суды – это закон в действии. Но действие Божиих судов особое: через них вырабатывается правильное отношение к мирскому и любовь к духовному.
«Ибо Ты научаешь меня» – как научает отец, направляя и при необходимости наказывая. Научаемые Господом через суды Его освящаются. Только тот, кто научается от Господа, пребудет до конца в учении, которое познал.
"Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим. Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь лжи."
Никакое другое наслаждение несравнимо с духовным. Существует такое – духовный вкус, особая привлекательность духовного, которая распознаётся как особый вкус и ощущается. Это постигается только опытом, не хватает слов, чтобы выразить удовольствие, которое несёт Божья благодать.
Божье слово учит слышать высший разум и голос того, что мы называем совесть, через которую человек становится способен отличить правду ото лжи, добро от зла, дабы не ошибиться в собственных поступках и не сойти с пути.
Оно явно действует и на сердце: «ненавижу всякий путь лжи» – это точное, как стрелка компаса, указание истинного пути, пути правды: «Слово Твоё – светильник ноге моей и свет стезе моей» – и с этого стиха начинается следующая строфа псалма, уже возглавляемая буквой нун, которая определяет правильный вектор движения, подобно стрелке компаса управляемый «магнитным полем» – величием восхваления Господа. Этот вектор позволяет обращаться назад, чтобы укрепить низших, ободрить идущих, а затем вернуться, не сбившись с дороги, ведущей прямо к Творцу.
О ТОМ, ЧТО ДАЁТ ОЩУЩЕНИЕ СВЕТА
В притче о создании мира, когда Всевышний разбирал свойства букв, которыми его создаст, вошла буква нун и сказала, что с неё начинаются слова, означающие устремления к Его восхвалению. Но ответил ей Творец, чтобы вернулась на своё место, и опиралась на букву самэх.
Буква нун – совершенная буква, и олицетворяет Бину (слово означает постижение, познание), – свойство, с помощью которого происходит становление человека.
Но Бина разделяется на две части: верхняя, «чистая» Бина (обозначается буквой нун) и нижняя (буква самех) – через неё происходит укрепление низших. Поэтому и существуют вдвоём эти буквы, поддерживая друг друга.
В рассматриваемой строфе 118 псалма каждая строка возглавляется буквой нун, которая определяет правильный вектор движения. Можно сказать, что этот вектор есть ощущение света. Ощущение света остаётся даже в темноте, и позволяет обращаться назад, чтобы укрепить низших, ободрить идущих, а затем вернуться, не сбившись с дороги, ведущей прямо к Творцу.
"Слово Твоё – светильник ноге моей и свет стезе моей."
Слово Божие есть свет и светильник. Оно ведёт, указывая правильный путь. Лучи этого светильника – это воспитание, наставление, предупреждение, ограждение, соучастие, суд, испытание, исправление, оживление, радость, одухотворение, праведность. Всё это даёт ощущение света Творца, позволяет открыть истину о Боге и о человеке.
"Я клялся хранить праведные суды Твои, и исполню."
Хранить – это решимость повиноваться судам Божиим и оправдывать всякий суд Господа, ради благословения других и ради собственного блага, потому что суд Его не может быть неправедным. Такой человек и становится – праведником.
Давид считает это особым долгом, ибо Его суды есть по сути прямое действие законов, и должны рассматриваться как повеления и предписания высшей мудрости. "Сильно угнетён я, Господи; оживи меня по слову Твоему."
А кто из нас не угнетён этим миром? Угнетён настолько, что живёт только «реальностями» этого мира, которые суть возбуждающие или расслабляющие симулякры. Которые заставляют тратить свою жизнь на «богатства», которые обратятся в прах, подавляют и усыпляют духовное ощущение и духовную память, вложенные Богом в сердце.
Оживляя погребённого Лазаря, Иисус сказал ему: встань и выйди вон – выйди вон из мира, не погребайся в житейских развлечениях и страстях; и ученикам Своим Он говорил: вы не от мира.
Господи, оживи меня! Это хочется повторять вновь и вновь. Выведи из угнетения, возврати из смерти духа в жизнь с духом!
"Благоволи же, Господи, принять добровольную жертву уст моих, и судам Твоим научи меня. Душа моя непрестанно в руке моей, но закона Твоего не забываю."
Рассматривать молитву лишь как добровольную жертву уст опрометчиво. Приходя к Господу, открывают сердца, и отдают умы для Божьих наставлений. А научиться праведным судам Его – значит самому стать праведным. Сама праведность не может появиться без любви, и любовью творится молитва, творится с желанием и с радостью. И только такие жертвы угодны Всевышнему. Он принимает только то, что Ему соответствует – любовь.
В мире, где жизнь постоянно в опасности, а душа – в искушении, ты можешь обрести безопасность и уверенность, только веря и соблюдая закон Господа. Важно не забывать о присутствии Божьем никогда, ощущать Его всегда.
"Нечестивые поставили для меня сеть, но я не уклонился от повелений Твоих."
Псалмопевец часто использует образ расставленной сети, и в духовном смысле это сеть, можно сказать «система» действия тёмных, нечистых сил. Эта система сильна тем, что базируется на наших природных эгоистических свойствах.
И только если я готов отказаться от всего ради того, чтобы прикоснуться к Творцу, если я не уклонился от Его заповеди, то «открываются ворота» и я вхожу в «место святости». Не уклонился – это выбор, это как раз то, за что воюют «чистые» и «нечистые» силы.
"Откровения Твои я принял, как наследие навеки, ибо они – веселие сердца моего.
Я приклонил сердце моё к исполнению уставов Твоих навек, до конца."
«Склонил я сердце мое к исполнению законов Твоих навек, до конца» – в прямом переводе более категорично говорится об окончательности выбора. Это не слепое повиновение, это – соучастие в исполнении Его мудрой программы относительно человеков.
Радость, которую Давид нашёл в откровениях Господа, свидетельствует о том, что именно в них он видел сокровище, с которым было его сердце.
Почему он принимает откровения как наследие?
Кто принял Духа усыновления – тот сын и наследник. Откровения – наследство нетленное, все святые понимали и принимали откровения Господа именно так, впитывали их, жили ими и находили в них радости неизмеримо больше, чем в этом мире. СКЛОНЯЛИ сердце, не говоря о голове, к исполнению уставов Творца. Тот, кто имеет благословение Божьих откровений, добровольно связывает себя смыслами Его уставов. Ощущающий свет становится готов принять свет.
ПОДДЕРЖИ МЕНЯ, И СПАСУСЬ!
В притче из книги «Зоар» Творец ищет букву, которой создаст мир. Предстала перед Ним буква самех и сказала: «Владыка мира, хорошо моими свойствами создать мир, потому как есть во мне «смиха» – поддержка для падающих…». Как сказано: «Поддерживает Творец всех падающих». Ответил ей Творец: «Потому-то необходима ты на своём месте, и не сходи с него. Но если сдвинешься со своего места, потеряют опору в тебе падающие, потому как они опираются на тебя – на твои свойства».
Буква самех – основополагающая буква для развития творения. Форма буквы – замкнутое, защищенное пространство. В нём – поддерживающее свойство для душ: душа, достигнув соответствующего состояния, «входит» в эту букву, как в Ковчег Завета, то есть в закрытое пространство, внутри которого действуют сохраняющие, согревающие, оберегающие силы. И если человек, как зародыш в утробе матери, абсолютно аннулирует себя, свою самость, то под защитой сил свыше он «получает» новые исправленные свойства и «рождается», то есть поднимается на следующую ступень своего развития. С буквы самех начинается каждый стих рассматриваемой строфы, и в смыслах строк мы «ловим» её свойства.
"Вымыслы человеческие ненавижу, а закон Твой люблю. Ты покров мой и щит мой; на слово Твоё уповаю."
«Злонамеренных ненавижу я, а Тору Твою люблю» – говорит еврейский текст псалмов.
Если рассматривать вымыслы, то следует понимать, что вымыслы противоположны смыслам. Таким образом, вымыслы человеческие – это «носители» греха.
Мы понимаем, что здесь Давид также ненавидит «злонамеренных» собственного мышления, которые уводят разум от блага, широко распахивают двери соблазну и злу.
Злонамеренные управляются свойствами мира сего, общая сущность которых называется «сатан», в связи с чем людьми был «раскручен» образ сатаны.
"Удалитесь от меня, беззаконные, и буду хранить заповеди Бога моего."
Но Божьи заповеди не хранятся в сундуке своего «я», они хранятся только в объединении душ под действием духа, поэтому «буду хранить» означает соблюдать, делиться и показывать их действие в текущей реальности.
"Укрепи меня по слову Твоему, и буду жить; не посрами меня в надежде моей;
поддержи меня, и спасусь; и в уставы Твои буду вникать непрестанно."
Не получится себя спасти из трясины, не имея твёрдой опоры. Зная это, Давид молится об укрепляющей благодати. Опытом он постиг, что без Божьей благодати ничего не сможет, и только опираясь на Всевышнего реализует свою надежду и упование вечной жизни.
Идти от веры к спасению возможно не путём декларирования Его уставов. В эти уставы надо ВНИКАТЬ, то есть войти в них, в их смысл, и желать их исполнять.
"Всех, отступающих от уставов Твоих, Ты низлагаешь, ибо ухищрения их – ложь."
«Попираешь Ты всех отступающих от законов Твоих, потому что тщетна ложь их» – на мой взгляд, в таком переводе более понятна суть. Ухищрения их – ложь, но ложь может быть не только в ухищрениях! Обманывая других, они неминуемо, автоматически обманули и себя.
Отклоняющиеся от Божьих законов мыслят только о земном, на земле собирают себе сокровища, живут в земных наслаждениях, им неведомо высшее пространство духа. Бог их попирает. Но не они ли сами прежде низложили сами себя?! Кто не отступил от уставов Творца, тот это увидел и распознал. Кто обратился к Господу – на этой их лжи увидел правду. Низложение лжи учит, развивает духовное зрение.
"Как изгарь, отметаешь Ты всех нечестивых земли; потому я возлюбил откровения Твои."
Бог отметает всех нечестивых земли, как мастер убирает окалину, образующуюся на поверхности обрабатываемого металла. Это совершенно точное и ёмкое сравнение. Господь куёт народ Свой по замыслу Своему, а всё, по свойствам не обращающееся в металл, становится изгарью.
"Трепещет от страха Твоего плоть моя, и судов Твоих я боюсь."
Думая о Божьих судах, и зная свою грешную плоть, нельзя избежать трепета перед строгостью и суровостью Его закона. Но закон этот ДУХОВЕН, он есть высшая справедливость, ведущая к исполнению замысла Творца, невыразимо благостного для всего творения.
Давид видит, что происходит вследствие греха; потому и возлюбил высшие законы, предостерегающие и охраняющие меня от путей нечестивых. Если развить духовный взгляд и духовное внимание, и ты увидишь исполнение Божьего слова в судах Всевышнего над грехом и грешниками, и поймёшь, почему люди должны любить Его слово.
БУНТ ПРОТИВ ЛЖИ И ПОСЛУШАНИЕ УСТАНОВЛЕННОМУ
Восемь следующих стихов 118 псалма возглавляет буква аин. Из книги «Зоар»: «И также ответил Творец букве аин, что непригодно её свойствами создать мир, потому что в ней есть свойство «авон» (грех). И хотя пыталась та возразить, что есть её свойства в слове «анава» (скромность), всё равно отказал ей Творец».
Буква аин олицетворяет скромность, смиренность, кротость. Замечательные качества! Но обладая ими, аин всегда стремится «понизить» себя. И все наши грубые, эгоистические желания сразу же «присасываются» к ней и начинают использовать эти качества в своих интересах, а их невозможно подавить, их можно только исправить. Поэтому только в самом конце исправления проявляется благое влияние буквы аин.
"Я совершал суд и правду; не предай меня гонителям моим. Заступи раба Твоего ко благу его, чтобы не угнетали меня гордые."
Несколько иной акцент даёт еврейский текст: «Творил я суд и справедливость, не оставь меня в руках притеснителей моих».
Кто берёт на себя право судить, тот сам подлежит высшему суду. Давид это понимает и принимает, он не говорит, что именно желает от Бога, а просто просит, чтобы это было ко благу его, то есть таким образом, как будет Господом усмотрено.
Псалмопевец часто повторяет «чтобы не угнетали меня гордые». «Гордые» – это не только люди, На духовном плане – это свойства, окунающие в грех: гордыня и неуёмная самость. Они временами становятся настолько сильны, что действуют против направленной ко благу воли – угнетают, подчиняют себе, делают рабом греха.
"Истаевают очи мои, ожидая спасения Твоего и слова правды Твоей."
Слова правды для нас – это слова Божией справедливости. Выраженные Давидом ощущения возникают в каждом, кто познал слово правды Господа и изнемогает в человеческом мире лжи и зла. Можно сказать, что вдруг проявившаяся в человеке жажда правды выводит его из угнетения мира лжи. И именно в жажде правды и начинает проявляться благодать от Господа, – это начало Его работы над призванным.
Но не все призванные приходят на Его пир. А тот, кто уже нарядился для пира и пришёл, не может отделаться от мысли, что сбор званных происходит мучительно медленно, так, что уже «истаевают очи»... Всякий, строящий на словах правды своё упование, пусть даже пройдя сквозь отчаяние, в должное время увидит спасение.
"Сотвори с рабом Твоим по милости Твоей, и уставам Твоим научи меня."
По милости Своей Творец исправляет и научает внимающих слову Его. Устав – общеславянское слово от глагола уставити (ставити, ставить). Буквально – «установленное». Для кого установленное? Понятно, что для нас. Надо только вдуматься, а вдумавшись, осознать: установленное – это уже сделанное и уже происходящее. Без выбора. Выбор только в том, выполнять это сознательно или пройти через «круги эволюции», чтобы всё это понять и принять как устав.
"Я раб Твой: вразуми меня, и познаю откровения Твои."
У раба есть все основания ожидать научения, и если он ошибётся, то господин научит его, – даст разумение к работе. Такое прошение было естественным для времён Давида, а сейчас оно коробит слух «важных» членов «демократического» сообщества. Раб – в смысле «работник», а чем больше работник знает, что он делает и для какой цели, тем лучше он работает и тем больше может быть полезен. «Вразуми меня» – речь идёт об обновлённом разумении, способности принять Божественный свет в виде Его откровений. Без этого разумения я не способен понять и принять их вовнутрь, потому что мои свойства – одни, Его – совершенно иные.
"Время Господу действовать: закон Твой разорили."
Еврейский текст этого стиха имеет иной смысл: «Время действовать ради Господа: они нарушили Тору Твою!». А греческий текст, на основе которого выполнен синодальный перевод, не возлагает на человека никакой обязанности, а лишь указует на то, что Господь должен совершить.
Да, всё выглядит так, что Творец бездействует, закон Его разорён, первоначальный замысел спасения провален, и требуются срочные жёсткие меры к нечестивцам.
Но оригинальным всё же является еврейский текст, и его смысл такой: наступило время работать для и ради Тебя, Господи!
Такое наше время, когда почти никто не решается открыто встать на сторону Господа против угрожающего роста нечестия и безнравственности.
А только просить Господа взять дело в Свои руки – это уже другое. Если «обосрался» от страха, если дрожишь за «нажитое непосильным трудом» – есть ли у тебя право просить «всё порешать» за тебя, а ты придёшь и будешь этим пользоваться, дальше с рвением и усердием ублажать свою тушу?
"А я люблю заповеди Твои более золота, и золота чистого."
Во времена написания псалма ценнее чистого золота не было ничего, даже жизнь человеческая ценилась менее. И не только чужая жизнь, но и своя.
"Все повеления Твои – все признаю справедливыми; всякий путь лжи ненавижу."
В своей самости не обманывай сам себя. Если не всякий путь лжи ненавидишь, и хоть какой-то признаёшь приемлемым «в сложной обстановке», то получается, что пытаешься обмануть Всеведущего, – и обманываешь сам себя!
Я ПЛАЧУ, ПОТОМУ ЧТО НИКТО НЕ ЛЮБИТ ЛЮБОВЬ
Буква пэй, с которой начинаются это восьмистрочие, похожа на спрятавшую голову змею. Она произносится и как звук «п», и как звук «ф». Вот что говорит о ней притча: «Вошла буква пэй и сказала: «Владыка мира, хорошо мною создать мир, потому как будущее освобождение мира записано во мне, ибо слово «пдут» (освобождение, избавление) начинается с меня. То есть освобождение – это избавление от всех страданий. И потому стоит мною сотворить мир». А почему же она такая «змеевидная», если это освобождение? Ответил ей Творец: «Хоть и хороша ты, но с тебя начинается и тобою втайне обозначается слово «пэша» (прегрешение), подобно змею, жалящему и прячущему голову в свое тело». «Как грешащий склоняет голову, пряча себя от постороннего взгляда а руки протягивает – грешить ими, так и вид буквы «пэй», голова которой скрыта в себе» – такой изумительно доходчивый образ даёт книга «Зоар».
Тем не менее, пэй нужная и важная буква, она уравновешивает две противоположные силы. С одной её стороны освобождение, может быть, освобождение от зла и от страданий, – что же может быть лучше? С другой стороны – прегрешение, преступление. Разве такое возможно? Но в духовном мире именно так и происходит: одна и та же сила, если её использовать или ради себя, или на отдачу, может быть или прегрешением, или освобождением.
Кроме того, невозможно рождение новой ступени, если «змея не ужалит», то есть если не последует «эгоистический удар», «момент истины» с осознанием добра и зла, и своим выбором.
"Дивны откровения Твои; потому хранит их душа моя."
Уникальные слова любви к Божиему слову, которое открывает смысл жизни и даёт в этой жизни радость. Оно дивно в своей чистоте, точности, гармонии, всеобщей актуальности, силе и достаточности. Оно несёт и даёт Божию любовь и благодать.
И душа хранит то, что её наполняет. Что не наполняет, то рассеивается, как туман.
Божье слово изменяет совесть человека как обличениями, так и утешением. Утешения готовы принять все, кому не лень, а вот с обличениями… Не восхищённый Божьими откровениями – это не принимающий Его обличений, которые справедливы хотя бы потому, что обличают ложь и открывают путь правды.
Именно душа хранит их, ибо в ней они занимают самое сокровенное место, и они душу ВОСХИЩАЮТ вверх. А внизу… Внизу эгоизму с подчинённым ему телом высшие откровения только мешают.
"Откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых."
Божье слово даёт удивительные откровения о Боге, Христе и о мире Духа, несёт великий свет в душу, просвещает её и освящает. А вразумляет оно именно тех, кто признает себя простым, то есть нуждающимся во вразумлении. Кто считает себя не нуждающимся в мудрости Творца, не вразумляется. Есть такое выражение: «святая простота». На проверку выходит, что святая простота и духовнее, и жизненнее, чем сложная темнота с неверием ни во что.
Все «сложные» нуждаются только в самоощущении и самоутверждении. Они не могут обратиться к свету. Божье слово входит в принимающих Его и размещается внутри, и начинает свою работу, которая обнаруживается нами потом, и часто вызывает изумление своим благим действием.
"Открываю уста мои и вздыхаю, ибо заповедей Твоих жажду."
Перевод с оригинала даёт более полное раскрытие слова Давида: «Уста свои разверзаю и глотаю слова, потому что заповедей Твоих жажду я».
Какое проникновенное выражение великой жажды души, которая устремилась к наполнению! Души, которая усыхает и сморщиваются под властью самости и гордыни, и, как человек от удушья, страстно жаждет глотка свежего воздуха.
Поглощающая, страстная жажда Слова Божьего – вот что нужно всем нам.
"Призри на меня и помилуй меня, как поступаешь с любящими имя Твоё."
«Обратись ко мне и помилуй меня – по праву любящих имя Твое» – еврейский текст говорит о праве любящих имя Господа на такую милость.
Давид объясняет: то, как Господь поступает с любящими Его, и нужно человеку, лучшего и желать нет необходимости, ибо именно это приносит истинное и вечное.
"Утверди стопы мои в слове Твоём и не дай овладеть мною никакому беззаконию;"
Давид не устаёт просить Всевышнего продолжать в нём благое дело исправления, прививать иммунитет от нечестия и беззакония. Эти повторяющиеся просьбы об утверждении на пути милости говорят о его опыте – никак не рассчитывать на себя.
"избавь меня от угнетения человеческого, и буду хранить повеления Твои;"
Вообще-то многие, в том числе неверующие, хотели бы избавиться от угнетения человеческого. Обратим внимание на обозначенную цель этого: «хранить повеления Твои». Понятно, что без оков этого мира легче будет хранить повеления. Но зачем тогда повеления будут нужны? Смысл заложен в «избавь» – научи, как преодолевать такое угнетение, и тогда я увижу и прочувствую действенность и мудрость Твоих повелений. Особенно это становится актуальным сейчас, когда человеческий социум с его инструментами целиком управляет личностью, манипулирует сознанием и претендует на роль определять «духовные» (то бишь псевдодуховные) ценности.
"осияй раба Твоего светом лица Твоего и научи меня уставам Твоим."
Служа Господу, можешь просить об ощущении Его присутствия, милости и силы. Он знает, как воодушевить в ответ на молитву. И от этого растёт желание узнавать всё больше и больше о Нем, и постоянно быть в ощущении Его.
"Из глаз моих текут потоки вод оттого, что не хранят закона Твоего."
Слезы, текущие, как потоки вод – доходчивое описание глубочайшей скорби и тоски. Пренебрежение Божьим законом со стороны людей у знающих последствия этого вызывает боль и жалость к пренебрегающим. Это утрата возможности достижения Царства Божия на земле.
Говорят, что поэта и писателя Марио Бенедетти однажды увидели плачущим, и когда его спросили о причине слёз, он ответил: «Я плачу, потому что никто не любит любовь».
А В НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ УТЕШАЮСЬ ОЖИДАНИЕМ
Вот что говорит притча о букве цади, с которой начинаются стихи этого восьмистрочия. Буква цади утверждала перед Творцом, что достойна того, чтобы ею сотворить мир, ведь именно она отмечает праведников (цадиким). Получается, что и Сам Творец записан в ней, потому что Он праведник и любит праведность.
Но ответил ей Творец: «Цади, ты цадика – праведница, но должна ты быть скрыта и не раскрываться настолько, чтобы тобою начать сотворение мира, чтобы не давать повод миру». И сказал, что она возвысится, но «в ином месте».
Какая же причина необходимости скрытия буквы цади? Буква состоит из соединённых спинами букв нун и юд. Такое соединение лицами наружу в противоположные стороны говорит о том, что они скрывают от мира свои спины, дабы не дать нечистым силам присосаться к ним. И Адам, находящийся в таком соединении вида цади, также создан состоящим из двух половин – мужской и женской, соединённых своими спинами. Поскольку есть недостаток в их спинах – желание получить свет разума, дающий возможность присасывания нечистых сил.
В «большом» исправленном состоянии, когда доступен свет разума, указанные свойства соединяются лицами друг к другу. Такое соединение возможно, но не на их нынешнем низком месте, а только при их подъёме вверх, в сферы духа.
"Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои. Откровения Твои, которые Ты заповедал, – правда и совершенная истина."
То, что нам велено исполнять, – праведно; во что нам заповедано верить, – истинно.
Действие Божьего закона – Его суды, и они судят нас по правде.
Верить в это – не обязаловка, за которую может быть какое-то поощрение. Это просто здравый смысл для того, кто встал на сторону добра и правды.
"Ревность моя снедает меня, потому что мои враги забыли слова Твои."
Врагами и притеснителями в духовном смысле выступают пагубные греховные свойства, а ревность снедает и влечёт к единственно правильному побуждению: просить Господа об избавлении и исправлении, очищении и освящении по слову Его и милости Его. Ревность при виде греха должна побуждать делать все возможное, дабы противостоять ему, всё более проникаясь Господом и словом Его.
"Слово Твоё весьма чисто, и раб Твой возлюбил его."
Давид побуждает любить Божие слово за его чистоту, за то, что оно несёт в себе образ святости и имеет предназначение сделать причастниками этой святости. Это основа духовной любви. Слово само требует чистоты. Принимая его в свете и с любовью, очищаешься этим светом и любовью от грязи мира сего. А там, где есть любовь и благодать любви, есть и верность по отношению к слову Божию.
"Мал я и презрен, но повелений Твоих не забываю."
Малость и презренность не мешает расти и освящаться, а наоборот – побуждает к этому. Давид по своему собственному мнению мал и презрен. Но «…Бог избрал немудрое мира…», и Сына Своего послал к малым и униженным. Потому что возомнившим себя великими и важными, присвоившими себе право творить неправду, уничтожать природу, Бог не нужен. Он им мешает.
Только понявшие своё ничтожество в этом мире, устремляются к миру духовному. Только осознав в себе зло и ему ужаснувшись, можно избрать добро и последовать за ним. Только почувствовав мерзость и пагубность лжи, можно ощутить радостную и очищающую силу правды.
"Правда Твоя – правда вечная, и закон Твой – истина."
Божья правда – это не преходящее настроение, а вечная добродетель. Недостаточно сказать, что закон Божий содержит истину, – он и есть истина. Эти категории неотделимы друг от друга, и они спускаются из мира духовного, в котором пребывают и как замысел, и как его претворение.
"Скорбь и горесть постигли меня; заповеди Твои – утешение моё."
Горести – извне, скорбь – внутри. Печали – частый удел святых в этой юдоли слёз.
«Беда и нужда настигли меня, но заповеди Твои – отрада моя» – не менее красиво звучит и трогает душу перевод Теилим. В одной строке – и пережитое страдание, и очищающее, наполняющее утешение. Слово заповедей Его – радуга, сияющая сквозь слёзы. Все скорби и горести через утешение заповедей и действие благодати формируют духовную сущность.
"Правда откровений Твоих вечна: вразуми меня, и буду жить."
Правда – это категория вечности, откровение – категория любви. Чем ближе мы к ним, чем больше мы понимаем их, тем более способны наслаждаться жизнью, сейчас и на небесах. Чем больше мы понимаем и принимаем заповеди свыше, тем более способны наслаждаться жизнью той, что сейчас и которая будет – в соединённом с духом разуме.
Давид не говорит: «Дай мне больше откровений», но – «…вразуми меня» – это снова о благодати. Кто уже знает силу Божьего слова, жаждет его всё больше, ибо чувствует, как много еще предстоит узнать.
«Дай мне новое разумение, и тогда буду жить, буду жить вечно, обрету вечное блаженство и утешусь, а в настоящее время утешаюсь ожиданием сего».
«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя…» (Ин 17:3).
УПОВАЮЩИЙ И ВЗЫВАЮЩИЙ НЕ ОСЛАБЕЕТ
Следующие восемь строк 118 псалма начинаются на «нехорошую» букву куф. Она указывает на нечистую сторону, холод и лишение тепла и жизни, потому что обозначает безжизненный лёд, а не несущую жизнь воду. Но чтобы была возможность развития, куф существует вместе с буквой реш, и они вместе берут букву шин и создают сочетание «кешер» – связь, узел, олицетворяющий собою силу и выживание.
Буква шин, обозначающая троих праотцов, называется «правда», и несёт в мир свет от них. А буквы куф и реш, будучи «холодны», не желают этот свет, потому что получать свет милосердия ради отдачи – это чистота, а получать его для наслаждения – это нечистота. Нечистые силы всегда присасываются к чистым, и образуется взаимная обоюдная связь чистых и нечистых сил, – узел, который очень нелегко разрубить.
Через свойства букв объясняется состояние, называемое «скрытие Творца», и единственный выход из него – взывать к Нему с молитвой о милости спасения и исправления.
Стихи эти – не просто образец молитвы о сей милости. Они – о самом действии такой молитвы, если прочитать их не умом, а душою.
"Взываю всем сердцем моим: услышь меня, Господи, – и сохраню уставы Твои."
Ключевое слово к смыслу стиха – «взываю»: сердце с верой молит о милости. Бог не может не услышать сокровенного желания к спасению и исправлению. Если желание действительно сокровенно, а заискивать и напоказ бить поклоны бесполезно. Творец – это сила, которая считывает не жесты и не слова, а только сокровенные желания. Насколько я буду соответствовать ей «по частоте», настолько и буду услышан.
"Призываю Тебя: спаси меня, и буду хранить откровения Твои."
После «взываю» – «призываю», это звучит как настойчивость в силе желания. В молитве Давида не просто участвуют все силы души, – они доведены до самого предела. Только тогда «высовываешься» в сферы духа, когда молишься и домогаешься связи с Творцом так неистово и сильно.
То великое, о чём можно так просить – спасение. Ничего большего, чем спасения Божьего, по сути, желать и не нужно. Но не может быть спасён не исправивший своих пагубных свойств, и прежде нужна молитва об их исправлении.
«…и буду хранить откровения Твои» – это благие намерения, с которыми человек стремится обрести милость. Но Давид прекрасно знает и учит, что не получится лишь благими намерениями выпросить «дорогу в рай».
Многие призывают Бога дать им спасение только для того, чтобы обрести облегчение и утешение. Но такой упрощённый эгоистический путь лишь даст иллюзию, а потом – разочарование, страдание.
Невозможно хранить духовные откровения, не стремясь служить духовному, не сделав духовные ценности приоритетом всей жизни. Только при этом полезно иметь в виду, что служение будет не в розовых снах и радостной нирване, а в реальной жизни. И обретение новых свойств, исправленных на соответствие духовному, достигается только через страдание и подвиг любви.
Творец знает о тебе всё, а откровение – это канал связи, более нужный твоему склонному к треску помех слуху. Можно упростить и сказать по-другому: хранить откровения Его – это быть с Ним откровенным.
"Предваряю рассвет и взываю; на слово Твоё уповаю. Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в слово Твоё."
Для тех, кто ощутил в этом благость, становится ничем незаменимой потребностью начинать каждый новый день с Господом.
Упование на Божье слово, размышление над Божьим словом – это формы обращения к Творцу и общения с Ним. Чем теснее мы общаемся через Его слово, погружаясь в него, тем большую обретаем способность говорить с Господом, исправляя свои духовно ущербные свойства на более совершенные, вплоть до подобных Его свойствам.
"Услышь голос мой по милости Твоей, Господи; по суду Твоему оживи меня."
Как и автор псалма, мы можем просить Бога о милости и суде, чтобы Он оживил по суду – то есть, по действию высшего закона, и по милости Своей показал настоящую, наполненную смыслом и радостью жизнь.
Здесь ощущается уверенность Давида в том, что непременно получит то, о чём просит. Ибо он полагается на безграничную Божью милость, на Божьи суды, то есть – на мудрость Всевышнего, на Его обетование, слово, произнесенное Им, и благую весть Нового Завета, которую Давид предваряет.
"Приблизились замышляющие лукавство; далеки они от закона Твоего.
Близок Ты, Господи, и все заповеди Твои – истина."
Замышляющие лукавство – несомненно, что это враги, а враги могут быть как внешние, так и внутренние. И те, и другие уводят с пути.
Они приблизились – они рядом, они везде. Но Господь близок, и тот, кто с Богом, это знает и может ощутить Его совсем «рядом», а кто удостоился исправлением своих свойств – то и внутри.
Это ощущение предваряет уверенность в том, что Божье слово истинно, и Он никогда не оставит открытую для Него душу. Тем более придёт Его благословение душе, в борьбе и опасности реализующих заповеди и великий замысел Творца.
Блаженство святых и состоит в том, что при приближении беды Бог находится рядом, и даже смерть не может встать между Господом и Его святыми. Они по слову Его побеждают смерть. Нет более величественнее и значительнее примера тому как то, что Бог послал Сына – через крестную смерть осуществить замысел спасения.
"Издавна узнал я об откровениях Твоих, что Ты утвердил их навеки."
Знать Его откровения и понимать их вечность – это «скелет» упования. Уповающий не ослабеет, даже когда на него обрушатся бури сомнений и страха, он устоит упованием и живым Божьим словом. Это верно и надёжно, ибо так учредил Творец, и утвердил навеки: «…доколе не прейдёт небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится всё» (2Кор 1:20).
Знание это открывается благодатью Божьей, рождающей в человеке совершенную убежденность в справедливости Божьей воли, наделяющей способностью с уверенностью полагаться на неё: «не моя воля, но Твоя да будет». Такая убеждённость подкрепляется опытом собственной жизни, и дела Всевышнего провидения становятся видимы.
ЛОЖЬ БУДЕТ ПОБЕЖДЕНА СУДАМИ ПРАВДЫ
В притче, раскрывающей суть букв, пришедших к Творцу для того, чтобы ими был создан мир, Всевышний должен избрать именно ту, которая может своими свойствами этот мир исправить и возвысить. Но буква реш, возглавляющая звучание следующих восьми стихов 118 псалма, так же, как и предшествовавшая ей буква куф, проявляет свои свойства в период сокрытия Творца, когда ощущается холод, лишение тепла и жизни. Для последующего оживления и развития буквы куф и реш существуют вместе, они сообща «берут» букву шин и создают сочетание «кешер» – связь, узел, олицетворяющий собою силу и выживание.
Буква шин, обозначающая троих праотцов, называется «правда», и несёт в мир свет от них. Буква шин думает, что сей свет приведёт души к цели творения. А буквы куф и реш, будучи «холодны», не желают этот свет, потому что получать свет ради отдачи – это чистота, а получать его для наслаждения – это нечистота. Нечистые силы всегда присасываются к чистым, и образуется взаимная обоюдная связь чистых и нечистых сил, – узел, который очень нелегко разрубить.
Так через свойства букв объясняется состояние, называемое «скрытие Творца», и единственный выход из него – взывать к Нему с молитвой о милости спасения и исправления.
"Воззри на бедствие моё и избавь меня, ибо я не забываю закона Твоего."
Бедствие в греческом тексте – это страдание в еврейском первоисточнике. Это очередная мольба об избавлении от темноты и просьба послать свет. Не забывать закона – это путь к свету, к раскрытию Господа.
"Вступись в дело моё и защити меня; по слову Твоему оживи меня."
«Дело моё» в оригинале – это «распря моя», внутренняя борьба с пагубными желаниями и свойствами. В еврейском тексте Давид просит у Бога искупления в этой распре, а вовсе не защиты от каких-то внешних врагов своего благополучия. Внутреннего благополучия в человеке, вставшем на путь исправления по слову Божьему, не будет до завершения этого исправления.
Он просит, чтобы Господь вдохнул новую силу жизни – духовную. Когда твоё главное желание – ожить, то и дело твоё (а распря внутри – в первую очередь) должно соответствовать настоящей жизни – жизни в пространстве Духа.
Просьба об искуплении – от неуверенности человека в том, что это пространство Духа открывает ему «дело его» здесь, на земле.
Здесь человек не способен что-то отдавать без соображений о выгоде для себя, а свойство Творца и Его духовного мира – ничем не обусловленная отдача, без каких-либо соображений и условий. Это не укладывается в маленькой узкой человеческой душе, тем более – в озабоченной только эгоистическими желаниями голове.
Исправлять желания получения на желания отдачи – вот истинное, непреходящее дело. Дело для того, кому захотелось ожить. Но делать его не получится без любви.
С горячей просьбой в этом обращаться к Творцу и положиться на Него, что рассмотрит всё и совершит, – в то время и таким способом, который сочтёт подходящим.
Чем ты ближе к слову Божьей любви, чем больше почитаешь его за правило и опору, тем большую имеешь уверенность в своём исправлении и спасении в должное время.
"Далеко от нечестивых спасение, ибо они уставов Твоих не ищут."
Это о том, что Бог не спасает людей против их воли. Чёткий и понятный закон, разделяющий зёрна от плевелов, не будет пополнять небеса душами, которые не захотели там находиться. Нечестивые не только не исполняют Божьих установлений, они и не пытаются искать их, и нет у них желания узнать, в чём состоит высший смысл их жизни. «Далеко от нечестивых спасение», – ибо они сами удалили от себя спасение, отрицая Спасителя. Оно недостижимо для такого состояния, и чем более их привязанность к греху, тем дальше их спасение.
"Много щедрот Твоих, Господи; по суду Твоему оживи меня."
Стих переводится из еврейского текста так: «Велико милосердие Твоё, Господи, по обычаю Твоему оживи меня». Божьи милости никогда не иссякнут, жаждущий оживления не перестаёт просить об этом.
Давид умоляет Господа о животворящей благодати, и получается, что в каждой строфе псалма он призывает, предвосхищает Евангелие! Ведь оно провозглашает правило, обычай, согласно которому даётся такая благодать.
"Много у меня гонителей и врагов, но от откровений Твоих я не удаляюсь."
Давид часто упоминает гонителей и притеснителей. Со стороны распрей духовных это находит своё великое по значимости исполнение во Христе Иисусе. Окруженный гонителями и врагами, Он следовал откровениям Отца. И ныне у Его тела, – Церкви Христовой, великое множество врагов и гонителей.
Гонители и притеснители духа в душе человеческой – это самость и гордыня, которые отрицают любовь как отдачу, а это – главное свойство Творца.
Не удаляйся от откровений Его, – будь в откровении с Ним, – и укажет тебе путь исправления, и будешь спасён!
"Вижу отступников и сокрушаюсь, ибо они не хранят слова Твоего."
И это строка в первоисточнике: «Видел я вероломных и ссорился с ними, что не хранили они слова Твоего».
Это духовный, а не эгоистический подход – больше горевать об участи тех, кто отрицает Бога, чем о себе, печалиться из-за нечестия грешников и сокрушаться о том, как они губят собственные души.
"Зри, как я люблю повеления Твои; по милости Твоей, Господи, оживи меня."
В первом стихе псалмопевец говорит: «Воззри на бедствие мое», а здесь: «Воззри на любовь мою», любовь к духовным повелениям.
Это искреннее выражение любви и упование на ответную любовь, которая оживляет, и только она может оживить! Связь с Господом и благодатью Его зиждется только на любви.
Оживи меня, животвори меня – не по моим заслугам, хотя я и люблю повеления Твои, но по милости Твоей, которая даже лучше, чем сама жизнь! Большего оживления и нет, и не нужно!
"Основание слова Твоего истинно, и вечен всякий суд правды Твоей."
Божье слово истинно, оно выражает и открывает замысел мироздания, который неминуемо будет выполнен, и ложь будет побеждена через суд правды Его. Как этот стих возносит и вдохновляет! «Основание слова Твоего истинно» – то есть обращение Творца к человеку истинно, и всякий, принявший слово с верою и любовью, ощущает, что оно пребудет с ним в истине до конца. Потому что оно праведно, потому что «вечен всякий суд правды Твоей», он неизменен и обладает постоянной обязательной силой, определяющей уЧАСТЬ каждого.
И НЕТ ПРЕДЕЛА СОВЕРШЕНСТВУ, КОГДА…
В притче из книги «Зоар» предстала перед Всевышним буква шин и сказала: «Творитель мира, мною подобает сотворить мир, потому что мною начинается Твоё имя Шадай» (одно из имён-свойств Бога, обычно переводится как «Всемогущий»). Три вершины буквы шин называются короной и обозначают свет милосердия, который создаёт новые альтруистические свойства душ. И поэтому буква шин называется «правда», а ещё называется «печатью Творца», потому как наличие печати даёт письму силу правды, так печать утверждает правдивость написанного.
Говорится, что Всевышний «остановил» творение на букве шин, чтобы не спускалось ниже этой буквы (Талмуд, Хагига, 12), ведь иначе нечистые желания получат такую большую силу, что не будет у человека никакой возможности выйти из них и достичь духовных свойств. И потому называется шин «точкой окончания», или точкой существования творения.
Творец ответил букве шин, что усиливаются нечистые силы от соединения её свойств с нечистыми свойствами обмана, подделывания под духовную чистоту из-за «захвативших» её букв куф и реш. Не было бы лжи в мире, её бы сразу распознали, если бы куф и реш не взяли во главу букву шин для образования слова шекер – ложь. Ведь получилось, что во главе слова, обозначающего свойства лжи, стоит правда, – и этим человек вводится в заблуждение.
Так буквы куф и реш искажают «печать Творца» шин, букву истины. Вследствие этого имеется лазейка для смешивания чистого источника с нечистым, и из этого рождается система нечистых миров, поддерживающая нечистого человека. А если бы буквы куф и реш не захватили букву шин, то не появилась бы система нечистых сил, с её большими возможностями лгать и всё подделывать в глазах человека.
Поэтому сказал Творец букве шин, что не создаст её свойствами мир, потому как ею невозможно достичь цели творения.
Возглавляя строки рассматриваемого восьмистишия, буква шин показывает борьбу с нечистыми силами вплоть до обретения своего высшего свойства – «печати правды».
"Князья гонят меня безвинно, но сердце моё боится слова Твоего."
В духовном смысле «князья» есть сильные мирские желания, пытающиеся подавить все устремления к духовному, вынуждающие сойти с прямого пути к Творцу.
и только сердце, благоговеющее перед Божьим словом, вооружено против всех гонений и искушений.
"Радуюсь я слову Твоему, как получивший великую прибыль."
«…как нашедший великую добычу» – переводится с оригинала. Прибыль – это из меркантильной области, а духовные добыча – такая не пропадёт и не отберётся, и добывший её испытывает восторг. Радость прибыли – это лишь реакция эгоизма. Давид же радуется слову, тому, что Господь так открыл ему Свою волю, что он обрёл разумение и ощутил силу слова.
"Ненавижу ложь и гнушаюсь ею; закон же Твой люблю."
Любовь и ненависть – чувства, подобные плюсу и минусу, дающим ток, – как они расставлены, так и всё остальное выстраивается в жизни. Здесь Давид раскрывает правильную расстановку любви и ненависти в душе. Из семи вещей, которые ненавидит Господь (Прит 6:16), одна – язык лживый, другая – лжесвидетель, наговаривающий ложь. «… закон же Твой люблю» – и потому ненавижу ложь, ведь она противоречит Божьему закону. Чем больше проникаешься притягательной красотой правды, тем сильнее ощущаешь отвратительное уродство лжи.
"Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей."
Семь – число совершенства и полноты. Суды Божьей правды созидают совершенство и наполняют пустоту, они есть действие высших духовных законов. И прославляющий Господа за Его суды правды сам наполняется совершенной правдой.
"Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения."
К любящим закон Господа приближается Высший мир – мир духовный. Ощущение духовного мира даёт уверенность в пути среди беспокойств, и безопасность от силы искушений, – от преткновений.
А возлюбившим закон Творца не на чем претыкаться, потому что все преткновения связаны с существованием бренного тела. Любящий этот мир испытывает большое раздражение, потому что мир не удовлетворяет ожиданий человека. Любящий же мир Божьего закона может проходить через множество бед, но при этом испытывает покой внутри, внутри у него – изобилие света.
"Уповаю на спасение Твоё, Господи, и заповеди Твои исполняю."
Это – как отчёт в достижении уровня, предшествующего проникновению в мир духовный. В псалме 36 написано: «Уповай на Господа и делай добро». Сначала идёт вера, за ней следуют дела – плоды веры.
"Душа моя хранит откровения Твои, и я люблю их крепко."
Душа есть сосуд для духовных ценностей, а душа, хранящая откровения Господа, наполняется и обретает любовь.
"Храню повеления Твои и откровения Твои, ибо все пути мои пред Тобою."
Это слова праведника – оправдывающего святой замысел Творца. Повеления и откровения Всевышнего, которые определяют заповеданный путь, – это осознанное повиновение. Физические действия никак не принесут пользы душе. Душе же надлежит обновиться и освятиться – наполниться светом Творца. А это невозможно без самого Творца, но почему-то многим это не нравится. Почему? Об этом говорит притча о свойствах букв, о свойствах, которыми обладает нынешний мир и которые по мере исправления откроют новый мир, «новую землю».
ВЫСЛУШАЙ, ВРАЗУМИ И ИЗБАВЬ, ДАЙ РУКУ И СПАСИ!
Буква тав, которая в алфавите последняя, пришла к Творцу первой. Так говорится в притче: она считала, что наиболее пригодна для создания её свойствами мира, потому что определяет свойство «истина», являющееся «печатью Творца». Через неё не проходит высший свет к нечистым силам, ведь она стоит в конце чистой системы и не позволяет нечистым силам приблизиться и украсть свет, присосаться к чистым силам, чтобы затем лгать, будто они и есть чистые силы. Соответствие буквы тав «истине» говорит о том, что для достижения её уровня, её ступени, необходимо постичь свойство истины-правды. Поэтому, утверждала буква тав, постигнув её свойства, сможет человек полностью различать добро и зло, отторгнет нечистые желания, как ложь, и по мере отторжения нечистых желаний приблизится к чистым желаниям-силам, отчего станет уверен, что достигнет цели творения – исправления всех своих желаний. Но не сам, а в соответствии со сказанным: «Близок Творец только к тем, кто вправду просит о Его помощи». Ведь только с помощью Творца можно достичь исправления и духовного возвышения. Эта помощь приходит только к искренне и истинно требующим. Как только человек действительно сможет всеми своими силами вскричать о помощи к Творцу, немедленно получит её.
А если не получает ответ от Творца – это признак того, что его просьба ещё неполная, что он ещё не полностью осознал свои эгоистические свойства как ничтожные, и ещё не полностью прочувствовал своё полное бессилие самому выйти из этих свойств, исправить их.
Но ответил ей Творец, что она недостойна стать основой творения, потому что от неё произойдут чрезвычайные силы правосудия, настолько большие, что даже совершенные праведники, которые уже выполнили всю Тору (закон) от алеф до тав, достигли свойства правды, всё равно наказываются ею, потому как не уничтожили всех грешников, как сказано в Талмуде (Шабат, 55).
И, кроме того, Он отказывает ей, потому что она является также печатью смерти, – это её силой родилась в мире смерть. И не может мир существовать её свойствами.
Последнее восьмистрочие 118 псалма ведёт буква тав, и обращает внимание на то, как удостоиться помощи в исправлении и спасении.
"Да приблизится вопль мой пред лицо Твоё, Господи; по слову Твоему вразуми меня. Да придёт моление моё пред лицо Твоё; по слову Твоему избавь меня."
Это просьба к Богу выслушать молитву, затем – просьба о подлинном духовном вразумлении. Когда такая просьба созревает, она рвётся из сердца, как вопль.
За вразумлением нужно просить об избавлении, «…избавь меня», – от чего же?
«…не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого» – так учил молиться Иисус. Лукава ложь – не всегда явная, всё больше чем-то подкрашенная. Есть ложь мира, а есть наша внутренняя ложь, и обе лжи тесно связаны. Генератор внутренней лжи – эгоизм, который «работает» вместе с ложью мира, и каждый уверен, что перелукавит, обставит один другого, и поэтому ложь везде растёт лавинообразно, она уже захлёстывает, доходит до абсурда.
Но слово Господа незыблемо. Если «избавь» в значении «спаси» (так звучит в еврейском первоисточнике), то смысл остаётся тот же: спаси из того плена, в котором нахожусь – из плена моей неуёмной самости и гордыни.
"Уста мои произнесут хвалу, когда Ты научишь меня уставам Твоим."
Наученный Богом «заражается» свойством отдачи и имеет потребность выразить благоговение с благодарностью, это лежит в основе всякого духовного благословения – лучшего благословения на земле и залога благословения в вечности.
"Язык мой возгласит слово Твоё, ибо все заповеди Твои праведны."
Праведны – значит справедливы. «Язык мой возгласит слово Твоё» – будет говорить для наставления и назидания других в том, в чём сам имеет изобилие, «ибо от избытка сердца говорят уста», желая, чтобы и другие исполнились восхищением Его слова. Вместо того, чтобы суетиться в думках о незначительных вещах, полезнее помнить и думать о духовном. Все заповеди Бога праведны и возглашать их – служить благу всех людей.
"Да будет рука Твоя в помощь мне, ибо я повеления Твои избрал."
Это молитва о помощи Божьей благодати, без которой сам не сможешь ничего. Ибо если Господь не поможет, то кто поможет? Давид говорит, что Божья благодать уже определила его выбор: «…я повеления Твои избрал» – сделал их своим правилом. Сделал не потому, что не знал ничего другого, но потому что, пройдя многие испытания, убедился в их совершенстве.
"Жажду спасения Твоего, Господи, и закон Твой – утешение моё."
Жажда духовная утоляется водою живою с помощью веры. Вера даёт наслаждение спасением души как свершившимся фактом, а действие закона Божия – даёт утешение.
«Жажду спасения Твоего», «Жажду помощи Твоей» – звучит у Давида множество раз. Это не стремление утешиться, это стремление наполниться одухотворяющей любовью, восхитительной правдой Творца. В этом не только утешение, но и наслаждение, самое большое наслаждение, какое даже представить себе не сможем – не позволят нынешние свойства.
Сознательно решившему следовать в своей жизни повелениям Господа будет протянута спасающая рука.
"Да живёт душа моя и славит Тебя, и суды Твои да помогут мне."
«Да живёт душа моя» – исправь и освяти, ибо исправление и освящение – это и есть жизнь души, и этим душа будет славить Творца. И уроки от Господа, Его определения и решения, суды Его, своевременно и правильно осознанные – только они помогут праведнику – живущему в постоянном ощущении Господа, оправдывающему всё, как исходящее от Творца.
"Я заблудился, как овца потерянная: взыщи раба Твоего, ибо я заповедей Твоих не забыл."
Но почему последний стих самого большого псалма, названного «золотым алфавитом» Библии, свидетельствует о том, что его автор заблудился? Без проникновения в смысл это вызывает по меньшей мере удивление.
Но ничего ведь не мешает проникнуть. И смыслы всех строк «алфавита» выстраиваются в неразрывную цепочку.
Первые шаги к Господу – это осознание зла в себе, покаяние и исповедь. Только с них может начаться путь к Нему. Сам путь – это не шоссе с разметками и указателями. «После полёта в высотах святого восхищения мы всегда должны возвращаться к смиренному признанию своей греховности и неспособности» – говорят святые старцы. Главное – не забывать заповедей, ОЩУЩАТЬ присутствие и действие Господа во всём и всегда. Войти в пространство оживления, вдохновения, восхищения – и не покидать его никогда!
Покаяние создаёт потребность горячего обращения с верою: «…взыщи раба Твоего» – найди меня и не оставляй! И восстанавливается канал связи, на котором всё время возникал треск помех и наложения других, нечистых передатчиков. Покаяние – это волна, возвращающая к источнику. Покаяние ведёт к прощению. Без покаяния и прощения нет любви.
И ещё святые отцы учат, что именно так христианин должен завершать своё служение, подходя к концу земной жизни. Он будет жить и умирать будет в покаянии и молитве. И в любви к Тому, к кому стремится приблизиться.
СТУПЕНИ ВОСХОЖДЕНИЯ
Пятнадцать псалмов со 119 по 133 озаглавлены как Песни восхождений. Эти песни левиты исполняли на ступенях Храма, поднимаясь по пятнадцати ступеням лестницы, ведущей вверх из внешнего двора храма во внутренний, и на каждой ступени исполняли одну песнь.
В переводе оригинала Теилим это псалмы со 120 по 134, они так и называются – «Песни ступеней».
Первая ступень. Псалом 119.
"К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня. Господи! избавь душу мою от уст лживых, от языка лукавого. Что даст тебе и что прибавит тебе язык лукавый? Изощрённые стрелы сильного, с горящими углями дроковыми. Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских. Долго жила душа моя с ненавидящими мир. Я мирен: но только заговорю, они – к войне."
«…и Он ответил мне» – говорит еврейский текст, то есть Давид уже уверен, что Господом «сформулирован» ответ, и ответ этот предсказуем и неизменен в соответствии со свойствами Всевышнего. Вера Давида – как прообраз веры Христа: «Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня» (Ин 11:41).
Злоречие подобно стреле, пущенной в спину, – поражает внезапно и коварно. Очень тяжёлый момент в жизни – стать жертвой лжи и неправедного обвинения. В такой момент человек беспомощен, и многих это побуждает опустить руки.
И здесь Давид служит прообразом Христа, пострадавшего от уст лживых и языка лукавого.
Его молитва коротка, проста и конкретна – нужно избавиться от уст лживых, от языка лукавого. Давид, возненавидевший ложь даже в собственном сердце, всегда молившийся об удалении от пути лжи, уверен в благодатном ответе на свою молитву.
Для языка лукавого уже уготованы «изощрённые стрелы сильного», которые прижгут ложь горящими углями дроковыми, – корень этого пустынного кустарника использовали для растопки, и горел он очень жарко.
Мосох (Мешех) был сыном Иафета (Быт 10:2), он и его потомки были известны как дикие люди. Это образ животных свойств. Кидар (Кедар) был вторым сыном Измаила (Быт 25:13), его потомство отличалось жестокостью и безжалостностью.
«Долго жила душа моя с ненавидящими мир» – кто Божий, тот остаётся мирен, не взирая на то, что все попытки жить мирно озлобляют нечестивых.
И это впоследствии с полнотой звучит в учении Христа: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф 5:11-12); «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна … Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак 3:17-18).
Итак, первая ступень восхождения – осознание зла лжи.
Вторая ступень. Псалом 120.
"Возвожу очи мои к горам, откуда придёт помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю. Не даст Он поколебаться ноге твоей, не воздремлет хранящий тебя; не дремлет и не спит хранящий Израиля. Господь – хранитель твой; Господь – сень твоя с правой руки твоей. Днём солнце не поразит тебя, ни луна ночью. Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою Господь.
Господь будет охранять выхождение твоё и вхождение твоё отныне и вовек."
Давид выражает безоговорочное, абсолютное упование на Господа, Творца неба и земли. Духовный смысл строк говорит о том, что Творец, действующий Духом Святым, защитит восходящего от влияния пагубных желаний и свойств. Когда говорится, что Он как хранитель есть «сень твоя с правой руки твоей», это значит, что Он всегда рядом, в готовности спасти верующую идущую к нему душу от любого зла. И днём, и ночью – и тогда, когда воздействует свет Творца, и тогда, когда он сокрыт от творения и действуют силы тьмы. Только в этом гарантия избавления от всякого зла. Факт, что ничего в жизни верующего не может произойти без позволения Бога, не бывает случайных обстоятельств, бессмысленных событий и роковых трагедий. Хотя Он не вызывает болезни, страдания или смерть, Он использует их для достижения Своих целей и даёт силы одержать над ними победу. И верующие в Него дети могут знать, что Бог все обращает на благо тем, кто любит Его.
Господь защищает от всякого зла – от зла греха и от бедствия. Бог удержит тебя от совершения зла, а также от воздействия зла; какие бы скорби тебя ни постигли, они зла душе не принесут. Даже то, что убивает, не навредит. Но более всего Господь охранит духовную жизнь и душу твою. Все души принадлежат Ему, а душа и есть человек, поэтому особо Господь бережет её, дабы не осквернилась грехом и не потеряла дух от скорби.
Итак, вторая ступень восхождения – упование на Творца.
Третья ступень. Псалом 121.
"Возрадовался я, когда сказали мне: «пойдём в дом Господень». Вот, стоят ноги наши во вратах твоих, Иерусалим, – Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно, куда восходят колена, колена Господни, по закону Израилеву, славить имя Господне. Там стоят престолы суда, престолы дома Давидова."
Давид предвещает радость от того, что Иерусалим как дом Господень объединит сердца всех евреев. Духовный смысл строки – уже только лишь в движении в дом Господень содержится единение.
«Мессия (Машиах) сидит у врат Иерусалима и ждёт, когда же люди будут готовы к избавлению» – был и такой образ пророчества.
«Вот, стоят ноги наши во вратах твоих, Иерусалим» – это значит, что пока ещё народ во вратах Иерусалима, – вопрошает и ищет лица Господа.
«Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно» – и в этом стихе самый высокий духовный смысл, взгляд на духовные корни Иерусалима как особое место объединения. Но ещё Иерусалим – это место связи между высшими духовными силами с силами нашего материального мира, то самое место, которое связывает духовное с материальным. По пророчествам, именно там возникает переход, канал из духовного мира в материальный, по которому духовный свет сможет перейти в этот мир, и тогда Иерусалим станет городом мира, и сбудется лозунг «Миру – мир!». Но пока этого нет, это место весьма проблемное – до сих пор.
Полное избавление – это достижение Израилем свойства милосердия, любви к ближнему как к самому себе. А Иерусалим в духовной сути не город, а духовное состояние, достигая которого мы становимся единым народом Божиим. Оно раскрывается только через объединение.
Все это – внутренние свойства человека, высшие силы, которые нам нужно раскрыть. Тогда нам откроется духовный Иерусалим, – соединяясь друг с другом, мы выполняем условие, по которому при всех различиях в верах, взглядах и человеческих качествах достигаем объединения, поднимаясь над всеми различиями, и между нами раскрывается Сам Господь.
«Престолы суда, престолы дома Давидова» – это и о месте правосудия, и о престоле духовного раскрытия. Точнее, о раскрытии свойств суда, ограничения: Творец существует вне места и пространства, мы сами должны возводить на престол высшие свойства – общее исправленное желание отдачи.
"Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие тебя! Да будет мир в стенах твоих, благоденствие – в чертогах твоих! Ради братьев моих и ближних моих говорю я: «мир тебе!» Ради дома Господа, Бога нашего, желаю блага тебе."
Давид учит молиться за мир в крепости – внешнее, и за покой в чертогах – за внутреннее. Мир да пребудет в твоих укреплениях, как материальных, так и духовных, дабы на них не напали враги, а если бы и напали, то не одолели бы. Внутренние враги – тёмные и неисправленные свойства могут приносить ущерб несравненно бОльший, чем враги внешние.
«Ради братьев моих и ближних моих» – ради чистых сердцем (1 Пар 28:2), которые поклоняются Господу.
«Ради дома Господа, Бога нашего» – ради места единения в любви под действием любви Божией, «…не написано ли: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мк 11:17).
Итак, третья ступень восхождения – единение.
Четвёртая ступень. Псалом 122.
"К Тебе возвожу очи мои, Живущий на небесах! Вот, как очи рабов обращены на руку господ их, как очи рабы – на руку госпожи её, так очи наши – к Господу, Богу нашему, доколе Он помилует нас."
«Живущий на небесах» даёт спасение, но это спасение не походит на физическое освобождение на земле. Бог есть Судия, но и суд Его принципиально отличается от суда земного – он вершится так, что ты и судишь, и обвиняешь сам себя.
Мы не видим связей между причиной и следствием, когда действует категория вечности, а видим только сиюминутное. На земле много страданий, но всяк страдающий может к Богу воззвать! Это стремление к очищению и спасению здесь называется «К Тебе возвожу очи мои». Но самость избегает приближения к Нему.
И благо тому, кто туда же обращает свой разум, и ощущает Творца – как бы жаждущими очами отчаяния и прошения, упования и ожидания.
"Помилуй нас, Господи, помилуй нас, ибо довольно мы насыщены презрением;
довольно насыщена душа наша поношением от надменных и уничижением от гордых."
Тот, кто принадлежит Господу, будет презираем и попираем миром. Христос этого не скрывал от избранных Своих. Только лишь утешение от того, что у Господа – милость, в самой Божьей милости – избавление. А Божья милость, по сути, есть близость к Нему – в мыслях, намерениях, в ощущении Его присутствия в твоей жизни.
Итак, четвёртая ступень восхождения – устремить глаза к Господу, войти в ощущение Его как Творца и Отца.
Пятая ступень. Псалом 123.
"Если бы не Господь был с нами, – да скажет Израиль, – если бы не Господь был с нами, когда восстали на нас люди, то живых они поглотили бы нас, когда возгорелась ярость их на нас; воды потопили бы нас, поток прошёл бы над душою нашею; прошли бы над душою нашею воды бурные. Благословен Господь, Который не дал нас в добычу зубам их! Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих: сеть расторгнута, и мы избавились. Помощь наша – в имени Господа, сотворившего небо и землю."
Все зависит от этого «если бы не Господь». Это – разница между избавлением и гибелью. Но люди не хотят признавать этого, все свои победы приписывают своему собственному уму и силе. И только подобные Давиду, обладающие духовным пониманием, приписывают всю славу чудесных избавлений Господу.
Давид говорит не только о внешних угрозах. Глубокий духовный смысл этих строк он уже раскрывал в псалме 26: «Господь — свет мой и спасение моё: кого мне бояться? Господь — крепость жизни моей: кого мне страшиться?». Свет Господа щемит душу, зовёт к Нему, просвещает, выявляет и исправляет все имеющиеся пагубные свойства.
«Воды потопили бы нас … прошли бы над душою нашею воды бурные» – подобно тому, как при наводнении оказываются затопленными низины. Низость души привлекает бурные воды. Но и из-под них спасает Господь, и избавление – от Него и в Нём, поэтому нам надлежит славить Его.
Обращением, устремлением к Нему мы обрели избавление из сети ловящих подобно птице. «Помощь наша – в имени Господа», а имя Творца – это тот свет, те следствия, которые мы ощущаем в себе от Его воздействия. Суть же Творца нами не постижима.
И поэтому всё творение представляет собой раскрытие действий Творца, то есть имя – это то, что оно получает, познавая Дающего.
Таким образом получается, что имя Господа – это мера духовного подъёма получающего. Ныне к имени Господа мы относим великий подвиг и труд искупления, совершенный Иисусом Христом, освободившем нас от «сил тьмы поднебесной».
Итак, пятая ступень восхождения – предать себя и путь свой Господу, и Он совершит. И освободит, расторгнув сети пагубных эгоистических свойств, которые становятся всё более гибельными.
Шестая ступень. Псалом 124.
"Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек. Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек. Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простерли рук своих к беззаконию."
Гора Сион – образ вечной крепости, святая гора, которую поддерживает обетование, и чем больше вера народа, тем нерушимей её основание. И ещё на одну духовную истину в «топографии» этого места указывает Давид: Иерусалим окружён горами – Сам Господь образует защитную окрестность со всех сторон, «отныне и вовек».
Почему и зачем? Чтобы нечестивость не возобладала высотами над жребием праведных, дабы пне простёрли рук своих к беззаконию. «Ибо не пребудет бич нечестия над судьбой праведных, чтобы не простерли праведники к беззаконию руки свои» – так переводится первичный еврейский текст.
Бог спасает не только от внешних физических врагов, но и от внутренних опасностей, от соблазнов греха, когда люди падают с уровня праведности до уровня земной справедливости, такой временной, зависимой и неопределённой.
Душа, утвердившаяся верою, стоит в Господе, как гора Сион, и выстоит.
"Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих; а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Мир на Израиля!"
«Добрые и правые в сердцах своих» – несомненно те, кто спасён верой и повинуется Господу. Доброта не основание для спасения, а плод веры и повиновения.
Молитву должны оживить Божьи обетования – утешение приходит уже в самом желании блага тому, кого Господь призвал творить добро!
Давид свидетельствует об участи лицемеров и отступников – Бог их просто оставит. Он видит только прямо идущих к нему, а греховные пути названы кривыми, это извращение правильного направления развития.
Последние слова «Мир на Израиля!» могут считаться молитвой о сохранении Израиля в мире, когда «Божии суды постигнут делающих беззаконие». Но если вспомним, что в «духовном срезе» Израиль есть «идущие прямо к Творцу», то слова звучат как обетование: гибель постигнет того, кто вероломно отступился от путей Божьих, а верные, стойко державшиеся правильного пути, в конце его обретут мир.
Итак, шестая ступень восхождения – достижение праведности.
Седьмая ступень. Псалом 125.
"Песнь восхождения. Когда возвращал Господь плен Сиона, мы были как бы видящие во сне: тогда уста наши были полны веселья, и язык наш – пения; тогда между народами говорили: «великое сотворил Господь над ними!» Великое сотворил Господь над нами: мы радовались."
Радость возвращения народа в том, что он вернулся в дом Господень, в «место» Его обитания в образе Сиона, святой горы. Восстановленное ощущение Его постоянного присутствия были самыми ценными преимуществами возвращения из плена.
Исход из изгнания – это не историческое событие. Каждый день нужно понемногу подниматься над своим эгоизмом и соединяться добрыми связями друг с другом. И народ радуется, когда Господь даёт такую возможность!
"Возврати, Господи, пленников наших, как потоки на полдень. Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои."
«…как потоки на полдень» переводится с еврейского текста «как русла (потоки) в Нэгэве». Негев – пустыня, которая занимает около 60 % его территории Израиля, обычно сухая и бесплодная; но после сильных дождей высохшие русла рек превращались в потоки, и пустыня расцветала. Возвращающиеся молятся о том, чтобы Господь дал возможность наполниться и расцвести.
«Сеявшие со слезами» – это шедшие к Господу путём страданий. Даже этот горький посев они будут пожинать с радостью, потому что семена духа прорастают радостью. Эта радость реализуется в любви, в отдаче себя.
Образ сева и жатвы относится, конечно же, к духовной сфере. Те, кто жертвует многим, могут страдать от лишений, но что сравнится с радостью человека, который видит спасенные души и будет с ними блаженствовать на небесах веки и вовеки?
Мы сейчас сеем. А что будем пожинать? Да то, что посеяли… «…сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление; а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную».
Через скорбь приходит понимание, какие семена сеять, а какие – отвергать. Слёзы не мешают сеянию, они орошают почву, готовят её к посеву. Польза скорбей в том, что они располагают к покаянию и смирению, и через это – к молитве. А побуждение молиться есть обращение к истокам милости Творца. Он даёт благодать, которая чувствуется как радость, Он позволяет ощутить, что ты возвратишься, возвратишься «с радостью, неся снопы свои»… Но куда возвратишься? Снова в дурдом, называемый «миром», чтобы радоваться тому, что в мире будет мир, а не война? Или возвратишься в свой «дом», который ты когда-то оставил, «дом Господень»?
Итак, седьмая ступень восхождения – духовное освобождение, познание Господа, из чего достигается единение народа, идущего к Творцу.
ПЕСНЬ СТУПЕНЕЙ ВОСХОЖДЕНИЯ
Первая песнь. Построить дом, защитить город, увидеть сон. Псалом 126
"Песнь восхождения. Соломона. Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж."
Это продолжение воспевания ступеней восхождения, авторство принадлежит как Давиду, так и его сыну Соломону. Есть мнение, что эти строки есть назидание Давида Соломону. Вскоре ему предстоит созидать дом, охранять город и продолжать род своего отца, и Давид наставляет сына смотреть и полагаться на Всевышнего, без которого ни мудрость, ни труды, ни заботы не помогут.
Как бы то ни было, послание исходит из «дома Давидова». Дом для человека – это его индивидуальный мир, в котором он относительно защищён. Недаром маленькие дети, играя, говорят: «чур я дома» – значит, «нельзя меня трогать». Взрослея, ребёнок начинает осознавать, что дом – это место, где в тесной связи находятся другие люди – родители, родственники. Близкие люди – они близкие потому, что их сближает взаимодействие, и место этого взаимодействия – дом. И защита дома – в этой связи между людьми. Свой дом, как реальный, так и иллюзорный, человек может наполнить удобством и уютом. А может беспорядком и мусором. Дом может стать притоном и наполняться нечистотой.
А «дом» в духовном определении – это исправленное желание. Исправленное с намерения только получать для себя на намерение отдавать, заботиться, любить. Духовный дом можно наполнить только светом, который идёт от Творца.
Действие этого света мы отражаем в молитве, которая рождается в процессе исправления желания, читай – в ходе строительства дома. Когда зодчим этого дома избран Господь, дом и получится светлым.
Когда Творец созиждет дом – Он даёт и приглашение, и возможность наслаждаться исходящим от Него светом – «светом, возвращающим к источнику».
Одно дело – построить в своём сердце дом, и другое – целый город. Город – это объединение, взаимосвязи между различными людьми.
В духовном значении «город» – это свойства, в которых человек раскрывает Творца. Высшая сила отдачи и любви раскрывается в духовном понятии «город». Раскрыть Творца – это значит достичь таких исправленных свойств, которые позволяют мне отдавать себя, и значит, любить. И это возможно только в правильной взаимосвязи между душами, основанной на любви и отдаче.
Если я выхожу из своего эгоизма и начинаю любить ближнего, словно самого себя, то раскрываю в этом стремлении город – исправленные отдающие свойства, и в них – Храм Творца, и Самого Творца.
"Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он даёт сон."
«…такое даёт Он во сне возлюбленному Своему» – так свидетельствует еврейский текст. «Малое становится великим, если в нём – Бог». Если твои действия не соответствуют Его воле, это будет, в лучшем случае, напрасная трата времени и сил.
Это также о том, что наполниться благами и удовольствиями мира сего невозможно. Все они – иллюзия, ускользающая сразу же после получения того, что ощущается как наслаждение. Вместо ожидаемого наполнения – разочарование, и снова поиск новых иллюзий.
Господь даёт сон, и даёт его Своим возлюбленным – душам, которые возвращаются к Нему и находят в нём покой. Его сон – есть мир и покой души; она радуется тому, что имеет, и спокойно ожидает того, что грядет. Заботиться следует только о том, чтобы сохранять себя в любви Божией, и тогда не будем беспокоиться, много или мало имеем в этом мире.
Наше состояние – ещё даже не сон от духовного состояния, а ниже его. Оно даёт нам ощущение существования в некоторой реальности, чтобы уже из него мы смогли подняться далее – в духовное. Но при этом «сон» как духовный уровень находится выше реальности этого мира, он из соединения с более высокой ступенью. Это не мистика, а реальность, в которой находится человек, поднимающийся по духовным ступеням.
С другой стороны, если мы действительно уповаем на Господа и живём ради Его славы, Он может, пока мы спим, наделить нас дарами, которых мы никогда не смогли бы добиться долгими часами упорного труда без Него. Есть и такой перевод: «Божьи дары приходят к Его возлюбленным, пока они спят».
"Вот наследие от Господа: дети; награда от Него – плод чрева. Что стрелы в руке сильного, то сыновья молодые. Блажен человек, который наполнил ими колчан свой! Не останутся они в стыде, когда будут говорить с врагами в воротах."
Дети – это наше развитие, забота и труд. Сыновья в духовном смысле – это следующий уровень человека, молодые сыновья – это самые высокие внутренние свойства, которые выше ныне имеющихся свойств.
Столкновение защитников города и осаждающих обычно происходило в воротах. Здесь имеется в виду, что сыновья, читай – следующая, более высокая ступень, защищают родителей – поднимают имеющиеся сейчас свойства на следующий духовный уровень.
Вторая песнь. На ком будет благословение Господа. Псалом 127
"…Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоём; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей: так благословится человек, боящийся Господа! Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей; увидишь сыновей у сыновей твоих. Мир на Израиля!"
Никакое счастье не сравнится с радостью освобождённой души, и быть плодотворным духовно неизмеримо радостнее, чем физически. В псалме радостно предвосхищается будущее благословение истинно верующих.
Здесь даны особые обетования для благочестивых. Господь не обещает лёгкой жизни без печалей и забот, а говорит: «Ты будешь есть от трудов рук твоих». Виноградник символизирует плоды разума, мудрости. Жена как плодовитая лоза в доме, плодовитая не только детьми, но плодами мудрости и праведности, питающими и поддерживающими дом. Сыновья как масличные ветви вокруг трапезы родителя – это общники корня и сока самой маслины, оливковое масло символизирует освящение, действие высшего света (Хохма).
Благословения с Сиона есть наилучшие благословения, которые проистекают не от общего для всех провидения, но от особой благодати (Пс 19:3).
Увидеть сыновей у сыновей твоих это не только показатель доброго устроения семьи и продолжения рода. Иметь радость видеть это в духовном смысле означает радоваться плодам исправления своих эгоистических свойств на свойства отдачи, а внуки есть «венец стариков» (Прит 17:6) – тем более, если становятся исправленным, то есть лучшим наследием.
«Благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей» – благочестие и благоденствие потребляют один свет – свет Творца, и в этом свете определяются в материальном мире.
Последние слова «Мир на Израиля!» звучат как молитва о сохранении Израиля в мире, когда «Божии суды постигнут делающих беззаконие». Если вспомним, что духовное предназначение Израиля выражается как «идущие прямо к Творцу», то слова о сохранении мира Израилю звучат как обетование: верные и праведные, стойко державшиеся правильного пути, в конце его обретут мир.
Третья песнь. Да скажет Израиль. Псалом 128
"Много теснили меня от юности моей, да скажет Израиль: много теснили меня от юности моей, но не одолели меня. На хребте моём орали оратаи, проводили длинные борозды свои. Но Господь праведен: Он рассёк узы нечестивых. Да постыдятся и обратятся назад все ненавидящие Сион! Да будут как трава на кровлях, которая прежде, нежели будет исторгнута, засыхает, которою жнец не наполнит руки своей, и вяжущий снопы – горсти своей; и проходящие мимо не скажут: «благословение Господне на вас; благословляем вас именем Господним!»"
Да скажет Израиль: «Я – народ, угнетаемый более любого другого народа…» (Иер 12:9). «Но Господь праведен»! Верно и то, что народ Божий своими грехами навлек на себя многие беды и подвергся Божьей каре. Как верно и то, что соседние народы ненавидели и преследовали Израиль именно за особенности его завета с Единым Богом, за существенное отличие религии.
«На хребте моем орали оратаи» и мы видим плуг нечестивых, бороздящий хребет праведности… Изумительная образность Давида, раскрывающая смысл! Творец, позволяя врагам орать на хребте Израиля, делал сие народу во благо, дабы подготовить невозделанную землю к посеву Своего зерна и собрать богатый урожай плодов. Но враги подразумевали нечто иное, и сталкивающийся с ними царь Давид уповает на Его благословение и просит явить таковое для вразумления других народов.
Если народ Израиля стремится к исправлению, он возвышает этим добрые силы мира и устремляются к нему все народы мира, в исполнении сказанного. Но если Израиль не стремится к исправлению, он возвышает этим злые силы народов мира, которые унизят, презирая народ Израиля, считая его лишним и вредным в мире.
В духовном смысле и в замысле Творца народ Израиля – это ведущее к духовности свойство отдачи, которое сначала должно выстроиться в народе, а затем стать «связующим веществом» для построения единой системы, соединяющей народы.
Другими словами, Израиль предназначался быть вестником и проводником Божьего устройства с духовным правлением, живым свидетельством тому, что оно возможно. Но не стал, а у народов мира есть чёткое ощущение, что виновники всех их бед – евреи, и всегда находятся понятные причины ненависти.
Четвёртая песнь. Когда и как произойдёт избавление. Псалом 129
"Из глубины взываю к Тебе, Господи. Господи! услышь голос мой. Да будут уши Твои внимательны к голосу молений моих. Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, – Господи! кто устоит? Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою. Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю. Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи – утра, более, нежели стражи – утра.
Да уповает Израиль на Господа, ибо у Господа милость и многое у Него избавление, и Он избавит Израиля от всех беззаконий его."
Лучшая молитва рождается в момент сильнейшей внутренней нужды. Взывая к престолу Творца из глубины, Давид старается укрепить в своём царстве упование на то, что Бог услышит и внемлет молитвам о прощении. Упование рождает и держит Божие слово и Его великая милость. Такое прощение – родительское, оно ведёт к восстановлению общения с Богом.
Давид учит независимо от условий, какими бы безнадёжными они ни оказались, настойчиво взывать к Творцу. Это наше преимущество – даже с самого дна воззвать к Господу. Как минимум, только таким способом убережёмся от дальнейшего падения…
Нас следовало бы уничтожить, если бы Он вменил нам все беззакония, и даже надежды на прощение уже бы не было. И убедившись, насколько мы отвратительны в свете Его правды, отдаться Его прощающей милости и умолять о ней: «Но у Тебя прощение». Есть и такой перевод: «У Тебя умилостивление».
Давид знает по собственному опыту: только у Него прощение и избавление. Он даёт своё свидетельство о том, что его молитва об избавлении не осталась без ответа.
И в заключение псалмопевец говорит о твёрдом намерении довериться Господу и уповать на Него, и воодушевляет на то весь Божий народ, и каждого благочестивого человека, прозывающегося именем Израиля (Исра-Эль – «идущие прямо к Творцу»).
Этот псалом имеет отношение не к какой-то преходящей заботе – или личной, да хоть и всенародной, – но к общему состоянию души. Его причисляют к одному из семи покаянных псалмов, с помощью которых совершается молитва покаяния, когда Церковь принимает кающегося. Каждому весьма полезно будет позаботиться о том, как применить его к себе.
Пятая песнь. Безграничное доверие и смирение разума. Псалом 130
"Давида. Господи! не надмевалось сердце моё и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое. Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди. Да уповает Израиль на Господа отныне и вовек."
В жизни случается много того, что недоступно пониманию. Или обстоятельства, которые полностью противоречат обычному здравому смыслу. Например, проблемы человеческого страдания: человеки страдают, и при этом делают всё для того, чтобы продолжать страдать. Даже те, кто знает, как можно избежать страданий.
Давид не претендует на всезнание, он и учит довольствоваться тем, что даётся познать. Веря Богу, он оставляет Ему право вершить то, чего человек не в состоянии понять. Давид говорит: вместо пустоты лучше пусть будет вера! И сам возвышается верой над знанием. И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место.
Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошённость, а чтобы заполнил её величием Творца и всё принял верой выше знания. То есть пустоту заполняют возвышением, и так появляется реальная возможность взять следующую духовную ступень – верой выше знания!
Перевод изначального еврейского текста более многословен: «…и не следовал я за великим и недостижимым для меня. Но уподобил душу мою ребёнку, отнятому от груди матери его, и усмирил её; как дитя, отнятое от груди, душа моя».
И тело, и сердце жаждут мирского. А душа, как дитя – грудного молока. Что это – малодушие? А вот и нет. В духовном развитии это уровень выше уровня пребывания в «материнском чреве», практически бессознательного. На уровне «кормления грудью» «дитя» постигает свою зависимость, своё несовершенство, соглашается с этим и отменяет себя перед высшим.
Речь идёт о простых вещах. Если я хочу установить контакт с ближним, мне необходимо в чём-то сойти с непримиримых позиций, перестать стоять на своём и воспринять его мнение. А здесь низший, зависимый приводит себя в соответствие с высшим, дающим. Высший опускается к низшему и даёт ему то, что он хочет. Однако в этой «посылке» заключена внутренняя сила, которая развивает низшего. Ведь низший хочет лишь «напитать живот». Он не желает расти, не знает, что это такое. Однако в «молоке» высшего действует «кровь» – духовный свет, который растит «малыша». Если бы не «кровь» в «молоке», низший не мог бы взрослеть.
И высший намеренно формирует в низшем некую систему, служащую адаптером между ними. Это и есть «кормление молоком».
«Да уповает Израиль на Господа отныне и вовек» – для духовного уровня Израиль это «Исра-Эль», «идущие прямым путём к Творцу».
Шестая песнь. Молитва о месте для ковчега завета и благословение. Псалом 131
"Вспомни, Господи, Давида и все сокрушение его: как он клялся Господу, давал обет Сильному Иакова: «не войду в шатёр дома моего, не взойду на ложе моё;
не дам сна очам моим и веждам моим дремания, доколе не найду места Господу, жилища – Сильному Иакова». Вот, мы слышали о нём в Ефрафе, нашли его на полях Иарима. Пойдём к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его."
«Вспомни, Господи, во благо Давиду все страдания его» – так переводится первичный текст. Наиболее вероятно, что эта песнь восхождения написана Соломоном, когда он вернул ковчег завета на подобающее ему место в только что построенном храме Иерусалима. Она звучит как молитва о том, чтобы Господь сошел в виде Шхины («облака славы») и пребывал с Израилем по завету, заключенному Им с Давидом. Говорится о глубоких переживаниях, через которые пришлось пройти Давиду, чтобы найти место Господу, Божье жилище на земле. Он понимал, что не будет покоя ни ему, ни Израилю, пока они не построят постоянное жилище для пребывания Бога.
Что означает «найти место» в духовном мире? Место в духовном – это величина желания, которая определяет, каким «содержимым» по количеству и по качеству наполниться. Самое высокое качество желания – насладить Творца.
Это определяется намерением. Когда достигается ощущение, что находимся не в разных, а в одном духовном пространстве, и соединены вместе – духовно, а не материально – это называется «как один человек с одним сердцем». К этому мы должны прийти – постепенно, ступенчато, но такова цель, без достижения которой не постигается Творец.
По замыслу Господа Иерусалим – это место связи духовных сил высшей природы с земными силами низшего материального мира, связи между человеческими душами и высшей системой. Там возникает переход, канал из духовного мира в материальный, по которому духовный свет может перейти в этот мир. Храмовая гора и Храм – символы сего духовного места.
При правильной работе канала в этот мир придёт спокойствие, изобилие, наполнение, исправление. Когда мы работаем против эгоизма над своим соединением, то достигаем желания, направленного к Творцу, которое в общем называется «земля Израиля», и затем приходим в особый, «совершенный город» – «Ира шлема», Иерусалим. Речь идет о том, как построить такие отношения, которые называются «совершенный трепет», «совершенный город», то есть место соединения с высшей силой – Творцом. Все эти состояния достигаются только из объединения. Есть объединение – есть земля Израиля, Иерусалим, Храмовая гора, а нет объединения – и ничего этого нет, конечно – в духовном «срезе».
"Стань, Господи, на место покоя Твоего, – Ты и ковчег могущества Твоего. Священники Твои облекутся правдою, и святые Твои возрадуются. Ради Давида, раба Твоего, не отврати лица помазанника Твоего. Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется её: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоём.
Если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоём». Ибо избрал Господь Сион, возжелал его в жилище Себе. «Это покой Мой навеки: здесь вселюсь, ибо Я возжелал его. Пищу его благословляя благословлю, нищих его насыщу хлебом; священников его облеку во спасение, и святые его радостью возрадуются. Там возращу рог Давиду, поставлю светильник помазаннику Моему.
Врагов его облеку стыдом, а на нём будет сиять венец его»."
Ковчег могущества Твоего, ковчег завета – это также духовное «место», в котором «находится» главное желание всего народа, в котором они собираются между собой в одно единое желание. Народ состоит из множества людей, из огромного количества различных желаний, но все они объединяются над собой, и только их единение порождает возможность быть связанным с Творцом.
Другими словами, это есть символ самой главной духовной силы народа – общей единой души.
«Вот мы слышали о нём (о ковчеге) в Эфрате, нашли его в полях лесных. Войдём в обитель Его, поклонимся подножию ног Его» – говорит перевод первичного еврейского текста. Это снимает все гадания о несоответствиях в названиях, которые возникли в греческом тексте и синодальном переводе.
И вот уже построен Храм в честь и для служения Творцу, и когда в него был внесён ковчег, Соломон молится, чтобы Господь соблаговолил обитать в возведённом храме и народ Его имел залог Высочайшего присутствия Творца. Соломон просит Бога признать храм Своим обиталищем, ибо его отцом Давидом и им выполнены все обязательства «земного уровня». Давид давал обязательство «Сильному Иакова», что на духовном «языке корней» есть наиболее эффективное свойство для духовного продвижения, это правильное ограничение эгоизма, которое приводит к среднему между свойством милосердия (добра) Авраама и свойством жёсткости (суда) Исаака, и позволяет продвигаться между ними, выводя нечто общее – следующий этап развития.
Так строится лестница духовного подъема, которая называется «лестницей Иакова», потому что только лишь Иаков реализует в себе методику ступенчатого возвышения. Именно начиная с него, можно говорить о правильном, целенаправленном духовном развитии. Это свойство «Иаков» собственно и есть «Исраэль» – путь к Творцу.
«Священники Твои облекутся правдою» – чтобы народ Божий обрёл верное служение.
Кого Господь облечёт правдою, того Он облечёт и во спасение, и святые возрадуются.
Кого Господь избирает, того Он благословит.
«Там взращу Я рог Давиду (дам силу ему), приготовил Я светильник помазаннику Моему» (по Теилим) – по духовному смыслу это пророчество: по воле Бога будет править могущественный Царь из рода Давида (см. Лк 1:69), Господь приготовил светильник – то есть Сына (см. 3Цар 15:4) для Своего помазанника Давида. Эти обещания о вечной династии воплотились сначала в Соломоне, а в полной мере и с полнотой времени исполнились в Иисусе Христе.
Рог спасения – спасение сильное и изобильное, сопряжённое с непреходящей славой («поставлю светильник» – ярко светить будет тот, кого благословляет, освящает Всевышний). Светильник символизирует наследника, и речь о наследовании, ибо именно таким образом у Давида «не отнимется муж, предстоящий пред лицом Господа», – Христос светильник и свет миру.
«На нём будет сиять венец его» – слава о его царстве будет расти день ото дня и достигнет совершенства в Иисусе Христе, чей венец славы и власть никогда не прейдут. Мы – наследники сего обетования «Предвечного Наследника, Царя, вышедшего из чресл Давидовых, умножению владычества которого и мира нет предела». Апостол Пётр утверждает: именно так и понимал Давид, что речь идёт о Христе, «…зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его» (Деян 2:30). И когда пришла полнота времен, Господь свершил сие (Лк 1:32). Поэтому именно для Христа, и Его духовного потомства будет исполнено обетование (Откр 3:21).
Седьмая песнь восхождения. Благословение единству. Псалом 132
"Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! Это – как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его;
как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские, ибо там заповедал Господь благословение и жизнь навеки."
Эта песнь – жемчужина и в духовном отношении, и в литературном образе. Давид даёт образные представления-наставления о единстве как пути духовного восхождения.
Отчего ощущается особым благом жить братьям вместе? Единство согласуется с волей Всевышнего, оно есть путь к благочестию; тот, кто живёт в единстве с братьями, имеет постоянный источник радости. И по воле Его нам доступно постичь и выразить всю благость и приятность единства – оно притягивает наши сердца!
Единство подобно елею при помазании первого первосвященника Аарона (Исх 30:22-30). Аарон и его сыновья не допускались к служению Господу до тех пор, пока не были помазаны елеем, ибо служение неугодно Всевышнему без святой любви; без неё мы – ничто. Святой елей помазания символизирует высший свет, действие Духа Святого. Образ как бы воплотился в День Пятидесятницы, когда на живших в согласии и единении учеников Христа во всей Своей полноте сошёл Дух Божий, и они стали распространять аромат Евангелия на все земли.
Гора Ермон явлена как источник прохлады и влаги, распространяющихся на окружающие горы. Роса также символизирует Святого Духа, несущего отдохновение единым братьям всех концов земли. Об этой росе сказано, что она не будет зависеть от человека и полагаться на сынов Адамовых (Мих 5:7). Так и наша любовь к братьям не должна зависеть от их любви к нам (так любят и мытари), но превзойдёт её – ибо это Божественная любовь. Бог тут же присоединяется к каждой единой общности, в которой царит любовь. Любящие – благословенный народ, ибо его благословляет Господь, который и есть любовь.
Благословение Господа для живущих в любви – это «жизнь на веки», благословение благословений. Живущие в любви живут в Господе, совершенство любви – это «блаженство небес». Живущие в любви наслаждаются присутствием Бога сейчас и вскоре будут с Ним навеки в мире бесконечной любви.
Благословение действует двояко. Когда дети Божьи живут в единстве, они сами наслаждаются жизнью и становятся источником истинной жизни для других.
Всё так взаимосвязывает волшебная сила единства! О свете, нисходящем свыше песнь царя Давида: единственно в состоянии единства принимается этот свет!
Восьмая песнь. Благословите – и обретёте благословение! Псалом 133
"Благословите ныне Господа все рабы Господни, стоящие в доме Господнем, во время ночи. Воздвигните руки ваши к святилищу и благословите Господа.
Благословит тебя Господь с Сиона, сотворивший небо и землю."
Это ощущающие Бога днями и ночами, подобно несущим службу коэнам – священникам. После богослужений люди возвращались домой, но священники оставались в храме, жгли ладан, благословляли Господа и пели Ему.
Так же узнаём, что следует стремиться к благословению от Господа, ибо кого Он благословляет, тот истинно блажен. Благословения Сиона – несомненно духовные благословения, благословения завета и являются наилучшим, о чём нужно ревновать.
Следует молить Господа о благословениях не только для себя, но и для других, – поступая так, подтверждаем веру в полноту Божьего благословения, свидетельствуем о любви к ближнему. Да, меньший благословляется большим, но по духовным законам, меньший получает по молитве своей о благословении большего.
Самой большой высоте благословения будет учить Христос: «…любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного…» (Мф 5:44-45); «…благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение» (1Пет 3:9).
Последняя глава Торы называется «И это благословение», и этим же завершается последняя Песнь восхождения Давида. Почему? Благословение свыше – это высший свет. Причем не просто свет, а свет, который исправляет человека и человечество, создаёт из него одну единую форму подобия с Творцом. Нам остается только лишь научиться получать благословение, «вызывать» его на себя, чтобы оно форматировало, формировало, лепило нас.
Благословение – это самое высшее состояние, которого может достичь человек сейчас, потому что он сейчас – как сосуд, который принимает в себя высший свет.
«Сотворивший небо и землю» – в благословении, которым человек благословляет Господа, он пробуждает благословение свыше, наполняющее небо и землю.
Творец называется «Благословенный», если я обращаюсь к Нему из своей низости с просьбой о том, чтобы Его свойства проникли в меня и стали моей частью. Согласно этим свойствам, полученным от Творца, я могу назвать Его Благословенным. Когда я включаю их в себя – это значит, что я постигаю Творца.
И потому слова в молитве «благословен Ты» означают, что я уже прошёл исправления, позволяющие мне работать ради отдачи, получил Его благословение, и сам теперь нахожусь в отдаче и любви – и благословляю Господа за эту возможность.
Сказано: «Когда коэн простирает руки, Шхина («облако славы», присутствие Бога) пребывает над его пальцами, потому что Господь согласен с коэном в этих благословениях». Благословение коэна – интересное действие: Он накрывается покрывалом, держит определённым образом руки, при этом на него нельзя смотреть, – высший свет может повредить рассудок. В самом этом действе, конечно, нет ничего духовного, кроме намёка на духовное состояние человека, получающего свет более высокого состояния.
ИБО ЭТО СЛАДОСТНО!
"Аллилуия. Хвалите имя Господне, хвалите, рабы Господни, стоящие в доме Господнем, во дворах дома Бога нашего. Хвалите Господа, ибо Господь благ; пойте имени Его, ибо это сладостно, ибо Господь избрал Себе Иакова, Израиля в собственность Свою." (Псалом 134)
Причины для восхваления имени Господнего: Он благ безмерно, Его благодать спасает и даже упоминание имени Его сладостно.
«Стоящие в доме Господнем, во дворах дома Бога» – это несомненно уже соединившие свои желания с Творцом, одни ближе, другие – дальше.
Наш внутренний мир поделен на «дома», «дворы», «улицы», «города» и «поля» в соответствии со степенью подобия внутренних свойств.
Господь избрал Иакова и Израиль. В духовном срезе и высшем смысле «Иаков» есть особое духовное свойство, наиболее эффективное для духовного продвижения, – это правильное ограничение эгоизма, которое приводит к среднему между свойством милосердия (добра) Авраама и свойством жёсткости (суда) Исаака, и позволяет продвигаться между ними, выводя нечто общее – следующий этап развития.
Так строится лестница духовного подъема, которая называется «лестницей Иакова», только лишь Иаков реализует в себе методику ступенчатого возвышения, именно начиная с него, можно говорить о правильном, целенаправленном духовном развитии. Это свойство «Иаков» собственно и есть «Исраэль» – путь к Творцу. В прямом переводе читаем, что Господь избрал «…Йисраэйля – дорогим достоянием Своим».
"Я познал, что велик Господь, и Господь наш превыше всех богов. Господь творит всё, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах; возводит облака от края земли, творит молнии при дожде, изводит ветер из хранилищ Своих.
Он поразил первенцев Египта, от человека до скота, послал знамения и чудеса среди тебя, Египет, на фараона и на всех рабов его, поразил народы многие и истребил царей сильных: Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского, и все царства Ханаанские; и отдал землю их в наследие, в наследие Израилю, народу Своему."
«Сихона, царя аморейского, и Ога, царя Башана, и все царства Кенаана» по тексту еврейского оригинала.
Величайшим проявлением власти Бога в истории Израиля были египетские казни и раздвижение вод Чермного моря. Он передал Ханаан вышедшему из Египта Израилю.
Народ Божий получил землю в наследство, ибо его праотцы имели о ней обетование.
Многие персонажи Второзакония, в том числе цари Сихон и Ог, в духовном смысле олицетворяют эгоистические силы, которые препятствуют занять Ханаан, будущую землю Израиля, – в духовном смысле «территорию» свойств отдачи и любви. К этим эгоистическим силам относятся семь народов, занимающих эту землю, которые никому не дают туда войти. Иными словами, перед нами стоят эгоистические свойства, которые надо покорить, убить, – то есть исправить, изменить их основу, взять под намерение ради отдачи.
Такие самые сильные внутренние эгоистические желания существуют в каждом человеке и в общем человеческом желании. При исправлении в них появляется намерение к Творцу, и тогда они становятся частью так называемой земли Израиля. Земля (эрец) – желание, а Израиль означает направление прямо на Творца. Это желания, в которых человек становится подобен Творцу.
"Господи! имя Твоё вовек; Господи! память о Тебе в род и род. Ибо Господь будет судить народ Свой и над рабами Своими умилосердится. Идолы язычников – серебро и золото, дело рук человеческих: есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат, и нет дыхания в устах их.
Подобны им будут делающие их и всякий, кто надеется на них.
Дом Израилев! благословите Господа. Дом Ааронов! благословите Господа. Дом Левиин! благословите Господа. Боящиеся Господа! благословите Господа. Благословен Господь от Сиона, живущий в Иерусалиме! Аллилуия!"
Духовная суть язычества – эгоизм. В своём эгоистическом восприятии люди разделили общие желания, вожделения на частные: богатство, власть, мудрость, красота, смерть, смятение и прочее, – и ответственность за каждое из этих действий возложили на какого-то определенного управителя. А затем стали использовать этих идолов так, как им того хотелось. Подобны идолам будут и делающие их – духовно слепыми, немыми, глухими и мёртвыми. Они «выключили» для себя высший свет. Эгоист как язычник поклоняется собственному эго, которое не позволяет ему установить связь со светом, поэтому они духовно мертвы, «нет дыхания в устах их».
Во времена Давида было правило: язычников нельзя обучать Торе, или, говоря о свойствах, эгоистам нельзя изучать Тору – просто эгоист в принципе не может этого делать. У него нет для этого средств, нет дополнительного органа ощущений, – души.
Свет исправляющий и этим возвращающий к источнику – это Тора (Десятикнижие), она, по сути, есть методика, связующая свет с сосудами получения – душами. Но если у тебя нет души, то и свет тебе не раскрыть.
Что означает «дом Израилев»? В духовной смысловой составляющей всех библейских тестов говорится не о происходящем в плоскости этого мира с материальными объектами – домами, городами, и физическими персонажами. Они объясняют внутреннюю работу человека, с помощью которой мы должны в части нашей души, называемой «человек», достичь раскрытия высшей силы – Бога.
Новые свойства, который при этом мы должны раскрыть и приобрести, называются по-разному в зависимости от того, какое именно свойство мы хотим выделить или различить.
Дом – это тот самый орган ощущений, в котором раскрывается духовное. Мы должны выстроить такой дом / духовный орган восприятия, чтобы в нём была надёжность и не было изъяна. А если есть изъян, то свет свыше тотчас же исчезает, и такое состояние будет называться «пустым домом» или даже «прокаженным домом», который нужно исправить, если возможно каким-то образом очистить его и сделать пригодным к использованию. Иначе потребуется сжечь его, разрушить.
Дом Израиля – это и место, и орган ощущений, в котором отношения между людьми могут исправиться настолько, что станут примером для всего мира. Это значит подчинить себя свойству отдачи и любви, тогда дом будет удостоен признания и славы у других народов (народы – это общие желания, устремления), как написано: «И народ возьмёт их и приведёт на своё место, и дом Израилев будет владеть ими в земле Господней» (Ис 14:2).
Сказано, что для строительства этого дом / духовного органа нужно проявить «действие внизу», и такое действие было совершено Аароном – семь дней посвящения и жертвоприношение на восьмой день, чтобы пробудить такое же действие наверху, чтобы свет свыше раскрыл для людей Тору и необходимость единства. И тогда все миры получают благословение, вызываемые коэном. Это – «дом Аарона». А сам коэн наполняется светом – освящается, приобщается к совершенству. Коэн призван объединить людей, а на него самого воздействует свет, чтобы он сильнее сплотил народ, и народ посвятил себя Господу – воистину стал тем, что называется «Израиль».
Получается, что дом Аарона и дом Израиля зависят друг от друга. Высшая сила откликается только на просьбу народа, а Аарон может лишь возносить молитву народа наверх. Другими словами, народ «заводит» Аарона, благодаря ему он получает духовное возвышение, а все остальные, в свою очередь, возвышаются через него.
При этом намерения Аарона – только ради народа. На земном уровне у Аарона нет ни надела, ни дома, он и его дети – Божьи служители, то есть служители народа, обучающие и сплачивающие его, показывающие ему, как уподобиться Творцу через объединение. Через коэнов, через дом Аарона происходит раскрытие Творца в народе.
Таким образом, Аарон олицетворяет систему, которая уравновешивает обе силы и приходит к их взаимному соединению. В итоге получается нечто общее, где свойства отдачи и свойства получения дополняют друг друга, – возникает получение ради отдачи, достижение этого состояния и является целью творения.
Дом Левиин, левиты – это учители народа. Коэны олицетворяют священников – духовное правительство, а левиты обучают народ.
Дома Израиля, Аарона, Левия – это верхние слои желания, на которые воздействует свет Творца, и эти слои работают над остальными слоями. Соблюдается особый порядок исправлений, всегда проходящих сверху вниз, через все миры до самого окончания, до разбитых душ – и от них обратно наверх. Тот, кто находится в низших мирах, должен получать управление через более высокие ступени: коэнов, левитов, Израиля, которые должны обеспечить заботу, учебу, воспитание для народов мира, которые страдают на своей ступени от материальных, земных проблем. Это страдание безысходное, ведь проблемы эти не имеют решения. Форма страдания – материальна, но его суть – духовная, потому у него нет иного средства для исцеления, кроме движения к слиянию с Творцом.
Боящиеся Господа – это основной «ресурс» духовного развития, но и ещё – не полностью исправленные эгоистические желания.
Страх – обычно это низкое состояние, связанное с животным телом, с нашим желанием насладиться. Но с духовным продвижением рождается «страх как трепет», который ощущается относительно Творца.
Я работаю, исходя из своего желания получать наслаждения, а если я боюсь препятствий и возмездия в своём желании получать, – это страх. Если же опасаюсь, смогу ли отдавать другим, а через них Богу, – это уже будет трепет. Трепет зависит уже не от меня, а от того, получаю ли я свет, возвращающий к источнику. Он приносит мне трепет.
Страх пробуждается естественным путем, а трепет – в результате воздействия высшего света, осознания величия Творца. Главное отличие в том, что страх возникает от природы, а трепет – выше природы, под влиянием света, возвращающего к источнику.
И в этом духовном свете первая данная нам заповедь – заповедь о трепете, где трепет – это особенный страх за то, иду ли я духовным путём, обретаю ли духовный мир, правильно ли понимаю прочитанное, правильно ли действую. Эта тревога должна снедать меня все время. Если я успокаиваюсь, то сразу же схожу с пути, ведущего к цели. И я должен осуществить целый процесс: от самого малого, еще неясного беспокойства до полноценного страха, направленного точно на цель и подводящего меня к реализации. Такой трепет нужно обрести, его нет во мне изначально. Цель не видна, и мне нет дела до свойства отдачи. Разве нужна мне любовь к ближнему? А ведь я должен вознуждаться в ней до такой степени, чтобы испытывать страх как трепет: если я не достигну её?!
И лишь после того, как обретаешь страх, приходит свойство любви. Ведь не бывает любви без трепета. А только любящие и благословляющие получают благословение свыше – «ибо Господь благ; пойте имени Его, ибо это сладостно»!
Господь был, есть и всегда будет одним и тем же для Своего народа – милосердным.
Господь будет судить народ Свой, но цель Его суда – не допустить возвышения эгоистических мирских идолов и падения достигнутых Израилем свойств единения и отдачи, которые сосредоточены в домах самого Израиля, домах служителей, и уже начинают формироваться у «боящихся Господа».
ИБО ВОВЕК МИЛОСТЬ ЕГО
"Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его.
Славьте Бога богов, ибо вовек милость Его.
Славьте Господа господствующих, ибо вовек милость Его;
Того, Который один творит чудеса великие, ибо вовек милость Его;
Который сотворил небеса премудро, ибо вовек милость Его;
утвердил землю на водах, ибо вовек милость Его;
сотворил светила великие, ибо вовек милость Его;
солнце – для управления днем, ибо вовек милость Его;
луну и звезды — для управления ночью, ибо вовек милость Его;
поразил Египет в первенцах его, ибо вовек милость Его;
и вывел Израиля из среды его, ибо вовек милость Его;
рукою крепкою и мышцею простертою, ибо вовек милость Его;
разделил Чермное море, ибо вовек милость Его;
и провел Израиля посреди его, ибо вовек милость Его;
и низверг фараона и войско его в море Чермное, ибо вовек милость Его;
провел народ Свой через пустыню, ибо вовек милость Его;
поразил царей великих, ибо вовек милость Его;
и убил царей сильных, ибо вовек милость Его;
Сигона, царя Аморрейского, ибо вовек милость Его;
и Ога, царя Васанского, ибо вовек милость Его;
и отдал землю их в наследие, ибо вовек милость Его;
в наследие Израилю, рабу Своему, ибо вовек милость Его;
вспомнил нас в унижении нашем, ибо вовек милость Его;
и избавил нас от врагов наших, ибо вовек милость Его;
даёт пищу всякой плоти, ибо вовек милость Его.
Славьте Бога небес, ибо вовек милость Его."
Антифон «ибо вовек милость Его» в окончании каждой из двадцати шести строк делает 135 псалом напрямую взывающим к чувствам, уникальным по своей восторженности. Повторение возвышает каждый следующий стих до ощущения непреходящей любви и милости Господа. Это наполняет сердца радостью и любовью, и такое повторение слов о вечной милости Всевышнего не вызывает пресыщения, а вдохновляет, ибо это для нас самые прекрасные слова, наводящие на упование на Его милость в вечности: «Божья милость вовек».
Господь господствующих – под господствующими подразумеваются власти духовные, на это указывается всеми святыми. Только начинающий путь к Богу народ, точно так же и отдельный человек, обращаются к Нему как к какой-то личности, посторонней власти, внешней силе – молятся идолу или какому-то придуманному образу. Но потом начинают раскрывать, что эта сила находится только внутри, и заповедь «да не сотвори себе чужих богов» означает: находящихся вне тебя. Эта сила и ощущается как сила, которая тебя создала, точка начала, истока – как Отец.
Можно просто сказать, что нет никого, кроме Него, и всё делается свыше, высшей силой, и на этом успокоиться – и это сразу забудется под напором эгоистических желаний. А когда в любых ситуациях, случающихся с человеком, народом или с миром, благословлять Творца даже за плохое словно за хорошее – тогда и проявляется милость Его, – как будто при изготовлении старого фото проявляется негатив, становясь позитивом.
Ведь все ощущения проходят через наш эгоизм, если бы мы были исправлены, то видели бы только добро, исходящее от единой творящей это добро силы. А пока не исправлены, высшая сила тянет и толкает нас к исправлению, и постоянно, и методично раскрывает нам наше несогласие с абсолютно добрым Высшим управлением и его единственным источником – Господом.
Разумеется, что в своём эгоизме мы хотели бы отменить все нежелательные воздействия или их избежать. Писания учат нас, что воздействия посылаются специально, чтобы помочь продвинуться к желанному счастью, установив над всеми помехами принцип: «Нет никого, кроме Творца, творящего добро». И единственное средство установить этот принцип – это объединение по закону любви к ближнему.
Господь вывел Израиль из Египта и после исправления в пустыне дал народу землю в наследие – земное пространство, на котором будет реализовываться Его замысел – программа творения. «И вывел тебя перед ликом Своим силою Своею великою из Египта», и ещё 50 раз выход из Египта упомянут в Пятикнижии Моисея, – Торе.
Это происходит только как чудо – то есть выше того состояния, той природы, которая составляет всю внутреннюю суть человека и в «духовном сечении» называется Египет. Египет – это до сих пор наше состояние, когда каждый находится внутри своего эгоизма. Но есть «Земля обетованная» – желание к Творцу. Переход из Египта на землю Израиля, из одного желания в другое, – это и называется выходом из Египта, и означает конец власти фараона, исход из эгоизма, из-под власти земной, материальной природы.
Писания на духовном уровне рассказывают не о событиях материального мира. Они говорят о том, что происходит с нашими душами, какие состояния и исправления они проходят. Человек не знает, как это новое его состояние раскрывается и к чему ведёт, – но его вызывает он сам, попав в глухой тупик. И пытается раскрыть, ибо не понимает, как возможно выйти – ведь у него самого нет для этого воли и сил. Но уже понимает, что только сила свыше способна изменить его природу.
Исход из Египта и освобождение от власти эгоизма невозможен без «пересечения Красного моря». Если мы объединяемся, сближаемся друг с другом через связь с Господом, то раскрывается особая сила единства, которая создаёт следующее состояние – состояние пересечения Красного моря.
Ведь сами мы не способны выйти из-под власти эгоизма, и только свет Творца создаёт нам переход, свет помогает оторваться от своих свойств внутри эгоистического желания, и тогда человек окончательно «сбегает из Египта» – из эгоистических свойств, которые держат его в намерении «ради себя», преграждая ему возможности достичь состояния «ради отдачи» – следующего состояния, уже духовного.
И всё это происходит благодаря свету свыше, который высвечивает и выясняет наши желания, позволяя нам подниматься над ними, исправлять.
И только выйдя из Египта – получив достаточно света, может стать работником Творца. Но для того, чтобы оставаться с Господом, он должен постоянно повторять выбор – в каждом желании, каждый миг. И тогда он становится достоин получить путь с «дорожной картой» – Тору.
Работа по возвышению над получающими желаниями и называется сорокалетними странствиями по Синайской пустыне. А после того, как идущий к Творцу может работать ради отдачи, Египет, сменившийся на Синайскую пустыню, далее из пустыни превращается в землю Израиля.
Покорение эгоизма, работа на отдачу и знаменует собой завоевание земли Израиля, в которой существуют семь народов – семь глубоких эгоистических свойств, которые необходимо превозмочь и покорить, или уничтожить в своих внутренних войнах.
Это не войны за обладание святой землёй Израиля, не освобождение её от эгоизма, а пока лишь возможность раскрыть необходимость в исправлении человека. В той мере, как мы исправим себя, мы получим в свои руки Землю обетованную. После этого народ Израиля (означающий «идущие к Творцу») уже может достичь ступени, называемой «Храм». Обретение общего желания, в котором можно полностью раскрыть Творца в самом высшем Его проявлении, и есть создание Первого Храма.
Давид обращается в своём послании ко всем нам и учит правильной молитве, молитвенной просьбе и упованию на милость Господа, ибо только милостью Его, которая вовек, Он выведет нас из Египта, разделит Чермное море и проведёт посреди его, сопроводит через пустыню, исправит и предоставит завоевать Землю обетованную, в которой «течёт молоко и мёд» – образные «продукты» сладостного духовного наполнения.
Явление Христа и Новый Завет можно расценивать как переход процесса исправления творения и достижения предназначенных человеку духовных состояний на более высокий уровень. Прежний путь закона не вывел людей из тупика духовного изгнания, в которое они сами и зашли.
И этот псалом – послание Давида с изумительным славословием в адрес вечной Божьей милости вполне обоснованно можно отнести и к ступеням великого искупления Церкви, прообразом которых служат упомянутые события, и у нас есть все основания дополнить послание стихами:
«Вспомнил нас, сынов человеческих, в унижении нашем, в заблуждении нашем, ибо вовек милость Его, И послал Сына Своего, дабы искупить нас от греха, смерти и ада, избавить от всех духовных врагов, ибо вовек милость Его».
ИСПРАВЛЕНИЕ ИЗГНАНИЕМ
"При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе; на вербах, посреди его, повесили мы наши арфы. Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши – веселья: «пропойте нам из песней Сионских». Как нам петь песнь Господню на земле чужой? Если я забуду тебя, Иерусалим, – забудь меня, десница моя; прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего.
Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: «разрушайте, разрушайте до основания его». Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень!"
Псалом 136 относят к Книге Плач Иеремии и по содержанию, и по смыслу.
Дочь в духовном смысле – это желание получать без намерения отдавать, которое невозможно исправить в нынешнем духовном состоянии. Для приобретения «потенциала» к исправлению – правильного намерения, Господь посылает в изгнание, чтобы «Вспомнил Иерусалим, во дни бедствия своего и страданий своих, о всех драгоценностях своих, какие были у него в прежние дни …» (Плач 1:7, Пс 41:5).
Необходимо осознать теперешнее опустошение Сиона и скорбно жалеть о его прахе, и это станет добрым знаком приближения того времени, когда Господь помилует Израиль (см. Пс 101). Израиль начал распадаться и рухнул с высокого уровня взаимосвязи в состояние разобщённости, которое привело к тому, что царь Навуходоносор с лёгкостью захватил Израиль, разрушил Первый Храм, и увёл народ в плен – Вавилонское изгнание.
«…пленившие нас требовали от нас слов песней» – смысл этой строки поясняется из Второзакония, 32:44-47. Моисей взывает: возьмите слова песни нашей как цель, как методику, план, программу и сложите из этого всю свою жизнь; войдите в программу, которая приведет вас к цели творения, потому что иначе это займет у вас тысячи лет с огромными страданиями, – и всё равно вам придется выполнить то, что завещано словом, исходящим от Творца.
«Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» – земля, «эрец» – от слова «рацон», желание. Соответственно, чужая земля – это чужие, чуждые желания, которые также угнетали, перекрывали уже начинавший открываться Высший свет. Поэтому мысли о Сионе, Иерусалиме вызывали слёзы на глазах израильтян, слёзы осознания и сожаления, и слёзы сопровождались размышлениями.
Притеснители требовали слов песней Сионских, чтобы получить для использования знание и силу, которые ими чувствовались в завоёванном народе.
Требовали веселья – если говорить о духовных смыслах, то веселье, радость – это именно следствие раскрытия света. А кто обнаруживает, что не весел как другие, то причина в том, что его уровень развития выше их, и обязан знать, что этим Творец даёт ему возможность начать свое исправление, что принесёт ему настоящее веселье.
В религиозном смысле песнь избранного народа есть святыня, предназначенная для богослужения в храме, поэтому не следует петь её в чужой земле среди идолопоклонников. Это служение принадлежит исключительно Господу, которому подчас следует поклоняться святым молчанием, равно как и святыми словами.
В изгнании израильтяне поняли, как сильно были привязаны к Иерусалиму. Каждый день в своих молитвах люди открывали окна в сторону святого города. Псалмопевец убеждён: если он утратит эту необъяснимую, инстинктивную привязанность, то уже не будет способен ни на что, а язык прилипнет к гортани, чтобы никогда больше не петь песни Сиона.
По замыслу Господа Иерусалим – это место связи духовных сил с земными силами, связи между человеческими душами и высшей системой. Там возникает переход, канал из духовного мира в материальный, по которому духовный свет может перейти в этот мир. Гора Сион и Храм – символы сего духовного места.
А «поставить Иерусалим во главе веселия моего» в переводе на духовные смыслы означает достигнуть желания, направленного к Творцу, получить Его свет и вернуться в особый, «совершенный город» – «ира шлема», Иерусалим.
Автор псалма не сомневается в том, что Вавилон будет разрушен, ибо это предсказывали пророки (Ис 13:1-22; Иер 50:15-28; 51:6-36). Хотя вавилоняне были орудием в руках Бога, с помощью которого Он воспитывал Израиль, это не оправдывает их жестокости. Дочь Вавилона, опустошительница – это неподдающееся исправлению желание только получать без намерения отдавать, – именно оно опустошает всё, к чему приближается, в том числе и своего носителя: «опустошители будут опустошены» (Откр 13:10).
Последний стих этого псалма вызывает наибольшее количество гуманистических недоумений и нареканий: блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень!
А Исаия так предсказывал страшную кару и уничтожение Вавилона: «И младенцы их будут разбиты пред глазами их; домы их будут разграблены и жёны их обесчещены» (Ис 13:16). Наиболее приемлемое религиозное толкование дал К. С. Льюис: необходимо решительно искоренять грехи и даже маленькие грешки в своей жизни, эти «младенцы» должны погибнуть, или они погубят нас. Они кажутся нам маленькими и беспомощными, и жёсткая борьба с ними представляется жестокостью.
В обычном духовном смысле убить – это не снаружи, а в себе достигнуть состояния, в котором устраняется выявленное в себе злое начало. Младенцы – это новые не развитые свойства, разбить им голову означает лишить намерения и замысла на воплощение зла.
ГОСПОДЬ ВЕРШИТ МЕНЯ И СОВЕРЩИТ ЗА МЕНЯ
"Славлю Тебя всем сердцем моим, пред богами пою Тебе. Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твоё за милость Твою и за истину Твою, ибо Ты возвеличил слово Твоё превыше всякого имени Твоего." (Псалом 137)
«Благодарить буду Тебя всем сердцем, пред сильными воспою Тебе» – таков прямой перевод, и «боги» синодального перевода – земного свойства, это «цари земли» из последующих строк псалма.
Благодарения Давида исходят из сердца – когда внутреннее состояние предвосхищает потребность внешнего проявления. Он учит славить Господа не только в сердце, но свободно и с дерзновением пред сильными мира сего. За что славить? – за милость, которую Он открыл и сокрытую в Нём для человеков. За истину, в которой абсолютная благость. За потоки Его благодати, которые Давид сам вкусил.
«Ты возвеличил слово Твоё превыше всякого имени Твоего» – смысл этой строки касается верности Бога: выполняя все обетования, Господь превзошёл всё известное человекам откровение о Себе. Творец многообразно открылся нам в творении и провидении, но более всего – в слове Своём, действие которого незаметно, но превышает Его дела и суды Его. Самый глубокий, а точнее сказать – возвышенный духовный смысл стиха в том, что духовные ощущения и свойства невозможно передать обычными словами любого человеческого языка, но слово Божие чудесным, неведомым нам образом передаёт! Причём передаёт избранно и высокоточно: мы не можем относить слова к Самому Богу, а только лишь к тому, что сами ощущаем на уровне своего еще не до конца исправленного духовного состояния.
Творец раскрывается в имени, раскрытие Его имени есть постепенное проявление Его света, исправляющего все наши желания и наполняющего их. Имя Творца (т.е. Его свойства) скрыто до тех пор, пока человек не раскрывает эти свойства в себе, таким образом имя Его выявляется внутри нас и приобретёнными нами свойствами оно прославляется. А последующие физические проявления, действия – это уже следствия.
То, что постигает каждый из нас, он в состоянии рассказать, показать только тому, у кого такие же духовные свойства.
Этот стих христиане обоснованно относят и к пророческому дару Давида: воплощённое Слово есть Иисус Христос, и Бог возвысит Его больше, чем любое другое явление Себя. Речь и о Его Евангелии, ныне возвеличенном превыше любого откровения Божьего, данного прежде отцам.
"В день, когда я воззвал, Ты услышал меня, вселил в душу мою бодрость. Прославят Тебя, Господи, все цари земные, когда услышат слова уст Твоих, и воспоют пути Господни, ибо велика слава Господня. Высок Господь: и смиренного видит, и гордого узнает издали."
Ответ Господа на молитву ВСЕГДА ДУХОВНЫЙ. Господь вселяет благость и бодрость в душу.
Это впечатляющее свидетельство для «царей земных» – царствующих эгоистических свойств, которые душу «форматируют» под последующее её исправление и наполнение светом.
Это и предсказание о том, что все цари земные услышат слова Божии, и у всякого слышащего слово Его будет возможность принять Его слово в свете и любви. А когда настанет время – по всему миру отправятся проповедники Евангелия.
«Ибо возвышен Господь, но униженного видит, и (хотя) высок – издалека знает» – так раскрывает перевод оригинала. Величие Бога в том, что милость и истина Его – со смиренными (униженными), которых Он издалека знает. Знает – значит принимает.
"Если я пойду посреди напастей, Ты оживишь меня, прострешь на ярость врагов моих руку Твою, и спасёт меня десница Твоя. Господь совершит за меня! Милость Твоя, Господи, вовек: дело рук Твоих не оставляй."
В должное время Всевышний избавит и оживит уповающего на Него: «Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит, и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень» (Пс 36:5-6). Оживит – значит дарует духовное рождение, и Дух в нём будет обитать, наполняя светом любви:
«Господь совершит за меня!» – прошу одного: «дело рук Твоих не оставляй», – уверенность Давида не вытесняет, но оживляет молитву, превращает его ожидания в прошение. Всё хорошее, что есть в нас, – дело Божьих рук; Бог производит в нас и хотение и действие, и Господь не оставит нас, ибо милость Его вовек, и дело Его совершенно!
НЕТ НИКОГО, КРОМЕ НЕГО. А КАК С НИМ?
По мнению многих без различия вероисповедания 138-й псалом – один из самых прекрасных из всех посланий Давида. В нём мы находим красивое по выражению, ёмкое и благоговейное размышление о Божьем всеведении, на которое нужно настроить сердце и исполниться им. Это основа роста веры и вхождения в сферы действия Духа Святого.
"Господи! Ты испытал меня и знаешь. Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Иду ли я, отдыхаю ли – Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе. Ещё нет слова на языке моем, – Ты, Господи, уже знаешь его совершенно. Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою. Дивно для меня ведение Твое, – высоко, не могу постигнуть его!"
Творец испытал и знает всех и каждого, все слова и поступки, мысли и побуждения. Он знает все действия как внутреннего, так и внешнего человека. Мы открыты перед Ним, точнее – под Ним, а ещё точнее – в Нём. Безграничное ведение Всевышнего непостижимо для человека. Но человеки, когда доходят до предела понимания, могут склониться в поклонении и уповать на безграничное знание Бога.
Могут, но этого не делают. Поэтому так много у нас проблем. Но, с другой стороны, если бы не было проблем, не было бы и развития!
«…сзади и спереди Ты объемлешь меня» – Господь знает меня, подобно тому, как и я знаю – не только то, что вижу, но и то, что чувствую, ощущаю. Только я – для себя, а Он – для всего мироздания, и проникновенность Его безгранична – «…дивно для меня… высоко».
Давид излагает так, что становится ясно: именно в это он более всего хочет верить, и именно об этом полезнее всего человеку размышлять. Я знаю, что это мне во благо, если познал это именно для себя. Так я устроен. И становится понятно, как и откуда Бог это знает, – Он это знает от меня. Он знает меня досконально, это я могу и не отдавать себе отчёт, я могу не хотеть в этом сознаться, но знает Он. И Бог даёт право выбора: быть с Ним, или без Него.
При этом в самом человеке нет ничего, кроме точки отрыва от Творца. Всё остальное приходит от Высшей силы. Но СВОЮ реальность человек видит через этот разрыв, через эту точку разбиения. И его работа заключается в том, чтобы всеми силами стараться разглядеть, раскрыть Творца как первопричину всего происходящего.
Постепенно, раз за разом, от осознания к осознанию, от понятого смысла к смыслу точка разбиения сужается, пока не исчезает совсем.
Другими словами, нужно раскрыть во всём происходящем с нами, внутри и вокруг, что всё это приходит от Творца, создающего для человеков состояние, называющееся нашим миром. Это и называется «сзади и спереди Ты объемлешь меня», то есть Он создаёт во мне, формирует мои замыслы и желания: вот их не было, а сейчас есть. Откуда они появились? От этой высшей силы, которая во мне их создала, или заложила в каждого «программу». И всё наше существование определяется ею.
А наша задача – раскрывать действие высшей силы, чтобы соединиться с этим духовным «суперкомпьютером», великим замыслом, предопределяющим всё. Он обуславливает то, что происходит со всеми вместе, с каждым в отдельности, в связи между нами, – всё от Него.
Призвание человека именно как Человека – ОСОЗНАННО войти в эту высшую систему. Для этого ему и дано сознание. После входа в неё открывается мир бесконечности, и все проблемы исчезают, потому что они возникали только затем, чтобы приблизить нас к входу в эту систему.
"Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты."
Вездесущность Бога – не то же самое, что пантеизм. Пантеизм утверждает, что творение есть Бог. А Бог – это самая что ни на есть причина творения.
Никто и ничто что не может вытолкнуть человека из «Божьего присутствия», потому что это – пространство (условное, конечно) Духа. Как сказал ещё Сенека: «Куда бы ты ни повернулся, увидишь Бога, встречающего тебя». А Паскаль выразил это геометрически: «Его центр везде; Его окружность нигде».
"Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: «может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью»; но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет."
Крылья зари – это описание лучей утреннего солнца, видимого света. Но даже эти лучи конечны, а сила Творца не имеет ни границ, ни времени.
«Но и тьма не скроет (меня) от Тебя, и ночь, как день, светит; тьма – как свет» –
для источника света по определению не может быть тьмы.
Первый период до осознания Творца идёт во тьме, но кроющийся в ней свет возвращает человека к Источнику.
Другое значение стиха: нет такой тьмы и тени смертной, которые укрыли бы делателей беззакония, никакие маски лицемерия и ложь, сколь благовидными они бы ни были, раскроются в своем истинном свете пред Богом.
"Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы."
«Не была сокрыта от Тебя сущность моя, когда я созидаем был втайне, образуем в глубине земли» – таков первичный перевод.
«В глубине земли» означает в глубине желания, в материальной сущности, в первичном состоянии творения за пределами проникновения света. Для понимания используется образ материнского чрева, смысл образа отсылает к преддверию духовного рождения.
Говоря о человеке, венце Божьего творения, Давид восхищается тем, как он дивно устроен. Изумительная сложность и упорядоченность строения человека осознаются на уровне души – на уровне интуитивного знания. При этом душа человека нематериальна и невидима. «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём?» (1Кор 2:11).
"Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них ещё не было."
Здесь для раскрытия смысла также полезен прямой перевод: «Неоформленным видели меня очи Твои, и в книге Твоей записаны все дни, когда (все) сотворены будут, – и мне (означен) один из них».
Творец – создатель и господин потаённых глубин души. Он не только знает, но и управляет состояниями души по Своему замыслу, через духовное управление.
"Как возвышенны для меня помышления Твои, Боже, и как велико число их! Стану ли исчислять их, но они многочисленнее песка; когда я пробуждаюсь, я все ещё с Тобою. О, если бы Ты, Боже, поразил нечестивого! Удалитесь от меня, кровожадные! Они говорят против Тебя нечестиво; суетное замышляют враги Твои. Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не возгнушаться восстающими на Тебя? Полною ненавистью ненавижу их: враги они мне.
Испытай меня, Боже, и узнай сердце моё; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный."
Если мы пробуждаемся утром и первые наши мысли о Боге, то Он будет перед нами на протяжении всего дня и во мраке следующей ночи.
Давид говорит, что ненавидит ненавидящих Бога. «Да приидет Царствие Твоё, да будет воля Твоя» – но, как мы уже знаем, пришествию Царства будет предшествовать уничтожение Его врагов. Ненавидеть ненавидящих – это искреннее и сильное духовное состояние, направленное на то, чтобы замысел Божий исполнился. Для этого нужно осознание зла в восстающих на этот замысел эгоистических свойствах и пробуждение к их уничтожению – полному исправлению греховных свойств. Далее необходимо получение свойств подобия Творцу. Именно эти этапы связаны с образом борьбы с врагами.
Последние строки в переводе первичного еврейского текста заметно отличаются от синодального перевода: «Те, что призывают Тебя с коварством; произносят всуе (имя Твоё) враги Твои. Ведь ненавидящих Тебя, Господи, ненавижу я и с восстающими на Тебя ссорюсь! Полной ненавистью ненавижу их, врагами стали они мне. Исследуй меня Боже, и узнай сердце мое, испытай меня и узнай мысли мои, И посмотри, не на печальном ли я пути, и веди меня по пути вечному».
Искреннюю веру Давида показывает не готовность пройти испытание, а мольбу о углублённой проверке его помышлений. Это не слова человека, убеждённого в своей невинности или праведности, а скорее исповедь того, кто был в присутствии Господа, познал Его и ясно ощущает свою греховность. И он просит Господа указать ему на скрытое от сознания, и помочь ему с прохождением духовных состояний – «направь меня на путь вечный».
Только достигнув постоянного ощущения Творца, человек начинает постигать величие и совершенство высшей силы и тогда понимает, насколько совершенно сознание Творца, находящееся выше всего творения.
Мы устроены так, что всё постигаем лишь на контрастах. Создатель выше таких исследований противоположных понятий, Он – абсолютное совершенство само по себе.
Сын человеческий, рождённый женщиной, в силах исследовать и способен понять, что такое Высшая сила, но он всё же НЕ постигает Её. Ведь творение не способно постичь совершенство само по себе, а всегда всё познаёт на сравнении с противоположностью.
Но когда постигает, что это для него непостижимо, он уже не может жить без Творца, и это – самый высокий момент слияния с Высшим. Высший остается Высшим в своих свойствах, действиях, но принимается таковым для человека – и входит в него, и человек проникает через это в Высшее!
Царь Давид, олицетворяющий духовное постижение, постигает это в своей душе, он раскрывает, что выше нашего мира существует особое Совершенство, непостижимое для человека. Ведь оно исходит из свойств отдачи и любви Творца, который не облачается в творение, а находится выше него. И тогда он понимает, что эти понятия: «совершенство», «величие» – следуют из впечатлений творения, а не из самого Высшего.
СПАСЕНИЕ ОТ ПУТИ И РУКИ НЕЧЕСТИВОГО
"Избавь меня, Господи, от человека злого; сохрани меня от притеснителя: они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань, изощряют язык свой, как змея; яд аспида под устами их. Соблюди меня, Господи, от рук нечестивого, сохрани меня от притеснителей, которые замыслили поколебать стопы мои.
Гордые скрыли силки для меня и петли, раскинули сеть по дороге, тенета разложили для меня." (Псалом 139)
Давид начинает псалом молитвой об избавлении от зла и клеветы врага, избавлении «…от тех, что замышляют злое в сердце, всякий день затевают войну, изощряют язык свой, как змея, яд змеи в устах их. Сэла!» (в переводе первичного текста). «Сэла!» здесь означает «воистину», указывает на очевидность этого пред Господом.
Но Давиду нужна и защита от ловушек врага: «Спрятали надменные силок и веревки для меня, разостлали сеть по дороге, капканы поставили для меня. Сэла!»
Нечестивость – это хроническое нечестие. Нечестивые ставят целью обмануть, поколебать стопы и сбить с пути, а затем уловить в расставленные капканы.
Духовное содержание строк относит к образу Христа, против Которого сосредоточил все свои возможности самый изощрённый враг. А на нашем уровне этот враг – сатан, дух эгоизма и гордыни. Не имея возможности напрямую сокрушить душу человека («И сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только души его не трогай» (Иов 2:6)), враг сокрывает свой замысел в мирских соблазнах. И псалмопевец учит: только обращение к Господу и приближение к Нему приблизит и силу спасения.
"Я сказал Господу: Ты Бог мой; услышь, Господи, голос молений моих! Господи, Господи, сила спасения моего! Ты покрыл голову мою в день брани. Не дай, Господи, желаемого нечестивому; не дай успеха злому замыслу его: они возгордятся. Да покроет головы окружающих меня зло собственных уст их.
Да падут на них горящие угли; да будут они повержены в огонь, в пропасти, так, чтобы не встали. Человек злоязычный не утвердится на земле; зло увлечет притеснителя в погибель. Знаю, что Господь сотворит суд угнетенным и справедливость бедным. Так! праведные будут славить имя Твоё; непорочные будут обитать пред лицом Твоим."
«Не дай, Г-споди, сбыться желаниям нечестивого, не дай осуществиться злым замыслам его, (дабы) не заносились они. Сэла!» в прямом переводе с подтверждением, что Господь такую мольбу непременно услышит.
Давид торжествует в Господе и верою держится за Него. Бог – «сила спасения», и в Нём само спасение. По силе духовного закона, что в Боге, зло нечестивых обратится против них самих, и злоязычному не дано утвердиться на земле, и зло притеснителя увлечёт его в погибель. Само зло, открываясь, проявляясь и встречаясь со светом, отражённым возвращается к своему «родителю».
Давид провозглашает, что правда восторжествует, Господь на стороне угнетённых и бедных, у праведных всегда будет повод славить имя Творца, а непорочные будут обитать пред лицом Его – то есть их ожидает раскрытие Господа и получение всей Его любви «…как написано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор 2:9).
Если принимать данные стихи за молитву, то она наполнена духом пророчества и благодарения. Давид предсказывает не только поражение личных врагов, «…окружающих меня, ищущих моей погибели», но и обличение причины зла, избавление и утешение злом притесняемых.
Это истинное благодарение и даже жизнь в благодарности; именно этому должно нас учить каждое наше избавление.
В Псалме 140, как и в предшествующем, Давид молится.
"Господи! к Тебе взываю: поспеши ко мне, внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе. Да направится молитва моя, как фимиам, пред лицо Твоё, воздеяние рук моих – как жертва вечерняя."
Взывающий к Господу вправе надеяться быть услышанным, но не тогда, когда молитва громкая, а тогда, когда она живая. Войди в благодарение – вознеси сердце, преподнеси его Господу! Вознесение рук говорит о вознесении сердца, которое приносится Господу. Молитва – приношение Господу души и её лучших чувств.
Давид молится так, чтобы Господь ощутил его духовную жажду, подобно аромату фимиама, который воскуряли на золотом жертвеннике. И говорит о жертве вечерней, именно о ней, а не об утренней жертве. Можно предположить, почему: Христос должен был принести Себя в жертву искупления на закате дня – или на закате мира, и учредить духовное жертвоприношение, отменив плотские обряды. На закате ветхого мира перед рождением нового.
"Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сластей их."
Перевод первичного еврейского текста говорит не столько о действии лукавого слова с оправданием греха, сколько о самом содействии греху: «Не дай склониться сердцу моему к делу злому, к деланию дел беззаконных с людьми, творящими несправедливость, и да не вкушу от сладостей их».
Псалмопевец возносит к Господу искреннюю просьбу о том, чтобы его сердце освободилось от беззаконных желаний, и о милости, дающей благие желания, и о благодати, удерживающей от злых дел, об исправлении телесных иллюзий о сладости греховных утех, – вот о чём надлежит молиться Господу.
"Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучший елей, который не повредит голове моей; но мольбы мои – против злодейств их. Вожди их рассыпались по утесам и слышат слова мои, что они кротки. Как будто землю рассекают и дробят нас; сыплются кости наши в челюсти преисподней. Но к Тебе, Господи, Господи, очи мои; на Тебя уповаю, не отринь души моей! Сохрани меня от силков, поставленных для меня, от тенет беззаконников. Падут нечестивые в сети свои, а я перейду."
Прямой перевод определённее: «…пока жив я, молюсь против зла их (нечестивых). Да сброшены будут со скалы судьи их, тогда услышат они слова мои, ибо приятны они. Как земля, (которую) рассекают и дробят, так раскиданы кости наши пред пастью преисподней».
Духовный смысл образа рассечения, вспахивания земли – это исправления нашего «тёмного» материального желания, эгоизма, когда мы работаем над ним, вскрываем и дробим, и тогда исправленное желание наполняется светом Творца.
А кости наши остаются раскиданы пред пастью преисподней, и только духовное зерно человека не может произрасти – получит наполнение светом.
Мы не замечаем своих ошибок, но прекрасно видим ошибки окружающих. Только действительно заботящиеся о правде – праведники указывают на наши недостатки и промахи. Это милость с их стороны, но против их правды злобно восстаёт наша эгоистическая сущность.
Давид учит: обличение надлежит принимать как проявление духовной дружбы, как благотворное лекарство. Назидательные поучения – путь к жизни (Прит 6:23), они приводят к раскаянию в грехах. Обличения болезненны, но боль всегда необходима для излечения, поэтому они более желанны, нежели поцелуи врага (Прит 27:6) или песни глупых (Еккл 7:5).
Слова правды не могут достучаться до живущих во лжи, однако, когда те сами будут своей ложью низвергнуты, и они становятся осознанными – начинают осознавать своё зло, и «сброшены будут со скалы судьи их».
Молиться против зла нечестивых также означает: «молюсь за них в их бедствиях», и эта молитва прежде о спасении ныне делающих беззаконие. Это научение нас благостному действию кроткого слова.
Давид указывает нам, что материя мира сего и его обстоятельства не щадят нашего тела, но выращивают душу, которую не отринет Творец и спасёт, и напитает духом, и приобщит к Своей правде и славе.
Псалмопевец уповает исключительно на Господа, его убежище и защита – один лишь Бог. Только Бог может обратить замыслы врагов против них самих.
Самый простой смысл псалма-послания: если ты идёшь к Богу, а разум, вооруженный расчетами и резонами, предлагает совершить сомнительный шаг – немедля обратись к Господу. И Он немедля даст ответ голосом совести.
НЕ ЖДИ НАПРАСНО, А ПРОСИ С БЛАГОДАРЕНИЕМ
"Учение Давида. Молитва его, когда он был в пещере. Голосом моим к Господу воззвал я, голосом моим к Господу помолился; излил пред Ним моление моё; печаль мою открыл Ему. Когда изнемогал во мне дух мой, Ты знал стезю мою. На пути, которым я ходил, они скрытно поставили сети для меня." (Псалом 141)
Давид назвал свою молитву маскил – наставление, – в честь уроков, которые он сам усвоил в пещере, в которой скрывался преследуемый врагами и оставленный друзьями. Эту молитву повторяют, когда молят об избавлении.
"Смотрю на правую сторону, и вижу, что никто не признает меня: не стало для меня убежища, никто не заботится о душе моей. Я воззвал к Тебе, Господи, я сказал: Ты прибежище моё и часть моя на земле живых. Внемли воплю моему, ибо я очень изнемог; избавь меня от гонителей моих, ибо они сильнее меня. Выведи из темницы душу мою, чтобы мне славить имя Твоё. Вокруг меня соберутся праведные, когда Ты явишь мне благодеяние."
В переводе еврейского текста Давид предлагает Господу: «Посмотри направо и увидишь, что нет знакомого со мной…».
Перед этим он смотрит, не стоит ли одесную него защитник из друзей, но никого не находит. По духовным «понятиям» правая сторона – это раскрытие свойства отдачи, когда свет Творца свет дает нам ощущение единения. А увеличение индивидуальности, рост эгоизма и, соответственно, разобщение – это левая сторона.
«Никто не заботится о душе моей» – это обвинение против эгоистичного, равнодушного общества. Люди не спасут, остаётся только обращаться к Богу – единственному прибежищу.
И нет такой пещеры, чтобы из неё было невозможно вознести душу в молитве к Богу.
Мы прокручиваем свои страдания в самом себе, тем самым их усугубляя, а открыв их Господу, могли бы предать их на попечение Высшей милости. И вместо того, чтобы жаловаться самим себе или другим, мы можем с искренностью и преданностью выразить всё Богу и оставить перед Ним.
Давид открыто признаётся Господу в своих душевных муках. Не потому, что Всевышний мог не знать о его беде, но потому что полностью на Него полагаясь, охотно предал Ему свою судьбу. Он не требует, а смиренно умоляет об утешении как о милости. Он знает, что прежде всего Господь милостив, и только потом справедлив. Кроме того, Бог знает стезю каждого, а раз знает – значит защитит, сохранит и облагодетельствует (Пс 30:8; Втор 2:7).
Давид сетует на скрытно поставленные сети, попавший в которые гибнет для Бога – и это даёт возможность дерзновения в обращении к Его силе. Кто нелицемерно признает Господа своим Богом, увидит, что в Нём он неуязвим для любого зла, и не будет ощущать недостатка в добре. Но уже будет знать: только небесное Царство достойно именоваться землёю живых; Оно и станет прибежищем для всех верующих.
Толкуя обращение Давида в душевном смысле, понимаем: душами и вполне благочестивых людей овладевают страхи и сомнения, немощность веры и преобладание плоти стесняют и опутывают их. И тогда долг и право благочестивых – воззвать к Господу и умолять Его освободить их, и расширить души, дабы они потекли в потоке Его любви и милости.
«Вокруг меня соберутся праведные, когда Ты явишь мне благодеяние» – когда душа раскрыта к единению в отдаче, вокруг соберутся праведные, они воспримут дух и примут учение и наставления. Милости, дарованные другим людям, становятся нашим благодарением Всевышнему.
ДЛЯ ЧЕГО МУДРСТВОВАТЬ, ЕСЛИ Я И ТЫ – ЕГО?
"Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих." (Псалом 142)
Это не покаяние, как трактует ряд толкователей.
«…внемли мольбе моей, верностью Твоей ответь мне, справедливестью Твоей» – в переводе первичного еврейского текста видим иные акценты свойств Творца, к которым обращена мольба Давида. Он не страшится, что Бог поступит по справедливости. В данном случае он истец против своих врагов и врагов Господа, он не ссылается на собственную праведность и взывает к суду и праведности Всевышнего.
«…и не входи в суд с рабом Твоим» – Бог всё устроил так, что человек входит в суд с самим собою, ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Все люди грешны, и никто не может быть полностью и безупречно праведным.
Ныне, с Новым Заветом, Творец уже вошёл в суд со Своим Сыном и возложил на Него беззакония всех нас. Когда человек сам предстаёт перед Богом в осознании своей греховности и принимает Христа как Спасителя от греха, Всевышний вменяет нам Свою собственную праведность во Христе.
Суд Божий можно рассматривать как «единственно возможное согласное искупление противозакония человеческого, по совершенной любви Господа», как «инструмент» доведения человеков до такового согласного искупления.
"Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, – и уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце моё."
«И изнемог во мне дух мой, ужаснулось сердце мое во мне» – звучит в «первоисточнике». Это не отчаяние, как трактует ряд толкователей. Это – осознание зла и обличение врага.
О каком враге идёт речь? Если враг внешний, от него можно бежать, или можно от него спрятаться. Врага можно уничтожить. От внутреннего врага не убежишь, не спрячешься, его не уничтожишь. Человек стремится к праведности, но враг преграждает ему путь. И он уже боится, что больше не выдержит. Его дух в унынии, его сердце онемело. И на стойких людей находит уныние духа и онемение сердца, и тогда они не сомневаются в своем бессилии.
Но это как раз и нужно – признание собственного бессилия! Чтобы из пропасти обратиться к спасающему Господу, чтобы вытащил, показал Путь, дал свет и силы двигаться. Просьба о спасении – самая правильна просьба!
Давид оглядывается назад и вспоминает дни древние, в которые Господь вставал на сторону Своего народа и Своего помазанника. И он раскрывает предопределение Всевышнего в управлении миром:
"Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих. Простираю к Тебе руки мои; душа моя – к Тебе, как жаждущая земля."
«Сэла!» – звучит в окончании стиха, подчёркивая, что это не просто воспоминание.
Все дела Бога известны, Он вёл Израиль («Исра-Эль» означает «прямо к Творцу) и провёл по обетованию. Если человек вспомнит события в своей жизни и сопоставит их смыслы и значения, то увидит «руку» Господа.
Только Господь Бог может помочь, и разбуженная душа человека жаждет Бога, как сухая земля жаждет напитывающего дождя.
Таким образом, это продолжающееся раскрытие Божьего провидения, ведущего к осознанию истоков и состояний души, её истинных устремлений. Давид наглядно описывает путь веры: от осознания зла в себе к покаянию, затем к признанию собственной беспомощности, и только за этим следует искреннее обращение к Творцу, и упование на Него. Многие видят «дела рук» Творца, но при этом не осознают и не ощущают Его присутствия в жизни, Его силы и благости, а посему не обращаются к Нему. А получивший упование, с ревностным желанием устремляется к Господу, – простирает к Нему руки свои, – ибо только у Него спасение.
"Скоро услышь меня, Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу. Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою."
«Поспеши, ответь мне, Господи» – в еврейском тексте Давид сразу просит ответа! Какого же ответа он ждёт? – «Дай мне услышать утром милость Твою», по тому же переводу – уже «вознёс я душу мою».
Человек ощущает быстротечность дней своих и потому нетерпелив. Его побуждает изнемогающий дух и подгоняет страх не увидеть лица Господа – страх Божий. Если Отец будет скрывать от него Своё лицо в равнодушии – для него это равносильно смерти. Поэтому именно «утром», означающим окончание скрытия, свыше придёт новый свет и начнет меня наполнять. И тогда я почувствую, что действительно прорвался в новое состояние, на новую ступень и продвинулся вперёд.
«Утром» называется состояние, в котором ценно свойство отдачи, когда человек знает и ощущает, что отдача – это самое великое наслаждение. Тогда для него наступает «утро». «Встало солнце» – человек уже способен раскрыть свет, ощутить любовь Творца. Сказано: «И был вечер, и было утро – день один». Сначала будет вечер, а только потом настанет утро как один день. И поэтому человек всегда начинает с того, что не понимает, не чувствует с горечи и неразберихи в сердце и в разуме. Но затем он пробуждается и начинает раскрывать то, что станет днём. И мольба о милости переходит в молитву о наставлении.
«Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе вознёс я душу мою» – этот стих есть ёмкий девиз всей земной жизни человека. Человек, не мудрствующий лукаво, просто не знает пути, который был бы для него наилучшим, и признается в этом. И даже ступая на указанный путь, сомневается и шатается из стороны в сторону. Только следуя наставлениям Бога, мы можем идти прямо и радостно. А дорога самомудрствующих (а чаще – самодурствующих) ведёт в никуда.
"Избавь меня, Господи, от врагов моих; к Тебе прибегаю. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды. Ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою. И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб."
Упование позволяет обращаться к Господу с просьбой об избавлении от врагов. Но, понимая, что без препятствий не будет преодоления и возвышения, Давид просит Его помощи и молит о научении.
Первоначальны еврейский текст переведён так: «дух Твой (да) выведет меня на равнину», и далее – «справедливостью Твоей выведи из беды душу мою. И милостью Твоей истреби врагов моих и погуби всех притеснителей души моей, потому что я раб Твой». Равнина – это условие открытия прямого пути и видения действия высших духовных сил. Но мало узнать волю Бога, ещё ведь нужно, чтобы сердце было способно исполнять эту волю.
Это – молитва о прямом пути. Просвещение о воле Божьей является первоочередным делом духа. Дух ведёт того, кто почитает Господа своим Богом, а Святого Духа – своим поводырём, – такова отличительная особенность и привилегия постижения и достижения духовных вершин после равнины.
«Ради имени Твоего, Господи, оживи меня…» – и много постигнувшие зачастую чувствуют себя вялыми и безжизненными, и молятся о собственном оживлении.
Давид использует наилучший довод, способный тронуть Всемогущего – он обращается к Божьей правде, ради которой должен быть избавлен от напасти.
Это сильная молитва о защите, а защита – залог спасения. Это просьба не избавить от внешних напастей, но избавить от беспокойства души, угнетающего дух. «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте» (Ин 14:1).
Имя Творца – это Его совершенные свойства, которые человеку не озвучиваются, человеку в духовном ощущении доступны только их проявления в собственных свойствах. То есть, имя Творца – это то состояние, в котором я нахожусь по развитию своих духовных свойств.
«И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою» – обратим внимание: ПО МИЛОСТИ! А милость Божья – как свет: всем светит. Даже тот, кто благодатью Всевышнего избавлен от падения в бездну преисподней, случается, уподобляется обречённым на «переплавку» со «скрежетом зубовным».
Но на уповающих на Него, притягивающих благодать верою, распространяется Божья благость. Ибо мы – Его.
Спустя века к милости Творца воззовёт Сын Божий из колена Давидова: «Я о них молю: не о всём мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои… соблюди их во имя Твоё, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» (Ин 17:9-11).
ОБЕСПЕЧЕНИЕ БЛАЖЕНСТВА
В отличие от предыдущего, в этом 143 псалме Давид просит у Господа исключительно милосердия – ведь ни один из живущих не способен оправдаться на суде перед Богом.
"Благословен Господь, твердыня моя, научающий руки мои битве и персты мои – брани, милость моя и ограждение моё, прибежище моё и Избавитель мой, щит мой, – и я на Него уповаю; Он подчиняет мне народ мой."
Царь Давид не приписывал себе военных побед, но благодарил за них Бога. Если Господь – твердыня, прибежище, защита, избавление, надежда и победа, то чего ещё желать, на что ещё уповать? Не на земные твердыни, но на Божьи обетования, которые безмерно надёжнее созданных руками крепостей.
"Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нём, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание? Человек подобен дуновению; дни его — как уклоняющаяся тень."
Человек немощен и беспомощен, опутан множеством недостатков, его пребывание здесь быстротечно и неопределенно.
"Господи! Приклони небеса Твои и сойди; коснись гор, и воздымятся; блесни молниею и рассей их; пусти стрелы Твои и расстрой их; простри с высоты руку Твою, избавь меня и спаси меня от вод многих, от руки сынов иноплеменных,
которых уста говорят суетное и которых десница – десница лжи."
«…рассей их … и расстрой их» – это наиболее быстрые и эффективные методы поражения тех, кто уверен в своей силе и превосходстве. Они потому эффективны, что используют духовные «молнии» и «стрелы», бьющие в причину, в основание вражеских сил. Сами мы не можем защитить себя от такого врага, но вправе полагаться на правду Господа, презирающего ложь, и просим: «…простри руку Твою, силу Твою с высоты». Описание «сынов иноплеменных», чьи уста полны лжи, и даже протянутая рука их лжива, подходят для всех времён и народов. Суть врагов остаётся прежней – эгоизм и шовинизм, обоснование своего права на насилии…
"Боже! новую песнь воспою Тебе, на десятиструнной псалтири воспою Тебе, дарующему спасение царям и избавляющему Давида, раба Твоего, от лютого меча.
Избавь меня и спаси меня от руки сынов иноплеменных, которых уста говорят суетное и которых десница – десница лжи. Да будут сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости; дочери наши – как искусно изваянные столпы в чертогах. Да будут житницы наши полны, обильны всяким хлебом; да плодятся овцы наши тысячами и тьмами на пажитях наших; да будут волы наши тучны; да не будет ни расхищения, ни пропажи, ни воплей на улицах наших.
Блажен народ, у которого это есть. Блажен народ, у которого Господь есть Бог."
Это – вторая часть псалма, и автор использует тот же приём молитвенного восхищения, что и в первой: сначала он воздает Господу благодарение и славу, а затем просит Его о милости.
Когда земное царство избавляется от нечестия и нечестивых, то приходит новое Царство, в котором можно будет наслаждаться тем, что Господь уготовил идущим к нему. Новая песнь – как преддверие Нового Завета, как вступление к Откровению о том, что Господь учредит Своё Тысячелетнее царство.
Прежде всего, тогда будут благословенны семьи. «Чтобы были сыновья наши, как молодые растения, выросшие в юности их, а дочери наши, как столпы краеугольные, изваянные по образцу дворцовых» (по переводу еврейского первоисточника).
Сыновья наши, в духовном плане – наши новые состояния, в которых исправляются греховные свойства – как насаждения Господа (Ис 61:3).
Дочери наши, в духовном – желания получать, станут как искусно изваянные столпы или краеугольные камни в чертогах или в храме, – то есть исправятся в желание получать ради отдачи. Благодаря дочерям происходит объединение семей и устанавливается связь между ними, подобным же образом краеугольные камни поддерживают разные части строения.
Такое происходит тогда, когда народ верою соединяется с Господом и Сыном Его, как с главным краеугольным камнем, с держащим весь мир духовным фундаментом.
Давид описывает благополучие народа, у которого Господь есть Бог. Господь – источник, в котором берут начало все упомянутые благословения. Блаженны все, возвращающиеся к Источнику!
СЛУЖЕНИЕ БЛАГОДАРЕНИЯ
Пять предшествующих псалмов представляют собой «мастер-класс» молитвы. Этот 144 псалом и следующие за ним до конца книги Псалтирь пять псалмов – «мастер-класс» благодарения и славословия. Благодарение за обретённую милость должно превосходить прошение о таковой – эту духовную практику Давид «продвигает» почти в каждом псалме-послании. И чем ближе к небесам – тем с большим усердием надлежит приучать себя к небесному служению.
Иудейские богословы справедливо возносят данный псалом на высочайший уровень и убеждают: «Тот, кто будет петь этот псалом постоянно три раза в день, непременно обретет блаженство в грядущем мире» (Брахот 46).
"Хвала Давида. Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царь мой, и благословлять имя Твоё во веки и веки. Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твоё во веки и веки. Велик Господь и достохвален, и величие Его неисследимо.
Род роду будет восхвалять дела Твои и возвещать о могуществе Твоём. А я буду размышлять о высокой славе величия Твоего и о дивных делах Твоих. Будут говорить о могуществе страшных дел Твоих, и я буду возвещать о величии Твоём."
Хвалебная песнь Давида запечатлена в форме акростиха, каждая строка в котором начинается с определённой еврейской буквы в алфавитной последовательности.
Её ведущая тема – величие Господа. Псалмопевец переполнен желанием превозносить и благословлять Бога и Царя во времени (всякий день) и в вечности (во веки и веки). Его желание воистину свято – хотя бы потому, что эта песнь продолжает звучать через века и тысячелетия.
В традиционном (масоретском) еврейском тексте говорится о служении Давида, а не только его благодарном устремлении: «О великолепии, славе величия Твоего и чудесных деяниях Твоих расскажу. И о силе страшных дел Твоих говорить будут, а о величии Твоем я расскажу».
Обратим внимание, какими словами описывает Давид служение прославления: буду превозносить Тебя … благословлять имя Твоё … говорить о Тебе то, что Ты открыл о Себе … буду вызывать благоговение пред Тобою у других. И снова: буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твоё. Это – всепоглощающее участие, захватывающее и восхищающее к небесам. Ни один день не должен пройти без хвалы Всевышнему, каким бы тревожным или скорбным он ни был. Давид не сомневается в том, что тот, кто делает прославление своим постоянным занятием на земле, обретёт вечное блаженство в прославлении на небе.
«Род роду будет восхвалять дела Твои» – поколение уходящее свидетельствует новому поколению о свойствах Творца, которые они раскрывали, при этом исправляясь сами, – в духовном смысле это о передаче исправленных свойств.
Грядущее поколение следует примеру уходящего поколения именно в приобретённых духовных свойствах.
Дела Господа дивны и в этом мире, и сии дела убеждают, что мы должны видеть Божью руку во всех происходящих деяниях и событиях. Его сила большей частью заметна в проявлениях Его провидения, а также в Его судах, вызывающих благоговейный трепет у святых и страх у грешников, как сказано: «Сзади и спереди Ты объемлешь меня и возлагаешь на меня руку Твою».
Давид пожелал заразить своей ревностью к благодарению и всех других, и это ему удалось:
"Будут провозглашать память великой благости Твоей и воспевать правду Твою.
Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь ко всем, и щедроты Его – на всех делах Его."
«…и милосердие Его – на всех созданиях Его» в прямом переводе еврейского текста.
Великая благость – она же есть слава Господня, именно в ней Господь прославляется (Исх 33:19, 34:6-7). Само Божье естество есть источник благости, полной отдачи и любви. Милость Всевышнего достопамятна, её мы всегда можем ощущать, и с ощущения милости Господа начинается постоянное ощущение Его близкого присутствия. Дела милости Господа затмевают для нас все прочие деяния Всевышнего, потому что нам наиболее приятны по нашей природе с желанием наслаждаться. В высоком замысле Творца мы есть сосуды милосердия, приготовленные ко славе. Божья благость – свет милости Его, это ипостась Его силы. Чем больше мы будем стремиться к единению с ней, к тому, чтобы она властвовала в нас, тем сильнее она будет на нас действовать. Отсюда главный вывод: мы должны стремиться к Творцу, Который есть свойство отдачи и любви.
"Да славят Тебя, Господи, все дела Твои, и да благословляют Тебя святые Твои;
да проповедуют славу царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоём,
чтобы дать знать сынам человеческим о могуществе Твоем и о славном величии царства Твоего."
В другом переводе «Восхвалять будут Тебя, Господи, все создания Твои, благочестивые Твои благословят Тебя…».
Давид призывает воздавать Богу славу за Его царство – по смыслу это аспект управления, совершенного и осознаваемого только святыми Его, близкими Ему по духовным свойствам.
"Царство Твоё – царство всех веков, и владычество Твоё во все роды. Господь поддерживает всех падающих и восставляет всех низверженных. Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в своё время; открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению."
Для Творца не существует времени и пространства, и владычество Его во все роды, ибо сам Он вечен и воля Его неизменна. Бог есть дающий, дающий всё сущее – начиная от питания всякой плоти, через жизнь всего творения – до высшего наполнения этого творения светом и любовью. В неосознанном ожидании этого очи всех уповают на Господа.
Провидение Господа самым дивным образом поддерживает падающих и восставляет низверженных (Пс 119:3). И если все низверженные угнетением или горем были восставлены, то восставил их Господь.
«В своё время» и «по благоволению» – это принципы обеспечения необходимым подданных царства. Раскрывая свойства Творца, подданный находит Его благоволение и связывает себя с Его управлением, кроме которого ничего нет.
Человек поначалу рассчитывает только на свои силы, но потом видит, что всё определяющее в жизни было заранее запланировано Творцом и подготовлено, и тогда прилепляется к пониманию, что «нет никого кроме Него», – и получает по благоволению свет, который его действительно наполняет, и насыщается.
"Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих. Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине. Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасает их. Хранит Господь всех любящих Его, а всех нечестивых истребит. Уста мои изрекут хвалу Господню, и да благословляет всякая плоть святое имя Его во веки и веки."
Только в Боге в совершенстве сочетается всё благое, Он благ также в том, что снисходит к нам, доступен нам, Он всегда близок к тем, кто искренне ищет Его. Он принимает и спасает каждого, кто приходит к нему в смирении и вере.
«Всех нечестивых истребит» – но они сами лишили себя спасения своим нечестием.
Если мы призываем Его в истине – Господь «вкладывается» в рождение сокровенной в душе истины. Быть верными Богу и искренними – и не требуется более ничего, а что требуется, Он направит и вразумит. Все внешние проявления поклонения должны соответствовать внутреннему состоянию души, иначе они ничтожны.
Давид завершает свой псалом твёрдым намерением с призывом ко всем к благодарению Господа – как к действию, соединяющему с Ним. Подобно тому, как не кончаются Его милости, так и у нас не должны стихать благодарения, и будем тогда всегда пред лицом Его любви.
СЛУЖЕНИЕ ПРОСЛАВЛЕНИЯ
"Аллилуия. Хвали, душа моя, Господа. Буду восхвалять Господа, доколе жив; буду петь Богу моему, доколе есмь. Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его." (Псалом 145)
«Исчезают все помышления его» переводится с первичного текста как «изчезнут все его замыслы», и это видится более верным – замыслы связаны с действующими устремлениями, а помышления не всегда.
Первый стих содержит призыв, обращенный автором к душе: «Хвали, душа моя, Господа», второй – ответ на призыв: «Буду восхвалять Господа, доколе жив; буду петь Богу моему, доколе есмь». Это есть диалог между сущностным человеком и лучшей частью его души.
Давид как царь мог бы и освободить себя от служения прославления, ведь это более забота священников. Но он был в служении хвалы Господу первым и самым прилежным. Своё достоинство правителя он видел в обязанности быть ведущим в славословии, и познал на опыте, что благодаря своему активному участию в хвале и был возвеличен. Не надейтесь на князей – говорит Давид, – ни на меня, ни на кого другого, не полагайтесь на людей, они могут и непостоянны и не верны слову, они сами – немощны и смертны.
Следующая часть псалма даёт основания связывать его с Царством Мессии, которое будет вечно. Лишь в Сыне человеческом найдём спасение, и Он никогда не подведёт доверившихся Ему. Мессия придёт, чтобы спасти людей от рук сатаны – земного угнетателя, вершить суд и обличить всех между ними угнетателей (Иуд 1:15).
"Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его,
сотворившего небо и землю, море и все, что в них, вечно хранящего верность,
творящего суд обиженным, дающего хлеб алчущим. Господь разрешает узников,
Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведных. Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову, а путь нечестивых извращает. Господь будет царствовать вовеки, Бог твой, Сион, в род и род. Аллилуия."
Давид свидетельствует: ПУТЬ к блаженству и надежде – вера в Бога Иаковлева. Ранее был «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх 3:15) – всего сонма праотцов. Почему здесь особо выделяется Иаков?
Сказано: «мир стоит на трёх столпах: Торе, духовной работе и милосердии». Порядок таков: Авраам ; Исаак – Иаков. Авраам разбивает идолов, показывая, что надо поклоняться не материи (получению), а духу, свойству отдачи. Отдача, которая в милосердии, «становится» Богом Авраама. Авраам начал постигать Творца как силу отдачи. Он создал свою методику и начал обучать ей других. Раскрытым им светом, возвращающим к Источнику, мы готовимся к работе.
А работа – это преодоление, это уже Исаак, положивший душу на жертвенник, то есть пожертвовавший себя работе, преодолению. Жертвенник – это желание только получать, над исправлением которого мы работаем, принося его в жертву и желая изменить на желание отдачи.
И за счёт этой работы мы приходим к Иакову – Торе, которая и есть ПУТЬ. Иаков называется человеком Торы. Тора – это средняя линия, к которой мы приходим, тяжело работая над преодолением своего эгоизма силой милосердия Авраама, – это борьба со злым началом. И тогда мы приходим к средней линии, то есть соединению свойств света, намерения отдачи, со свойствами желания, которые сливаются в средней линии, что называется Иаков.
Далее Давид воодушевляет нас довериться Богу. Основания доверия исчерпывающие.
Господь – Всемогущий Творец. Он вечно хранит верность. Он благ и абсолютно праведен, Он защищает беспомощных и заботится о творении: питает и физически, и духовно. Он позволяет прозреть – «отверзает очи слепым», и освобождает – от гнёта мира, от цепей греха, от рабства эгоизма, на котором кормится диавол.
Господь обеспечит нас всяким благом, в котором мы нуждаемся в этой жизни, насытит наши души хлебом жизни. Он возрождает павших духом, согбенных под бременем горестей и скорбей.
Господь хранит пришельцев – в переводе традиционного (масоретского) еврейского текста: «Господь хранит геров, сироту и вдову поддерживает, а на пути порочных возводит преграды». Гиюр (ивр.) – это обращение нееврея в иудаизм, а «гер» – обращённый, «прозелит». В Торе написаннопро евреев: «Все вы были герами».
Он судит зло.
Он мешает самым продуманным планам нечестивых и делает так, что их пути оборачиваются крахом.
Господь даст нам духовную свободу, о которой Он возвестил через пророков – это конечно имеет особое отношение к Христу, ибо «от века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному», пока этого не сделал Христос (Ин 9:32). Здесь мы погружаемся в очевидное и замечательное предсказание о вечном Сыне Божием в Его воплощении. Как будто звучат слова, которые через века будут сказаны Христом о служении: слепые прозревают и хромые ходят, а в заключение Он произносит «…и блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф 11:5-6). И блажен тот, у кого надежда на Господа Бога, и кто не соблазнится о Нём! Христос взошёл на престол и Его царство будет процветать в бесконечной славе. Оно не подвластно разрушениям, и будет вовек. Невыразимое утешение мы находим в том, что Господь царствует как Бог и Он глава над всем для Церкви – и так будет, пока стоит мир!
ВЕЛИКОЕ БЛАГО ПЕТЬ БОГУ
В последних своих псалмах Давид побуждает идущим к Господу заняться служением прославления: чтобы наша хвала была направлена к Богу и сосредоточена на Нём, ибо благо петь Ему – это благо само по себе. Славословие Господу есть работа, которая несёт награду в себе самой, это – небеса на земле.
В переводе Библии семидесяти толковников (Септуагинте) Псалмы 146 и 147 идут отдельно. В переводе традиционного (масоретского) еврейского текста один псалом делится соответственно на две равноценные части.
"Хвалите Господа, ибо благо петь Богу нашему, ибо это сладостно, – хвала подобающая. Господь созидает Иерусалим, собирает изгнанников Израиля. Он исцеляет сокрушённых сердцем и врачует скорби их; исчисляет количество звёзд; всех их называет именами их. Велик Господь наш, и велика крепость Его, и разум Его неизмерим. Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли.
Пойте поочередно славословие Господу; пойте Богу нашему на гуслях. Он покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает на горах траву; даёт скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему. Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит, – благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его."
Здесь Господь – Бог возрождения, в Своей благодати Он возрождает Израиль.
Звёзды – это знаки управления свыше, они показывают воздействие на нас высшей силы. Назвать именами – это значит раскрыть свойства. Люди стремятся раскрыть звёзды и галактики, но не могут. Это – прерогатива Творца. Знания человека, какими бы ни были, всё равно ограничены и мудрость людская не выйдет за их пределы, тогда как глубину премудрости Бога постичь невозможно.
Строки дают ощущение постоянно расширяющегося желания, в котором мы ощущаем внешний мир. Доступная и хоть как-то ощущаемая нами вечность – это космос, и рост внутреннего желания раскрывает как бы расширяющийся космос. Огромное количество звёзд олицетворяет огромное количество желаний. А звезда – это образ и символ желания. У каждой есть имя – её особые свойства. Миллиарды звезд и каждая из них – какое-то желание. У них есть своё название, так же как у каждой звезды.
Внутри себя мы не можем определить эти свойства, потому это находится снаружи, чтобы мы определяли и изучали это вне себя. А на самом деле мы изучаем себя!
Человек по мере развития обнаруживает в себе эти желания. И ему надо только одно: устремить их к Творцу. Главное – устремление к Творцу, сила которого зависит от важности Творца во мне. Увеличить образ Творца в моих глазах – вот высшая цель хвалы.
Нам на земле Господь даёт более близкие образы в виде персонажей Писания. Все они тоже имеют имена – определённые свойства внутри душ, связанных между собой определёнными связями. Эти имена относится только к свойствам, или к раскрывающим эти свойства светам, как и свет звёзд определяет её свойства.
Человек, постигающий в себе свойство смирения, трепета, любви, отдачи, стремится их выразить, и лучшее для этого – славословие.
«Велик Господь наш и могуч силой, беспределен разум Его» – говорит прямой перевод.
Господь есть Бог природы, Бог благодати, Бог Израиля, Иерусалима и Сиона, основавший их на земле, созидающий и собирающий Церковь, чтобы довести их до совершенства.
Господь восхищает смиренных, а нечестивых, которые надмеваются перед Богом, возвысивших себя в своей гордости и глупости, Господь низводит до их уровня – уровня земли.
Господь премудро заботится о творении. Псалмопевец раскрывает неизбежную зависимость земли от неба, мы на земле зависим от Бога. Без мрачных туч не бывает дождей, а следовательно, и плодов. Так и скорби: они кажутся чёрными и тяжкими, но и они необходимы, чтобы пролиться дождём ради плода праведности (Евр 12:11).
Благодаря дождю Господь произращает траву на горах, горы – это духовный символ сомнений и нагромождений отжившего, но и они не остаются бесплодными.
Даже там, где человек не способен ни поливать, ни пожинать, произрастает трава, пригодная кому-то в пищу – в смысле духовного питания, происходящего из осознания зла, осознания от противного. Для роста травы нужен свет – этого нельзя забывать, ибо нет света без Источника.
Во время великих свершений возлагаются большие надежды на успех, но он будет исходить от Бога. А Господу угодно удостоить венцом не имеющих силу коня или быстроту ног, Он благоволит к боящимся Его, к уповающим на милость Его.
Здесь Давид не разделяет святой страх пред Господом и надежду на Него, наоборот – интегрирует: они не только могут, но и должны сочетаться, действовать одновременно, в одном и том же сердце, в одно и то же время. Этот «интеграл» соединяет всё – благоговение перед величием Господа, радость от Его благости, веру в Его милость. Страх уберегает от раздутия в самонадеянность, а вера уберегает от падения в отчаяние. Уповать на милость Божью – сама смиренная уверенность в благости приближает к Нему, раскрывает определяющие Его свойства.
Именно таким образом надлежит совершать предстоящую нам работу.
Толкователи привязывают эту песню к искуплению евреев и восстановлению Иерусалима после вавилонского плена. Но она обретает ещё более полное значение и становится совершенною тогда, когда вернётся Царь и окончательно восстановит Израиль и Иерусалим. Духовное значение сего восстановления – это подготовка, «репетиция» нового Откровения, Нового Завета на том духовном уровне, какой был во времена Давида.
ВСЁ ПО СЛОВУ ГОСПОДА, И ПО МИЛОСТИ ЕГО ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ
"Хвали, Иерусалим, Господа; хвали, Сион, Бога твоего, ибо Он укрепляет вереи ворот твоих, благословляет сынов твоих среди тебя; утверждает в пределах твоих мир; туком пшеницы насыщает тебя; посылает слово Своё на землю; быстро течет слово Его; даёт снег, как волну; сыплет иней, как пепел; бросает град Свой кусками; перед морозом Его кто устоит? Пошлёт слово Своё, и все растает; подует ветром Своим, и потекут воды. Он возвестил слово Своё Иакову, уставы Свои и суды Свои Израилю. Не сделал Он того никакому другому народу, и судов Его они не знают. Аллилуия." (Псалом 147)
В начале выделены четыре земных аспекта благословения Господа: безопасность Иерусалима, Он укрепляет вереи – затворы ворот, защищая от вторжения; наслаждение народа счастливой, полноценной жизнью; спокойствие народа и утверждение мира; изобилие – насыщение самым питательным продуктом, – туком пшеницы.
Далее псалмопевец отмечает духовные аспекты управления Господа творением, и особо – слово Его. Творец всё делает словом, слово – это Его прямое действие, оно «течёт» («бежит» по другому переводу), – результат его действия быстрый и впечатляющий.
Холод сменяется потеплением, дует ветер и текут воды – все стихии, не исключая и духовные силы – под Его управлением. Ветер на иврите «руах» – движение. Люди ощущают холод от неприятных леденящих происшествий и страха, заставляющий их сжаться. А ветер, посылаемый Господом, вытаскивает человека с неживой ступени на следующую – где таяние и течение вод, что в духовном смысле означает уже свойство милосердия, отдачи. Для роста и развития человеку нужно преодолеть омертвение холода за счет силы отдачи, слияния с Творцом, и тогда он получает духовное дыхание. Так он становится живой душой – живой для духа.
Слово выражает свойство, действие, духовную структуру. Точнее, это как бы запись векторов действия высших сил. Имея слово, которое возвестил Творец, Тору, мы видим программу от начала творения и до конца, всю ее последовательность: как она проходит по материалу мироздания, делит его, создаёт новое.
Об этом и говорит Тора от начала и до конца повествования. Во всех её словах главное – не материальное, не связи с историей, с людьми, – а силы и свойства желаний, образующих различные духовные состояния. Нам нужно усилиями раскрывать их в себе, оторвавшись от всех материальных образов, которые воспроизводят слова.
Конечно же, я сам не смогу своими усилиями рассмотреть в себе эти свойства, но своими усилиями я вызываю на себя воздействие высшего исправляющего света. Он исправляет мои намерения на отдачу вместо получения.
Одно из действий слова – свойство суда, ограничение. Только свет приносит в меру суда меру милосердия. Так пусть же Израиль хвалит Господа соблюдением данных уставов. На нём – благоволение. Сказано: «Уповающего на Творца окружает милосердие».
В Новом Завете и Свет, и Слово есть Христос: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин 1:14). Воплощение Христа ради нашего спасения от тьмы невежества – это есть воплощение Слова Бога, воплощение Премудрости – Света и разума. «Знаем также, что Сын Божий пришёл и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин 5:20). Христос открыл истинное знание о Боге и о человеке – кто есть Бог, кто есть человек, и в чём предназначение человека. И вот, Премудрость Божья, Христос, зовёт нас к свету и к освобождению от смерти, от пустоты и глупости нашей жизни. «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин 1:12-13). Они и есть ныне Церковь – Тело Христа. Это уже другой уровень, более совершенное духовное дыхание. Оно – уже для вечности, уготованной спасённым по милости Отца, Сына и Святого Духа.
СЛУЖЕНИЕ ВОСХВАЛЕНИЯ
В последних псалмах Давид побуждает идущих к Господу заняться служением восхваления: чтобы наша хвала была направлена к Богу и сосредоточена на Нём, ибо благо петь Ему – это благо само по себе. И в этом наш интерес, а значит – это благо для нас.
"Аллилуия. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света. Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес.
Да хвалят имя Господа, ибо Он повелел, и сотворились; поставил их на веки и веки; дал устав, который не прейдёт. Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые, цари земные и все народы, князья и все судьи земные, юноши и девицы, старцы и отроки да хвалят имя Господа, ибо имя Его единого превознесенно, слава Его на земле и на небесах. Он возвысил рог народа Своего, славу всех святых Своих, сынов Израилевых, народа, близкого к Нему. Аллилуия." (Псалом 148)
Это как бы хор всего творения, одушевлённого и неодушевлённого. В самом «верху», «над небесами», славят Господа ангелы, воинства небесные и небесные светила, их музыка – это музыка сфер. Высшие небеса – небеса небес и воды, которые превыше небес. Небеса небес – в духовном смысле это значит именно высшие духовные свойства. Сила, «приходящая с Небес» – сила отдачи, она несёт земле, внутрь нас свет и пробуждает свет в нас, свет истинной жизни. Воды, которые превыше небес – это основа, это свет жизни, без которого нельзя существовать. Всё произошло из воды. Даже из земли (праха) ничего не может произрасти, если нет воды. Не просто вода, а само свойство, которое сообщает, растворяет, позволяет перетекать из одного состояния в другое. В духовном свойство воды соотносится с милосердием, в котором протекает свойство мудрости, но оба свойства не смешиваются между собой, одно существует в другом. Это очень интересная особенность воды – способность помогать переводить из одного состояния в другое, расщеплять, растворять, связывать одно с другим. Поэтому вода так важна, неживая, растительная и животная природа существует только благодаря этому.
Люди, которые проходят в духовный мир, жаждут воды с её свойствами милосердия и отдачи. Этот эквивалент воды способен делать в духовном прорыв, «открыть небеса». Там есть всё в изобилии. От человека требуется обратиться к свету, раскрыть свет
и соединить эти две сущности: духовную составляющую, где много воды, все насыщается и питается, и истощённые отношения, истощенную землю без воды, без света Творца в этом мире. От этого будет зависеть все. Потому что свойство дождя, свойство отдачи – это и есть добрая зависимость людей друг от друга.
В поклонении участвуют все существа, наполняющие океаны, а также горы и все холмы, поднявшие головы к небу. Воспевают мудрость и силу Господа растения и животные. И в первых рядах хора должны воспевать люди.
Синодальный перевод «…имя Его единого превознесенно, слава Его НА земле и НА небесах», а в переводе оригинала – «…слава Его – НАД землей и небом». Мы, обретаясь в замкнутом пространстве своего восприятия, ничего не знаем о мире света и восторга. Однако тот, кто устремил свой взор к небесам, к вышним, может испытать устремление вознести душу над миром, в котором живут все остальные – чуть тёплые, приземленные и вялые в прославлении Всевышнего. И наипаче хвалить Всевышнего надлежит Его народу – Израилю. Удостоенный особой чести должен по-особому воздать Господу славу. Сыны Израилевы (то есть исправленные свойства), должны уподобляться святым Его, являющимся духовным Израилем Господа.
Самая большая честь, которая может быть оказана человеку, – это приблизиться к Богу, чем ближе – тем лучше. Но прекраснее всего – оказаться к Нему ближе всех в царстве славы.
Существует мнение, что под рогом народа Божия подразумевается образ Мессии, и тогда это очередное пророчество сошествия Христа, которого Господь возвысил быть Начальником и Спасителем и кто действительно – хвала всего сонма святых Божьих и таковым останется навеки.
ЧЕСТЬ СИЯ – ВСЕМ СВЯТЫМ ЕГО
"Аллилуия. Пойте Господу песнь новую; хвала Ему в собрании святых. Да веселится Израиль о Создателе своём; сыны Сиона да радуются о Царе своём.
Да хвалят имя Его с ликами, на тимпане и гуслях да поют Ему, ибо благоволит Господь к народу Своему, прославляет смиренных спасением.
Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих. Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их, для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные, производить над ними суд писанный.
Честь сия – всем святым Его. Аллилуия." (Псалом 149)
Когда земное царство избавляется от нечестия и нечестивых, то приходит новое Царство, в котором можно будет наслаждаться тем, что Господь уготовил идущим к нему. Новая песнь – как преддверие Мессии, и далее – Нового Завета, как вступление к Откровению о том, что Господь учредит Своё Тысячелетнее царство. Когда в псалмах Давида упоминается новая песнь – это всегда Боговдохновение.
«Да славят имя Его в танце, на тимпане и кинноре играют Ему» – звучит в переводе первоисточника. Танец – выражение подлинной духовной радости и поклонения. У Израиля есть причина ликовать во славе, ибо он наиболее близок к Царю Славы.
Радоваться на своих ложах означает радоваться изнутри, в покое и наедине, просыпаясь ночью от желания прославить Бога, как это было у Давида (Пс 118:62).
Давид раскрывает и показывает движущую силу хвалы – святую радость в Господе: хвала Богу должна исходить из сердца, наполненного ликованием и восхищением свойствами Бога, осознаваемыми нами по мере обретения подобия им.
Большая часть силы благочестия в сердце зависит от того, сделали ли мы Бога нашей основной радостью и надеждой.
Получая от Бога всё, мы можем эгоистическое получение превратить в отдачу – воздать честь Богу, но сие возможно только тогда, когда наслаждаемся в Нём.
Бог приготовил будущую славу и «прославляет смиренных спасением» – тех, кто смирился, низок в своих глазах, сокрушается в сердце, испытывает трепещет от Его слова, кто терпелив в своих страданиях и терпим ко всем людям. Этих людей в миру поносят и бесславят, но пред Богом они благословенны, и Он украсит их спасением. Праведники воссияют, как солнце. Имея такую надежду, пусть они сейчас, в самый тёмный день, воспоют ту самую «песнь новую»!
Давиду раскрывается его миссия и миссия святых Божиих: Господь дает им обоюдоострый меч, чтобы он силой этого меча, разумной, правильной силой, смог принести людям новую идею – исправление. Меч символизирует высший свет. Он может быть как орудием смерти, так и обретением жизни.
Вначале святые поют, затем они правят и в конце вершат суд над царями и вельможами по записанному приговору (чтобы … свершить над ними (царями и вельможами) приговор записанный).
В иудейской духовной традиции псалом толкуют так: уста Израиля, наполняющие мир словом Торы – вот «обоюдоострые мечи», рассекающие путы изгнания и разящие его ненавистников.
А христианская традиция завершает Завет: полностью это осуществится в тот великий день на суде, когда придёт Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми (Иуд 1:14-15). И свершится суд написанный, так как Бог будет судить тайные дела человеков через Евангелие.
Эта честь будет оказана всем святым, как сонаследникам со Христом; они будут судить мир (1Кор 6:2) благодаря силе Его Евангелия и благодати.
Этим обоюдоострым мечом верующие борются с собственной порочностью и через действие Духа подчиняют и умерщвляют ее. Честь сия – всем святым Его!
ВСЯКАЯ ДУША ДА ХВАЛИТ ГОСПОДА!
"Аллилуия. Хвалите Бога во святыне Его, хвалите Его на тверди силы Его. Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его. Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных. Все дышащее да хвалит Господа! Аллилуия." (Псалом 150)
На тверди силы Его – «Хвалите Его в небесах мощных», – говорит перевод первичного еврейского текста. Обычно здесь понимают «небеса небес» – место обитания Его славы. Они, безусловно, являются Его святилищем, Его святым храмом.
Нет такого места, где поклонение неуместно. Место в духовном – это величина желания, которая определяет, каким наслаждением мы можем наполнить желание по количеству и по качеству, чтобы этим насладить Творца.
Здесь звучит, что хвала исходит от святыни – Его святилища: славьте Его во святилище. Где же ещё Господь должен быть прославлен, как не в том месте, где Он особым образом являет Свою славу и передаёт Свою благодать?
Славьте Бога в святых Его (в некоторых переводах) – и это уместно, это образ и подобие Бога, проявляющиеся в тех, кто освящён, и когда мы славим их, то должны славить в них Бога.
«Хвалите Его звуком шофара, хвалите Его арфой и киннором» - музыка храмового служения вдохновляет сердце, способствует наполнению его хвалой Богу.
Для чего нам дано дыхание и дух, как не для того, чтобы употребить их для прославления Бога, пусть это будет для нас воздухом, которым мы дышим и без которого не можем жить.
«Всякая душа да хвалит Господа» – этот стих завершает книгу Теилим, и уверяет нас: все 2527 стихов Книги Псалмов не будут стоить ничего, не произведут никакого действия, если не будут пропущены через глубины вашей души. Если вся душа не славит Господа, что толку в шевелении губ? Так оценивается этот псалом в иудейской духовной традиции.
«Всё дышащее да хвалит Господа» в других трактовках – дыхание в духовном смысле относится к духу, дышит только духовно живое, и тогда «всё дышащее» есть особое состояние открытия себя для действия Духа Господа. Какой финал был бы уместнее, чем этот ёмкий и решительный призыв к творению обрести своё истинное предназначение в поклонении Богу? Об этом хорошо сказано в Кратком катехизисе: «Основная задача человека – славить Бога и наслаждаться Им вечно».
Музыка и смысл псалмов
© Copyright: Вячеслав Абрамов, 2023
Свидетельство о публикации №223031700486
Свидетельство о публикации №223031700486
Рецензии
А сами тесты содержат в себе духовные смыслы, полезные для возбуждения веры.
=========================
А так же надежды и любви. И в целом - к ЗНАНИЮ НЕИЗБЕЖНОСТИ. Так музыка мироздания делает нас смиренными перед ней и непреклонными перед смертью.
Ещё почитаю и добавлю. Хочу поскорее сделать "лайк" :) Может побольше народу почитает.
Обнимаю.
Ваня Сталкер 17.03.2023 11:55 • Заявить о нарушении
=========================
А так же надежды и любви. И в целом - к ЗНАНИЮ НЕИЗБЕЖНОСТИ. Так музыка мироздания делает нас смиренными перед ней и непреклонными перед смертью.
Ещё почитаю и добавлю. Хочу поскорее сделать "лайк" :) Может побольше народу почитает.
Обнимаю.
Ваня Сталкер 17.03.2023 11:55 • Заявить о нарушении
Благодарю, Ваня, от всей души! Замечательно, твои дополнения я тоже добавлю - в текст.
Вячеслав Абрамов 17.03.2023 19:10 Заявить о нарушении
Вячеслав Абрамов 17.03.2023 19:10 Заявить о нарушении
Заслушался музыкой и забыл о замечаниях :)
Но раз обещал, что-нибудь произнесу.
"Ныне распространён миф о всепрощающей любви Бога, неспособного на ненависть."
=================================
Бог-это причинно-следственные связи в Мироздании.
Следствие любви-Жизнь.
Следствие ненависти-Смерть.
Миф в том, что вместо осознания Замысла (образа) и стремления к подобию, мы создаём бога по образу и приписываем ему подобие СЕБЯ. :)
Рисуем себе бога по себе-то себя добренького, то себя злого, то себя судию, то себя наказующего (типа исполнительных органов).
А речь в Библии идёт о Законах Мироздания. Вечных, неизменных и НЕИЗБЕЖНЫХ.
Причина неизбежно сотворяет следствия.
А мы по следствиям выдумываем себе причину.
Вся Библия, и псалмы в том числе, повествуют о причинах и неизбежно следующих за ними следствиях.
Обнимаю. Надеюсь не внёс какофонию?:)
Благословений нам.
Ваня Сталкер 23.03.2023 15:44 Заявить о нарушении
Но раз обещал, что-нибудь произнесу.
"Ныне распространён миф о всепрощающей любви Бога, неспособного на ненависть."
=================================
Бог-это причинно-следственные связи в Мироздании.
Следствие любви-Жизнь.
Следствие ненависти-Смерть.
Миф в том, что вместо осознания Замысла (образа) и стремления к подобию, мы создаём бога по образу и приписываем ему подобие СЕБЯ. :)
Рисуем себе бога по себе-то себя добренького, то себя злого, то себя судию, то себя наказующего (типа исполнительных органов).
А речь в Библии идёт о Законах Мироздания. Вечных, неизменных и НЕИЗБЕЖНЫХ.
Причина неизбежно сотворяет следствия.
А мы по следствиям выдумываем себе причину.
Вся Библия, и псалмы в том числе, повествуют о причинах и неизбежно следующих за ними следствиях.
Обнимаю. Надеюсь не внёс какофонию?:)
Благословений нам.
Ваня Сталкер 23.03.2023 15:44 Заявить о нарушении
Ты правильно всё написал. Вопрос - на каком "уровне", и для какого уровня. В том смысле, для кого сие написано. Даже Писание имеет минимум 7 уровней - 7 гласов, и каждный его диктует и кумекает на своём приступке... Для Давида на каком-то его уровне Бог - это Царь много выше его, Вседержитель, а писал он псалмы на другом уровне - уровне побуждения Духом.
Павел наставлял, что образ пищи для малых - это молоко, а если ты уже грызёшь сухарь - то не хвались о том перед малыми - не поймут, им тока молоко подавай.
То бишь если опасаешься, что вносишь какофонию, то это не какофония, а безобразие - в смысле описания без образа того, что у всех оформлено в каком-то образе. Этот образ связан с уровнем подобия и будет меняться по мере приближения к Тому, чей это образ. Образно/подобие это не иллюзия, а инструмент Творца. Рази не так?
Да укрепимся потугами своими в благодати...
Вячеслав Абрамов 27.03.2023 10:04 Заявить о нарушении
Павел наставлял, что образ пищи для малых - это молоко, а если ты уже грызёшь сухарь - то не хвались о том перед малыми - не поймут, им тока молоко подавай.
То бишь если опасаешься, что вносишь какофонию, то это не какофония, а безобразие - в смысле описания без образа того, что у всех оформлено в каком-то образе. Этот образ связан с уровнем подобия и будет меняться по мере приближения к Тому, чей это образ. Образно/подобие это не иллюзия, а инструмент Творца. Рази не так?
Да укрепимся потугами своими в благодати...
Вячеслав Абрамов 27.03.2023 10:04 Заявить о нарушении
Уровень написанного тобой высокий. Может для тебя молоко, а я всё ещё читаю...
Обнимаю.
Ваня Сталкер 27.03.2023 10:48 Заявить о нарушении
Обнимаю.
Ваня Сталкер 27.03.2023 10:48 Заявить о нарушении